Аннотация: Это разговор о стихах и о творчестве Марины Цветаевой, в контексте мировой культуры, в продолжении тем из работы [1].
Баглий П. Н. "Язык птиц" и "кальвинизм" в стихах Марины Цветаевой.
Попробую высказать свои дилетантские взгляды на поэзию, и менее, как мне кажется, дилетантские взгляды на культуру. Между ритмами ((как высшими сверхчеловеческими, метафизическими (в восточном смысле, по Генону), не осмысливаемыми, как молитвы)) и человеческим смыслом, в человеческих социальных категориях, всегда есть противоречие. Чтобы лучше это понять, приведу цитату из Генона о "Языке птиц" [2]: ""ритмы" как "формулы, повторение которых имеет целью произвести гармонизацию различных уровней бытия и вызвать вибрации, способные, посредством резонанса сквозь ряд состояний в бесконечной иерархии, создать связь с высшими уровнями, что, в общем, является изначальной сутью всех ритуалов"". И именно на ""науке о ритме", имеющей множество приложений, в конечном счете, основываются все практики вхождения в высшее состояние сознания...Адам в бытии своем в Раю говорил стихами"". (Здесь разговор, конечно, не о тех ритмах, которые превращают человека в животное - мой ком.). Смысл в человеческих категориях, как мне кажется, наиболее четко фиксируется лишь в более реалистических, модернистских стихах, так как тогда смысл не очень мешает ритму, резонансен ритму. Ну, например, очень нравящиеся мне строки из раннего Мандельштама
"Явлений раздвинь грань,
Земную разрушь клеть.
И яростный гимн грянь -
Бунтующих тайн медь!
О маятник душ строг -
Качается глух, прям.
И страстно стучит рок
В запретную дверь к нам...."
В русской поэтической культуре соотношение ритма и смысла особенно актуально, как мне кажется, так как русская культура является универсальной ("третьей культурой" [1, 3]), в гораздо большей степени очеловеченной человеческими страстями и "болением за всех" (чем западная и, тем более, восточная культуры, которые она "кросс-корреляционно" "склеивает", как "посредник" [1]). Отсюда и довольно узкий спектр колебаний светской русской культуры: от символизма до реализма и конструктивизма, или постмодернизма, в виде "микропульсаций" внутри каждого из культурных "полушарий" [3, 4], или "пульсаций" между культурными "полушариями" [там же], когда Россия "идет на Восток", "оглядываясь на Запад", или "идет на Запад", "оглядываясь на Восток" [1]. И, при этом, достаточно глубокого резонанса русской (российской) культуры с восточной (более абстрактной, метафизической), по вышеназванной причине, не происходит. Поэтому русская (российская) культура ближе к западной, чем к восточной, т.е. Россия не симметрична по отношению к Западу и Востоку. Отсюда. и возможность относительного "родства душ" России и прагматических США [1]. Отсюда и возможность русских эмигрантов, в том числе и поэтов, все же относительно лучше вписываться в западную, чем в восточную культуры (хотя трансформированная соответствующим образом русская культура часто неплохо приживается и на Востоке). К числу моих любимых поэтов относится и Бродский, хотя, все же, мне больше нравятся его относительно ранние вещи, написанные еще в бытии его на родине (так сказать, на первой родине), хотя сам Бродский, кажется, к ним уже относится часто критически, так как примерно с 1972-74 года "стал уже другим поэтом" [5]. Почему? С моей точки зрения, потому, что кривая солнечной активности поползла вверх, и Бродский должен был стать гораздо большим модернистом и даже - постмодернистом. И неважно где, и в СССР, когда солнечная активность ползет вверх, к максимуму 1984 году, это тоже модерн светской культуры, переходящий в постмодерн [6]. А тяготение Бродского к модерну - постмодерну было еще в Советском Союзе. Например, о Шмакове и некоторых других своих друзьях, и о себе, он говорит, что "наше поколение в общем было продуктом пуританской культуры...с самим собой у меня отношение кальвинистское" [5]. Да и его ориентация еще в советское время на У. Х. Одена, и в особенности, на Р. Фроста, это уже направление на постмодерн, то, что сам Бродский у Фроста называет "трагическим аутентичным америкаканским сознанием" [5]. Этот модерн - постмодерн американской светской культуры, действительно, как я показал в [1], имеет кальвинистские (прагматические) корни.
((с резонансом, синхронизацией между волей (сознанием) и делами (бытием) в "послойном расслоении" "первого порядка" [там же]. Ну, например, у раннего Фроста:
"Любовь владычит во вселенской шири
Но явлена лишь людям в здешнем мире".
"сперва мы новое творим
И неизвестное совсем
Потом - все проще говорим
Лишь было бы понятно всем".
Кстати, Ахматова, которая, как известно, с Фростом встретилась, по его желанию в СССР на старости лет, к Фросту, которого очень высоко ценил Бродский, отнеслась "отрицательно", и сказала Бродскому "Не понимаю этого поэта. Он все время рассуждает, что можно купить, что можно продать" [5]))
Еще раз в продолжении и уточнении темы из [1] и всех других моих работ (опубликованных здесь же): ввиду двойственности в "нормальных (т.е. дополнительных) расслоениях "первого и второго порядков" [1] между светской и религиозной культурой, религиозные корни (например, кальвинизма, или православия) обратным образом ("зеркально", см. цитату Зиновьева из [1]) отображаются в светскую культуру - кальвинистские корни, прагматические "трагические", с постоянным страхом перед Богом (лишенным конкретного образа и смысла), с синхронизацией воли и дел (сознания и бытия), "зеркально" отображаются в прагматическую светскую, модернистско-постмодернистскую, сумрачную культуру "трагического аутентичного американского сознания" (Бродский), в светский философский прагматизм Джеймса, Дьюи ("опыт" Дьюи "недостоверный, часто опасный и полный превратностей и рисков"), а православные корни, с благоговением перед Богом! (см. в [1]), с десинхронизированной двойственностью, антагонизмом между волей и делами (сознанием и бытием) отображаются в двойственную, того же типа, с антагонизмом между бытием и сознанием, светскую эсхатологическую "бесстрашную" "космополитическую", "интернациональную", "утопическую" русскую культуру.
Поэтому, как мне кажется, американский модерн-постмодерн в окрестности 1984 года, отличается от русского (российского) постмодерна, своей более испуганной, и более поверхностной прагматической "экзистенциальной" "трагичностью" (т.е. грубо говоря - более "постмодерн" чем российский, в это же время). В [1] я объяснял, что страх, сумрачность (испуганность) в американской прагматической культуре связаны, прежде всего, с иудаизмом и с древнеегипетско-древнееврейскими корнями в масонской и околомасонской американской светской культуре. Но иудаизм, как было объяснено [там же], это лишь логическое завершение кальвинизма (как "стержня" американской культуры [там же]), в котором тоже изначально заложен страх! перед всемогущим Богом, ведь по Кальвину ""Бог включает веру в слово "страх"". Эта протестантская составляющая страха в русской культуре, имеющей православные, а не кальвинистские корни, отсутствует. Так что, если Бродский и некоторые его друзья были еще с советских времен, как он считает, кальвинистами, то неприятие советской культурой таких как Бродский, вполне возможно, имеет под собой и религиозные корни, т.е. на уровне подсознания (так, например, один из моих любимых поэтов, известный российский поэт авангардист, и в конце жизни - постмодернист, В. Соснора, как - то, в приватной беседе, говорил моему близкому приятелю В. З,, что Бродский - его идеологический враг, при этом, кажется, на "бытовом уровне", тот же Соснора подписывался под письмами в защиту Бродского). Часто весь светский американский прагматизм относят к постмодерну, проводя, например, аналогии между Джеймсом и Ницше [7], или иным способом [8]. С моей точки зрения, это не совсем верно, так как сам по себе кальвинизм при обратном ("зеркальном") отображении в светскую культуру, приводит сначала к модерну, а уже двигаясь дальше, при продолжающем остывать светском культурном сознании - от модерна Ницше или религиозного модерна Джеймса [1], светская культура попадает в "пространство" постмодерна Ницше, или постмодерна Джеймса-Дьюди, с "прагматизмом", как "трагическим смыслом жизни" (по С. Хуку, ученику Дьюи). Бродский прекрасно, на мой взгляд, высказывается об уникальности! таланта Марины Цветаевой (это полностью совпадает с моими предпочтениями, и по поводу необычайного разнообразия в рифмах, и по поводу прекрасной "Поэмы Горы", и т.д.). Замечательны, как мне кажется, высказывания Бродского по поводу Цветаевой, как "фальцета времени", "голоса, выходящего за пределы нотной грамоты", "Трагического звука", и "вдруг" он проводит параллели этого "Трагического звука" с "кальвинизмом" в цветаевском творчестве ((т.е. по сути, с "трагическим американским сознанием" (по Бродскому [5], или по С. Хуку)): "кальвинист, это человек постоянно творящий над собой некий вариант Страшного Суда, как бы в отсутствии, или же, не дожидаясь Всемогущего...В стихах договаривая все до самого конца" (Бродский [5]). С точки зрения вышеизложенного текста, продолжающего темы работы [1], такое представление о кальвинизме неверно в принципе. Во первых, кальвинизм - это "договаривание" не только, и не столько в стихах (не в "метафизике" по Бродскому), сколько в бытии, в делах, которые резонансно, синхронизировано, реально соответствуют (в "послойном расслоении") "метафизике" стихов, что выше уже неоднократно было отмечено [1] (т.е. не по стихам, а "по делам" этих стихов "узнаете их"). Во вторых, кальвинизм, это, все-таки, недостаточное, не "до конца", "договаривание" и между стихами и делами, и по отдельности, в стихах или делах. Идеальное "договаривание" во всех кальвинистских смыслах в иудаизме, т.е. у евреев [1], возможно у таких евреев, как поэт Бродский и у других евреев. Но и у Цветаевой тоже. И главное, чем отличается совсем не кальвинистское "договаривание до конца" Цветаевой (т.е. интенсивное нагревание ее "метафизического" сознания) - это противоречие между этим "договариванием" в стихах и реальностью, бытием, как "нормальное"! дополнительное! а не "послойное", как в кальвинизме, "расслоение" сознания ("метафизики" стиха) и бытия, жизненной реальности, дел. Когда, как великолепно, на мой взгляд, сам Бродский определяет суть творчества Цветаевой, (цитатами из Цветаевой): "На твой безумный мир/ Ответ один - отказ" [5], или [там же], "Голос правды небесной / Против правды земной" (Цветаева)... "или...или" (Бродский). Конечно же корни этого "нормального", дополнительного "расслоения" в цветаевской "метафизике" стиха лежат с точки зрения религии, в Православии [1, часть 1], хотя им и не исчерпываются. В общем, творчество Цветаевой пришлось на время "Серебряного Века" и "НЭПа", с гражданской войной в России, когда была конвергенция остывающего религиозного сознания с светским нагревающимся сознанием [9, 4, 3 ], во времена "упадка империй" [10], в левых окрестностях минимумов солнечной активности, когда само искусство, по мнению Ходасевича как "богодейство". Как мне кажется, в дисгармоничной, динамичной поэзии Цветаевой, как страстного "крика души", как всеобъемлющей любви "к ближним", "страдания за всех" (до идолопоклонства, хотя бы эти циклы и поклонение к Пушкину, Блоку, Ахматовой, или белогвардейская или царская, или любовная темы и т.д.), и, в то же время, любви к самой себе, как "эгоцентризм" "избранность", в том числе и по отношению к Богу (что, безусловно, роднит Цветаеву с еврейским сознанием, и она это понимает), предельно выражена именно русское мессианское "богодейство", в котором, как и полагается универсальной русской культуре, все перемешано: и православие (она, не без серьезных оснований, считала себя православной, и как никто другой в этих догматах, церковных праздниках и православных святых профессионально разбиралась, и соблюдала обряды, дочь приучала молиться, да и во многих стихах эта церковная тематика чувствуется, не на любительском, а на профессиональном уровне), и элементы иудаизма, и элементы "страстей человеческих", и просто высочайшая светская европейская культура ((которая уже выше, в более нагретом светском сознании ("богодействе"), чем более остывшее догматическое религиозное православное сознание)). Где то я вычитал запомнившуюся мне фразу "Русские - евреи в своем отечестве". Если под евреями понимать их вечное странничество и гонения на них [1, часть 3], а так, как мне кажется, считает и Цветаева, то этот афоризм, возможно, подходит и к Цветаевой, и объясняет ее любовь к евреям. Кроме того, этот афоризм, в какой то мере, объясняет сродство, резонанс русской и еврейской наций в Советской России (подробности [там же]). Как мне кажется, Цветаева не менее значима для русской (и мировой) культуры XX века, чем Пушкин или еще кто, для XIX века, и это уже, по моему, слава богу, осознается не только такими интеллектуалами (поэтами, надеюсь, будущими классиками) как Бродский, но и в более массовой культуре: "Цветаева необходима как камертон (вспомним, что по Бродскому, Цветаева - "фальцет времени"). Без Цветаевой трудно представить не то, что современную литературу - сам язык без нее уже немыслим" (источник цитирования утерян). Однако, мне, все же, кажется, что Цветаева никогда не будет восприниматься всерьез достаточно массовой культурой, т.к. главное в ее поэтическом творчестве, по моему, все таки, не литературный язык, а "язык птиц", о котором было сказано в начале этого текста, и исповедальный, молитвенный тон этого "языка птиц", а это уже слишком высокая, сверхчеловеческая ритмическая "метафизика" (в восточном смысле) "Трагического звука" (Бродский, см. текст выше), что, в общем, исключает сопоставление этого, в большей мере, трансцендентного цветаевского "Трагического звука" с гораздо менее глубоким кальвинистским, метафизическим, экзистенциальным (в западном смысле) постоянно испуганным, сумрачным, более однообразным ("монотонным", "псевдонейтральным", "сдержанным" - Бродский о поэзии Фроста [5], или "следящей" за "сиюминутной" историей, в той или иной степени реалистической, политизированной, Оденовской поэзией) "трагическим аутентичным американским сознанием" (Бродский [там же]).
P. S.: В [1 часть 3] я объяснял, что в связи с "зеркальной" (по Зиновьеву и др.) двойственностью между сознанием и бытием (в "нормальном расслоении" между ними), когда "реализация идеала выглядит как его отрицание" (Зиновьев), А. П. Чехов со слабым антисемитизмом к евреям в сознании, в бытии все более дружит с евреями, и все более на них походит. А отрицая бытие Христа в своем сознании, евреи всем народом совершают подвиг Христа в своем бытии [там же]. Не является исключением, в этом же двойственном смысле, и отношение Цветаевой к евреям: любя евреев в сознании, Цветаева не хочет быть сопричастной к еврейской нации в бытии (в биологическом смысле). Ее двусмысленные высказывания на эту тему звучат примерно так - Я к вам всей душей, но, увы, не еврейка. [11] (а между строк - и это слава богу - мой ком.). Или защищая, как ей казалось, оскорбительное обвинение ее мужа Эфрона в принадлежности к евреям, в письме к евразийцам Карсавину и Сувчинскому: "Я евреев люблю больше русских", но мой муж Эфрон, увы, не еврей (хотя у него отец и еврей, но мать русская, и родился он в христианской среде) [там же].И в реальности, цветаевское бытие, как вечно гонимое, отторгаемое миром, всегда "убогое" и неудавшееся, противоположно еврейскому, рано или поздно - "сверхуспешному" [1] бытию.
Л И Т Е Р А Т У Р А.
1.Баглий П. Н. Корни религиозного прагматизма "Богом хранимой Америки" в контексте мировой истории и в координатах солнечной активности, Samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г.
2. Рене Генон Язык птиц, из Рене Генон Символы Священной Науки, Беловодье, 2004 г.
3.Баглий П. Н. Три культуры, Samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г.
4.Баглий П. Н. Евразийский соблазн, Samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г
5.Соломон Волков Диалоги с Бродским, www.sarbc.ru/, Интернет.
6.Баглий П. Н. Кража, постмодерн и "строжайшее соблюдение мер безопасности" в российской истории в координатах солнечной активности, Samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г.
7.Ричард Рорти Послесловие: прагматизм, плюрализм и постмодернизм, 1998 г. .www.politizdat.ru, Интернет.
8.Дж. Райдер Примиряя прагматизм и натурализм, www. Philos.msu.ru Интернет.
9.Баглий П. Н. Краткая история "выпадения...из своей истории", "мутаций", "ухабов истории" советской истории в координатах солнечной активности, Samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г
10.Баглий П. Н. Краткое сравнение ритмов социальной (государственной) активности римского и европейского "империализмов", Samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г.
11.Д. Л. Бургин Марина Цветаева и трансгрессивный эрос, Живое Слово, brb.silverage.ru/ , Интернет.