Аннотация: Размышления над книгой У.Джеймса "Многообразие религиозного опыта"
Что первично в религии: чувство или мысль?
Сергей Бадаев
В своем классическом труде "Многообразие религиозного опыта" Уильям Джеймс обращает внимание, что при большом разнообразии интеллектуальных религиозных концепций наблюдается значительное сходство на уровне переживаний, чувств, всего того, что можно обозначить как базовый религиозный опыт.
"Если мы окинем взором все поле человеческого религиозного опыта, мы найдем в нем огромное многообразие руководящих мыслей; но чувства и общее поведение почти во всех случаях одинаковы; стоики, христиане и буддистские святые по существу ничем не отличаются друг от друга в своей практической жизни. Теории, создаваемые религией и столь различные между собой, являются элементом производным и второстепенным; если вы хотите уловить ее сущность, вы должны всматриваться в ее чувства, в общее жизненное поведение, как в элементы более постоянные. Основной круговорот религиозной жизни происходит между этими двумя элементами, тогда как идеи, символы и прочие религиозные установления образуют излучения, которые развиваются и совершенствуются и могут быть даже объединены в одно гармоническое целое, но которые не могут быть признаны органами, обладающими необходимыми для религиозной жизни функциями" [1]. И еще: "Состояние веры может почти не заключать в себе интеллектуального содержания" [2].
У. Джеймс предлагает рассматривать этот чувственный опыт, это "состояние веры" как базовый религиозный элемент, а интеллектуальные концепции и интерпретации как своего рода надстройку.
Такое внимание к психологическому аспекту религиозного опыта может, на мой взгляд, создать неверное общее представление о религии, так как подобный мистический опыт, хотя и является характерной чертой религиозной жизни, тем не менее может быть ограничен довольно узким кругом лиц, имеющих психическую предрасположенность к такому опыту. Это те люди, которые, подобно Будде или Мухаммеду, становятся харизматическими духовными лидерами и основателями новых религий. Но в общем социологическом спектре религиозных людей, такие люди могут оказаться меньшинством. Их особая историческая роль и письменная фиксация их мистического опыта в культуре вовсе не означает, что все религиозные люди являются мистиками по своей природе.
В качестве гипотезы можно предположить, что для большинства верующих людей базовым элементом их личной веры могут быть интеллектуальные концепции и интерпретации мистически одаренных людей, тех харизматических лидеров, последователями которых они становятся. Вполне вероятно, что, если кто-то из них приходит впоследствии к мистическим переживаниям и озарениям, то лишь в результате использования определенных ритуалов и практик, вытекающих из принятых ими интеллектуальных концепций. Мистический опыт в каком-то смысле является наполнителем уже готовой интеллектуальной формы, переживания интерпретируются в согласии с предустановленными интеллектуальными шаблонами.
В истории религий легко найти примеры, когда даже у мистически одаренных людей значение их духовных переживаний определялось именно их интерпретацией, то есть теми интеллектуальными критериями, которые использовались для придания этим переживаниям их конечного смысла. Рассмотрим два таких примера.
Когда у Мухаммеда, будущего пророка и основателя ислама, в сорок лет начались мистические видения и откровения, он был напуган и сбит с толку. Посланник Аллаха, архангел Гавриил, объявивиший Мухаммеда пророком Бога, воспринимался им как злой джинн. Вернувшись из пустыни, где проходили его бдения, Мухаммед, объятый страхом, обращается к своей жене Хадидже: "Укройте меня, укройте меня!" Успокоившись и рассказав о случившемся Хадидже, Мухаммед добавил, что он испугался за себя.
"Но Хадиджа смотрела на него с доверием, глазами верующей и любящей женщины. В том, что произошло, она видела исполнение желаний мужа и надеялась, что после этого кончатся его припадки и мучения.
- Радостную весть принес ты мне! - воскликнула она. - Клянусь именем того, в чьих руках находится душа Хадиджы, что с этих пор я буду считать тебя пророком нашего народа!" [3]. Однако Мухаммеду пришлось рассказать о своих видениях еще и Вараку, двоюродному брату Хадиджы, который сразу же объявил, что ангел, который являлся Мухаммеду был тем самым ангелом, который являлся и Моисею. Он также поддержал Мухаммеда как нового пророка. Только после этого Мухаммед постепенно уверился в своем новом духовном предназначении.
Второй пример связан с жизнью первых последователей Франциска Ассизского, основателя католического ордена францисканцев. Одному из последователей Франциска, брату Руффину явился Христос и стал уверять его, что его молитвы и духовные подвиги не могут изменить его судьбу, что по божественному предопределению он является проклятым Богом, также как и сам Франциск. Брат Руффин не стал делиться этими переживаниями с Франциском, но Франциск силой духа понял, что произошло, и что явившийся Руффину Христос являлся лишь прикрытием для дьявола. Далее Франциск подробно объясняет, по каким признакам он это определил и советует: "Когда дьявол скажет тебе вновь, что ты проклят, ответь ему, что замажешь ему рот нечистотами. И ты увидишь, что он дьявол, ибо после этого ответа он сгинет". Впоследствии все случилось именно так, как и предсказывал Франциск. А Руффину после этого явился Христос и похвалил его за то, что тот поверил Франциску. В качестве награды Христос избавил Руффина от тоски и печали до конца жизни [4].
Таким образом, несмотря на то, что в основании религии лежит мистический опыт ее основателей и ее харизматических лидеров, реальная культурная передача религии в поколениях происходит в виде определенного набора идей и практик, в виде мировоззрения. Этот набор идей и практик отсылает к опыту основателей религий и является своеобразной формой, в которую отливается личный опыт каждого верующего, становясь для верующих подтверждением и связью с их духовными учителями и Богом.
Если вернуться к вопросу, вынесенному в заголовок статьи, то можно сказать, что исторически в основе возникающих религий лежало религиозное чувство, или опыт их основателей. Но статистически число людей, воспринимающих религию как предписание, как ментальную форму и поведенческий шаблон, может оказаться подавляющим. Для их личной религиозности первичным будет ментальная форма, которая в той или иной мере наполняется и оживляется религиозным чувством.
Примечания:
[1] У. Джеймс. Многообразие религиозного опыта. М. Наука, 1993 г., стр.392
[2] У. Джеймс. Многообразие религиозного опыта. М. Наука, 1993 г.,стр. 393
[3] В. Ирвинг. Жизнь Магомета. Минск. 1995 г. стр.34
[4] Цветочки Святого Франциска Ассизского. Москва, "ЭКСМО-Пресс", 2000 г., гл. 29