(Данный текст является комментарием к введению "Краткой истории всего" стр. 37-41)
В первых книгах Уилбера, таких как "Спектр сознания" и "Проект Атман", главной темой является анализ состояний и стадий развития человеческого сознания. Основная идея состоит в том, что сознание проходит процесс развития, в котором одни стадии сменяют другие, причем наивысшими стадиями развития являются трансперсональные, мистические, недуальные стадии, описанные в духовных традициях прошлого. Это можно назвать трансперсональной темой.
В дальнейших своих книгах, самой важной из которых, пожалуй, является "Пол, экология, духовность" (ПЭД), Уилбер выходит за рамки трансперсональной темы и развивает так называемую интегральную тему. Стадии развития сознания рассматриваются как часть общего эволюционного процесса. Вот как Уилбер описывает это в воображаемом диалоге в книге "Краткая история всего" (КИВ), которая является популярным изложением ПЭД.
"В: Стадии развития человека - это часть большого проекта рассмотрения эволюции в целом. Вы попытались осуществить его в книге "Пол, экология, духовность". Поэтому мы просто хотим еще раз поговорить о ее главных положениях, но более простым и более понятным языком, и посмотреть, можем ли мы сделать эти положения более доступными.
КУ: Мы можем начать с довольно удивительного факта, что существует единая эволюционная нить, проходящая от материи к жизни и разуму". (КИВ, стр.37)
Этот проект кажется поистине грандиозным. В свое время подобные попытки были предприняты Вернадским и Тейяром де Шарденом. Кен Уилбер, в свою очередь, предлагает единую концепцию, которая по замыслу автора должна адекватно описывать те общие закономерности, которые характеризуют эволюционные процессы в области неживой материи (физиосферы), живой материи (биосферы) и сознания (ноосферы).
Что лежит в основе уилберовской концепции глобального эволюционизма? Уилбер, похоже, разделяет философский принцип недуализма, согласно которому не существует глубинного различия между материей и Духом. Он утверждает, что с точки зрения недуальных подходов "развитие представляется как Дух-в-действии, "Бог в процессе творения", когда Дух раскрывается на каждой новой стадии развития, все больше проявляя и осознавая собственную глубину" (КИВ, стр.37). Самыми высокими стадиями развития Духа становятся стадии мистических откровений великих традиций мудрости, в которых Дух познает сам себя, свою истинную природу. Для Уилбера эти стадии представляют собой эволюционное будущее человечества. "И эти более высокие стадии ... могли бы дать нам некоторое представление о том, какой новый этап эволюции ждет нас всех завтра" (КИВ, стр.38).
Далее Уилбер уточняет, что сами духовные традиции неоднородны и могут быть сгруппированы в два типа. "Если мы рассмотрим различные варианты попыток человека постигнуть Божественное, ...то мы обнаружим два совершенно различных типа духовности, которые я называю Восходящим и Нисходящим" (КИВ, стр.38). Восходящий путь духовности отделяет Дух, или Бога от мира и помещает его в запредельную, надмирную область. Поэтому для этого пути Бог трансцендентен миру. Нисходящий путь духовности, согласно Уилберу, отождествляет Дух с чувственным миром, поэтому для него Дух имманентен, то есть внутренне присущ миру, а не потусторонен и запределен.
Правда, ниже Уилбер как-то неожиданно приравнивает Нисходящий путь духовности к представлениям о том, что существует только чувственный мир, что ведет к мировоззрению, которое Уилбер называет "флатландией" (в КИВ переведено как "поверхность").
"КУ: Да, поверхность - это идея о том, что чувственный, эмпирический и материальный мир - единственный существующий. Не существует высших или более глубоких возможностей, доступных нам. Например, не существует более высоких стадий развития сознания. Существует только то, что мы можем видеть при помощи глаз или схватить руками" (КИВ, стр.40).
Предположение о том, что Нисходящий путь духовности неизбежно ведет к мировоззрению "флатландии", мне кажется несколько натянутым и не до конца обоснованным, а характеристики, которые дает этому явлению Уилбер звучат противоречиво и неубедительно. Согласно Уилберу, Нисходящий путь представляет собой "клетку", он является "плоским и увядшим миром бесконечных чувственно-воспринимаемых форм, равнинным миром серых и плоских поверхностей" (КИВ, стр.40). Это описание с трудом согласуется, например, с мистическим отношением к природе с ее богатством форм и красок, что является характерным примером Нисходящего пути.
Вот еще один пример. "Считаем ли мы себя духовными людьми, или нет, мы жители поверхности, поклоняемся только Богу Нисходящего пути, чувственно-воспринимаемой Богине, миру явлений, одноцветному миру с простым местоположением, миру, на который вы можете указать пальцем" (КИВ, стр.40). Этот пассаж звучит, на мой взгляд, довольно странно. Похоже, Уилбер пытается изо всех сил объединить духовные мировоззрения Нисходящего пути с мировоззрением эмпиризма и научного материализма и представить их как нечто целое.
Поскольку сама интегральная концепция Кена Уилбера является рациональным конструктом дуального мира, интересно проанализировать, к какому из духовных путей - Восходящему или Нисходящему - она больше соответствует. Понятно, что для Восходящего пути Дух и материя, Бог и мир во многом определяются уже своим положением. Мир и материя находятся "здесь", они погружены в пространство и время, а Бог, или Дух находятся "там", по ту сторону этого мира в трансцендентной области, где не властны ни пространство, ни время. Для Нисходящего пути такой особой области для Божественного не предусмотрено. Дух нужно понимать как внутренне присущий этому миру.
В своей интегральной концепции Уилбер, с одной стороны, утверждает, что процесс глобальной эволюции - это процесс раскрытия Духа, или процесс эволюционного развития Духа. С другой стороны, Дух определяется как первичная недуальная основа всего сущего. Кажущуюся парадоксальность этого утверждения Уилбер решает путем отсылки к мистическому опыту недвойственности, в котором эта истина постигается непосредственно и лишена неразрешимой противоречивости. Видимо поэтому Уилбер особо не стремится к логической точности формулировок и терминов и даже говорит о Духе так: "Дух - это не какая-то определенная стадия, не какая-то избранная идеология и не какой-то конкретный бог или богиня, скорее, это сам данный процесс развития, бесконечный процесс, в котором Дух полностью присутствует в каждой конкретной стадии" (КИВ, стр.38).
Для Уилбера интегральная концепция глобальной эволюции - это не просто теоретическая модель, описывающая прошлое и настоящее этого мира. Это также прогноз на будущее и руководство к действию. Сутью современного мирового процесса для Уилбера является "жестокая война" между представителями Восходящего и Нисходящего путей, которые "пытаются побороть или подчинить друг друга". С жаром религиозного проповедника Уилбер рисует эскиз спасения человечества. "Но именно в союзе Восходящего и Нисходящего путей, а не в каком-то окончательном исходе этой жестокой войны между двумя точками зрения, может быть найдена гармония потоков. Мы могли бы сказать, что, когда Восходящий и Нисходящий пути будут объединены, для нас будет открыт путь к спасению. И те, кто не вносит свой вклад в этот союз, не только разрушают Землю, которая у них есть, но и закрывают себе путь к единственным Небесам, которых они могли бы достигнуть" (КИВ, стр.41). Трудно сказать, насколько вообще возможен "союз Восходящего и Нисходящего путей" и на чем он должен быть основан, но в такой подаче это звучит не только как теоретический проект глобальной эволюции, но и как сотериологический проект.