Аннотация: В том числе различные формы божественного правления и иные практические вопросы...
Раздел 3. Церковь и общество.
Об организации и назначении церкви.
Церковь принято понимать как институт служителей бога, чьей задачей является распространение учения, его защита и демонстрация рекомендованного поведения на личном примере. Они же решают социальные проблемы - как облегчая души и давая советы, так и сглаживая классовые или иные конфликты за счет (например) условного равенства всех пользователей учения перед богом. Нередко священники могут выполнять и иные функции (целители, судьи, кузнецы и тп), если данная работа соответствует портфелю божества и таким образом является "ему-угодной".
Кроме того, бюрократическая структура/ внутренняя администрация неизменно возникает, когда церковь переходит тот порог, когда вопросы управления не позволяют решать проблемы волеизъявлением всех членов общины.
Существование института церкви в мире фэнтези также нуждается в анализе хотя бы потому, что в условиях активно действующего божества может возникнуть важный вопрос - насколько религии нужна церковная организация как аппарат, если все связующие или руководящие функции могут лежать на плечах бога.
При анализе церкви фэнтези стоит принимать во внимание следующее:
Во-первых, дело в активности самого божества. Если оно инициативно и желает, чтобы деятельность его паствы проходила под постоянным контролем, все управленческие функции могут лежать на нем - каждый день во время запоминания чар на день священник "отправляется на доклад к начальству" и получает от него набор инструкций на текущий день. В огрубленной трактовке это напоминает принцип организаций некоторых современных НГО, в которых множество мелких и не всегда связанных с собой ячеек управляются по интернету.
Если же бог отдален от мира, не может активно вмешиваться в его дела, или заинтересован только в укреплении своего влияния безотносительно того, каким именно способом это будет осуществлено, он способен препоручить священникам решение конкретных вопросов.
Теоретически, чем меньше бог вмешивается в дела мира, тем больше ему нужны иерархи как "управляющие на местах". Однако вопрос о главе этой божественной бюрократии может решаться по-разному, так как высшим руководителем все равно является Бог. Из-за этого нет особенной необходимости в заведении "первого заместителя", тем более что даже в католической церкви папа является наместником не бога, но святого Петра.
Во-вторых, дело в портфеле божества. В условиях разнобожия (политеизм может предполагать единую церковь, поклоняющуюся всему пантеону с некоторым внутренним разделением по "специализации в определенном боге") далеко не каждый культ будет создавать церковь как структуру, аналогичную структуре доминирующей монотеистической религии.
Друидическая организация, нацеленная на почитание природы, может и не создавать централизованной иерархии, ограничиваясь сетью общин-филиалов (сочетание "слабого" бога, который скорее поддерживает статус-кво и слабой организации). Если этика божества скорее близка к анархизму либо божество является патроном, скажем, воровства, его культ вообще может быть построен по принципу тайной организации, при которой каждый священник действует сам по себе и может не знать о том, что его сосед поклоняется тем же силам. Если же среди источников подпитки бога - административное функционирование аппарата, создание бюрократии является частью усиления его влияния.
В-третьих, следует разделять решение проблем духовных и проблем мирских. Божество может активно курировать вопросы, связанные с собственно верой, но административно- хозяйственные проблемы можно оставить пастве. Богу-богово, кесарю-кесарево. В последнем случае аппарат есть, но играет он скорее вспомогательную роль.
Интересный образец в таком случае представляет (не уверен, но за что купил, за то продаю) Армянская церковь, в которой присутствует неформальное разделение на святых старцев, которые обитают в монастырях и скитах, укрепляют духовное влияние своим подвижничеством а также служат примером благочестивого поведения, и "священников-администраторов", которые занимаются мирскими аспектами. Таковые укрепляют силу церкви как социально-политической структуры и принимают решения по административно-хозяйственным вопросам, оставляя Старцам как возможность практиковать в отрыве от мирской суеты, так и решать вопросы, непосредственно относящиеся к вере. Нам этот вариант весьма интересен, так как дает ясный ответ на мучающий многих вопрос о том, всегда ли рост священника "в статусе" тождественен расширению и углублению его кастовалки и обязательно ли первосвященник культа должен иметь наивысший клирический ранг?
"Армянский вариант" предполагает, что до определенного уровня все священники растут одинаково, но затем, когда происходит выбор "в скит или в мир", идущему "в мир" не обязательно продолжать расти как клирику . Иными словами, в рамках Третьей Редакции глава церковной администрации, скорее всего, будет иметь наивысший уровень РС среди остальных представителей церкви, но сколько из этих уровней будет собственно уровнями священника, а не аристократа, эксперта, воина и тп (зависит от типа культа) - иной вопрос.
Корпорация "Господь"
Вот главное, что следует помнить при дальнейшем конструировании фэнтези-церкви, а точнее, внутрицерковной структуры: НЕ следует рассматривать клириков ДД как аналог земных священников, так как список отличий, о которых мы уже упоминали в остальных разделах, достаточно велик. Суммируя сказанное выше, перечислим их в столбик.
Поклонение не единому/не единственному богу. В отличие от нашего мира, где любая монотеистическая религия отрицает чужих богов (замечание в духе Иоанна-Павла Второго о том, что "мусульмане веруют в того же бога но по-иному", не делает их христианами), любой фэнтези клирик говорит о том, что его вера истинно верная, но при этом он не может отрицать наличие альтернативных систем. Происходит отрицание праведности чужой веры, но не факта существования объекта, которому "они" поклоняются.
Поклонение не всемогущему/всеведущему богу. Фэнтезийные боги не могут быть всеведущи и всемогущи в той мере, в какой этими же способностями обладает единый бог-творец. В приложении к механике это, например, может значить, что при использовании чары Commune бог может рассказать только о вещах, относящимся к его компетенции (по сути - scrying, но использованный божеством) и не закрытых от него иными божествами.
Поклонение личности, а не сущности. В психологии и поведении фэнтэзийных богов гораздо большего человеческого, и потому опытный священник может не просто понять божественные цели , но договориться с богом полюбовно и получить от него определенный карт-бланш. Кроме того, боги все-таки имеют какую-то выгоду от существования паствы.
Поклонение, основанное на Знании. Представление фэнтезийного клирика о силе своего бога сродни представлению захолустного чиновника о существовании президента страны. То, что данный чиновник его никогда не видел, не означает того, что президента нет. Президент есть где-то в столице, а на уровне чиновника - он проявляет себя в циркулярах, проверках из Центра, а также - наличии тех, кто в отличие от данного клерка, общался с ним лично (тем более что со временем и ростом по служебной лестнице этот шанс появляется и у рассматриваемого чиновника).
Последнее сравнение для меня очень важно, так как, с учетом вышеперечисленного, отношения бога и паствы в мире фэнтези напоминают не столько взаимоотношения человека и бога в нашем мире, сколько человека и государства, или, что еще точнее, человека и большой корпорации.
В этом ключе клирика можно сравнить с корпоративным чиновником и пожизненная работа священником аналогична системе пожизненного найма, тем более что специалисты по корпоративной культуре могут найти достаточно общего между вступительным экзаменом в фирму и клирическим посвящением; между корпоративными ритуалами и обрядами культа; между божественным всеведением и тотальным контролем руководства за действиями сотрудников, практикуемом в целом ряде фирм и тп.
Божество в данном случае играет роль босса, определяющего политику компании и обладающего ресурсами для ее осуществления. Священники оказываются аналогами служащих разного звена, причем жрец эпичного уровня оказывается уже настолько ценным специалистом, что может удачно (Фаэруновский Fzoul Chembryl) или неудачно (Царь-Жрец на Кринне до катаклизма) пытаться давать богу советы или даже диктовать ему свою волю. Заметим, что в последнем случае ситуация очень похожа на ту, когда высококлассный топ-менеджер может ставить условия руководству корпорации, понимая, что если их не удовлетворят, он способен перейти в другую на аналогичную если не лучшую должность.
На Фаэруне мы наблюдаем не только это, но и "слияние корпораций с сохранением персонала", когда священники умершего бога получили кастовалку из нового источника.
Кстати, привязка церкви к аппарату может дать еще один эффект - способность творить чары зависит не только от уровня личной праведности, но и от занимаемого поста, ибо высокий ранг иерарха предполагает большие полномочия по упорядочиванию мира и вследствие этого большие ресурсы, втч и магические.
Церковь и государство. Вопрос Теократии
Религиозные нормы во многом - основа для формирования общегражданской этики. Религия влияет и на судебную систему (хотя бы определяя, какое из преступлений является более тяжким), и на структуру государственной власти, и даже на военное дело (запрещение арбалета как оружия, не допустимого для умерщвления христиан, идеи "божьего мира" или Олимпийского перемирия).
Но по сравнению с европейским средневековьем, Церковь мира фэнтези является более сильным, чем в нашем мире негосударственным образованием и играет гораздо более серьезную роль как социально-политический институт. В конфликте духовной и светской властей духовная, имеет больше шансов на победу не только потому, что опирается как на силу оружия, так и на способности своих адептов, но в первую очередь из-за того, полностью разрушить структуру, за которой стоит божество, невозможно.
В результате сочетание единобожия и кастующих клириков создает в мире определенный перекос, так как Церковь Единого становится слишком большой и некомпенсированной силой, как с точки зрения политики, так и с точки зрения игротехники и заставляет нас задать закономерный вопрос - почему при наличии в мире единой веры в нем до сих пор не теократия.
Причин может быть несколько. Во-первых, не каждая (даже монотеистическая) религия может добиваться политического доминирования. Также как не каждое божество мира фэнтези непременно будет использовать государственные структуры. Этика бога справедливости может как предполагать максимальное участие священников в управлении страной и создание права на основе данной религиозной этики, так и содержать запрет на политическую деятельность из лояльности к государству per se. А культу Матери Ячменя вполне достаточно народного исповедания - ее интересы никак не пересекаются с государственными.
Политеизм тоже сдерживает властные устремления одного божества, так что амбиции одного божества можно сдерживать при помощи другого. В результате взаимодействие церкви и государства может скорее строиться по принципам, описанным, в частности во Флоарэ Руи, в Статутах которого был заложен принцип равного участия культов в общественной жизни города так, чтобы каждый курировал бы свою нишу и не вмешивался бы при этом в политику. Главы культов, как и руководители гильдий, были постоянными членами городского совета, а каждый священник выполнял роль чиновника-куратора определенного участка городской жизни. При этом во избежание сползания к теократии клирики были лишены права принимать решения, ограничиваясь ролью советчиков и исполнителей.
Да и сам союз трона и алтаря может иметь несколько разновидностей в зависимости от сочетания того, какая из двух частей союза имеет приоритет.
Первый вариант - иерократия как обожествление правителя по факту его статуса. Это характерный для античности вариант "живого бога", когда каждый конкретный монарх является объектом культа именно тогда, когда он занимает данный пост (нередко с момента восшествия на трон) и только пока он этот трон занимает. Именно такими божествами были римские императоры, и та же модель использовалась на Дарк-Сане, где любой король-колдун в первую очередь был правителем, а во вторую - источником силы для кастовавших на его подпитке темпларов, которые попутно исполняли все бюрократические функции и использовали божественные силы как дополнительный рычаг воздействия.
В этом случае государственный аппарат как бы абсорбирует религиозный, так как оба нацелены на претворение в жизнь решений девараджи (инд. "бога-царя"), и священник является не столько чудотворцем, сколько чиновником и общественным деятелем, магические способности которого есть часть его властных полномочий.
Заметим при этом, что превращение конкретного лица в объект поклонения может как наделять его определенными кастерскими способностями, так и не делать этого. Более того, в мире фэнтези сакрализация правителя может наделить его большим количеством сверхъестественных возможностей - от излечения золотухи и прочих вариантов способностей "праведного короля" до неуязвимости, бессмертия или несокрушимой силы убеждения.
К иерократии близко то, что условно можно назвать "тэнноизмом", при котором правитель не является божеством per se, но при этом обладает несокрушимым запасом божественной легитимности, которая тоже может быть манифестирована в наделении правителя некой сакральной силой.
Легитимность такого рода может быть двух видов. Безусловный вариант предполагает, что правитель суть "божий помазанник" просто в силу происхождения. Здесь можно вспомнить и мои наработки Благословенных Земель, где правящая династия была потомками одного из святых и потому обладала изначальной благодатью, и исторический статус тэнно
Напомним, что согласно канону, японский тэнно - прямой потомок богов, формальный глава и священный символ государства, основная синтоистская святыня и представитель династии, которая непрерывно правит страной со времени ее основания. На бога невозможно покушаться, и в голове японца даже не возникнет мысли о том, что бы поднять руку на своего императора.
Условная легитимность построена на китайском принципе Небесного мандата, который оказывается своего рода сделкой между богом и правителем: до тех пор пока последний правит в соответствии с нормами морали, божество оказывает ему поддержку. Эту модель я использовал при описании Небесной империи Анакена, развивая ее так: пока правитель придерживается добродетели, его просто невозможно убить; более того, в его резиденцию не может проникнуть ни один "левый" дух или демон. С другой стороны, император есть лицо страны, и его "сакральная неприкосновенность" действует до тех пор пока он сам соответствует канону если он начинает совершать "неканонические поступки", то небесное воздаяние бьет не только по нему, но и по всей стране.
В этом случае конфуцианские чиновники, которых в рамках ДД-шной игромеханики вполне можно описать как "клирикообразных", поклоняются не собственно императору, а законам мироздания, в рамках каковых порядок с праведным владыкой во главе угоден Небу и должен быть защищаем и поддерживаем.
Вторым вариантом теократии является цезарепапизм - светский правитель одновременно считается и главой официальной/господствующей церкви. Историческая модель напоминает статус Генриха Восьмого Английского или то, чем считались поздние халифы и отличается от модели "девараджи" тем, что правитель является не богом (либо его потомком/наместником), а первосвященником бога. При этом правитель может быть как чисто формальным главой, так и действительно царем-священником, выполняющим жреческие функции.
Подразделением цезарепапизма можно считать ситуацию со Святейшим синодом или Небесным мандатом, и в рамках такой системы церковь как бы вписана в бюрократию и по сути выполняет функции министерства морали и этики при божественном статусе императора. А Управление духовного фиска (инквизиция) входит в тайную службу, ибо преступления против бога аналогичны преступлениями против государственной власти.
Наконец, есть собственно теократия, при которой религиозная идеология полностью подменяет государственную, а церковь или полностью заменяет административный аппарат, или является его ядром, или оставила ему вопросы решения сиюминутных, тактических проблем, будучи способна отменить любое его решение.
Вариантов теократии тоже может быть несколько. Наипростейший вариант, когда идею "прямого божественного правления" поддерживает само божество. Согласно более интересному варианту, так как мир четко строится по божественному плану, священники выступают в роли инженеров-конструкторов, воплощая в жизнь его замыслы.
Разрыв между интересами религии как веры и церкви как организации.
В нашем мире нередко следует отделять интересы религии от частных интересов отдельных групп верующих, а истинно верующих и сражающихся собственно за веру - от тех, для кого религиозные лозунги не более чем инструмент.
Понятно, что в условиях отсутствия активного контроля со стороны бога принцип Питера продолжает работать, и церковь быстро превращается во влиятельную организацию, целью которой может стать не столько усиление влияния распространяемой религии, сколько влияния самой церкви как госструктуры. Ведь религия - не только замечательная отмазка, способная повлиять на имидж "борцов за веру", но и хороший способ обретения дополнительных ресурсов или союзников из числа единоверцев.
Мир фэнтези предполагает большее единение между интересами бога и выгодой его паствы, и характерный для жанра готик-хоррора вариант, при котором верхушка господствующей церкви целиком коррумпирована, лишена Истинной Веры, а может и вообще являться тайными демонопоклонниками, в нашем случае наоборот крайне редок, ибо Господь как правило, лично следит за чистотой рядов.
Это, конечно, надо отличать от ситуации, когда "темный" культ вполне может называть себя верой в Единого Бога Света и быть организован по принципу "морали кругов", когда то, что знают Посвященные, коренным образом отлично о того, что рассказывают при обращении начинающих. Однако, хотя с точки зрения "неоната, узнавшего страшную правду", картинка действительно выглядит как "все прогнило с головы", в действительности такое поведение является не отступлением от божественной этики, а санкционировано начальством.
Деятельность инквизиции.
Жесткая негативная коннотация, связанная с образом охотника на ведьм, связана с тем, что мы четко знаем об отсутствии в нашем мире ведьм, и речь, безусловно, шла об осуждении невиновных.
Однако если представить мир, в котором наличие Дьявола и его клевретов на земле "подтверждено документально", то вопрос о борьбе с чернокнижниками начинает напоминать вопрос о борьбе с врагами народа, когда факты вредительской деятельности налицо и необходимость борьбы с ней очевидна. В этом случае речь идет скорее о соотношении пойманных истинных чернокнижников и тех, кто "попал под раздачу" .
Собственно, нечто подобное имеет место в ВарХаммере, где реакцией любого человека в Империи, увидевшего, что его лучший друг стал мутантом или поклонником Хаоса - это убежать и донести Охотникам на Ведьм. Он сделает это, скорбя о своем друге - но понимая, что существо, в которого друг превратился - лютый враг не только всему человечеству, но и лично ему.
Войны храмов.
На войне религия часто помогает провести идеологическую черту "свой - чужой". Поэтому более точное разделение национальных и религиозных конфликтов не столько по признаку религиозной принадлежности противников, сколько по тому, насколько война воспринимается как святая.
Однако, наряду с тем вариантом религиозной войны, который мы наблюдали в нашем мире, сеттинг фэнтези дает нам и иной вариант, при которой церкви-враги выясняют отношения на территории нейтрального государства. Таковое не оказывает поддержку ни одной из сторон, но при этом четко следит за тем, чтобы масштаб войны не переходил бы определенные границы.
Рассмотрим гипотетическую ситуацию, при которой партия приключенцев, в составе которой был или есть клирик "доброго бога", в ходе приключений относительно случайно обнаружила храм "злого бога" и сумела, перебив охрану, разграбить и "осквернить" его. Поняв, что это чревато большими проблемами, они идут в храм культа партийного клирика, где, рассказав о своем "подвиге" и преподнеся его как элемент священной войны, просят у них защиты. Вопрос, понятное дело, в реакции церкви. Понятно, что если отношения между церквями не сводится к "увидел-убил", то возникает вопрос о принятии ответственности за действия "отморозков".
В связи с этим Битютень в свое время предлагал идею, по которой следует различать действия священников или приключенцев данной веры вообще, которые выполняют задание церкви (в этом случае она несет ответственность, как квестодатель), и "частно приключающихся, которые в описанном выше случае могли бы, обнаружив "вражеский" храм, сначала наведаться в свой и получить или не получить благословение на дальнейшие действия.
Потому более интересна проблема выбора объекта лояльности верующих. Ничто так не препятствует диалогу двух стран, как деятельность иностранных миссионеров, которые ведут жесткую прозелитическую работу, игнорируя региональную культурную традицию и противопоставляя себя ей. При этом такие миссионеры подчиняются не государству, из которого они прибыли, а своим духовным властям (и то не всегда).
Церковь, наука и искусство.
В рамках же церкви истинных богов религия не просто прекрасно совмещается с познанием мира, но сильно ускоряет его. Существование истинных богов устраняет один из основных узлов конфликтов между религией и наукой - опасение, что люди узнают что-то не то и это подорвет веру.
Однако, возникает вопрос, насколько церковь является господином в духовной сфере, особенно когда заметной составляющей "университетского образования" является обучение магии, которая даже более, чем наука, дает возможность талантливой или творческой личности найти приложение своим талантам и воплотить свои мечтания.
Кроме того, так как соблюдение религиозной этики в условиях, когда бог действительно карает за ее несоблюдение, играет более важную роль в повседневной жизни, вольнодумцу действительно проще избрать путь мага, дающий большую свободу исследования и способный обеспечить определенной защитой от нападок толпы или церкви. И если в средневековье наука и искусство относительно освободились из-под духовного контроля церкви только к Ренессансу, то в мире фэнтези, особенно с поправкой на его разнобожие, культура развивается вне рамок религиозного культа.
Конечно, надо помнить, что ситуация может развиваться по-разному, - зачем тратить силы общества на строительство водяных мельниц и прочего, когда наш священник способен сотворить еду и прочее из ничего?
Определение Зла клирическими заклинаниями
С учетом того, что для каждой религиозной этики понятие Зла может быть своим, полагаем, что чары типа Определения или Защиты от Зла/Добра/Порядка/Хаоса могут указывать на то, что считается таковым с точки зрения религиозной этики данного бога.
Для нейтральных сил или детекции паладинского типа (то есть с не совсем понятной идеологической подпиткой) Злом высвечиваются вещи, связанные с именно Абсолютным Злом/ Погружением, энтропией и тп. Это, заметим, создает интересные прецеденты, когда, как это случается в Крови на Снегу, паладин видит Зло, а священник определенной направленности - нет.
Заклинания магов могут тоже быть направлены не на определение абсолютного зла. Мое домашнее правило говорит о том, что базовая чара 1-го уровня работает как Определение Враждебности объекта (непосредственно по отношению к применившему чару или его спутникам), в то время как особое заклинание 2-мя уровнями выше указывает на метафизическое Зло и по сути является Определением Погруженности.
Здесь следует помнить и то, что "небесная канцелярия" может существовать и на родном плейне божества.
Так, в Благословенных Землях, где церковь Единого была господствующей верой, но "бог был далеко" и кастовалка приходила только истинно верующим, ее делами управлял Совет Иерархов, который, правда, собирался только в критической ситуации для того, чтобы придать кого-то анафеме, объявить крестовый поход или воззвать к богу, дабы он явил чудо или показал Знак.
В рамках АДД , где была концепция полного и неполного доступа к сферам, можно было бы сказать, что чары первых двух уровней имеют все, ибо они во многом базируются на личной вере. Большее же приходит в зависимости от поста и специализации. Иными словами, полный доступ к сфере лечения получает только тот священник, чья должность связана с этой сферой.
С игромеханической точки зрения это, кстати, говорит о том, что уничтожение каких-нибудь культистов является гораздо более сложным делом, ибо наиболее логичная стратегия заключается не в том, чтобы разбираться с последователями, а в том, чтоб искать способ добраться до верха.
Не случайно в тех мирах, где существует монотеизм, мастера нередко стремятся ограничить сакральные способности церкви именно из соображений игротехнического и политического баланса.
Конечно, были случаи, когда малолетний император Антоку утопился "за компанию" вместе с домом Тайра, неугодного императора вынуждали отречься или тихо травили (и это всегда было замаскировано под естественную смерть), или в случае неудачи того или иного проекта или невозможности провести в жизнь озвученное решение император терял лицо и был вынужден удалиться в монастырь, но открыто поставить свою власть выше власти тэнно не осмеливался никто.
Китайский подход к истокам императорской власти, грубо говоря, сводится к тому, что посредством правильного управления хуанди распространяет на государство благую силу Дэ. Пока он действует в соответствии с ней, потворствуя Воле Неба, он является неприкосновенным с сакральной точки зрения и мятеж против него - покушение на миропорядок. Если же император не справляется со своими обязанностями или не понимает требований времени, дэ утрачивается и наступают негативные знамения или стихийные бедствия, говорящие о том, что Небесный Мандат не в тех руках. В этом случае долг каждого - найти более достойного "распределителя дэ".
Можно поговорить и о варианте того, как императорская благодать распространяется на бюрократию, но эта тема скорее относится к вопросам организации государственного управления, чему мы как-нибудь посвятим отдельный материал.
По этому принципу было организовано государство Иуза на Грэйхоке.
Для этого во время игр по современности я и использую термин НРПЦ, обозначающий определенные круги в Русской Православной Церкви и отделяя их от "православия" вообще.
Заметим, что процент невинно осужденных связан и с возможностью среднего инквизитора "отличить агнцев от козлищ" магическим или другим методом. Неслучайно, большинство известных мне инквизиторов в ДД-образных мирах "затачивали" его под способность детектировать черную магию, в т.ч. и следы её применения, определять ложь и видеть сквозь иллюзии.
Именно поэтому даже в самом жестком варианте инквизиции может быть вполне распространен тот вариант мышления, которого придерживались в СССР в 37-м: "Да, мы его брата расстреляли по ложному доносу, но зато сколько настоящих шпионов и вредителей было поймано! Враг опасен и коварен, и пусть лучше будет казнен невиновный, чем виновный окажется на свободе".
Здесь снова я приведу пример из современности, когда деятельность группы миссионеров-мормонов чуть не привела к разрыву дипломатических отношений между США и Таиландом. Ура-фундаменталисты не только на каждом шагу оскорбляли буддийскую традицию, но и намеренно совершали святотатства. Таиланд закономерно воспринимал правительство США ответственным за действия своих подданных, а мормонская церковь, наоборот, заявила, что не видит в действиях своих добрых сынов никакого криминала и что так и надо впредь демонстрировать язычникам преимущества веры.
Впрочем, тему магически (или если угодно - клерически)-ориентированной экономики мы постараемся рассмотреть более детально в одной из следующих статей.
В последнем случае вместо четырех типов одного заклинания, связанного с конкретным Началом, мы имеем одно, а мастеру достается здраво рассудить, что именно высветит данная вера и что для нее является "главным идеологическим врагом".