Иврит в течение двухтысячелетнего изгнания отражался в словарном объеме различных еврейских языков, называемых еврейскими благодаря тому, что они контактировали с ивритом и получили от него множество заимствований. Идиш, один из основных еврейских языков, был создан около тысячи лет назад евреями, поселившимися в Рейнской области Германии. В разные периоды времени у евреев были в использовании три языка- арамейский, иврит и идиш, каждый из этих языков сыграл большую роль и со временем заменялся другим из этих языков.
Идиш является результатом встречи немецких диалектов средневековья с собственными языками евреев - ивритом и арамейским языком. Произошло сближение двух совершенно разных языковых групп, семитской и германской, которые объединились в новое языковое образование, которое стало называться идишем. Значительными поворотными моментами в развитии языка идиш была миграция евреев на славянский Восток, вызванная погромами крестовых походов и массовой волной иммиграции в Польшу и Литву, последняя состоялась в 14 веке, во время чумы, в вспышке которой обвиняли евреев. Когда евреи перебрались в Восточную Европу в позднем средневековье и поселились в районах Польско-литовского княжества, идиш принял значительное количество местных славянизмов в свой словарь.
В период до Гаскалы (еврейского просвещения) иврит воспринимался как священный язык (лошн койдеш), полученный от Б-га давшего Тору (учение) и служил для молитв. В то время как мужчины изучали иврит в синагоге в средние века, это было запрещено женщинам, которые говорили на идише и немецком языках. В отличие от иврита, который почитался, идиш был в первую очередь языком женщин и простонародья. И хотя в будни все говорили на идиш, но по субботам еврейские мужчины предпочитали общение и молитвы на иврите. Мальчики в возрасте с 4 или 5 лет начинали приобщаться к ивриту в хедере. После начала Гаскалы в конце 18 столетия идиш стал основным языком восточноевропейских евреев.
Крупномасштабная миграция евреев из Российской империи началась после вспышки погромов 1881 года и во время гражданской войны 1918-1920 годов, которая продолжалась затем в межвоенный период, и снова после Холокоста; появление еврейских общин, говорящих на идиш во всем мире, особенно в Соединенных Штатах, Канаде, Мексике, Южной Америке, Южной Африке, Австралии, в Эрец Исраэль (земле Израиля) превратила идиш в транснациональный еврейский язык.
Накануне Второй мировой войны, на идиш говорили примерно 11 миллионов человек во всем мире. Идиш процветал в межвоенный период в Восточной Европе. В культурном плане идиш содержал многочисленные, созданные в течение столетий, произведения поэзии и прозы. Его литературные источники содержат подробности тысячелетней жизни ашкеназского еврейства, включая их историю, культуру, образ жизни. Из-за убийства нацистами шести миллионов евреев язык идиш и литература на этом языке потеряли свою основу. Холокост ликвидировал большинство восточноевропейских евреев и, при этом, фактически уничтожил еврейские местечки и идиш, сопутствующий им, в Европе, а также учреждения его ашкеназской культуры, основанные на этом языке.
Сталинские чистки в Советском Союзе, включающие и языковый геноцид, начались еще в 1930-х годах, когда школы и вузы на этом языке были закрыты, идишских писателей арестовывали, пытали, казнили. В сороковые и пятидесятые годы по распоряжению Сталина язык идиш и культура на нем оказались на скамье подсудимых. 12 августа 1952 года двадцать четыре главных идишских писателей и еврейских деятелей культуры были расстреляны в тюрьме Лубянки, причем в закрытом и тайном судебном процессе, при этом стихи и тексты на идише часто цитировались как обоснование обвинений. После разгрома нацистского режима этот язык продолжал жить только в небольших анклавах, образованных евреями Израиля, Восточной Европы, США и Южной Америки. Сегодня лишь около миллиона евреев продолжают говорить в мире на идише.
Наиболее распространенными причинами потери любого языка являются геноцид и ассимиляция. Последняя вызвана различными причинами, чаще всего связанными с иммиграцией. В случае с идишем эти две причины тесно переплелись.
В современном мире использовались традиционные еврейские языки: ладино- сефардских евреев с Пиренейского полуострова, еврейско-персидский (бухарский) в Центральной Азии, Мизрахи- еврейскo-арабский с Ближнего Востока и Северной Африки и прочие – и, в первую очередь, идиш. Возрождение иврита имело негативные последствия для статуса других еврейских языков. Ныне большинство из них находятся под угрозой исчезновения, а некоторые практически исчезли. Многие лингвисты полагают: это свидетельствует о том, что они выполнили свою историческую роль и передали ее официальному языку еврейского государства - ивриту. В настоящее время в мире насчитывается почти восемь миллионов человек, носителей иврита. Превращение его из «мертвого» в официальный язык Израиля воспринимается как единственный успешный в истории человечества проект лингвистического возрождения.
Опасность отмирания языка может быть связана с потерей населения, при этом язык передается молодым поколениям со все более ограниченным набором слов. Язык умирает, когда он перестает использоваться в любых целях регулярного общения в речевом сообществе. Речевые сообщества пытаются замедлить эти попытки, остановить или даже обратить вспять, и в конечном итоге добиться возрождения языка.
Успеху иврита способствовало увеличение численности носителей языка, обновление современной лексики, и, главное - официальная правительственная поддержка в Израиле. С 10 века до н.э. до 2 века н.э. иврит, был языком еврейского народа. Поскольку диаспора существовала в виде общин, разбросанных по всей Европе, Азии, Африке и позже - Америки, иврит был под угрозой исчезновения как первый язык, а еврейское население стало носителем как местных, так и различных еврейских языков. Но утверждать, что иврит стал «мертвым» языком после 2-го века н.э., было бы неверно: как язык религиозных текстов и обрядов, он имел сильную опору в еврейском образе жизни и изучался мужской частью населения.
Идиш же не обладал таким авторитетом даже в пору его процветания. Этот язык, который когда-то был основой европейской еврейской культуры, подвергся многолетним, несправедливым нападкам. Уничижительные замечания, сделанные евреями о идише, восходят к концу восемнадцатого столетия, ко времени начала Гаскалы. Они привели к тому, что идиш начал исчезать как язык немецких евреев. По мнению еврейского просветителя и философа Моисея Мендельсона, как и его христианских современников, идиш считали жаргоном, признаком плохого образования, называя его плохим немецким. «Боюсь, - писал Мендельсон в 1782 году, - этот жаргон немало способствовал безнравственности простого человека, и я обещаю очень хороший эффект от использования чистого немецкого диалекта, который появится у моих братьев уже через какое-то время». Еврейский историк Генрих Грец назвал идиш наполовину животным языком и отказался от перевода своей «Истории евреев» на идиш. Для Теодора Герцля идиш был «языком гетто», от которого евреи должны были избавиться. Примерно в 1830-е годы в Германии на нем говорили только бедные, ремесленники и сельское еврейское население, в то время как образованные евреи, живущих в городах, старались его не использовать. Большинство из них владело немецким, его употребление евреями способствовало ассимиляции. При этом иврит никогда не исчезал полностью - в XIX веке около трех четвертей евреев Германии могло, по крайней мере, читать и понимать Тору.
Начиная с конца 19 столетия иврит обрел мощную поддержку - сионистское движение, включавшее и религиозный сионизм, основанный на убеждении, что Б-г обещал землю Израиля еврейскому народу, и потому он имеет право вернуть свое наследство, включая иврит. Сионисты считали, что еврейское государство будет сильнее, если его жители будут говорить на едином языке. И этим языком станет - иврит. Многие лидеры сионистского движения отвергли идею продвижения идиша как языка будущего еврейского государства. Они считали, что язык идиш слишком тесно связан с немецким и славянским языками и напоминает об их изгнании.
Первые поселенцы, которые переехали в Палестину, использовали идиш в качестве устного языка. Но в начале двадцатого века языковое планирование здесь было сосредоточено на поощрении иврита как средства общения в будущем еврейском государстве. К 1910-м годам идиш был единственным языком, который мог бы угрожать ивриту, получившему в 1920 году при Британском мандате официальное признание наряду с арабским и английским. Главный язык ашкеназских евреев до Первой мировой войны, столкнулся с открытой враждебностью.
Во втором десятилетии двадцатого века радикальные сторонники иврита начали преследовать идишские институты. Создавались препятствия любым проявлениям культуры на этом языке.
Некоторые евреи после Холокоста не поддерживали идиш в силу его близости к немецкому языку, носителями которого был осуществлен геноцид еврейского народа. Процесс Эйхмана сделал израильтян более терпимыми к идишу, родному языку восточноевропейских евреев - ведь в Холокосте идиш был родным языком большинства жертв Холокоста.
Многие евреи очерняли язык, на котором говорили в течение столетий, и это постыдно. Найдется ли другой язык, носители которого постоянно высмеивали бы его? В популярной культуре порой с гордостью рассуждают о том, что в идише лучшие шутки, ругательства и проклятия на планете. Но суть языка, на котором основана наша ашкеназская культура не в этих словах и выражениях – в каждом языке есть свои шутки, ругательства и проклятия.
Вытеснив другие языки из государственной сферы в Израиле, иврит занял положение государственного языка. Декларация независимости установила иврит как национальный язык нового государства; ни один другой еврейский язык не получил такого же статуса. Единственными доступными для обучения в школах Израиля стали иврит, английский и арабский языки. Идишский театр фактически был запрещен в Израиле, имели место случаи, когда киоски, продающие газеты на идише, подвергались нападениям. Иврит считался языком более нового, свободного еврея, а идиш, в свою очередь, рассматривался как угроза этому, его долгое время называли «языком изгнания». Все было направлено для разрушения любого «чувства идентичности», не связанного с ивритом.
Наконец, когда евреи покинули Европу и начали новую жизнь - в Соединенных Штатах, Канаде, Южной Америке, Южной Африке и Австралии – многие в новых странах проживания почти сразу отказались от идиша, который воспринимался как препятствие к социальному росту и экономическому процветанию. На протяжении жизни одного - двух поколений это привело к практически полному его исчезновению у светских евреев – носителей этого языка. Ведь выживание культур и языков зависит от их естественной передачи от одного поколения к следующему и связано для говорящих с использованием языка без каких-либо ограничений.
Это привело к тому, что до сих пор огромное количество идишской литературы нуждается в переводах. Содержательные документы, касающиеся жизни восточноевропейских еврейских общин - дневники, письма, стихи, материалы подполья Варшавского гетто во время Холокоста и т.д. - пылятся в архивах Нью-Йорка, Варшавы и Израиля. Разумеется, идиш и культура на нем не будут окончательно потеряны, но в какой степени они будут использоваться и как - вопрос для будущих поколений. Иврит, который с древности являлся святым языком еврейского народа, ныне в силу своей распространенности и постоянного использования стал для светских евреев в современном Израиле будничным, на нем изъясняются самые разные его пользователи: евреи, арабы и гастарбайтеры.
Идиш как средство коммуникации практически исчез. А ведь этот язык - настоящая сокровищница для исследования лингвистов и историков, окно в историю еврейской культуры, его невозможно отделить язык от всех аспектов, которые в ней представлены.
В своем выступлении при получении Нобелевской премии в 1978 году великий писатель Исаак Башевис Зингер охарактеризовал идиш как язык изгнания,мягкого юмора, отражающий стремление к жизни .Он также сказал: «В нем хранятся сокровища, которые еще не достигли мировых взглядов. Это был язык мучеников и святых, мечтателей и мастеров Каббалы, богатых юмором и воспоминаниями о том, что человечество не должно забывать. В образном смысле идиш — это мудрый и скромный язык всех нас, язык робкого и обнадеживающего человечества».
В идише нашли отражение практически все аспекты еврейской жизни и культуры. По этой причине его исчезновение - невосполнимая потеря для тех, кто глубоко ценит еврейскую историю, и не считает, что на идишской культуре стоит сэкономить.
Что станет с наследством великих писателей, поэтов и драматургов, писавших на идише, если этот язык будет забыт? Шолом-Алейхем, Ицхак Лайбуш Перец и Менделе Мойхер Сфорим писали об одной и той же среде - исчезнувшем мире восточноевропейских евреев. Но что значит для писателя внести вклад в литературу, которая уже не процветает, а фактически умирает? Что такое наследие Шолом-Алейхема, если с ним будут знакомиться только в переводах?
Учитывая исчезновение еврейских общин, говорящих на идиш, уход тех, кто мог бы рассказывать об этом языке своим детям и внукам, поднимая вопрос о важности сохранения идишской культуры, предсказатели окончательной утраты этого языка, скорей всего, правы.
Но вот парадокс: престиж идиша растет по мере снижения числа его носителей. Одной из причин вновь возникшего нынешнего интереса к идишу является осознание того, что в течение ближайших нескольких десятилетий никто не останется в живых из тех, кто имел прямой контакт с уникальной еврейской культурой Восточной Европы. У многих наших еврейских современников есть разные мотивации для освоения языка, включая увлечение идишем в целом, большим интересом к народным песням на нем, желанием познать язык, на котором говорили их родные и близкие.
Идиш продолжает существовать в основном среди двух групп: ультраортодоксов, где он по- прежнему является основным для общения, и идишистов - светских почитателей родного языка. Общий объем говорящих на идише репатриантов значительно снизился, сократившись почти на две трети уже между 1948 и 1965 годами. Число носителей идиша в Израиле ныне составляет от 200 до 400 тысяч человек.
Игнорирование восточноевропейской еврейской культурной среды не должно вести к недооценке ее глубокой оригинальности, особенно в вопросе важности языка. В Восточной Европе в местах, где раньше развивались идиш и ашкеназская культурa, остались лишь немые следы проживавших там до войны еврейских общин - разрушенные дома, синагоги и заброшенные кладбища. Очень редко можно еще встретить евреев в местечках. Оставшееся евреи живут в больших городах, в постоянном контакте с неевреями. Идиш в редких случаях сохраняется в семьях на уровне второго или третьего языка.
Разрушение восточноевропейской еврейской культуры, основанной на идише, стимулировало передачу этой культуры уже в переводах на доступные языки новым поколениям, не знающим идиша. Исаак Башевис Зингер, Шолом Аш и ряд других писателей учли, что круг их читателей резко снизился, начали часть своих произведений издавать на английском языке. В Израиле процесс интенсивного перехода на иврит привел к практически полному исчезновению новых изданий книг на идише, не говоря уже о газетах и журналах. В противостоянии этому явлению были созданы ряд инстанций фиксации устной речи на идише, ориентированных на сохранение последних отголосков уходящего в небытие языка.
Нынешние поколения евреев часто осваивают современный иврит, посещая еврейские школы в диаспоре, где иврит заменил традиционный идиш. В итоге, иврит и идиш поменялись по значимости местами. Иврит используется в «высоких» сферах - в религии, книжной и письменной культуре, науке, образовании, а идиш довольно редко используется в повседневном общении и изредка в жанре печатной продукции.
Основное население, поддерживающее идиш в мире — это ультраортодоксальное сообщество в Израиле и за рубежом. Выживание идиша у общин харедим связано не только с использованием языка в доме, но и в образовании и бизнесе. Хасидские династии отличаются консерватизмом, особой одеждой, сохраняют строгие общинные уставы. Они продолжают свободно говорить и передавать следующим поколениям идиш, но, к сожалению, с гораздо менее богатым набором слов, особенно в области современных понятий.
Язык у них закрыт от влияния внешнего мира, модернизма и перемен, благодаря проживанию во всем мире в обособленных общинах и кварталах. Семьи харедим, как правило, довольно велики, а демографический рост в три раза выше по сравнению с национальным израильским уровнем. Попытка сделать иврит общим языком всех евреев игнорируется ультраортодоксами, потому что они используют его только для религиозных обрядов. Такая позиция, занятая ультраортодоксами, даже обеспечивает рост числа его носителей. Язык идиш изучается их детьми на уровне полноценного преподавания разных дисциплин на этом языке. Только для девочек на идиш в Иерусалиме функционирует одиннадцать школ харедим.
Около пятидесяти миль к северу от Нью-Йорка расположен Кирьят Джоэл, юридически признанный муниципалитет, говорящий на идише, из более 22 тысяч жителей, принадлежащих к сатамарским хасидам. Сатмарский Ребе Йоэль Тейтельбаум (1887 — 1979), один из крупнейших идеологов современного ультраортодоксального иудаизма считал, что иврит - святой язык, которым евреи со времён изгнания не пользовались в обиходе, и таким ему следует оставаться до прихода Мессии. А если не создать условий самоизоляции, полагал он, евреи потеряют свой духовный облик, свою культуру и самобытность. Согласно прогнозам, Кирьят Джоэл удвоится по численности населения в течение следующего десятилетия и может стать моделью, достойной тиражирования группами, стремящимися сохранить свою национальную ашкеназскую культуру и присущий ей язык идиш.