Платон : другие произведения.

Платон Псс

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:

  
  Оглавление
  Титульная страница
  Страница авторского права
  Оглавление
  Введение
  I. «Канон» Фрасилла
  II. Хронологические и тематические группировки платонических диалогов
  III. Платон и форма диалога
  IV. Читая Платона
  V. Переводы
  Редакционные примечания
  Благодарности
  Евтифрон
  извинения
  Критон
  Федон
  Кратил
  Теэтет
  софист
  государственный деятель
  Парменид
  Филеб
  Симпозиум
  Федр
  Алкивиад
  Второй Алкивиад
  Гиппарх
  соперничающие любовники
  Theages
  Хармидес
  Laches
  Лизис
  Евтидем
  Протагор
  Горгий
  Я нет
  Большой Гиппий
  Малый Гиппий
  Ион
  Менексен
  Клитофон
  Республика
  Книга I
  Книга 2
  Книга III
  Книга 4
  Книга V
  Книга VI
  Книга VII
  Книга VIII
  Книга IX
  Книга X
  Тимей
  Критий
  Минос
  Законы
  Книга I
  Книга 2
  Книга III
  Книга 4
  Книга V
  Книга VI
  Книга VII
  Книга VIII
  Книга IX
  Книга X
  Книга XI
  Книга XII
  Эпиномис
  Буквы
  я
  II
  III
  IV
  В
  VI
  VII
  VIII
  IX
  Икс
  XI
  XII
  XIII
  Определения
  О справедливости
  О добродетели
  Демодок
  Сизиф
  Алкион
  Эриксий
  Аксиох
  Эпиграммы
  Сокращения названий
  Индекс
  Задняя обложка
  ПЛАТОН
  ПОЛНЫЕ РАБОТЫ
  ПЛАТОН
  ПОЛНЫЕ РАБОТЫ
  ДЖОНА М. КУПЕРА с
  введением и примечаниями
  .
  Заместитель главного редактора
  Д.С. Х. АТЧИНСОН
  ХАКЕТТ _ ИЗДАНИЕ _ КОМПАНИЯ Индианаполис /
  Кембридж
  Авторские права No 1997 г., Hackett Publishing Company, Inc.
  Все права защищены.
  Напечатано в Соединенных Штатах Америки.
  14 13 12 11 8 9 10 11
  Для получения дополнительной информации, пожалуйста, обращайтесь
  Hackett Publishing Company, Inc.
  PO Box 44937
  Indianapolis, Indiana 46244-0937
  www.hackettpublishing.com
  Дизайн куртки: Крис Хэммилл, Пол.
  Дизайн текста: Дэн Кирклин.
  Данные каталогизации публикаций Библиотеки Конгресса
  Платон.
  [Работает. Английский. 1997]
  Полное собрание сочинений/Платон; под редакцией
  Джона М. Купера
  с введением и примечаниями ;
  помощник редактора, Д.С. Хатчинсон.
  п. см.
  Включает библиографические ссылки и указатель.
  ISBN 0-87220-349-2 (ткань: алк. бумага)
  1. Философия, Древняя.
  2. Сократ.
  И. Купер, Джон М. (Джон Мэдисон).
  II. Хатчинсон, ДС
  III. Заголовок.
  B358.C3 1997
  184—dc21
  96-53280
  CIP
  ISBN-13: 978-0-87220-349-5 (ткань)
  ISBN электронной публикации: 978-1-60384-671-4
  СОДЕРЖАНИЕ
  Введение
  Редакционные примечания
  Благодарности
  
  Эутифро ГМА Грубе
  Извинения GMA Grube
  Крито ГМА Грубе
  Федон ГМА Грубе
  Кратилус CDC Рив
  Теэтет М. Дж. Леветт, ред. Майлз Бернит
  Софист Николас П. Уайт
  Государственный деятель Си Джей Роу
  Парменидес Мэри Луиза Гилл и Пол Райан
  Филебус Доротея Фреде
  Симпозиум Александра Нехамаса и Пола Вудраффа
  Федр Александр Нехамас и Пол Вудрафф
  Алкивиад† Д.С. Хатчинсон
  Второй Алкивиад * Энтони Кенни
  Гиппарх * Николас Д. Смит
  Соперничающие любовники * Джеффри Митчерлинг
  Theages * Николас Д. Смит
  Чармидес Розамонд Кент Спрэг
  Лачес Розамонд Кент Спрэг
  Лисис Стэнли Ломбардо
  Ютидемус Розамонд Кент Спрэг
  Протагор Стэнли Ломбардо и Карен Белл
  Горгиас Дональд Дж. Зейл
  Мено ГМА Грубе
  Большой Гиппий † Пол Вудрафф
  Малый Гиппий Николас Д. Смит
  Ион Пол Вудрафф
  Менексен Пол Райан
  Клитофон † Франсиско Дж. Гонсалес
  Республика ГМА Грубе, обр. CDC Рив
  Тимеус Дональд Дж. Зейл
  Критиас Дискин
  Минос * Малькольм Шофилд
  Лоу Тревор Дж. Сондерс
  Эпиномис * Ричард Д. Маккирахан-младший.
  Письма‡ Гленн Р. Морроу
  Определения* Д.С. Хатчинсон
  О справедливости * Эндрю С. Беккер
  О добродетели* Марк Рейтер
  Демодок * Джонатан Барнс
  Сизиф * Дэвид Галлоп
  Halcyon * Брэд Инвуд
  Эриксия * Марк Джоял
  Аксиох * Джексон П. Хершбелл
  Эпиграммы‡ Дж. М. Эдмондс, ред. Джон М. Купер
  
  Индекс
  В списке указаны имена переводчиков.
  * Ученые в целом согласны с тем, что Платон не является автором этой работы.
  † Ученые не согласны с тем, является ли Платон автором этой работы.
  ‡ Что касается авторства Платона отдельных писем и эпиграмм, см. соответствующие вводные примечания.
  ВВЕДЕНИЕ
  Поскольку диалоги Платона были написаны почти две тысячи четыреста лет назад, они находили читателей в каждом поколении. Действительно, в крупных центрах греческой интеллектуальной культуры, начиная с первого и второго веков нашей эры, сочинения Платона постепенно стали центральными текстами для изучения и практики философии в целом: в более поздней античности, в то время, когда греческая философия боролась за устоять против христианства и других восточных «мудростей», платонистская философия была самой философией. Даже после того, как христианство восторжествовало в Римской империи, платонизм оставался доминирующей философией в грекоязычном восточном Средиземноморье. Еще в пятнадцатом веке, в последние годы существования Византийской империи, пример Георгия Гемистоса Плетона показывает, насколько сильной могла быть традиционная концентрация на Платоне среди философски образованных греков. 1 Когда Плефон, ведущий византийский ученый и философ того времени, сопровождал византийского императора в Феррару и Флоренцию в 1438–1439 годах на неудачный Собор унии между католической и православной церквями, он произвел сенсацию среди итальянских гуманистов своим возвышением Платон как первый из философов — выше героя латинских схоластов Аристотеля. Произведения Платона были недоступны для изучения на латинском Западе в течение почти тысячелетия, за исключением неполного латинского перевода Тимея, 2 но с пятнадцатого века и далее, благодаря возрожденному знанию греческого языка и переводам на латынь, а затем и на основные языки. современных европейских языках диалоги Платона вновь заняли центральное место в европейской культуре в целом. С тех пор они держат его без перерыва.
  Представляя это новое издание диалогов Платона в английском переводе, мы надеемся помочь читателям двадцать первого века продолжить эту традицию. В этом введении я объясняю наше представление этих произведений (раздел I), обсуждаю вопросы, касающиеся хронологии их создания (II), комментирую форму диалога, в которой писал Платон (III), даю несколько советов о том, как подходить к чтению и изучение его произведений (IV) и описание принципов, по которым были подготовлены переводы в томе (V). Но сначала несколько основных фактов о жизни и карьере Платона.
  Платон, коренной афинянин, родился в 427 г. до н. э. и умер в возрасте восьмидесяти одного года в 347 г. 3 Он принадлежал как по материнской, так и по отцовской линии к старинным и знатным аристократическим семьям. В какой-то момент в его позднем подростковом возрасте или в начале двадцатых годов (мы не знаем, когда и при каких обстоятельствах) он начал часто встречаться с Сократом, афинским философом, который появляется как центральный персонаж во многих его диалогах и чей суд и смерть он должен был представить так красноречиво в его Апологии и его Федоне. Через дюжину или около того лет после смерти Сократа в 399 г. Платон, которому тогда было около тридцати лет, возможно, провел значительное время вдали от Афин, например, в населенной греками южной Италии, где он, по-видимому, встречался с философами и учеными, принадлежащими к к местной «пифагорейской» философской школе, некоторые из идей которой были подхвачены в нескольких его собственных диалогах, особенно, возможно, в «Федоне» . Примерно в 388 году он посетил Сиракузы на Сицилии — первый из трех визитов ко двору «тиранов» Дионисия I и II за время его тридцатилетнего участия в сиракузской политике. Об этом участии подробно сообщается в « Письмах Платона», включенных в это издание. В какой-то момент, предположительно в восьмидесятых годах, Платон открыл высшую школу в священной роще Академа, в сельской местности Аттики недалеко от Афин, по-видимому, предлагая формальное обучение математическим, философским и политическим наукам. Похоже, он провел остаток своей жизни (за исключением визитов в Сиракузы), обучая, исследуя и сочиняя там. Под его руководством Академия стала крупным центром исследований и интеллектуального обмена, собрав к себе философов и математиков со всего греческого мира. Среди его членов был Аристотель, который приехал в качестве студента примерно в 367 году в возрасте восемнадцати лет и оставался там учителем, исследователем и писателем вплоть до смерти Платона двадцать лет спустя.
  I. «Канон» Фрасилла
  Это Полное собрание сочинений представляет собой единое собрание всех сочинений, дошедших до нас из древности под именем Платона. Мы включили все тексты, опубликованные в начале первого века нашей эры в то, что стало окончательным изданием сочинений Платона, написанным Фрасиллом, астрологом и философом-платоником из греческого города Александрии в Египте. 4 Из издания Фрасилла происходят все наши средневековые манускрипты Платона — и, таким образом, почти все наши собственные знания о его текстах. Очевидно, следуя более раннему прецеденту, Трасилл расположил произведения Платона (тридцать пять диалогов плюс набор из тринадцати «Письм» в качестве тридцать шестой записи) в девять «тетралогий» - группы по четыре произведения в каждой - напоминающие древние трагедии. которые были представлены в трилогиях (таких как известная «Орестея » Эсхила), за которыми последовала четвертая, так называемая сатирическая пьеса, сохраняющая связь с истоками трагедии в ритуалах, посвященных богу Дионису. В дополнение к ним он включил в приложение группу «поддельных» произведений, предположительно тех, которые циркулировали под именем Платона, но которые, по его мнению, были более поздними дополнениями. Мы следуем за Фрасиллом в нашем собственном изложении: сначала девять тетралогий, затем остальные произведения, которые он назвал ложными. 5 За одним исключением, более ранние переводы на английский язык собрания сочинений Платона на самом деле представляли собой лишь выборки из этого традиционного материала 6 : обычно в них опускались все трасилланские «фальшивые» сочинения, а также некоторое количество других, которые были включены в его тетралогии, поскольку редакторы сборников сочли их не на самом деле произведением Платона. В своей широко используемой коллекции 7 Эдит Гамильтон и Хантингтон Кэрнс не включают ни одной «шпурии» и только двадцать девять из тридцати шести других работ. 8 В тетралогиях Фрасилла они опускают Алкивиада, Второго Алкивиада, Гиппарха, Соперничающие любовники, Теаги, Клитофон и Минос. Даже если эти диалоги написаны не самим Платоном (а вполне могли бы быть написаны Клитофон и Алкивиад ), все они являются ценными произведениями, проливающими интересный свет на Сократа и сократовское наследие. Они также заслуживают внимания как важные документы в истории платонизма: стоит отметить, что преподаватели платонистской философии в поздней античности стандартно организовывали свое обучение посредством лекций по десяти «большим» диалогам, начиная с Алкивиада, — пропущенных Гамильтоном и Кэрнсом , предположительно как не по Платону. Диалоги, классифицированные Фрасиллом как ложные, также заслуживают внимания, хотя в их случае есть веские основания отрицать авторство Платона; и « Определения» представляют собой ценный отчет о работе, проделанной Платоном в Академии при его жизни и в последующие десятилетия. 9 (Для получения дополнительной информации см. соответствующие вводные примечания к каждому из переводов.)
  Учитывая часто неизбежно субъективный характер суждений об аутентичности, неуместно позволять суждениям современного редактора определять, что включено во всестороннее собрание работ Платона. Единственной жизнеспособной политикой является та, которой придерживаются здесь, чтобы включить весь корпус материалов, переданных из древности. В то же время следует откровенно подчеркнуть, что этот корпус — как произведения, входящие в него как подлинные, так и сам текст произведений — восходит к суждению одного античного ученого Фрасилла. Его издание сочинения Платона, подготовленное почти через четыреста лет после смерти Платона, было, без сомнения, основано на различных текстах диалогов (и писем ), хранящихся в библиотеках и, возможно, в частных руках, а вовсе не на основе чего-то вроде «автографа» современного автора. Несомненно также, что как в своем расположении, так и в решениях, принятых относительно подлинности предметов и текста, который должен быть вписан, оно могло отражать собственное понимание платоновской философии (возможно, тенденциозное) редактора и его взгляды на то, как должно быть быть организована в учебных целях. 10 Итак, поскольку нынешний редактор высказал свое собственное суждение только в той мере, в какой он решил следовать изданию Фрасилла, мы отброшены назад к суждению Фрасилла о включенных произведениях, их порядке и расположении. Поскольку Фрасилл включил все подлинные произведения Платона, на которые ссылается любой из сохранившихся древних авторов, а также некоторые спорные произведения, нам, по-видимому, посчастливилось обладать нетронутыми всеми опубликованными сочинениями Платона.
  Порядок Трасилла, по-видимому, определяется не одним критерием, а несколькими, иногда противоречащими друг другу, хотя его расположение может представлять собой некую более или менее единую идею о порядке, в котором следует читать и преподавать диалоги. Например, первые четыре произведения ( Евтифрон, Апология, Критон, Федон ) явно следуют внутренним свидетельствам, устанавливающим хронологический порядок изложенных в них событий — «Последние дни Сократа». Разговор в Евтифроне отмечен как происходящий незадолго до суда над Сократом; его речь на суде затем дается в « Апологии» , а Критон представляет посещение Сократа в тюрьме за три дня до его казни, что является кульминационным событием « Федона» . Несколько схожие внутренние связи объясняют группы Республика-Тимей-Критий и Теэтет-Софист-государственный деятель (хотя разговор в «Теэтете» , по-видимому, происходит раньше, в тот же день, что и разговор Евтифрона , — ключ к группировке, которую Фрасилл вполне обоснованно выбрал). игнорировать). Но актуальные и другие, более поверхностные связи также играют роль. Клитофон помещен перед Республикой, а Минос перед Законами , чтобы служить кратким введением к центральным темам этих двух основных произведений, справедливости и законодательства соответственно, а два диалога Алкивиада сгруппированы вместе, как и Большой и Малый Гиппий. Даже предполагаемый порядок композиции, кажется, ответственен за то, что последняя тетралогия завершает серию Законами и ее приложением Эпиномис (за которым следуют Письма ): у нас есть доказательства того, что Законы остались неопубликованными после смерти Платона, предположительно потому, что он не закончил работу над это.
  Большинству читателей не нужно будет обращать внимание на такие детали устройства Трасилла, но один момент важен. За исключением Законов, как только что было отмечено, тетралогии Трасилла не претендуют на то, чтобы представить диалоги в каком-либо предполагаемом порядке их составления Платоном. В самом деле, учитывая огромный объем «Законов», разные его части вполне могли быть написаны до или одновременно с другими диалогами, поэтому приказ Фрасилла даже здесь не должен указывать на то, что « Законы» были последним произведением, сочиненным Платоном. Отсутствие у Трасилла предубеждений в отношении порядка сочинения — одно большое преимущество, которое мы получаем, следя за его изложением диалогов. Предыдущие редакторы (например, и Гамильтон, и Кэрнс, и Бенджамин Джоуэтт 11 ) навязывали свое собственное мнение о вероятном порядке композиции при расположении диалогов. Но суждения о порядке композиции часто столь же субъективны, как и суждения о самом платоновском авторстве. Более того, в наше время хронология композиции была вечным предметом научных споров, а иногда и яростных разногласий в связи с попытками установить контуры философского «развития» Платона или их отсутствием. У нас есть твердые научные аргументы и консенсус относительно некоторых аспектов хронологии сочинений Платона (я вернусь к этому ниже), но это слишком слабое основание, на котором можно добросовестно зафиксировать хотя бы приблизительный порядок всех диалогов. Вообще говоря, вопросы хронологии должны быть оставлены на усмотрение читателей, как они считают нужным, и было бы неправильно искажать представление произведений Платона в переводе, предназначенном для общего пользования, навязывая ему свои любимые хронологические гипотезы. Орден Фрасилла этого не делает, и он имеет дополнительное преимущество, заключающееся в том, что он является для нас традиционным, общим для всех современных толкователей. 12 Такие интерпретационные предубеждения, которые он может содержать, не касаются ни одного писателя в настоящее время, поэтому его можно разумно считать нейтральной основой для представления этих произведений современным читателям.
  II. Хронологические и тематические группировки платонических диалогов
  В преподавании и писании Платона в наши дни почти принято (на мой взгляд, к сожалению, так: см. ниже) делить диалоги на группы на основе предполагаемого примерного порядка их построения: постоянно говорят о Платоне «раннее», « средние» (или «средний период») и «поздние» диалоги, хотя нет полного единодушия в отношении принадлежности к трем группам, и иногда отмечаются более тонкие различия между «ранними средними» диалогами или «переходными» диалогами. на обоих концах промежуточной группы. 13 Хотя эта терминология заявляет о себе как о обозначении хронологически различных групп, в действительности она лишь в малой части основана на чем-то вроде неопровержимых фактов о том, когда Платон сочинял данные диалоги. (Об этих фактах см. следующий абзац.) По большей части терминология заключает в себе определенный интерпретативный тезис об эволюционирующем характере авторства Платона, связанном с развитием его философской мысли. Предполагается, что это авторство началось где-то после 399 г. до н.э. , года смерти Сократа, и продолжалось до его собственной смерти примерно пятьдесят лет спустя. Согласно этому тезису, Платон начал как автор диалогов, излагающих своего «учителя», беседующего с молодыми людьми, которые собирались его и других интеллектуалов в Афинах, где он провел всю свою жизнь. Таким образом, они составляют «ранние» диалоги, иногда также тематически описываемые как «сократовские» диалоги; все они относительно короткие произведения. Только постепенно, с этой точки зрения, Платон превратился в полностью независимого философа с новыми собственными идеями и интересами, вытекающими из его «сократовского наследия» и дополняющими его. В его сочинениях, предположительно появившихся после основания Академии, мы видим новые идеи и интересы в первую очередь и прежде всего во введении его знаменитой теории «Форм» — вечных, нефизических, квинтэссенциально единых сущностей, познание которых достижимо абстрактно и теоретически. мысль, неизменно стоящая в природе вещей как эталон, на котором основан физический мир и мир нравственных отношений между людьми. Это происходит в «средних» диалогах: особенно в « Симпозиуме», «Федоне» и «Республике» — гораздо более длинных и философски более сложных произведениях. Обычно считается, что «средние» диалоги включают также Парменида с его критическими размышлениями о теории форм и Теэтета. Наконец — все еще в соответствии с этим интерпретативным тезисом — «поздний» период включает в себя новый ряд исследований по логике, метафизике, философии физики, этике и политической теории, в которых эти «Формы» либо вообще отсутствуют, либо, по крайней мере, основная теоретическая работа осуществляется без прямой и простой апелляции к их авторитетному статусу. К ним относятся Тимей, Софист, государственный деятель, Филеб и законы. Наряду с этими философскими разработками развивалась и манера Платона писать диалоги. В «средних» диалогах, где Сократ продолжает оставаться главным оратором, он больше не ограничивается вопросами и комментариями взглядов своих товарищей по дискуссии, как в «ранних» диалогах, а переходит к развитию сложных, собственные позитивные философские тезисы. Однако в «поздних» диалогах (за понятным исключением Филеба — см. вступление к этому произведению) Сократ вообще перестает быть активным участником дискуссии. Более того, беседа приобретает характер догматического изложения учения основным оратором перед аудиторией. Один из них может играть практически единственную роль, время от времени кивая в знак согласия или требуя дальнейших объяснений, чтобы зафиксировать согласие и обеспечить простой способ отметить и разделить — и подчеркнуть важность — основных тем по мере их последовательного возникновения.
  Так вот, в общих чертах такое деление произведений Платона на три хронологических периода могло бы быть правильным — интерпретационный тезис или, вернее, тезисы, на которых оно основано, имеют некоторое правдоподобие, хотя и явно не убедительны. Но на самом деле у нас есть только две части достоверной и достоверной информации о хронологии сочинений Платона. Об одном из них я уже упоминал: «Законы» остались неопубликованными после смерти Платона. Другой вытекает из того факта, что Теэтет, по-видимому, представляет собой мемориал в честь своего тезки, известного математика и давнего соратника Платона в его Академии, безвременно умершего в 369 г. до н . 365 или около того. Поскольку внутренние свидетельства связывают Теэтета с Софистом и Государственным деятелем как двумя его преемниками, это предполагает (хотя, конечно, не доказывает), что эти три диалога были написаны именно в таком порядке примерно после 367 г., т. е. в последние два десятилетия жизни Платона. его шестидесятые и семидесятые годы. Какой бы полезной ни была эта информация, очевидно, что ее недостаточно для составления какого-либо полного хронологического руководства по чтению и преподаванию диалогов. Что же касается «Законов», то уже в девятнадцатом веке стали замечать, что его предложения характеризуются частотой и постоянством ряда стилистических черт, которые он разделяет лишь с некоторыми другими диалогами: четырьмя, которые я перечислил выше как « поздно» — Тимей, софист, государственный деятель, Филеб — плюс Критий. Исходя из явно не вполне надежного предположения, что, по крайней мере в совокупности, такая стилистическая принадлежность, сильно выделяющая эти произведения из всех остальных, должна фиксировать хронологическую группировку, исчерпывающие «стилометрические» исследования привели к консенсусу в пользу добавления этих пяти произведений. к Законам - независимо известное как поздняя композиция - как составляющая последний период Платона. 14 Таким образом, можно было бы притязать на существенные неопровержимые доказательства, по крайней мере, в пользу признания этих шести произведений (плюс « Эпиномис», если это Платон) как составляющих отдельную, более позднюю группу. Но стилометрия не поддерживает строго какой-либо определенный порядок среди шести и не может установить какой-либо определенный порядок оставшихся диалогов между собой — хотя некоторые утверждают, что она устанавливает вторую группу из четырех диалогов как самую позднюю из непоздней группы: Республика , Парменид, Теэтет и Федр в каком-то неопределенном порядке. Итак, даже если мы примем несколько ненадежное предположение, отмеченное только что выше, никакие достоверные данные не подтверждают обычное деление диалогов на хронологические группы, за исключением последнего из трех — «поздних» диалогов Тимея, Крития, Софиста, Государственного деятеля . , Филеб и Законы. Классификация диалогов «раннего» и «среднего периода» прямо опирается на толковательные тезисы о прогрессе творчества Платона в философском и литературном плане, изложенные выше. Как таковые, они не являются подходящей основой для привлечения кого-либо к чтению этих произведений. Использовать их таким образом — значит объявлять заранее результаты определенной интерпретации диалогов и канонизировать эту интерпретацию под видом якобы объективного порядка композиции, когда на самом деле такой порядок объективно неизвестен . И тем самым рискует навредить неосторожному читателю свежему, индивидуальному прочтению, которого требуют эти произведения.
  По этим причинам я призываю читателей не браться за изучение произведений Платона, имея в виду обычную хронологическую группировку «ранних», «средних» и «поздних» диалогов. С уверенностью можно распознать только группу из шести поздних диалогов. Даже для них лучше отвести мысли о хронологии на второстепенное место, которого они заслуживают, и сосредоточиться на литературном и философском содержании произведений, взятых сами по себе и по отношению к другим. В некоторых случаях действительно может показаться желательным начать с предварительного представления о месте данного диалога в ряду ( скажем, Горгий и Протагор раньше Республики, или Теэтет раньше Софиста, или Симпозиум раньше Федона ). Конечно, изучение таких наборов диалогов может привести к утверждению, что содержащиеся в них философские идеи демонстрируют эволюцию в каком-то конкретном направлении. Но хронологические гипотезы не должны исключать независимой интерпретации и оценки философских аргументов, содержащихся в диалогах; насколько это возможно, отдельные тексты должны говорить сами за себя. Однако при чтении диалогов полезно с самого начала знать об определенных тематических группах среди них. В наших вступительных примечаниях к отдельным произведениям мы информируем читателей о таких ссылках рассматриваемого произведения на другие и предоставляем другую информацию, которая может помочь поместить произведение в надлежащий контекст в трудах Платона и в Афинах пятого и четвертого веков. до н.э. Здесь полезно выделить одну очень большую группу диалогов. Это то, что мы можем назвать сократовскими диалогами — при условии, что этот термин понимается не как претендующий на хронологию, а просто как указание на определенные широкие тематические сходства. В этих произведениях Сократ не только является главным оратором, но и темы и манера беседы соответствуют тому, что у нас есть основания думать, исходя как из собственных представлений Платона в «Апологии», так и из других современных литературных свидетельств, главным образом из свидетельств автора . Ксенофонт, 15 был характерен для философских бесед исторического Сократа. Сюда включены двадцать из тридцати шести произведений трасилловских тетралогий и (с поправкой на их постплатоновское авторство) все семь диалогов, которые он классифицировал как ложные: из тетралогий, Евтифрон, Апология, Критон, Алкивиад, Второй Алкивиад, Гиппарх, соперничающие любовники, Феаг, Хармид, Лахес, Лисий, Евтидем, Протагор, Горгий, Большой и Малый Гиппий, Ион, Менексен, Клитофонт и Минос.
  Отчасти эти работы можно рассматривать как портрет Сократа: Сократ учит молодых людей, призывая их критически исследовать свои собственные идеи, Сократ как моральный образец и высший философ-диалектик, Сократ, стремящийся к нравственному знанию, всегда отказываясь от окончательное овладение любым, подвергая свои собственные и чужие идеи тщательному рациональному анализу. Но точно так же, как нет оснований думать, что эти диалоги являются или каким-либо образом происходят из записей реальных разговоров исторического Сократа, так же нет оснований предполагать, что, записывая их, Платон намеревался просто восстановить по памяти действительные аргументы . , философские различия и т. д., которые использовал Сократ, или взгляды, в которых он убедился благодаря своей практике философской диалектики на протяжении всей жизни. Безусловно, одна очевидная черта этих диалогов состоит в том, что в них Сократ действительно философствует так же, как, согласно остальным нашим свидетельствам, философствовал исторический Сократ. Он спрашивает мнения своих собеседников по нравственным, политическим и социальным вопросам и подвергает их тщательному критическому анализу. Правда, в некоторых из них, таких, как Горгий, он также выдвигает собственные отчетливые моральные и политические идеи, логически приверженными которым он пытается показать своих собеседников, несмотря на их открытое отрицание, поскольку эти идеи вытекают из предложения, которые другие ораторы сами предоставили. Но, в отличие от таких диалогов, как «Федон» и «Государство», он не занимается здесь сложной позитивной философской конструкцией, выдвигая собственные амбициозные философские тезисы и предлагая независимые философские аргументы и другие соображения в их пользу. В частности, Сократ ничего не говорит о теории Форм. Это признак того, что в этих диалогах Платон не намерен отходить, как он это делает в других местах, от сократовских методов рассуждения или от тем, которым Сократ уделял свое внимание, и, без сомнения, он переносит в эти портреты большую часть сущности Сократа. собственное философствование, как это понимал сам Платон.
  Но Платон был не единственным и даже не первым из сократовских соратников, написавших сократовские диалоги. Хотя, за исключением диалога Ксенофонта, других подобных диалогов не сохранилось полностью, мы знаем достаточно о содержании некоторых из них, чтобы быть уверенными, что никакая условность жанра не запрещала автору свободно и от себя писать о философских и других вопросы, которые его интересовали. Наоборот, как мы можем видеть из диалога Ксенофонта « Оэкономика», в котором Сократ много и со знанием дела рассуждает об управлении имением, предмете, который, как мы имеем все основания полагать, он никогда не знал и о котором не заботился, хотя сам Ксенофонт, безусловно, знал. . Таким образом, у нас есть веские основания ожидать, что по крайней мере часть того, что Платон заставляет Сократа говорить в своих сократических диалогах, выражает новые идеи, развитые в его собственных философских размышлениях, а не просто развитие исторически сократовских мыслей. Это, пожалуй, особенно ясно, хотя и по-разному, у Хармида, Лисида, Евтидема и Горгия, но у них у всех есть открытая возможность, которая должна быть решена в свете полного истолкования их содержания по отношению к что и другие диалоги. Стоит еще раз сказать, что отнесение их вместе с остальными к сократовским диалогам никоим образом не означает раннюю дату сочинения или раннюю стадию философского развития автора. Поскольку я использую этот термин, это всего лишь тематическая классификация. У нас нет оснований заключить, что Платон писал диалоги этого жанра только на одном этапе своей писательской карьеры, будь то ранний или поздний. Хотя разумно предположить, что самые ранние сочинения Платона на самом деле были сократовскими диалогами, нет оснований предполагать, что только потому, что диалог является сократовским, он должен был быть написан раньше всех диалогов других типов, за исключением, конечно, , что если мы были правы, принимая особую группу поздних диалогов, сократовские диалоги должны предшествовать всем этим. Решение об относительной хронологии любого из этих диалогов, если вообще хотят решить этот второстепенный вопрос, должно быть достигнуто только после тщательного и полного изучения их философского содержания в сравнении с содержанием других произведений Платона. .
  Помимо сократовских и поздних диалогов, есть восемь диалогов: Федон, Кратил, Теэтет, Парменид, Симпозиум, Федр, Менон и Республика. Нелегко выделить общую тему, объединяющую всю эту группу. Однако, как оказалось, они близко соответствуют предполагаемой классификации диалогов «среднего периода». В них Сократ остается главным оратором, хотя у Парменида не Сократ, а Парменид устанавливает и направляет философскую повестку дня. Как отмечалось выше, они отличаются от сократовских диалогов тем, что здесь Сократ прямо отстаивает амбициозные, позитивные философские позиции. Однако эти соображения не отделяют их полностью от поздних диалогов в целом, поскольку Сократ снова является главным оратором в Филебе, он появляется во вступительных беседах Тимея и Крития, более кратко — в беседах Софиста и Государственного деятеля и эти диалоги так же философски амбициозны, хотя и несколько по-разному. Во всех диалогах этой группы, кроме двух ( «Теэтет» и «Менон »), платоновская теория Форм играет заметную и решающую роль: действительно, именно эти диалоги устанавливают и определяют «классическую» теорию Форм, как это было раньше. понимались последующими поколениями философов. Если бы не Теэтет и Менон, можно было бы искушение классифицировать эту группу просто как диалоги «Классической теории форм». С другой стороны, Федр, несмотря на то, что Сократ использовал классическую теорию в своей второй речи об эросах , предвещает пересмотренное представление о Форме как о некоем разделенном целом, а не простом единстве, известном с помощью метода «сбор и разделение», которые излагаются и подробно используются в поздних диалогах «Софист», «Государственный деятель» и «Филеб» . И кажется, что один важный урок, который Парменид хочет преподать Сократу в « Пармениде» , также идет в том же направлении. Более того, Теэтет отмечен Платоном как своего рода преемник Парменида и предшественник Софиста и Государственного деятеля. (См. вступительные примечания к этим диалогам.) Таким образом, Федр, Парменид и Теэтет имеют четкие прямые связи с поздними диалогами.
  По всем этим причинам было бы ошибкой претендовать на какую-либо объединяющую единую общую тему для этой группы. В лучшем случае можно сказать, что эта группа развивает позитивные философские теории в этике и политике, в метафизике и теории познания, которые мы обычно связываем с Платоном, сосредотачиваясь на классической теории Форм, в то же время включая несколько диалогов, указывающих на новшества, отработанные в поздней группе. Соответственно, нет никакого тематического названия для группы, и мы должны обойтись просто ссылкой на «вторую» группу диалогов Платона, наряду с произведениями Сократа, причем обе группы должны быть помещены в хронологическом порядке перед поздними диалогами. Как и прежде, эту классификацию следует понимать как не имеющую каких-либо собственных хронологических следствий в том, что касается их отношения к сократовским диалогам. Любое решение об относительных датах сочинения как внутри самой второй группы, так и в отношении различных членов сократовской группы должно быть принято только после сравнительного изучения философского содержания самих отдельных диалогов. Хотя можно разумно предположить, что в целом диалоги второй группы были написаны позже, чем сократовская группа, нельзя исключать некоторое хронологическое совпадение в композиции.
  III. Платон и форма диалога
  Почему Платон писал диалоги? Что означает для читателя его произведений то, что они принимают такую форму? Философы прежних поколений излагали свои взгляды и развивали свои рассуждения либо в размерах эпической поэзии (например, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл), либо в коротких прозаических сочинениях или сборниках ремарок (Анаксимандер, Гераклит, Анаксагор, Филолай, Демокрит), или в риторических демонстрациях (Софисты Горгий, Протагор и Продик). Сам Сократ, конечно, вообще не был писателем, а занимался философией только устно, в очных беседах вопросов и ответов. Ясно, что форма диалога для философского письма зародилась в кругу тех, для кого философия в первую очередь означала то исследование, которым занимался Сократ. Выше я упомянул, что Платон не был первым и не единственным сократиком, писавшим философские диалоги. но он, безусловно, разработал и расширил жанр намного дальше, чем кто-либо другой. Он не только писал сократовские диалоги, как мы видели, но и развил этот жанр до такой степени, что, в конце концов, Сократ вообще выпал из состава персонажей — в выдающемся сочинении его старости «Законах» . Младший соратник Платона Аристотель также писал диалоги (все они утеряны), а также лекции и трактаты, по которым мы знаем его, но, что примечательно, в них, похоже, не было Сократа среди их персонажей: 17 Сократ был мертв пятнадцать лет назад . лет при рождении Аристотеля, и у него не могло быть личной привязанности к нему как к философской модели, которая, очевидно, была у Платона и других в первом поколении авторов диалогов. 18 Но, как уже у Аристотеля, средством выбора более поздних философов — Теофраста и других перипатетиков, Эпикура и его последователей, философов-стоиков, Секста Эмпирика, поздних платоников — была прозаическая речь или трактат (иногда комментарий к произведению Платона, Аристотеля или какого-нибудь другого «античного» философа). 19 Там автор говорил непосредственно со своими читателями своим собственным голосом. Тесная связь формы диалога с сократовской концепцией философии как беседы лицом к лицу подтверждается принципиальным исключением из этого правила — латинскими философскими трудами Цицерона (I в. до н. э.): множественность голосов и способность отстраниться и задаться вопросом о том, что говорят эти голоса, сделала формат диалога идеально подходящим для недогматичного или «скептического» платоника, такого как Цицерон. (О «скептическом» платонизме см. ниже.)
  Для философии до Сократа и Платона характерно было то, что философы обычно выставляли себя обладателями особой прозорливости и мудрости: у них была истина, а все остальные должны были только слушать их и учиться. Так, поэма Парменида повествует о том, как его привели в колеснице к богине на границе дня и ночи — в самый центр истины, — а затем излагает эту истину и аргументы, на которых она основывается, а также раскрывает заблуждения пути всех остальных. Точно так же Гераклит в своей книге прозы утверждает, что открыл в одной большой мысли — по сути, единстве противоположностей — ключ ко всей реальности, и он упрекает других мыслителей — нескольких поименно — за то, что они упустили его, тратя время на изучение. всевозможные загадочные детали. Эти философы надеялись и рассчитывали завоевать личное признание как авторов (среди людей) своей собственной «истины». Жанры, в которых они писали, идеально соответствовали этой интеллектуальной позиции и этим авторским амбициям: они могли говорить прямо со своими читателями, как авторы стихов или прозы, в которых они передавали истину.
  Сократ был совершенно новым типом греческого философа. Он отрицал, что открыл какую-то новую мудрость, да и вообще обладал какой-либо мудростью, и отказывался передать что-либо кому-либо как свою личную «истину», свое право на славу. Все, что он смиренно знал, это как рассуждать и размышлять, как совершенствовать себя и (если они будут следовать за ним в том же поведении) помогать другим совершенствоваться, делая все возможное, чтобы составить собственное нравственное, практическое мнение, и сама его жизнь основывается на должным образом проверенных и изученных причинах, а не на общественном авторитете или высказываниях уважаемых поэтов (или философов), или обычае, или любом другом виде интеллектуальной лени. В то же время он сделал это самосовершенствование и поиск истины, в котором оно состояло, общим, совместным усилием, предпринятым в обсуждении вместе с такими же преданными другими людьми, - хотя оно иногда принимало довольно воинственный характер. Истина, если она будет достигнута, будет истиной, достигнутой всеми и для всех, кто возьмет на себя труд самостоятельно продумать шаги, ведущие к ней: она никогда не может быть личным «откровением», за которое любой человек может претендовать на особую заслугу.
  При написании сократовских диалогов и, в конечном итоге, диалогов других типов, Платон вслед за Сократом отвергал более раннее представление о философе как о мудром человеке, который передает истину другим смертным за их благодарное принятие и, как следствие, славу для себя. Важно понимать, что все, что утверждается в его произведениях, высказывается тем или иным из его персонажей, а не непосредственно Платоном-автором; в своих сочинениях он не представляет свою «истину» и себя как ее обладателя и не ищет славы за обладание ею. Если в его работах и есть новая мудрость и истина в последней инстанции, то это не подается на тарелке. Платон не формулирует свою особую «истину» для своих читателей, чтобы они ее усвоили и приняли. Нужно потрудиться даже для того, чтобы узнать, что автор платоновского диалога говорит читателю, — автор говорит в целом, а не словами какого-то одного говорящего, — и форма диалога требует от вас думайте сами, решая, что в нем или что-либо в нем действительно правда. Таким образом, вы должны читать и думать о том, что каждый говорящий говорит другим (а также, иногда, о том, что он не говорит), замечать то, что может нуждаться в дополнительной защите, чем на самом деле, и обращать внимание на манеру автора в представлении каждого персонажа. , и отдельные речи для указания пунктов, над которыми, по мнению автора, требуется дальнейшее размышление. И, кроме того, вы должны думать сами, рассуждая на основе текста, чтобы увидеть, действительно ли есть достаточные основания в поддержку того, что, как вам может показаться, говорит текст в целом . Во всем этом Платон верен примеру Сократа: истина должна быть достигнута каждым из нас для себя, в совместном поиске, а Платон лишь приглашает других к собственной интеллектуальной работе, в сотрудничестве с ним, в обдумывая проблемы, которые он решает.
  Здесь можно обратить внимание на то, что Платон говорит Сократу в конце «Федра» о письменных беседах. Сократ говорит в первую очередь о речах, написанных для устного произнесения, но он применяет свои замечания ко всем сочинениям на политические или другие серьезные философские темы. Фактическое знание истины по любому из этих вопросов требует постоянной способности выражать и повторно выражать ее в связи с различными обстоятельствами и потребностями, а также в ответ на новые вопросы или вызовы, которые могут возникнуть. Знание — это безграничная способность интерпретировать и переинтерпретировать себя — его нельзя исчерпывающе изложить в каком-то одном наборе формул для универсального, разового использования. Соответственно, ни одна книга не может в действительности воплотить в себе какие-либо знания, имеющие философское значение; только разум может сделать это, поскольку только ум может иметь эту способность интерпретировать и переинтерпретировать свое собственное понимание. Книга должна продолжать говорить одни и те же слова тому, кто ее возьмет в руки. Большинство книг — возможно, книги Парменида и некоторых других ранних философов среди них — пытаются выполнить невыполнимую задачу сообщить читателю истину, напрасно надеясь, что, вложив свои слова в свои головы, они обретут знание о ней. 20 Диалоги Платона — это тоже сочинения — книги; как и все книги, когда-то написанные, их слова остаются неизменными на все времена и для всех читателей. Но поскольку они требуют, чтобы читатель истолковывал и перетолковывал смысл сказанного, углубляясь в собственное вопрошание и собственное понимание как самих писаний, так и правды о предметах, затронутых в них, эти писания говорят в уникальном новый путь к читателю. Может оставаться верным, что только разум, а не книга, может содержать знание чего-либо важного. Но платонический диалог делает уникальное заявление о том, что делает то, что может сделать книга, чтобы эффективно вовлечь человека в правильный поиск истины.
  IV. Читая Платона
  Несмотря на присущую ему открытость и тот факт, что Платон говорит только посредством письма в целом, во всех диалогах Платона есть главный оратор, тот, кто устанавливает тему обсуждения и руководит им. В сократовских произведениях и второй группе диалогов, за исключением Парменида, это Сократ. В поздних диалогах, за исключением Филеба, где Сократ снова появляется, чтобы обсудить природу человеческого блага, это анонимный гость из Элеи в « Софисте и государственном деятеле», или столь же анонимный афинянин из « Законов » и «Эпиномида», или же Тимей или Критий в «Софисте и государственном деятеле». диалоги, названные в их честь. В каждом диалоге Платон концентрирует внимание читателя на том, что говорит главный оратор. Действительно, в поздних диалогах, хотя Филеб опять-таки является некоторым исключением, другие ораторы так мало возражают, а их комментарии вносят в ход так мало тех плодотворных нюансов, которые можно найти в других диалогах, что в течение долгого времени тянется, мало что еще могло бы привлечь внимание читателя. На самом деле, содержание « Тимея и Крития» содержится в непрерывных речах, которые главный оратор произносит перед остальными присутствующими, без указания даже в конце того, как они его восприняли: нет возврата к разговорному контексту, в котором оно было изначально. представил. Нельзя ли считать этих главных ораторов платоновскими рупорами, выдающими прямо за свои собственные мнения то, во что верил сам Платон в то время, когда он писал, и то, что он хотел, чтобы его читатели поняли как таковое, — и за истину, и за то, что Платон считал истиной ? ?
  Если то, что я сказал о форме диалога и приверженности Платона ей — вплоть до конца своей писательской карьеры — верно, то строгий ответ на этот вопрос во всех случаях должен быть отрицательным. Сколько бы его главные ораторы действительно в некотором роде не говорили от его имени, он также должен каким-то образом воздерживаться от споров и утверждений лично того, что он заставил говорить любого из них. Что же тогда нам делать с отношением Платона к тому, что они говорят? Каждый диалог нужно читать отдельно, но три разные группы — сократовские диалоги, вторая группа и поздние диалоги — явно ставят автора в разные отношения с его главным оратором. Не вдаваясь в индивидуальные различия, остановимся на общих отношениях автора с ведущими спикерами в каждой из трех групп.
  Во-первых, это вопрос литературной формы, которая применима ко всем диалогам. Как я уже подчеркивал, Платон никогда не говорит своим авторским голосом, а вкладывает все свои слова в уста конкретного говорящего. Это значит, что хотя все, что говорит любой оратор, есть творение Платона, но и он стоит перед всем этим, как и читатель: он ставит перед нами, читателями, а также перед самим собой идеи, доводы, теории, утверждения и т. д. для всех из нас тщательно исследовать, размышлять, следить за последствиями — в общем, использовать в качестве трамплина для наших собственных дальнейших философских размышлений. Авторы, пишущие своим собственным голосом, могут, конечно, делать то же самое: они не всегда должны прямо отстаивать позиции, которые они развивают и аргументируют, хотя обычно именно это и делали греческие авторы, причем со страстной саморекламой. Но они должны предпринять особые шаги, чтобы читатель понял, что именно это они и делают, например, говоря об этом так много слов. В своих диалогах Платон автоматически принимает эту позицию. 21 Как бы он сам ни верил всему тому, что, скажем, афинский гость выдвигает в X Законах о существовании богов и важности для жизни человека принятия их провиденциального отношения к нам и физическому миру, он стоит на этом, даже хотя он и является ее автором, как и его читатели. Чтобы окончательно понять все это как истину, требуется дальнейшая работа — нужно просеять, развить и возвысить выраженные там мысли до того рода самодостаточного, самоинтерпретирующего тотального понимания, на которое я ссылался выше, опираясь на то, что Федр говорит о письме . Конечно, мы не должны думать, что Платон уже достиг этого элизийского состояния и писал с его точки зрения устами афинянина. Тем более мы не должны думать, что он притворялся перед собой или перед своими читателями, что достиг этого. Это было бы злонамеренным и беспринципным злоупотреблением той самой формой диалога, которую так явно стремился отстаивать Платон. Так что даже в поздних диалогах, где, как уже отмечалось, перед нами часто мало что есть, кроме аргументов главного оратора, Платон стоит в стороне — все требует дальнейшего осмысления; то, что мы имеем перед собой, является в лучшем случае частичным и предварительным, каким бы решающим оно ни было в отношении конкретных обсуждаемых вопросов.
  В диалогах второй группы роль собеседников гораздо существеннее, а сам главный говорящий, обычно Сократ, выражает больше оговорок, больше осторожности и неуверенности в том, что он выдвигает. Соответственно, хотя читатели всегда и понятно говорят о теориях, обрисованных здесь Сократом, как о «теориях Платона», не следует говорить о них так без некоторого угрызения совести — само сочинение, а также и Платон-автор, представляют их всегда в духе открытого исследования, и иногда есть контекстуальные подсказки, указывающие на то, что Сократ преувеличивает или выходит за рамки того, что аргумент действительно оправдывает, и так далее. Наконец, в диалогах Сократа справедливы все эти предостережения, как и другие. В той мере, в какой Платон дает портрет своего друга Сократа, здравый смысл не предполагает, что Платон принимает за действительное все философское, что он заставляет Сократа говорить. Даже сверх этого, и как бы хорошо мы ни знали, что Платон восхищался Сократом и действительно считал его образцом того, как должен жить философ, следует оставаться открытым для возможности того, что диалог Сократа, если его прочитать полностью и правильно, может на самом деле указать некоторые критические замечания и указывают на некоторые недостатки позиций или методов аргументации, которые он приписывает Сократу. Здесь можно особо упомянуть Горгия и Протагора как диалоги, которые могут потребовать интерпретации в этом ключе, но то же самое в принципе относится ко всем сократовским диалогам.
  Поэтому прочтение платоновского диалога в том духе, в котором он был написан, представляет собой пугающе сложную задачу. Автор обращается к нам во всем сочинении, а не в замечаниях, сделанных отдельными говорящими. Чтобы выяснить, о чем говорится в самом писании — то есть, что говорит Платон как его автор , — нужно постоянно работать над тем, чтобы подвергать сомнению все, что говорит любой говорящий, задаваться вопросом, какие причины могут быть у него или какие могут быть приведены в поддержку этого и что может иметь склонность высказываться против этого; ни в коем случае нельзя просто, как на основании Платона, принимать утверждение какого-либо говорящего за утверждение, которое с точки зрения диалога в целом составляет установленную философскую истину — конечно, не в той форме, в которой оно изложено, и не без уточнения, расширения, с учетом более широких перспектив и т.д. Особенно в сократовских диалогах и диалогах второй группы нужно быть внимательным к контекстуальным индикаторам всех видов — к тому, как собеседник соглашается с чем-то или не соглашается с чем-то, к более или менее явной характеристике и другим индикаторам личного характера. качества и обязательства говорящих, а также колебания, оговорки и оговорки, высказанные тем или иным из них.
  Таковы мои собственные предположения о значении формы диалога в трудах Платона. Диалоги не всегда читались так, как я предложил, и не все ученые сегодня разделяют такой подход к ним: многие, не колеблясь, просто определили бы позиции и аргументы, высказанные или предложенные Сократом или кем бы то ни было основным оратором. данный диалог, как у автора в момент сочинения. Уже в античности Аристотель обычно трактует их таким «догматическим» образом, за исключением сократовских диалогов, которые он, по-видимому, воспринимал как изображающие (в равной степени «догматически») историческую философию Сократа. Однако в собственной Академии Платона, начавшейся всего через пару поколений после смерти Аристотеля, диалоги читались иначе. Они были приняты для выражения скептической философии, которая ставит вопросы обо всем, исследуя доводы «за» и «против» по каждому вопросу, но всегда воздерживается от утверждения чего-либо как определенно установленного, как известно. Это прочтение, конечно, лучше всего подходит для сократовских диалогов, в которых Сократ делает большой акцент на том факте, что на самом деле он сам ничего не знает и может только исследовать и критиковать обоснованность мнений других людей, которые думают, что знают. Но Аркесилай (третий век до н. э. ), один из преемников Платона на посту главы Академии, который первым принял такой скептический способ философствования и защищал его как истинно платоновский, как сообщается, владел полным собранием сочинений Платона — по-видимому, это была необыкновенная вещь в те дни, — так, видимо, он их всех изучил. И действительно, даже последнее из произведений Платона может выдержать скептическое прочтение, если принять во внимание тот факт, что, по крайней мере формально, как я сам подчеркивал, Платон никогда не говорит от себя, когда говорит любой из его персонажей: даже главный персонаж, подобный афинянину в «Законах» или приезжему из Элеи, который, не колеблясь, сам высказывается догматически, как если бы он полностью владел истиной по вопросам, о которых рассуждает, все же может быть истолкован как выдвигающий нечто, что Платон-автор представляю только для изучения и критики. Этот «скептический» платонизм господствовал в Академии на протяжении большей части двух столетий, пока Антиох Аскалонский в начале I века до н. э . не отказался больше принимать скептическую интерпретацию собственных диалогов Платона.
  После Антиоха Платона снова интерпретировали, как понимали его Аристотель и его современники, как систематического философа с целой системой доктрин как о человеческой жизни, так и о метафизических и научных принципах для истолкования и соотнесения друг с другом всех фактов. опыта. Эту систему можно было найти изложенной и аргументированной, особенно в диалогах второй и поздней групп — нужно было только взять главного героя каждого диалога в качестве рупора Платона. Во времена римской империи эта догматическая интерпретация была расширена и укреплена, поскольку философы-платоники стали рассматривать сочинения Платона как хранилище окончательных и непреходящих высочайших истин о вселенной - эквивалент для рационалистических язычников Книг Моисея евреев или христиан. «Евангелия. Для них сам Платон получил полное и совершенно адекватное понимание природы и структуры мира и божественных принципов, на которых он организован. Все, что нужно сделать каждому, это правильно прочитать диалоги, чтобы узнать правду о каждом важном вопросе философии. Это как если бы для Плотина и других платоников поздней античности (тех, кого мы обычно называем «неоплатониками») Платон говорил с нами в своих сочинениях так же, как Парменид или Гераклит, как обладатели его свою «правду» — настоящую правду — передавая ее другим смертным своим, несколько загадочным образом, в диалогах. Весьма ирония в том, что, обращаясь с Платоном как с высшим авторитетом во всех философских вопросах, который сам находится в прямом интеллектуальном контакте с высшими и наиболее божественными принципами, от которых зависит вселенная, эти поздние платоники возвели Платона на пьедестал мудрости, традиционной среди более ранних философов — тот самый пьедестал, от которого, если я прав, намеревался отказаться его собственная приверженность диалоговой форме своих сочинений.
  Предлагаемый мною подход к чтению Платона полностью соответствует этому отказу. Но — с уже отмеченными оговорками относительно открытости и экспериментального духа Платона — он также принимает подавляющее впечатление не только Антиоха, но и каждого современного читателя по крайней мере многих его диалогов, что платонизм, тем не менее, представляет собой систематизированный корпус «философской доктрины». — о душе и ее бессмертии; природа человеческого счастья и его зависимость от совершенства ума и характера, которые приходят через добродетели мудрости, справедливости, умеренности и мужества; вечные и неизменные Формы, природа которых структурирует наш физический мир и мир достойных человеческих отношений внутри него; природа любви и подчинение любви в ее подлинной форме видению этого вечного царства. Эти и многие другие существенные философские идеи, которые должны быть исследованы в диалогах Платона, являются его постоянным вкладом в нашу западную философскую культуру. Но мы не прислушались бы к его собственным предупреждениям, если бы не исследовали их в духе открытого исследования, стремясь расширить и углубить собственное понимание, изучая его тексты и себя через них.
  V. Переводы
  Издательство Hackett Publishing Company начало выпускать произведения Платона в современных, удобочитаемых английских переводах в 1974 году с GMA Grube's Republic. К 1980 году я консультировал сначала Уильяма Хакетта, а затем Джеймса Халлетта, его преемника, по вводу в эксплуатацию и обеспечению редакционного надзора за новыми переводами, которые компания опубликовала в течение следующих полутора десятилетий, готовясь к окончательному Полному собранию сочинений . В 1991 году к проекту присоединился Д. С. Хатчинсон. Завершая процесс, мы теперь добавляем к двадцати уже опубликованным диалогам двадцать новых работ, заказанных специально для этого тома, а также пять дополнительных переводов из других источников (два из них тщательно отредактированы переводчиками для публикации здесь).
  Наблюдая за подготовкой переводов, я постоянно имел в виду две основные цели, которые не часто совмещались, и я был уверен, что их можно достичь одновременно. Во-первых, я хотел, чтобы они были настолько правильными, насколько это вообще возможно. Считая Платона в первую очередь философскими трудами, для меня это означало не только то, что значение греческих предложений должно быть правильно понято и передано с указанием любых значимых, подлинных альтернативных переводов, но, что не менее важно, что все, что устанавливает поток и связь философских идей в греческом языке каким-то образом сохранилась в английском языке. Различия и преемственность в философски значимой терминологии в пределах одного произведения должны быть, насколько это возможно, сохранены или иным образом обозначены в переводе. Там, где логические отношения точно определены в греческом языке, они должны быть столь же точно переданы в английском языке. И так далее. Многие старые переводы, хотя иногда они и читаются легко, явно терпят неудачу в этих важных аспектах. С другой стороны, я не видел необходимости во имя «философской точности» вводить огульно неологизмы и технические формулировки, прибегать к прочей странной и неестественной терминологии или оборотам речи или истязать нормальный английский синтаксис и образцы прозаического построения. . Греческий язык Платона в большинстве случаев прост и элегантен, хотя для того, чтобы выразить новые и сложные теоретические идеи, ему иногда приходится напрягать возможности обычного языка.
  Цель должна состоять в том, чтобы найти способ, придерживаясь нормального английского порядка слов и построения предложений, как можно точнее сказать на обычном английском, а там, где это необходимо, на обычном философском английском языке именно то, что образованный современник Платона воспринял бы на греческом языке. переводится как говорящий. Нет ни необходимости, ни уместности в том, чтобы производить «английский язык», инкрустированный эзотерическими кодовыми формациями, которые никто не мог бы использовать с пользой, кроме как сверившись с греческим текстом. Следовательно, мы должны отвергнуть идеал, который превозносили некоторые недавние переводчики греческой философии на английский язык, чтобы создать версию, столь же «близкую» к греческому тексту по синтаксису, порядку слов и терминологии, как средневековые латинские аристотелевские переводы Вильгельма I. Мербеке. Во-первых, латинская грамматика и обычное построение предложений намного ближе к греческому, чем наш современный английский. И, в любом случае, схоластическое изучение Аристотеля, которому должны были способствовать переводы Мербеке, — это не то, чего мы должны желать себе или нашим ученикам для подражания при чтении Платона (или, если уж на то пошло, Аристотеля). Когда мы, англоязычные читатели, обращаемся к текстам Платона, мы хотим найти Платона, который говорит по-английски — по-нашему — и передает нам как можно точнее все детали своей мысли и искусства. Я знаю, что эти переводы в разной степени достигают этой цели, и, несомненно, ни один из них не так полно, как хотелось бы. Но я надеюсь, что они найдут прочную основу, на которую смогут положиться как обычные читатели, так и студенты, продолжая в новом тысячелетии двадцатичетырехвековую традицию чтения и изучения этих классиков западной философии.
  
  Джон М. Купер,
  июль 1996 г.
  
  1 . «Плефон» — это псевдоним, который Георгий Гемистос принял в конце своей жизни — в греческом языке он имеет, по сути, то же значение, что и само «Гемистос», — очевидно, чтобы отметить своим сходством с собственным именем Платона его авторитетное покровительство платонистским доктринам. См . Джордж Гемистос Плетон: Последний из эллинов, К. М. Вудхаус (Оксфорд: Clarendon Press, 1986); об изменении имени см. стр. 186–88.
  2 . Переводы Федона и Менона, сделанные на Сицилии, также были доступны примерно с 1160 года.
  3 . С древности сохранилось несколько «жизней» Платона, самая ранняя из которых, написанная Диогеном Лаэртием (перевод Р. Д. Хикса, Кембридж, Массачусетс: Классическая библиотека Леба, 1925), датируется, возможно, третьим веком нашей эры .
  4 . Для полноты мы печатаем также переводы коротких стихотворений («Эпиграмм»), дошедших до нас из древности, с присоединением имени Платона.
  5 . Поскольку наши рукописи обычно представляют тридцать шесть «тетралогических» работ в том порядке, в котором древние свидетельства указывают на «Фрасилла», разумно предположить, что их порядок для spuria также восходит к изданию Фрасилла. Мы представляем их в порядке следования нашей самой старой рукописи, содержащей их, знаменитой парижской рукописи IX или X веков с полным собранием сочинений. (В некоторых других рукописях Аксиох помещается в начале списка, а не в конце.)
  6 . Единственный предыдущий сравнительно полный перевод (однако в нем отсутствует одна небольшая работа спорного авторства, «Алкион» , включенная сюда, а также «Эпиграммы») — это « Сочинения Платона» под редакцией Джорджа Берджеса в шести томах для Классической библиотеки Бона. , Лондон: Г. Белл и сыновья, 1861–70. Это «буквальный» перевод, который нелегко читать или использовать каким-либо иным образом.
  7 . Собрание диалогов Платона, включая письма, Фонд Боллингена (Princeton University Press, 1961).
  8 . В своих десяти томах Платона Классическая библиотека Леба (Кембридж: издательство Гарвардского университета, разные даты) действительно включает переводы (с обращенным греческим текстом) всех тридцати шести работ в тетралогиях Трасилла, но ни одной из «spuria».
  9 . В оглавлении произведения, платоновское авторство которых правдоподобно подвергалось сомнению в древности или в наше время, помечены либо как те, которые никто разумно не считает написанными Платоном, либо как те, в отношении которых нет единого мнения, что они написаны им.
  10 . Несколько умозрительный, скорее алармистский взгляд на объем редакционной работы Thrasyllus см. в H. Tarrant, Thrasyllan Platonism (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1993).
  11 . Диалоги Платона (Лондон: Macmillan, 1-е изд. 1871 г., 3-е изд. 1892 г.; 4-е изд., исправленное DJ Allan и HE Dale, Oxford: Clarendon Press, 1953, четыре тома). Аллан и Дейл прямо заявляют, что это их приблизительный порядок композиции; Джоуэтт оставил свой собственный приказ необъяснимым, но он не сильно отличается от приказа Аллана и Дейла. Из тридцати шести «подлинных» произведений Трасилла Джоуэтт 1 печатает двадцать семь диалогов (без букв ); Джоуэтт 3 добавляет двадцать восьмую (« Второй Алкивиад »), а также одну из восьми «фальшивых» работ Трасилла (« Эриксий »), обе переведены его секретарем Мэтью Найтом; Джоуэтт 4 сокращается до двадцати восьми (добавляется Большой Гиппиас, переведенный самими Алланом и Дейлом, но опускается Второй Алкивиад как ненастоящий). Самый ранний всеобъемлющий английский перевод, сделанный Томасом Тейлором (за исключением того, что Ф. Сиденхэму приписывают перевод девяти диалогов) (Лондон, 1804 г., пять томов) организован на причудливой «систематической» основе, в которой диалоги оцениваются по ему, чтобы установить «всеобъемлющие» платоновские взгляды соответственно в этике и политике, а также в натурфилософии и метафизике, стоят на первом месте, за которыми следуют различные более «частичные» трактовки конкретных вопросов. Титульный лист каждого из пяти томов Тейлора претендует на то, чтобы представить «Пятьдесят пять диалогов и двенадцать посланий [Платона]» — неожиданный способ отсылки к тридцати пяти «подлинным» трасилланским диалогам, которые на самом деле содержит сборник (тринадцатый он опускает). Письмо явно поддельное): предположительно, он считает каждую книгу « Республики и Законов » отдельным «диалогом», и в этом случае их всего действительно пятьдесят пять.
  12 . Современные издания Платона на греческом языке (например, издание Дж. Бернета в серии «Оксфордские классические тексты» издательства Clarendon Press, Оксфорд, 1900–1907 гг., в пяти томах: готовится исправленное издание) регулярно представляют корпус Thrasyllan в порядке Thrasyllus. .
  13 . Об одной влиятельной версии этого разделения см. Властос Г., Сократ: иронист и моральный философ (Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1991), стр. 46–47.
  14 . Обзор этих исследований и ссылки на недавние и более ранние стилометрические исследования Платона см. в Charles M. Young, 'Plato and Computer Dating' in Oxford Studies in Ancient Philosophy , XII, ed. CCW Taylor (Оксфорд: Clarendon Press, 1994), стр. 227–50.
  15 . Сократовские сочинения Ксенофонта включают его собственную апологию, симпозиум и четыре книги воспоминаний о Сократе (часто называемые латинским названием Memorabilia ); они переведены Х. Треденником и Р. Уотерфилдом (Penguin Books, 1990) и доступны на греческом и английском языках в серии Loeb Classical Library (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, разные даты).
  16 . То есть те, которые он написал: есть разумные сомнения в платоновском происхождении нескольких диалогов, включенных в тетралогии, а некоторые вообще считаются не его работой.
  17 . Согласно Цицерону ( Письма к Аттику XIII xix 4), Аристотель выступал в качестве главного оратора в своих собственных диалогах.
  18 . По крайней мере, еще один академик поколения Аристотеля, племянник Платона и преемник главы школы Спевсипп, также писал диалоги, наряду с философскими произведениями других жанров. Ничего существенного о них мы не знаем.
  19 . Эпикур также, кажется, написал по крайней мере один диалог, и есть свидетельства того, что диалоги были написаны некоторыми перипатетиками.
  20 . Письмо VII (341c–d, 344c–e) довольно похоже говорит о философских сочинениях, подчеркивая невозможность записать содержание какого-либо состояния ума, которое могло бы составить истинное знание философской истины. Письмо II (314b–c) ограничивается совсем другой, гораздо менее интересной жалобой на такое письмо — и рекомендует лекарство, которое фактически противоречит здесь основной идее: оно неизбежно попадет в чужие руки, так что любой здравомыслящий философ пусть его ученики запоминают его устное учение вместо того, чтобы записывать на бумаге слова, которые нужно запомнить! В обоих письмах автор (будь то Платон или кто-то, выдающий себя за него) приводит эти соображения в качестве причин, по которым Платон никогда не писал философских трактатов.
  21 . Я должен подчеркнуть, что я говорю здесь просто о трактовке Платоном формы диалога. Другой автор (возможно, Беркли в своих «Трех диалогах между Гиласом и Филоном» является одним из них) мог бы использовать эту форму просто для удобства изложения, давая понять, что он использует одного из говорящих для представления своих собственных идей и аргументов, а других использует в качестве аргументов. средство противодействия определенным видам сопротивления им.
  РЕДАКЦИОННЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
  Ссылки на поля Чтобы облегчить сравнение этого издания с другими, на греческом языке или в переводе, мы печатаем на полях переводов «числа Стефана», которые обычно используются в научных ссылках на произведения Платона. В этой электронной книге числа встроены в текст и заключены в квадратные скобки. Эти цифры и буквы указывают на соответствующую страницу и раздел на этой странице соответствующего тома греческого текста Платона, отредактированного (Париж, 1578 г.) французским ученым Анри Этьеном (на латыни Стефаном). (Они опущены в случае с Halcyon и Epigrams , потому что Стефан не включил эти произведения в свое издание.)
  Сноски Мы намеревались предоставить в сносках всю основную информацию, которая может понадобиться обычному читателю, чтобы следить за обсуждением в текстах. Это включает в себя идентификацию лиц, мест, событий и т. д. в греческой истории и культуре, поскольку они недостаточно объяснены в контексте, в котором они упоминаются. Мы также определили источники всех цитат Платона от других авторов, насколько они известны; все, что не идентифицировано, должно считаться авторами или работами, которые теперь не могут быть идентифицированы. В целом, мы не пытались давать какие-либо указания или комментарии по вопросам философской интерпретации, кроме тех, которые содержатся во вступительных примечаниях к отдельным работам. Но мы иногда давали альтернативные переводы, где может быть спорным какой-то вопрос философского значения, а греческий язык двусмыслен или иным образом подлежит разным истолкованиям. Во всех случаях редактор несет полную ответственность за сноски к переводам: обычно они включают материал, который был в сносках в оригинальном месте публикации или был предоставлен лицами, ответственными за переводы, опубликованные здесь впервые, но редактор решил когда сноска необходима, а когда нет, и он несет ответственность за редактирование и иную подготовку сносок в том виде, в каком они появляются здесь, включая сам предоставление большинства альтернативных переводов. Ответственность за любые ошибки или упущения в сносках лежит на редакторе.
  Греческий текст Как правило, переведенный греческий текст принадлежит Джону Бернету в Platonis Opera , Oxford Classical Texts, пять томов (Oxford: Clarendon Press, 1900–1907). Если перевод данного произведения основан на тексте, отличном от текста Бернета, это записывается в примечании в начале рассматриваемого произведения. Для каждой работы были предприняты все усилия, чтобы зарегистрировать в сносках все расхождения в переводе с основного греческого текста Бернета или другого. Такие отступления, как указано в примечаниях, часто выбирают альтернативные прочтения, содержащиеся в рукописях, или же следуют поправкам, предложенным другими редакторами или в научных статьях: мы не записываем подробности, за исключением того, что данное прочтение встречается в «некоторых рукописях». », или что данная поправка «принята», или тому подобное. Желающие узнать подробности обычно могут найти их в аппарате критика критической редакции рассматриваемого диалога. В нескольких местах переводчик предпочел новую условную трактовку переведенного текста; там мы просто записываем предполагаемое чтение без дальнейшего уточнения.
  Переводы Многие из переводов этой книги были опубликованы ранее издательством Hackett Publishing Company или другим издателем (подробности приведены в разделе «Благодарности»). Во всех случаях представленная здесь версия отражает изменения различного количества и значимости, сделанные переводчиками по совету редактора. Хотя не было предпринято общих усилий для обеспечения согласованности в переводе повторяющихся слов или фраз в огромном количестве работ Платона (это слишком сильно посягало бы на прерогативы и личное суждение переводчиков, научному опыту которых мы обязаны этим переводом). Полное собрание сочинений ), мы придерживаемся политики соблюдения единого написания всех имен собственных и прилагательных, встречающихся в книге.
  Редакционные обязанности В качестве редактора Джон М. Купер осуществлял редакционный надзор за подготовкой к публикации всех переводов в этом томе, а также за введениями и примечаниями. Он является автором всех вступительных заметок, кроме тех, которые указаны чуть ниже, и подписывает их JMC . Помимо общего консультирования редактора, особые обязанности Д. С. Хатчинсона в качестве помощника редактора касались набора из пятнадцати работ — тех, которые были отмечены как поддельные в I веке н.э. - Редактор AD Thrasyllus, а также восемь дополнительных диалогов, платоновское авторство которых в наше время, по крайней мере, подвергается сомнению: « Определения», «О справедливости», «О добродетели», «Демодок», «Сизиф», Эриксий, Аксиох, Алкион, Алкивиад, Второй Алкивиад, Гиппарх, Соперник Влюбленные, Теаги, Клитофонт и Минос . Он нанял переводчиков (сам перевел две работы, «Определения » и «Алкивиад ») и тесно сотрудничал с ними при подготовке и пересмотре их версий. Он написал вступительные заметки к этим пятнадцати работам, подписав их DSH.
  БЛАГОДАРНОСТИ
  Редактор хотел бы поблагодарить Шона Келси за помощь, который в качестве научного сотрудника прочел все переводы на предпоследнем этапе, предложив множество отличных предложений по улучшению, указав источники цитат Платона и указав, где необходимы сноски, а также подготовка текстов для отправки в издательство. За советы и помощь во введении и вводных примечаниях он хотел бы поблагодарить Рэйчел Барни, Кристофера Бобонича, Паноса Димаса, Д.С. Хатчинсона, Джорджа Катеба, Александра Нехамаса, CDC Reeve, JB Schneewind и Дэвида Седли. Обсуждение с Ойвиндом Раббасом помогло при подготовке вступительных заметок к диалогам Сократа, особенно к Лахесу . Пол Вудрафф дал хороший совет по пересмотру перевода Эпиграмм . Для Hackett Publishing Company Дебора Уилкс и Дэн Кирклин давали постоянные, надежные и неизменно интеллектуальные советы и помощь по всем аспектам производства книги.
  Заместитель главного редактора хотел бы поблагодарить Николаса Деньера, Рудольфа Касселя и Карла Вернера Мюллера (чья книга Die Kurzdialoge der Annex Platonica проливает бесценный свет на поддельные работы в платоновском корпусе), а также Джона Купера, чей критический взгляд улучшал каждую вступительную статью. примечание.
  Индекс был подготовлен Полом Коппоком. Редакция также хотела бы поблагодарить его за его работу на ранних стадиях проекта по надзору за подготовкой переводов от имени издателя. Спасибо также Джонатану Биру за проверку опечаток и другие исправления для второго издания, а также Адаму Кисселю за неоценимую помощь в привлечении внимания редакторов к некоторым из них. Дальнейшие исправления в третьем издании были предложены Рэйчел Барни, Альфонсо Гомес-Лобо, Чарльзом Каном, Генри Р. Менделлом и Дональдом Моррисоном. Редакция благодарна за это, а также за постоянный интерес переводчиков к улучшению их предыдущей работы.
  Многие из переводов, появляющихся (в исправленном виде) в этой книге, ранее были опубликованы отдельно издательством Hackett Publishing Company: Евтифрон, Апология, Критон, Федон, Теэтет, Софист, Парменид, Филеб, Симпозиум, Федр, Хармид, Лахет, Лисий, Евтидем, Протагор, Горгий, Менон, Великий Гиппий, Ион и Республика .
  Здесь впервые публикуются переводы Кратила, Алкивиада, Второй Алкивиад, Гиппарх, Соперничающие любовники, Феаг, Малый Гиппий, Менексен, Клитофон, Тимей, Критий, Минос, Эпиномис, Определения, О справедливости, О Добродетель, Демодок, Сизиф, Алкион и Эриксия .
  Переводы, ранее опубликованные другими издательствами,
  Statesman , переведено CJ Rowe, Warminster: 1995, перепечатано с разрешения Aris and Phillips Ltd., Великобритания. Представленный здесь перевод представляет собой расширенную версию перевода Aris & Phillips. Тем не менее, именно этот текст появляется в издании Statesman издания Hackett .
  Законы , переведенные Тревором Дж. Сондерсом, перепечатаны здесь с разрешения Penguin Books Ltd. Впервые опубликовано в Великобритании издательством Penguin Books Ltd. в 1970 г. Перепечатано с небольшими изменениями в 1975 г.
  Письма , переведенные Гленном Р. Морроу, из Платона, Послания , 1962, Библиотека гуманитарных наук, Bobbs-Merrill Co., Inc.
  Axiochus , перевод Джексона П. Хершбелла, 1981, Общество библейской литературы. Перепечатано здесь с разрешения Джексона П. Хершбелла.
  Эпиграммы , перепечатанные в редакции Джона М. Купера с разрешения издателей Классической библиотеки Леба из Элегии и Ямбуса с Анакреонтеей , Том. II, под редакцией Дж. М. Эдмондса, Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1931.
  В течение двадцати с лишним лет, когда издательство Hackett Publishing Company выпускало новые переводы Платона, включая работу, проделанную над переводами, впервые представленными здесь, многие ученые щедро предлагали свои советы в качестве построчных читателей и консультантов по незавершенные переводы отдельных произведений — в некоторых случаях один читатель работал более чем над одним таким проектом. Издательство выражает благодарность за неоценимую помощь:
  
  Уильям Эроусмит
  Малкольм Браун
  Ева Браунинг Коул
  Джон М. Купер
  Даниэль Деверо
  Синтия Фриланд
  Марджори Грен
  Ричард Хоган
  Д. С. Хатчинсон
  Марк Джоял
  Ричард Краут
  ММ Маккейб
  JME Моравчик
  Александр Нехамас
  Марта Нуссбаум
  CDC Рив
  Джин Робертс
  ТМ Робинсон
  Аллан Сильверман
  Саймон Слингс
  Николас П. Уайт
  Пол Вудрафф
  Дональд Дж. Зейл
  ЭУТИФРО
  Перевод GMA Grube.
  Сцена — агора или центральная рыночная площадь Афин, перед офисами магистрат, который регистрирует и проводит предварительное расследование обвинений подчинялись законам, защищающим город от гнева богов. Там Сократ встречает Евтифрона — Сократ направляется, чтобы ответить на обвинения в «нечестие», возбужденное против него тремя младшими согражданами, на которых он будет приговорен к смерти, как мы узнаем из Апологии . Евтифрон имеет только что снял с собственного отца обвинения в убийстве за смерть слуги. Убийство считалось религиозным преступлением, поскольку влекло за собой «осквернение», которое, если не ритуально, очищенный был неугоден богам; но в равной степени сын предпринимает такие действия против его отца вполне может само по себе считаться «нечестивым». Евтифрон утверждает, что действует на основе эзотерических знаний о богах и их желаниях, и так об общей теме «благочестия». Сократ ухватился за возможность приобрести от Евтифрона это знание благочестия, чтобы он мог опровергнуть обвинения против себя. Однако, как и все другие его собеседники в платоновском «Сократическом» диалогов, Евтифрон не может ответить на вопросы Сократа к удовлетворения или, в конечном счете, к своему собственному. Поэтому он не может объяснить, какое благочестие есть, хотя он продолжает думать, что знает это. Таким образом, как и следовало ожидать, Сократ надежды обмануты; как раз тогда, когда он готов продолжать настаивать на помощи Евтифрону выразить свое знание, если он действительно обладает им, Евтифрон умоляет уйти под предлогом бизнеса в другом месте.
  Хотя Сократ не преуспевает в своих поисках, мы, читатели, узнаем много нового. о том, что ищет Сократ, задавая свой вопрос: «Что такое благочестие? и другой «Что такое…?» вопросы, которые он преследует в других диалогах. Ему нужна единая «модель» или «стандарт», на которые он может ориентироваться, чтобы определить действия и лица благочестивы, тот, который дает ясное, бесконфликтное и недвусмысленное ответы. Он хочет что-то, что может обеспечить такой стандарт для всех само по себе - как одно из предложений Евтифрона, что быть благочестивым - это просто быть любимый богами, не может, так как нужно сначала знать, что делают боги любовь. Благочестивые поступки и люди действительно могут быть любимы богами, но это вторично. качество, а не «сущность» благочестия, не то, что служит искомый стандарт.
  Кажется, нет причин сомневаться в искренности персонажа Сократа в исследовании заявления Евтифрона, чтобы выработать адекватный ответ, — он заранее нет собственного ответа, чтобы проверить или защитить. Но разве сам диалог предложить внимательному читателю собственный ответ? Евтифрон расстраивает Сократ своей неспособностью адекватно развить свое последнее предположение, что благочестие справедливость по отношению к богам, в служении и помощи им в какой-то цели или предприятии. Сократ, кажется, находит эту заманчивую идею. Делает Платон имел в виду, что благочестие может проявляться просто в том, чтобы делать все возможное для стать настолько нравственно хорошим, насколько это возможно — это то, о чем Сократ заявляет в «Апологии» , чего боги хотят больше всего на свете? Если да, то может ли благочестие оставаться независимым добродетель вообще, со своим отдельным мерилом действия? Это среди вопросов, которые этот диалог оставляет нам для размышления.
  СМК
  
  
  [2] Э УТИФРО : Что нового, Сократ, в том, что ты покидаешь свои привычные места в Ликее и проводишь время здесь, при дворе царя-архонта? Неужели вы никого не преследуете перед королем-архонтом, как я?
  СОКРАТ . Афиняне называют это не обвинением, а обвинением, Евтифрон.
  [b] Э УТИФРО : Что ты говоришь? Кто-то должен был обвинить вас, потому что вы не собираетесь говорить мне, что вы обвинили кого-то еще.
  СОКРАТ . Конечно, нет.
  ЭУТИФРО : Но кто- то другой предъявил вам обвинение?
  СОКРАТ . Совершенно верно.
  ЭУТИФРО Кто он ?
  СОКРАТ . Я и сам его не знаю, Евтифрон. Он явно молод и неизвестен. Кажется, его зовут Мелет. Он принадлежит к питфейскому дему, если вы знаете кого-нибудь из этого дема по имени Мелет, с длинными волосами, небольшой бородой и довольно орлиным носом.
  ЭУТИФРОН : Я не знаю его, Сократ . Какое обвинение он выдвигает против вас?
  [c] СОКРАТ : Какое обвинение? Я думаю, что это немаловажно, потому что для молодого человека немаловажно иметь знания в таком важном предмете. Он говорит, что знает, как развращают наших молодых людей и кто их развращает. Он, вероятно, мудр, и когда он видит, что мое невежество развращает [d] его современников, он продолжает обвинять меня в городе как их мать. Я думаю, что он единственный из наших общественных деятелей, который начал с правильного пути, потому что правильно сначала заботиться о том, чтобы молодые растения были как можно лучше, так же как хороший фермер, вероятно, сначала позаботится о молодых растениях. , и [3] другие позже. Так и Мелет сначала избавится от нас, погубляющих молодые побеги, как он говорит, а потом, очевидно, позаботится о старых и станет источником великих благ для города, как это, по-видимому, и может случиться с одним. кто так начинал.
  ЭУТИФРОН : Я бы хотел, чтобы это было правдой, Сократ, но я боюсь , что может случиться обратное. Мне кажется, что он начал с того, что нанес вред самому сердцу города, пытаясь причинить вам зло. Скажи мне, что, по его словам, ты делаешь, чтобы развращать молодежь?
  СОКРАТ : Странные вещи, когда он это говорит, потому что он говорит, что я [b] создатель богов, и на том основании, что я создаю новых богов, не веря в старых богов, он обвинил меня ради них . , как он выразился.
  ЭУТИФРО : Я понимаю, Сократ . Это потому, что вы говорите, что божественное знамение продолжает приходить к вам. 1 Итак, он написал этот обвинительный акт против тебя, как против того, кто вносит нововведения в религиозные дела, и он приходит в суд, чтобы оклеветать тебя, зная, что такие вещи легко представляются толпе в ложном свете. То же самое и в моем случае. Всякий раз, когда я говорю о божественных [c] делах в собрании и предсказываю будущее, они смеются надо мной, как будто я сумасшедший; и все же я не предсказал ничего, что бы не случилось. Тем не менее, они завидуют всем нам, кто это делает. О них нужно не беспокоиться, а встречаться с ними лицом к лицу.
  СОКРАТ : Дорогой Евтифрон, быть может, над вами смеются, потому что афиняне не возражают против того, кого считают умным, пока он не учит своей собственной мудрости, но если они думают, что он делает других похожими на себя . они злятся, то ли из зависти, как вы говорите, то ли по какой-то другой причине.
  ЭУТИФРОН : У меня определенно нет желания испытывать их чувства ко мне в этом вопросе.
  СОКРАТ : Может быть, ты кажешься редко доступным и не желаешь учить собственной мудрости, но я боюсь, что моя симпатия к людям заставляет их думать, что я изливаю на кого-либо все, что я должен сказать, не только без взимания платы, но даже рад вознаградить любого, кто готов слушать. Если бы тогда они намеревались смеяться надо мной, как [е] вы говорите, они смеются над вами, то не было бы ничего неприятного в том, что они проводили бы свое время в суде, смеясь и шутя, но если они собираются быть серьезными, исход не ясно, кроме вас, пророков.
  ЭУТИФРОН : Может быть, это ни к чему не приведет, Сократ, и ты будешь бороться со своим делом так, как считаешь нужным, а я думаю, что со своим .
  СОКРАТ . Что с тобой, Евтифрон? Вы подсудимый или обвинитель?
  ЭУТИФРО : Прокурор .
  СОКРАТ . Кого ты преследуешь?
  ЭУТИФРОН : Тот , кого я считаю безумным преследовать. [4]
  СОКРАТ . Ты преследуешь того, кто легко ускользнет от тебя?
  ЭУТИФРО Нет, он уже очень стар .
  СОКРАТ . Кто это?
  ЭУТИФРО : Мой отец.
  СОКРАТ : Мой дорогой сэр! Твой собственный отец?
  ЭУТИФРО : Конечно.
  СОКРАТ . Какова плата? О чем идет речь?
  ЭУТИФРО : Убийство, Сократ .
  СОКРАТ : Боже мой ! Конечно, Евтифрон, большинство людей не [b] знают, как они могут сделать это и быть правы. Делать это должен не кто-либо, а тот, кто далеко продвинулся в мудрости.
  ЭУТИФРОН : Да, клянусь Зевсом, Сократ , это так.
  СОКРАТ . Значит, человек, которого убил твой отец, один из твоих родственников? Или это очевидно, потому что вы не станете преследовать своего отца за убийство незнакомца.
  ЭУТИФРОН : Смешно, Сократ, что ты думаешь, что какая-то разница, чужая ли жертва или родственница . Следует только смотреть, справедливо ли поступил убийца или нет; если он поступил справедливо, отпустите его, [c] а если нет, то следует привлечь к ответственности, если, так сказать, убийца разделит ваш очаг и стол. Осквернение такое же, если вы сознательно общаетесь с таким человеком и не очищаете себя и его, привлекая его к ответственности. Жертва была моим иждивенцем, а когда мы занимались сельским хозяйством на Наксосе, он был нашим слугой. Он убил одного из наших домашних рабов в пьяном гневе, поэтому мой отец связал его по рукам и ногам и бросил [d] в канаву, а затем послал сюда человека, чтобы узнать у священника, что следует делать. В течение этого времени он не думал и не заботился о связанном человеке, как об убийце, и не имело значения, умрет ли он, что он и сделал. Голод, холод и оковы стали причиной его смерти до того, как посланник вернулся от провидца. И мой отец, и другие мои родственники возмущены тем, что я обвиняю своего отца в убийстве от имени убийцы, когда он даже не убил его, говорят, а если бы и убил, то покойник не [е]достоин думал, так как он был убийцей. Ибо, говорят, нечестиво сыну обвинять отца в убийстве. Но их представления о божественном отношении к благочестию и нечестию неверны, Сократ.
  СОКРАТ : Клянусь Зевсом, Евтифрон, ты думаешь, что твое знание божественного, благочестия и нечестия настолько точно, что, когда случилось то, что ты говоришь, ты не опасаешься, что поступил нечестиво, приведя своего отца к суду?
  ЭУТИФРОН : Я был бы бесполезен, Сократ, и Евтифрон не был бы [ 5] выше большинства людей, если бы я не обладал точным знанием всего этого.
  СОКРАТ : Действительно, очень важно, мой чудный Евтифрон, чтобы я стал твоим учеником и в отношении этого обвинения бросил вызов Мелету по поводу этих самых вещей и сказал ему: что и в прошлом я считал знание о божественном знанием . самое главное, и что теперь, когда он [b] говорит, что я виновен в импровизации и новаторстве в отношении богов, я стал вашим учеником. Я бы сказал ему: «Если, Мелет, ты согласен, что Евтифрон мудр в этих делах, считай и меня правоверным и не привлекай меня к суду. Если вы так не думаете, то судите этого моего учителя, а не меня, за то, что он развращает старших людей, меня и своего отца, уча меня и увещевая и наказывая его». Если он не убедится и не освободит меня или не предъявит обвинение вам вместо меня, я повторю тот же отвод в суде.
  ЭУТИФРОН : Да, клянусь Зевсом, Сократ, и, если бы он попытался обвинить меня, я думаю, что нашел бы его слабые места, и разговор в суде был бы о [c] нем, а не обо мне.
  СОКРАТ . Именно потому, что я понимаю это, я горю желанием стать твоим учеником, мой дорогой друг. Я знаю, что и другие люди, как и этот Мелет, кажется, даже не замечают тебя, тогда как он видит меня так остро и ясно, что обвиняет меня в нечестии. Итак, скажи мне теперь, клянусь Зевсом, то, что ты только что утверждал, что ты ясно знал: что такое, по твоему мнению, благочестие и нечестие, как в отношении убийства, так и в других вещах? [d] или благочестивое не то же самое и подобное во всяком действии, а нечестивое противоположно всему благочестивому и подобно себе, и все, что должно быть нечестивым, представляет нам одну форму или вид, поскольку это нечестивый?
  ЭУТИФРОН : Несомненно, Сократ .
  СОКРАТ . Скажи мне тогда, что такое благочестивое и что нечестивое, по-вашему?
  ЭУТИФРОН : Я говорю, что благочестивый должен делать то, что я делаю сейчас, преследовать преступника, будь то за убийство, ограбление храма или что-либо еще, будь то преступник твой отец или твоя мать или кто-либо другой; [e] не преследовать нечестиво. И заметьте, Сократ, что я могу привести убедительные доказательства того, что закон таков. Я уже говорил другим, что такие действия правильны, а не в пользу нечестивых, кто бы они ни были. Сами эти люди верят, что Зевс — лучший и справедливейший из богов, однако соглашаются, что [6] он связал своего отца, потому что тот несправедливо проглотил его сыновей, и что он, в свою очередь, кастрировал своего отца по тем же причинам. Но они сердятся на меня, потому что я преследую своего отца за его проступки. Они противоречат сами себе в том, что говорят о богах и обо мне.
  СОКРАТ . Действительно, Евтифрон, именно поэтому я являюсь ответчиком по этому делу, потому что мне трудно принять такие вещи, как то, что говорят о богах, и, вероятно, именно поэтому мне скажут, что я делать неправильно. Теперь, однако, если вы, обладающие полным знанием таких вещей, разделяете [b] их мнения, то и мы должны, по-видимому, согласиться с ними. Ибо что скажем мы, согласившиеся с тем, что сами ничего о них не знаем? Скажи мне, бог дружбы, ты действительно веришь, что все это правда?
  ЭУТИФРОН : Да, Сократ, и еще более удивительные вещи, о которых большинство не знает .
  СОКРАТ : И ты веришь, что между богами действительно есть война , и ужасная вражда, и битвы, и другие подобные вещи, которые рассказывают [с] поэты, и другие священные истории, которые вышиты хорошими писателями и изображениями? чем украшено одеяние богини, когда его несут на Акрополь? Должны ли мы сказать, что это правда, Евтифрон?
  ЭУТИФРОН : Не только это, Сократ, но, как я только что сказал, я расскажу, если хочешь, многое другое о богах, которые, как я знаю , поразят тебя.
  СОКРАТ . Я не должен удивляться, но ты расскажешь мне об этом на досуге как-нибудь в другой раз. А пока постарайся мне яснее сказать, о чем я только что спрашивал [d], ибо, друг мой, ты не научил меня должным образом, когда я спросил тебя, что такое благочестие, но ты сказал мне, что то, что ты делаешь сейчас, в судебном преследовании вашего отца за убийство, благочестиво.
  ЭУТИФРОН : И я сказал правду, Сократ .
  СОКРАТ : Возможно . Вы согласны, однако, что есть много других благочестивых действий.
  Э УТИФРО : Есть.
  СОКРАТ : Имейте в виду, что я не велел вам назвать мне одно или два из многих благочестивых действий, но саму форму, которая делает все благочестивые действия благочестивыми, ибо вы согласились, что все нечестивые действия нечестивы, а все благочестивые действия благочестив через одну форму, или ты не помнишь?
  ЭУТИФРО : Да .
  СОКРАТ . Скажи же мне тогда, что такое сама эта форма, чтобы я мог посмотреть на нее и, используя ее как модель, сказать, что любое действие твое или чье-либо еще такого рода является благочестивым, а если это не так, то оно не является.
  ЭУТИФРОН : Если ты так хочешь, Сократ, так я тебе и скажу .
  СОКРАТ . Вот чего я хочу.
  [7] Э УТИФРО : Итак, что дорого богам, то благочестиво, что нет, то нечестиво.
  СОКРАТ : Великолепно, Евтифрон ! Вы сейчас ответили так, как я хотел. Верен ли ваш ответ, я еще не знаю, но вы, очевидно, покажете мне, что то, что вы говорите, верно.
  ЭУТИФРО : Конечно.
  СОКРАТ . Тогда давай посмотрим, что мы имеем в виду. Поступок или человек, дорогой богам, благочестив, а поступок или человек, ненавидимый богами, нечестив. Они не одинаковы, а совершенно противоположны, благочестивый и нечестивый. Разве это не так?
  ЭУТИФРО : Это действительно так .
  СОКРАТ : И это кажется хорошим заявлением ?
  [b] Э УТИФРО : Думаю, да, Сократ.
  СОКРАТ : Мы также заявили, что боги находятся в состоянии раздора, что они не в ладах друг с другом, Евтифрон, и что они враждуют друг с другом. Это тоже было сказано?
  Э УТИФРО : Да.
  СОКРАТ . Какие предметы различия вызывают ненависть и гнев? Давайте посмотрим на это таким образом. Если бы мы с вами разошлись во мнениях относительно чисел относительно того, какое из них больше, сделало бы это различие нас врагами и [c] гневом друг на друга, или мы начали бы считать и вскоре разрешили бы наше разногласие по этому поводу?
  ЭУТИФРО : Мы бы так и сделали .
  Сократ . Опять же, если бы мы расходились во мнениях о большем и меньшем, мы обратились бы к измерению и вскоре перестали бы различаться.
  ЭУТИФРО : Это так .
  СОКРАТ . А что касается более тяжелого и легкого, мы прибегнем к взвешиванию и примиримся.
  Э УТИФРО : Конечно.
  СОКРАТ . Какой предмет разногласий заставил бы нас злиться и враждебно относиться друг к другу, если бы мы не могли прийти к решению? Возможно, у вас нет готового ответа, но исследуйте, как я говорю вам, являются ли эти предметы [d] справедливыми и несправедливыми, красивыми и безобразными, хорошими и плохими. Разве это не предмет разногласий, по поводу которого, когда мы не можем прийти к удовлетворительному решению, мы с вами и другими людьми становимся враждебными друг другу всякий раз, когда мы это делаем?
  ЭУТИФРОН : Вот в чем разница, Сократ, в этих предметах .
  СОКРАТ . А как же боги, Евтифрон? Если они действительно имеют различия, то не об одних ли и тех же предметах?
  ЭУТИФРОН : Так и должно быть .
  СОКРАТ . Тогда, согласно твоему рассуждению , мой добрый Евтифрон, разные [e] боги считают разные вещи справедливыми, прекрасными, безобразными, хорошими и дурными, ибо они не противоречили бы друг другу, если бы не расходились в этих предметах. , будут ли они?
  ЭУТИФРО : Ты прав.
  СОКРАТ . И они любят то, что каждый из них считает прекрасным, хорошим и справедливым, и ненавидят противоположное этому?
  ЭУТИФРО : Конечно.
  СОКРАТ : Но ты говоришь, что одни и те же вещи считаются справедливыми для одних богов и несправедливыми для других, и когда они спорят об этих вещах, они [ 8] расходятся и воюют друг с другом. Разве это не так?
  Э УТИФРО : Так и есть.
  СОКРАТ . Значит , одно и то же любимо богами и ненавидимо богами, и будет и боголюбиво, и богоненавистно.
  ЭУТИФРО : Вполне вероятно .
  СОКРАТ . И, согласно этому аргументу, одни и те же вещи были бы и благочестивыми, и нечестивыми?
  Э УТИФРО : Боюсь, что да.
  СОКРАТ . Значит, ты не ответил на мой вопрос, удивительный человек. Я не спрашивал тебя, что одно и то же благочестиво и нечестиво, и оказывается, что боги любят то, что они ненавидят. Так что нет ничего удивительного в том, что ваше нынешнее действие, а именно наказание вашего отца, может быть приятно Зевсу, но неприятно Кроносу и Урану, приятно Гефесту, но неприятно Гере, и так со всеми другими богами, которые отличаются от каждого из них. прочее на эту тему.
  ЭУТИФРОН : Я думаю, Сократ, что в этом отношении все боги не расходятся друг с другом, что тот, кто убил кого-то несправедливо, должен понести наказание.
  [c] СОКРАТ : Ну, Евтифрон, слышал ли ты когда-нибудь, чтобы кто-нибудь утверждал, что тот, кто убил или сделал что-либо еще несправедливо, не должен нести наказания?
  Евтифрон . Они никогда не перестают спорить об этом предмете, как в других местах, так и в судах, ибо, когда они совершили много зла, они делают и говорят все, что угодно, лишь бы избежать наказания.
  СОКРАТ . Согласны ли они, что поступили несправедливо, Евтифрон, и, несмотря на это согласие, они тем не менее говорят, что не должны быть наказаны?
  ЭУТИФРОН : Нет , они не согласны в этом вопросе.
  СОКРАТ . Значит , они ничего не говорят и не делают. Ибо они не осмеливаются сказать это или спорить, что они не должны платить штраф, если [d] поступили неправильно, но я думаю, что они отрицают, что поступили неправильно. Разве это не так?
  ЭУТИФРО : Это правда .
  СОКРАТ . Тогда они не спорят, что преступник должен быть наказан, но могут расходиться во мнениях относительно того, кто преступник, что он сделал и когда.
  ЭУТИФРО : Ты прав.
  СОКРАТ . Разве боги не имеют такого же опыта, если они действительно спорят друг с другом о справедливом и несправедливом, как утверждает твой аргумент? Одни утверждают, что обижают друг друга, а другие отрицают это, но никто из богов или людей не осмеливается сказать, что обидчик не должен быть наказан.
  ЭУТИФРОН : Да, это правда , Сократ, что касается главного.
  СОКРАТ : И те, кто не согласен, будь то люди или боги, спорят о каждом действии, если действительно боги не согласны . Одни говорят, что это делается справедливо, другие – несправедливо. Разве это не так?
  ЭУТИФРО : Да , действительно.
  [9] СОКРАТ . Ну же, мой дорогой Евтифрон, скажи мне также, чтобы я мог стать мудрее, какое доказательство у тебя есть, что все боги считают того человека, который был убит несправедливо, который стал убийцей, когда служил тебе, был связанный хозяином своей жертвы, и умер в своих узах до того, как тот, кто связал его, узнал от провидцев, что должно было быть сделано с ним, и что сыну надлежит доносить и преследовать своего отца в [b ] имени такого человека. Подойди, попробуй показать мне явный знак того, что все боги определенно считают это действие правильным. Если вы можете дать мне достаточное доказательство этого, я никогда не перестану превозносить вашу мудрость.
  ЭУТИФРОН : Это, пожалуй, нелегкая задача, Сократ, хотя я мог бы показать тебе очень ясно .
  СОКРАТ : Я понимаю, что ты считаешь меня более тупым, чем присяжные, поскольку ты явно покажешь им, что эти действия были несправедливы и что все боги ненавидят такие действия .
  ЭУТИФРОН : Я ясно покажу им это, Сократ, если только они послушают меня.
  [c] СОКРАТ : Они будут слушать, если сочтут, что ты хорошо им показываешь. Но эта мысль пришла мне в голову, когда ты говорил, и я исследую ее, говоря себе: «Если Евтифрон убедительно показывает мне, что все боги считают такую смерть несправедливой, то насколько больше я узнал от него природу благочестия? и нечестие? Этот поступок тогда, по-видимому, был бы ненавистен богам, но благочестивый и нечестивый теперь не определялись этим, ибо то, что ненавидят боги, также было показано, что они любят». Поэтому я не буду настаивать на этом; предположим, если хотите, что все боги считают это несправедливым и что все они ненавидят это. Однако это [d] исправление, которое мы делаем в нашем обсуждении, что то, что ненавидят все боги, является нечестивым, и то, что они все любят, является благочестивым, а то, что одни боги любят, а другие ненавидят, не является ни тем, ни другим, либо и тем, и другим? Не так ли ты хочешь, чтобы мы определили благочестие и нечестие?
  ЭУТИФРОН : Что мешает нам сделать это, Сократ ?
  СОКРАТ . С моей стороны ничего, Евтифрон, но ты посмотри, поможет ли тебе это предложение с большей легкостью научить меня тому, что ты обещал.
  ЭУТИФРОН : Я, конечно, сказал бы, что благочестивое есть то , что любят все боги [e], а напротив, то, что все боги ненавидят, есть нечестивое.
  СОКРАТ : Тогда давайте еще раз проверим, является ли это здравым утверждением, или мы пропускаем его, и если один из нас или кто-то другой просто говорит, что что-то так, принимаем ли мы, что это так ? Или мы должны изучить, что имеет в виду говорящий?
  ЭУТИФРОН : Мы должны проверить это, но я определенно думаю , что теперь это прекрасное заявление.
  СОКРАТ . Скоро мы лучше узнаем, так ли это. Подумайте вот о чем: благочестивое любимо богами, потому что оно благочестиво, или оно благочестиво, потому что любимо богами?
  ЭУТИФРО : Я не понимаю, что ты имеешь в виду, Сократ .
  СОКРАТ : Я попытаюсь объяснить яснее: мы говорим о чем-то несущем и несущем, о чем-то ведомом и чем-то ведущем, о чем-то видимом и чем-то видящем, и вы понимаете, что все эти вещи отличаются друг от друга и чем они отличаются друг от друга . ?
  ЭУТИФРО : Думаю, да .
  СОКРАТ . Значит, есть еще что-то любимое и — другое — что-то любящее.
  Э УТИФРО : Конечно.
  СОКРАТ . Скажи мне тогда, является ли носимая вещь носимой [b] потому, что ее несут, или по какой-то другой причине?
  ЭУТИФРО : Нет, причина в этом .
  СОКРАТ . А ведомое таково, потому что его водят, а видимое потому, что его видят?
  ЭУТИФРО : Конечно.
  СОКРАТ . Его не видят, потому что это видимое, а наоборот, оно видимое, потому что его видят; и не потому, что чем-то руководят, что им руководят, а потому, что им руководят, что им руководят; и что-то несут не потому, что это что-то несут, а что-то несут, потому что несут. Ясно ли то, что я хочу сказать, [c] Евтифрон? Я хочу сказать вот что, а именно, что если что-то изменяется или подвергается какому-либо воздействию, то оно изменяется не потому, что оно есть что-то измененное, но, скорее, это нечто изменяется, потому что оно изменяется; при этом на него воздействуют не потому, что на него что-то воздействуют, а на что-то воздействуют, потому что на него воздействуют. 2 Или ты не согласен?
  ЭУТИФРО : Да .
  СОКРАТ : Что-то любимое или что-то изменилось, или на что-то повлияло что-то ?
  ЭУТИФРО : Конечно.
  СОКРАТ . Итак, это в том же самом случае, что и только что упомянутые вещи; оно любимо не теми, кто любит его, потому что оно любимо, а любимым потому, что оно любимо ими?
  ЭУТИФРО : Обязательно .
  [d] СОКРАТ . Что же мы скажем о благочестивых, Евтифрон? Несомненно, что его любят все боги, согласно тому, что вы говорите?
  Э УТИФРО : Да.
  СОКРАТ . Его любят потому, что он благочестив, или по какой-то другой причине?
  ЭУТИФРО : Ни по какой другой причине .
  СОКРАТ . Значит, его любят, потому что он благочестив, но он не благочестив, потому что любим?
  ЭУТИФРО : Очевидно.
  СОКРАТ . И все же это нечто любимое и боголюбивое, потому что оно любимо богами?
  Э УТИФРО : Конечно.
  СОКРАТ : Значит, боголюбец не то же самое, что благочестивый, Евтифрон, и благочестивый не то же самое, что боголюбивый, как ты говоришь, но одно отличается от другого .
  [e] Э УТИФРО : Как же так, Сократ?
  СОКРАТ . Потому что мы согласны с тем, что благочестивого любят по той причине, что он благочестив, но он благочестив не потому, что его любят. Разве это не так?
  Э УТИФРО : Да.
  СОКРАТ . И что боголюбивое, с другой стороны, таково потому, что оно любимо богами, по самому факту его любви, но оно любимо не потому, что оно боголюбиво.
  Э УТИФРО : Верно.
  СОКРАТ . Но если бы боголюбивый и благочестивый были одним и тем же, мой дорогой Евтифрон, то, если бы благочестивого любили за то, что он благочестив, [11] боголюбивый любили бы и за то, что он был боголюбив. ; и если боголюбивый был боголюбивым, потому что его любили боги, то и благочестивый был бы благочестивым, потому что его любили боги. Но теперь вы видите, что в противоположных случаях они совершенно отличны друг от друга: одно таково, что его любят, потому что его любят, другое любят, потому что оно таково, что его любят. Боюсь, Евтифрон, что, когда тебя спросили, что такое благочестие, ты не хотел разъяснить мне его природу, а сказал мне о его аффекте или свойстве, что благочестивый обладает свойством быть любимым всеми. боги, но ты еще [b] не сказал мне, что такое благочестивый. Теперь, если хочешь, не скрывай от меня, а скажи мне снова с самого начала, что такое благочестие, будь то любим богами или обладай каким-либо другим качеством, - мы не будем спорить об этом, - но постарайся рассказать мне, что такое благочестие. благочестивые и нечестивые.
  ЭУТИФРОН : Но, Сократ, я не могу сказать тебе, что я имею в виду, потому что какое бы предложение мы ни выдвинули, оно ходит вокруг да около и отказывается оставаться на месте там, где мы его устанавливаем .
  СОКРАТ : Твои утверждения, Евтифрон, похоже , принадлежат моему предку Дедалу. Если бы я их излагал и выдвигал, вы бы, может быть, подшучивали надо мной и говорили, что из-за моего родства с ним мои выводы в рассуждениях убегают и не останутся там, где их ставят. Но так как эти предложения принадлежат вам, то нам нужна другая шутка, ибо они не останутся для вас на месте, как вы сами говорите.
  ЭУТИФРОН : Я думаю, что та же шутка подойдет и для нашего разговора, Сократ, ибо не я тот, кто заставляет их кружиться и не оставаться на одном месте ; это ты Дедал; поскольку, насколько мне известно, [d] они останутся такими, какими были.
  СОКРАТ : Похоже, я был умнее Дедала в использовании своего искусства, мой друг, поскольку он мог только заставить двигаться вещи, которые он сделал сам, но я могу заставить двигаться других людей, а также свои собственные . И самое умное в моем искусстве то, что я умен, не желая быть таковым, ибо я предпочел бы, чтобы ваши заявления, обращенные ко мне, оставались равнодушными, чем обладать богатством Тантала, а также умом Дедала. Но хватит [е] об этом. Поскольку я думаю, что вы создаете ненужные трудности, я так же, как и вы, стремлюсь найти способ научить меня благочестию и не сдаваться раньше вас. Посмотрим, считаешь ли ты, что все благочестивое по необходимости справедливо.
  ЭУТИФРО : Думаю, да .
  СОКРАТ . Значит, все это благочестиво? Или все благочестивое справедливо, но не все только благочестиво, а иное есть, а иное нет? [12]
  ЭУТИФРОН : Я не понимаю, что ты говоришь, Сократ .
  СОКРАТ . Но ты моложе меня настолько, насколько ты мудрее. Как я уже сказал, вы создаете трудности из-за своей мудрости. Соберитесь, милостивый государь, то, что я говорю, понять нетрудно. Я говорю обратное тому, что сказал поэт, написавший:
  
  Ты не хочешь назвать Зевса, который сделал это и заставил все расти, ибо где страх, там и стыд. 3 [б]
  
  Я не согласен с поэтом. Сказать вам, почему?
  Э УТИФРО : Пожалуйста.
  СОКРАТ : Я не думаю, что «там, где есть страх, есть и стыд», ибо я думаю, что многие люди, которые боятся болезней, бедности и многого другого, испытывают страх, но не стыдятся того, чего боятся . Вы так не думаете?
  ЭУТИФРО : Да, действительно .
  СОКРАТ . Но где стыд, там и страх. Ибо есть ли кто [c], который, чувствуя стыд и смущение в чем-либо, не опасается и не страшится в то же время и славы злодея?
  ЭУТИФРО : Он определенно боится.
  СОКРАТ . Значит, неправильно говорить: «Где страх, там и стыд», но что там, где стыд, там и страх, ибо страх охватывает большую область, чем стыд. Стыд — это часть страха, как нечетное — часть числа, в результате чего неверно, что там, где есть число, есть и нечетность, но что там, где есть нечетность, есть и число. Ты следишь за мной сейчас?
  Э УТИФРО : Конечно.
  СОКРАТ . Это то, о чем я спрашивал раньше: где [d] благочестие, там и справедливость, но где справедливость, там не всегда благочестие, ибо благочестивый есть часть справедливости. Скажем так, или вы думаете иначе?
  ЭУТИФРОН : Нет, но так, потому что то, что ты говоришь, кажется правильным.
  СОКРАТ . Посмотрим, что будет дальше: если благочестивый является частью праведного, мы должны, по-видимому, выяснить, какой он является частью праведного. Теперь, если бы вы спросили меня о том, о чем мы только что говорили, например, какая часть числа является четной и что это за число, я бы сказал, что это число, которое делится на две равные, а не неравные части. Или вы так не считаете?
  ЭУТИФРО : Да .
  [e] СОКРАТ . Попробуй таким образом сказать мне, какая часть праведного есть благочестивый, чтобы сказать Мелету, чтобы он больше не обижал нас и не обвинял меня в нечестии, так как я достаточно узнал от тебя, что такое благочестие. благочестивым и благочестивым, а что нет.
  ЭУТИФРОН : Я думаю, Сократ, что благочестивый и благочестивый — это та часть праведника , которая заботится о богах, а та, что заботится о людях, — это остальная часть справедливости.
  СОКРАТ : Мне кажется, ты очень хорошо выразился, но мне все еще нужно немного [ 13] информации. Я еще не знаю, что ты подразумеваешь под заботой, ибо ты разумеешь заботу о богах не в том же смысле, что и заботу о других вещах, как, например, мы говорим, не так ли, что не все умеют ухаживать за лошадьми, но это делает коневод.
  ЭУТИФРО : Да , я действительно так думаю.
  СОКРАТ . Значит, коневодство — это забота о лошадях.
  Э УТИФРО : Да.
  СОКРАТ . И не все знают, как ухаживать за собаками , но охотник знает.
  ЭУТИФРО : Это так .
  СОКРАТ . Значит, охота — это забота о собаках.
  Э УТИФРО : Да. [б]
  СОКРАТ . А скотоводство — это забота о скоте.
  ЭУТИФРО : Совершенно верно.
  СОКРАТ . Тогда как благочестие и благочестие — забота богов, Евтифрон. Это то, что вы имели ввиду?
  Э УТИФРО : Так и есть.
  Сократ . Теперь забота в каждом случае имеет один и тот же эффект; он направлен на благо и пользу объекта, о котором заботятся, так как вы можете видеть, что лошади, о которых заботятся коневоды, приносят пользу и становятся лучше. Или вы так не считаете?
  ЭУТИФРО : Да .
  СОКРАТ . Таким образом, собаки получают пользу от собаководства, крупный рогатый скот от разведения крупного рогатого скота, и так со всеми остальными. Или вы думаете, что забота направлена на то, чтобы навредить [с] объекту своей заботы?
  ЭУТИФРО : Зевсом , нет.
  СОКРАТ . Он стремится принести пользу объекту своей заботы?
  Э УТИФРО : Конечно.
  СОКРАТ . Значит, благочестие, являющееся заботой богов, также приносит пользу богам и делает их лучше? Согласны ли вы с тем, что когда вы делаете что-то благочестивое, вы делаете кого-то из богов лучше?
  ЭУТИФРО : Зевсом , нет.
  СОКРАТ . Я также не думаю, что ты имеешь в виду это — далеко не так, — но именно поэтому я спросил тебя, что ты подразумеваешь под заботой о богах, потому что я не верил, что ты подразумеваешь такую заботу. [д]
  ЭУТИФРОН : Совершенно верно, Сократ, я имею в виду не такую заботу.
  СОКРАТ . Хорошо, но что за забота о богах может быть благочестием?
  ЭУТИФРОН Такую заботу, Сократ, проявляют рабы к своим господам .
  СОКРАТ : Я понимаю. Вероятно, это своего рода служение богам.
  ЭУТИФРО : Совершенно верно.
  СОКРАТ : Не могли бы вы сказать мне , к достижению какой цели ведет служение врачам? Как вы думаете, не к обретению ли здоровья?
  ЭУТИФРО : Думаю, да .
  СОКРАТ . А как насчет службы кораблестроителям? На какое достижение направлено [э]?
  ЭУТИФРОН : Ясно, Сократ, на постройку корабля.
  СОКРАТ . А услуги строителям в постройке дома?
  Э УТИФРО : Да.
  СОКРАТ . Скажи мне тогда, мой добрый сэр, к достижению какой цели ведет служение богам? Вы, очевидно, знаете, раз вы говорите, что вы, из всех людей, лучше всех знаете божественное.
  ЭУТИФРОН : И я говорю правду, Сократ .
  СОКРАТ . Скажи же мне тогда, клянусь Зевсом, что это за превосходная цель, которой достигают боги, используя нас как своих слуг?
  ЭУТИФРОН Много хорошего, Сократ .
  [14] СОКРАТ : Как и генералы, мой друг . Тем не менее, вы могли бы легко сказать мне, что их главная забота — добиться победы в войне, не так ли?
  Э УТИФРО : Конечно.
  СОКРАТ . Я думаю, что земледельцы тоже достигают многих прекрасных результатов, но главная цель их усилий — производить пищу из земли.
  ЭУТИФРО : Совершенно верно.
  СОКРАТ : Ну, тогда как бы ты подытожил многие прекрасные вещи, которых достигли боги ?
  ЭУТИФРОН : Недавно я сказал тебе, Сократ, что приобретение сколько-нибудь точного знания об этих вещах представляет собой значительную [b] задачу, но, говоря проще, я говорю, что если человек знает, как говорить и делать то, что угодно богам в молитве и жертвоприношении, это благочестивые действия, которые сохраняют как частные дома, так и общественные дела государства. Противоположное этим приятным действиям нечестиво и все переворачивает и разрушает.
  СОКРАТ : Если бы ты захотел , ты мог бы сказать мне в гораздо меньшем количестве слов [с] сумму того, что я спросил, Евтифрон, но ты не хочешь учить меня, это ясно. Ты собирался это сделать, но отвернулся. Если бы ты дал такой ответ, я бы теперь получил от тебя достаточно знаний о природе благочестия. Как бы то ни было, любящий исследовать должен следовать за своей возлюбленной, куда бы она ни привела его. Итак, еще раз, что вы говорите о благочестии и благочестии? Являются ли они знанием того, как жертвовать и молиться?
  ЭУТИФРО : Да.
  СОКРАТ . Жертвовать — значит делать дар богам, тогда как молиться — значит просить у богов?
  Э УТИФРО : Определенно, Сократ.
  [d] СОКРАТ . Из этого утверждения следует, что благочестие — это знание того, как давать богам и просить у них.
  ЭУТИФРОН : Ты очень хорошо понял , что я сказал, Сократ.
  СОКРАТ : Это потому, что я так жажду твоей мудрости и сосредоточиваю на ней свой разум, чтобы ни одно твое слово не упало на землю . Но скажи мне, что это за служение богам? Вы говорите, что это просить у них и давать им?
  ЭУТИФРО : Да .
  СОКРАТ . И просить правильно было бы просить у них то, что нам нужно?
  ЭУТИФРО : Что еще?
  [e] СОКРАТ : И давать правильно, значит давать им то, что им нужно от нас, ибо было бы неумело приносить дары никому, которые ни в чем не нужны.
  ЭУТИФРОН : Верно, Сократ .
  СОКРАТ . Тогда благочестие было бы своего рода торговым искусством между богами и людьми?
  ЭУТИФРО : Да, торгую, если ты предпочитаешь это так называть.
  СОКРАТ . Я ничего не предпочитаю, если это не правда. Но скажите мне, какую пользу извлекают боги из даров, которые они получают от нас? То, что они нам дают, очевидно для всех. Для нас нет ничего хорошего, чего бы мы не получили от них, [15] но какую пользу они получают от того, что получают от нас? Или у нас есть такое преимущество перед ними в торговле, что мы получаем от них все наши блага, а они ничего не получают от нас?
  ЭУТИФРОН : Ты думаешь, Сократ, что боги получают пользу от того, что они получают от нас ?
  СОКРАТ . Что это были за наши дары богам, Евтифрон?
  ЭУТИФРОН : Что еще, по-твоему, кроме почестей, благоговения и того, что я только что упомянул, чтобы угодить им ?
  СОКРАТ . Значит, благочестивый, Евтифрон, угоден богам, но не полезен и не дорог им?
  ЭУТИФРОН : Я думаю , что это самое дорогое для них.
  СОКРАТ : Итак , благочестивый — это еще раз то, что дорого богам.
  ЭУТИФРО : Безусловно .
  СОКРАТ . Когда ты говоришь это, ты удивишься, если твои аргументы будут двигаться, а не оставаться на месте? И ты будешь обвинять меня в том, что я Дедал, который заставляет их двигаться, хотя сам ты гораздо искуснее Дедала и заставляешь их вращаться по кругу? Или вы не понимаете, что наш спор переместился и снова пришел к [с] тому же месту? Вы ведь помните, что раньше благочестивые и боголюбивые оказывались не одинаковыми, а отличными друг от друга. Или ты не помнишь?
  ЭУТИФРО : Да .
  СОКРАТ . Разве ты не понимаешь теперь, что говоришь, что богам дорог благочестивый? Разве это не то же самое, что боголюбивый? Или это не так?
  ЭУТИФРО : Конечно.
  СОКРАТ : Либо мы были неправы, когда договорились раньше, либо , если мы были правы тогда, мы ошибаемся сейчас.
  ЭУТИФРО : Кажется, так оно и есть .
  СОКРАТ : Итак, мы должны снова исследовать с самого начала , что такое благочестие, так как я не сдамся по своей воле, пока не узнаю этого. Не считай меня недостойным, но сосредоточь свое внимание и скажи правду. Ибо ты знаешь [d] это, если кто знает, и я не должен отпустить тебя, подобно Протею, 4 прежде, чем ты скажешь мне. Если бы у тебя не было ясного представления о благочестии и нечестии, ты бы никогда не осмелился обвинить своего старого отца в убийстве от имени слуги. Из страха перед богами ты бы боялся рискнуть, чтобы не поступить правильно, и постыдился бы перед людьми, но теперь я хорошо знаю, что ты думаешь, будто имеешь ясное знание [е] о благочестии и нечестии. Так скажи мне, мой добрый Евтифрон, и не скрывай, что ты думаешь.
  ЭУТИФРОН : Как-нибудь в другой раз, Сократ, потому что я тороплюсь, и мне пора идти.
  СОКРАТ . Что за дело, друг мой! Уходя, ты лишил меня [16] большой надежды, что я узнаю от тебя о природе благочестивых и нечестивых и таким образом избегну обвинения Мелета, показав ему, что я приобрел мудрость в божественных делах от Евтифрона. , и мое невежество больше не будет заставлять меня быть небрежным и изобретательным в таких вещах, и что я буду лучше до конца своей жизни.
  
  1 . См. Извинения 31d.
  2 . Здесь Сократ дает общий принцип, под который, по его словам, подпадают все уже рассмотренные частные случаи — ведение, ношение и видение. Именно будучи измененным чем-то, что его меняет (например, перенося его куда-то), что-либо является измененной вещью, а не наоборот: это не значит, что что-то является измененной вещью, что-то другое затем изменяет это так, что оно становится существующим. изменить (например, перенеся куда-то). Точно так же и для «аффектов», таких как быть увиденным кем-то: именно будучи «влияющим» на что-то, что «влияет» на него, что-либо становится «влияющим», а не наоборот. Это не значит, что что-то «влияет» на вещь (например, видимую вещь) на нее «влияет».
  3 . Автор неизвестен.
  4 . См. Одиссея iv.382 ff.
  ИЗВИНЕНИЯ
  Перевод GMA Grube.
  Это произведение известно всем как платоновская « Апология Сократа» в знак уважения к к слову апология , стоящему в его греческом названии. На самом деле это слово означает не извинение, а защитная речь в судебном процессе, и это то, что мы получить — конечно, Сократ ни за что не извиняется ! Это не совсем диалог. За исключением интерлюдии, когда он вовлекает одного из своих обвинителей в своего рода обсуждение вопросов и ответов, характерное для «сократовских» диалогов Платона, мы видим, как Сократ произносит речь перед присяжными из 501 коллеги-мужчины. афиняне. В возрасте семидесяти лет ему было предъявлено обвинение в нарушении закона. против «нечестия» — за оскорбление олимпийских богов (Зевса, Аполлона и остальные) признаны на городских праздниках и других официальных мероприятиях. Основа обвинение, каким бы оно ни было, заключалось в том, что в течение многих лет Сократ продолжал свою философскую деятельность в Афинах. Часто считалось что реальная основа для этого лежала в «вине по ассоциации»: некоторые из известных Сократа сообщники были видными преступниками в поражении Афин на Пелопоннесе. Война всего несколькими годами ранее и последовавший за ней олигархический террор; но амнистия запретила иски, основанные на политических преступлениях во время то время. Сколько бы этих ассоциаций ни было в умах его обвинителей — и присяжных тоже — Платон заставляет его искренне отвечать на сборы в том виде, в каком они были предъявлены. В конце концов, это было бы конечной основой, на которой он должен или не должен быть признан виновным в чем-либо. Поэтому он пользуется случаем, чтобы объяснять и защищать свою приверженность философии, а также особые способы, которыми он преследовали, что в беседах с избранными молодыми людьми и с видными в городе — дискуссии, подобные тем, которые мы видим в других «сократических» произведениях Платона. Он утверждает, что, не только не оскорбляя богов своим философствованием или демонстрацией не веря в них, он благочестиво следовал их примеру (особенно Аполлон через своего оракула в Дельфах) в том, чтобы сделать себя таким же хорошим человеком, как он может и поощрять (даже побуждать) других делать то же самое. Боги хотят, больше всего на свете, чтобы мы были хорошими, а добро зависит главным образом от от качества нашего понимания того, о чем заботиться и как вести себя в нашей жизни: философия, согласно сократовским рассуждениям, есть стремление это понимание.
  Это, конечно, не запись реальной защиты Сократа суд в 399 до н.э. , но сочинение Платона — мы не можем знать насколько близко, если вообще, это соответствует реальной речи Сократа. В ней Платон дает нам лучший, самый серьезный ответ на обвинения, которые, по его собственным сведениям, Сократа, Сократ имел право давать. Был ли Сократ тем не менее виновен, как взимается? Решая это, читатели должны заметить, что, как бы ни был искренен платоновский Сократ, заявляя о благочестивой мотивации своей философской работы, он делает человеческий разум в своем собственном лице окончательным арбитром того, что правильное и неправильное, и то, что боги хотят, чтобы мы делали: он интерпретирует Аполлона, через своего оракула в Дельфах, чтобы он сказал ему сделать это! Как мы видим также из Евтифрона, он не имеет ничего общего с авторитетом мифов, древних поэтов или религиозных деятелей. традиции и «гадания», чтобы сказать нам, что думать о богах и их команды или пожелания в отношении нас самих.
  В демократических Афинах присяжные представляли собой случайно выбранные подмножества — представителей — всего народа. Следовательно, как ясно дает понять Сократ, он обращается к демократический народ Афин, и когда присяжные признают его виновным и осудят его до смерти, они действуют как и для афинского народа. Привел ли Сократ свое собственное осуждение, намеренно или нет, отказываясь говорить такие вещей и вести себя таким образом, что заслужил бы его оправдательный приговор? Возможно. Верный своему философскому призванию, он требует, чтобы афиняне думали честно и беспристрастно и определяли истинность обвинений путем исходя из фактов, какими они были на самом деле. Это был его последний вызов им больше заботиться о своей душе — своем разуме, своей силе разума, — чем о их покой и комфорт, не потревоженный такими, как он. Видно в этом свете, как Платон хочет, чтобы мы увидели, что неудача была на их стороне.
  СМК
  
  
  (17) Не знаю, афиняне, как на вас подействовали мои обвинители; что до меня, то я чуть не увлекся невольно, так убедительно они говорили. И все же, вряд ли что-то из того, что они сказали, является правдой. Из множества лжи, которую они рассказали, меня особенно удивила одна, а именно то, что вам следует [b] быть осторожным, чтобы не быть обманутым таким искусным оратором, как я. Чтобы они не стыдились немедленно оказаться неправыми на основании фактов, когда я показываю, что совсем не являюсь искусным оратором, что я считал самым бесстыдным с их стороны, если только они не называют искусным оратором того, кто говорит правду. . Если они это имеют в виду, то я соглашусь, что я оратор, но не в их манере, ибо действительно, как я говорю, [с] почти ничего из того, что они говорили, не было правдой. От меня вы услышите всю правду, правда, не Зевсом, господа, выраженную в вышитых и стилизованных фразах, как у них, а вещи, сказанные наобум и высказанные в первых пришедших на ум словах, ибо я уповаю на справедливость того, что я говорю, и пусть никто из вас не ожидает ничего другого. В моем возрасте, как и в молодом человеке, не подобает играть словами, когда я предстану перед вами.
  Об одном я прошу и умоляю вас, господа: если вы слышите, как я защищаюсь тем же языком, который я привык использовать на рынке у столов банкиров, где многие из вас слышали [d] меня , и в других местах, не удивляйтесь и не создавайте беспокойства по этому поводу. Положение таково: это мое первое появление в суде, в возрасте семидесяти лет; Поэтому я просто чужд здешней манере говорить. Как если бы я был действительно чужим, вы, конечно, извините меня, если бы я говорил на том наречии и манере, в которой я был [18] воспитан, так и моя настоящая просьба кажется справедливой, чтобы вы не обращали внимания на моя манера речи, будь она лучше или хуже, но чтобы сосредоточить ваше внимание на том, справедливо ли то, что я говорю, или нет, ибо в этом заключается превосходство судьи, как превосходство оратора в том, чтобы говорить правду.
  Мне следует, господа, защищаться сначала от первых лживых обвинений, выдвинутых против меня и моих первых обвинителей, а затем от более поздних обвинений и более поздних обвинителей. Многие уже много лет обвиняют меня перед тобой, и ни одно из их обвинений не соответствует действительности. Их я боюсь гораздо больше, чем Анита и его друзей, хотя и они грозны. А вот эти ранние еще больше, господа; они завладели большинством из вас с детства, убедили вас и совершенно ложно обвинили меня, говоря, что есть человек по имени Сократ, мудрый человек, изучающий все, что на небе и под землей, который делает [c] чем хуже аргумент, тем сильнее. Те, кто распространяет этот слух, господа, мои опасные обвинители, ибо их слушатели полагают, что те, кто изучает эти вещи, даже не верят в богов. Более того, этих обвинителей много, и они уже давно; кроме того, они говорили с вами в том возрасте, когда вы охотнее всего им поверили, некоторые из вас были детьми и подростками, и они выиграли дело по умолчанию, так как защиты не было.
  Что самое нелепое во всем этом, так это то, что нельзя даже знать или упоминать их имена, если только один из них не является автором комедий. 1 С теми, которые злонамеренно [d] и клеветнически уговаривали вас, — которые и сами, уговаривая, потом уговаривали и других, — со всеми теми труднее всего иметь дело: ни одного из них в суд не приведешь, ни опровергнуть его; нужно просто бороться с тенями, так сказать, в своей защите, и подвергать перекрестному допросу, когда никто не отвечает. Я хочу, чтобы вы также поняли, что мои обвинители бывают двух видов: те, которые недавно обвиняли меня, и старые, о которых я упоминаю; и думать, что я должен сначала защищаться от последних, ибо вы также слышали их обвинения первыми, и в гораздо большей степени [е], чем более поздние.
  Ну что ж, афиняне. Я непременно должен защитить себя и попытаться искоренить из ваших умов в столь короткое время клевету, [19] обитавшую в них так долго. Я хотел бы, чтобы это произошло, если это в каком-то отношении лучше для вас и меня, и чтобы моя защита могла быть успешной, но я думаю, что это очень трудно, и я полностью осознаю, насколько это трудно. Тем не менее, пусть дело идет так, как пожелает бог, но я должен повиноваться закону и защищаться.
  Давайте тогда возьмем дело с самого начала. Каково обвинение, из которого возникла клевета, на которую поверил Мелет, когда выписал [b] обвинение против меня? Что они говорили, когда клеветали на меня? Я должен, как если бы они были моими настоящими обвинителями, прочитать показания под присягой, которые они дали бы под присягой. Это звучит примерно так: Сократ виновен в том, что занимается изучением вещей на небе и под землей; он превращает худшее в более сильный аргумент и учит тому же [c] другим вещам. Вы сами видели это в комедии Аристофана, там раскачивался какой-то Сократ, говорил, что ходит по воздуху, и говорил много другой чепухи, о которой я ничего не знаю. Я не презираю такое знание, если кто-то мудр в этих вещах, - чтобы Мелет не возбудил против меня новых дел, - но, господа, я не участвую в этом, и по этому пункту я призываю большинство из вас в качестве свидетелей. . Я считаю правильным, чтобы все те из вас, кто слышал, как я разговаривал, а [d] многие из вас слышали, должны были рассказать друг другу, слышал ли кто-нибудь из вас когда-нибудь, чтобы я хоть сколько-нибудь обсуждал подобные темы. Из этого ты узнаешь, что и другие вещи, которые говорят обо мне большинство, того же рода.
  Ни один из них не является правдой. И если вы от кого-нибудь слышали, что я берусь учить людей и беру за это плату, то это тоже неправда. [e] Тем не менее, я думаю, что хорошо уметь учить людей, как это делают Горгий Леонтинский, Продик Кеосский и Гиппий Элидский. 2 Каждый из этих людей может отправиться в любой город и убедить молодых, которые могут составить компанию [20] любому из своих сограждан, которого они захотят, без платы, покинуть компанию этих, присоединиться к себе, заплатить им пошлину. , и быть им благодарным к тому же. Действительно, я узнал, что есть еще один мудрец с Пароса, который посещает нас, ибо я встретил человека, который потратил на софистов больше денег, чем все остальные, вместе взятые, Каллия, сына Гиппоника. Тогда я спросил его — у него двое сыновей — «Каллий, — сказал я, — если бы твои сыновья были жеребятами или телятами, мы могли бы найти и нанять для них надзирателя [б], который заставил бы их отличиться своими надлежащими качествами, какую-нибудь лошадь. заводчик или фермер. Так как они мужчины, кого вы имеете в виду, чтобы присматривать за ними? Кто является экспертом в такого рода совершенстве, человеческом и социальном? Я думаю, вы должны были подумать об этом, так как у вас есть сыновья. Есть ли такой человек, — спросил я, — или его нет?» «Конечно, есть», — сказал он. "Кто он?" Я спросил: «Как его зовут, откуда он? и какова его плата? «Его зовут, Сократ, Эвенус, он родом с Пароса, [c] и его гонорар — пять мин». Я считал Эвена счастливым человеком, если он действительно владеет этим искусством и учит за столь умеренную плату. Конечно, я бы гордился и прихорашивался, если бы обладал этим знанием, но у меня его нет, господа.
  Кто-нибудь из вас, может быть, прервет меня и скажет: «Но, Сократ, чем ты занимаешься? Откуда взялись эти клеветы? Ведь если бы ты не занимался чем-нибудь из ряда вон выходящим, то все эти слухи и разговоры не возникли бы, если бы ты не делал чего-нибудь другого, чем большинство [d] людей. Скажи нам, что это такое, чтобы мы не могли говорить о тебе необдуманно». Любой, кто так говорит, кажется прав, и я постараюсь показать вам, чем вызвана эта репутация и клевета. Слушай тогда. Возможно, некоторые из вас подумают, что я шучу, но будьте уверены, что все, что я скажу, правда. То, что создало мою репутацию, есть не что иное, как определенная мудрость. Какая мудрость? Человеческая мудрость, наверное. Может быть, я действительно обладаю этим, а те, о ком я только что упомянул, мудры с [е] мудростью более человеческой; иначе я не могу объяснить этого, потому что я, конечно, не владею им, и кто говорит, что я владею, лжет и говорит, чтобы оклеветать меня. Не создавайте беспокойства, господа, даже если вы думаете, что я хвастаюсь, ибо история, которую я расскажу, исходит не от меня, но я отсылаю вас к надежному источнику. Я призову бога в Дельфах как свидетеля существования и природы моей мудрости, если она такова. Ты знаешь Херефонта. [21] Он был моим другом с юности и другом большинства из вас, так как он разделил ваше изгнание и ваше возвращение. Вы, конечно, знаете, что это был за человек, как импульсивен в любом образе действий. Однажды он отправился в Дельфы и осмелился спросить у оракула, — как я говорю, господа, не создавайте смятения, — тот спросил, есть ли кто-нибудь мудрее меня, и пифийец ответил, что мудрее нет никого. Херефонт мертв, но его брат засвидетельствует вам об этом.
  Считай, что я говорю тебе это, потому что хотел бы сообщить тебе о происхождении [б] клеветы. Когда я услышал об этом ответе, я спросил себя: «Что означает бог? В чем его загадка? Я прекрасно осознаю, что совсем не мудр; что же он имеет в виду, говоря, что я самый мудрый? Ведь он не лжет; для него это неправомерно». Я долго не мог понять его смысла; тогда я очень неохотно обратился к такому исследованию, как это; Я пошел к одному из слывущих мудрецов, думая [с], что там, если где-нибудь, я мог бы опровергнуть оракула и сказать ему: «Этот человек мудрее меня, а ты сказал, что я мудрее». Потом, когда я осматривал этого человека — мне незачем называть вам его имя, он был из наших общественных деятелей, — мое ощущение было примерно таким: я думал, что он казался мудрым многим людям и особенно самому себе, но он не был. Затем я попытался показать ему, что он считает себя мудрым, но это не так. В результате [d] он невзлюбил меня, как и многие прохожие. Поэтому я удалился и подумал про себя: «Я мудрее этого человека; вероятно, что ни один из нас не знает ничего стоящего, но он думает, что знает что-то, когда он этого не знает, тогда как, когда я не знаю, я тоже не думаю, что знаю; так что я, вероятно, мудрее его в той малой степени, что я не думаю, что знаю то, чего не знаю». После этого я подошел к другому человеку, одному из тех, кто считался мудрее, чем он, и я подумал то же самое, и [е] таким образом я стал нелюбимым как им, так и многими другими.
  После этого я действовал систематически. Я понял, к моему огорчению и тревоге, что становлюсь непопулярен, но я подумал, что должен придавать величайшее значение оракулу бога, поэтому я должен пойти ко всем тем, кто имеет хоть какую-то репутацию знатока, чтобы проверить его значение. И, черт возьми, афиняне , — ибо я должен сказать вам правду, — я испытал нечто подобное: в своем исследовании служения богу я обнаружил, что те, кто имел самую высокую репутацию, были почти самыми неполноценными, в то время как те, кого считали низшими, были более осведомленными. Я должен рассказать вам о своих путешествиях так, как если бы это были труды, которые я предпринял, чтобы доказать неопровержимость оракула. После политиков я пошел к поэтам, [b] писателям трагедий и дифирамбов и прочим, намереваясь в их случае уличить себя в том, что я невежественнее их. Итак, я взял те стихи, с которыми они, казалось, больше всего потрудились, и спросил их, что они означают, чтобы в то же время я мог кое-что узнать из них. Мне стыдно говорить вам правду, господа, но я должен. Почти все прохожие могли объяснить стихи лучше [c], чем их авторы. Я скоро понял, что поэты сочиняют свои стихи не по знанию, а по какому-то врожденному таланту и по вдохновению, подобно провидцам и пророкам, которые тоже говорят много прекрасного, не понимая того, что говорят. Поэты, как мне казалось, имели подобный опыт. В то же время я видел, что из-за своей поэзии они считали себя очень мудрыми людьми в других отношениях, которыми они не были. Итак, я снова удалился, думая, что имею такое же преимущество перед ними, как и перед политиками.
  [d] В конце концов я пошел к мастерам, потому что я сознавал, что практически ничего не знаю, и я знал, что обнаружу, что они знают много прекрасных вещей. В этом я не ошибся; они знали то, чего не знал я, и в этом были мудрее меня. Но, афиняне, мне казалось, что хорошие мастера имеют те же недостатки, что и поэты: каждый из них из-за своего успеха в своем ремесле , считал себя очень мудрым в других наиболее важных делах, и это их заблуждение затмило мудрость, которую они имели, так что я спросил себя от имени оракула, не предпочел бы я быть таким, как я, без их мудрость, ни их невежество, или иметь и то, и другое. Ответ, который я дал себе и оракулу, состоял в том, что мне выгодно быть таким, какой я есть.
  В результате этого исследования, афиняне, я приобрел большую непопулярность, [23] такого рода, с которым трудно иметь дело и которое является тяжелым бременем; от этих людей исходило много клеветы и репутации мудреца, ибо в каждом случае свидетели думали, что я сам обладаю той мудростью, которой, как я доказал, не обладал мой собеседник. Вероятнее всего, джентльмены, что бог на самом деле мудр и что его ответ оракула означал, что [b] человеческая мудрость мало чего стоит или ничего не стоит, и что, когда он говорит, что этот человек, Сократ, он использует мое имя в качестве примера. , как бы говоря: «Мудрее всех среди вас, смертных, тот человек, который, подобно Сократу, понимает, что его мудрость ничего не стоит». Так что даже теперь я продолжаю это расследование, как велел мне бог, и я ищу кого-нибудь, гражданина или чужеземца, кого я считаю мудрым. Затем, если я не думаю, что он мудр, я прихожу на помощь богу и показываю ему, что он не мудр. Из-за этого занятия у меня нет времени заниматься общественными делами в какой-либо степени, да и заботиться о своих собственных, но я живу в великой бедности из-за моего служения богу.
  [c] Кроме того, молодые люди, которые следуют за мной по собственной воле, те, у кого больше всего свободного времени, сыновья очень богатых, получают удовольствие, слушая расспросы людей; они сами часто подражают мне и пытаются расспросить других. Я думаю, они находят множество людей, которые считают, что у них есть какие-то знания, но знают мало или совсем ничего не знают. В результате те, кого они расспрашивают, злятся не на себя, а на меня. [d] Они говорят: «Этот человек, Сократ, — заразный малый, развращающий молодежь». Если спросить их, что он делает и чему учит, чтобы развратить их, то они молчат, как не ведают, но, чтобы не показаться в растерянности, упоминают те обвинения, которые имеются против всех философов, о «вещах в небе и вещах под землей», о «неверии в богов» и «чем хуже, тем сильнее аргумент»; они не захотят говорить правду, я уверен, что доказано, что они претендуют на знание, когда они ничего не знают. Эти люди честолюбивы, жестоки и многочисленны; постоянно и убедительно говорят обо мне; [e] они уже давно наполняют ваши уши яростной клеветой против меня. От них на меня напал Мелет, Анит и Ликон, Мелет, досадуемый за поэтов, Анит за ремесленников и политиков, Ликон за ораторов, так что, как я начал с того, что я был удивлен, если я смог избавить вас от столь [24] клеветы за столь короткое время. Вот вам, афиняне, истина. Я ничего не скрывал и не скрывал. Я достаточно хорошо знаю, что именно это поведение делает меня непопулярным, и это доказывает, что я говорю правду, что такова клевета на меня и что таковы ее причины. Если вы заглянете в [b] это сейчас или позже, вы обнаружите вот что.
  Пусть этого будет достаточно в качестве защиты от обвинений моих прежних обвинителей. После этого я попытаюсь защитить себя от Мелета, этого доброго и патриотичного человека, каким он себя называет, и моих позднейших обвинителей. Так как это другая группа обвинителей, давайте снова возьмем их показания под присягой. Это звучит примерно так: Сократ виновен в том, что развращает молодежь и верит не в богов, в которых верит город, а в другие новые духовные вещи. Таково их обвинение. Разберем его по пунктам. [с]
  Он говорит, что я виновен в том, что развращаю молодежь, а я говорю, что Мелет виновен в легкомыслии в серьезных делах, в безответственном привлечении людей к суду и в том, что притворяется, что серьезно озабочен вещами, о которых он никогда не заботился. и я попытаюсь доказать, что это так. Подойди сюда и скажи мне, Мелет. Вы, конечно, считаете чрезвычайно важным, чтобы наши молодые люди были как можно лучше?
  Ну же, скажи этим людям, кто их улучшает. Вы, очевидно, знаете, ввиду вашего беспокойства. Вы говорите, что нашли того, кто развращает их, а именно меня, и приводите меня сюда и обвиняете меня перед этими людьми. Подойди, сообщи им и скажи, кто это. Видишь ли, Мелет, что ты молчишь и не знаешь, что сказать. Не кажется ли вам это постыдным и достаточным доказательством того, что я говорю, что вы ничем из этого не занимались? Скажи мне, мой добрый сэр, кто воспитывает наших юношей? — [д] Законы.
  Я не об этом спрашиваю, а о том, кто с самого начала знает законы? Эти присяжные, Сократ.
  Что ты имеешь в виду, Мелет? Способны ли они воспитывать молодежь и улучшать ее? — Конечно.
  Всех или некоторых, но не других? Всех.
  [25] Очень хорошо, Герой. Вы говорите о большом изобилии благодетелей. Но как насчет публики? Они улучшают молодежь или нет?
  А как насчет членов Совета? Советники тоже.
  Но, Мелет, как насчет собрания? Развращают ли члены собрания молодых или все они улучшают их? Они улучшают их.
  Все афиняне, кажется, превращают молодых людей в прекрасных хороших людей, кроме меня, и только я развращаю их. Это то, что вы имеете в виду? Совершенно определенно то, что я имею в виду.
  [b] Ты обрекаешь меня на большое несчастье. Скажите, а это, по-вашему, относится и к лошадям? Что все люди улучшают их, а один человек портит их? Или, наоборот, один человек может улучшить их или очень немногие, а именно коневоды, тогда как большинство, если они имеют лошадей и пользуются ими, портят их? Не так ли, Мелет, и с лошадьми, и со всеми другими животными? Конечно, независимо от того, говорите вы с Анитом или нет. Было бы очень хорошо, если бы только один человек портил нашу молодежь, а другие ее улучшали.
  [c] Ты достаточно ясно дал понять, Мелет, что никогда не заботился о нашей молодежи; вы явно демонстрируете свое равнодушие; что вы не подумали о предметах, из-за которых вы меня судите.
  И клянусь Зевсом, Мелет, скажи нам также, лучше ли человеку жить среди добрых или злых сограждан. Отвечайте, мой добрый человек, ибо я не задаю трудного вопроса. Разве злые не причиняют вреда тем, кто когда-либо находится рядом с ними, тогда как добрые люди приносят им пользу? - Конечно.
  [d] И существует ли человек, который скорее потерпит вред, чем принесет пользу своим товарищам? Отвечайте, мой добрый сэр, потому что закон требует от вас ответа. Есть ли человек, который хочет, чтобы ему причинили вред? Конечно, нет.
  Ну, вы обвиняете меня здесь в том, что я развращаю молодых и делаю их хуже, умышленно или невольно? Умышленно.
  Что следует, Мелет? Неужели вы в свои годы настолько мудрее, чем я [е] в свои, что понимаете, что злые люди всегда причиняют какой-то вред своим ближайшим ближним, а добрые люди делают им добро, но я дошел до такой степени невежества, что не знаю сознаете ли вы это, а именно то, что, если я сделаю одного из моих сообщников злым, я рискую пострадать от него, так что я преднамеренно делаю такое большое зло, как вы говорите? Я не верю тебе, Мелет, [26] и я не думаю, что кто-нибудь еще поверит. Либо я не развращаю молодых, либо, если и развращаю, то невольно, и в том и в другом случае вы лжете. Теперь, если я развращаю их невольно, то закон не требует от вас привлекать людей к суду за такие невольные проступки, но завладевать ими тайно, наставлять их и увещевать их; ибо ясно, что если я научусь лучше, я перестану делать то, что делаю неохотно. Вы, однако, избегали моего общества и не хотели наставлять меня, но привели меня сюда, куда закон требует приводить тех, кто нуждается в наказании, а не в наставлении.
  Итак, афиняне, то, что я сказал, совершенно верно: Мелет никогда [b] вообще не интересовался этими делами. Тем не менее скажи нам, Мелет, как ты говоришь, что я развращаю молодых; Или из ваших показаний очевидно, что это происходит за счет того, что они учатся верить не в богов, в которых верит город, а в другие новые духовные вещи? Не этому ли вы говорите, что я учу и таким образом развращаю их? Совершенно определенно я говорю именно это.
  Тогда клянусь теми самыми богами, о которых мы говорим, Мелет, разъясни мне и этим людям это [с] яснее: я не уверен, хочешь ли ты сказать, что я учу вере в то, что есть какие-то боги, — и поэтому я сам верю, что есть боги, и я не совсем атеист, и я не виноват в этом, но не боги, в которых город верит, а другие, и что это обвинение против меня, что они другие. Или ты имеешь в виду, что я вовсе не верю в богов и что этому учу других? Я это и имею в виду, что ты совсем не веришь в богов.
  Странный ты парень, Мелет. Почему ты говоришь это? Разве я не верю, как и другие люди, что солнце и луна — боги? — Нет, клянусь Зевсом, господа присяжные, ибо он говорит, что солнце — камень, а луна — земля.
  Милый Мелет, ты думаешь, что преследуешь Анаксагора? Неужели вы так презираете этих людей и думаете, что они настолько невежественны в письмах, что не знаете, что книги Анаксагора Клазоменского полны этих теорий, и далее, что молодые люди узнают от меня то, что они [е] могут купить со временем тратить самое большее время на драхму в книжных магазинах и высмеивать Сократа, если он притворяется, что эти теории принадлежат ему, тем более что они так абсурдны? Клянусь Зевсом, ты думаешь обо мне, Мелет, что я не верю в богов? Я говорю, что ты совсем не веришь в богов.
  Тебе нельзя верить, Мелет, даже, я думаю, самому себе. Этот человек кажется мне, афинянам, очень наглым и неуправляемым. Он, кажется, сделал это заявление из-за дерзости, насилия и юношеского рвения. [27] Он подобен тому, кто сочинил загадку и пытается ее разгадать: «Поймет ли мудрый Сократ, что я шучу и противоречу себе, или я обману его и других?» Я думаю, что он противоречит сам себе в показаниях под присягой, как если бы он сказал: «Сократ виновен в том, что не верит в богов, но верит в богов», и, конечно же, это роль шута!
  Рассмотрите со мной, господа, как он, кажется, противоречит сам себе, и [b] вы, Мелет, ответьте нам. Помните, джентльмены, о чем я просил вас, когда начинал, не создавать помех, если я буду продолжать в своей обычной манере.
  Разве кто-нибудь, Мелет, верит в человеческую деятельность, если не верит в людей? Заставьте его ответить, а не снова и снова создавать помехи. Верит ли человек, не верящий в лошадей, в действия всадников? Или в игре на флейте, но не во флейтистах? Нет, мой добрый сэр, никто не мог. Если вы не желаете отвечать, я скажу вам [c] и этим людям. Однако ответьте на следующий вопрос. Верит ли в духовную деятельность человек, не верящий в духов? Никто.
  Спасибо, что ответили, хотя и неохотно, когда вас заставили эти господа. Теперь вы говорите, что я верую в духовные вещи и учу о них, новых или старых, но во всяком случае духовных, согласно тому, что вы говорите, и в этом вы поклялись в своем показании. Но если я верю в духовные вещи, я совершенно неизбежно должен верить в духов. Разве это не так? Да действительно. Я буду [d] считать, что вы согласны, так как вы не отвечаете. Разве мы не верим, что духи — это либо боги, либо дети богов? Да или нет? - Конечно.
  А так как я верю в духов, как ты признаешь, если духи боги, то вот что я имею в виду, когда говорю, что ты говоришь загадками и шутишь, когда ты утверждаешь, что я не верю в богов, а затем снова, что я верю, так как я верю в духов. Если, с другой стороны, духи — дети богов, внебрачные дети богов от нимф или каких-то других матерей, как о них говорят, то какой человек поверит, что существуют дети богов, но не боги? [e] Это было бы так же нелепо, как верить в существование молодняка лошадей и ослов, а именно мулов, но не верить в существование лошадей и ослов. Ты, Мелет, должно быть, сделал это заявление либо для того, чтобы испытать нас, либо потому, что не мог найти ни одного истинного проступка, в котором можно было бы обвинить меня. Нет никакого способа, которым вы могли бы убедить кого-либо даже с небольшим разумом, что возможно, чтобы один и тот же человек верил в [28] духовные, но не также и в божественные вещи, а затем снова чтобы тот же самый человек не верил ни в духов, ни в богах, ни в героях.
  Я не думаю, афиняне, что требуется длительная защита, чтобы доказать, что я не виновен в обвинениях, выдвинутых Мелетом, но этого достаточно. С другой стороны, вы знаете, что то, что я сказал ранее, правда, что я очень непопулярен среди многих людей. Это будет моей погибелью, если я погибну, не Мелет или Анит, а клевета и зависть многих [b] людей. Это уничтожило многих других хороших людей и, я думаю, будет продолжать это делать. Нет никакой опасности, что он остановится на мне.
  Кто-то мог бы сказать: «Разве тебе не стыдно, Сократ, заниматься тем делом, которое привело к тому, что ты сейчас находишься в опасности смерти?» Однако я был бы прав, если бы ответил ему: «Вы ошибаетесь, сэр, если думаете, что человек, который хоть сколько-нибудь хорош, должен считаться с риском жизни или смерти; он должен обращать внимание на это только в своих действиях, независимо от того, правильно ли то, что [c] он делает, действует ли он как хороший или плохой человек». По вашему мнению, все герои, погибшие под Троей, были низшими людьми, особенно сын Фетиды, который так пренебрежительно относился к опасности по сравнению с позором. 3 Когда он жаждал убить Гектора, его богиня-мать предупредила его, как я думаю, такими словами, как эти: «Дитя мое, если ты отомстишь за смерть своего товарища Патрокла и убьешь Гектора, ты умрешь сам. , потому что твоя смерть последует сразу после смерти Гектора. Услышав это, он презирал смерть и опасность и гораздо больше боялся[d]жить трусом, не отомстившим за своих друзей. «Позвольте мне умереть тотчас же, — сказал он, — когда я отдам обидчику его заслуги, а не останусь здесь, посмешищем у кривых кораблей, бременем на земле». Вы думаете, он думал о смерти и опасности?
  Вот в чем истина, афиняне: где бы человек ни занял положение, которое он считает лучшим, или был поставлен своим полководцем, я думаю, что там он должен оставаться и встречать опасность, не думая о смерти или что угодно, кроме позора. Было бы ужасно [e] вести себя, афиняне, если бы в Потидее, Амфиполе и Делии я, рискуя смертью, как и любой другой, остался на своем посту, где те, кого вы избрали командовать приказал мне, а затем, когда бог приказал мне, как я думал и верил, жить жизнью философа, исследовать себя и других, я оставил свой пост из-за страха смерти или [29] чего-нибудь еще . Это было бы ужасно, и тогда меня действительно могли бы привести сюда за то, что я не верил в существование богов, не повиновался оракулу, боялся смерти и считал себя мудрым, хотя на самом деле таковым не был. Бояться смерти, господа, не что иное, как считать себя мудрым, когда на самом деле таковым не являешься, думать, что знаешь то, чего не знаешь. Никто не знает, может ли смерть быть величайшим из всех благ для человека, но люди боятся ее, как если бы знали, что это величайшее из зол. И, конечно же, это [b] самое предосудительное невежество — верить, что кто-то знает то, чего он не знает. Может быть, в этом и в этом отношении я отличаюсь, господа, от большинства людей, и если бы я стал утверждать, что я мудрее всех в чем-либо, то это было бы в том, что я не имею знание вещей в подземном мире, поэтому я не думаю, что у меня есть. Но я знаю, что поступать неправильно, не подчиняться начальнику, будь то бог или человек, дурно и постыдно. Я никогда не буду бояться или избегать вещей, о которых я не знаю, могут ли они быть хорошими, а не вещами [c], которые я знаю как плохие. Даже если бы вы оправдали меня теперь и не поверили Аниту, сказавшему вам, что либо меня вообще не следовало приводить сюда, либо что я теперь здесь, вы не можете не казнить меня, ибо, если я буду оправдан, ваши сыновья будут практиковать учения Сократа, и все они будут полностью испорчены; если бы ты сказал мне по этому поводу: «Сократ, мы теперь не верим Аниту; мы вас оправдываем, но только с тем условием, что вы не будете больше тратить времени на это расследование и не будете заниматься философией, а если вас застанут за этим, то вы умрете; если бы, как я [d] сказал, вы оправдали бы меня на этих условиях, я бы сказал вам: «Мужи афиняне, я благодарен и я ваш друг, но я буду повиноваться богу, а не вам, и как пока я дышу и могу, я не перестану заниматься философией, увещевать вас и в своей обычной манере указывать любому из вас, кого я встречу: «Добрый сэр, вы афинянин, гражданин величайшего города с величайшей репутацией мудрости и силы; Разве ты не стыдишься своего стремления обладать как можно большим богатством, репутацией и почестями, в то время как ты не заботишься и не думаешь о мудрости, или истине, или о наилучшем возможном состоянии твоей души? Тогда, если кто-нибудь из вас станет спорить с этим и скажет, что ему не все равно, я не отпущу его тотчас же и не оставлю его, а буду расспрашивать его, исследовать его и испытывать его, и если я не думаю, что он достиг того добра, которое он говорит, что имеет [30] , я упрекну его за то, что он придает мало значения самым важным вещам и большее значение второстепенным вещам. Я буду относиться так ко всякому встречному, молодому и старому, горожанину и чужаку, и тем более к горожанам, потому что вы мне более родственны. Будь уверен, что это то, что приказывает мне делать бог, и я думаю, что нет большего благословения для города, чем мое служение богу. Ибо я ничего не делаю, но убеждаю и молодых, и старых среди вас не заботиться о [b] вашем теле или о вашем богатстве, предпочитая или так же сильно, как о наилучшем возможном состоянии вашей души, как я говорю вам: богатство делает не приводит к совершенству, но совершенство делает богатство и все остальное благом для людей как индивидуально, так и коллективно». 4
  Теперь, если, говоря это, я развращаю молодежь, этот совет должен быть вредным, но если кто-то говорит, что я даю другой совет, он говорит вздор. По этому поводу я хотел бы сказать вам, афиняне: «Верите ли вы Аниту [c] или нет, оправдываете ли вы меня или нет, делайте это при том понимании, что таков мой образ действий, даже если мне придется столкнуться с смерть много раз». Не создавайте беспорядка, господа, но выполните мою просьбу не кричать на то, что я говорю, а слушать, ибо я думаю, что вам будет полезно слушать, и я собираюсь сказать другие вещи, на которые вы, возможно, выплакаться. Ни в коем случае не делайте этого. Будьте уверены, что если вы убьете человека, за которого я себя выдаю, вы не причините мне больше вреда, чем себе. Ни Мелет, ни [d] Анит не могут причинить мне никакого вреда; он не мог причинить мне вреда, потому что я не думаю, что лучшему человеку может быть причинен вред худшим; конечно, он мог бы убить меня или, возможно, изгнать или лишить избирательных прав, что он и, может быть, другие считают большим вредом, но я так не думаю. Я думаю, что он наносит себе гораздо больший вред, делая то, что он делает сейчас, пытаясь несправедливо казнить человека. В самом деле, люди афиняне, я далек от того, чтобы защищать себя сейчас, как можно было бы подумать, но от вашего имени, чтобы [e] удержать вас от проступка, плохо обращаясь с даром бога вам, осуждая меня; ибо, если ты убьешь меня, тебе нелегко будет найти другого, подобного мне. Я был привязан к этому городу богом — хотя это кажется смешным, — как на большом и благородном коне, который был несколько медлительным из-за своего размера и нуждался в том, чтобы его расшевелил какой-то овод. Я считаю, что для выполнения какой-то такой функции бог поместил меня в город. Я не перестаю будить всех и каждого из вас, убеждать и [31] упрекать вас весь день и везде, где бываю в вашем обществе.
  Другого такого человека нелегко найти среди вас, господа, и если вы мне верите, то пощадите меня. Вы могли бы легко рассердиться на меня, как люди, когда они очнулись от дремоты, и ударили меня; если бы Анит убедил вас, вы могли бы легко убить меня, и тогда вы могли бы спать до конца своих дней, если только бог, заботясь о вас, не послал вам кого-то еще. Что я такой человек, который должен быть подарком [b] бога городу, вы можете понять из того факта, что не похоже на человеческую природу, что я пренебрегал всеми своими делами и терпел это пренебрежение сейчас. столько лет, пока я всегда заботился о вас, подходя к каждому из вас, как отец или старший брат, чтобы убедить вас заботиться о добродетели. Вот если бы я воспользовался этим, взимая плату за свой совет, то в этом был бы какой-то смысл, но вы сами видите, что при всех своих бесстыдных обвинениях мои обвинители не смогли по наглости своей привести свидетеля. сказать [c], что я когда-либо получал гонорар или когда-либо просил его. У меня же есть убедительное свидетельство, что я говорю правду, бедность моя.
  Может показаться странным, что, пока я хожу и даю этот совет наедине и вмешиваюсь в частные дела, я не осмеливаюсь пойти в собрание и там дать совет городу. Вы слышали, как я объяснял это во многих местах. У меня есть божественное или духовное знамение, которое Мелет высмеял в своем [d] свидетельстве. Это началось, когда я был ребенком. Это голос, и всякий раз, когда он говорит, он отвращает меня от того, что я собираюсь сделать, но никогда не побуждает меня к чему-либо. Именно это мешало мне принимать участие в общественных делах, и я думаю, что это было правильно. Будьте уверены, афиняне, что если бы я давным-давно попытался принять участие в политике, я давно бы умер и не принес пользы ни вам, ни себе. Не сердитесь на меня за то, что я говорю правду; ни один человек не выживет, кто искренне противостоит вам или любой другой толпе и предотвращает возникновение многих несправедливых и незаконных событий в городе. Человек, который действительно борется за [32] справедливость, должен вести частную, а не общественную жизнь, если он хочет прожить хотя бы короткое время.
  Я приведу вам великие доказательства этого, не слова, а то, что вы цените, дела. Послушайте, что случилось со мной, чтобы вы знали, что я не уступлю ни одному человеку вопреки тому, что правильно, из страха смерти, даже если бы я тотчас умер за то, что не уступил. Вещи, которые я вам скажу, банальны и попахивают судами, но они верны. Я никогда не занимал никакой другой [b] должности в городе, но я служил членом Совета, и наше племя Антиохий председательствовал в то время, когда вы хотели судить как орган десять полководцев, не сумевших подобрать выжившие в морской битве. 5 Это было незаконно, как вы все потом признали. Я был единственным членом президиума, который возражал против того, чтобы вы делали что-то противоречащее законам, и я голосовал против этого. Ораторы готовы были преследовать меня и увезти, и ваши крики подстрекали их, но я думал, что лучше рискну пойти на сторону закона и справедливости, чем присоединиться к вам, [c] из страха перед тюрьмой или смертью, когда вы были вовлечены в несправедливый курс. Это произошло, когда город был еще демократией. Когда установилась олигархия, Тридцать шесть вызвали меня в Зал вместе с четырьмя другими и приказали нам привести Леона из Саламина, чтобы его [d] казнили. Они отдавали много таких приказов многим людям, чтобы как можно больше уличить их в своей вине. Тогда я еще раз показал, не словами, а делом, что, если не вульгарно так говорить, смерть мне безразлична, но что вся моя забота не в том, чтобы сделать что-нибудь несправедливое или нечестивое. Это правительство, каким бы могущественным оно ни было, не запугало меня ни на какие проступки. Когда мы вышли из Зала, остальные четверо отправились в Саламин и привели Леона, а я пошел домой. Меня могли бы казнить за это, если бы вскоре после этого не пало правительство. Многие станут свидетелями этих событий.
  Как вы думаете, выжил бы я все эти годы, если бы занимался общественными делами и, действуя, как подобает хорошему человеку, приходил на помощь правосудию и считал это самым главным? Далеко не так, афиняне, [33] как и любой другой человек. На протяжении всей своей жизни, в любой общественной деятельности, которой я мог заниматься, я такой же человек, как и в личной жизни. Я никогда ни с кем не соглашался на несправедливость, ни с кем другим, ни с кем-либо из тех, кого они клеветнически называют моими учениками. Я никогда не был ничьим учителем. Если кто-нибудь, молодой или старый, желает слушать меня, когда я говорю и имею дело со своими собственными заботами, я никогда никому не жалел об этом, но я не разговариваю, когда я получаю [b] гонорар, а не когда я не получаю . Я в равной степени готов задавать вопросы богатым и бедным, если кто-то готов ответить на мои вопросы и выслушать то, что я говорю. И я не могу по справедливости нести ответственность за хорошее или плохое поведение этих людей, так как я никогда не обещал их ничему учить и не сделал этого. Если кто-нибудь скажет, что он чему-то научился от меня или что он слышал что-то в частном порядке, чего не слышали другие, будьте уверены, что он говорит неправду.
  [c] Почему же тогда некоторым людям нравится проводить много времени в моей компании? Вы слышали почему, афиняне; Я сказал вам всю правду. Им нравится слушать, как допрашивают тех, кто считает себя мудрым, но таковым не является. И это не неприятно. Сделать это, как я уже сказал, повелел мне бог посредством оракулов и снов, а также любым другим способом, которым божественное проявление когда-либо приказывало человеку что-либо делать. Это верно, господа, и это легко установить.
  [d] Если я совратил одних молодых людей и совратил других, то наверняка некоторые из них, которые состарились и поняли, что я давал им дурной совет, когда они были молоды, теперь сами придут сюда, чтобы обвинить меня и отомстить за себя. Если бы они сами не хотели этого делать, то кто-нибудь из их родственников, их отцы, или братья, или другие родственники должны были бы сейчас вспомнить, если бы я причинил вред их семье. Я вижу многих из них здесь присутствующих, во-первых, Критона, моего современника и товарища по земле, отца Критобула здесь; затем Лисаний Сфеттский, отец здесь Эсхина; также Антифон Кефисийский, отец Эпигена; и другие, чьи братья проводили время таким образом; Никострат, сын Феозотида, брат Феодота, а Феодот умер, чтобы [34] не мог повлиять на него; Здесь Паралий, сын Демодока, братом которого был Теаг; здесь находится Адеймант, сын Аристона, брат Платона; Эантодор, брат Аполлодора здесь.
  Я мог бы назвать многих других, кого-нибудь из которых Мелет наверняка должен был привести в качестве свидетеля в своей речи. Если он забыл это сделать, то пусть сделает это сейчас; Я уступлю время, если он скажет что-нибудь в этом роде. Вы найдете как раз обратное, господа. Все эти люди готовы прийти на помощь развратителю, человеку, причинившему вред их роду, [b] как говорят Мелет и Анит. У тех, кто был испорчен, вполне может быть причина помочь мне, но у неиспорченных, их родственников, которые являются старшими людьми, нет никакой причины помочь мне, кроме той, которая правильная и надлежащая, что они знают, что Мелет лжет и что я говорю правда.
  Очень хорошо, господа. Это и, может быть, другие подобные вещи я должен сказать в свое оправдание. Возможно, кто-то из вас рассердится, когда он вспомнит [c], что, когда он сам предстал перед судом по менее опасному обвинению, он со слезами просил и умолял присяжных, чтобы он привел своих детей и многих своих друзей и семью в суд, чтобы вызвать столько жалости, сколько он может, но что я не делаю ничего из этого, даже если может показаться, что я иду на крайний риск. Думая об этом, он мог бы обидеться на меня [d] и, рассердившись на это, в гневе отдать свой голос. Если среди вас есть такой — не думаю, что есть, а если есть, — думаю, правильно было бы сказать в ответ: «Милостивый государь, у меня тоже есть хозяйство и, по выражению Гомера, я не родился «из дуба или скалы», но от мужчин, так что у меня есть семья, трое сыновей, афиняне, из которых один подросток, а двое дети. Тем не менее, я не буду просить вас оправдать меня, приведя их сюда. Почему я ничего из этого не делаю? Не по высокомерию, господа, и не по неуважению к вам. [e] Храбр ли я перед лицом смерти, это другой вопрос, но что касается моей репутации, вашей и всего города, мне не кажется правильным делать такие вещи, особенно в моем возрасте и с моим репутация. Ибо обычно считается, правда это или ложь, что в некоторых отношениях Сократ превосходит большинство людей. Теперь, если те из вас, кто [35] считается превосходящим, будь то в мудрости, храбрости или какой-либо другой добродетели, делающей их таковыми, увидят, что ведут себя подобным образом, это было бы позором. Тем не менее, я часто видел, как они поступали так, когда предстали перед судом, люди, которых считали кем-то, совершали удивительные вещи, как будто считали смерть ужасной вещью и как если бы они были бессмертными, если бы вы не казнили их. их. Я думаю, что эти люди позорят город, так что [b] чужестранец тоже мог бы предположить, что те, кто выдающиеся добродетелью среди афинян, которых они сами выбирают из себя, чтобы занять государственные должности и получить другие почести, находятся в ничем не лучше женщин. Вы не должны поступать так, афиняне, те из вас, у кого вообще есть репутация, а если и мы, то вы не должны этого допускать. Вы должны ясно дать понять, что вы с большей готовностью осудите человека, который разыгрывает эти жалкие спектакли в суде и таким образом делает город посмешищем, чем человека, который молчит.
  Совершенно независимо от вопроса о репутации, господа, я не считаю правильным умолять присяжных и быть оправданным из-за этого, а учить и убеждать их. Цель суда присяжных не в том, чтобы вершить правосудие в качестве милости к тому, кто кажется ему добрым, а в том, чтобы судить по закону, что он и поклялся делать. Мы не должны приучать вас к лжесвидетельству, и вы не должны делать это привычкой. Это непочтительное поведение для любого из нас.
  [d] Не сочтите правильным для меня, афиняне, чтобы я поступил по отношению к вам так, как я не считаю хорошим, справедливым или благочестивым, особенно Зевсом, поскольку меня здесь преследует Мелет. за нечестие; ясно, что если бы я своей мольбой убедил вас нарушить вашу присягу, я бы научил вас не верить в существование богов, и моя защита уличила бы меня в неверии в них. Это далеко не так, господа, ибо я верю в них так, как никто из моих обвинителей. Я предоставляю вам и богу судить меня так, как будет лучше для меня и для вас.
  
  [Теперь присяжные выносят вердикт о виновности, и Мелет просит смертная казнь.]
  
  [e] Есть много других причин, по которым я не гневался на вас за [36] обличение меня, афиняне, и то, что случилось, не было неожиданным. Гораздо больше меня удивляет количество голосов, отданных за каждую сторону, потому что я думал, что решение будет принято не таким малым количеством голосов, а большим количеством. В нынешнем виде меня оправдал бы обмен всего тридцатью голосами. Я сам думаю, что с меня сняты обвинения Мелета, и не только это, но всем ясно, что, если бы Анит и Ликон не присоединились к нему в обвинении меня, он был бы оштрафован на тысячу драхм за не получив пятой части голосов.
  Он оценивает наказание в виде смертной казни. Быть по сему. Какую контроценку я должен предложить вам, афиняне? Ясно, что это должно быть наказанием, которого я заслуживаю, и чего я заслуживаю, чтобы страдать или платить за то, что я сознательно не вел спокойной жизни, а пренебрегал тем, что занимает большинство людей: богатством, домашними делами, положением генерала или публичного оратора или другие офисы, политические клубы и фракции, существующие в городе? Я считал себя слишком честным, чтобы выжить, если я буду заниматься этими вещами. Я не пошел по тому пути, который сделал бы меня бесполезным ни для вас, ни для себя, но я пошел к каждому из вас наедине и даровал ему то, что я называю величайшей пользой, стараясь убедить его не заботиться о любое из его имущества, прежде чем заботиться о том, чтобы он сам был как можно лучше и мудрее, чтобы не заботиться о имуществе города больше, чем [d] о самом городе, и заботиться о других вещах таким же образом. Чего я заслуживаю за то, что я такой человек? Немного хорошего, афиняне, если я действительно должен оценить свои заслуги, и что-нибудь подходящее. Что подходит бедному благодетелю, которому нужен досуг, чтобы увещевать вас? Нет ничего более подходящего, джентльмены, чем для такого человека быть накормленным в Пританеуме 7 , гораздо более подходящим для него, чем для любого из вас, одержавшего победу в Олимпии с парой или упряжкой лошадей. Олимпийский победитель заставляет вас думать, что вы счастливы; Я делаю тебя счастливым. Кроме того, ему[е] не нужна еда, а мне нужна. Так что, если я должен дать справедливую оценку тому, чего я заслуживаю, я оцениваю это так: бесплатное питание в Пританиуме. [37]
  Когда я говорю это, вы можете подумать, как когда я говорил о призывах к состраданию и мольбах, что я говорю высокомерно, но это не так, афиняне; скорее это так: я убежден, что я никогда никого не обижал добровольно, но я не убеждаю вас в этом, потому что мы говорили вместе только короткое время. Если бы у нас был закон, как и в других местах, что суд на всю жизнь [б] должен длиться не один, а много дней, ты бы убедился, но теперь не легко рассеять великие наветы в короткое время. Поскольку я убежден, что никого не обижаю, то вряд ли я буду обижать себя, говорить, что я заслуживаю какого-то зла, и давать такую оценку самому себе. Чего мне бояться? Что я должен понести наказание, назначенное мне Мелетом, о котором я говорю, что не знаю, хорошо оно или плохо? Должен ли я тогда предпочесть этому то, что я очень хорошо знаю как зло, и назначать за это наказание? Лишение свободы? Почему я должен жить в тюрьме, [c] всегда подчиняясь правящим магистратам, Одиннадцати? Штраф и тюремное заключение, пока я не заплачу? Это было бы то же самое для меня, так как у меня нет денег. Изгнание? возможно, вы могли бы принять эту оценку.
  Я должен был бы чрезмерно любить жизнь, афиняне, чтобы быть настолько неразумным, чтобы предполагать, что другие люди легко будут терпеть мое общество и разговор, когда вы, мои сограждане, не могли [d] их вынести, но нашли они в тягость и возмущаются ими, так что теперь вы стремитесь избавиться от них. Далеко не так, господа. В моем возрасте было бы прекрасно жить, если бы меня изгоняли из одного города в другой, потому что я очень хорошо знаю, что куда бы я ни пошел, молодые люди будут слушать мои речи так же, как и здесь. [e] Если я прогоню их, они сами уговорят своих старейшин прогнать меня; если я не прогоню их, их отцы и родственники прогонят меня от их имени.
  Может быть, кто-нибудь скажет: Но, Сократ, если ты покинешь нас, неужели ты не сможешь жить тихо, без разговоров? Теперь это самый трудный момент, чтобы убедить некоторых из вас. Если я скажу, что для меня невозможно [38] молчать, потому что это значит не повиноваться богу, вы мне не поверите и подумаете, что я иронизирую. С другой стороны, если я скажу, что величайшим благом для человека является ежедневный разговор о добродетели и о других вещах, о которых ты слышишь, как я говорю и испытываю себя и других, ибо неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить для людей, ты поверит мне еще меньше.
  То, что я говорю, правда, господа, но убедить вас нелегко. В то же время я не привык думать, что заслуживаю какого-либо наказания. Если бы у меня были деньги, я бы оценил штраф в размере суммы, которую я мог бы заплатить, ибо это не повредило бы мне, но у меня их нет, если только вы не желаете установить штраф в размере суммы, которую я могу заплатить, и, возможно, я мог бы заплатить вам одна мина серебра. 8 Такова моя оценка.
  Платон, афиняне, и Критон, и Критобул, и Аполлодор велят мне назначить штраф в тридцать мин, и они будут ручаться за деньги. Ну тогда это моя оценка, и они будут достаточной гарантией платежа.
  [Присяжные снова голосуют и приговаривают Сократа к смертной казни.]
  [c] Ради короткого времени, афиняне, вы обретете славу и вину в глазах тех, кто хочет опорочить город, за то, что вы убили Сократа, мудрого человека, ибо они кто хочет поносить вас, скажет, что я мудр, даже если это не так. Если бы вы немного подождали, это произошло бы само собой. Вы видите мой возраст, что [d] я уже в преклонных годах и близок к смерти. Я говорю это не всем вам, но тем, кто осудил меня на смерть, и тем самым говорю: может быть, вы думаете, что я был осужден за отсутствие таких слов, которые могли бы убедить вас, если бы я думал, что скажу или сделать все возможное, чтобы избежать приговора. Отнюдь не. Я был осужден за то, что у меня недоставало не слов, а дерзости и бесстыдства и готовности сказать вам то, что вы бы с большим удовольствием услышали от меня, причитания и слезы [е] и многое из того, что я говорю и делаю, из того, что я говорю, недостойно меня, но которые вы привыкли слышать от других. Я не думал тогда, что опасность, которой я подвергся, должна заставить меня сделать что-то серьезное, и теперь я не сожалею о характере моей защиты. Я скорее умру после такой защиты, чем буду жить после другой. Ни я, ни любой другой человек не должен, [39] на суде или на войне, ухитриться избежать смерти любой ценой. В самом деле, в бою часто очевидно, что можно избежать смерти, бросив оружие и обратившись к преследователям с мольбой, и есть много способов избежать смерти при любой опасности, если кто-то осмелится сделать или [б] сказать что-нибудь. чтобы избежать этого. Нетрудно избежать смерти, господа; гораздо труднее избежать зла, ибо оно бежит быстрее смерти. Медлительный и пожилой я был пойман более медленным преследователем, тогда как мои обвинители, умные и проницательные, были пойманы более быстрым, злым. Я оставляю вас теперь, осужденных вами на смерть, но они осуждены правдой на зло и несправедливость. Поэтому я сохраняю свою оценку, а они свою. Возможно, это должно было случиться, и я думаю, что так и должно быть.
  [c] Теперь я хочу пророчествовать тем, кто обличил меня, ибо я нахожусь в том месте, где люди больше всего пророчествуют, когда они близки к смерти. Я говорю, джентльмены, тем, кто голосовал за мое убийство, что месть постигнет вас сразу же после моей смерти, месть гораздо более тяжелая, чем та, которую вы приняли, убив меня. Вы сделали это, полагая, что избежите отчета о своей жизни, но я утверждаю, что с вами произойдет как раз обратное [d]. Испытать тебя будут еще люди, которых я сейчас удержал, но ты этого не заметил. С ними будет труднее иметь дело, поскольку они будут моложе, и вы будете больше обижаться на них. Вы ошибаетесь, если считаете, что, убивая людей, вы избавите себя от упреков в том, что вы живете не так, как надо. Избежать таких испытаний невозможно и нехорошо, но лучше и проще всего не дискредитировать других, а подготовить себя к тому, чтобы быть как можно лучше. С этим пророчеством вам, обличавшим меня, я расстаюсь с вами.
  Я был бы рад обсудить случившееся с теми, кто проголосовал [е] за мой оправдательный приговор в то время, когда судебные приставы заняты и мне еще не нужно отправляться на смерть. Итак, господа, побудьте со мной немного, ибо ничто не мешает нам разговаривать друг с другом, пока это позволено. Вам, как моим друзьям, я хочу показать смысл того, что [40] произошло. Удивительная вещь случилась со мной, присяжные заседатели, — вас я справедливо назвал бы присяжными. Во все прежние времена моя знакомая пророческая сила, мое духовное явление часто противостояло мне, даже в мелочах, когда я собирался сделать что-то дурное, но теперь, когда, как вы видите сами, я столкнулся с тем, что можно подумать , и то, что обычно считается худшим из зол, мое божественное знамение не противостояло мне, ни когда я выходил из дома на рассвете, ни когда я приходил в суд, [b] или в любое время, когда я собирался сказать что-то во время моего выступления. Однако в других беседах оно часто удерживало меня в середине моего выступления, но теперь оно не противоречило ни одному моему слову или делу. Как я думаю, в чем причина этого? Я скажу тебе. То, что случилось со мной, вполне может быть хорошим событием, и те из нас, кто считает смерть злом, определенно ошибаются. У меня есть этому убедительное доказательство, ибо невозможно, чтобы мой фамильярный знак не противостоял мне, если бы я не собирался поступать правильно.
  Подумаем также и о том, что есть хорошая надежда на то, что смерть есть благословение, ибо это одно из двух: либо мертвые ничто и ничего не воспринимают, либо это, как нам говорят, изменение и переселение для души отсюда в другое место. Если это полное отсутствие восприятия, [d] подобное сну без сновидений, то смерть будет большим преимуществом. Ибо я думаю, что если бы нужно было выбрать ту ночь, в течение которой человек крепко спал и не видел снов, поставить рядом с ней другие ночи и дни его жизни и тогда посмотреть, сколько дней и ночей было лучше и приятнее, чем в эту ночь не только частному лицу, но и великому королю будет легко сосчитать их по сравнению с другими днями и ночами. Если смерть такова [е], я говорю, что это преимущество, ибо тогда вся вечность покажется не более чем одной ночью. Если, с другой стороны, смерть есть переход отсюда в другое место, и то, что нам говорят, правда, и все умершие находятся там, то какое же может быть большее благословение, господа присяжные заседатели? Если [41] кто-либо, прибывший в Аид, ускользнет от тех, кто называет себя здесь присяжными, и найдет тех истинных присяжных, которые, как говорят, сидят там в суде, Миноса и Радаманта, Эака и Триптолема и других полубогов, которые были быть честными в своей жизни, разве это плохая перемена? Опять же, что бы дал один из вас, чтобы составить компанию Орфею и Мусею, Гесиоду и Гомеру? Я готов умереть много раз, если это правда. Для меня было бы прекрасным способом провести время, когда бы я ни встретил Паламеда и Аякса, сына Теламона, [b] и любого другого человека древности, умершего по несправедливому осуждению, чтобы сравнить свой опыт с их опытом. Я думаю, это было бы приятно. Самое главное, я мог бы проводить там свое время, проверяя и исследуя людей, как я это делаю здесь, на предмет того, кто из них мудр, а кто думает, что он мудр, но таковым не является.
  Чего бы не отдали, господа присяжные, за возможность [c] допросить человека, возглавившего великий поход на Трою, или Одиссея, или Сизифа, и бесчисленное множество других мужчин и женщин, которых можно было бы назвать? Было бы необыкновенным счастьем поговорить с ними, составить им компанию и изучить их. В любом случае, они бы точно не казнили за это. Там они счастливее, чем мы здесь, в остальном, а в остальное время они бессмертны, если правда то, что нам говорят.
  Вы тоже должны надеяться на смерть, господа присяжные заседатели, [d] и помнить одну истину, что хорошему человеку нельзя причинить вреда ни в жизни, ни в смерти, и что его дела не остаются без внимания со стороны суда. боги. То, что случилось со мной теперь, не произошло само собою, но мне ясно, что лучше мне теперь умереть и уйти от беды. Вот почему мой божественный знак никогда не противостоял мне. Так что я, конечно, не сержусь ни на тех, кто меня осудил, ни на моих обвинителей. Конечно, не в том была их цель, когда они обвиняли и осуждали меня, но они [е] думали, что причиняют мне боль, и за это они заслуживают порицания. Вот что я прошу у них: когда мои сыновья вырастут, отомстите за себя, причинив им такое же горе, какое я причинил вам, если вы думаете, что они заботятся о деньгах или о чем-либо другом больше, чем о добродетели, или если они думают, что они кто-то, когда они никто. Упрекайте их, как упрекаю вас, что они не заботятся о том, что правильно, и думают, что они достойны [42] , когда они ничего не достойны. Если ты сделаешь это, ты и мои сыновья справедливо поступят со мной.
  Теперь пришел час расстаться. Я иду умирать, ты идешь жить. Кому из нас достается лучшая участь, не известно никому, кроме бога.
  
  1 . Это Аристофан. Сократ ссылается ниже (19c) на персонажа Сократа в его «Облаках» (225 и далее), впервые созданного в 423 г. до н.э.
  2 . Все они были известными софистами. О Горгии и Гиппии см. диалоги Платона, названные в их честь; и Гиппий, и Продик появляются у Протагора .
  3 . См. Илиаду xviii.94 и далее.
  4 . В качестве альтернативы это предложение можно было бы перевести так: «Богатство не приводит к совершенству, но совершенство приносит богатство и все другие общественные и личные блага для людей».
  5 . Это была битва при Аргинусах (к югу от Лесбоса) в 406 г. до н.э. , последняя победа афинян в Пелопоннесской войне. Сильный шторм помешал афинским генералам спасти выживших.
  6 . Это была суровая олигархия, возникшая после окончательного поражения Афин в 404 г. до н.э. и правившая Афинами около девяти месяцев в 404–403 гг., прежде чем демократия была восстановлена.
  7 . Пританеум был залом магистратов или ратушей Афин, в котором устраивались общественные развлечения, особенно для олимпийских победителей по их возвращении домой.
  8 . Одна мина равнялась 100 драхмам. В конце пятого века одна драхма была стандартной дневной заработной платой рабочего. Итак, мина была значительной суммой.
  КРИТОН
  Перевод GMA Grube.
  Как повествуется в начале « Федона» , Сократ умер только через месяц. после суда над ним, за которым последовал день отплытия афинской государственной галеры в ежегодной религиозной миссии на острове Делос; казни не допускались во время его отсутствия. Критон приходит, чтобы сообщить Сократу о его ожидаемом прибытии. позже в тот же день и сделать последнюю попытку убедить его позволить своим друзьям спасти его, подкупив его тюремщиков и спрятав куда-то за пределы действия афинского права. Критон указывает, что большинство людей ожидают, что его друзья поступят это - если только (бесчестно) они не ценят свои деньги больше, чем их друг. Сократ, однако отказывается. Даже если люди ожидают этого, сделать это было бы грубо. несправедливый.
  Как аргументы Критона в пользу его плана, так и аргументы Сократа в его неприятии довольно беспорядочно — как, возможно, и подобает давлению и волнению момента. Критон ссылается на ущерб, нанесенный его репутации и репутации других друзей Сократа, и деликатно сводит к минимуму любые финансовые потери, которые он может понести в случае, если Сократ может быть не желая принимать большие жертвы от друга. Сократ испепеляюще отвергает первое соображение и игнорирует второе. Но Критон также утверждает что на самом деле было бы несправедливо со стороны Сократа остаться. Это позволит его врагам восторжествовать над ним и его друзьями, включая его маленьких сыновей, которых он откажется, послушно пойдя на смерть: человек не должен принимать ложь не нападать на то, что ему дороже всего, включая саму философию и философская жизнь, которой он и (предположительно) его друзья посвящены. Здесь мы слышим отголоски проверенной временем греческой идеи о том, что справедливость помогает своим друзьям и причинение вреда своим врагам, цитируется Полемархом в « Республике I» . (Но Критон не предлагает вредить их врагам, а только мешает им от того, чтобы иметь свой путь.) Что касается его детей, Сократ отвечает, что они будут так же хорошо или даже лучше заботились о нем после его смерти, чем если бы он сопротивлялся ей и отправился в изгнание. Но по иронии судьбы, учитывая его собственные последующие аргументы в пользу принятия его смерти, он, кажется, не слышит большего заявления о несправедливости, которое предъявляет Критон. Этому способствует беспорядочное изложение Критоном своего дела.
  Равнодушный к требованиям справедливости, основанным на его личных отношениях с друзья и семья, Сократ апеллирует к стандартам гражданской справедливости, заложенным в его отношениях как гражданина к афинскому народу и к афинской системе закона. Он утверждает, что гражданин обязательно, учитывая блага, которыми он пользовался по законам города, их раб, справедливо обязанный делать все, что они просят, и более запрещено нападать на них, чем оскорблять собственных родителей. Это было быть возмездием — возмещением зла за зло, полученное в его несправедливом осуждении, — а возмездие никогда не бывает справедливым. Но что, если он решит уйти не в несправедливый дух возмездия, но только для того, чтобы избежать дурных последствий несправедливое осуждение себя и своих друзей и семьи? Как будто признавая этой лазейки, Сократ также развивает знаменитую раннюю версию социального договор — «договор» между законами или городом и каждым гражданином, а не между самими гражданами — тем аргументом, что теперь, после того как он осужден афинский суд и исчерпал все юридические апелляции, он должен, по справедливости его скрытое обещание, соблюдать окончательный приговор закона и принять его смертный приговор.
  Ясно, где стоит Сократ; он привержен, как общественный деятель, известный за отстаивание выдающейся ценности гражданских добродетелей, за почитание их в своей личная жизнь — и смерть. Но сам диалог, через проигнорированный призыв Критона к правосудию в частной сфере, предлагает читателю задуматься о более широком круг вопросов о справедливости, чем сам Сократ решает. Действительно ли правосудие требовать, чтобы Сократ остался, чтобы принять его смерть?
  СМК
  
  
  [43] СОКРАТ . Почему ты пришел так рано, Критон? Или еще не рано?
  К РИТО : Конечно.
  СОКРАТ . Как рано?
  C RITO . Ранний рассвет.
  СОКРАТ : Я удивлен , что надзиратель согласился тебя выслушать.
  КРИТО . Он уже совсем дружелюбен со мной, Сократ. Я часто бывал здесь и давал ему кое-что.
  СОКРАТ . Ты только что пришел или уже давно здесь?
  C RITO : Прекрасное время.
  [b] СОКРАТ . Тогда почему ты не разбудил меня сразу, а сидел молча?
  К РИТО : Во имя Зевса, нет, Сократ. Я бы сам не хотел быть в беде и бодрствовать так долго. Я был удивлен, увидев, что ты так мирно спишь. Я нарочно не разбудил вас, чтобы вы как можно приятнее провели время. Часто в прошлом на протяжении всей моей жизни я считал то, как ты живешь, счастливым, и особенно теперь, когда ты так легко и легко переносишь теперешнее несчастье.
  СОКРАТ . В моем возрасте не подобает обижаться на то, что я должен умереть сейчас .
  [c] Критон . Другие люди вашего возраста попадают в такие же несчастья, но их возраст не мешает им возмущаться своей судьбой.
  СОКРАТ . Это так. Почему ты пришел так рано?
  КРИТО : Я принес плохие новости, Сократ, не для тебя, по-видимому, но для меня и всех твоих друзей новости плохие и тяжелые. На самом деле, я бы назвал его одним из самых сложных.
  СОКРАТ . Что такое? Или с Делоса прибыл корабль, при прибытии [d] которого я должен умереть?
  КРИТО : Он еще не прибыл, но, я думаю, он прибудет сегодня, согласно сообщению, которое некоторые люди принесли из Суниума, где они его оставили . Это делает очевидным, что оно придет сегодня и что ваша жизнь должна закончиться завтра.
  СОКРАТ : Да будет это к лучшему. Если так угодно богам, так тому и быть. Однако я не думаю, что он прибудет сегодня.
  C RITO . Какие у вас есть указания на это? [44]
  СОКРАТ . Я скажу тебе. Я должен умереть на следующий день после прибытия корабля.
  Критон . Так говорят авторитетные лица.
  СОКРАТ . Тогда я думаю, что он придет не в этот ближайший день, а в следующий. Я беру в свидетели этого сон, который я видел немного раньше этой ночью. Похоже, тебе пора не будить меня.
  C RITO : О чем вы мечтали?
  СОКРАТ : Я подумал, что ко мне подошла красивая и миловидная женщина, одетая в белое . Она позвала меня и сказала: «Сократ, да прибудешь ты к плодородной [b] Фтии 1 на третий день».
  К РИТО . Странный сон, Сократ.
  СОКРАТ . Но мне это кажется достаточно ясным, Критон .
  КРИТО : Это кажется слишком ясным, мой дорогой Сократ, но послушай меня хоть сейчас и спасись. Если ты умрешь, это не будет для меня ни единой бедой. Мало того, что я буду лишен друга, подобного которому я никогда больше не найду, но многие люди, которые не знают вас или меня очень хорошо, подумают [c], что я мог бы спасти вас, если бы я был готов потратить деньги , но что я не хотел этого делать. Конечно, не может быть репутации хуже, чем думать, что деньги ценятся выше, чем у друзей, потому что большинство не поверит, что вы сами не хотели выйти из тюрьмы, в то время как мы очень хотели, чтобы вы это сделали.
  СОКРАТ . Мой добрый Критон, почему мы так заботимся о том, что думает большинство? Самые разумные люди, на которых следует обратить больше внимания, поверят, что дела делались так, как делались.
  C RITO . Видишь ли, Сократ, что нужно обращать внимание и на мнение [d] большинства. Ваше нынешнее положение ясно показывает, что большинство может причинить не малейшее, а, пожалуй, величайшее зло, если кто-то из них будет оклеветан.
  СОКРАТ : Если бы большинство могло причинить величайшее зло, ибо тогда они были бы способны на величайшее добро, и это было бы прекрасно, но теперь они не могут сделать ни того, ни другого . Они не могут сделать человека ни мудрым, ни глупым, но причиняют вред случайным образом.
  [e] C RITO : Это может быть так. Но скажи мне вот что, Сократ, ты предвидишь, что у меня и других твоих друзей будут неприятности с доносчиками, если ты убежишь отсюда, как укравший тебя, и что мы будем вынуждены лишиться всего нашего имущества или заплатить большие штрафы и понести иное [45] наказание, кроме? Если у вас есть такой страх, забудьте о нем. Мы были бы вправе пойти на этот риск, чтобы спасти вас, и даже хуже, если это необходимо. Следуйте моему совету и не поступайте иначе.
  СОКРАТ . Я имею в виду это, Критон, и многое другое.
  C RITO Не бойтесь этого. Некоторые люди требуют не так уж много денег, чтобы спасти вас и вытащить отсюда. Далее, неужели вы не видите, что эти осведомители дешевы и что не нужно много денег, чтобы справиться с ними? Деньги у меня имеются и, я думаю, их достаточно. Если из-за вашей привязанности ко мне вы чувствуете, что не должны тратить мои деньги, здесь есть эти незнакомцы, готовые тратить деньги. Один из них, Симмий Фиванец, принес достаточно именно для этой цели. Кебес тоже и многие другие. Итак, как я говорю, не позволяйте этому страху заставить вас колебаться, чтобы спасти себя, и пусть вас не беспокоит то, что вы сказали в суде, что вы не будете [c] знать, что делать с собой, если вы покинете Афины, ибо вы были бы приветствуется во многих местах, куда вы могли бы пойти. Если ты хочешь отправиться в Фессалию, у меня там есть друзья, которые будут очень ценить тебя и оберегать тебя, чтобы никто в Фессалии не причинил тебе вреда.
  Кроме того, Сократ, я не думаю, что то, что ты делаешь, несправедливо, что ты отказываешься от своей жизни, когда ты можешь ее спасти, и ускоришь свою судьбу, как ее ускорили бы твои враги и действительно ускорили ее, желая погубить тебя. . [d] Более того, я думаю, что вы предаете своих сыновей, уезжая и оставляя их, когда вы могли бы их воспитать и воспитать. Таким образом, вы не проявляете заботы об их судьбе. Вероятно, их ждет обычная судьба сирот. Либо не надо иметь детей, либо надо разделить с ними до конца труды воспитания и образования. Мне кажется, что ты выбираешь самый легкий путь, тогда как следует выбирать путь, который избрал бы хороший и мужественный человек, особенно когда человек заявляет, что всю жизнь заботится о добродетели.
  [e] Мне стыдно за вас и за нас, ваших друзей, чтобы все, что случилось с вами, не думали из-за трусости с нашей стороны: факт, что ваш суд пришел в суд, когда он не должен был этого делать, ход самого процесса, а теперь и этот абсурдный финал, который, как будут думать, вышел из-под нашего контроля из-за некоторой трусости и [ 46] бесчеловечности с нашей стороны, поскольку мы не спасли вас, или вы спасли себя, когда это было возможно и могло бы быть сделано, если бы мы были малейшей пользы. Подумай, Сократ, не только ли это зло, но и постыдно, как для тебя, так и для нас. Посоветуйтесь с собой, или, вернее, время для совета прошло, и решение должно было быть принято, а возможности больше нет, ибо все это дело должно быть кончено сегодня же вечером. Если мы медлим сейчас, то это уже будет невозможно; будет слишком поздно. Позволь мне убедить тебя во всем, Сократ, и не поступай иначе.
  СОКРАТ : Дорогой мой Критон, твое рвение многого стоит, если оно имеет [b] правильную цель ; если нет, то чем больше ваша проницательность, тем труднее с ней иметь дело. Поэтому мы должны исследовать, должны ли мы поступать таким образом или нет, так как не только теперь, но и во все времена я такой человек, который не слушает в себе ничего, кроме довода, который, по размышлении, кажется мне лучшим. Я не могу, теперь, когда меня постигла эта участь, отказаться от аргументов, которые я использовал; они кажутся мне почти одинаковыми. Я ценю и уважаю [c] те же принципы, что и раньше, и если у нас нет лучших аргументов, которые можно было бы привести в данный момент, будьте уверены, что я не соглашусь с вами, даже если бы сила большинства запугала нас больше жупелов, как если бы мы были детьми, с угрозами арестов и казней и конфискацией имущества. Как мы должны рассмотреть этот вопрос наиболее разумно? Будет ли это, если взять сначала ваш аргумент о мнениях людей, правильно ли [d] в каждом случае, что следует обращать внимание на одни мнения, но не на другие? Или это было хорошо сказано до того, как на меня напала необходимость умереть, а теперь ясно, что это было сказано напрасно для спора, что это была в истине игра и вздор? Мне не терпится вместе с тобой, Критон, рассмотреть, покажется ли мне этот аргумент каким-либо иным в моих нынешних обстоятельствах или же он останется прежним, откажемся ли мы от него или поверим ему. По всякому поводу говорили те, кто думал, что говорят разумно, как я только что [е] сейчас говорил, что нужно очень ценить мнение одних людей, но не других. Вам это кажется здравым утверждением?
  Вы, насколько может судить человек, освобождены от вероятности умереть завтра, так что нынешнее несчастье вряд ли уведет вас [47] в заблуждение. Подумайте же, не находите ли вы правильным утверждение, что не следует ценить ни всех мнений людей, а только одних, а не других, ни мнений всех людей, а одних, а не других? Что ты говоришь? Разве это не хорошо сказано?
  К РИТО : Так и есть.
  Сократ . Нужно ценить хорошие мнения, а не плохие?
  К РИТО : Да.
  СОКРАТ . Хорошие мнения принадлежат мудрецам, дурные — глупцам?
  К РИТО : Конечно.
  СОКРАТ . Ну, а как же такие утверждения, как это: Должен ли человек, профессионально занимающийся физической подготовкой, обращать внимание на похвалу и [b] порицание и мнение какого-либо человека или только одного человека, а именно врача или тренера? ?
  C RITO . Только тем, кто один.
  СОКРАТ . Стало быть, он должен бояться порицания и приветствовать похвалу одного человека, а не многих?
  К РИТО : Очевидно.
  СОКРАТ . Тогда он должен действовать и упражняться, есть и пить так, как правильно думает один, тренер и тот, кто знает, а не все остальные?
  К РИТО . Это так.
  [c] СОКРАТ : Очень хорошо. И если он не повинуется одному, пренебрегает его мнением и его похвалами, а ценит тех из многих, которые не имеют знания, не потерпит ли он вреда?
  К РИТО : Конечно.
  СОКРАТ . Что это за вред, куда он направлен и какую часть человека, ослушавшегося, он затрагивает?
  Критон . Очевидно, это вредит его телу, которое оно разрушает.
  СОКРАТ : Хорошо сказано . Так и в других делах, чтобы не перечислять их всех, и непременно в поступках справедливых и несправедливых, постыдных и красивых, добрых [d] и дурных, о которых мы сейчас рассуждаем, следует ли нам следовать мнению многих и бояться его, или тот из одного, если есть тот, кто знает об этих вещах и перед которым мы чувствуем страх и стыд больше, чем перед всеми другими. Если мы не будем следовать его указаниям, мы повредим и испортим ту часть себя, которая совершенствуется справедливыми действиями и уничтожается несправедливыми действиями. Или в этом ничего нет?
  К РИТО . Я думаю, что да, Сократ.
  СОКРАТ . Ну же, если мы губим то, что улучшается здоровьем и портится болезнью, не следуя мнениям тех, кто знает, [e] стоит ли жить для нас, когда это разрушено? И это тело, не так ли?
  К РИТО : Да.
  СОКРАТ : И стоит ли жить с телом, которое испорчено и находится в плохом состоянии ?
  К РИТО : Ни в коем случае.
  СОКРАТ : И стоит ли нам жить с той частью нас, которая испорчена, что несправедливые действия вредят, а справедливые приносят пользу ? Или мы думаем, что часть [48] нас, какая бы она ни была, которая занимается справедливостью и несправедливостью, ниже тела?
  К РИТО : Вовсе нет.
  СОКРАТ : Это более ценно ?
  К РИТО : Гораздо больше.
  СОКРАТ . Тогда мы должны думать не о том, что скажет о нас большинство, а о том, что скажет тот, кто понимает справедливость и несправедливость, то есть тот, кто и саму истину. Так что, во-первых, вы ошибались, полагая, что нам следует заботиться о мнении многих о том, что справедливо, прекрасно, хорошо и их противоположности. «Но, — может сказать кто-то, — многие способны убить нас».
  [b] C RITO . Это тоже очевидно, Сократ, и кто-то мог бы так сказать.
  СОКРАТ . И, мой замечательный друг, тот спор, через который мы прошли, я думаю, остается прежним. Изучите по очереди следующее утверждение, остается ли оно тем же или нет, что самое главное — это не жизнь, а хорошая жизнь.
  К РИТО . Все остается по-прежнему.
  СОКРАТ . И что хорошая жизнь, прекрасная жизнь и праведная жизнь — одно и то же; это еще держится или нет?
  К РИТО : Это действительно так.
  СОКРАТ . Как мы до сих пор договорились, теперь мы должны проверить, справедливо ли мне пытаться выбраться отсюда, когда афиняне не оправдали [c] меня. Если это окажется справедливым, мы постараемся это сделать; если это не так, мы откажемся от этой идеи. Что же касается до тех вопросов, которые ты поднимаешь о деньгах, репутации, воспитании детей, то, Критон, эти соображения в действительности принадлежат тем людям, которые легко убивают людей и, не задумываясь, оживляют их, если бы могли; Я имею в виду большинство мужчин. Однако для нас, поскольку наш аргумент приводит к этому, единственное правильное соображение, как мы только что сказали, состоит в том, должны ли мы поступать правильно, давая деньги и благодарность тем, кто выведет меня отсюда, и самим себе [d ] помогая с побегом, или действительно ли мы поступим неправильно, делая все это. Если окажется, что мы будем поступать несправедливо, то нам вовсе не нужно принимать во внимание, придется ли нам умереть, если мы останемся здесь и промолчим, или пострадаем иным образом, вместо того, чтобы делать зло.
  КРИТО . Я думаю, ты прекрасно выразился, Сократ, но посмотри, что нам следует сделать.
  СОКРАТ . Давайте рассмотрим вопрос вместе, мой дорогой друг, и если [e] вы можете возразить, пока я говорю, сделайте это, и я выслушаю вас, но если у вас нет возражений, мой дорогой Критон. Тогда перестаньте так часто повторять одно и то же, чтобы мне пришлось уйти отсюда вопреки воле афинян. Я считаю важным убедить вас, прежде чем действовать, и не действовать вопреки вашей воле. Посмотрите, адекватно ли сформулировано начало нашего исследования [49] , и постарайтесь ответить на мой вопрос так, как считаете нужным.
  К РИТО . Я попытаюсь.
  СОКРАТ . Говорим ли мы, что никогда ни в коем случае нельзя поступать несправедливо по своей воле, или нужно поступать неправильно в одном отношении, а не в другом? Разве поступать неправильно никогда не бывает хорошо или достойно восхищения, как мы договорились в прошлом, или все эти прежние соглашения были размыты за последние несколько дней? Неужели мы [b] в нашем возрасте давно не замечали, что в наших серьезных рассуждениях мы ничем не отличаемся от детей? Прежде всего, такова ли истина, как мы говорили, независимо от того, соглашается большинство или нет, и должны ли мы еще страдать от худших вещей, чем теперь, или с нами будут обращаться более мягко, что, тем не менее, проступок или несправедливость в всячески вредно и постыдно для обидчика? Мы так говорим или нет?
  К РИТО : Да.
  СОКРАТ . Значит, никогда нельзя поступать неправильно.
  К РИТО : Конечно, нет.
  СОКРАТ . Не следует также, когда обижают, причинять зло в ответ, как думает большинство, поскольку никогда нельзя поступать неправильно.
  К РИТО : Похоже, так оно и есть. [с]
  СОКРАТ . Ну же, следует ли причинять кому-либо вред или нет, Критон?
  C RITO . Никогда нельзя этого делать.
  СОКРАТ . Ну, тогда, если кто-то причинил вред, правильно ли, как говорит большинство, причинять вред взамен, или нет?
  C RITO . Это никогда не бывает правильным.
  СОКРАТ . Причинение вреда людям ничем не отличается от правонарушения.
  К РИТО : Это правда.
  СОКРАТ : Никто не должен делать взамен ничего плохого и никому не причинять вреда, [d] что бы он ни сделал тебе . И Критон, смотри, чтобы ты не соглашался на это, вопреки своему убеждению. Ибо я знаю, что лишь немногие придерживаются или будут придерживаться этого взгляда, и между теми, кто придерживается этого взгляда, и теми, кто его не придерживается, нет ничего общего, но они неизбежно презирают взгляды друг друга. Итак, подумайте очень внимательно, разделяем ли мы это мнение, и согласны ли вы, и пусть это будет основой нашего обсуждения, что ни поступать несправедливо, ни возмещать зло никогда не бывает правильно, равно как и причинение вреда в ответ на зло. сделанный. Или вы не согласны и не разделяете эту точку зрения как [е]основу для обсуждения? Я держал его в течение долгого времени и держу до сих пор, но если вы думаете иначе, скажите мне сейчас. Если же вы придерживаетесь нашего прежнего мнения, то прислушайтесь к следующему пункту.
  К РИТО : Я придерживаюсь этого и согласен с вами. Так сказать дальше.
  СОКРАТ . Тогда я утверждаю следующий пункт или, вернее, спрашиваю тебя: когда кто-то пришел к справедливому соглашению с кем-то, следует ли ему выполнять его или обманывать?
  C RITO . Это надо исполнить.
  СОКРАТ . Смотри, что из этого следует: если мы уйдем отсюда без [50] разрешения города , не причиним ли мы вреда тем, кому мы меньше всего должны причинять вред? И придерживаемся ли мы справедливого соглашения или нет?
  К РИТО . Я не могу ответить на твой вопрос, Сократ. Я не знаю.
  СОКРАТ . Посмотри на это с этой стороны. Если бы, когда мы собирались бежать отсюда, или как бы это ни называлось, пришли законы и государство, предстали перед нами и спросили: «Скажи мне, Сократ, что ты собираешься делать? Разве вы не намереваетесь этим действием, которое вы пытаетесь, уничтожить нас, [b] законы и даже весь город, что касается вас? Или вы считаете возможным, чтобы город не был разрушен, если приговоры его судов не имеют силы, а отменяются и нивелируются частными лицами?» Что мы ответим на этот и другие подобные аргументы? Ибо многое можно было бы сказать, особенно со стороны оратора, от имени разрушаемого нами закона, который повелевает исполнять решения судов [c]. Скажем ли мы в ответ: «Город обидел меня, и решение его было неправильным». Скажем так или как?
  К РИТО . Да, клянусь Зевсом, Сократ, вот наш ответ.
  СОКРАТ : Тогда что, если бы законы сказали: « Это было соглашение между нами, Сократ, или это было уважением к суждениям, к которым пришел город?» И если бы мы дивились их словам, они, может быть, добавили бы: «Сократ, не дивись тому, что мы говорим, но отвечай, раз ты привык [d] исходить из вопросов и ответов. Итак, в чем ты обвиняешь нас и город, что пытаешься погубить нас? Не мы ли прежде родили тебя, и не через нас ли твой отец женился на твоей матери и родил тебя? Скажите, вы находите что-нибудь для критики в тех из нас, кто озабочен браком?» И я бы сказал, что не критикую их. «Или в тех из нас, кто занимается воспитанием детей и образованием, которое получили и вы? Разве те, кто был назначен на этот предмет, не имели права поручить твоему отцу обучать тебя искусству и физической культуре?» И я бы сказал, что они были правы. «Хорошо, — продолжали они, — а после того, как ты родился, взращен и воспитан, можешь ли ты, во-первых, отрицать, что ты наш потомок и слуга, как ты, так и твои предки? Если это так, то неужели вы думаете, что мы равны в отношении права и что все, что мы делаем с вами, справедливо для вас по отношению к нам? Ты не был на равных правах ни с отцом своим, ни с господином, если бы он у тебя был [51] , чтобы мстить за все, что они сделали тебе, поносить их, если они поносили тебя, бить их, если они они бьют вас, и так со многими другими вещами. Вы думаете, что у вас есть это право на возмездие против вашей страны и ее законов? Что, если мы возьмемся уничтожить вас и сочтем это правильным, вы можете взяться уничтожить нас, насколько сможете, взамен? И скажете ли вы, что вы правы в этом, вы, кто действительно заботится о добродетели? Такова ли ваша мудрость, что вы не понимаете, что ваша страна должна почитаться больше, чем ваша мать, ваш отец и все ваши предки, что она более почитаема и более священна, и что она имеет большее значение среди богов [b ] и разумные люди, что вы должны поклоняться ему, подчиняться ему и успокаивать его гнев больше, чем гнев вашего отца? Вы должны либо убедить его, либо повиноваться его приказам, и молча терпеть все, что он прикажет вам терпеть, будь то удары или оковы, и если это приведет вас на войну, чтобы быть раненым или убитым, вы должны повиноваться. Поступать так правильно, и нельзя ни уступать, ни отступать, ни оставлять своего поста, но и на войне, и в судах, и везде надо повиноваться велениям своего города и страны или убеждать их относительно [c] характер справедливости. Нечестиво применять насилие к своей матери или отцу; гораздо важнее использовать его против своей страны». Что скажем мы в ответ, Критон, правду говорят законы или нет?
  К РИТО : Думаю, да.
  СОКРАТ : « Подумай теперь, Сократ, — могут сказать законы, — что если то, что мы говорим, правда, то ты поступаешь с нами неправильно, планируя сделать то, что задумал. Мы родили вас, воспитали, воспитали; мы дали вам и всем другим гражданам долю всего хорошего, что мы [d] могли. Тем не менее, давая возможность каждому афинянину, достигшему избирательного возраста и соблюдая дела города и нас законы, мы провозглашаем, что, если мы ему не угодим, он может взять свое имущество и идти, куда пожелает. Ни один из наших законов не ставит ему препятствия и не запрещает, если он не доволен ни нами, ни городом, если кто-нибудь из вас захочет пойти жить в колонию или захочет уйти куда-нибудь еще и сохранить свое имущество. [e] Мы говорим, однако, что тот из вас, кто останется, когда увидит, как мы проводим наши испытания и управляем городом другими способами, на самом деле пришел к соглашению с нами, чтобы повиноваться нашим указаниям. Мы говорим, что тот, кто не слушается, делает зло трояко: во-первых, потому, что он в нас не слушается своих родителей, а также тех, кто его воспитал, и потому, что, несмотря на свое согласие, он не слушается нас и, если мы делаем что-то неправильное, он [52] пытается убедить нас сделать лучше. Однако мы только предлагаем вещи, мы не отдаем диких приказов делать то, что приказываем; мы даем две альтернативы: либо убедить нас, либо сделать то, что мы говорим. Он не делает ни того, ни другого. Мы говорим, что ты тоже, Сократ, открыт для этих обвинений, если ты будешь делать то, что ты задумал; вы были бы не последним, а самым виновным из афинян». И если бы я сказал: «Почему так?» они вполне могут быть правы, упрекая меня и говоря, что я принадлежу к числу афинян, которые определенно [b] пришли к такому соглашению с ними. Они вполне могли бы сказать: «Сократ, у нас есть убедительные доказательства того, что мы и город были близки тебе по духу. Вы не жили бы здесь наиболее последовательно из всех афинян, если бы город не был вам чрезвычайно приятен. Вы никогда не выезжали из города, даже для того, чтобы увидеть праздник, или по какой-либо другой причине, кроме военной службы; вы никогда не уезжали погостить ни в какой другой город, как это делают люди; у вас не было [c] никакого желания знать другой город или другие законы; мы и наш город вас удовлетворили.
  «Так решительно вы выбрали нас и согласились быть нашим гражданином. Кроме того, у вас были дети в этом городе, что свидетельствует о том, что он вам близок. Тогда на суде вы могли бы, если бы захотели, присудить себе наказание изгнанием, и теперь вы пытаетесь сделать против воли города то, что могли бы сделать тогда с ее согласия. Тогда ты гордился тем, что не возненавидел смерть, но предпочел, как ты сказал, смерть изгнанию. Теперь, однако, эти слова не стыдят вас, и [d] вы не обращаете внимания на нас, законы, поскольку вы планируете погубить нас, и вы действуете как самый низкий тип раба, пытаясь убежать вопреки ваши обязательства и ваше согласие жить как гражданин под нашей властью. Итак, сначала ответь нам на этот самый пункт, правду ли мы говорим, когда говорим, что ты согласился не только на словах, но и на делах твоих жить согласно с нами. Что на это сказать, Критон? Разве мы не должны согласиться?
  C RITO . Мы должны, Сократ.
  СОКРАТ : «Конечно, — могут сказать они, — вы нарушаете обязательства [e] и соглашения, которые вы заключили с нами без принуждения или обмана, и без ограничения времени для размышлений . У вас было семьдесят лет, в течение которых вы могли бы уйти, если бы мы вам не нравились и если бы [53] вы считали наши соглашения несправедливыми. Вы не выбрали ни Спарту, ни Крит, которые, как вы всегда говорите, хорошо управляются, ни какой-либо другой город, греческий или иностранный. Вы были вдали от Афин меньше, чем хромые, слепые или другие инвалиды. Ясно, что город был вам неизмеримо более близок, чем другим афинянам, и мы, законы, тоже, ибо какой город может нравиться без законов? Так неужели вы теперь не будете придерживаться наших договоренностей? Ты будешь, Сократ, если мы сможем убедить тебя, а не выставлять себя на посмешище, покидая город.
  «Подумайте, какую пользу вы принесете себе или своим друзьям, нарушив наши соглашения и совершив такое зло. Совершенно очевидно, что [b] вашим друзьям самим грозит изгнание, лишение избирательных прав и потеря имущества. Что до тебя самого, то если ты отправишься в один из близлежащих городов — Фивы или Мегары, оба хорошо управляемые, — ты явишься врагом их правительству; все, кто заботится о своем городе, будут смотреть на вас с подозрением, как на разрушителя законов. Вы также укрепите убежденность присяжных в том, что они вынесли вам правильный приговор, ибо любой, [c] нарушающий законы, легко может быть сочтен развращающим молодых и невежественных. Или вы избегаете хорошо управляемых городов и цивилизованных людей? Если вы сделаете это, будет ли ваша жизнь стоит того, чтобы жить? Будете ли вы вступать с ними в общение и вам не будет стыдно заговорить с ними? И что ты скажешь? Так же, как и здесь, что добродетель и справедливость являются самым ценным достоянием человека, наряду с законопослушным поведением и законами? [d] Не кажется ли вам, что Сократ может показаться неприличным человеком? Так надо думать. Или ты покинешь те места и отправишься к друзьям Критона в Фессалию? Там вы найдете величайшую распущенность и беспорядок, и они могут получить удовольствие, услышав от вас, как нелепо вы сбежали из тюрьмы, переодевшись, в кожаную куртку или какие-то другие вещи, в которые закутываются беглецы, изменяя таким образом свой вид. Неужели никто не скажет, что вы, вероятно, проживете еще немного, но так жадничали до жизни, что преступили важнейшие законы? Возможно, Сократ, [е] если ты никому не досадишь, а если будешь досаждать, то о тебе скажут много постыдного.
  — Ты будешь проводить время, заискивая перед всеми мужчинами, и будешь у них на побегушках. Что вы будете делать в Фессалии, как не пировать, как если бы вы отправились на пир в Фессалию? А что до этих ваших разговоров о справедливости и прочей добродетели, то где же они будут? Вы говорите, что хотите [54] жить ради своих детей, чтобы вы могли их воспитать и дать образование. Как же так? Будете ли вы воспитывать и обучать их, отвозя в Фессалию и делая из них чужих, чтобы они тоже могли наслаждаться этим? Или не так, но они будут лучше воспитаны и образованы здесь, пока ты жив, хотя и отсутствуешь? Да, ваши друзья присмотрят за ними. Будут ли они присматривать за ними, если вы уедете и будете жить в Фессалии, но не уйдете ли вы в преисподнюю? Если те, кто объявляют себя вашими друзьями, вообще хороши, надо полагать, что так и будет. [б]
  «Убеди нас, воспитавших тебя, Сократ. Не цени ни своих детей, ни свою жизнь, ни что-либо другое, кроме добра, чтобы, когда ты придешь в ад, все это было для тебя защитой перед тамошними правителями. Если ты сделаешь это дело, ты не сочтешь его лучше, справедливее или благочестивее здесь, и никто из твоих друзей не подумает, и тебе не будет лучше, когда ты приедешь туда. А так, вы уходите, если вы уходите после того, как вас обидели не мы, законы, а люди; но если вы [c] уйдете после постыдного возмездия злом за зло и дурного обращения за дурное обращение, после нарушения ваших соглашений и обязательств с нами, после дурного обращения с теми, с кем вам следует обращаться меньше всего — с вами, вашими друзьями, вашей страной и нами, — мы рассердимся на вас. вас, пока вы еще живы, и наши братья, законы преисподней, не примут вас благосклонно, зная, что вы пытались уничтожить нас, насколько это было возможно. Не позволяйте Критону убеждать вас, а не нас, делать то, что он говорит». [д]
  Критон, мой дорогой друг, будь уверен, что мне кажется, будто я слышу эти слова, как корибанты кажутся слышащими музыку своих флейт, и эхо этих слов отзывается во мне и делает невозможным для меня услышать что-либо еще. . Что касается моих теперешних убеждений, то, если вы будете говорить против них, вы будете говорить напрасно. Однако, если вы думаете, что можете чего-то добиться, говорите.
  К РИТО . Мне нечего сказать, Сократ.
  СОКРАТ . Пусть будет так, Критон, и будем поступать так, ибо так [54e] ведет нас бог.
  
  1 . Цитата из Илиады ix.363. Ахиллес отверг все подарки, предложенные ему Агамемноном, чтобы заставить его вернуться в битву, и угрожает вернуться домой. Он говорит, что его корабли отплывают утром, и при хорошей погоде он может прибыть на третий день «в плодородную Фтию» (это его дом). Сон означает, что душа Сократа после смерти найдет свой дом на третий день (считая, как обычно у греков, и первого, и последнего члена ряда).
  ФЕДОН
  Перевод GMA Grube.
  Федон , известный древним также под описательным названием «О душе». драма о последних часах Сократа и его смерти в тюрьме в Афинах. На возвращаясь домой к Элиде, один из его приближенных, Федон, который был тогда с ним, останавливается в Флиусе на Пелопоннесе. Там он сообщает обо всем группе пифагорейцев. поселились там после их изгнания из Южной Италии. Пифагорейский связь продолжается в самом диалоге, поскольку два Сократа товарищи по обсуждению, Симмий и Кев, из Фив, другого города, откуда были изгнаны оседлые члены братства — сподвижники Филолая, ведущего Пифагорейцы там. Пифагорейцы были известны своей верой в бессмертие. души и ее реинкарнации в человеческую или животную форму и для последовательная забота о том, чтобы сохранить свою душу в чистоте, избегая осквернения тело, чтобы выиграть наилучшую следующую жизнь. Сократ переплетает все эти темы в его собственные рассуждения о бессмертии души.
  Примечательно, что эти пифагорейские элементы отсутствуют в «Апологии», где Сократ выражается уклончиво и равнодушно. о возможности бессмертия — и от Критона, а также разнообразные рассуждения о добродетелях души в таких диалогах, как Евтифрон, Лахет и Протагор . Эти диалоги, конечно же, не являются записями дискуссий исторического Сократ действительно придерживался этой точки зрения, но Платон, по-видимому, уделяет особое внимание тому, чтобы указать что Федон не передает нам настоящего последнего разговора Сократа или хотя бы одного что соответствует вообще близко его фактическим взглядам. Он заботится о том, чтобы сказать нам, что он не был присутствует в последний день: Федон говорит, что был болен. Сократ уделяет много внимания человеческому близость интеллекта к вечным Формам Красоты, Справедливости и другим нормативным понятий, а также математических свойств и объектов, таких как нечетность и четность и целые числа Два, Три и остальные, а также физические силы, такие как как Горячее и Холодное, все существующие в нефизической сфере, доступной только абстрактным мысль. Ничто из этого не согласуется с описанием Сократом своего философского интересы в Апологии или с тем, как он проводит свои расследования в «Сократовские» диалоги Платона. Принято считать, что оба пифагорейца мотивы бессмертия и очищения и теория вечных Форм, т. с ними в этом диалоге связан собственный вклад Платона. Действительно, родство Федона в философской теории идет не к сократовским диалогам, но к Симпозиуму и Республике . Есть несомненная отсылка теории Менона о теоретическом познании (геометрии , а также природы человеческой добродетели) как возникающее при воспоминании об объектах, известных до рождения. Но теперь утверждается, что это воспоминание относится к Формам.
  Федон завершает мифом, описывающим судьбу души после смерти. Заключительные мифы в других диалогах, с которыми следует сравнивать этот, это те, что в Горгиаде и Республике . Его также следует сравнить с мифом. во второй речи Сократа в «Федре» .
  Несмотря на платоновские новшества в философской теории, « Федон» представляет известная трогательная картина глубокой приверженности Сократа философии и философская жизнь даже или особенно перед лицом несправедливо навязанного смерть .
  СМК
  
  
  [57] Э. ЧЕКРАТ : Ты сам был с Сократом, Федон, в тот день, когда он выпил яд в темнице, или кто-то другой рассказал тебе об этом?
  ФЕДОН . Я сам был там, Эхекрат.
  ЭЧЕКРАТ : Что он сказал перед смертью ? И как он умер? Я должен быть рад услышать это. Едва ли кто-нибудь из Флия посещает [b] Афины в наши дни, и в течение некоторого времени из Афин не приезжал ни один чужеземец, который мог бы дать нам ясный отчет о том, что произошло, за исключением того, что он выпил яд и умер, но ничего больше.
  [58] ФЕДО : Вы даже не слышали , как прошел суд?
  ЭЧЕКРАТЕС : Да, кто-то рассказал нам об этом, и мы удивились, что он, кажется, умер спустя долгое время после того, как состоялся суд . Почему это было, Федон?
  ФЕДОН . Это было случайно, Эхекрат. Случилось так, что за день до суда нос корабля, который афиняне отправили на Делос, был увенчан гирляндами.
  Э ЧЕКРАТ : Что это за корабль?
  ФЕДОН : Это корабль, на котором, как говорят афиняне, когда-то Тесей отплыл на Крит, взяв с собой две партии из семи жертв . 1 Он спас их [b] и сам был спасен. Афиняне поклялись тогда Аполлону, как гласит история, что, если они будут спасены, они будут посылать миссию на Делос каждый год. И с того времени по сей год к богу посылают такую ежегодную миссию. У них есть закон сохранять город в чистоте, пока он существует, и никакая казнь не может состояться после того, как миссия началась, пока корабль не совершит путешествие на Делос и не вернется в Афины, а это иногда может занять [c] долгое время, если ветры задерживают его. Миссия начинается, когда жрец Аполлона венчает нос корабля, а произошло это, как я уже сказал, за день до суда над Сократом. Вот почему Сократ долгое время находился в тюрьме между судом и казнью.
  Э ЧЕКРАТ : А как насчет его настоящей смерти, Федон? Что он сказал? Что он делал? Кто из его друзей был с ним? Или власти не разрешили им присутствовать, и он умер без друзей?
  ФЕДО : Ни в коем случае. Некоторые присутствовали, на самом деле их было очень много. [д]
  ЭЧЕКРАТЕС : Пожалуйста, будьте так любезны, расскажите нам обо всем, что произошло, как можно полнее, если только у вас нет неотложных дел .
  ФЕДОН . У меня есть время, и я постараюсь рассказать вам всю историю, ибо ничто не доставляет мне большего удовольствия, чем вспоминать Сократа, говорю ли я о нем сам или слушаю, как это делает кто-то другой.
  ЭЧЕКРАТ : В этом, Федон, твои слушатели наверняка будут такими же, как ты . Так что постарайтесь рассказать нам каждую деталь как можно точнее.
  ФЕДО : Я определенно нашел там удивительный опыт. Хотя я был свидетелем смерти одного из моих друзей, у меня не было [е] чувства жалости, ибо этот человек казался счастливым и в манере, и в словах, умерев благородно и без страха, Эхекрат, так что меня поразило, что даже спускаясь в подземный мир, он шел с благословения богов [59] и что ему будет хорошо, когда он доберется туда, если кто-либо когда-либо это сделает. Вот почему у меня не было чувства ни жалости, которая казалась бы естественной в моей печали, ни даже удовольствия, когда мы, как обычно, занимались философскими рассуждениями, - ибо наши рассуждения были такого рода, - но у меня было странное чувство, непривычная смесь удовольствия и боли, в то время как я подумал, что он вот-вот умрет. Все мы, присутствовавшие, волновались примерно одинаково, то смеялись, то плакали; особенно один из нас, Аполлодор, — ты знаешь этого человека и его пути.
  Э ЧЕКРАТЕС : Конечно. [б]
  ФЕДОН Он был совершенно потрясен ; но я сам был встревожен, и другие тоже.
  Э- ЧЕКРАТ : Кто, Федон, были здесь?
  Федон . Среди местного населения были Аполлодор, о котором я упоминал, Критобул и его отец, 2 а также Гермоген, Эпиген, Эсхин и Антисфен. Там были Ктесипп из Пеании, Менексен и некоторые другие. Платон, кажется, был болен.
  Э. ЧЕКРАТЕС : Присутствовали ли иностранцы?
  ФЕДОН : Да, Симмий из Фив с Кебесом и Федондом, и [c] из Мегары, Евклид и Терпсион .
  Э ЧЕКРАТ : А как насчет Аристиппа и Клеомброта? Были ли они там?
  ФЕДОН . Нет. Говорили, что они на Эгине.
  Э ЧЕКРАТЕС : Кто-нибудь еще был?
  ФЕДО : Я думаю , это было почти все.
  Э ЧЕКРАТЕС : Ну, тогда о чем, скажешь, был разговор?
  ФЕДО : Я постараюсь рассказать вам все с самого начала . В [d] предыдущие дни также и другие, и я посещали Сократа. Мы собирались на рассвете в суде, где проходил суд, потому что он был близко к тюрьме, и каждый день мы ждали, разговаривая, пока тюрьма должна была открыться, потому что она не открывалась рано. Когда он открывался, мы обычно заходили к Сократу и проводили с ним большую часть дня. В этот день мы собрались [e] довольно рано, потому что, когда мы выходили из тюрьмы накануне вечером, нам сообщили, что прибыл корабль с Делоса, и поэтому мы сказали друг другу прийти на обычное место как можно раньше. Когда мы прибыли, привратник, который обычно отвечал на наш стук, вышел и сказал нам подождать и не входить, пока он не скажет нам. «Одиннадцать, — сказал он, — освобождают Сократа от его оков и рассказывают ему , как сегодня [60] произойдет его смерть ». Через некоторое время он подошел и велел нам войти. Мы нашли Сократа, недавно освобожденного от цепей, и Ксантиппу — вы ее знаете — сидящую рядом с ним и держащую их младенца. Увидев нас, она вскрикнула и сказала то, что обычно говорят женщины: «Сократ, это последний раз, когда твои друзья разговаривают с тобой, а ты с ними». Сократ посмотрел на Критона. «Критон, — сказал он, — пусть кто-нибудь отведет ее домой». И некоторые из людей Критона увели ее [b] прочь, плача и бить себя в грудь.
  Сократ сел на кровати, согнул ногу и потер ее рукой, и, потирая, сказал: «Какой странной кажется вещь, которую люди называют наслаждением, и какое удивительное отношение она имеет к тому, о чем думают быть его противоположностью, а именно болью! Мужчина не может иметь и то, и другое одновременно. Но если он преследует и ловит одного, он почти всегда должен поймать и другого, как два существа с одной головой. Я думаю [c], что если бы Эзоп заметил это, он сочинил бы басню о том, что бог хотел примирить их противостояние, но не мог этого сделать, поэтому он соединил их две головы вместе, и поэтому, когда у человека есть одна, другая следует позже. Кажется, это происходит со мной. Мои оковы вызвали боль в ноге, а теперь, похоже, следует удовольствие».
  Кебес вмешался и сказал: «Клянусь Зевсом, да, Сократ, ты правильно сделал, что напомнил мне. Эвен 4 спросил меня позавчера, как и другие [d] раньше, что побудило тебя писать стихи после того, как ты попал в тюрьму, ты, который никогда прежде не сочинял стихов, перелагая басни Эзопа в стихи и сочиняя гимн. к Аполлону. Если тебя беспокоит, что я должен дать ответ Эвену, когда он повторит свой вопрос, а я знаю, что он это сделает, скажи мне, что ему сказать.
  Скажи ему правду, Кебес, сказал он, что я сделал это не с целью соперничать с ним или его стихами, ибо я знал, что это будет нелегко, но я пытался узнать значение некоторых снов и удовлетворить свои потребности. совесть [e] в том случае, если это был тот вид искусства, который они часто предлагали мне практиковать. Сны были примерно такие: один и тот же сон часто приходил мне в прошлом, то в одном виде, то в другом, но говорящий одно и то же: «Сократ, — говорил он, — занимайся и культивируй искусства». В прошлом я воображал, что оно наставляет и советует мне делать то, что я делаю, подобно тем, кто поощряет бегунов в беге, что сон, таким образом, приказывает мне [61] делать то же самое, что я делал, а именно : заниматься искусством философии, это высший вид искусства, и я занимался этим.
  Но теперь, после того, как состоялся мой суд и праздник бога предотвратил мою казнь, я подумал, что, если мой сон велит мне заниматься этим народным искусством, я должен не ослушаться его и сочинять стихи. Я подумал, что безопаснее не уходить отсюда, пока не удовлетворю свою совесть, [b] написав стихи в послушании мечте. Поэтому я сначала написал в честь бога настоящего праздника. После этого я понял, что поэт, если он должен быть поэтом, должен сочинять небылицы, а не рассуждения. Не будучи сам баснописцем, я взял рассказы, которые знал и имел под рукой, басни Эзопа, и сочинил первые попавшиеся. Скажи это Эвену, Кебес, пожелай ему добра и попрощайся с ним, и скажи ему, если он будет мудр, следовать за мной как можно скорее. Я уезжаю сегодня, кажется, как велят афиняне. [с]
  Симмий сказал: «Что это за совет ты даешь Эвену, Сократ? Я встречал его много раз, и, судя по моим наблюдениям, он вряд ли последует за ним охотно».
  Как же так, сказал он, Эвен не философ?
  — Думаю, да, — сказал Симмий.
  Тогда Эвен будет готов, как и всякий человек, достойно приобщающийся к философии. Впрочем, может быть, он и не покончит с собой, ибо это, говорят, нехорошо. Сказав это, Сократ поставил ноги на землю и [d] оставался в этом положении до конца разговора.
  Тогда Кебес спросил: «Каким образом ты имеешь в виду Сократа, что нехорошо делать над собой насилие, и тем не менее, что философ будет готов следовать за тем, кто умирает?»
  Ну же, Кевия, разве ты и Симмий, жившие с Филолаем, 5 не слышали о таких вещах?
  Ничего определенного, Сократ.
  В самом деле, я тоже говорю об этом понаслышке, но я не прочь рассказать вам то, что я слышал, ибо, пожалуй, наиболее уместно для того, кто собирается отправиться туда, чтобы рассказывать и исследовать истории о том, во что мы верим [e] это путешествие быть как. Что еще можно сделать в то время, которое у нас есть до заката?
  Но по какой причине, Сократ, люди говорят, что нехорошо убивать себя? Что касается твоего вопроса, то я слышал, как Филолай говорил это во время пребывания в Фивах, и я также слышал это от других, но я никогда не слышал, чтобы кто-нибудь дал ясное объяснение этого дела.
  [62] Ну, сказал он, мы должны сделать все возможное, и вы можете еще услышать один. И вас вполне может удивить, если этот предмет, один из всех вещей, прост, и никогда, как и во всем остальном, в определенное время и для определенных людей лучше умереть, чем жить. И если это так, то вас может удивить, что те, за кого лучше умереть, ошибаются, помогая себе, и что они должны ждать, пока кто-то другой принесет им пользу.
  И Кебес, перейдя на свой диалект, тихо засмеялся и сказал: «Зевс знает, что это так».
  [b] Действительно, сказал Сократ, это кажется неразумным, когда оно так сформулировано, но, возможно, в этом есть причина. Есть объяснение, выраженное языком мистерий, что мы, люди, находимся в своего рода тюрьме, и что нельзя ни освобождаться, ни бежать. Это кажется мне впечатляющей доктриной, которую нелегко полностью понять. Однако, Кебес, мне кажется, хорошо сказано, что боги — наши хранители, а люди — одно из их владений. Или вы так не считаете?
  Я знаю, сказал Кебес.
  И разве вы не разозлились бы, если бы одно из ваших владений убило себя [с], когда вы не подали никакого знака, что желаете ему смерти, и если бы у вас было какое-либо наказание, которое вы могли бы наложить, вы бы нанесли его?
  Конечно, сказал он.
  В таком случае, может быть, разумно не убивать себя до того, как бог укажет на необходимость сделать это, как эта необходимость теперь возложена на нас.
  [d] Это кажется вероятным, сказал Кебес. Что касается того, что ты сказал, что философы должны хотеть и быть готовыми умереть, то это кажется странным, Сократ, если то, что мы только что сказали, разумно, а именно, что бог является нашим защитником, а мы — его собственностью. Нелогично, чтобы мудрейшие из людей не возмущались, покидая это служение, в котором ими управляют лучшие из господ, боги, ибо мудрый человек не может поверить, что на свободе он будет лучше заботиться о себе. Глупый человек может легко подумать, [д], что он должен бежать от своего господина; он не подумал бы, что от хорошего хозяина надо не убегать, а оставаться с ним как можно дольше, потому что убегать было бы глупо. Но разумный человек хотел бы всегда оставаться с тем, кто лучше его самого. Итак, Сократ, скорее всего, верно обратное тому, что было сказано ранее; мудрые возмущались бы смертью, а глупые радовались бы ей.
  Я думал, что, когда Сократ услышал это, ему понравилась аргументация Кебеса. [63] Взглянув на нас, он сказал: «Кебес всегда на пути к каким-то спорам; он, конечно, не хочет сразу убеждаться в том, что говорят».
  Симмий сказал: «Но на самом деле, Сократ, я сам думаю, что теперь Кебес прав. Почему истинно мудрые люди должны избегать служения господам лучше, чем они сами, и легко уходить от них? И я думаю, что Кебес направляет свой аргумент против вас, потому что вы так легко переносите уход от нас и оставляете этих добрых господ, как вы сами говорите, богов.
  Вы оба правы в том, что говорите, и я думаю, вы имеете в виду, что я [б] должен защищаться от этого, как если бы я был в суде.
  Вы, конечно, должны, сказал Симмий.
  Тогда давайте, сказал он, позвольте мне попытаться сделать мою защиту для вас более убедительной, чем для присяжных. Ибо, Симмий и Кебес, я был бы неправ, если бы не возмущался смертью, если бы не верил, что должен идти сначала к другим мудрым и добрым богам, а затем к людям, которые умерли и лучше, чем люди здесь. Будьте уверены, что и так я рассчитываю присоединиться к компании хороших [c] людей. На последнем я бы не стал настаивать, но если я вообще на чем-то настаиваю в этих вопросах, так это на том, что я приду к богам, которые очень хорошие мастера. Вот почему я не так обижен, потому что у меня есть хорошая надежда, что какое-то будущее ждет людей после смерти, как нам говорили в течение многих лет, гораздо лучшее будущее для добрых, чем для злых.
  — Ну, Сократ, — сказал Симмий, — намерен ли ты сохранить эту веру при себе, покидая нас, или поделишься ею с нами? Я, конечно, думаю, что [d] это было бы благословением и для нас, и в то же время это было бы вашей защитой, если бы вы убедили нас в том, что вы говорите.
  Я попытаюсь, сказал он, но сначала давайте посмотрим, что Критон, я думаю, давно хотел сказать.
  Что еще, Сократ, сказал Критон, как не то, что человек, который должен дать вам яд, уже давно говорит мне, что я должен предупредить вас, чтобы вы говорили как можно меньше. Люди горячатся, когда говорят, говорит он, и не следует горячиться, принимая яд, так как те, кто это делает, должны [е] иногда выпить его два или три раза.
  Сократ ответил: «Не обращай на него внимания; только пусть он будет готов применить его дважды или, если необходимо, трижды».
  — Я был почти уверен, что ты это скажешь, — сказал Критон, — но он уже некоторое время меня беспокоит.
  Пусть будет, сказал он. Я хочу привести свой аргумент перед вами, мои судьи, почему я думаю, что человек, который действительно посвятил свою жизнь философии, вероятно, имеет право бодрствовать перед лицом смерти и очень надеяться, что после смерти он достигнет величайших благословений там. Я попытаюсь [64] рассказать вам, Симмий и Кев, как это может быть так. Я боюсь, что другие люди не осознают, что единственной целью тех, кто практикует философию должным образом, является практика умирания и смерти. Если это так, то было бы действительно странно, если бы они стремились к этому всю свою жизнь, а затем возмущались бы этим, когда на них сваливалось то, чего они желали и практиковали в течение долгого времени.
  Симмий рассмеялся и сказал: «Клянусь Зевсом, Сократ, ты рассмешил меня, хотя сейчас мне было совсем не до смеха. Я думаю, что большинство, услышав это, подумает, что это очень хорошо описывает философов, и наши люди в Фивах полностью согласятся с тем, что философы почти мертвы и что большинство людей прекрасно осознают, что они заслуживают того, чтобы их .
  И они сказали бы правду, Симмий, если бы не знали. Они не знают ни того, что истинные философы почти мертвы, ни того, какими они заслуживают быть, ни какой смерти они заслуживают. Но не обращайте на них внимания, сказал он, давайте поговорим между собой. Верим ли мы, что существует такая вещь, как смерть?
  Конечно, сказал Симмий.
  Есть ли что-то иное, кроме отделения души от тела? Верим ли мы, что смерть есть то, что тело отделяется само собой отдельно от души, а душа отделяется сама собой отдельно от тела? Является ли смерть чем-то иным, кроме этого?
  Нет, так оно и есть, сказал он.
  Подумайте, мой добрый сэр, разделяете ли вы мое мнение, потому что это [d] приведет нас к лучшему пониманию того, что мы исследуем. Думаете ли вы, что философ должен заботиться о таких так называемых удовольствиях, как еда и питье?
  Ни в коем случае.
  Как насчет удовольствия от секса?
  Нисколько.
  Что насчет других удовольствий, связанных со служением телу? Думаете ли вы, что такой человек высоко ценит приобретение красивой одежды, обуви и других телесных украшений? Думаете ли вы, что он ценит [е] их или презирает, кроме как в той мере, в какой без них нельзя обойтись?
  Я думаю, что истинный философ презирает их.
  Не думаете ли вы, сказал он, что вообще такой человек заботится не о теле, а о том, что он, насколько может, от тела отворачивается к душе?
  Я делаю.
  [65] Таким образом, во-первых, такие вещи ясно показывают, что философ больше, чем другие люди, освобождает душу от связи с телом, насколько это возможно?
  Видимо.
  Человек, который не находит удовольствия в таких вещах и не имеет в них участия, по мнению большинства, недостоин жизни и находится на грани смерти; человек, то есть тот, кто не заботится о телесных удовольствиях.
  То, что вы говорите, безусловно, правда.
  Тогда как насчет фактического приобретения знаний? Является ли тело препятствием, когда с ним связываются в поисках знания? Я имею в виду, [b] например, находят ли люди хоть какую-то истину в зрении или на слуху, или даже поэты постоянно говорят нам, что мы ничего не видим и не слышим точно, и, конечно, если эти два физических чувства не ясны или точны , наши другие чувства вряд ли могут быть точными, так как все они уступают этим. Вы так не думаете?
  Я, конечно, знаю, сказал он.
  Когда же, спрашивал он, душа постигает истину? Ибо всякий раз, когда он пытается исследовать что-либо с помощью тела, он явно обманывается им.
  [с] Верно.
  Разве не в рассуждении, если где-нибудь, становится ясной душе всякая действительность?
  Да.
  И действительно, душа рассуждает лучше всего тогда, когда ни одно из этих чувств не беспокоит ее, ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, но когда она наиболее предоставлена самой себе, прощаясь с телом и, насколько это возможно, не вступая с ним в соприкосновение или связь с ним. его поиск реальности.
  Это так.
  И тогда душа философа более всего пренебрегает телом, [d] бежит от него и стремится быть самой собой?
  Оказывается так.
  Как насчет следующего, Симмий? Говорим ли мы, что существует такая вещь, как сама Справедливость, или нет?
  Мы так говорим, клянусь Зевсом.
  И Красивое, и Доброе?
  Конечно.
  А вы когда-нибудь видели что-нибудь из этого своими глазами?
  Ни в коем случае, сказал он.
  Или вы когда-нибудь улавливали их каким-либо из ваших телесных чувств? Я говорю обо всех вещах, таких как Величие, Здоровье, Сила и, одним словом, о реальности всех других вещей, о том, чем каждая из них по существу является. Созерцается ли наиболее истинное в них посредством тела, или это положение [е]: кто из нас лучше и правильнее приготовится схватить саму вещь, которую он исследует, тот ближе всего подойдет к познанию ее?
  Очевидно.
  Тогда лучше всего это сделает тот, кто подходит к предмету с одной только мыслью, не связывая со своей мыслью никакого зрения и не увлекая [66] в каком-либо чувственном восприятии своим рассуждением, но кто, пользуясь одной чистой мыслью, старается проследить каждую реальность. чистым и самим собой, освобождая себя насколько возможно от глаз и ушей и, словом, от всего тела, ибо тело смущает душу и не дает ей стяжать истину и мудрость всякий раз, когда оно связано с ним. Разве этот человек не достигнет реальности, Симмий, если кто-нибудь это сделает?
  — То, что ты говоришь, — сказал Симмий, — правда.
  Все это обязательно заставит истинных философов поверить и [b] сказать друг другу что-то вроде этого: «Вероятно, существует что-то вроде пути, который выведет нас из нашего замешательства, потому что, пока у нас есть тело и наша душа слилась с таким злом, что мы никогда не достигнем должным образом того, чего желаем, что мы утверждаем как истину. Тело заставляет нас быть занятыми тысячами способов из-за своей потребности в питании. Более того, если его постигают определенные болезни, они мешают нам искать истину. Оно наполняет нас [c] желаниями, желаниями, страхами, всякими иллюзиями и многими вздорами, так что, как говорится, и в самом деле, и в действительности никакая мысль никогда не приходит к нам от тела. Только тело и его желания вызывают войны, гражданские раздоры и сражения, ибо все войны происходят из-за желания приобрести богатство, и именно тело и забота о нем, которым мы порабощены, заставляют нас [d] приобретать богатство, и все это делает нас слишком занятыми, чтобы заниматься философией. Хуже всего то, что если мы все-таки немного отдохнем от этого и обратимся к какому-нибудь исследованию, то всюду в наших исследованиях присутствует тело и вызывает смущение и страх, так что оно мешает нам увидеть истину.
  «Нам действительно было показано, что если мы когда-либо хотим иметь чистое знание, [е] мы должны выйти из тела и наблюдать вещи сами по себе с душой самой по себе. Кажется вероятным, что только тогда, когда мы умрем, мы достигнем того, чего мы желаем и что мы считаем любимыми, а именно мудрости, как показывает наш аргумент, а не при жизни; ибо если с помощью тела невозможно достичь какого-либо чистого знания, то верно одно из двух: либо мы никогда не сможем достичь знания, либо сможем [67] после смерти. Тогда, а не раньше, душа сама по себе отделена от тела. Пока мы живы, мы будем ближе всего к знанию, если воздержимся, насколько возможно, от общения с телом и не присоединимся к нему больше, чем необходимо, если мы не заразимся его природой, но очистимся от него до тех пор, пока сам бог освобождает нас. Таким образом мы избежим осквернения безумием тела; мы, вероятно, будем в компании людей того же рода, и своими собственными усилиями мы познаем все, что чисто, что [b] предположительно является истиной, ибо нечистому не позволено достичь чистого ».
  Вот что, Симмий, должны говорить друг другу и верить все, кто любит учиться должным образом. Или вы так не считаете?
  Конечно, Сократ.
  И если это правда, мой друг, сказал Сократ, то есть надежда, что, прибыв туда, куда я направляюсь, если вообще куда-нибудь, я приобрету то, что было нашей [c] главной заботой в нашей прошлой жизни, так что путешествие, которое теперь заказанный для меня полон доброй надежды, как и для любого другого человека, который верит, что его ум был приготовлен и как бы очищен.
  — Конечно, — сказал Симмий.
  И не оказывается ли очищение тем, о чем мы упоминали в нашем рассуждении некоторое время тому назад, а именно, отделить душу как можно дальше от тела и приучить ее собираться и собираться из [г] всякой части тела? и пребывать в одиночестве, насколько это возможно, и сейчас, и в будущем, как бы освободившись от уз тела?
  Конечно, сказал он.
  И что свобода и отделение души от тела называется смертью?
  Это вообще так.
  Мы говорим, что только те, кто занимается философией правильно, всегда больше всего хотят освободить душу; и это освобождение и отделение души от тела является заботой философов?
  Так оно и появляется.
  Поэтому, как я сказал в начале, было бы нелепо человеку приучать себя в жизни жить в состоянии как можно более близком к смерти, а потом возмущаться ею, когда она придет?
  Смешно, конечно.
  На самом деле, Симмий, сказал он, те, кто правильно занимается философией, готовятся к смерти и меньше всего боятся смерти. Рассмотрите это с этой точки зрения: если они совсем отдалились от тела и желают иметь свою душу саму по себе, то не было бы для них совершенно нелепо бояться и возмущаться, когда это случается? Если бы они с радостью не отправились в место, где по прибытии они могли бы надеяться достичь того, к чему стремились при жизни, то есть мудрости, и где [68] они были бы избавлены от присутствия этого от чего они отчуждены?
  Многие мужчины после смерти своих возлюбленных, жен или сыновей желали отправиться в подземный мир, движимые надеждой увидеть там тех, чьего общества они жаждали, и быть с ними. Будет ли тогда истинный любитель мудрости, имеющий подобную надежду и знающий, что он никогда не найдет ее ни в какой мере, кроме как в Аиде, будет ли возмущен смертью и не с радостью предпримет путешествие туда? Так надо думать, друг мой, если он истинный философ, ибо он твердо уверен, что чистое знание [б] он нигде, кроме как там, не найдет. А если это так, то, как я только что сказал, не будет ли для такого человека в высшей степени неразумным бояться смерти?
  Конечно, клянусь Зевсом, сказал он.
  Тогда у вас есть достаточное указание, сказал он, что любой человек, которого вы видите ненавидящим смерть, был не любителем мудрости, а любителем тела [c], а также любителем богатства или почестей, либо того, либо того и другого.
  Это, конечно, как вы говорите.
  И, Симмий, сказал он, разве то, что называется мужеством, не особенно присуще людям с таким складом ума?
  Несомненно.
  А то качество умеренности, которое даже большинство именует этим именем, то есть не увлекаться своими страстями с ног, а относиться к ним с пренебрежением и упорядоченностью, не годится ли это только для тех, кто [d] большую часть все презирают тело и живут жизнью философии?
  Обязательно так, сказал он.
  Если вы готовы задуматься о мужестве и сдержанности других людей, они покажутся вам странными.
  Каким образом, Сократ?
  Вы знаете, что все они считают смерть большим злом?
  Определенно, сказал он.
  И храбрые из них сталкиваются со смертью, когда они это делают, из страха перед большим злом?
  Это так.
  Следовательно, страх и ужас делают всех людей храбрыми, кроме философов. И все же нелогично быть храбрым из-за страха и трусости.
  Это несомненно. [е]
  Что можно сказать об умеренных среди них? Разве их опыт не похож? Это своего рода распущенность, которая делает их умеренными? Мы говорим, что это невозможно, однако их опыт этой простодушной умеренности оказывается сходным: они боятся быть лишенными других удовольствий, которых желают, и потому сторонятся одних удовольствий, потому что другие побеждают их. Быть во власти удовольствия — это то, что они называют распущенностью, [69] но с ними случается, что они овладевают определенными удовольствиями, потому что ими овладевают другие. Это похоже на то, что мы только что упомянули, что в некотором роде распущенность сделала их умеренными.
  Это кажется вероятным.
  Мой добрый Симмий, я боюсь, что это не правильный обмен для достижения добродетели, обмена удовольствий на удовольствия, боли на страдания и страха на страхи, [b] большее на меньшее, как монеты, но это единственная действующая валюта, для которой все эти вещи должны быть обменены мудрость. При этом у нас есть настоящее мужество, и умеренность, и справедливость, и, одним словом, истинная добродетель с мудростью, независимо от того, присутствуют ли удовольствия, страхи и все подобные вещи или нет. Когда они обмениваются друг на друга в отрыве от мудрости, такая добродетель является лишь иллюзорной видимостью добродетели; на самом деле она пригодна для рабов, лишенная здравости или истины, тогда как на самом деле умеренность, мужество и справедливость суть очищение от всего подобного, а сама мудрость [c] есть своего рода очищение или очищение. Вероятно, те, кто установил для нас мистические обряды, не были низшими людьми, а говорили загадками, когда говорили, что всякий, кто придет в преисподнюю непосвященным и неосвященным, будет барахтаться в грязи, тогда как тот, кто придет туда очищенным и посвященным, жить с богами. Действительно [d] есть, как говорят те, кто занимается мистериями, много носителей тирса, но мало вакханок. 6 Эти последние, по моему мнению, не что иное, как те, кто правильно практиковал философию. Я в своей жизни не оставил ничего несделанным, чтобы быть причисленным к ним, насколько это возможно, как я стремился быть во всех отношениях. Правильно ли было мое рвение и удалось ли нам чего-нибудь добиться, я думаю, мы узнаем наверняка через короткое время, если Бог даст, по прибытии туда.
  Это мое оправдание, Симмий и Кев, что я, вероятно, буду прав, оставив вас и моих господ здесь без обиды или жалобы, полагая, что там, как и здесь, я найду хороших хозяев и хороших друзей. Если моя защита окажется для вас более убедительной, чем для афинских присяжных, это будет хорошо.
  Когда Сократ закончил, вмешался Кебес: «Сократ, — сказал он, — все остальное , что ты сказал, мне кажется, превосходно, но людям очень трудно поверить в то, что ты сказал о душе». Они думают, что после того, как оно покинуло тело, оно уже нигде не существует, но что оно уничтожается и растворяется в день смерти человека, как только оно покидает тело; и что, покидая его, оно рассеивается, как дыхание или дым, улетает и исчезает, и больше нигде его нет. Если бы оно действительно собралось вместе и существовало само по себе и избежало тех зол, которые ты недавно перечислял, тогда [b] была бы большая надежда, Сократ, что то, что ты говоришь, правда; но чтобы поверить в это, требуется большая вера и убедительные аргументы, чтобы верить, что душа все еще существует после смерти человека и что она все еще обладает некоторыми способностями и разумом.
  — То, что ты говоришь, верно, Кебес, — сказал Сократ, — но что нам делать? Хотите обсудить, так это или нет?
  Лично я, сказал Себес, хотел бы услышать ваше мнение по этому вопросу.
  Я не думаю, сказал Сократ, чтобы кто-нибудь, кто слышал меня сейчас, даже комический поэт, мог сказать, что я болтаю и рассуждаю о вещах, которые меня не касаются, поэтому мы должны тщательно изучить вопрос, если вы думаете мы должны сделать это. Давайте рассмотрим это примерно так: существуют ли души умерших людей в подземном мире или нет. Мы вспоминаем древнюю теорию о том, что души, прибывающие туда, приходят отсюда, а потом опять приходят сюда и рождаются здесь из мертвых. Если верно то, что живые возвращаются из мертвых, то, конечно, наши души должны существовать там, ибо они не могли бы вернуться, если бы их не было, и это достаточно [d] доказательство того, что это так, если бы это было так. действительно кажется, что живые никогда не происходят из какого-либо другого источника, кроме как из мертвых. Если это не так, нам нужен другой аргумент.
  Совершенно верно, сказал Кебес.
  Не ограничивайтесь, говорил он, человечеством, если хотите понять это с большей готовностью, но примите во внимание всех животных и все растения, и, короче говоря, для всех вещей, которые возникают, посмотрим, возникают ли они. [e] таким образом, то есть из их противоположностей, если они имеют таковые, как прекрасное противоположно безобразному и справедливое несправедливому, и тысяча других вещей в этом роде. Посмотрим, должны ли те, которые имеют противоположность, обязательно происходить из своей противоположности и ниоткуда, как, например, когда что-то становится больше, оно необходимо должно становиться больше из того, что было раньше меньше.
  Да.
  Значит, если и возникнет что-то меньшее, то оно произойдет из чего-то большего, что раньше стало меньше? [71]
  Это так, сказал он.
  И более слабое происходит от более сильного, а более быстрое от более медленного?
  Конечно.
  Далее, если случается что-то худшее, то не происходит ли оно от лучшего, а справедливое от более несправедливого?
  Конечно.
  Итак, мы достаточно установили, что все вещи происходят таким образом, противоположности из противоположностей?
  Конечно.
  Об этих противоположностях есть еще что-то вроде этого: между каждой из этих пар противоположностей есть два процесса: от [b] одного к другому и затем снова от другого к первому; между большим и меньшим есть увеличение и уменьшение, и мы называем одно возрастающим, а другое убывающим?
  Да, сказал он.
  И так же есть разделение и соединение, охлаждение и нагревание и все такое, хотя иногда мы и не имеем имени для процесса, но на самом деле должно быть везде, что они возникают друг из друга, и что процесс превращения одного в другое?
  Уверенно сказал он.
  [c] Тогда есть ли противоположность жизни, как сон противоположен бодрствованию?
  Совершенно верно, сказал он.
  Что это такое?
  Он сказал, что мертв.
  Следовательно, если это противоположности, то они происходят друг от друга, и между ними есть два процесса порождения?
  Конечно.
  Я скажу тебе, сказал Сократ, одну из двух пар, о которых я только что говорил, саму пару и два процесса, а ты мне скажешь другую. [d] Я имею в виду спать и бодрствовать; бодрствование происходит от сна, а сон происходит от бодрствования. Из двух процессов один засыпает, другой просыпается. Вы принимаете это или нет?
  Конечно.
  Ты мне так же рассказываешь о жизни и смерти. Разве вы не говорите, что быть мертвым — это противоположность жизни?
  Я делаю.
  И они произошли друг от друга?
  Да.
  Что происходит от того, чтобы быть живым?
  Быть мертвым.
  А что происходит от смерти?
  Согласитесь, что это живое.
  Значит, Кебес, живые существа и вещи возникают из мертвых?
  [e] Похоже, сказал он.
  Тогда наши души существуют в подземном мире.
  Это кажется вероятным.
  Тогда в этом случае ясен один из двух процессов становления, ибо умирание достаточно ясно, не так ли?
  Это несомненно.
  Что мы будем делать тогда? Не обеспечим ли мы противоположный процесс становления? Будет ли в этом случае природа хромать? Или мы должны обеспечить процесс становления, противоположный умиранию?
  Мы обязательно должны.
  И что это?
  Вновь оживает.
  [72] Следовательно, сказал он, если существует такая вещь, как возвращение к жизни, то это будет процесс перехода от мертвых к живым?
  Именно так.
  Таким образом, мы согласны, что живые происходят из мертвых не в меньшей степени, чем мертвые из живых, и если это так, то это кажется достаточным доказательством того, что души мертвых должны быть где-то там, откуда они может вернуться снова.
  Я думаю, Сократ, сказал он, что это следует из того, о чем мы договорились.
  Подумай таким образом, Кебес, сказал он, что, как я думаю, мы не ошиблись, согласившись. Если два процесса становления не всегда уравновешивали друг [б] друга, как если бы они шли по кругу, но рождение шло от одной точки к своей противоположности по прямой линии и не возвращалось снова к другой противоположной или Как бы вы ни повернулись, понимаете ли вы, что все вещи в конце концов будут в одном и том же состоянии, затронуты одним и тем же образом и перестанут быть?
  Что ты имеешь в виду? он сказал.
  Нетрудно понять, что я имею в виду. Если, например, был такой процесс, как засыпание, но не было соответствующего процесса пробуждения, вы понимаете, что в конце концов все показало бы, что история Endymion 7 не имеет смысла. В этом не было бы смысла, потому что все [с] имели бы то же переживание, что и он, и спали бы. И если бы все соединилось и ничто не разделялось, то вскоре стало бы верным изречение Анаксагора 8 : «Все смешалось». Точно так же, мой дорогой Кебес, если бы все, что причастно к жизни, должно было умереть и остаться в этом состоянии, а не ожить снова, разве не должно было бы все в конце концов быть мертвым и ничего живого? Даже если бы живое произошло из какого-то другого источника и все живое умерло, как могло бы все сущее избежать поглощения смертью?
  Этого не может быть, Сократ, сказал Кебес, и я думаю, что то, что ты говоришь, совершенно верно.
  Я думаю, Кебес, сказал он, что это совершенно определенно так и что мы не обманулись, когда договорились об этом: оживающие снова на самом деле существуют, живые возникают из мертвых, и души мертвых существовать. [е]
  Кроме того, Сократ, — возразил Кебес, — так же обстоит и дело, если верна та теория, о которой вы привыкли часто упоминать, что для нас познание есть не что иное, как воспоминание. Согласно этому, мы должны были когда-то раньше узнать то, что сейчас вспоминаем. Это возможно только в том случае, если наша душа [73] существовала где-то до того, как она приняла этот человеческий облик. Итак, согласно этой теории, душа, вероятно, является чем-то бессмертным.
  — Кебес, — прервал его Симмий, — каковы доказательства этого? Напомните мне, потому что я не совсем припоминаю их в данный момент.
  «Есть один превосходный аргумент, — сказал Кебес, — а именно то, что, когда людей допрашивают правильным образом, они всегда дают правильный ответ по своей воле, и они не могли бы сделать этого, если бы не обладали [b] знанием и правом». объяснение внутри них. Тогда, если показать им диаграмму или что-то еще в этом роде, это наиболее ясно покажет, что дело обстоит именно так. 9
  Если это не убеждает тебя, Симмий, сказал Сократ, то посмотри, согласен ли ты, если мы рассмотрим это таким образом, как это, ведь ты сомневаешься, что то, что мы называем учением, есть воспоминание?
  Не то чтобы я сомневался, сказал Симмий, но я хочу испытать то самое, о чем мы говорим, воспоминание, и, судя по тому, что собирался сказать Кебес, я теперь припоминаю и почти убежден. Тем не менее, я хотел бы теперь услышать, как вы намеревались объяснить это.
  [c] Сюда, сказал он. Мы, конечно, согласны с тем, что если кто-то что-то вспоминает, он должен был знать это раньше.
  Совершенно верно, сказал он.
  Разве мы не согласны также с тем, что когда знание приходит на ум таким образом, это воспоминание? Какой способ я имею в виду? Вот так: когда человек видит, или слышит, или каким-либо иным образом воспринимает одну вещь и не только знает эту вещь, но и думает о другой вещи, знание которой не то же самое, а другое, то не правы ли мы, говоря, что он вспоминает второе, что приходит ему в голову?
  [д] Что вы имеете в виду?
  Такие вещи, как это: знать человека — это, конечно, иное знание, чем знание лиры.
  Конечно.
  Ну, вы знаете, что случается с влюбленными: всякий раз, когда они видят лиру, одежду или что-нибудь еще, чем привык пользоваться их возлюбленный, они узнают лиру, и образ мальчика, которому она принадлежит, приходит им в голову. Это воспоминание, подобно тому, как кто-нибудь, увидев Симмия, часто вспоминает о Кебе, и подобных случаев тысячи.
  Действительно, тысячи, сказал Симмий.
  Разве это не воспоминание, сказал он, особенно когда переживаешь его о вещах, которые забыл, потому что не видел их какое-то время? — Совершенно верно.
  Далее, сказал он, может ли человек, увидев изображение коня или лиры, вспомнить человека или, увидев изображение Симмия, вспомнить Кебес? Конечно.
  Или, увидев изображение Симмия, вспомнить самого Симмия? Конечно, может.
  [74] Во всех этих случаях воспоминание может быть вызвано сходными вещами, но может также быть вызвано и несходными вещами? — Может.
  Когда воспоминание вызывается сходными вещами, не следует ли по необходимости испытать и это: рассмотреть, является ли сходство с тем, что вспоминается, недостаточным в каком-либо отношении или полным? - Нужно.
  Подумайте, сказал он, так ли это: мы говорим, что есть что-то равное. Я не имею в виду палку, равную палке, или камень камню, или что-либо в этом роде, но что-то еще за всем этим, само Равное. Сказать, что это существует или нет?
  — Воистину, клянусь Зевсом, — решительно сказал Симмий. [б]
  И знаем ли мы, что это такое? - Конечно.
  Откуда мы получили знание о нем? Не от того ли, что мы только что упомянули, от того, что мы видим палки, или камни, или какие-то другие равные вещи, мы приходим к мысли о другом, отличном от них? Или вам не кажется иначе? Посмотрите на это еще и так: не равные ли камни и палки иногда, оставаясь одинаковыми, кажутся одному равными, а другому неравными?
  А как же сами равные? Они когда-нибудь казались вам неравными [с] или Равенство, чтобы быть Неравенством?
  Никогда, Сократ.
  Следовательно, эти равные вещи и само Равное не являются одним и тем же?
  Я не думаю, что они совсем одинаковы, Сократ.
  Но именно из равных вещей, хотя они и отличны от этого Равного, ты вывел и постиг знание равенства?
  Совершенно верно, Сократ.
  Похожи ли они на них или непохожи на них?
  Конечно.
  Это не имеет значения. До тех пор, пока вид одной вещи заставляет вас думать о другой, похожей или непохожей, это неизбежно должно быть воспоминанием? [д]
  Именно так.
  Тогда, сказал он, испытываем ли мы нечто подобное в случае равных палочек и других равных предметов, о которых мы только что упомянули? Не кажутся ли они нам равными в том же смысле, что и само Равное? Есть ли какой-то недостаток в их бытии, подобном Равным, или нет?
  По его словам, существенный недостаток.
  Всякий раз, когда кто-нибудь, увидев что-нибудь, понимает, что то, что он сейчас видит, хочет быть похожим на какую-то другую реальность, но не соответствует и не может [e] быть [e] подобным той другой, поскольку она ниже, согласны ли мы, что тот, кто так думает, должен иметь первоначальную знание того, на что, по его словам, это похоже, но недостаточно?
  Обязательно.
  Что же, переживаем ли мы это и о равных предметах и о самом Равном, или нет?
  Очень определенно.
  Тогда мы должны обладать знанием о Равном до того времени, когда мы впервые увидели равные объекты и поняли, что все эти объекты стремятся [75] быть подобными Равным, но лишены этого.
  Это так.
  Тогда, конечно, мы согласны также и с тем, что это наше представление происходит от зрения, или осязания, или какого-либо другого чувственного восприятия и не может прийти в наш ум каким-либо иным образом, ибо все эти чувства, говорю я, одни и те же.
  Они одинаковы, Сократ, во всяком случае, в отношении того, что хочет прояснить наш аргумент.
  [b] Наши чувственные восприятия, несомненно, должны заставить нас осознать, что все, что мы воспринимаем через них, есть стремление достичь того, что равно, но не достигает этого; или как мы это выражаем?
  Как это.
  Тогда, прежде чем мы начнем видеть, слышать или иным образом воспринимать, мы должны были обладать знанием самого Равного, если собирались соотносить с ним наши чувственные восприятия равных объектов, и осознавали, что все они стремятся быть подобными ему, но были хуже.
  Это следует из сказанного, Сократ.
  Но мы стали видеть и слышать и иначе воспринимать сразу после рождения?
  Конечно.
  [c] Тогда мы должны были приобрести знание Равного до этого.
  Да.
  Тогда кажется, что мы должны были обладать им до рождения.
  Кажется так.
  Следовательно, если бы у нас было это знание, то мы знали бы до рождения и непосредственно после не только Равное, но и Большее и Меньшее и все подобные вещи, ибо наш нынешний спор касается не более Равного, чем самого [d] Прекрасного, Самого Доброго, Справедливого, Благочестивого и, как я говорю, обо всех тех вещах, которые мы помечаем печатью «что есть», как когда задаем вопросы, так и отвечаем на них. Таким образом, мы должны были получить знания о них всех, прежде чем мы родились.
  Это так.
  Если, приобретя это знание в каждом случае, мы не забыли его, то мы остаемся знанием и обладаем знанием на протяжении всей жизни, ибо знать — значит приобретать знание, хранить его и не терять. Разве мы не называем утрату знания забывчивостью?
  [e] Конечно, Сократ, сказал он.
  Но, я думаю, если бы мы приобрели это знание до рождения, затем утратили его при рождении, а затем, используя наши чувства в связи с упомянутыми нами предметами, мы восстановили бы знание, которое мы имели раньше, не было бы того, что мы называем обучением? быть восстановлением нашего собственного знания, и мы вправе называть это воспоминанием?
  Конечно.
  [76] Было замечено, что кто-то может видеть, слышать или иным образом воспринимать что-то и благодаря этому иметь в виду что-то другое, что он забыл и что связано с ним сходством или различием. Отсюда следует, как я говорю, одно из двух: либо мы родились со знанием его, и все мы знаем его в течение всей жизни, либо те, которые потом, скажем, учатся, только припоминают, а знание было бы припоминанием.
  Это, безусловно, так, Сократ.
  Какую альтернативу ты выберешь, Симмий? Что мы рождаемся с [b] этим знанием, или что мы вспоминаем позже то, о чем знали раньше?
  Сейчас у меня нет возможности выбирать, Сократ.
  Ну, вы можете сделать этот выбор? Что вы думаете об этом? Человек, обладающий знанием, мог бы дать отчет о том, что он знает, или нет?
  Он, безусловно, должен быть в состоянии сделать это, Сократ, сказал он.
  И вы думаете, каждый может дать отчет о вещах, которые мы только что упомянули?
  Я бы хотел, чтобы они могли, сказал Симмий, но я боюсь, что гораздо более вероятно, что к этому времени завтра не останется никого, кто мог бы сделать это должным образом.
  Значит, вы не думаете, что все знают об этих вещах? [с]
  Нет, действительно.
  Значит, они вспоминают то, что когда-то узнали?
  Они должны.
  Когда наши души познали их? Конечно, нет, поскольку мы родились мужчинами.
  Действительно нет.
  До этого тогда?
  Да.
  Итак, Симмий, наши души также существовали отдельно от тела, прежде чем они приняли человеческий облик, и у них был разум.
  Если мы не приобретем знание в момент рождения, Сократ, ибо это время еще остается нам.
  Совершенно верно, мой друг, но в какой другой момент мы теряем его? Мы только что [d] согласились, что мы не рождаемся с этим знанием. В таком случае мы теряем его в то самое время, когда мы его приобретаем, или вы можете назвать любое другое время?
  Я не могу, Сократ. Я не понимал, что говорю глупости.
  Такова наша позиция, Симмий? он сказал. Если существуют те реальности, о которых мы всегда говорим, и Прекрасное, и Благо, и всякая такая реальность, и мы относим все вещи, которые мы воспринимаем, к этой реальности, открывая, что она существовала раньше и является нашей, и мы сравниваем эти вещи с ней. , тогда, раз [е] как они существуют, так и наша душа должна существовать до нашего рождения. Если этих реальностей не существует, то этот аргумент совершенно бесполезен. Является ли это положением, что существует одинаковая необходимость существования этих реальностей и существования наших душ до нашего рождения? Если первых нет, то нет и вторых?
  Я не думаю, Сократ, сказал Симмий, что могут быть какие-либо сомнения в том, что существование обоих в равной степени необходимо, и наш аргумент уместно прийти к заключению, что наша душа существует до того, как мы рождены, [77 ] и равно как и та реальность, о которой вы сейчас говорите. Ничто так не очевидно лично для меня, как то, что все такие вещи непременно должны существовать, Прекрасное, Доброе и все те, о которых вы только что упомянули. Я также думаю, что было дано достаточно доказательств этого.
  А как же Себес? — сказал Сократ, ибо мы должны убедить и Кебеса.
  Я думаю, он достаточно убежден, сказал Симмий, хотя его труднее всего убедить аргументами, но я думаю, что он полностью убежден в том, что наша душа существовала до того, как мы родились. Однако я сам не думаю, [b], что доказано, что душа продолжает существовать после смерти; мнение большинства, о котором упоминал Кебес, все еще остается в силе, что, когда человек умирает, его душа рассеивается, и это конец ее существования. Что может помешать душе возникнуть и образоваться из какого-то другого источника, существовать до того, как она войдет в человеческое тело, а затем, сделав это и выйдя из него, сама умереть и погибнуть?
  [c] Ты прав, Симмий, сказал Кебес. Половина того, что требовалось доказать, доказана, а именно, что наша душа существовала до нашего рождения, но нужны дополнительные доказательства того, что она существует не меньше и после нашей смерти, чтобы доказательство было полным.
  Уже теперь доказано, Симмий и Кев, сказал Сократ, если вы готовы соединить этот аргумент с тем, о котором мы договорились прежде, что все живое должно произойти из мертвых. Если душа существует прежде, [d] она должна, поскольку она приходит к жизни и рождению, прийти ниоткуда, кроме смерти и быть мертвой, то как же она может избежать существования после смерти, если она должна родиться снова? То, о чем вы говорите, доказано тогда и теперь. Однако я думаю, что вы с Симмиасом хотели бы обсудить этот аргумент более подробно. У вас, кажется, есть этот детский страх, что ветер действительно растворит [е] и развеет душу, как она покидает тело, особенно если случится умереть при сильном ветре, а не в тихую погоду.
  Кебес рассмеялся и сказал: Предполагая, что мы боимся, Сократ, попробуй изменить наше мнение, вернее, не предполагай, что мы боимся, но, может быть, в нас есть ребенок, у которого есть эти страхи; попытайтесь убедить его не бояться смерти, как призрака.
  Тебе следует, сказал Сократ, петь над ним заклинания каждый день, пока ты не рассеешь его страхи.
  (78) Где нам найти хорошего заклинателя этих страхов, Сократ, сказал он, теперь, когда ты покидаешь нас?
  Греция — большая страна, Кебес, — сказал он, — и в ней есть хорошие люди; племена чужеземцев также многочисленны. Вы должны искать такого чаровника среди них всех, не жалея ни хлопот, ни затрат, ибо нет ничего, на что вы могли бы потратить свои деньги с большей пользой. Вы также должны поискать среди себя, потому что вам может быть нелегко найти людей, которые могли бы сделать это лучше, чем вы сами.
  [b] Это будет сделано, сказал Кебес, но давайте, если вам угодно, вернемся к спору, на котором мы его оставили.
  Конечно меня это радует.
  Великолепно, сказал он.
  Тогда мы должны спросить себя примерно так: что за вещи могут быть рассеяны? Ради чего следует бояться этого и ради чего не следует бояться? Затем мы должны исследовать, к какому классу принадлежит душа, и в результате либо опасаться за душу, либо ободряться.
  То, что вы говорите, правда.
  [c] Разве все, что составное и составное по природе, не подлежит разделению на составные части, и только то, что несоставно, если вообще что-либо, вероятно, не может быть разделено?
  Я думаю, что это так, сказал Себес.
  Разве вещи, которые всегда остаются одними и теми же и в одном и том же состоянии, скорее всего, не будут составными, тогда как те, которые изменяются от одного раза к другому и никогда не бывают одинаковыми, являются составными?
  Я думаю, что это так.
  Давайте тогда вернемся к тем же самым вещам, с которыми мы имели дело ранее, к той реальности, о существовании которой мы даем отчет в наших [d] вопросах и ответах; остаются ли они всегда одними и теми же и в одном и том же состоянии, или они меняются от одного раза к другому; может ли само Равное, само Прекрасное, каждая вещь в себе, реальное быть затронутым каким бы то ни было изменением? Или каждое из них, действительно существующее, будучи единообразным само по себе, остается одним и тем же и никогда не терпит никакого изменения?
  Он должен оставаться прежним, сказал Кебес, и в том же состоянии, Сократ.
  Что можно сказать о множестве прекрасных деталей, будь то люди, лошади, одежда или другие подобные вещи, или множество равных деталей и все то, что носит то же имя, что и другие? Остаются ли они теми же или, можно сказать, в полной противоположности этим другим реальностям, никогда ни в чем не остаются такими же, как сами по себе или по отношению друг к другу?
  Последнее имеет место; они никогда не находятся в одном и том же состоянии.
  Эти последние вы могли бы осязать, видеть и воспринимать другими чувствами, [79] но те, которые всегда остаются одними и теми же, могут быть схвачены только силой рассудка? Их не видно, но они невидимы?
  Это совершенно верно, сказал он.
  Вы хотите, чтобы мы предположили два вида существования, видимое и невидимое?
  Допустим это.
  И невидимое всегда остается одним и тем же, а видимое никогда?
  Допустим, это тоже.
  Итак, одна часть нас — это тело, а другая — душа? [б]
  Именно так.
  С каким классом существования мы говорим, что тело более похоже и родственно?
  К видимому, как каждый может видеть.
  Что насчет души? Оно видимо или невидимо?
  Это не видно людям, Сократ, сказал он.
  Ну, мы имели в виду видимое и невидимое для человеческого глаза; или к любым другим, как вы думаете?
  Человеческим глазам.
  Что же тогда говорить о душе? Видно или не видно?
  Невидимый.
  Значит, оно невидимо? — Да.
  Стало быть, душа больше похожа на невидимое, чем на тело, а тело больше [с] на видимое? — Несомненно, Сократ.
  Не говорили ли мы также некоторое время тому назад, что когда душа использует тело для исследования чего-либо посредством слуха, зрения или какого-либо другого чувства, ибо исследовать что-либо посредством тела означает делать это посредством чувств, увлекается телом к вещам, которые никогда не бывают одинаковыми, а сама душа блуждает, смущается и кружится, как если бы она была пьяна, поскольку соприкасается с подобными вещами?
  Конечно.
  [d] Но когда душа исследует сама себя, она переходит в царство чистого, всегда существующего, бессмертного и неизменного, и, будучи сродни этому, она всегда остается с ним, когда она сама по себе и может сделать это; он перестает блуждать и остается в том же состоянии, поскольку он соприкасается с вещами того же рода, и тогда его опыт есть то, что называется мудростью?
  В целом хорошо сказано и очень верно, Сократ, сказал он.
  [e] Судя по тому, что мы говорили раньше и что мы говорим теперь, как ты думаешь, к какому из этих двух родов душа более подобна и родственна?
  Я думаю, Сократ, сказал он, что в этом рассуждении любой человек, даже самый тупой, согласится, что душа в целом больше похожа на то, что всегда существует в одном и том же состоянии, чем на то, что не существует.
  Что с телом?
  Это похоже на другое.
  [80] Посмотри на это и так: когда душа и тело вместе, природа велит одному быть подчиненным и управляемым, а другому господствовать и господствовать. С другой стороны, что, по-вашему, подобно божественному, а что подобно смертному? Не думаешь ли ты, что природа божественного состоит в том, чтобы управлять и руководить, тогда как природа смертного состоит в том, чтобы быть управляемым и подчиняться?
  Я делаю.
  На что похожа душа?
  Очевидно, Сократ, душа подобна божественному, а тело — смертному.
  Подумай же, Кебес, следует ли из всего сказанного, что [b] душа более всего подобна божественному, бессмертная, умопостигаемая, единая, неразложимая, всегда такая же, как она сама, тогда как тело более всего похоже на человеческое. , смертный, многообразный, непостижимый, растворимый и никогда не бывает постоянно одним и тем же. Можем ли мы сказать что-нибудь еще, чтобы показать, мой дорогой Кебес, что это не так?
  Мы не.
  Итак, если это так, то разве не естественно, что тело легко растворяется, а душа вообще или почти нерастворима?
  [с] Конечно.
  Вы понимаете, сказал он, что когда человек умирает, видимая часть, тело, которое существует в видимом мире и которое мы называем трупом, чей естественный удел должен был бы раствориться, развалиться и быть унесенным ветром, исчезает. не страдает сразу ни от чего из этого, но остается в течение достаточного времени, фактически, довольно долгого времени, если человек умирает в своем теле в подходящем состоянии и в благоприятное время года? Если тело истощено или забальзамировано, как в Египте, оно остается почти целым в течение замечательного промежутка времени [d], и даже если тело разлагается, некоторые его части, а именно кости, сухожилия и тому подобное, тем не менее остаются едиными. можно сказать, бессмертный. Не так ли? - Да.
  Будет ли душа, невидимая часть, направляющаяся в область такого же рода, благородную, чистую и невидимую, на самом деле, в Аид, к доброму и мудрому богу, куда, по воле бога, должна вскоре отправиться моя душа, - будет ли душа, будучи такого рода и природы, будет рассеяна и уничтожена при выходе из тела, как говорит большинство людей? Далеко нет, мои дорогие Кебес и Симмий, но то, что [е] происходит, гораздо больше похоже на следующее: если оно чисто, когда покидает тело, и не увлекает с собой ничего телесного, так как оно не имело добровольной связи с телом в жизни, но избегал его и собирался сам по себе и всегда практиковал это, что есть не что иное, как правильное занятие философией, фактически [81] приучение к легкой смерти. Или это не подготовка к смерти?
  Это точно.
  Душа в этом состоянии устремляется к незримому, подобному себе, божественному, бессмертному и мудрому, и, придя туда, может быть счастлива, избавившись от смятения, невежества, страха, буйных желаний и прочих человеческих недугов и , как сказано о посвященных, истинно проводят остаток времени с богами. Скажем так, Кебес, или как-то иначе?
  Это, Зевс, сказал Кебес.
  Но я думаю, что если душа, оскверненная и нечистая, когда покидает [b] тело, всегда была связана с ним и служила ему, околдованная физическими желаниями и удовольствиями до такой степени, что для нее, кажется, не существует ничего, кроме физического , которые можно осязать и видеть, или есть, и пить, или употреблять для полового наслаждения, и если эта душа привыкла ненавидеть и бояться и избегать того, что смутно и невидимо для глаз, но понятно и постижимо философией, - вы думаете, что такая душа убежит чистой и сама по себе?
  Невозможно, сказал он. [с]
  Оно, без сомнения, пронизано физическим, которое постоянное взаимодействие и общение с телом, а также значительная практика заставили укорениться в нем?
  Именно так.
  Мы должны верить, друг мой, что эта телесная стихия тяжела, тяжеловесна, земна и зрима. Из-за него такая душа тяжелеет и тащится обратно в область видимую в страхе перед невидимым и Аидом. Он бродит, как нам говорят, вокруг могил и памятников, где были замечены призрачные призраки, [d] образы, которые производят такие души, души, которые не были освобождены и очищены, но приобщаются к зримому и поэтому видны.
  Возможно, Сократ.
  Это действительно, Кебес. Причем это души не добрых, а низших людей, которые вынуждены скитаться там, расплачиваясь за свое прежнее дурное воспитание. Они блуждают до тех пор, пока их тоска по тому [е], что сопровождает их, физическому, снова не заключает их в теле, и тогда они, вероятно, привязываются к тем качествам, которые они практиковали в своей жизни.
  Что это за персонажи, по-твоему, Сократ?
  Те, например, кто небрежно практиковал чревоугодие, насилие и пьянство, вероятно, присоединятся к компании ослов или подобных животных. Вы так не думаете? [82]
  Скорее всего.
  Те, кто высоко ценил несправедливость, тиранию и грабеж, присоединятся к племенам волков, ястребов и коршунов, или куда еще, скажем, они идут?
  «Конечно, тем», — сказал Кебес.
  И ясно, что предназначение остальных будет соответствовать тому, как они себя вели?
  Понятно, конечно.
  Самые счастливые из них, у которых также будет лучшее предназначение, это те [b], кто практиковал народную и общественную добродетель, которую они называют умеренностью и справедливостью и которая была развита привычкой и практикой, без философии или понимания?
  Как они самые счастливые?
  Потому что вполне вероятно, что они снова присоединятся к социальной и добродушной группе, состоящей либо из пчел, либо из ос, либо из муравьев, а затем снова к такой же человеческой группе и, таким образом, будут умеренными людьми.
  Это вероятно.
  Никто не может присоединиться к компании богов, кто не занимался философией [с] и не был полностью чист, когда он уходит из жизни, никто, кроме любящего учиться. По этой причине, друзья мои Симмий и Кевия, те, кто правильно занимается философией, удаляются от всех телесных страстей, овладевают ими и не отдаются им; вовсе не из страха растратить свое имущество и бедности, которых боятся большинство и сребролюбцы, и не из страха бесчестия и дурной славы, как честолюбцы и любители почестей, они сторонятся их.
  — Для них это было бы неестественно, Сократ, — сказал Кебес.
  [d] Во имя Зевса, нет, сказал он. Те, кто заботятся о своей душе и не живут для служения своему телу, отвергают все эти вещи. Они не идут той же дорогой, что и те, которые не знают, куда идут, но, полагая, что ничего не следует делать вопреки философии и их избавлению и очищению, обращаются к ней и следуют туда, куда ведет философия.
  Как же так, Сократ?
  Я скажу тебе, сказал он. Любители учености знают, что, когда философия [е] овладевает их душой, она заточена в теле и цепляется за него, и что она вынуждена рассматривать через него другие вещи, как через клетку, а не сама по себе, и что она погряз во всякого рода невежестве. Философия видит худшую черту этого заточения в том, что оно обусловлено желаниями, так что сам заключенный больше всего способствует своему заточению . Как я уже сказал, любящие учиться знают, что философия овладевает их душой, когда она находится в таком состоянии, затем мягко поощряет ее и старается освободить, показывая им, что исследование глазами полно обмана, как и исследование глазами. уши и другие органы чувств. Затем философия убеждает душу удалиться от чувств, поскольку она не принуждается пользоваться ими, и велит душе собраться самой собой, доверять только себе и какой бы то ни было реальности, существующей самой по себе, душе посредством сама понимает, а не считать истинным то, что исследует другими средствами, ибо это различно в разных обстоятельствах и чувственно и видимо, тогда как то, что видит сама душа, умопостигаемо и невидимо. Душа истинного философа думает, что этому избавлению не следует сопротивляться, и поэтому, насколько это возможно, держится подальше от удовольствий, желаний и страданий; он размышляет о том, что бурное удовольствие, или боль, или страсть причиняют не только такое зло, какое можно было бы ожидать, например, когда человек страдает, когда он болен или расточителен [c] из-за желания, но величайшее и крайнее зло, хотя и не отражающее этого. на этом.
  Что это, Сократ? — спросил Кебес.
  Что душа каждого человека, когда она испытывает сильное удовольствие или страдание в связи с каким-либо предметом, неизбежно верит в то же время, что то, что вызывает такие чувства, должно быть очень ясным и очень истинным, что на самом деле не так. Такие объекты в основном видны, не так ли?
  Конечно.
  И разве такой опыт не привязывает душу к телу наиболее полно? [д]
  Как же так?
  Потому что всякое удовольствие или боль дает как бы еще один гвоздь, чтобы приковать душу к телу и спаять их воедино. Он делает душу телесной, так что она верит, что истина — это то, что тело говорит о ней. Поскольку он разделяет верования и удовольствия тела, я думаю, что он неизбежно разделяет его пути и образ жизни и никогда не сможет достичь Аида в чистом состоянии; он всегда полон тела, когда уходит, так что вскоре он снова падает в другое тело и растет вместе с ним, как если бы он был вшит [e] в него. Из-за этого он не может быть частью общества божественного, чистого и единообразного.
  — То, что ты говоришь, совершенно верно, Сократ, — сказал Кебес.
  Вот почему истинные любители учиться умеренны и смелы, или вы думаете, что по причинам, которые большинство считает таковыми?
  Я, конечно, нет. [84]
  Действительно нет. Так рассуждала бы душа философа: она не думала бы, что в то время как философия должна освободить ее, она должна, освободившись, отдаться наслаждениям и страданиям и снова заточить себя, тщетно трудясь, подобно Пенелопе, над своей паутиной. Душа философа успокаивается от таких эмоций; оно следует разуму и всегда остается с ним, созерцая истину, божественное, которое не является объектом мнения. Вскормленное этим, оно полагает, что так следует жить, пока [b] пока жив, и после смерти прийти к родственному и единородному и избежать людских зол. После такого воспитания нет никакой опасности, Симмий и Кевия, чтобы боялись, что душа, расставшись с телом, развеется и рассеется по ветрам и уже нигде не будет ничем.
  Когда Сократ закончил говорить, наступило долгое молчание. Он, казалось, [c] сосредоточился на том, что было сказано, как и большинство из нас. Но Кебес и Симмий шептались друг с другом. Сократ наблюдал за ними и расспрашивал их. Ну, сказал он, вы думаете, что в моем рассуждении чего-то не хватает? Есть еще много сомнительных моментов и много возражений для тех, кто хочет подробного обсуждения этих вопросов. Если вы обсуждаете какой-то другой предмет, мне нечего сказать, но если у вас возникнут какие-либо затруднения по этому вопросу, не стесняйтесь говорить за себя и излагать его, если вы считаете, что аргументация может быть улучшена, и если вы [d] считаете, ты сделаешь лучше, возьми меня с собой в дискуссию.
  — Я скажу тебе правду, Сократ, — сказал Симмий. Мы оба были в затруднительном положении в течение некоторого времени, и каждый из нас уговаривал другого допросить вас, потому что мы хотели услышать, что вы скажете, но мы не решались побеспокоить вас, чтобы это не было вам неприятно в вашем нынешнем несчастье. .
  Услышав это, Сократ тихо засмеялся и сказал: «В самом деле, Симмий, [e] мне трудно было бы убедить других людей, что я не считаю свою нынешнюю судьбу несчастьем, если я не смогу убедить даже тебя, а ты боишься, что иметь дело со мной труднее, чем раньше. Вы, кажется, думаете, что я ниже лебедей в пророчестве. Они поют и раньше, но когда они понимают, что должны умереть, они поют очень и очень красиво, так как [85] они радуются тому, что собираются уйти, чтобы присоединиться к богу, чьими слугами они являются. Но люди, из-за собственного страха перед смертью, лгут о лебедях и говорят, что они оплакивают их смерть и поют в печали. Они не замечают, что ни соловей, ни ласточка, ни удод не поют ни в голоде, ни в холоде, ни в чем-либо другом, ни соловей, ни ласточка, ни удод, хотя и говорят, что эти поющие плачут, когда им больно. Так же как и лебеди, но [b] я верю, что, поскольку они принадлежат Аполлону, они пророческие, знают будущее и поют о благословениях подземного мира, поют и радуются в тот день сверх того, что они делали прежде. Так как я считаю себя соработником лебедей и посвященным тому же богу и получил от своего господина дар пророчества, не уступающий их, я не более уныл, чем они, уходя из жизни. Поэтому вы должны говорить и спрашивать все, что хотите, пока это позволяют власти».
  Хорошо сказано, сказал Симмий. Я расскажу вам о своем затруднении, а затем Кебес [с] скажет, почему он не принимает сказанное. Я полагаю, как, возможно, и вы, что точное знание этого предмета невозможно или чрезвычайно трудно в нашей теперешней жизни, но что, несомненно, очень слабое сознание не исследует тщательно то, что говорится об этом, и воздерживается, прежде чем вы устанете. путем всестороннего расследования. Следует добиться одного из этих вещей: узнать правду об этих вещах или найти ее для себя, или, если это [d] невозможно, принять лучшую и самую неопровержимую из человеческих теорий и, опираясь на это, плыть через опасности. жизни, как на плоту, если кто-то не сделает это путешествие более безопасным и менее рискованным на более прочном судне какой-нибудь божественной доктрины. Так что даже теперь, раз ты сказал то, что сделал, я не буду стыдиться задавать вопросы, и я не буду винить себя в будущем за то, что я сказал не то, что думаю. Когда я изучаю то, что мы сказали, как лично, так и с Кебесом, это кажется неадекватным.
  [e] Сократ сказал: «Возможно, ты и прав, друг мой, но скажи мне, насколько это неадекватно».
  Таким образом, как мне кажется, он сказал: «О гармонии, лире и струнах можно было бы рассуждать так же, что гармония есть нечто невидимое, бестелесное, прекрасное и божественное в настроенной лире, тогда как [ 86 ] сама лира и ее струны физичны, телесны, составны, земны и родственны тому, что смертно. Тогда, если кто-нибудь сломает лиру, перережет или порвет струны, а затем, пользуясь тем же аргументом, что и вы, будет настаивать на том, что гармония должна еще существовать и не разрушаться, потому что было бы невозможно, чтобы лира и струны, которые смертны, все же существовать, когда рвутся струны, и чтобы гармония, которая родственна и имеет ту же природу, что и божественное и бессмертное, должна быть разрушена прежде того, что [b] смертно; он сказал бы, что сама гармония все еще должна существовать и что дерево и струны должны сгнить, прежде чем гармония сможет пострадать. И действительно, Сократ, я думаю, вы должны иметь в виду, что мы действительно предполагаем, что душа является чем-то подобным; как тело растягивается и скрепляется горячим и холодным, сухим и влажным и другими подобными вещами, так и наша душа есть смесь и гармония этих вещей, когда они [c] смешаны друг с другом правильно и в должной мере. мера. Итак, если душа есть род гармонии или сонастройки, то ясно, что, когда наше тело расслабляется или растягивается без должной меры болезнями и прочими пороками, душа должна быть немедленно уничтожена, хотя бы она и была самой божественной, как и другие найденные гармонии. в музыке и во всех произведениях художников, и остатки каждого тела сохраняются долго, пока не сгниют или не сгорят. Подумайте, что мы скажем в ответ тому, кто считает душу смесью [d] телесных элементов и первой погибает в процессе, который мы называем смертью».
  Сократ внимательно посмотрел на нас, по своему обыкновению, улыбнулся и сказал: «То, что говорит Симмий, вполне справедливо. Если кто-то из вас более находчив, чем я, то почему он не ответил ему, ведь он, кажется, справился с аргументом со знанием дела. Однако я думаю, что прежде чем мы ответим ему, мы должны выслушать [e] возражение Кебеса, чтобы у нас было время обдумать ответ. Услышав его, мы должны либо согласиться с ними, если мы считаем их созвучными с нами, либо, если нет, отстаивать свои собственные аргументы. Ну же, Кебес. Что тебя беспокоит?»
  Говорю вам, сказал Кебес, мне кажется, что аргумент находится в том же самом пункте [87] , что и прежде, и вызывает те же возражения. Я не отрицаю, что было очень изящно и, если не оскорбительно сказать, достаточно доказано, что наша душа существовала до того, как она приняла эту нынешнюю форму, но я не думаю, что то же самое относится к ее существованию где-то после нашей смерти. . Не то чтобы я согласен с возражением Симмия, что душа не сильнее и не намного долговечнее тела, ибо я думаю, что она превосходит его во всех этих отношениях. «Почему же тогда, — может сказать аргумент, — вы все еще не убеждены? Так как ты видишь, что, когда человек умирает, более слабая часть продолжает существовать, не думаешь ли ты, что более прочная часть должна быть сохранена в течение этого времени?» По этому пункту [b] подумайте, имеет ли смысл то, что я говорю.
  Подобно Симмиасу, я тоже нуждаюсь в образе, ибо думаю, что этот аргумент во многом подобен тому, как если бы при смерти старого ткача говорили, что этот человек не погиб, а где-то в целости и сохранности, и приводили в качестве доказательства тот факт, что [c ] плащ, который старик соткал сам и который был одет, был еще цел и не пропал. Если бы кто-то не был убежден, его бы спросили, живет ли человек дольше, чем плащ, который используется и носится, и если бы ответ был, что человек живет намного дольше, это было бы воспринято как доказательство того, что человек определенно был в безопасности. и прочно, так как более временное не погибло. Но, Симмий, я так не думаю, ибо подумай о том, что я говорю. Всем было видно, что человек, сказавший это, несет чепуху. Этот ткач соткал и износил много таких плащей. Он [d] погиб после многих из них, но перед последним. Это не значит, что человек хуже и слабее плаща. Образ иллюстрирует, я думаю, отношение души к телу, и всякий, кто говорит то же самое о них, кажется мне говорящим, что душа живет долго, а тело слабее и короче. жил. Он мог бы сказать, что каждая душа изнашивает множество тел, особенно если живет много лет. Если бы тело было в состоянии текучести и погибло, пока человек был еще [e] жив, и душа заново ткала изношенное тело, то было бы неизбежно, что всякий раз, когда душа погибает, она носила бы последнее тело. оно соткалось и погибло только перед этим последним. Затем, когда душа погибала, тело проявляло слабость своей природы тем, что вскоре разлагалось и исчезало. Поэтому мы не можем доверять этому аргументу и быть уверенными в том, что наша [88] душа продолжает существовать где-то после нашей смерти. Ибо, если бы кто-нибудь признал, даже больше, чем вы, человеку, использующему этот аргумент, если бы он признал не только то, что душа существует во время, предшествующее нашему рождению, но и то, что нет причины, по которой душа одни не должны существовать и продолжать существовать после нашей смерти, и поэтому часто рождаются и умирают по очереди; если бы ему пришлось допустить, что природа души так сильна, что она может пережить множество тел, но если, допустив все это, не согласиться далее с тем, что душа не повреждена своими многочисленными рождениями и, в конце концов, не , совершенно уничтоженный в одной из этих смертей, он мог бы сказать, что [b] никто не знает, какая смерть и разложение тела вызывает разрушение души, так как никто из нас не может этого знать. И в этом случае всякий, кто с уверенностью встречает смерть, глуп, если он не может доказать, что душа вообще бессмертна. Если он не может, то человек, которому предстоит умереть, должен обязательно всегда опасаться за свою душу, чтобы нынешнее отделение души от тела не привело к полному уничтожению души.
  [c] Когда мы услышали, что они сказали, мы все были подавлены, как мы потом сказали друг другу. Мы были вполне убеждены предыдущим аргументом, и он, казалось, снова смутил нас и заставил усомниться не только в том, что уже было сказано, но и в том, что будет сказано, чтобы мы не были бесполезны как критики или как сам предмет. допущено без уверенности.
  ЭХЕКРАТ : Клянусь богами, Федон, ты сочувствуешь мне, потому что, слушая тебя сейчас, я ловлю себя на том, что говорю себе: «Какому доводу мы можем доверять теперь, если довод Сократа, который был чрезвычайно убедителен, имеет попал в дискредитацию?» Утверждение, что душа есть какая-то гармония, всегда и сейчас удивительно действует на меня, и когда оно упоминается, оно напоминает мне, что я и сам раньше так думал. И вот мне опять совершенно необходим, как бы с самого начала, какой-нибудь другой аргумент, чтобы убедить меня в том, что душа не умирает вместе с человеком. Расскажи мне тогда, клянусь Зевсом, как Сократ подошел к этому спору. Был ли он явно огорчен, как вы говорите о вас, или нет, но тихо пришел на помощь [e] его спору, и сделал ли он это удовлетворительно или неадекватно? Расскажите нам все как можно точнее.
  ФЕДОН . Я действительно часто восхищался Сократом, Эхекратом, но только в этот раз. То, что он получил ответ, возможно, не было странным. (89) Что меня больше всего удивляло в нем, так это приятное, доброе и восхищенное отношение, с которым он воспринял спор молодых людей, и то, как остро он сознавал воздействие, которое обсуждение произвело на нас, и то, как хорошо он излечил наше горе и, как бы напомнил нам о нашем бегстве и поражении и повернул нас, чтобы присоединиться к нему в рассмотрении их аргумента.
  Э ЧЕКРАТ : Как он это сделал?
  ФЕДО : Я скажу тебе . Я как раз сидел справа от него у дивана на низкой табуретке, так что он сидел намного надо мной. Он гладил меня по голове [b] и прижимал волосы к моему затылку, ибо имел обыкновение иногда играть с моими волосами. «Завтра, Федон, — сказал он, — ты, наверное, острижешь эти прекрасные волосы».
  — Вполне возможно, Сократ, — сказал я.
  Нет, если ты последуешь моему совету, сказал он.
  Почему нет? сказал я.
  «Сегодня, — сказал он, — я остригу свои волосы, а ты свои, если наш спор угаснет, и мы не сможем его оживить». Если бы я был на вашем месте и аргумент [c] ускользнул от меня, я бы поклялся, как это сделали аргивяне, что не отрасту волосы, пока я снова не сразусь и не победю в споре Симмия и Кевы.
  Но, сказал я, говорят, что даже Геракл не мог сражаться с двумя людьми.
  Тогда призови меня как своего Иолая, пока длится дневной свет.
  Я призову тебя, но в данном случае как Иолай, взывающего к Гераклу.
  Это не имеет значения, сказал он, но сначала есть определенный опыт, которого мы должны избегать.
  Что это такое? Я спросил.
  Что мы не должны становиться мизантропами, как люди становятся мизантропами. [d] Нет большего зла, чем можно страдать, чем ненавидеть разумные рассуждения. Таким же образом возникают мизология и человеконенавистничество. Человеконенавистничество наступает тогда, когда человек без знания или умения возлагает на кого-то большое доверие и считает его полностью правдивым, здравомыслящим и заслуживающим доверия; затем, вскоре после этого, он находит его злым и ненадежным, и тогда это происходит в другом случае; когда часто сталкивался с этим, особенно с теми, кого считал своими ближайшими [е] друзьями, то, в конце концов, после многих таких ударов, начинаешь ненавидеть всех людей и верить, что ни один из них не здоров ни в каком отношении. путь вообще. Разве вы не видели, как это происходит?
  У меня точно есть, сказал я.
  Это постыдное положение вещей, сказал он, и, очевидно, из-за попытки иметь человеческие отношения без какого-либо умения в человеческих делах, ибо такое умение заставило бы поверить, что на самом деле верно, что самое доброе [ 90 ] и очень злые встречаются довольно редко, и что большинство людей находятся между этими крайностями.
  Что ты имеешь в виду? сказал я.
  Так же, как с очень высокими и очень низкими, сказал он. Как вы думаете, есть ли что-нибудь более редкое, чем встретить очень высокого мужчину или очень маленького? Или собака или что-то еще? Или опять же, очень быстрый или очень медленный, уродливый или красивый, белый или черный? Разве вы не знаете, что во всех этих случаях самые крайние на обоих концах редки и немногочисленны, а промежуточные многочисленны и многочисленны?
  Конечно, сказал я.
  [b] Поэтому, сказал он, если бы было учреждено состязание нечестия, то и там победителей, по-твоему, было бы очень мало?
  Вероятно, сказал И.
  Возможно, конечно, сказал он, но аргументы в данном случае не по-мужски. Я просто следовал твоему примеру только что. Сходство заключается скорее в следующем: это похоже на то, как когда человек, не обладающий искусством аргументировать, полагает, что аргумент верен, а затем вскоре после этого полагает, что он ложен, что иногда бывает так, а иногда нет, и так с другим аргумент, а затем еще один. Вы знаете, как особенно те, кто тратит свое время [с] на изучение противоречий, в конце концов считают себя очень мудрыми и что только они поняли, что ни в одном предмете, ни в существует просто колеблется вверх и вниз, как если бы он был в Еврипе 10 , и не остается на одном и том же месте в течение какого-либо времени.
  То, что вы говорите, сказал я, безусловно, верно.
  Было бы прискорбно, Федон, сказал он, когда есть верный и надежный аргумент, который можно понять, если бы человек, который имел дело с [d] такими аргументами, которые то кажутся истинными, то ложными, не винит себя или свою неумелость, но из-за своего бедствия в конце концов с радостью перекладывает вину с себя на аргументы и проводит остаток своей жизни, ненавидя и понося разумные рассуждения, и таким образом лишается истины и знания. реальности.
  Да, клянусь Зевсом, сказал я, это было бы поистине жалко.
  [e] Это первое, чего мы должны остерегаться, сказал он. Мы не должны допускать в своем уме убеждения, что аргументация не имеет ничего общего с этим; скорее мы должны верить, что это мы еще не здоровы и что мы должны набраться смелости и стремиться к достижению здоровья, [91] ты и другие ради всей твоей жизни, которая еще впереди, а я ради самой смерти. В данный момент я опасаюсь, что у меня не будет философского отношения к этому, но, подобно тем, кто совершенно необразован, я стремлюсь одержать верх над вами в споре, ибо необразованные, когда они вступают в спор о чем-либо, не дают никакого ответа. думали об истине в отношении предмета обсуждения, но только хотели бы, чтобы присутствующие приняли позицию, которую они изложили. Я отличаюсь от них только в том, что я не буду стремиться к тому, чтобы присутствующие согласились с тем, что я говорю правду, разве что случайно, но я буду очень стремиться к тому, чтобы самому полностью убедиться в том, что все так. Ибо я думаю — видите, в каком спорном духе — что если то, что я говорю, верно, то хорошо быть убежденным; если же после смерти ничего не существует, по крайней мере [b] на это время, прежде чем я умру, я меньше буду огорчать присутствующих плачем, и мое безумие не будет продолжать существовать вместе со мной — это было бы худо — но скоро закончится. Подготовившись таким образом, Симмий и Кев, сказал он, я пришел разобраться с вашим аргументом. Если вы последуете моему совету, вы мало будете думать о Сократе, но гораздо больше об истине. Если вы думаете, что я говорю правду, согласитесь со мной; а если нет, то противодействуй ему всеми доводами и смотри, чтобы я в усердии своем не обольстил себя и тебя и, как пчела, не оставил в тебе жало мое, когда пойду.
  Мы должны продолжить, сказал он, и сначала напомнить мне о том, что ты сказал, если мне покажется, что я этого не помню. Симмий, как я думаю, сомневается и опасается, что душа, хотя она и божественнее и прекраснее тела, все же [d] предшествует ему, являясь родом гармонии. Кебес, подумал я, согласен со мной, что душа существует гораздо дольше, чем тело, но что никто не знает, часто ли душа изнашивает множество тел, а затем, покинув свое последнее тело, теперь сама уничтожается. Это и есть смерть, разрушение души, так как тело всегда разрушается. Разве это те вопросы, Симмий и Кебес, которые мы должны исследовать?
  Они оба согласились, что они были. [е]
  Вы тогда, спросил он, отвергаете все наши прежние заявления или некоторые, но не другие?
  Некоторые, сказали они оба, но не другие.
  Что же, сказал он, относительно сделанных нами утверждений о том, что учение есть воспоминание и что, если это так, наша душа по необходимости должна существовать где-то еще до нас , прежде чем она будет заточена в теле?
  Что касается меня, сказал Кебес, то я был удивительно убежден этим в то время, и я поддерживаю его и сейчас больше, чем любое другое утверждение.
  Это, сказал Симмий, также и моя позиция, и я был бы очень удивлен, если бы когда-нибудь изменил свое мнение об этом.
  Но ты должен изменить свое мнение, мой фиванский друг, сказал Сократ, если ты все еще веришь, что гармония есть составная вещь и что душа есть своего рода гармония элементов тела в состоянии напряжения, ибо ты, конечно, не позволите ли вы себе утверждать, что составная гармония существовала [b] до тех элементов, из которых она должна была быть составлена, или вы бы?
  Никогда, Сократ, сказал он.
  Понимаете ли вы, сказал он, что именно это вы на самом деле говорите, когда утверждаете, что душа существует до того, как она принимает форму и тело человека, и что она состоит из элементов, которых еще не существует? Гармония не похожа на то, с чем вы ее сравниваете; лира, струны и ноты [до], хотя и негармонизированные, существуют; гармония слагается последней и разрушается первой. Как вы согласуете это утверждение со своим прежним?
  Ни в коем случае, сказал Симмий.
  И, конечно же, сказал он, утверждение о гармонии должно делать это больше, чем любое другое.
  Так и должно быть, сказал Симмий.
  Значит, ваше утверждение не соответствует действительности? Подумайте, какое из ваших утверждений вы предпочитаете: что обучение — это воспоминание или что душа — это гармония.
  [d] Я предпочитаю первое, Сократ. Я принял последнее без доказательств из-за определенной вероятности и правдоподобия, поэтому оно нравится большинству мужчин. Я знаю, что доводы, доказательство которых основано на вероятности, претенциозны и, если не остерегаться их, безусловно обманывают в геометрии и во всем остальном. Теория памяти и обучения, однако, основывалась на допущении, достойном принятия, ибо говорилось, что наша душа существует еще до того, как она вошла в тело, точно так же, как и реальность того рода, который мы определяем с помощью [e ] слова «что это такое», и я убедил себя, что был совершенно прав, принимая это. Поэтому я не могу принять теорию о том, что душа есть гармония ни от меня, ни от кого-то другого.
  Что из этого, Симмий? Считаете ли вы естественным, что гармония или любая другая композиция находятся в состоянии, отличном от состояния элементов, из которых она состоит?
  Вовсе нет, сказал Симмий.
  Не может ли оно, как я думаю, действовать или подвергаться действию иначе, чем его элементы?
  Он согласился.
  Следовательно, следует предположить, что гармония не направляет свои компоненты, но направляется ими.
  Он принял это.
  Таким образом, гармония далека от того, чтобы производить движение, или произносить звук, или делать что-то еще, что противоречит способу ее частей.
  Далеко не так, сказал он.
  Разве природа каждой гармонии не зависит от способа ее гармонизации?
  Я не понимаю, сказал он.
  [b] Не будет ли оно, если оно будет все более и более гармонизировано, все более и более полно гармонией, а если оно будет менее и менее полно гармонировано, то оно будет все менее и менее полно гармонией?
  Конечно.
  Верно ли это в отношении души, что одна душа все более и более является душой, чем другая, или все менее и менее является душой, хотя бы в самой малой степени?
  Ни в коем случае.
  Ну же, клянусь Зевсом, сказал он. Говорят, что одна душа обладает разумом и добродетелью и является доброй, а другая — глупостью и злобой и [c] дурной. Это правда сказано?
  Они, конечно, есть.
  Что скажет тот, кто придерживается теории о том, что душа есть гармония, что есть то, что пребывает в душе, то есть добродетель и зло? Это какая-то другая гармония и дисгармония? Что добрая душа гармонична и, будучи гармонией, имеет в себе другую гармонию, тогда как злая душа и сама негармонна, и не имеет в себе никакой другой?
  Я не знаю, что сказать, сказал Симмий, но тот, кто придерживается такого предположения, очевидно, должен сказать что-то в этом роде.
  Мы заранее согласились, сказал он, что одна душа не больше и не [d] меньше души, чем другая, и это означает, что одна гармония не является более и более полной или менее и менее полной гармонией, чем другая. Разве это не так?
  Конечно.
  Теперь то, что является не более и не менее гармонией, не более или менее гармонизировано. Это так?
  Это.
  Может ли то, что ни более, ни менее гармонизировано, быть более или менее гармоничным, или оно делает это одинаково?
  В равной степени.
  Тогда, если душа не больше и не меньше души, чем другая, она была [e] гармонизирована в той же степени?
  Это так.
  Если это так, то не было бы большей доли дисгармонии или гармонии?
  Это не так.
  В таком случае, может ли одна душа иметь больше зла или добродетели, чем другая, если злоба есть дисгармония, а добродетель гармония?
  Это невозможно.
  Наоборот, Симмий, согласно правильному рассуждению, ни одна душа, если она [94] гармония, не будет иметь доли зла, ибо гармония, несомненно, и есть та самая гармония, и никогда не разделяла бы дисгармонии.
  Конечно, нет.
  И не будет ли душа, будучи именно этим, душой, участвовать в зле? Как это могло быть, учитывая то, что было сказано?
  Итак, из этого рассуждения следует, что все души всех живых существ будут одинаково хороши, если души по своей природе одинаково суть то самое, души.
  Я так думаю, Сократ.
  Кажется ли наше рассуждение правильным, сказал он, и кажется ли, что оно должно было бы [b] прийти к этому, если бы гипотеза о том, что душа есть гармония, была верна?
  Ни в коем случае, сказал он.
  Далее, из всех частей человека можешь ли ты назвать какую-либо другую часть, управляющую им, кроме его души, особенно если это душа мудрая?
  Я не могу.
  Делает ли он это, следуя влечениям тела или противодействуя им? Я имею в виду, например, что, когда тело разгорячено и жаждет, душа влечет его к противоположному, к непить; когда тело голодно, к [c] не еде, и мы видим тысячу других примеров, когда душа противостоит привязанностям тела. Разве это не так?
  Это несомненно.
  С другой стороны, мы ранее согласились, что если бы душа была гармонией, она никогда не расстраивалась бы из-за стресса, расслабления, ударов по струнам или чего-либо еще, что делали с составляющими ее элементами, но что она следовала бы за ней, а никогда не направляла бы ее. их?
  Мы, конечно, согласились.
  Что ж, не кажется ли теперь, что оно делает как раз обратное, властвуя над всеми [d] элементами, из которых, как говорят, оно состоит, противодействуя почти всем им на протяжении всей жизни, направляя все их пути, подвергая их суровому и мучительному наказанию, в то в физической культуре и медицине, то более мягко угрозами и увещеваниями, поддерживая беседы с желаниями, страстями и страхами, как будто одно дело говорить с другим, как писал Гомер где-то в «Одиссее», где он говорит, что Одиссей « ударил его в грудь и укорял сердце, говоря: «Терпи, сердце мое, ты терпел хуже этого»»? 11
  [e] Думаете ли вы, что, сочиняя это, поэт думал, что его душа есть гармония, вещь, которой управляют привязанности тела? Не считал ли он это скорее господством над ними и господством над ними, что само по себе гораздо более божественно, чем гармония?
  Да, клянусь Зевсом, я так думаю, Сократ.
  [95] Поэтому, мой добрый друг, совершенно неправильно для нас говорить, что душа есть гармония, и, говоря так, мы расходились бы как с божественным поэтом Гомером, так и с самими собой.
  Это так, сказал он.
  — Хорошо, — сказал Сократ. Гармония Фив кажется нам достаточно подходящей. Как и каким доводом, мой дорогой Кебес, мы можем умилостивить Кадма? 12
  — Я думаю, — сказал Кебес, — что ты найдешь способ. Вы так поразили меня в споре о гармонии. Когда [b] Симмий говорил о своих затруднениях, я очень думал, сможет ли кто-нибудь разобраться с его аргументом, и был совершенно ошеломлен, когда он сразу же не смог устоять перед первым натиском твоего аргумента. Поэтому я не должен удивляться, если Кадма постигла та же участь.
  «Милостивый государь, — сказал Сократ, — не хвастайтесь, чтобы какое-нибудь злое влияние не помешало нашему спору». Однако мы оставляем это на попечение бога, но давайте разберемся с этим по-гомеровски, чтобы посмотреть, есть ли что-нибудь в том, что вы говорите. Суть вашей проблемы такова: вы считаете, что душа должна быть доказана как бессмертная и [с] неразрушимая перед философом, находящимся на грани смерти, который уверен, что ему будет гораздо лучше в подземном мире, чем если бы он руководил ею. любой другой образ жизни, может не быть глупым и простодушным в этой уверенности. Чтобы доказать, что душа сильна, что она божественна, что она существовала до того, как мы родились людьми, все это, говорите вы, показывает, что душа не бессмертна, а только долговечна. То, что оно существовало очень давно, что оно много знало и много действовало, не делает его более бессмертным [d] из-за этого; действительно, само его проникновение в человеческое тело было началом его разрушения, подобно болезни; она прожила бы эту жизнь в бедственном положении и в конце концов была бы уничтожена тем, что мы называем смертью. Вы говорите, что нет никакой разницы, входит ли оно в тело один раз или много раз, поскольку речь идет о страхе каждого из нас, ибо для неглупого человека естественно бояться, если он не знает и не может доказать что душа бессмертна. Это, я думаю, то, что вы утверждаете, Кебес; Я умышленно повторяю это часто, чтобы от нас не ускользнуло ни одного пункта, и чтобы вы могли прибавить или убавить [е] что-нибудь, если хотите.
  И Себес сказал: «На данный момент я ничего не хочу добавить или убавить. Вот что я говорю».
  Сократ надолго замолчал, глубоко задумавшись. Затем он сказал: «Это не маловажная проблема, которую ты поднимаешь, Кебес, ибо она требует тщательного [96] исследования причины зарождения и разрушения. Если хотите, я расскажу вам о своем опыте в этих вопросах. Тогда, если что-то из того, что я скажу, покажется вам полезным, используйте это, чтобы убедить нас в своей позиции.
  Я действительно хочу этого, сказал Себес.
  Тогда послушай, и я послушаю, Кебес, сказал он. Когда я был молодым человеком, я был чрезвычайно увлечен той мудростью, которую они называют естественной наукой, потому что я думал, что прекрасно знать причины всего, почему оно возникает, почему оно погибает и почему оно существует. Я часто менял свое мнение при [b] исследовании, в первую очередь, таких вопросов, как эти: питаются ли живые существа, когда жара и холод производят своего рода гниение, как говорят некоторые? Мыслим ли мы своей кровью, или воздухом, или огнем, или ничем из этого, и обеспечивает ли мозг наши чувства слуха, зрения и обоняния, из которых происходят память и мнение, а из памяти и мнения, которые стали устойчивыми, происходит знание? Далее, когда я исследовал, как эти вещи погибают и что происходит с вещами на небе и на земле, я, наконец, убедился, что у меня нет вообще никакой природной способности [с] к такого рода исследованиям, и об этом я дам вам достаточные доказательства. Это исследование сделало меня совершенно слепым даже к тем вещам, которые я и другие думали, что я ясно знал раньше, так что я разучился тому, что, как мне казалось, я знал раньше, о многих других вещах и, в частности, о том, как растут люди. Раньше я думал, что всякому очевидно, что люди растут [d] посредством еды и питья, ибо пища прибавляет плоть к плоти и кости к костям, и таким же образом соответствующие части прибавляются ко всем другим частям тела, так что человек вырос из прежней небольшой массы в большую массу позже, и таким образом маленький человек стал большим. Вот что я тогда подумал. Вам не кажется это разумным?
  Я знаю, сказал Кебес.
  Тогда еще поразмыслите над этим: я считал удовлетворительным мое мнение, что [e] когда большой человек стоял рядом с маленьким, он был выше на голову, и поэтому лошадь была выше лошади. Еще яснее было то, что я думал, что десять больше восьми, потому что прибавлено два, и что длина в два локтя больше локтя, потому что он превосходит его на половину своей длины.
  И что вы теперь думаете об этих вещах?
  Что я далек, клянусь Зевсом, от мысли, что знаю причину всего этого. Я даже не позволю себе сказать, что там, где единица прибавляется к одной, либо то, к чему прибавляется, либо прибавляемое становится [97] двумя, или что прибавляемое и то, к чему прибавляется, становятся двумя. из-за добавления одного к другому. Я удивляюсь тому, что, когда каждый из них отделен от другого, каждый из них является одним, и при этом они не являются двумя, но что, когда они приближаются друг к другу, это является причиной того, что они становятся двумя, соединением и размещаются ближе друг к другу. И я уже не могу быть убежден, что когда одна вещь делится, [b] это разделение является причиной того, что она становится двумя, ибо только что причина того, что она стала двумя, была противоположной. В то время это было их сближением, и одно прибавлялось к другому, а теперь потому, что одно взято и отделено от другого.
  Я уже не убеждаю себя, что знаю, почему единица или что-либо другое возникает, или погибает, или существует при старом методе исследования, и я не принимаю его, но у меня есть свой собственный запутанный метод. Однажды [c] я слышал, как кто-то читал, как он сказал, книгу Анаксагора и говорил, что Разум направляет и является причиной всего. Я был в восторге от этой причины, и мне казалось в некотором роде хорошим, что Разум должен быть причиной всего. Я думал, что если бы это было так, то направляющий Разум направлял бы все и устраивал каждую вещь наилучшим образом. Итак, если бы кто-нибудь захотел узнать причину каждой вещи, почему она возникает [d], или исчезает, или существует, нужно было бы найти, как лучше всего ей быть, или как на нее воздействовать, или действовать. В этих предпосылках человеку и подобало исследовать только то, что лучше всего в этом и в другом. Тот же человек неизбежно должен знать и то, что хуже, ибо это часть того же знания. Размышляя об этом предмете, я обрадовался, что нашел в Анаксагоре учителя о причине вещей по моему сердцу, и что он, во-первых, скажет мне, плоская ли земля или круглая, и затем объяснил бы, почему это так необходимо, сказав, что лучше, и что лучше было бы быть так. Если бы он сказал, что оно находится в середине вселенной, он продолжил бы доказывать, что ему лучше быть посередине, и если бы он показал мне эти вещи, я был бы готов никогда [98] не желать ничего другого . причины. Я был готов таким же образом узнать о солнце, луне и других небесных телах, об их относительной скорости, их поворотах и обо всем, что с ними происходит, как лучше всего действовать каждому или на него воздействовать. Я никогда не думал, что Анаксагор, сказавший, что этими вещами управляет Разум, приведет для них какую-либо другую причину, кроме той, что им лучше быть такими, какие они есть. Как только он дал лучшее для каждого как причину для каждого и [b] общую причину всех, я думал, что он продолжит объяснять общее благо для всех, и я не променял бы свои надежды на состояние. Я жадно приобретал его книги и читал их так быстро, как только мог, чтобы как можно скорее узнать лучшее и худшее.
  Эта чудесная надежда рухнула, когда я продолжал читать и увидел, что человек не использовал Разум и не возлагал на него никакой ответственности за управление вещами, но упоминал в качестве причин воздух, эфир, воду и многие другие странные вещи. Мне показалось, что это очень похоже на утверждение, что все действия Сократа обусловлены его разумом, а затем, пытаясь объяснить причины всего, что я делаю, сказать, что я сижу здесь потому, что мое тело состоит из костей и сухожилий. , так как кости твердые и разделены суставами, что сухожилия таковы, что сокращаются и расслабляются, что они окружают кости вместе с плотью и кожей, которые удерживают их [d] вместе, тогда, когда кости висят в своих гнездах , расслабление и сокращение сухожилий позволяют мне сгибать конечности, и это является причиной того, что я сижу здесь с согнутыми конечностями.
  Опять же, он упомянул бы и о других подобных причинах моего разговора с вами: звуки, и воздух, и слух, и тысячу других подобных вещей, но он не упомянул истинных причин, что после того, как афиняне решили, что лучше осудить меня, по этой причине мне казалось лучшим сидеть здесь [e] и более правильным остаться и терпеть любое наказание, которое они назначили. Ибо, клянусь собакой, я думаю, что эти сухожилия и кости могли бы быть давным-давно в Мегарах или у беотийцев, взятые туда моей верой в лучший путь, если бы я не считал более правильным и почетным терпеть все, что угодно. наказание город приказал, а не бежать и бежать. Называть эти вещи причинами слишком абсурдно. Если бы кто-нибудь сказал, что без костей, сухожилий и всего такого я не смог бы сделать то, что я решил, он был бы прав, но, конечно, сказал бы, что они являются причиной того, что я делаю, а не то, что я выбрал лучший выход, даже если я действую своим умом, это говорить очень лениво и небрежно. Представьте себе, что вы не в состоянии отличить [b] реальную причину от того, без чего причина не могла бы действовать как причина. Это то, что, кажется, делает большинство, как люди, блуждающие наощупь в темноте; они называют его причиной, давая ему, таким образом, имя, которое ему не принадлежит. Вот почему один человек окружает землю вихрем, чтобы небо удерживало ее на месте, а другой заставляет воздух поддерживать ее, как широкую крышку. Что же касается [c] их способности находиться в наилучшем месте, которое они только могли бы поставить, то этого они не ищут и не верят, что оно имеет какую-либо божественную силу, но они верят, что когда-нибудь откроют более сильное и более сильное. бессмертный атлас скрепляет все вместе больше, и они не верят, что истинно доброе и «связующее» связывает и удерживает их вместе. Я бы с радостью стал учеником любого человека, который научил бы работе такого рода дела. Однако, так как я был лишен и не мог ни обнаружить [d] это сам, ни узнать об этом от другого, ты хочешь, чтобы я дал тебе объяснение, как, как второй лучший, я занялся поиском причины, Кебес?
  Я хотел бы этого больше всего на свете, сказал он.
  После этого, сказал он, когда я устал исследовать вещи, я подумал, что должен быть осторожен, чтобы избежать опыта тех, кто наблюдает солнечное затмение, ибо некоторые из них портят себе глаза, если не видят его [е] отражение. в воде или другом подобном материале. Подобная мысль пришла мне в голову, и я боялся, что моя душа совсем ослепнет, если я буду смотреть на вещи глазами и пытаться схватить их каждым из моих чувств. Поэтому я подумал, что должен прибегнуть к дискуссиям и исследовать истину вещей с помощью слов. Однако, быть может, эта аналогия неадекватна, ибо я, конечно, не допускаю, чтобы тот, кто исследует вещи с помощью слов, имеет дело с образами больше, чем тот, кто смотрит на факты . Однако я начал так: взяв в качестве своей гипотезы в каждом случае теорию, которая казалась мне наиболее убедительной, я считал бы истинным, относительно причины и всего прочего, все, что с этим согласовывалось, и ложным то, что с этим не согласовывалось. . Но я хочу более ясно изложить свою мысль, потому что я не думаю, что вы меня сейчас понимаете.
  Нет, клянусь Зевсом, сказал Кебес, не очень хорошо.
  [b] Вот что я имею в виду, сказал он. В этом нет ничего нового, но то, о чем я никогда не переставал говорить, как в других местах, так и в предыдущей части нашего разговора. Я попытаюсь показать вам причину, которой я занимаюсь. Я возвращаюсь к тем часто упоминаемым вещам и исхожу из них. Я допускаю существование Прекрасного, самого по себе, Добра и Великого и всего остального. Если вы предоставите мне их и согласитесь, что они существуют, я надеюсь в результате показать вам причину и найти душу бессмертной.
  [c] Считайте, что я предоставляю вам это, сказал Кебес, и поспешите к вашему заключению.
  Тогда подумай, сказал он, разделяешь ли ты мое мнение относительно того, что следует дальше, ибо я думаю, что если есть что-нибудь прекрасное, кроме самого Прекрасного, то оно прекрасно только потому, что оно разделяет это Прекрасное, и я так говорю. со всем. Согласны ли вы на такого рода дело? - Я согласен.
  [d] Я больше не понимаю и не признаю эти другие изощренные причины, и если кто-то говорит мне, что вещь красива, потому что она имеет яркий цвет или форму или что-то в этом роде, я игнорирую эти другие причины, потому что все они смущают меня, но Я просто, наивно и, может быть, глупо цепляюсь за то, что ничто иное не делает его прекрасным, кроме присутствия, или причастности, или как бы вы ни описывали его отношение к упомянутому нами Прекрасному, ибо я не буду настаивать на точной природе этого явления. отношения, но что все прекрасные вещи прекрасны благодаря Прекрасному. Это, я думаю, [е] самый безопасный ответ, который я могу дать себе или кому-либо еще. И если я буду придерживаться этого, я думаю, что никогда не впаду в ошибку. Это безопасный ответ для меня или любого другого, а именно, что именно благодаря Красоте красивые вещи становятся красивыми. Или ты тоже так не думаешь?
  И что именно благодаря Величию большие вещи становятся большими, а большие становятся больше, а меньшие вещи становятся маленькими из-за Малости? Да.
  И вы не согласились бы с утверждением, что один человек выше другого на голову, а тот, что ниже ростом, на столько же короче, но вы [ 101] засвидетельствовали бы, что вы имеете в виду не что иное, как то, что все, что больше, не становится больше ничем. чем-либо иным, кроме как из-за Величия, и это является причиной того, что оно больше, а меньшее становится меньше только из-за Малости, и поэтому оно меньше. Я думаю, вы бы испугались, что вам будет противопоставлен какой-то противоположный аргумент, если бы вы сказали, что кто-то больше или меньше на голову, во-первых, потому, что больший больше, а меньший меньше на столько же, а затем потому, что больший больше на голову что мало, и [b] это было бы странно, а именно, что кто-то становится большим из-за чего-то малого. Вы бы не боялись этого?
  Я бы, конечно, сказал, смеясь, Себес.
  Тогда вы побоялись бы сказать, что десять больше восьми на два, и что это причина избытка, а не величина и из-за величины, или что два локтя больше одного локтя наполовину, а не по Величию, ибо это тот же страх. Конечно.
  Тогда не могли бы вы избежать того, чтобы сказать, что когда одно прибавляется к одному, то это прибавление, а когда оно делится, то именно разделение является причиной [c] двух? И вы бы громко воскликнули, что не знаете, как еще каждая вещь может возникнуть, кроме как разделяя ту конкретную реальность, в которой она участвует, и в этих случаях вы не знаете никакой другой причины стать двумя, кроме как разделяя Двойственность. , и что то, что должно быть двумя, должно участвовать в этом, как то, что должно быть одним, должно участвовать в Единстве, и вы бы отбросили эти добавления, разделения и другие подобные тонкости, и предоставили бы их тем, кто мудрее вас, чтобы ответить . Но вы, боясь, как говорится, собственной тени и своей неопытности, цеплялись бы за безопасность собственной гипотезы и давали бы такой ответ. Если бы затем кто-то напал на саму вашу гипотезу, вы бы проигнорировали его и не ответили бы, пока не проверите, согласуются ли вытекающие из нее следствия друг с другом или противоречат друг другу. 13 А когда вам нужно дать отчет о самой вашей гипотезе, вы поступите тем же путем: вы примете другую гипотезу, ту, которая кажется вам лучшей из высших, пока не придете к чему-то приемлемому, но [е] вы будете не смешивайте их, как это делают спорщики, обсуждая гипотезу и ее следствия одновременно, если вы хотите обнаружить хоть какую-то истину. Об этом они совсем не говорят и не думают, но их мудрость позволяет им все смешивать и тем не менее быть довольными собой, [102] но если вы философ, я думаю, вы будете делать то, что я говорю.
  — То, что вы говорите, совершенно верно, — одновременно сказали Симмий и Кевия.
  ЭЧЕКРАТ : Да, клянусь Зевсом, Федон, и они были правы ; Я думаю, что он сделал эти вещи удивительно ясными для любого, даже с небольшим интеллектом.
  ФЕДОН . Да, Эхекрат, и все присутствующие тоже так думали.
  ЭЧЕКРАТ : И мы, не присутствовавшие, но услышавшие об этом сейчас, тоже . Что было сказано после этого?
  ФЕДОН : Насколько я помню, когда вышеприведенное было принято, и было [b] согласовано, что каждая из форм существует и что другие вещи получили свое имя, имея в них долю, он продолжил это, спросив : Если вы говорите, что это так, то, когда вы затем говорите, что Симмий выше Сократа, но ниже Федона, не имеете ли вы в виду, что в Симмии есть и высокий, и низкий рост?
  Но, сказал он, согласны ли вы с тем, что слова утверждения «Симмий [с] выше Сократа» не выражают истинности вопроса? Конечно, природа Симмия не в том, чтобы быть выше Сократа, потому что он Симмий, а из-за его высокого роста? Он выше Сократа не потому, что Сократ есть Сократ, а потому, что Сократ мал по сравнению с ростом другого? — Верно.
  Он ниже Федона не потому, что Федон — это Федон, а потому, что Федон выше ростом, чем Симмий низкорослый? — Это так.
  [d] Таким образом, Симмий назван и низким, и высоким, будучи между ними двумя, представляя, что его низкорослость преодолевается высоким ростом одного, а его высокий рост преодолевается низкорослостью другого. Он с улыбкой добавил: «Кажется, я буду говорить как книга, но это так, как я говорю». Другой согласился.
  Моя цель состоит в том, чтобы вы могли согласиться со мной. Теперь мне кажется, что не только сама Высокость никогда не желает быть высокой и низкой одновременно, но также и то, что высокое в нас никогда не допустит низкого или [е]преодолеемо, но происходит одно из двух: либо оно бежит и отступает всякий раз, когда приближается его противоположность, короткое, или оно уничтожается своим приближением. Оно не желает терпеть и признавать малость и быть иным, чем было, тогда как я допускаю и терплю малость и все же остаюсь тем же человеком и являюсь этим коротким человеком. Но Высокий, будучи высоким, не может осмелиться быть маленьким. [103] Таким же образом, низкое в нас не желает становиться или быть высоким когда-либо, и никакая другая из противоположностей не становится или не становится его противоположностью, оставаясь при этом тем, чем оно было; либо оно исчезает, либо уничтожается, когда это происходит. — Я полностью согласен, — сказал Кебес.
  Услышав это, кто-то из присутствующих — я не помню точно, кто это был — сказал: «Клянусь богами, разве мы не согласились ранее в нашем споре 14 с прямо противоположным тому, что сейчас говорится, а именно, что большее произошло из меньшего, а меньшее из большего, и что именно так возникли противоположности, из их противоположностей, но теперь я думаю, что мы говорим, что этого никогда не произойдет?»
  Услышав это, Сократ наклонил голову к говорящему и сказал: «Ты смело напомнил нам, но ты не понимаешь [b] разницы между тем, что говорится сейчас, и тем, что было сказано тогда, которая заключалась в том, что противоположное произошло от противоположная вещь; теперь мы говорим, что само противоположное никогда не могло бы стать противоположным себе, ни то, что в нас, ни то, что в природе. Тогда, мой друг, мы говорили о вещах, обладающих противоположными качествами, и называли их в честь них, а теперь мы говорим, что сами эти противоположности, от присутствия которых в них вещи получают свое имя, никогда не могут допустить возникновения из одного другой." В то же время [c] он посмотрел на Кебеса и сказал: «Тебя беспокоит что-нибудь из того, что говорит этот человек?»
  — Сейчас нет, — сказал Кебес, — но я не отрицаю, что многое меня беспокоит.
  Тогда мы полностью согласны, сказал он, что противоположное никогда не будет противоположным самому себе. Полностью согласен.
  Подумайте, согласны ли вы с этим дальнейшим пунктом. Есть что-то, что вы называете горячим, и что-то, что вы называете холодным. Есть.
  Это то же самое, что вы называете снегом и огнем? Клянусь Зевсом, нет. [д]
  Значит, горячее — это нечто иное, чем огонь, а холодное — нечто иное, чем снег? — Да.
  Вы думаете, я думаю, что, будучи снегом, он не допустит жаркого, как мы сказали прежде, и останется тем, чем был, и будет и снегом, и горячим, но когда жаркое приблизится, он либо отступит перед ним, либо погибнет. так.
  Так огонь, по мере приближения холода, либо уйдет, либо уничтожится; она никогда не посмеет допустить холодность и остаться тем, чем была, огнем и холодом. — То, что вы говорите, верно. [е]
  Таким образом, в отношении некоторых из этих вещей верно то, что не только сама Форма заслуживает своего собственного имени на все времена, но есть нечто иное, что не является формой, но имеет ее характер, когда бы оно ни существовало. Возможно, я смогу прояснить свою мысль: Одду всегда следует давать то имя, которое мы сейчас упоминаем. Не так ли? - Конечно.
  Единственная ли из существующих вещей может быть названа странной — вот мой вопрос — [104] или есть что-то еще, кроме Странного, которое тем не менее также всегда следует называть странным, как и по его собственному имени, потому что оно такое по природе, как никогда не отделяться от Нечетного? Я имею в виду, например, цифру три и многие другие. Рассмотри три: не думаешь ли ты, что его всегда нужно называть и своим именем, и именем Нечетного, что не то же самое, что три? Такова природа тройки, пятерки и половины всех чисел; каждый из них нечетный, но это не Нечетный. Затем снова [b] два и четыре и весь другой столбец чисел; каждый из них, хотя и не равен Эвену, всегда четен. Вы не согласны? - Конечно.
  Посмотри сейчас. Что я хочу пояснить, так это то, что не только эти противоположности не допускают друг друга, но это верно и в отношении тех вещей, которые, хотя и не противоположны друг другу, но всегда содержат в себе противоположности, и кажется, что последние не допускают друг друга. та Форма, которая противоположна тому, что в них; когда он приближается к ним, они либо гибнут, либо уступают место. Не [с] не скажем ли, что трое погибнут или претерпят что-нибудь прежде, а оставаясь трое, станут ровными? — Конечно, — сказал Кебес.
  Но разве два не противоположны трем? Воистину, нет.
  Значит, не только противоположные Формы не допускают сближения друг с другом, но и некоторые другие вещи не допускают возникновения противоположностей. — Совершенно верно.
  Вы хотите, чтобы мы, если сможем, определили, что это такое? Конечно, хочу.
  [d] Будут ли они теми вещами, которые заставляют все, что они занимают, содержать не только свою форму, но и всегда форму какой-то противоположности? Что вы имеете в виду?
  Как мы только что говорили, вы наверняка знаете, что то, что занимает Форма трех, должно быть не только тремя, но и нечетными. — Конечно.
  И мы говорим, что форма, противоположная форме, которая достигает этого результата, никогда не могла бы прийти к ней. — Не могла.
  Теперь это сделал Одднесс? Да.
  А напротив этого — Форма Эвена? — Да.
  [e] Значит, Форма Эвена никогда не достигнет трех? — Никогда.
  Значит, три не имеют доли в Эвене? Никогда.
  Значит, три — это неровно? — Да.
  Что касается того, что я сказал, то мы должны определить, т. е. какие вещи, хотя и не противоположны чему-либо, но и не допускают противоположного, как, например, триада, хотя и не противоположна Эвену, но все же [105] не допускает этого, потому что всегда влечет за собой противоположность Четному и, таким образом, двойственность по отношению к Нечетному, огонь к Холодному и многое другое, посмотрите, определите ли вы ее так: противоположность допускает не свою противоположность, а то, что приводит какую-то противоположность в то, что она занимает; то, что влечет за собой это, не допустит противоположного тому, что оно влечет за собой. Освежите память, от частого прослушивания не хуже. Пятерка не принимает форму четного, и десятка, ее двойник, не принимает форму нечетного. Двойник сам по себе противоположен чему-то другому, однако он не принимает формы Нечетного. Полутора [b] и другие подобные дроби также не принимают форму Целого, равно как и одна треть и так далее, если вы последуете за мной и согласитесь с этим.
  Я, конечно, согласен, сказал он, и я следую за вами.
  Скажи мне еще с начала, сказал он, и не отвечай словами вопроса, а сделай, как я. Я говорю, что за тем безопасным ответом, о котором я говорил первым, я вижу другой безопасный ответ. Если бы вы спросили меня [c], что, входя в тело, нагревает его, мой ответ не был бы таким безопасным и невежественным, что это тепло, но наш настоящий аргумент дает более изощренный ответ, а именно огонь и если вы спросите меня, что, входя в тело, вызывает у него болезнь, я скажу не болезнь, а лихорадку. Также, если меня спросят, наличие чего в числе делает его нечетным, я скажу не нечетность, а единство, и так с другими вещами. Посмотрим, достаточно ли вы теперь понимаете, чего я хочу. Вполне достаточно.
  Тогда ответь мне, сказал он, что же, присутствуя в теле, делает его живым? Душа.
  [г] И всегда ли так? -- Конечно.
  Чем бы ни занималась душа, это всегда приносит ей жизнь?
  Есть или нет противоположность жизни? - Есть.
  Что это? - Смерть.
  Итак, душа никогда не допустит противоположного тому, что она приносит, как мы согласны из сказанного?
  «Конечно», — сказал Себес.
  Ну, а как мы называем то, что не допускает формы четного? - Неровным.
  Как мы называем то, что не допускает справедливого и то, что не допускает музыкального?
  Немузыкальный, а другой несправедливый. [е]
  Хорошо, как мы называем то, что не признает смерти?
  Бессмертный, сказал он.
  Теперь душа не признает смерти? — Нет.
  Значит, душа бессмертна?
  Очень хорошо, сказал он. Скажем ли мы, что это доказано, как вы думаете?
  Совершенно верно доказано, Сократ.
  Ну что же, Кебес, сказал он, если бы неровное было неизбежно неразрушимым, то, конечно, три были бы неразрушимы? - Конечно. [106]
  И если бы негорячее было по необходимости неистребимо, то всякий раз, когда кто-нибудь наносил тепло на снег, снег отступал бы в целости и сохранности, не оттаяв, ибо он не мог бы ни разрушиться, ни снова устоять и принять тепло? — Что вы говорите. правда.
  Точно так же, если бы нехолодное было неистребимо, то когда какой-нибудь холод нападал бы на огонь, то он бы не угасал и не уничтожался, но благополучно отступал. — Необходимо.
  Не следует ли то же самое сказать о бессмертных? Если бессмертное также [b] неразрушимо, то душа не может быть уничтожена, когда на нее наступит смерть. Ибо из сказанного следует, что оно не допустит ни смерти, ни смерти, как три, как мы сказали, не будет ни четным, ни нечетным; ни огонь не будет холоден, ни тепло в огне. Но, может быть, кто-то скажет, что мешает нечетному, хотя и не становящемуся четным, как было условлено, [c] разрушиться, а вместо этого возникнуть четному? Мы не могли возражать против человека, сказавшего это, что оно не разрушается, ибо неровное не является нерушимым. Если бы мы согласились, что оно нерушимо, то легко могли бы утверждать, что при наступлении четного нечетное и тройное исчезают, и то же самое относится к огню, горячему и прочим вещам. Конечно.
  Итак, если мы согласны с тем, что бессмертное неуничтожимо, то и душа [d] кроме того, что бессмертна, еще и неуничтожима. Если нет, нам нужен другой аргумент.
  Насколько это возможно, в нем нет нужды, ибо вряд ли что-либо могло бы сопротивляться разрушению, если бы бессмертное, которое длится вечно, допускало бы разрушение.
  Все согласятся, сказал Сократ, что бог, и сама форма жизни, и все, что бессмертно, никогда не уничтожается. Все люди согласятся, клянусь Зевсом, с этим, а боги, я полагаю, тем более .
  Если бессмертное неуничтожимо, то и душа, если она бессмертна, [е] тоже неуничтожима? — Необходимо.
  Затем, когда к человеку приходит смерть, кажется, что смертная часть его умирает, но его бессмертная часть уходит невредимой и нерушимой, уступая место смерти. Так кажется.
  [107] Поэтому душа, Кебес, сказал он, безусловно, бессмертна и нерушима, и наши души действительно будут обитать в подземном мире.
  Мне больше нечего возразить против этого, Сократ, сказал Кебес, и я не могу сомневаться в твоих аргументах. Если здесь Симмий или кто-нибудь другой хочет что-то сказать, то он не должен молчать, ибо я не знаю, по какому другому поводу, кроме настоящего, он мог бы отложить это, если бы захотел сказать или услышать что-нибудь по этим предметам.
  Конечно, сказал Симмий, у меня самого не осталось никаких оснований сомневаться после того, что было сказано; тем не менее, ввиду важности нашего [b] предмета и моего низкого мнения о человеческой слабости, у меня все еще должны быть некоторые личные опасения по поводу того, что мы сказали.
  Ты не только прав, Симмий, сказал Сократ, но и наши первые гипотезы требуют более ясного рассмотрения, хотя мы и находим их убедительными. И если вы проанализируете их адекватно, вы, я думаю, будете следовать за аргументацией, насколько это возможно, и если вывод ясен, вы не будете смотреть дальше. — Это верно.
  [c] Тогда правильно думать, господа, что если душа бессмертна, то она требует нашей заботы не только на то время, которое мы называем нашей жизнью, но ради всего времени, и что человек находится в ужасной опасности, если не придает ему такой заботы. Если бы смерть была избавлением от всего, то великим благом для нечестивых было бы избавиться от тела и от своей злобы вместе с душой. Но [г] теперь, когда душа кажется бессмертной, нет ей спасения от зла или спасения, кроме как стать как можно более доброй и мудрой, ибо душа идет в преисподнюю, не имея ничего, кроме своего образования и воспитания, которые являются говорят, что они приносят наибольшую пользу или вред умершему в самом начале пути туда.
  Нам говорят, что когда каждый человек умирает, то дух-хранитель, который был назначен ему при жизни, продолжает вести его в определенное место, откуда те [е], которые там собрались вместе, должны, после суда, отправиться в преисподнюю с проводник, назначенный вести их отсюда. Сделав там то, что они должны были пройти, и пробыв там назначенное время, они возвращаются сюда другим проводником после [108] долгих промежутков времени. Путешествие не такое, как его описывает Эсхил в Telephus 15 . Он говорит, что в Аид ведет только один-единственный путь, но я думаю, что он не один и не прост, ибо тогда не было бы нужды в проводниках; нельзя было бы ошибиться, если бы был только один путь. Как бы то ни было, у него, вероятно, будет много развилок и перекрестков; и я основываю это суждение на здешних священных обрядах и обычаях.
  Благоустроенная и мудрая душа следует за водителем и не лишена знакомства с окружающей его обстановкой, но душа, страстно привязанная к телу, как я уже говорил, витает вокруг него и видимого мира [б]долгое время, много борется и страдает, пока не будет уведен силой и с трудом назначенным духом. Когда нечистая душа, совершившая какое-либо нечистое дело, присоединяется к другим после того, как была причастна к несправедливым убийствам или совершила другие преступления, родственные этим и являющиеся действиями такого рода душ, все сторонятся ее и отворачиваются, не желая быть ее ближним. путешественник или его проводник; такая душа блуждает в одиночестве совершенно [с] в растерянности, пока не наступит определенное время и ее насильно не приведут к ее надлежащему месту обитания. С другой стороны, душа, которая вела чистую и умеренную жизнь, находит спутников и богов, чтобы вести ее, и каждый из них обитает в подходящем для нее месте.
  На земле много странных мест, и сама земля не такова, какой ее представляют себе привыкшие рассуждать о ней ни по природе, ни по величине, как меня кто-то убедил.
  Симмий сказал: «Что ты имеешь в виду, Сократ? Я сам слышал много [d] вещей, сказанных о земле, но, конечно, не то, что убеждает вас. Я был бы рад их услышать.
  В самом деле, Симмий, я не думаю, что требуется умение Главка 16 , чтобы сказать вам, что это такое, но чтобы доказать их истинность, требуется нечто большее, чем это умение, и я, возможно, не смог бы этого сделать. Кроме того, даже если бы у меня было знание, моего оставшегося времени не хватило бы, чтобы рассказать историю. Однако [e] ничто не мешает мне рассказать вам, в чем, по моему убеждению, состоит форма земли и каковы ее области.
  Даже этого достаточно, сказал Симмий.
  Итак, сказал он, первое, в чем я убежден, это то, что если земля [109] есть сфера посредине неба, то ей не нужен воздух или какая-либо другая сила, чтобы предотвратить ее падение. Однородной природы неба со всех сторон и собственного равновесия земли достаточно, чтобы удержать его, ибо объект, уравновешенный посреди чего-то однородного, не будет склоняться больше в каком-либо направлении, чем в любом другом, но останется неподвижным. Это, сказал он, первое, в чем я убежден.
  И правильно сказал Симмий.
  Далее, земля очень велика, и мы живем вокруг моря в небольшом ее отрезке между Фасисом и Геракловыми столпами, как муравьи или лягушки [б] вокруг болота; многие другие народы живут во многих таких его частях. Повсюду на земле есть многочисленные впадины самых разных видов, форм и размеров, в которых собрались вода, туман и воздух. Сама земля чиста и лежит в чистом небе, где расположены звезды, которые большинство тех, кто рассуждает об этих предметах [с], называют эфиром. Вода, туман и воздух — это осадок эфира, и они всегда текут в полости земли. Мы, обитающие в ее полостях, не сознаем этого и думаем, что живем наверху, на поверхности земли. Это как если бы кто-то, живший глубоко посреди океана, думал, что живет на его поверхности. Глядя сквозь воду на солнце и [d] другие небесные тела, он думал, что море — это небо; потому что он медлителен и слаб, он никогда не достигал поверхности моря, и не поднимался с головой над водой, и не выходил из моря в наш край здесь, и не видел, насколько он чище и прекраснее, чем его собственный край, и он никогда не слышал об этом от кого-либо, кто видел это.
  Наш опыт тот же: живя в некоторой ложбине земли, мы верим, что живем на ее поверхности; воздух, который мы называем небом, как будто сквозь него пробивались звезды; и это то же самое: из-за нашей [е] слабости и медлительности мы не в состоянии пробиться к верхнему пределу воздуха; если бы кто-нибудь достиг этой верхней границы, если бы кто-нибудь достиг ее или достиг ее на крыльях и голова его поднялась над ней, то подобно тому, как рыбы, поднявшись из моря, видят вещи в нашей области, она увидит вещи там, и, если бы его природа мог бы вынести их созерцание, он знал бы, что там [110] истинное небо, истинный свет и истинная земля, ибо земля здесь, эти камни и вся местность испорчены и съедены, как вещи в земле. море у соленой воды.
  В море не растет ничего достойного упоминания, ничего, можно сказать, не развито полностью; везде, где есть земля, пещеры, и песок, и бескрайняя грязь, и грязь, — ни в чем не сравнимые с красотами нашего края. Таким образом, то, что выше, в свою очередь, намного превосходит то, что [b] мы знаем. Действительно, если настало время рассказать сказку, Симмий, стоит послушать о природе вещей на поверхности земли под небом.
  Во всяком случае, Сократ, сказал Симмий, мы были бы рады услышать эту историю.
  Так вот, мой друг, во-первых, говорят, что земля, если смотреть сверху, похожа на те шаровидные шары, сделанные из двенадцати кусков кожи; он многоцветен, и об этих цветах говорят нам те цвета, которые использовали наши художники [c]; там наверху вся земля имеет эти цвета, но гораздо ярче и чище этих; одна часть цвета морской волны и дивной красоты, другая золотая, третья белая, белее мела или снега; земля состоит также из других цветов, более многочисленных и красивых, чем все, что мы видели. Сами впадины земли, полные воды и [d] воздуха, мерцающие среди множества других цветов, представляют свой собственный цвет, так что целое видится как континуум пестрых цветов. На поверхности земли растения растут с соответствующей красотой, деревья, цветы и плоды, а также холмы и камни, более красивые по своей гладкости, прозрачности и цвету. Наши драгоценные [е] камни здесь лишь осколки, наши сердолики, яшмы, изумруды и прочее. Там все камни такие и даже красивее. Причина в том, что там они чисты, не изъедены и не испорчены гнилью и рассолом, не разъедены водой и воздухом, которые натекли здесь в дупла и приносят уродства и болезни на землю, камни, других животных и [111 ] растения. Сама земля украшена всем этим, а также золотом, и серебром, и другими металлами. Они выделяются, будучи многочисленными и массивными и встречающимися повсюду, так что земля представляет собой зрелище для блаженных. Есть много других живых существ на земле, а также люди, одни живут внутри суши, другие на краю воздуха, как мы живем на краю моря, третьи опять живут на островах, окруженных воздухом, недалеко от материка. Словом, что для нас вода и море, для них воздух и эфир [b] для них, что воздух для нас. Климат таков, что они без болезней, и живут они гораздо дольше, чем люди здесь; их зрение, слух, разум и все подобное превосходят наши так же, как воздух превосходит воду и эфир по чистоте воздуха; у них есть рощи и храмы, посвященные богам, в которых действительно обитают боги, и они общаются с ними посредством речи, пророчеств и их видений; они [c] видят солнце, луну и звезды такими, какие они есть, и во всем остальном их счастье соответствует этому.
  Такова природа земли в целом и ее окружения; вокруг всего его много областей в лощинах; некоторые более глубокие и открытые, чем то, в котором мы живем; другие глубже и имеют более узкое отверстие, чем у нас, а есть такие, которые имеют меньшую [d] глубину и большую ширину. Все они связаны друг с другом под поверхностью земли во многих местах узкими и более широкими каналами и, таким образом, имеют выходы, через которые много воды перетекает из одного в другой, как в смесительные чаши; огромные реки горячей и холодной воды, таким образом, вечно текут под землей, много огня и большие реки огня, и много мокрой грязи, как более чистой, так и более мутной, как те, что текут в [е] наступлении лавы и поток лавы на Сицилии. Затем эти потоки заполняют все и все регионы по мере того, как поток достигает каждого, и все эти места движутся вверх и вниз вместе с колебательным движением земли. Естественная причина колебаний такова: одна из земных впадин, которая к тому же и самая большая, пронизывает всю землю; это то [112] , о котором упомянул Гомер, когда сказал: «Далеко внизу, где самая глубокая яма под землей…» 17 и что он в других местах и многие другие поэты называют Тартаром; в эту пропасть все реки стекаются и снова вытекают из нее, и на каждую реку влияет природа земли, по которой [b] она течет. Причина их втекания в Тартар и из него заключается в том, что эта вода не имеет дна или твердой основы, но она колеблется волнами вверх и вниз, и воздух и ветер вокруг нее делают то же самое, ибо они следуют за ней, когда она течет к тому или иному месту. ту часть земли. Как когда люди дышат, поток воздуха входит и выходит, так и здесь воздух колеблется вместе с водой и создает ужасные ветры, входя и выходя. Всякий раз, когда вода отступает к тому, что [c] мы называем нижней частью земли, она течет в эти части и наполняет их, как если бы вода была накачана; когда он покидает эту часть для этого, он снова наполняет эти части, а заполненные части текут по каналам и через землю и в каждом случае достигают мест, к которым ведут каналы, и создают моря, болота, реки и родники. Оттуда воды снова текут под землю, одни обтекают более обширные и [d] многочисленные области, другие огибают меньшие и более мелкие, затем текут обратно в Тартар, одни в месте значительно ниже того, откуда они вышли, другие лишь на немного, но все они в более низкой точке, некоторые из них на противоположной стороне пропасти, некоторые на той же стороне; некоторые обтекают землю по широкому кругу один или несколько раз, как змеи, затем спускаются как можно ниже, а затем возвращаются в бездну Тартара. С каждой стороны [e] можно стекать до центра, но не дальше, ибо та часть, которая обращена к реке, течет с обеих сторон крутой.
  Есть много других больших рек всех видов, и среди них есть четыре примечательных; самый большой, который течет снаружи (земли) по кругу, называется Океаном; напротив него и в противоположном направлении [113] течет Ахерон; она течет через многие другие пустынные области и дальше под землей пробивается к Ахерусскому озеру, к которому души большинства приходят после смерти и, пробыв там определенное назначенное время, для одних дольше, для других короче, отправляются обратно рождаться живыми существами. Третья река вытекает между первыми двумя и недалеко от своего истока впадает в область, горящую большим огнем, и образует [b] озеро больше нашего моря, кипящее от воды и грязи. Оттуда она идет по кругу, грязная и мутная, и, петляя на своем пути, доходит, между прочим, до края Ахерусского озера, но не смешивается с его водами; затем, многократно извиваясь под землей, она стекает вниз, в Тартар; это называется Пирифлегетон, и его потоки лавы отбрасывают [c] его фрагменты в различные части земли. Против нее вытекает четвертая река, которая называется Стигион, и говорят, что она впадает сначала в страшную и дикую область, вся она сине-серого цвета, а озеро, которое образует эта река, впадая в нее, называется Стикс. Когда его воды падают в озеро, они приобретают ужасную силу; затем, ныряя вниз и извиваясь, течет в противоположном направлении от Пирифлегетона и в противоположную сторону Ахерусского озера; его воды не смешиваются ни с какими другими; она тоже течет по кругу и впадает в Тартар напротив Пирифлегетона. Имя этой четвертой реки, говорят нам поэты, — Коцит. 18
  [d] Такова природа этих вещей. Когда мертвые прибывают в то место, куда каждого из них привел его дух-хранитель, их сначала судят о том, вели ли они хорошую и благочестивую жизнь. Те, кто жил средней жизнью, направляются к Ахерону и садятся на те суда, которые для них есть, и отправляются к озеру. Там они обитают и [д] очищаются наказанием за любой проступок, который они могли совершить; они также получают заслуженное вознаграждение за свои добрые дела. Тех, кто считается неизлечимым из-за чудовищности своих преступлений, совершивших множество великих святотатств или злых и незаконных убийств и других подобных преступлений, - их подобающая участь - быть брошенным в Тартар, чтобы никогда не выйти из него. Те, кто считается совершившим тяжкие, но излечимые преступления, такие как насилие над своим отцом или матерью в приступе гнева, но которые испытывают угрызения совести на всю оставшуюся жизнь, или кто [114] убил кого-то подобным образом Их по необходимости нужно бросить в Тартар, но через год течение выбрасывает их оттуда, тех, кто виновен в убийстве через Коцита, и тех, кто насиловал своих родителей посредством Пирифлегетона. После того, как их унесут к Ахерусскому озеру, они плачут и кричат, одни о тех, кого они убили, другие о тех, кого они жестоко обошлись, и, зовя их, молятся им и умоляют позволить им выйти в море. озеро [б] и получить их. Если они уговорят их, они выступают, и их наказание подходит к концу; если же нет, то их отводят обратно в Тартар, а оттуда в реки, и это не прекращается до тех пор, пока они не убедят тех, кого обидели, ибо таково наказание, которое наложили на них судьи.
  Те, кто считается прожившим чрезвычайно благочестивую жизнь, освобождаются [c] и освобождаются из областей земли, как из темницы; они пробираются к чистому жилищу и живут на поверхности земли. Те, кто достаточно очистил себя философией, живут в будущем совсем без тела; они пробираются в еще более красивые жилища, которые трудно описать ясно, да и времени на это у нас сейчас нет. За то, что мы изрекли, Симмий, нужно приложить все усилия, чтобы разделить добродетель и мудрость в своей жизни, ибо награда прекрасна и надежда велика.
  Ни один здравомыслящий человек не стал бы настаивать на том, что все это так, как я описал [d], но я думаю, что человеку уместно рискнуть поверить — ибо риск благороден — что это или что-то в этом роде верно. о наших душах и их обиталищах, так как душа, очевидно, бессмертна, и человек должен повторять это про себя, как заклинание, поэтому я и затягиваю свой рассказ. Вот почему человек должен быть спокоен о своей душе, если в течение жизни он пренебрегал удовольствиями [e] тела и его украшениями, как не имеющими к нему никакого отношения и приносящими ему больше вреда, чем пользы, но серьезно занялся удовольствиями познания и украсил душу свою не чуждыми, а своими украшениями, а именно умеренностью, праведностью, мужеством, свободой и [115] правдой, и в таком состоянии ожидает своего путешествия в преисподнюю.
  Теперь вы, Симмий, Кебес и остальные из вас, продолжал Сократ, каждый из вас отправится в это путешествие в другое время, но мой роковой день зовет меня сейчас, как мог бы сказать трагический персонаж, и мне пора принять ванну. , потому что я думаю, что лучше получить его, прежде чем я выпью яд и избавлю женщин от необходимости мыть труп.
  Когда Сократ сказал это, заговорил Критон. Очень хорошо, Сократ, каковы [b] твои указания мне и другим о твоих детях или о чем-нибудь другом? Что мы можем сделать такого, что понравилось бы тебе больше всего? - Ничего нового, Критон, - сказал Сократ, - но я всегда говорю, что ты доставишь удовольствие мне, мне и себе, если будешь хорошо заботиться о себе во всем, что бы ты ни делал, даже если вы не согласны со мной сейчас, но если вы пренебрегаете собой и не желаете жить как бы по следам [c] того, о чем мы говорили сейчас и прежде, вы ничего не добьетесь, даже если вы полностью согласен со мной в этот момент.
  — Мы будем охотно следовать твоему совету, — сказал Критон, — но как мы тебя похороним?
  — Как хочешь, — сказал Сократ, — если сможешь поймать меня и я не ускользну от тебя. И тихо смеясь, глядя на нас, он сказал: «Я не убеждаю [d] Критона, что я — этот Сократ, разговаривающий здесь с вами и приказывающий всему, что я говорю, но он думает, что я — то, на что он скоро будет смотреть как на труп, и поэтому он спрашивает, как он будет хоронить меня. Я давно и довольно долго говорил, что после того, как я выпью яд, я больше не буду с вами, а оставлю вас, чтобы пойти и насладиться счастьем блаженных, но, кажется, я сказал все это напрасно пытаясь успокоить вас и себя. Дайте Критону залог от моего имени, сказал он, противоположный тому залог, который он дал присяжным. Он пообещал, что я [e] останусь; вы должны пообещать, что я не останусь после того, как я умру, но что я уйду, чтобы Критон легче перенес это, когда он увидит, что мое тело сожжено или погребено, и не гневался за меня, как если бы я страдал ужасно, и чтобы он не сказал на похоронах, что он раскладывает, или выносит, или хоронит Сократа. Ведь ты хорошо знаешь, мой дорогой Критон, что дурно выражаться не только нехорошо с точки зрения языка, но и вредит душе. Вы должны быть в хорошем настроении и сказать [116] , что вы хороните мое тело, и хороните его любым способом, который вам нравится и который вы считаете наиболее привычным.
  Сказав это, он встал и пошел в другую комнату, чтобы принять ванну, а Критон последовал за ним, и он велел нам подождать его. Так мы и остались, разговаривая между собой, расспрашивая о сказанном, а потом снова рассуждая о великом несчастье, постигшем нас. Мы все чувствовали себя так, как будто мы [б] потеряли отца и остались сиротами на всю оставшуюся жизнь. Когда он умылся, привели к нему детей его — двух сыновей его малых и одного постарше, — и подошли к нему домочадцы его. Он поговорил с ними перед Критоном и дал им то, что хотел. Потом он отослал женщин и детей, а сам присоединился к нам. Это было уже близко к закату, потому что он оставался внутри в течение некоторого времени. Он подошел, сел после омовения и немного поговорил, когда [c] офицер Одиннадцати подошел, встал рядом с ним и сказал: «Я не буду упрекать тебя, как других, Сократ. Они сердятся на меня и проклинают меня, когда, повинуясь приказам начальства, я приказываю им выпить яд. За то время, пока вы здесь, я узнал вас по-другому, как самого благородного, самого мягкого и самого лучшего человека, который когда-либо приходил сюда. Так и теперь я знаю, что ты не будешь беспокоить меня; вы знаете, кто виноват, и вы направите свой гнев против них. Вы знаете, какое сообщение я несу. Прощайте, и постарайтесь как можно легче перенести то, что вы должны [d]». Офицер, плача, отвернулся и вышел. Сократ взглянул на него и сказал: «Прощай и ты; мы сделаем так, как ты нам велишь». И, обратившись к нам, сказал: «Какой приятный человек! За все время моего пребывания здесь он изредка заходил и беседовал со мной, очень приятный человек. И как искренне он теперь плачет обо мне. Ну же, Критон, послушаемся его. Пусть кто-нибудь принесет яд, если он готов; а если нет, то пусть человек приготовит».
  Но, Сократ, сказал Критон, я думаю, что солнце еще светит над холмами и [е] еще не зашло. Я знаю, что другие пьют яд довольно долго после получения заказа, едят и пьют совсем немного, а некоторые из них наслаждаются близостью со своими близкими. Не спеши; есть еще немного времени.
  Для них это естественно, Критон, сказал Сократ, потому что они думают, что извлекают из этого какую-то пользу, но мне это не подобает. Я не ожидаю [117] никакой пользы от того, что выпью яд немного позже, кроме как стать смешным в собственных глазах за то, что цепляюсь за жизнь и щажу ее, когда ее уже не остается. Так что делай, как я прошу, и не отказывай мне.
  Услышав это, Критон кивнул стоявшему рядом с ним рабу; раб вышел и через некоторое время вернулся с человеком, который должен был дать яд, неся его в чаше, приготовленной в готовом виде. Когда Сократ увидел его, он сказал: «Ну, мой добрый человек, ты в этом эксперт; что нужно делать?» — «Просто выпей его и ходи, пока ноги не отяжелеют, [b], а потом ляг, и это подействует само собой». И он предложил чашу Сократу, который принял ее довольно весело, Эхекрат, не дрожа и не изменившись ни в лице, ни в цвете, но, по обыкновению взглянув на человека исподлобья, спросил: возлияние от этого напитка? Это разрешено?» — «Мы смешиваем ровно столько, сколько считаем достаточным», — сказал мужчина.
  Я понимаю, сказал Сократ, но можно, да и нужно, возносить [с] молитву богам, чтобы путешествие отсюда туда было удачным. Это моя молитва, и да будет так.
  И пока он говорил это, он держал чашу, а потом осушил ее спокойно и легко. Большинство из нас до сих пор были в состоянии достаточно хорошо сдерживать свои слезы, но когда мы увидели, как он пил, и после того, как он выпил, мы больше не могли сдерживать их; мои собственные слезы лились потоками против моей воли. Поэтому я закрыл лицо. Я плакал о себе, а не о нем, о своем несчастье, лишенном такого товарища. [d] Еще раньше меня Критон не смог сдержать слез и встал. Аполлодор и прежде не переставал плакать, и в эту минуту его шумные слезы и гнев заставили всех присутствующих сломаться, кроме Сократа. -- Что это, -- сказал он, -- странные вы ребята. В основном по этой причине я отослал женщин, чтобы избежать такой непристойности, потому что мне сказали, что один [е] должен умереть в молчании, предвещающем благое предзнаменование. Так что молчите и держите себя в руках».
  Его слова заставили нас устыдиться, и мы сдержали слезы. Он ходил вокруг, и когда он сказал, что его ноги тяжелели, он лег на спину, как ему было велено, и человек, который дал ему яд, коснулся его тела, а через некоторое время испытал его ступни и ноги, сильно надавил. на ногу и спросил его, чувствует ли он это, и Сократ сказал, что нет. Затем он нажал [118] на икры, поднялся вверх по телу и показал нам, что оно холодное и жесткое. Он сам это почувствовал и сказал, что, когда холод доберется до его сердца [118а], он уйдет. Когда желудок его остыл, Сократ обнажил голову — он ее уже покрыл — и сказал — это были его последние слова: — Критон, мы должны петуха Асклепию; 19 сделай ему эту жертву и не забудь». «Будет сделано, — сказал Критон, — скажи нам, если есть что-нибудь еще». Но ответа не было. Вскоре после этого Сократ сделал движение; человек раскрыл его, и его глаза были устремлены. Увидев это, Критон закрыл рот и глаза.
  Таков был конец нашего товарища Эхекрата, человека, который, мы бы сказали, был лучшим из всех, кого мы знали, а также самым мудрым и самым честным.
  
  1 . Легенда гласит, что Минос, царь Крита, заставлял афинян ежегодно присылать семь юношей и семь девушек для принесения в жертву Минотавру, пока Тесей не спас их и не убил чудовище.
  2 . Отец Критобула - Критон, в честь которого назван диалог Критон . Несколько других друзей Сократа, упомянутых здесь, также появляются в других диалогах. Гермоген — один из ораторов Кратила . Эпиген упоминается в Апологии 33e, как и Эсхин, автор диалогов Сократа. Менексен играет роль в Лисиде , и в его честь назван диалог; Ктесипп появляется как у Лисида , так и у Евтидема . Евклид и Терпсион являются спикерами вступительной беседы Теэтета , и Евклид тоже написал сократовские диалоги. Симмий и Кебес упоминаются в Crito , 45b, как прибывшие в Афины с достаточным количеством денег, чтобы обеспечить побег Сократа.
  3 . Одиннадцать были комиссарами полиции Афин.
  4 . Сократ называет Эвенуса софистом и учителем молодежи в Апологии 20a, c.
  5 . См. вводное примечание.
  6 . То есть истинные поклонники Диониса, в отличие от тех, кто лишь носит внешние символы его поклонения.
  7 . Зевс даровал Эндимиону вечный сон.
  8 . Анаксагор из Клазомен родился в начале V века до н. э. Он приехал в Афины молодым человеком и провел там большую часть своей жизни, изучая натурфилософию. Позже в диалоге (97с и далее) он цитируется как утверждающий, что вселенной управляет Разум ( Нус ). Здесь имеется в виду его заявление о том, что в первоначальном состоянии мира все его элементы были тщательно перемешаны.
  9 . См. Meno 81e ff., где Сократ делает именно это.
  10 . Еврип — это пролив между островом Эвбея и Беотией на материковой части Греции; его течения были сильными и переменными.
  11 . Одиссея ХХ.17–18.
  12 . Согласно легенде, Гармония была женой Кадма, основателя Фив. Каламбурная шутка Сократа заключается в том, что, разобравшись с Гармонией (гармонией), мы должны теперь иметь дело с Кадмом (то есть с Кебесом, другим фиванцем).
  13 . Альтернативно: «Если бы кто-то цеплялся за саму вашу гипотезу, вы бы отклонили его и не ответили бы, пока не проверите, согласуются ли вытекающие из нее следствия друг с другом или противоречат друг другу».
  14 . Ссылка на 70d-71a выше.
  15 . Телеф Эсхила не сохранился .
  16 . Поговорочное выражение, происхождение которого неясно.
  17 . Илиада VIII.14; ср. VIII.481.
  18 . Об этих особенностях подземного мира см. Odyssey x.511 ff, xi.157.
  19 . Асклепию приносили в жертву петуха больные люди, которые спали в его висках, надеясь на излечение. Очевидно, Сократ имел в виду, что смерть — это лекарство от жизненных невзгод.
  КРАТИЛ
  Перевод CDC Рив.
  Этот диалог посвящен теме, представляющей большой интерес для современников Платона. мало в наших собственных дискуссиях по философии языка: «правильность имена'. Когда имя (или, если на то пошло, любое другое слово или фраза) является правильным один для обозначения данной вещи или выполнения другой языковой функции, каков источник этой правильности? Сократ отстаивает две противоположные позиции. Первую защищает его близкий друг Гермоген (Гермоген был в окружение Сократа в день его смерти), бедный брат Каллия, богатый покровитель софистов в Афинах, в доме которого происходит действие драмы Протагора . Гермоген придерживается минималистской позиции, согласно которой правильность условность: все, что согласовано в сообществе в качестве имени, используемого для вещь является правильной в этом сообществе. Другую позицию отстаивает Кратил, историческая личность, упомянутая также Аристотелем, чьи собственные сведения о нем, однако, может быть получено из того, что персонаж Кратил говорит в этот диалог. Кратил занимает смутную «натуралистическую» позицию, согласно которой каждое имя называет только то, что делает «по природе» — невзирая на условности любое сообщество может быть. В первом приближении это означает, что при экспертном этимологической экспертизе каждое имя можно свести к замаскированному описанию правильно раскрывая природу названной им вещи, — и это откровение способность - это то, что делает его правильным названием для этой вещи. Сократ изучает взгляды каждого спорщика и пытается разрешить конфликт между их. Но он заключает, что знание имен — этимологическое искусство, утверждающее, что раскрывает истинную природу вещей, разрабатывая окончательные описательные значения слов, которые мы используем, не имеет реального значения. Все, что может когда-либо раскрывать - это то, что те, кто впервые ввел наши слова, думали, что это природа реальности, и это вполне может быть неправильно — действительно, Сократ пользуется этимологическим принципы сами по себе, чтобы утверждать, что греческий язык указывает, ложно, что природа реальности - постоянное изменение и течение. Чтобы узнать правду, мы должны полностью отойти от слов, исследовать умом и схватить непосредственно постоянная, неизменная природа вещей, как они сами по себе: Платонические формы.
  Читателей всегда озадачивает тот факт, что Платон уделяет Сократу больше внимания. чем половина его рассуждений, чтобы предложить этимологический анализ целого ряда имена, начиная с имен богов. Мы должны иметь в виду, что, когда писал Платон, знание этимологии высоко ценилось, именно как средство познания последней истины о вещах через приход к обладать знаниями об именах. По крайней мере, часть цели Платона, кажется, состоит в том, чтобы установить Репутация Сократа как первоклассного специалиста в области этимологии в том виде, в каком она тогда применялась, лучше, чем у самих «экспертов». Когда Сократ тогда также утверждает, что знание имён - вещь неважная, его можно отнести к говорить с авторитетом не только философии, но даже этимологической науки себя — как инсайдера, а не постороннего, смотрящего внутрь. Примерно так же у Федра и Менексена философии приписывается уникальная способность на самом деле делать хорошо то, что риторика, еще одна престижная современная специальность, якобы способна делать сама по себе.
  СМК
  
  
  [383] ГЕРМОГЕН : Позволим ли мы Сократу присоединиться к нашему разговору ?
  К РАТИЛУС : Если хочешь.
  Гермоген : Кратил говорит, Сократ, что для каждой вещи есть правильное имя, которое принадлежит ей по природе. Имя вещи — это не то, как люди соглашаются ее называть — какая-то часть их родного языка, применимая к ней, — но существует естественная правильность имен, которая [b] одинакова для всех, греков или иностранцев. Итак, я спрашиваю его, действительно ли его собственное имя «Кратил». Он согласен, что это так. — А Сократ? Я говорю. «Его зовут Сократ». «Это относится и ко всем остальным? Это имя, которое мы называем его, его имя? «Это определенно не имеет к вам никакого отношения. Твое имя не Гермоген, даже если все тебя так зовут. Я с нетерпением прошу его объяснить мне, что он имеет в виду. Он отвечает саркастически и ничего [384] не поясняет. Он претендует на то, что обладает некоторым личным знанием, которое заставило бы меня согласиться с ним и сказать об именах то же, что и он сам, если бы он выразил это простыми словами. Так что, если вы сможете как-то истолковать пророческие высказывания Кратила, я с удовольствием выслушаю. Хотя я, право, лучше узнаю, что вы сами скажете о правильности названий, если это вас устраивает.
  СОКРАТ : Гермоген, сын Гиппоника, есть древняя поговорка [b], что «прекрасные вещи очень трудно узнать», и , конечно, нелегко узнать об именах. Конечно, если бы я прослушал курс лекций Продика за пятьдесят драхм, который он сам рекламирует как исчерпывающее изложение темы, ничто не помешало бы вам сразу же узнать точную истину о правильности имен. Но так как [c] я слышал только курс за одну драхму, я не знаю правды об этом. Тем не менее, я готов расследовать это вместе с тобой и Кратилом. Что касается его отрицания того, что ваше настоящее имя «Гермоген», я подозреваю, что он смеется над вами. Возможно, он думает, что вы хотите зарабатывать деньги, но каждый раз терпите неудачу. 1 В любом случае, как я уже говорил, знать об этих вещах, конечно, трудно, поэтому нам придется провести совместное расследование, чтобы увидеть, кто прав, ты или Кратил.
  ГЕРМОГЕН . Ну, Сократ, я часто разговаривал с Кратилом — да и со многими другими людьми, — и никто не может убедить меня, что правильность имен определяется чем-либо, кроме условности и согласия. Я считаю, что любое имя, которое вы даете вещи, является ее правильным [д] именем. Если вы измените его имя и дадите ему другое, новое будет таким же правильным, как и старое. Например, когда мы даем имена нашим домашним рабам, новые имена так же правильны, как и старые. Никакое имя не принадлежит конкретной вещи по природе, но только из-за правил и обычаев тех, кто устанавливает обычай и называет ее этим именем. Впрочем, если я ошибаюсь в этом, то готов слушать не только Кратила, но и кого угодно, и учиться у него тоже. [е]
  СОКРАТ : Возможно, ты что-то понял, Гермоген, давай посмотрим . [385] Вы говорите , что все, что кто-либо решит назвать 2 определенной вещью, является ее именем?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ : Это делает частный человек или сообщество ?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . А что насчет этого? Предположим, я называю одну из вещей, которые есть, — например, ту, которую мы сейчас называем «человеком», — предположим, я даю ей имя «лошадь», а той, которую мы сейчас называем «лошадью», — «человек». Будет ли одно и то же иметь публичное имя «человек», но частное имя «лошадь»? Это то, что вы имели ввиду?
  ГЕРМОГЕН : Да . 3 [385b1]
  СОКРАТ . Значит, все, что говорит каждый, есть имя чего-то, для [d] него это и есть имя?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . И сколько бы ни было названий, которые кто-либо называет для каждой вещи, действительно ли она будет иметь это число в любое время, когда он это скажет?
  ГЕРМОГЕН : Да, Сократ, ибо я не могу себе представить другого способа, при котором имена могли бы быть правильными . Я называю вещь тем именем, которое я ей дал; вы называете это другим именем, которое вы ему дали. Точно так же я вижу, что разные общины имеют разные названия для одних и тех же вещей: греки отличаются [e] от других греков, а греки — от иноплеменников.
  СОКРАТ : Посмотрим, Гермоген, не кажется ли тебе то же самое и с вещами. Является ли бытие или сущность каждого из них чем-то личным для каждого человека, как говорит нам Протагор? Он говорит, что человек есть «мера всех вещей», и что вещи для меня таковы, какими они мне кажутся, а для вас такие, какими они вам кажутся. Согласны ли вы или [386] полагаете ли вы, что вещи обладают неким фиксированным бытием или собственной сущностью?
  Гермоген . Бывали времена, Сократ, когда я был так озадачен, что вынужден был прибегнуть к учению Протагора, хотя совсем в него не верю.
  СОКРАТ : Что это ? Неужели вас заставили поверить, что [b] не бывает плохих людей?
  ГЕРМОГЕН : Нет , клянусь богом, не видел. Действительно, я часто ловил себя на мысли, что есть очень плохие, и их много.
  СОКРАТ : Что ? Вы никогда не верили, что есть люди, которые очень хороши?
  ГЕРМОГЕН : Немного .
  СОКРАТ . Но ты верил, что есть хорошие ?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . А что ты думаешь о таких людях? Или это так: очень хорошие очень мудры, а очень плохие очень глупы?
  [c] ГЕРМОГЕН : Да, я в это верю.
  СОКРАТ . Но если Протагор говорит правду — если это Истина , что вещи для каждого человека таковы, какими он их считает, как может один человек быть мудрым, а другой глупым ?
  ГЕРМОГЕН : Это невозможно .
  СОКРАТ . Мне кажется, ты твердо веришь, что если существует мудрость, а также глупость, то Протагор не может говорить правду. В конце концов, если то, что каждый считает истинным, верно для него самого, то никто не может действительно [d] быть мудрее, чем кто-либо другой.
  ГЕРМОГЕН : Верно .
  СОКРАТ . Но ты также отвергаешь учение Евтидема о том, что все всегда имеет все атрибуты одновременно . Ибо если добродетель и порок всегда принадлежат всему одновременно, то опять-таки следует, что невозможно, чтобы одни люди были хорошими, а другие — плохими.
  ГЕРМОГЕН : Это правда .
  СОКРАТ . Но если ни то, ни другое неверно , если не так, что все всегда имеет все атрибуты одновременно или что каждая вещь имеет бытие или сущность лично для каждого человека, тогда ясно, что вещи имеют какое-то фиксированное бытие [e] или собственную сущность. Они не связаны с нами и не колеблются в зависимости от того, как они нам кажутся. Они существуют сами по себе, по отношению к своему собственному бытию или сущности, которая принадлежит им по природе.
  ГЕРМОГЕН : Я согласен , Сократ.
  СОКРАТ . И если вещи имеют такую природу, то не то же ли относится и к действиям, совершаемым по отношению к ним? Или действия не входят в какой-то один класс вещей?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . Итак, исполнение действия согласуется с [387] собственной природой действия , а не с тем, во что мы верим. Предположим, например, что мы беремся что-то резать. Если мы будем резать каким угодно способом и каким бы инструментом мы ни выбрали, нам не удастся разрезать. Но если в каждом случае мы решим резать в соответствии с природой резать и резаться и с естественным инструментом для реза, мы добьемся успеха и будем резать правильно. Однако если мы попытаемся резать вопреки природе, мы ошибемся и ничего не добьемся.
  ГЕРМОГЕН : По крайней мере , это мое мнение. [б]
  СОКРАТ . Итак, опять же, если мы собираемся что-то сжечь, наше сожжение должно согласовываться не со всякой верой, а с правильной, то есть с той, которая говорит нам, как это горит и горит естественным образом, и какой естественный инструмент для его сжигания?
  ГЕРМОГЕН : Верно .
  СОКРАТ . И то же самое относится ко всем другим действиям?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . Разве речь или высказывание не является одним из видов действия?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . Тогда будет ли кто-нибудь говорить правильно, если он говорит так, как, по его мнению, он должен говорить? Или, скорее, он добьется чего-то и преуспеет в говорении, если будет произносить вещи естественным способом, чтобы их говорить, естественным способом, чтобы их произносить, и с [c] естественным орудием для их произнесения? ? Но если он будет говорить иначе, то ошибется и ничего не сделает?
  ГЕРМОГЕН : Думаю, да . 5 [387c5]
  СОКРАТ . Скажи мне вот что. Есть ли что-то, что вы называете правдивым [385b2] и что-то, что вы называете лживым?
  ГЕРМОГЕН : Действительно , есть.
  Сократ . Тогда одни утверждения истинны, а другие ложны?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . И те, которые говорят о вещах, что они есть, истинны, а те, кто говорят о вещах, что они не существуют, ложны?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . Значит, в высказывании можно сказать и то, что есть, и то, чего нет ?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . Верно ли утверждение в целом, но не его части ? [с]
  ГЕРМОГЕН : Нет , части тоже верны.
  СОКРАТ . Верны ли большие части, но нет маленьких, или все они верны?
  ГЕРМОГЕН : На мой взгляд , все они верны.
  СОКРАТ . Есть ли в утверждении часть, которая меньше имени?
  ГЕРМОГЕН : Нет, он самый маленький.
  СОКРАТ . В истинном высказывании эта мельчайшая часть является тем, что сказано?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . И, по-твоему, эта часть верна.
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . А часть ложного утверждения ложна?
  ГЕРМОГЕН : Верно .
  СОКРАТ . Так разве нельзя сказать истинное или ложное имя, поскольку возможны истинные или ложные утверждения?
  [d] ГЕРМОГЕН : Конечно.
  [387c6] СОКРАТ . Теперь использование имен — это часть речи; поскольку именно с помощью имен люди говорят что-то.
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . И если говорить или говорить — это своего рода действие, относящееся к вещам, то не является ли использование имен также своего рода действием?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  [г] СОКРАТ . А разве мы не видели, что действия не связаны с нами, но имеют особую собственную природу?
  ГЕРМОГЕНЕС : Да .
  СОКРАТ . Итак, если мы хотим быть последовательными в том, что мы сказали ранее, мы не можем называть вещи так, как мы хотим; скорее, мы должны назвать их естественным образом, чтобы они были названы, и с помощью естественного инструмента для их именования. Таким образом, мы что-то добьемся и преуспеем в именовании, иначе мы этого не сделаем.
  ГЕРМОГЕН : Похоже на то .
  СОКРАТ . Опять же, что нужно резать, нужно чем-то резать?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . А что нужно плести, нужно плести из чего-то? [e] А что надо сверлить, надо чем-то сверлить?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . А что нужно называть, нужно называть чем-то?
  [388] ГЕРМОГЕН : Верно .
  СОКРАТ . Чем сверлить?
  ГЕРМОГЕН : Дрель .
  СОКРАТ . Ткачество?
  ГЕРМОГЕН : Шаттл .
  СОКРАТ . А имена?
  ГЕРМОГЕН : Имя .
  СОКРАТ : Молодец ! Значит, имя — это тоже своего рода инструмент?
  ГЕРМОГЕН : Верно .
  СОКРАТ . А если я спрошу: «Что за инструмент такой челнок?» Разве ответ не «Тот, с которым мы плетем»?
  [b] ГЕРМОГЕНЕС : Да.
  СОКРАТ . Что мы делаем, когда плетем? Разве мы не разделяем смешанные вместе основу и уток?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . Могли бы вы ответить так же о сверлах и других инструментах?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . Точно так же ты бы ответил и насчет имен, поскольку они — орудия. Что мы делаем, когда даем имя?
  ГЕРМОГЕН : Я не знаю, что ответить .
  СОКРАТ . Разве мы не наставляем друг друга, то есть разделяем вещи по их природе?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . Так же как челнок — это инструмент для разделения основы и утка, имя — это инструмент для обучения, то есть для разделения бытия. [с]
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . Разве челнок не инструмент ткача?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . Значит, ткач хорошо пользуется челноками; а правильно пользоваться челноком значит пользоваться им, как ткач. Точно так же инструктор будет хорошо использовать имена; а правильно использовать имя означает использовать его так, как это делает инструктор.
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . Когда ткач пользуется челноком, чей продукт он использует?
  ГЕРМОГЕН : У плотника.
  СОКРАТ : Все ли плотники или только те , кто владеет плотницким ремеслом?
  ГЕРМОГЕН : Только те , кто владеет ремеслом.
  СОКРАТ . А чьим продуктом лучше всего пользуется бурильщик, когда он использует дрель? [д]
  ГЕРМОГЕН : У кузнеца.
  СОКРАТ . Все ли кузнецы или только те, кто владеет ремеслом?
  ГЕРМОГЕН : Только те , кто владеет ремеслом.
  СОКРАТ : Хорошо . Итак, чей продукт использует инструктор, когда он использует имя?
  ГЕРМОГЕН : Не знаю .
  СОКРАТ : Ты можешь хотя бы это сказать мне ? Кто или что дает нам имена, которые мы используем?
  ГЕРМОГЕН : Этого я тоже не знаю.
  СОКРАТ . Ты не думаешь, что правила 6 дают нам их?
  ГЕРМОГЕН : Думаю, да .
  СОКРАТ : Итак, когда инструктор использует имя, он использует продукт устанавливающего правила. [е]
  ГЕРМОГЕН : Думаю, да .
  СОКРАТ . Как ты думаешь, каждый человек устанавливает правила или только тот, кто владеет ремеслом?
  ГЕРМОГЕН : Только тот , кто владеет ремеслом.
  СОКРАТ . Стало быть, не всякий человек может давать имена, Гермоген, а только имятворец, и он, кажется, устанавливает правила, — из рода [389] ремесленников, наиболее редко встречающихся среди людей .
  ГЕРМОГЕН : Думаю, да .
  СОКРАТ . А теперь подумайте, на что смотрит устанавливающий правила, давая имена. Используйте предыдущее обсуждение в качестве руководства. На что смотрит плотник, делая челнок? Не к тому ли, чья природа состоит в том, чтобы ткать?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  [b] СОКРАТ : Предположим, челнок сломался, пока он его собирал. Будет ли он делать еще один глядя на сломанный? Или же он будет смотреть на ту самую форму, на которую он смотрел, создавая то, что сломал?
  ГЕРМОГЕН : На мой взгляд , он будет смотреть на форму.
  СОКРАТ . Тогда было бы абсолютно правильно назвать это тем, чем является сам шаттл.
  ГЕРМОГЕН : Думаю, да .
  СОКРАТ . Следовательно, всякий раз, когда ему приходится делать челнок для ткачества какой-либо одежды, легкой или тяжелой, льняной или шерстяной, разве он не должен иметь форму челнока? И не должен ли он вложить в него ту природу, которая, естественно, лучше всего подходит ему для выполнения его собственной работы?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  Сократ . И то же самое относится ко всем другим инструментам. Когда мастер открывает тип орудия, естественно подходящий для данного вида работы, он должен воплотить его в материале, из которого он изготавливает это орудие. Он не должен изготавливать инструмент каким бы то ни было способом, а естественным путем. Таким образом, кажется, что кузнец должен уметь воплотить в железе тип сверла, естественно подходящий для каждого вида работы.
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . И плотник должен воплотить в дереве тип челнока, естественно подходящий для каждого типа ткачества.
  ГЕРМОГЕН : Верно .
  СОКРАТ : Потому что кажется, что есть тип челнока, который естественно [d] подходит для каждого типа плетения . И то же самое относится к инструментам в целом.
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . Так не должен ли устанавливающий правила также уметь воплощать в звуках и слогах имя, естественно подходящее для каждой вещи ? И если он должен быть подлинным дающим имена, то не должен ли он, создавая и давая каждое имя, смотреть на то, что есть само имя? И если разные нормотворцы не делают из одних и тех же слогов [е] каждое имя, то не надо забывать, 7 что разные кузнецы, изготовляющие один и тот же инструмент для одного и того же вида работы, не все делают его того же железа. Но пока они придают ему одинаковую форму — даже если эта форма воплощена в различном железе, — инструмент будет [390] правильным, независимо от того, сделан ли он в Греции или за границей. Разве это не так?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . Разве ты не оцениваешь греческих и иностранных законодателей одинаково? При условии, что они дают каждой вещи подходящую форму имени, независимо от того, в каких слогах она заключена, они одинаково хорошие законодатели правил, находятся ли они в Греции или за границей.
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ : А кто, вероятно, знает, присутствует ли в каком-либо куске дерева подходящая форма челнока? Плотник, который делает это, или [b] ткач, который использует это?
  ГЕРМОГЕН : По всей вероятности , Сократ, это тот, кто его использует.
  СОКРАТ . Так кто использует то, что производит лирщик? Разве не он лучше всех знает, как следить за изготовлением лир, а также знает, хорошо ли сделано то, что сделано, или нет?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . Кто это?
  ГЕРМОГЕН : Лирист.
  СОКРАТ . А кто будет контролировать судостроителя?
  ГЕРМОГЕН : Капитан корабля. [с]
  СОКРАТ . А кто может лучше всего контролировать работу законодателя, будь то здесь или за границей, и судить о его продуктах? Разве не тот, кто будет их использовать?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . А разве это не тот человек, который умеет задавать вопросы?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . И он тоже знает, что им ответить?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ : А как бы ты назвал того, кто умеет задавать вопросы и отвечать на них ? Не могли бы вы назвать его диалектиком?
  ГЕРМОГЕНЕС : Да, хотел бы .
  СОКРАТ : Значит, работа плотника — сделать руль . И если [d] руль должен быть хорошим, за ним должен следить капитан корабля.
  ГЕРМОГЕН : Очевидно .
  СОКРАТ . Но, похоже, это работа устанавливающего правила, чтобы сделать себе имя. И если имена должны быть даны хорошо, за ним должен наблюдать диалектик.
  ГЕРМОГЕН : Верно .
  СОКРАТ . Из этого следует, что присвоение имен не может быть таким незначительным делом, как ты думаешь, Гермоген, и не может быть делом несущественного или случайного человека. Итак, Кратил прав, говоря, что вещи имеют естественные имена, и что не каждый является мастером имен, а только тот, кто смотрит на естественное имя каждой вещи и может облечь его форму в буквы и слоги.
  ГЕРМОГЕН : Я не знаю, как возразить тебе, Сократ . Однако мне нелегко внезапно изменить свое мнение. Я думаю, что вы скорее [391] убедили бы меня, если бы показали мне, в чем именно состоит та естественная правильность названий, о которой вы говорите.
  СОКРАТ . Мой дорогой Гермоген, у меня нет на это позиции. Вы забыли, что я сказал вам некоторое время назад, а именно, что я ничего не знаю об именах, но что я исследую их вместе с вами. И теперь, когда мы с вами исследуем их, по крайней мере, это гораздо яснее, чем прежде, что имена обладают какой-то естественной правильностью и что не всякий человек умеет хорошо называть вещи. Разве это не так? [б]
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . Итак, наша следующая задача — попытаться открыть, что такое эта правильность, если ты действительно хочешь знать.
  ГЕРМОГЕНЕС : Конечно .
  СОКРАТ : Тогда расследуй дело .
  ГЕРМОГЕН : Как мне это сделать ?
  СОКРАТ . Правильнее всего вместе с людьми, которые уже знают, но ты должен им хорошо платить и благодарить, кроме того, это софисты. Твой брат Каллиас получил от них репутацию мудрого [c] за большие деньги. Так что вам лучше просить и умолять его научить вас тому, что он узнал от Протагора о правильности имен, так как вы еще не заработали никаких собственных денег.
  ГЕРМОГЕН : Но было бы нелепо с моей стороны просить протагоровскую «истину», Сократ, как будто я желал бы содержащихся в ней вещей и считал их ценными, тогда как я их полностью отвергаю.
  СОКРАТ : Что ж, если это тебя не устраивает, тебе придется учиться у Гомера [d] и других поэтов .
  ГЕРМОГЕН . А где Гомер говорит об именах, Сократ, и что он говорит?
  СОКРАТ . Во многих местах. Лучшими и наиболее важными являются те, в которых он различает имена, которыми люди называют вещи, и имена, которыми их называют боги. Или вы не думаете, что эти отрывки говорят нам что-то замечательное о правильности имен? Несомненно, боги называют вещи [e] своими естественными именами — или вы так не думаете?
  ГЕРМОГЕН : Я точно знаю, что если они и называют их какими-то именами, то только правильными. Но какие отрывки вы имеете в виду?
  СОКРАТ : Знаешь, где он говорит, что троянская река, сражавшаяся с Гефестом, «называется богами Ксантосом, а людьми — Скамандросом» ? 8
  ГЕРМОГЕНЕС : Конечно .
  [392] СОКРАТ . А тебе не кажется, что это внушает благоговейный трепет, когда знаешь, что реку правильнее называть Ксантосом, чем Скамандросом? Или подумайте, если хотите, когда он говорит о какой-то птице, что
  Боги называют его «халкида», но люди называют его «циминдис ». 9
  Думаете ли вы, что это несущественно узнать, что гораздо правильнее называть эту птицу халкидой , чем называть ее циминдисом ? А как насчет всего того же, что говорят нам Гомер и другие поэты? Например, [b] что некий холм правильнее называть «Муринэ», чем «Батиея»? 10 Но, возможно, эти примеры слишком сложны для нас с вами, чтобы их понять. Я думаю, что легче и больше в человеческих силах исследовать ту правильность, которую Гомер приписывает «Скамандриосу» и «Астианаксу», которые, по его словам, являются именами сына Гектора. Вы, конечно, знаете строки, на которые я ссылаюсь. 11
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . Как ты думаешь, какое из имен, данных мальчику, Гомер считал более правильным: «Астианакс» или «Скамандрий»?
  ГЕРМОГЕН : Я действительно не могу сказать. [с]
  СОКРАТ . Посмотри на это с этой стороны. Если бы вас спросили, кто правильнее называет имена, кто умнее или кто глупее, что бы вы ответили?
  ГЕРМОГЕН : Очевидно, это те, кто мудрее .
  СОКРАТ . И какой класс, по-твоему, в целом мудрее, городские женщины или его мужчины?
  ГЕРМОГЕН : Это люди .
  СОКРАТ : Теперь ты знаешь, не так ли, что Гомер говорит нам , что сын Гектора был назван троянцами Астианаксом? 12 Но если мужчины называли его [d] «Астианакс», то не ясно ли, что «Скамандрий» должно быть то, что женщины называли его?
  ГЕРМОГЕН : Наверное , да.
  СОКРАТ . И разве Гомер не думал , что троянцы были мудрее своих женщин?
  ГЕРМОГЕН : Я полагаю , что да.
  СОКРАТ . Так неужели он не думал, что «Астианакс» более правильное имя для мальчика, чем «Скамандрий»?
  ГЕРМОГЕН : Очевидно .
  СОКРАТ . Что ж, давайте исследуем, почему это более правильно. Разве сам Гомер не предлагает очень хорошее объяснение, когда говорит
  Он один защищал свой город и длинные стены? 13 [э]
  Ибо из-за этого, видите ли, кажется правильным называть сына защитника Астианаксом или владыкой города ( асту, анакс ), который, как говорит Гомер, защищал его отец.
  ГЕРМОГЕН : Мне кажется, это правильно .
  СОКРАТ . Так и есть? Ты понимаешь это, Гермоген? Ибо я еще сам этого не понимаю.
  ГЕРМОГЕНЕС : Тогда уж точно нет .
  СОКРАТ . Но, мой добрый друг, разве Гомер не дал Гектору и свое имя ? [393]
  ГЕРМОГЕН : Что , если он это сделал?
  СОКРАТ : Ну, мне кажется , что «Гектор» более или менее то же самое, что и «Астианакс», поскольку оба имени кажутся греческими. В конце концов, «господин» (« anax ») и «владелец» (« hekt r ») означают почти одно и то же, поскольку оба являются именами царя . Несомненно, человек владеет тем, чем он является господином, поскольку ясно, что он контролирует, владеет и владеет этим. Но, может быть, вы думаете, что я [b] говорю вздор и что я ошибаюсь, полагая, что нашел ключ к убеждениям Гомера о правильности имен.
  ГЕРМОГЕН : Нет, я не думаю, что ты ошибаешься . Возможно, вы нашли подсказку.
  СОКРАТ . Во всяком случае, мне кажется правильным называть потомство льва «львом», а потомство лошади «лошадью». Я говорю не о каком-то монстре, кроме лошади, которая родилась от лошади [с], а о том, что является естественным потомком своего вида. Если, вопреки природе, лошадь родила теленка, ее следует называть «теленком», а не «жеребенком». И если что-то, что не является человеческим потомком, рождается у человека, я не думаю, что его следует называть «человеком». И то же самое относится к деревьям и всему остальному. Вы не согласны?
  ГЕРМОГЕН : Я согласен .
  СОКРАТ : Хорошо . Но вам лучше остерегаться, не обману ли я вас, ибо по тому же аргументу любой потомок короля должен называться «королем». Но не имеет значения, обозначается ли одно и то же одними и теми же слогами [d] или разными. И если буква добавлена или вычтена, это тоже не имеет значения, пока бытие или сущность вещи контролируется и выражается в ее имени.
  ГЕРМОГЕН : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ : Это довольно просто . Вы знаете, что когда мы говорим об элементах или буквах алфавита, мы произносим их имена, а не сами буквы, за исключением этих четырех е, и, о и о . 14 Названия всех остальных гласных и согласных мы делаем, как вы знаете, произнося вместе с ними [е] дополнительные буквы. Но пока мы включаем в себя силу или мощь буквы, мы можем правильно называть ее этим именем, и она будет выражать ее для нас. Возьмем , к примеру, « bēta » . Добавление « е », « т » и « а » не наносит вреда и не мешает всему имени выражать природу того элемента или буквы, которую устанавливающий правила хотел назвать, настолько хорошо он знал, как это сделать. дать названия буквам.
  ГЕРМОГЕН : Думаю, ты прав .
  СОКРАТ . Разве тот же аргумент не применим к «королю»? Ибо король, вероятно, [394] будет сыном короля, хороший человек — сыном хорошего человека, благородный человек — сыном прекрасного и так далее. Таким образом, если не родится чудовище, потомство вида будет того же вида и должно называться тем же именем. Но из-за различий в слогах имена, которые на самом деле одни и те же, кажутся непосвященным разными. Точно так же лекарства врача, к которым добавлены разные цвета и ароматы, кажутся нам разными, хотя на самом деле они одни и те же и кажутся одними и теми же врачу, который смотрит только на их исцеляющую силу и не смущается [ б] добавки. Точно так же тот, кто знает об именах, смотрит на их силу или мощь и не смущается, если буква добавлена, переставлена или вычтена, или даже если сила, которой обладает имя, воплощена в разных буквах. Так, например, в именах «Гектор» и «Астианакс», о которых мы только что говорили, ни одна из букв не является одинаковой, кроме « т », но они все равно означают одно и то же. И какие буквы общего имеют с ними «Археполис» — [c] «Правитель-города»? Тем не менее, он выражает то же самое. Многие другие имена означают просто король; другие означают генерала, например, «Агис» («Вождь»), «Полемарх» («Военачальник»), «Эвполем» («Добрый воин»); а третьи означают врача, например, «Ятрокл» («Знаменитый целитель») и «Акесимброт» («Целитель смертных»). И, может быть, мы могли бы найти много других, которые отличаются по своим буквам и слогам, но которые имеют ту же силу или силу, когда произносятся. Вам это ясно или нет?
  ГЕРМОГЕН : Конечно . [д]
  СОКРАТ . Тогда рожденным по природе следует давать те же имена, что и их отцам .
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ : А как насчет тех, кто рождается вопреки природе, тех, кто является какой-то формой монстра ? Например, когда у доброго и благочестивого человека рождается нечестивый сын, то последний не должен носить имя своего отца, а имя рода, к которому он принадлежит, как в нашем более раннем примере с лошадью, имеющей потомство теленка?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ : Поэтому нечестивому сыну благочестивого отца следует давать [e] имя того рода, к которому он принадлежит .
  ГЕРМОГЕН : Верно .
  СОКРАТ . Тогда он не должен называться «Феофил» («Боголюбивый») или «Мнесифей» («Помнящий о Боге») или что-то в этом роде, но что-то, что означает противоположное, если действительно именует. должны быть действительно правильными.
  ГЕРМОГЕН : Совершенно верно, Сократ.
  СОКРАТ . Таким образом, Гермоген, имя "Орест" ("Человек-Гора"), несомненно, верно, независимо от того, было ли оно дано ему случайно или каким-то поэтом, отобразившим в его имени жестокость, дикость и суровость его натуры. .
  ГЕРМОГЕН : Похоже на то, Сократ . [395]
  СОКРАТ . И имя его отца, кажется , тоже соответствует природе.
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ : Да, ибо Агамемнон — это тот, кто упорно трудился и проявлял настойчивость, доводя свои планы до конца благодаря своей добродетели или совершенству . Пребывание его армии в Трое и его настойчивость там — признак этого. Таким образом, имя «Агамемнон» означает, что этот человек достоин восхищения ( agastos ) тем, что он стоит на своем ( epemon ē ). Имя «Атреус» также кажется правильным; ибо и его убийство Хрисиппа, и его жестокость по отношению к Фиесту [b] были разрушительными и разрушительными ( at ē ra ) для его добродетели. Однако значение его имени несколько искажено и неясно, так что оно не всем выражает его природу. Но для тех, кто разбирается в именах, оно адекватно выражает то, что означает «Атрей». Ибо соответствует ли это имя его упрямству ( ateires), смелости (atrestos) или разрушительной силе (at ēros ) , [ с ] оно правильно дано ему. Я думаю, у Пелопса тоже есть подходящее имя; ибо "Пелопс" означает того, кто видит только то, что находится под рукой ( pelas, opsis ).
  ГЕРМОГЕН : Как это ?
  СОКРАТ : Потому что, согласно легенде, он не думал и не предвидел , какими будут долгосрочные последствия убийства Миртилуса для всей его семьи, или все страдания, которые их постигнут. В своем стремлении завоевать Гипподамию всеми доступными способами он видел только то, что было под рукой и на месте, то есть то, что было рядом ( пелас ). Все бы согласились и с тем, что «Тантал» дан правильно и согласно природе, если правда то, что сказано о его носителе.
  ГЕРМОГЕН : Что это ?
  СОКРАТ : Говорят, что в его жизни случилось с ним много ужасных несчастий, последним из которых было полное ниспровержение его страны, и что в Аиде, после его смерти, над ним был подвешен камень ( talanteia ) . его голова, в чудесной гармонии с его именем. Это точно так же, как если бы кто-то хотел назвать его « Талантатос » («Самый взвешенный»), но замаскировал имя и вместо этого сказал «Тантал». Каким-то образом, во всяком случае, случай снабдил его этим именем легенда. Его отцу, которым, как говорят, был Зевс, тоже, по-видимому, было дано вполне прекрасное имя [396] , но понять его нелегко. Это потому, что имя «Зевс» в точности похоже на фразу, которую мы делим на две части: « Z ē na » и « Dia », причем некоторые из нас используют одну из них, а некоторые — другую. 15 Но эти два имени, воссоединившись в одно, выражают природу бога — именно это, как мы сказали, должно делать имя. Конечно , никто не является более причиной жизни ( zēn ), будь то для нас или для чего-либо еще, чем правитель и царь всего сущего. Таким образом, « Z ē na » и « Dia » вместе правильно называют бога, который [b] всегда является причиной жизни ( di' hon z ē n ) для всех существ. Но, как я уже сказал, его имя, которое на самом деле одно, делится на два: « Диа » и « Зэна » . Когда кто-нибудь слышит, что Зевс — сын Кроноса, это может сначала показаться оскорбительным, и может показаться более разумным сказать, что он — потомок великого ума. Но на самом деле имя Кронос означает не ребенка ( корос ), а чистоту и ясность его ума или понимания. 16 Согласно легенде, он был сыном Урана (Неба), чье имя также правильно дано, ибо вид того, что вверху, хорошо называется именем «урания» (« небесный ») — смотрящий на вещи вверху ( hor sa ta an ) — и астрономы говорят, Гермоген, что это приводит к чистоте ума. Если бы я мог помнить родословную Гесиода и даже более ранних предков богов, которых он упоминает, я бы не переставал объяснять правильность названий, которые он им дает, пока не испытал эту мудрость, которая вдруг пришла ко мне, — Не знаю, откуда — посмотреть, выдержит ли до конца. [д]
  ГЕРМОГЕН : Действительно, Сократ, ты кажешься мне точь-в-точь как пророк, который внезапно получил вдохновение произнести пророчества .
  СОКРАТ : Да, Гермоген, и я , со своей стороны, больше всего обвиняю Евтифрона из дема Проспальты 17 в том, что это на меня нашло. Я был с ним на рассвете, прислушиваясь к его продолжительным рассуждениям. Должно быть, он был вдохновлен, потому что, похоже, он не только наполнил мои уши своей сверхчеловеческой мудростью, но и завладел моей душой. Так вот, мне кажется, вот что мы должны сделать: сегодня воспользуемся этой мудростью и закончим [е] исследование имен, а завтра, если остальные согласятся, изгоним ее и очистимся. , как только мы найдем кого-нибудь — будь то жрец или мудрец, — кто искусен в такого рода очищении. [397]
  ГЕРМОГЕН : Меня это устраивает . Я был бы очень рад услышать, что осталось сказать об именах.
  СОКРАТ : Тогда это то, что мы должны сделать . Так как теперь у нас есть какой-то набросок, то с каких имен вы хотите, чтобы мы начали, чтобы узнать, будут ли сами имена свидетельствовать нам о том, что они даны не случайно, а имеют какую-то правильность? Имена, которые, как говорят, носят герои и люди, возможно, могут ввести нас в заблуждение. Ведь, как мы видели [b] в начале, их часто дают потому, что это имена предков, а некоторые из них совершенно неуместны. Многие также даются в надежде, что они окажутся уместными, например, «Евтихид» («Сын счастья»), «Сосиас» («Спаситель»), «Феофил» («Боговозлюбленный» и т. д.). ), и многие другие. На мой взгляд, мы должны оставить такие имена в стороне. Мы, скорее всего, найдем правильно данные имена среди тех, которые связаны с вещами, которые по природе всегда существуют, поскольку их имена следует давать с величайшей осторожностью, а некоторые могут быть даже работой более [c], чем человеческая сила.
  ГЕРМОГЕН : Я думаю , это разумно, Сократ.
  СОКРАТ . Так не правильно ли начать с того, почему имя « theoi » («боги») само по себе правильно называется богами?
  ГЕРМОГЕН : Наверное , да.
  СОКРАТ . Я подозреваю что-то вроде этого. Мне кажется, что первые жители Греции верили только в тех богов, в которых многие иностранцы [d] верят и сегодня, — в солнце, луну, землю, звезды и небо. И, видя, что они всегда двигались или бежали, они дали им имя « теои », потому что бежать ( теин ) было их природой. Позже, когда они узнали о других богах, они назвали их всех этим именем. Это кажется вероятным или я говорю ерунду?
  ГЕРМОГЕН : Вполне возможно.
  СОКРАТ . Что мы будем исследовать дальше? Ясно, что это демоны, потом герои, потом люди, не так ли? 19
  [e] ГЕРМОГЕН : Да, демоны следующие. 20
  СОКРАТ . А каково правильное значение имени «демоны», Гермоген? Посмотрим, не думаешь ли ты, что есть что-то в том, что я собираюсь сказать.
  ГЕРМОГЕН : Скажи это, и я скажу.
  СОКРАТ . Ты знаешь, что Гесиод называет демонами?
  ГЕРМОГЕН : Нет , не помню.
  СОКРАТ : Ты помнишь, что он говорит о золотой расе, которая была первой расой людей , родившихся?
  ГЕРМОГЕН : Да , я это помню.
  СОКРАТ . Он говорит об этом так:
  
  Так как эта раса была затмевана судьбой,
  [398] Их называют священными демонами;
  Они живут на земле и добры,
  Отгоняют зло и охраняют смертных людей. 21
  
  ГЕРМОГЕН : И что ?
  СОКРАТ : Ну, я не думаю, что он говорит, что золотая раса по своей природе сделана из золота, но что она хороша и прекрасна . Я считаю доказательством этого то, что он называет нас железной расой.
  ГЕРМОГЕН : Это правда .
  СОКРАТ : Так ты не думаешь, что если бы кто-то из ныне существующих был [b] добрым, Гесиод сказал бы, что он тоже принадлежит к золотому роду ?
  ГЕРМОГЕН : Он , вероятно, будет.
  СОКРАТ . Отличаются ли хорошие люди от мудрых?
  ГЕРМОГЕН : Нет , это не так.
  СОКРАТ : Я думаю, что главным образом потому, что демоны мудры и всезнающи ( daēmones ) , Гесиод говорит, что они названы «демонами» (« daimones » ). В нашем старом аттическом диалекте мы действительно находим слово « da mones ». Итак, Гесиод и многие другие поэты хорошо говорят, когда говорят, что когда добрый человек умирает, он получает великую судьбу и великую честь и становится «демоном», [c] это имя, данное ему, потому что оно согласуется с мудростью. . И я сам действительно утверждаю, что каждый хороший человек, живой или мертвый, является демоном и правильно называется демоном.
  ГЕРМОГЕН : И я думаю , что полностью согласен с тобой, Сократ. А как же имя «герой» (« hērōs » ) ? Что это такое?
  СОКРАТ : Это не так трудно понять, потому что имя было немного изменено . Он выражает тот факт, что герои рождались из любви ( er ō s ).
  ГЕРМОГЕН : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ : Разве ты не знаешь, что герои — полубоги?
  ГЕРМОГЕН : И что ?
  СОКРАТ : Значит, все они произошли от любви бога к смертной женщине или смертного мужчины к богине . И если, как прежде, вы исследуете [d] дело, опираясь на старый Аттик, вы получите лучшее понимание , так как оно покажет вам, что имя «герой» ('hērōs ' ) лишь слегка измененная форма слова «любовь» (« er ōs ») — то самое , из чего произошли герои. И то ли по этой причине их называли «героями», то ли еще потому, что они были софистами, искусными красноречивыми ( rhē tores ) и диалектиками, искусными вопрошателями ( er ō tan ), ибо « eirein » — это то же самое, что и « legein » . ('говорить'). И поэтому, как мы только что говорили, на аттическом диалекте герои оказываются речеговорщиками и вопрошающими. Следовательно, благородная [e] порода героев оказывается расой красноречивых и софистов. Это нетрудно понять. Но не могли бы вы сказать мне , почему представителей рода человеческого называют «людьми» (« anthrōpoi »)? Это гораздо сложнее понять.
  ГЕРМОГЕН : Как я мог это сделать , Сократ? Я бы не напрягался, чтобы найти его, даже если бы мог, потому что я думаю, что у вас гораздо больше шансов найти его, чем у меня.
  СОКРАТ : Кажется , ты действительно веришь в вдохновение Евтифрона. [399]
  ГЕРМОГЕН : Понятно .
  СОКРАТ . И ты совершенно прав, что веришь в это. В самом деле, у меня, кажется, только что было такое умное озарение, что, если я не буду осторожен, я рискую стать слишком мудрым до конца дня. Так что обратите внимание. Прежде всего, мы должны иметь в виду следующее обстоятельство в отношении имен: мы часто добавляем буквы или убираем их, а также меняем ударения, уклоняясь таким образом от того, что мы хотим назвать. Возьмем, к примеру, « Dii philos » («Друг Зевса»). Для того, чтобы у нас вместо словосочетания было имя, мы убрали второе « и », а второй слог [б] произносили с серьезным ударением вместо острого (« Дифилос »). В остальных случаях поступаем наоборот, вставляя буквы и произнося слог с острым ударением вместо грота.
  ГЕРМОГЕН : Это правда .
  СОКРАТ : Теперь я думаю, что наше имя для людей — это случай именно такого рода . Это была фраза, но она стала именем. Одна буква — « а » — убрана, а ударение на последнем слоге превратилось в могилу.
  ГЕРМОГЕН : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ . Имя «человек» означает, что другие животные не исследуют и не рассуждают о том, что видят, и ничего внимательно не наблюдают. Но как только человек что-то увидит, т. е. « op ō pe », — он внимательно это наблюдает и рассуждает об этом. Поэтому среди животных только человек правильно назван аthrō pos — тот, кто внимательно наблюдает за увиденным ( anathrōn ha opō pe ) .
  ГЕРМОГЕН : Что дальше ? Могу я сказать вам, что я хотел бы объяснить?
  СОКРАТ : Конечно.
  [d] ГЕРМОГЕН : Мне кажется, это следующее по порядку. Мы говорим о теле и душе человека.
  СОКРАТ : Конечно .
  ГЕРМОГЕН : Тогда давайте попробуем проанализировать их имена, как мы это делали с предыдущими .
  СОКРАТ . Ты хочешь сказать, что мы должны исследовать, разумно ли названы душа, а затем и тело?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ : Говоря невпопад, я думаю, что те, кто дал душе ее имя, имели в виду что-то подобное . Они думали, что когда душа присутствует в теле, она заставляет его жить и дает ему силу [е] дышать воздухом и оживляться ( анапсухон ), и что когда это оживление не удается, тело умирает и ему приходит конец. По этой причине, я думаю, они назвали это «душой» (' psuch ē '). Но подождите минутку, если вы не возражаете, ибо я полагаю, что последователи Евтифрона пренебрегли бы этим [400] анализом и сочли бы его грубым. Но я думаю, что я мельком увижу тот, который они сочтут более убедительным. Посмотрите и посмотрите, понравится ли вам это.
  ГЕРМОГЕН : Скажи мне, и я скажу .
  СОКРАТ . Когда вы рассматриваете природу каждого тела, что, по вашему мнению, кроме души, поддерживает и поддерживает его, так что оно живет и движется ?
  ГЕРМОГЕН : Ничего нет.
  СОКРАТ . А как насчет того, чтобы рассмотреть природу всего остального? Разве вы не согласны с Анаксагором в том, что оно упорядочено и поддерживается разумом или душой?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  [b] СОКРАТ : Таким образом, прекрасным названием для этой силы, которая поддерживает и поддерживает ( ochei kai echei ) всю природу ( phusis ), было бы «поддерживающая природа» (' phusech ē '). Это также может быть произнесено более элегантно: « psuch ē ».
  ГЕРМОГЕН : Абсолютно , и я также думаю, что это более научное объяснение, чем другое.
  СОКРАТ . Да, это так. Тем не менее, это звучит забавно, когда оно названо по-настоящему, с его настоящим именем (т. е. ' phusech ē ').
  H ERMOGENES : Что мы собираемся сказать о следующем?
  СОКРАТ . Ты имеешь в виду имя «тело»?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . Мне кажется, что можно многое сказать, а если немного исказить имя, то будет еще больше. Так, некоторые люди говорят, что тело [с] ( sōma ) есть могила ( sēma ) души на том основании, что оно погребено в своей нынешней жизни, в то время как другие говорят, что его правильно называют «знаком» . (' sēma '), потому что душа означает все , что она хочет обозначить посредством тела. Я думаю, что это, скорее всего, последователи Орфея, которые дали телу его имя, с идеей, что душа за что-то наказывается, и что тело является ограждением или тюрьмой, в которой надежно хранится душа ( sō zetai ) — как следует из самого названия « sōma » — до тех пор , пока не будет выплачено наказание; ибо, с этой точки зрения, даже ни одна буква слова не должна быть изменена.
  ГЕРМОГЕН : Думаю, мы достаточно изучили эти имена, Сократ . [d] Но не могли бы мы исследовать имена других богов в соответствии с вашим более ранним обсуждением «Зевса», чтобы увидеть, с какой правильностью они были даны?
  СОКРАТ . Во имя Зевса, мы, конечно, можем, Гермоген. Первая и самая тонкая линия исследования, которую мы, как разумные люди, должны признать, заключается в том, что мы признаем, что ничего не знаем ни о самих богах, ни об именах, которые они называют, хотя ясно, что они называют себя истинными. Вторая лучшая линия о правильности имен состоит в том, чтобы сказать, как это принято в наших молитвах, что мы надеемся, что боги довольны именами, которые мы им даем, поскольку мы не знаем других. Я думаю, что это отличный обычай. Итак, если с вами все в порядке, начнем наше исследование [401] с того, что сперва объявим богам, что мы будем исследовать не их , — так как не считаем себя достойными вести такое расследование, — а людей, и их убеждения в том, что они давали богам свои имена. Ведь в этом нет ничего обидного.
  ГЕРМОГЕН : То, что ты говоришь, кажется мне разумным, Сократ, поэтому давай поступим так, как ты предлагаешь .
  СОКРАТ . Начнем, как обычно, с Гестии? 22 [б]
  ГЕРМОГЕН : Хорошо .
  СОКРАТ : Как ты думаешь, что имел в виду человек, давший Гестии ее имя, назвав ее так ?
  ГЕРМОГЕНЕС : На мой взгляд, на этот вопрос нелегко ответить.
  СОКРАТ . Во всяком случае, Гермоген, первыми именами были не простые люди, а высокие мыслители и тонкие рассудители.
  ГЕРМОГЕН : Что с того?
  СОКРАТ : Ну, для меня очевидно, что именно такие люди давали имена вещам, потому что даже если кто-то исследует имена, чуждые аттическим грекам, одинаково легко обнаружить, что они означают . В случае того, что [с] мы в аттике называем « ousia » («существо»), например, одни называют это « essia », а другие — « ō sia ». Во-первых, разумно, согласно второму из этих имен, называть бытие или сущность ( ousia ) вещей «Гестией». Кроме того, мы сами говорим, что то, что причастно бытию, «есть» (« estin »), так что бытие по этой причине также правильно называется «Гестия». Кажется , в древности мы даже называли бытие « essia ». И если кто-то имеет в виду жертвоприношения, то поймет, что сами именодатели понимали дело таким образом, ибо всякий, кто называл [d] бытием или сущностью всех вещей «essia», естественно, приносил бы жертву Гестии перед всеми другими богами . С другой стороны, те, кто употребляет название « осия », по-видимому, в значительной степени согласны с учением Гераклита о том, что все сущее течет и что ничто не стоит на месте, ибо тогда причиной и создателем всего этого является толкатель ( ō Тын ), и поэтому хорошо называется « ō sia ». Но и этого [е]достаточно, чтобы мы сказали об этом, так как мы ничего не знаем. После Гестии правильно исследовать Рею и Кроноса, хотя имя последнего мы уже обсуждали. Теперь, может быть, то, что я собираюсь сказать вам, является ерундой.
  ГЕРМОГЕН : Почему ты так говоришь, Сократ ?
  СОКРАТ : Потому что у меня в голове целый рой мудрости!
  ГЕРМОГЕН : Какая мудрость ?
  СОКРАТ . Это звучит совершенно абсурдно, но мне кажется, что в этом есть что-то [402] очень правдоподобное.
  ГЕРМОГЕН : Как так ?
  СОКРАТ : Мне кажется, я вижу, как Гераклит излагает некоторые древние обрывки мудрости, о которых говорит нам и Гомер, — мудрость столь же древняя, как дни Кроноса и Реи.
  ГЕРМОГЕН : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ : Гераклит где-то говорит, что «все колеблется, и ничто не стоит на месте », и, уподобляя вещи течению ( rho ē ) реки, он говорит, что «нельзя войти в одну и ту же реку дважды». 23
  ГЕРМОГЕН : Так и есть .
  СОКРАТ . Тогда ты не думаешь, что тот, кто дал имена «Рея» и «Кронус» предкам других богов, понимал вещи [b] так же, как Гераклит? Или вы думаете, что он дал им обоим имена потоков ( ревматы ) просто случайно? 24 Точно так же Гомер говорит о
  
  Океан, происхождение богов и их мать Тетис; 25
  
  Думаю, Гесиод говорит то же самое. Орфей тоже где-то говорит, что
  
  Ярко-текущий Океан первым женился,
  [c] И он женился на своей сестре, дочери своей матери. 26
  
  Посмотрите, как они согласуются друг с другом и как все они склоняются к доктринам Гераклита.
  ГЕРМОГЕН : Я думаю, в твоих словах что-то есть, Сократ, но я не понимаю, что означает имя «Тетия» .
  СОКРАТ : Но это практически само говорит вам , что это слегка замаскированное название родника! Ведь то, что процежено ( диаттōменон ) и процежено [д] ( ē туменон ) , подобно роднику, и имя «Тетис» есть соединение этих двух имен .
  ГЕРМОГЕН : Это элегантно, Сократ .
  СОКРАТ : Действительно , это так. Но что будет дальше? Мы уже говорили о Зевсе.
  ГЕРМОГЕН : Да , есть.
  СОКРАТ : Итак, давайте обсудим его братьев, Посидона и Плутона (назовем ли мы его Плутоном или другим именем) .
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ : Мне кажется, что тот, кто первый дал Посидону его имя, дал его потому, что видел, что сила волн останавливает его от ходьбы и не дает ему идти дальше, как кандалы [e] вокруг его ног . ( десмос tōn pod n ) . Так он назвал этого бога, который является повелителем морской силы, «Посидон», потому что его «ноги были скованы» (« подесмон ») — буква « е », вероятно, была добавлена для благозвучия. Но, возможно, это не то, что он говорит. Возможно, вместо « с » имя первоначально произносилось с двойным « л » , потому что многое известно ( poll’eidōs ) богу. Или, может быть, его называли «Сотрясателем» ( «ho sei ō n »), потому что [403] он сотрясал ( seiin ) землю, к чему были добавлены « p » и « d ». Что касается Плутона, то ему было дано это имя, потому что оно согласуется с тем, что он является источником богатства ( ploutos ), поскольку богатство возникает из-под земли. Мне кажется, что большинство людей называют его именем «Плутон», потому что они боятся того, чего не видят ( аидес ), и предполагают, что другое его имя, «Аид», связывает его с этим.
  ГЕРМОГЕН : А ты сам что думаешь, Сократ ? [б]
  СОКРАТ : Я думаю, что у людей есть много ошибочных мнений о силе этого бога, и они чрезмерно боятся его . Они боятся, потому что, как только мы умрем, мы навсегда останемся в его царстве. Они в ужасе, потому что туда идет душа, лишенная тела. Но я думаю, что все эти вещи вместе с именем и должностью бога указывают на одно и то же.
  ГЕРМОГЕН : Как так ?
  СОКРАТ . Я скажу тебе, как это выглядит для меня. Но прежде ответь мне вот на что: из оков, сковывающих живое существо и удерживающих его на месте, что сильнее, сила или желание?
  ГЕРМОГЕН : Желание гораздо сильнее, Сократ .
  СОКРАТ : Не думаешь ли ты, что многие люди убежали бы из ада, если бы он не связал тех, кто приходит к нему, самыми крепкими кандалами ?
  ГЕРМОГЕН : Понятно .
  СОКРАТ . Итак, если он хочет связать их самыми крепкими кандалами, а не силой, он должен, по-видимому, связать их каким-то желанием.
  ГЕРМОГЕН : Очевидно .
  СОКРАТ . Желаний много, не так ли?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . Итак, если он действительно собирается связать их величайшими кандалами, он должен связать их с величайшим желанием. [д]
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . Есть ли какое-либо желание большее, чем желание общаться с кем-то, чье общество, как ты веришь, сделает человека лучше?
  ГЕРМОГЕН : Нет, Сократ, конечно .
  СОКРАТ . Скажем так, Гермоген, что именно по этим причинам до сих пор никто не желал вернуться сюда оттуда. Слова [э] Аид умеет говорить так прекрасны, кажется, что все — даже сирены — были покорены его чарами. Поэтому этот бог является совершенным софистом и великим благодетелем для тех, кто с ним. Так велико богатство, которое окружает его там, внизу, что он даже посылает нам из него много добра. Так он получил имя «Плутон». С другой стороны, поскольку он не желает общаться с людьми, пока у них есть тела, а беседует с ними только тогда, когда их души очищены от всех желаний и зол [404] тела, не кажется ли вам, что он быть философом? Разве он не понял, что, когда люди свободны от своего тела, он может связать их стремлением к добродетели, но что, пока они чувствуют волнение и безумие тела, даже знаменитые оковы его отца Кроноса не могли удержать их с ему? 27
  ГЕРМОГЕН : Возможно , так, Сократ.
  [b] СОКРАТ . Тогда гораздо более вероятно, Гермоген, что Аид получил свое имя не от того, что невидимо ( aeides ), а от того, что он знает ( eidenai ) все прекрасное и прекрасное, и именно поэтому законодатель назвал его «Аидом».
  ГЕРМОГЕН : Хорошо . А как же Деметра, Гера, Аполлон, Афина, Гефест и все остальные боги? Что мы можем сказать о них?
  СОКРАТ : Деметра, кажется , была названа так потому, что она питает ( дидоуса ) точно так же, как мать ( mētēr ) ; Гера — любимая женщина ( erat ē ), [c] и действительно, говорят, что Зевс женился на ней по любви. Но, может быть, законодатель, будучи мыслителем возвышенным, назвал ее «Гера» как замаскированное имя воздуха ( аэр ), поставив конец ее имени в начале — вы поймете, если повторите имя «Гера» снова и снова. Что касается « феррефаты »: кажется, что многие люди боятся имен «Феррефата» и «Аполлон», потому что они не знают о правильности имен, ибо они меняют первое имя на «Ферсефона», и тогда оно кажется им ужасающим. 28. Но на самом деле имя «Феррепхатта» указывает на то, что богиня мудра, ибо, поскольку вещи [d ] увлекаются, мудрость есть сила схватывать ( epaptomenon ), постигать ( epaphōn ) и следовать ( epakolouthein ) за ними . Таким образом, было бы правильно назвать эту богиню «Ферепафа» или что-то в этом роде из-за ее мудрости, то есть ее способности понимать то, что несется (epaph ē tou pheromenou) — это также причина того , что Аид, поскольку он сам мудр, общается с ней. Но в наши дни люди придают больше значения благозвучию, чем истине, поэтому они искажают ее имя и называют ее «Феррепатта». И, как я уже сказал, то же самое случилось с Аполлоном. Многие люди боятся его имени, потому что думают, что оно означает [е] что-то ужасное. 29 Разве ты не заметил этого?
  ГЕРМОГЕН : Да, конечно, и то, что вы говорите, правда .
  СОКРАТ : Однако, на мой взгляд , это имя лучше всего подходит для силы бога.
  ГЕРМОГЕН : Как так ?
  СОКРАТ . По крайней мере, я попытаюсь сказать, как мне кажется. Я думаю, что ни одно имя не может быть более соответствующим четырем силам бога. Оно постигает [405] каждого из них, выражая его силу в музыке, пророчестве, медицине и стрельбе из лука.
  ГЕРМОГЕН : Вы говорите о весьма примечательном имени; так что давай и объясни это.
  СОКРАТ : Это определенно гармонично . Ведь это имя бога музыки. Начнем с того, что очищения и очищения, которые используют доктора и пророки, окуривание лекарственными и магическими снадобьями и [б] различные омовения и окропления, которые участвуют в этих процессах, имеют один и тот же эффект, не так ли, а именно , сделать человека чистым телом и душой?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ : Но разве Аполлон не бог - очиститель, который смывает ( apolou ōn ) такие злые нечистоты и освобождает ( apolu n ) нас от них?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ : Поскольку он омывает и освобождает , а также лечит наши злые нечистоты, его можно было бы правильно назвать « Аполуон » ( «Мойщик»). С другой стороны, может быть, правильнее всего было бы назвать его именем, которое употребляют фессалийцы, поскольку оно согласуется с его пророчеством, то есть с его целеустремленностью (haploun) или правдивостью ( это то же самое), ибо все фессалийцы называют этого бога « Аплоун ». А так как он всегда ( aei ) делает свои выстрелы ( bol n ), из-за своего мастерства в стрельбе из лука, он также « Aeiball n » ( «Всегда стреляющий»). Чтобы понять, как его имя согласуется с его музыкальными способностями, мы должны понять, что буква « а » часто означает единение ( to homou ), как это происходит в « akolouthos » («последователь» или «прислужник») и « akoitis » ( «сожитель», «супруг», «муж»). 30 В данном случае это означает совместное движение ( homou pol ēsis ), будь то совместное движение небес вокруг того, что мы называем «полюсами» ( « poloi »), или гармоничное совместное движение в музыке, которое мы называем «бытием». в концерте» (« sumphonia »); ибо, как говорят те, кто сведущ в астрономии и музыке, все эти вещи движутся вместе одновременно [d] посредством своего рода гармонии. Аполлон — бог , который направляет гармонию и заставляет все двигаться вместе ( homopol n ), будь то боги или люди. Итак, точно так же, как имена «аколоутос » и « акоитис » произошли от « гомоколоутос » и « гомокоитис » заменой « гомо » на « а », мы назвали его «Аполлоном», хотя на самом деле он был « Гомополоном» (« Гомополоном »). тот, кто заставляет вещи [e] двигаться вместе'). Мы вставили второе « л », чтобы его имя не стало угнетающим. 31 Даже и так, правда, некоторые люди, не исследовавшие правильно силы или могущества имени Его, боятся его, потому что подозревают, что оно означает какую-то пагубность. Но, как мы сказали ранее, [406] он действительно охватывает каждую из сил бога, который является целеустремленным, всегда стреляющим шайбой, который заставляет вещи двигаться вместе. Что касается муз, музыки и поэзии в целом, то они , по-видимому , получили свое название из-за своего страстного желания ( mōsthai ) исследовать и заниматься философией. Лето названа так из- за того , что она очень нежная (pra(i)otētos ) и готова (ethelēmos ) сделать все , что от нее попросят. Или, может быть, ее имя происходит от того, которое используют те, кто говорит не на аттическом диалекте, многие из которых называют ее «Лето» — видимо, из-за того, что характер ее [b] не груб, а мягок и гладок ( leion ) . Артемида, по-видимому, была названа так из-за ее здравого смысла ( artemes ) и аккуратности, а также из-за ее стремления к девственности ( parthenia ). Или, возможно, тот, кто дал ей это имя, называл ее «исследователем добродетели» (« aret ē s hist ō r ») или «ненавистником половых сношений между мужчинами и женщинами» (« aroton mis ē sas ē s »). . Именно по какой-то одной из этих причин или по всем им дал ей это имя тот, кто дал это имя богине.
  ГЕРМОГЕН : А как насчет «Диониса» и «Афродиты»?
  СОКРАТ : Ты многого хочешь от меня, сын Гиппоника, потому что есть не только серьезный способ объяснить имена этих божеств [с] , но и шутливый. Серьезную вам придется просить у других, но ничто не мешает нам пройти через игривую — даже боги любят играть. Диониса, подателя вина ( ho didous ton oinon ), можно было шутливо назвать « Дидоинусом »; в то время как вино ( oinos ) было бы наиболее справедливо назвать «oionous », так как оно заставляет большинство пьющих думать, что они понимают ( oiesthai существительное echein ), хотя на самом деле это не так. Что касается Афродиты, то нет смысла противоречить Гесиоду — мы должны согласиться с ним, что [d] она называется «Афродитой», потому что она родилась из пены (афрос ) . 32
  ГЕРМОГЕН : Будучи афинянином, Сократ, ты наверняка не забудешь Афину, Гефеста и Ареса, если уж на то пошло.
  СОКРАТ : Маловероятно .
  ГЕРМОГЕН : Нет , конечно.
  СОКРАТ . Нетрудно объяснить, как Афина получила свое второе имя.
  ГЕРМОГЕН : Какой ?
  СОКРАТ . «Паллада» — ты знаешь, мы ее так называем.
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ : На мой взгляд , мы были бы правы, думая, что это имя [e] происходит от ее танца с оружием и доспехами, для поднятия себя или чего-либо еще, будь то с земли или в руках, называется «тряска». (« pallein ») и «танцевать» или «трястись» (« palleshai ») и «танцевать». [407]
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . Из-за этого ее называют Палладой.
  ГЕРМОГЕН : И правильно . Но как вы объясните ее другое имя?
  СОКРАТ . Ты имеешь в виду Афину?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . Это гораздо более важный вопрос, мой друг. Древние, по-видимому, имели такое же мнение об Афине, как и современные знатоки Гомера. Многие из них говорят в своих интерпретациях поэта, что он [б] представляет Афину как Понимание или Мысль. Похоже, создатель имен думает о богине то же самое. Более того, он говорит о ней в еще более возвышенных выражениях, говоря, что она есть разум бога ( theou no ēsis ), как если бы она была ' ha theonoa ', используя ' a ' в неаттическом стиле вместо ' ē ' и удаляя ' i ' и ' s '. 33 Но, возможно, это не объяснение. Возможно, он называл ее « Theono ē » из-за ее непревзойденного знания божественных вещей ( ta theia noousa ). Мы не были бы далеки от истины, если бы предположили , что он называл ее Ē thono ē , потому что хотел отождествить богиню с ее понимающим характером ( hēen tōi ēthei no ēsis ). Затем он сам или другие после него сделали имя более красивым, как [c] они думали, и назвали ее « Ath ē naa ».
  ГЕРМОГЕН : А Гефест? Как вы объясните его?
  СОКРАТ : Ты спрашиваешь меня о благородном судье света ( phaeos histōr ) ?
  ГЕРМОГЕН : Кажется, да .
  СОКРАТ . Разве не ясно всем тогда, что он «Фест» с добавленной « е »?
  ГЕРМОГЕН : Вероятно, так и есть, если только у вас нет другого мнения по этому поводу. И вы, вероятно, делаете.
  СОКРАТ . Тогда, чтобы я не дал его, спроси меня об Аресе.
  ГЕРМОГЕН : Считай, что тебя спросили !
  СОКРАТ : Хорошо , если ты этого хочешь. Подобает богу, который во всех отношениях воинственен, называться «Арес», ибо «Арес» соответствует мужественности ( arren ) и мужеству ( andreia ) или жесткой и несгибаемой природе, [d] тот, что называется « арратос ».
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ : Тогда, ради бога, оставим тему богов, потому что мне страшно говорить о них . Но спрашивайте меня о чем угодно другом, «пока мы не увидим, на что способны лошади» Евтифрона. 34
  ГЕРМОГЕН : Я так и сделаю, но есть еще один бог, о котором я хочу спросить тебя, и это Гермес, поскольку Кратил говорит, что я не Гермоген [е] (Сын Гермеса) . Итак, давайте рассмотрим имя «Гермес» и его значение, чтобы увидеть, есть ли что-нибудь в том, что он говорит.
  СОКРАТ : Ну, имя «Гермес», по-видимому, имеет какое-то отношение к речи: он толкователь ( hermēneus ) , посланник, вор и обманщик [408] словами, махинатор — и все такое . эти действия включают в себя силу речи. Теперь, как мы упоминали ранее, 35 « eirein » означает «использовать слова», а другая часть имени говорит — как это часто делает Гомер — « em ē sato » («он ухитрился»), что означает «изобретать». . И именно из этих двух слов законодатель установил имя бога, изобретшего речь ( legein ) и слова, поскольку « eirein » означает то же, что и « legein » («говорить»). Это все равно, как если бы он сказал нам: «Люди, было бы правильно, если бы вы называли [b] бога, изобретшего речь ( to eirein em ē sato ), ' Eirem ē s '». Но мы, украшая имя, как мы полагаем, зовем его теперь «Гермес».
  ГЕРМОГЕН : Я уверен, что Кратил был прав, когда сказал , что тогда я не Гермоген, так как не умею сочинять речи.
  СОКРАТ . Но разумно , чтобы Пан был двуличным сыном Гермеса.
  [c] ГЕРМОГЕН : Как так?
  СОКРАТ . Ты знаешь, что речь означает все вещи ( чтобы панорамировать ), заставляет их циркулировать и всегда происходит, и что она имеет две формы — истинную и ложную?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ : Итак, истинная часть гладкая и божественная и обитает среди богов наверху, тогда как ложная часть обитает внизу среди человеческих масс, грубая и козлиная ( tragikon ) ; ибо именно здесь, в трагической ( tragikon ) жизни, встречается подавляющее большинство мифов и лжи.
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ : Следовательно, тот, кто выражает все вещи ( pan ) и поддерживает их в постоянном обращении ( aei polōn ) , правильно называется «Пан-стадом коз» [d] (« Пан айполос »). Двойственный сын Гермеса, он гладкий в своих верхних частях и грубый и козлиный в нижних. Он либо сама речь, либо брат речи, поскольку он сын Гермеса. И не удивительно, что брат похож на брата. Но, как я уже сказал, оставим богов.
  ГЕРМОГЕН : Таких богов, Сократ, если ты этого хочешь . Но что удерживает вас от обсуждения этих богов: солнца и луны, и звезд, [е] земли, эфира, воздуха, огня, воды, времен года и года?
  СОКРАТ . Ты многого от меня хочешь! Тем не менее, если вам это понравится, я готов.
  ГЕРМОГЕН : Конечно , будет.
  СОКРАТ : Какой из них ты хочешь , чтобы я занялся первым? Или, поскольку вы первым упомянули солнце ( hē lios ), с него и начнем?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . Если мы воспользуемся дорической формой имени, то, я думаю, все станет яснее, 409] ибо дорийцы называют солнце « галиосом ». Таким образом, « halios » может соответствовать тому факту, что солнце собирает ( halizein ) людей вместе, когда восходит, или тому факту, что оно всегда вращается ( aei heilein i n ) на своем пути вокруг земли, или тому факту, что кажется, что оно окрашивает ( poikillei ) продукты земли, ибо « poikillein » означает то же, что и « aiolein » («быстро перемещаться туда и сюда»).
  ГЕРМОГЕН : А как насчет луны ( selēnē ) ?
  СОКРАТ : Это имя определенно ставит Анаксагора в неловкое положение .
  ГЕРМОГЕН : Почему ?
  СОКРАТ : Кажется, это показывает, что его недавняя теория о том, что луна получает свой свет от солнца, на самом деле довольно старая . [б]
  ГЕРМОГЕН : Каким образом ?
  СОКРАТ : Selas (яркий свет) и phōs ( свет) — одно и то же .
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ : Теперь, если то, что говорят анаксагорейцы, верно , то свет луны ( selēnē ) всегда и новый ( neon ) , и старый ( henon ), ибо они говорят, что, когда солнце обращается вокруг луны, оно всегда проливает на него новый свет, но остается и свет предыдущего месяца.
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ : Но многие люди называют луну Селанайей .
  ГЕРМОГЕНЕС : Да , это так.
  СОКРАТ : И поскольку его свет всегда и новый, и старый ( selas neon kai enon echei aei ), правильное название для этого — « Selaenoneoaeia », и это [c], которое было сжато в « Selanaia ».
  ГЕРМОГЕН : И это тоже дифирамбическое имя, Сократ ! Но что вы можете сказать о месяце и звездах?
  СОКРАТ : Правильное название месяца ( meis ) — « mei ēs » от « meiousthai » («уменьшаться») . А звезды ( astra ), по-видимому, получили свое название от « astrap ē » («молния»), поскольку молния — это то, что заставляет глаза подниматься вверх ( anastrephei ta ō pa ). Следовательно, он действительно должен называться « анастрэпэ » , но в настоящее время имя приукрашено и называется « астрапэ » .
  ГЕРМОГЕН : А как насчет огня и воды?
  СОКРАТ : Я действительно озадачен огнем ( pur ) . Так что либо муза Евтифрона [d] покинула меня, либо это действительно очень тяжело. Но обратите внимание на прием, который я использую во всех таких загадочных случаях.
  ГЕРМОГЕН : Что это ?
  СОКРАТ : Я скажу тебе. Но сначала ответь мне на это. Не могли бы вы сказать, каким образом пур (огонь) получил такое название?
  ГЕРМОГЕНЕС : Я, конечно , не могу.
  СОКРАТ . Вот что я подозреваю. Я думаю, что греки, особенно живущие за границей, переняли многие имена из иностранных языков. [е]
  ГЕРМОГЕН : Что с того?
  СОКРАТ : Что ж, если бы кто-нибудь пытался выяснить, разумно ли были даны эти имена, и считал бы их принадлежащими греческому языку, а не тому, от которого они действительно произошли, вы знаете, что он был бы в затруднительном положении .
  ГЕРМОГЕНЕС : Вполне вероятно , что так и было бы.
  [410] СОКРАТ . Теперь взгляните на «огонь» (« пур ») и посмотрите, не иностранное ли это имя — ибо, конечно, нелегко связать его с греческим языком. Кроме того, очевидно, что фригрийцы употребляют то же имя, но в несколько измененном виде. И то же самое относится к «воде» ( «hudōr » ) и «собаке» (« kuōn ») и многим другим.
  ГЕРМОГЕН : Так и есть .
  СОКРАТ . Следовательно, хотя и можно что-то сказать об этих именах, не следует заходить слишком далеко. Вот как я избавляюсь от «огня» ( « пур ») и «воды» (« худр » ). А как же воздух, Гермоген? Называется ли он [b] ' a r ', потому что он поднимает ( airei ) вещи из земли? Или потому что он всегда течет ( aei rhei )? Или потому, что ветер ( pneuma ) возникает из его течения? Ибо поэты называют ветры ( pneumata ) «штормами» ( a ē tai ), не так ли? Так, возможно, поэт говорит « a torrous » («штормовой поток») вместо « pneumatorrous » («ветровой поток»), указывая тем самым, что речь идет о воздухе . 37 Что же касается эфира, то я бы объяснил это так: правильно называть его ' эитэ ēr ', потому что он всегда бежит и течет ( аеи их рхе н ) по воздуху. Земля ( g ē ) лучше [c] обозначается именем «gaia »; поскольку gaia правильно называется «матерью», как говорит нам Гомер, используя « gegaasi » для «родиться». Ладно, что было дальше?
  ГЕРМОГЕН : «Времена года» (« Hō rai ») , Сократ и два названия года: « eniautos » и « etos ».
  СОКРАТ : Если вы хотите знать возможную правду об имени « hō rai » («времена года»), вы должны обратить внимание на тот факт, что оно пишется « horai » на старом чердаке. Времена года правильно называются « хорай » («вещи, которые отличают или отличают одну вещь от другой»), потому что они различают ( horizein ) зимнюю и летнюю погоду, ветры и плоды земли. Что же касается [d] ' eniautos ' и ' etos ', то это на самом деле одно имя. Ранее мы видели , что имя Зевса было разделено на две части: одни называли его « Зена » , другие — « Диа » в винительном падеже. 38 Точно так же и с названием года. Это год сам по себе, который выявляет на свет растения и животных земли, каждое в свое время, и проводит их внутри себя ( en heaut ō i exetazei ). Поэтому одни люди называют его « этос », потому что он просматривает вещи ( etazei ), а другие называют его « эниаутосом », потому что он делает это внутри себя ( en высота ō i ). Вся фраза состоит в том, чтобы «пересматривать вещи внутри себя» (« en heaut ō i etazon '), но эта единственная фраза приводит к тому, что год называется этими двумя разными именами. Таким образом, два имени, « эниаутос » и « этос », происходят от [е] одной фразы.
  ГЕРМОГЕН : Я говорю, Сократ, ты делаешь большие успехи!
  СОКРАТ : Я думаю , что в настоящее время я довольно сильно использую свою кажущуюся мудрость.
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ : Через секунду ты будешь еще увереннее .
  ГЕРМОГЕН . Теперь, когда мы рассмотрели такого рода имена, я хотел бы [411] посмотреть, с какой правильностью даны имена добродетелей. Я имею в виду «мудрость» (« phron ē sis »), «понимание» (« sunesis »), «справедливость» (« dikaiosun ē ») и все другие прекрасные имена в этом роде.
  СОКРАТ . Ты придумываешь немало имен, Гермоген, но поскольку я надел львиную шкуру, 39 я не должен унывать. Итак, кажется, я должен исследовать «мудрость», «понимание», «суждение» (' gnōmē ' ), « знание » (' epist ēmē ') и все те другие прекрасные имена, о которых вы говорите . [б]
  ГЕРМОГЕН : Мы определенно не должны останавливаться , пока не сделаем этого.
  СОКРАТ . Клянусь собакой, я думаю, это очень хорошее вдохновение — то, что только что пришло мне в голову! У большинства наших мудрецов в наши дни так кружится голова, когда они ходят вокруг да около в поисках природы вещей, что сами вещи кажутся им вращающимися и движущимися во всех направлениях. Ну, я думаю, что люди, которые давали имена вещам в очень древние времена, точно такие же, как эти мудрецы. [c] Они винят в этом, однако, не собственное внутреннее состояние, а природу самих вещей, которые, по их мнению, никогда не бывают устойчивыми или постоянными, но текущими и движущимися, полными всякого рода движения и постоянного прихода в себя. существование. Я говорю это, потому что имена, которые вы только что упомянули, напомнили мне об этом.
  ГЕРМОГЕН : Как они это сделали, Сократ?
  СОКРАТ : Возможно, ты не заметил, что они даны в предположении, что вещи, которые они называют, движутся, текут и возникают.
  ГЕРМОГЕН : Нет, я совсем об этом не думал.
  СОКРАТ : Ну, во-первых, первое имя, которое мы упомянули, несомненно, [d] вроде этого .
  ГЕРМОГЕН : Что это было за имя ?
  СОКРАТ : «Мудрость» (« phron ēsis » ). Мудрость — это понимание движения ( phoras no ēsis ) и потока. Или это может быть истолковано как наслаждение движением ( форы на ēsis ). В любом случае это связано с движением. Если вам нужен другой пример , то название «суд» (' gnōmē ' ) выражает тот факт, что судить значит исследовать или изучать все, что рождено ( gonēsnōmēsis ) ; ибо «изучение» (« nō man ») и «исследование» (« skopein ») — одно и то же. И если вы хотите еще один пример, понимание ( no ēsis ) само по себе есть стремление к новому ( neou hesis ) . Но сказать, что вещи новые, значит показать, что они всегда возникают. И таких вещей жаждет душа, как выразился давший имя, « неоэзис », ибо древнее имя [е] было не « не ē sis », а « noesis », а « ē » заняло место из двойного « е ». Умеренность ( sōphrosunē ) — это спаситель ( sōteria ) мудрости ( phron ēsis ) , которую мы только что рассмотрели . «Знание» ( «epist ē m ē ») указывает на то, что достойная душа [412] следует ( hepetai ) за движением вещей, не отставая и не забегая вперед. Таким образом, мы должны вставить « e » в имя и записать его как « hepeïstēmē » . Понимание ( sunesis ), в свою очередь, кажется своего рода суммированием ( sullogismos ), и всякий раз, когда говорят «постигает» ( sunienai ), это точно так же, как если бы говорили «знает» ( epistasthai ), ибо « sunienai » (буквально «сопровождает [b] с») означает, что душа «путешествует вместе» с вещами. Что же касается «мудрости» (« софии »), то она означает постижение движения. Но он довольно темный и нечердачный. Тем не менее, мы должны помнить, что поэты часто говорят о том, что начинает быстро продвигаться вперед, что оно «понеслось» (« esuth ē »). Действительно, был знаменитый спартанец по имени Су , ибо это то, что спартанцы называют быстрым наступлением. «Мудрость» означает схватывание ( epaph ē ) этого движения, исходя из предположения, что вещи движутся. Имя [с] «хороший» (« агафон ») предназначено для обозначения всего в природе, что достойно восхищения ( агастон ). Вещи, которые движутся, но одни движутся быстро, другие медленно. Так что быстро движется не все, что есть, а замечательная его часть. Следовательно, это название « тагафон » («хорошее») применяется к тому, что достойно восхищения ( агастон ) в посте ( тхун ).
  Легко понять, что «справедливость» (' dikaiosun ē ') — это имя, данное пониманию праведного ( dikaiou sunesis ), но само праведное понять трудно. Кажется, что многие люди согласны друг с другом в этом [d] до определенного момента, но в остальном они не согласны. Те, кто думает, что вселенная находится в движении, полагают, что большая ее часть такова, что ничего не делает, кроме как уступает место, но что что-то пронизывает ее всю и порождает все, что возникает. Это, говорят они, самое быстрое и самое маленькое из всего; ибо, если бы он не был самым маленьким, чтобы ничто не могло удержать его, или не был бы самым быстрым, чтобы относиться ко всем другим вещам так, как если бы они стояли на месте, он не смог бы пройти через все. Однако, так как он является правителем и проникающим ( diaïon ) всего остального, то [e] справедливо называется «справедливым» (« dikaïon ») — звук « k » добавлен для благозвучия. Как я уже говорил, многие согласны с тем, что только до [413] этого момента. Что касается меня, Гермоген, то, поскольку я настаивал на этом, я узнал все о деле тайно, что это есть справедливость и причина, так как то, через что (di'ho) вещь возникает, есть причина. Действительно, кто-то сказал мне, что правильно называть это « Диа » («Зевс») по этой причине. Однако, даже когда я услышал это, я продолжал мягко спрашивать: «Если все это правда, мой друг, что же на самом деле справедливо ?» После этого они думают, что я [b] задаю слишком много вопросов и требую невозможного, и говорят мне, что я уже достаточно узнал. Затем они пытаются удовлетворить меня, заставляя каждого изложить мне свою точку зрения. Но они не согласны друг с другом. Один говорит, что справедливое есть солнце, так как только солнце управляет всем сущим, проникая ( diaï n ) и сжигая ( ka n ) их. Вполне удовлетворенный, я говорю этот прекрасный ответ одному из других, но он высмеивает меня, спрашивая, не думаю ли я, что в человеческих делах ничего не происходит после захода солнца. Поэтому [c] я настаиваю и прошу его сказать мне, что он считает справедливым, и он говорит, что это огонь ( to pur ), но это нелегко понять. Другой говорит, что не огонь, а само тепло в огне. Другой говорит, что все эти объяснения смешны и что справедливо то, о чем говорит Анаксагор, а именно ум; ибо он говорит, что разум управляет собой, не смешивается ни с чем другим, упорядочивает сущее и путешествует через все. 40 После этого, друг мой, я еще более смущен, чем когда я намеревался узнать, что такое праведность. Однако целью нашего исследования было название [d] 'просто', и оно, по-видимому, было дано по указанным нами причинам.
  ГЕРМОГЕН : Я думаю, ты действительно должен был услышать это от кого-то, Сократ, а не выдумывать это на ходу.
  СОКРАТ . А как насчет других объяснений, которые я упомянул?
  ГЕРМОГЕН : Я определенно не думаю, что вы слышали это .
  СОКРАТ : Тогда послушай, и, может быть , мне удастся обмануть тебя, заставив думать, что я не слышал и остальных. Что остается после справедливости? Я не думаю, что мы обсуждали мужество, но ясно, что несправедливость ( adikia ) на самом деле не что иное, как препятствие тому, что проникает ( diaï ōn ). «Мужество» (« andreia ») означает, что эта добродетель получила свое имя [е] в бою. И если действительно вещи текут, то битва не может быть ничем иным, как встречным течением. Если мы удалим « d » из « andreia », чтобы получить « anreia » («текущий назад»), само имя указывает на этот факт. Конечно, ясно, что мужество противится не всякому течению, а только тому, которое противно справедливости; иначе мужество не было бы похвальным. Точно так же [414] «мужской» (« arren ») и «мужской» (« an ē r ») обозначают восходящий поток ( an ō rho ē ). Мне кажется, что « гун » («женщина») хочет быть « гон » («матка»), что « th ē lus » («женщина») происходит от « th ē l ē » («сосок»). ), и что сосок ( thēlē ) называется так называемым Hermogenes, потому что он заставляет вещи процветать ( tethēlenai ) точно так же , как полив заставляет растения процветать.
  ГЕРМОГЕН : Возможно , так, Сократ.
  СОКРАТ . Да, само слово thallein кажется мне похожим на внезапный и быстрый рост юноши, ибо имя, дающее имя, имитировало что-то подобное в имени, которое он соединил от слова thein («бежать» ) . ') и [b] ' hallesthai ' ("прыгать"). Обратите внимание, как я сбиваюсь с курса, когда сажусь на квартиру. Но осталось еще много имен, которые кажутся важными.
  ГЕРМОГЕН : Это правда .
  СОКРАТ : И один из них — посмотреть, что означает название « technē » ( « ремесло»).
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ : Если ты уберешь « т » и вставишь « о » между « ч » и « н », а также « н » и « е », 41 не означает ли это обладание разумом ( hexis nou )? [с]
  ГЕРМОГЕН : Да, Сократ, но заставить его сделать это все равно , что пытаться поднять лодку по очень липкой рампе!
  СОКРАТ : Но ведь ты знаешь, Гермоген, что первые имена , данные вещам, давно были скрыты теми, кто хотел их приукрасить, и что буквы добавлялись или вычитались, чтобы они хорошо звучали в устах, в результате чего искажения и украшения всякого рода. Вы также знаете, что время сыграло свою роль в этом процессе. Возьмем, к примеру, « катоптрон» («зеркало»): вам не кажется, что « р » — нелепое дополнение? 42 На мой взгляд, такого рода вещи — дело рук людей, которые не думают [d] ничего об истине, а только о звуках, которые издают их уста. Следовательно, они продолжают приукрашивать первые имена, пока, наконец, не будет достигнуто имя, которое ни один человек не сможет понять. Одним из примеров, среди многих других, является то, что они называют Сфинкса этим именем, а не « Фикс ». 43
  ГЕРМОГЕН : Верно, Сократ .
  СОКРАТ . И все же, если мы сможем добавлять к именам все, что захотим, или вычитать из них все, что захотим, будет слишком легко приспособить любое имя к [е] любой вещи.
  ГЕРМОГЕН : Это правда .
  СОКРАТ . Да, это правда. Итак, я думаю, что мудрый надзиратель, такой как вы, должен будет внимательно следить, чтобы сохранить равновесие и вероятность.
  ГЕРМОГЕН : Вот что я хочу сделать.
  СОКРАТ . И я хочу сделать это вместе с тобой, Гермоген, но не требуй слишком [415] точности, на случай, если
  Ты ослабляешь мою силу. 45
  Теперь, когда " техн " убрали с дороги, я собираюсь подойти к вершине наших расследований. Но сначала я исследую « mē chan ē » («устройство»). Мне кажется, что « mē chanē » означает большое достижение ( anein epi pulu ) ; ибо « mē kos » означает какое-то величие, и эти два, « mē kos » и « anein », составляют имя « mē chan ē » . Но, как я только что сказал, мы должны подняться на вершину наших исследований и исследовать имена « aret ē » («добродетель») [b] и « kakia » («порок»). Я еще не понимаю первого из них, но другой кажется достаточно ясным, так как он находится в гармонии со всем, что мы сказали ранее. В той мере, в какой вещи находятся в движении, все, что движется дурно ( kakōs ion ) , должно называться какиа , но имя всем таким вещам чаще всего дается душе, в которой пребывает это дурное движение по отношению к вещам. . Мне кажется, что название « deilia » («трусость»), о котором мы не говорили, выражает, что представляет собой это дурное движение . ), но мы обошли его стороной, как, я полагаю, обошли и множество других имен. Теперь « дейлия » означает, что душа связана крепкими оковами ( десмос ), ибо лиан (слишком много) — это степень силы. . Следовательно, « дейлия » означает самые крепкие оковы души. Апория (растерянность, невозможность двигаться дальше) — порок того же рода, как и, кажется, все остальное, что мешает движению и движению. Отсюда ясно, что дурное движение, о котором идет речь, есть сдерживаемое или затрудненное движение, обладание которым душой заставляет его наполняться пороком. И если « kakia » — это название такого рода вещей, то « aretē » — противоположное. Оно означает, во-первых, отсутствие растерянности ( эйпория , легкость движения), а, во-вторых, то, что течение доброй души всегда беспрепятственно; поскольку кажется, что [d] дано это имя « aret ē », потому что оно ничем не ограничено и беспрепятственно и поэтому всегда течет ( aei rheon ). Таким образом, правильно называть это « aeirheit » ē , но это было сокращено, и это называется « aret ē ». Теперь, может быть, вы скажете, что я снова что-то изобретаю, но я думаю, что если то, что я только что сказал о « kakia », верно, то то же самое я сказал и об имени «aret ē ». [е]
  ГЕРМОГЕН : А как насчет « какон » («плохой»), который участвовал во многих предыдущих расследованиях? Что это значит? [416]
  СОКРАТ . Странное слово, ей-богу! По крайней мере, я так думаю. И тот, который трудно интерпретировать. Поэтому я также буду использовать устройство, которое я представил ранее.
  ГЕРМОГЕН : Какой ?
  СОКРАТ . Приписывая ему иностранное происхождение. 46
  ГЕРМОГЕН : Возможно, вы правы . Итак, предположим, что мы оставим эти вопросы и попробуем понять, какое обоснование есть для « калон » («прекрасный», «красивый») и « айсхрон » («позорный», «безобразный»).
  СОКРАТ : Значение слова « айсхрон » кажется мне ясным, и оно также согласуется с тем, что мы сказали раньше . Мне кажется, что дающий имена [b] поносит все, что препятствует или сдерживает течение сущего. В частности, он дал это название « айшорун » тому, что всегда сдерживает их течение ( аей ишеи тон рхоун ). Но в настоящее время оно сокращается и произносится как « айсхрон ».
  ГЕРМОГЕН : А как насчет « калона » ?
  СОКРАТ : Это труднее понять . В самом деле, оно произносится так только потому, что гармонично звучит сокращение « оу » до « о ».
  ГЕРМОГЕН : Как так ?
  СОКРАТ : На мой взгляд , это имя происходит от своего рода мысли ( dianoia ).
  ГЕРМОГЕН : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ : Скажи мне. Что послужило причиной того, что каждая из вещей, которые должны быть названы [с] именем? Разве это не то, что дало им их имена?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . И разве это не мысль — божественная, человеческая или и та, и другая — сделала это?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . И разве то, что первоначально называло их, не то же, что и то, что называет ( калун ) их теперь, то есть мыслью?
  ГЕРМОГЕН : Очевидно .
  СОКРАТ . Разве не все дела, совершаемые мыслью и разумением, достойны похвалы, а не достойные порицания?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ : Итак, медицина выполняет медицинские работы , а плотники выполняют [d] плотницкие работы? Вы согласны?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ : А называть вещи ( калун ) значит совершать красивые ( калон ) дела?
  ГЕРМОГЕН : Обязательно .
  СОКРАТ . И мы говорим, что это делает мысль?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ : Поэтому мудрости ( phron ēsis ) правильно дается имя « калон » («прекрасный»), поскольку она совершает дела, которые мы называем красивыми и желаемыми как таковые .
  ГЕРМОГЕН : Очевидно .
  [e] СОКРАТ . Какие еще подобные имена нам еще предстоит исследовать?
  ГЕРМОГЕНЫ : Те, что связаны с добром и прекрасным, такие как « sumpheron » («выгодный»), « lusiteloun » («выгодный»), « ō phelimon » («полезный»), [417] « kerdaleon » («выгодный») прибыльный») и их противоположности.
  СОКРАТ : В свете предыдущих исследований ты теперь должен быть в состоянии объяснить для себя слово « sumpheron » («выгодный» ) , поскольку оно , очевидно, является близким родственником « epistēmē » («знание» ) . Оно выражает тот факт, что выгодно не что иное, как движение ( фора ) души в соответствии с движением вещей. 47 Вещи, которые совершаются в результате этого движения, вероятно, называются « sumphora » или « sumpheronta », потому что они движутся в гармонии с вещами ( sumperipheresthai ). Но « кердалеон » («прибыль») происходит от « кердос » («приобретение»). Если вы замените « d » в [b] « kerdos » на « n », имя ясно выражает свое значение; оно называет добро, но по-другому. Поскольку добро проникает во все, оно имеет силу все регулировать ( kerannutai ), и тот, кто дал ему имя, назвал его в честь этой силы. Но он поставил « д » вместо « н » и произнес « кердос ».
  ГЕРМОГЕН : А как насчет « lusiteloun » ( « прибыльный»)?
  СОКРАТ : Я не думаю , Гермоген, что он использует название « lusiteloun » для обозначения прибыли, которая высвобождает ( apoluei ) капитальную сумму для реинвестирования, что и используют для обозначения этого розничные торговцы. Дающий имя называет благо [c] этим именем, потому что оно является самым быстрым из существующих вещей, оно не позволяет вещам оставаться в покое или позволяет их движению останавливаться, приостанавливаться или достигать конца. Наоборот, оно всегда устраняет ( luei ) любую попытку остановить движение, делая его непрекращающимся и бессмертным. На мой взгляд, именно по этой причине добро называют « lusiteloun », потому что оно устраняет ( luon ) любую цель ( telos ) движения. « Ō phelimon » («полезный») — неаттическое имя. Гомер часто использует его в форме « офеллен », которая происходит от « ауксеин » («увеличивать») и « пойен » («делать»).
  [d] ГЕРМОГЕН : А что мы можем сказать об их противоположностях?
  СОКРАТ . Те, что являются простыми отрицаниями, на мой взгляд, не нуждаются в обсуждении.
  ГЕРМОГЕН : Какие именно ?
  СОКРАТ : « Asumpheron » («невыгодный»), « an pheles » («бесполезный»), « alusiteles » («невыгодный») и « akerdes » («невыгодный»).
  ГЕРМОГЕН : Это правда, они не нуждаются в обсуждении .
  СОКРАТ . А вот blaberon («вредный») и z ē mi ō des («вредный») действуют.
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ : « Blaberon » («вредный») означает то, что вредит ( blapton ) потоку ( rhoun ). « Блаптон », в свою очередь, означает желание схватить ( boulomenon [e] haptein ). Но схватить то же, что связать, и именодатель всегда придирается к этому. Теперь то, что хочет схватить поток haptein rhoun ) правильнее было бы назвать « boulapteroun », но этот, как мне кажется, приукрашен, и потому называется « blaberon ».
  ГЕРМОГЕН . Какие замысловатые имена ты придумываешь, Сократ! Когда вы только что произносили имя « boulapteroun », вы выглядели так, как будто вы насвистывали прелюдию к гимну Афине! [418]
  СОКРАТ . Я не несу за них ответственности, Гермоген; именодатели есть.
  ГЕРМОГЕН : Это правда . А как насчет « z ē mi ō des » («вредный»)? Что это значит?
  СОКРАТ : Что означает « zēmiō des » ? Видишь, как правильно я сказал, Гермоген, что люди производят огромные изменения в значении имен, добавляя или убавляя буквы, и как даже очень незначительное изменение такого рода может заставить имя означать противоположное тому, что оно означало раньше. « Деон » («обязанность») — это пример, который только что пришел мне в голову, и он напоминает [b] мне то, что я собирался сказать вам о «z ē mi ō des » . Наш прекрасный современный язык стер истинное значение этих имен, так исказив их, что теперь они означают противоположное тому, что они имели в виду, тогда как древний язык ясно выражает то, что они означают.
  ГЕРМОГЕН : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ : Я скажу тебе. Вы знаете, что наши предки широко использовали « i » и « d » (особенно женщины, которые являются лучшими хранителями древнего языка). Но в наши дни люди меняют « i » на « ē » или « e », которые должны звучать [с] более грандиозно.
  ГЕРМОГЕН : Да ?
  СОКРАТ : Да. Например, люди теперь называют день « хэ мера », но в очень древние времена они называли его « химера » или « гемера ».
  ГЕРМОГЕН : Это правда .
  СОКРАТ . Значит, ты знаешь, что только древнее имя ясно выражает значение имени, давшего ему имя? Люди приветствуют дневной свет, исходящий из тьмы, и жаждут его ( himeirousin ), поэтому они назвали его [d] « химера ».
  ГЕРМОГЕН : Очевидно .
  СОКРАТ . Но в наши дни это имя так приукрашено, что никто не может понять, что оно означает . Хотя есть и те, кто думает , что этот день называется « hēmera », потому что он делает вещи нежными ( hēmera ) .
  ГЕРМОГЕН : Похоже на то .
  СОКРАТ : Ты также знаешь, что древние называли ярмо « дуогон » , а не « цугон »?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ : Итак, « zugon » ничего не выражает ясно, но название « duogon », с другой стороны, совершенно правильно дается тому, что связывает двух животных [e] вместе, чтобы они могли тянуть плуг или телегу ( duoin ag ō гэн ) . _ Тем не менее, в настоящее время это « цугон ». И есть масса других примеров.
  ГЕРМОГЕН : Очевидно .
  СОКРАТ . Точно так же и « деон » («обязательство»), произносимое таким образом, поначалу кажется противоположным всем другим именам добра. В конце концов, несмотря на то, что обязательство является своего рода добром, « деон » явно означает оковы ( десмос ) и препятствие для движения, и поэтому близко родственно « блаберон » («вредный»).
  ГЕРМОГЕН . Да, Сократ, это ясно означает это.
  СОКРАТ . Но только не в том случае, если ты используешь древнее имя, которое, скорее всего, было дано правильно, чем нынешнее. Если вы замените [419] « е » на « и », как в древнем имени, оно согласуется с более ранними названиями хороших вещей, ибо « дион » («проходящий через»), а не « деон », означает хорошо, и это термин похвалы. Так что имянаделитель не противоречил себе, и « деон » («обязанность») — это явно то же самое, что и « о phelimon » («полезный»), « lusiteloun » («полезный»), « kerdaleon » («полезный»). '), " агафон " ("хороший"), " сумферон " ("выгодный") и " эупорон " ("отсутствие замешательства"), которые являются разными именами, обозначающими то, что приказывает и движется. Это всегда хвалят, а то, что [б] сдерживает и сковывает, порицают. Точно так же в случае « zēmiō des » («обидный»), если вы замените « z » на « d » , как в древнем языке , вам станет ясно, что это имя было дано что сковывает движение ( дун к иону ), так как ' dē mi ō des ' происходит от этого .
  ГЕРМОГЕН : А как насчет « hēdon » («удовольствие»), « lup » («боль») и « epithumia » («аппетит»), Сократа и им подобных ?
  СОКРАТ . Я не думаю, что в этом есть какая-то большая трудность, Гермоген. Hēdonē (удовольствие), по-видимому, получил свое название, потому что это деятельность, направленная на наслаждение ( hē on ēsis ) , но добавлена буква « d », и вместо этого мы называем это « hēdonē » . из ' hē на ē ' . « Lup ē » («боль»), по-видимому, [c] происходит от ослабления ( диалюза ), которое испытывает тело при боли. « Аня » («печаль») означает то, что препятствует ( hienai ) движению. « Algēdōn » (« страдание ») кажется мне иностранным именем, происходящим от « algeinos » ( « страдание»). « Odun ē » («горе»), по-видимому, назван в честь вхождения ( endusis ) боли. Каждому ясно, что произнести имя « ахт эд н » («несчастье») — это все равно, что дать движению ношу ( ахтос ) , которую нужно нести. Чара (радость), по-видимому, была названа так потому, что это излияние ( diachusis ) или хорошее движение потока души ( rho ē ). « Terpsis » («восторг») происходит от « terpnon » («восхитительный»), [d], которое, в свою очередь, происходит от того, что скользит ( herpsis ) по душе, как дыхание ( pno ē ). По праву его называют « герпноним », но со временем его название было изменено на « терпнон ». Euphrosun ē (легкомыслие) не нуждается в объяснении, так как всем ясно, что оно получило свое название от движения души, которое хорошо согласуется ( eu sumpheresthai ) с движением вещей. По праву оно называется « эвферосун » , но мы называем его « эуфросан » . Нет никаких затруднений и в отношении epithumia («аппетита»), ибо ясно, что ее название происходит от силы, противостоящей одухотворенной части души ( ep ton thumon iousa ), а « тумос » («дух», «гнев»). ') происходит от [е] неистовства ( thusis ) и кипения души. Название « химерос » («желание») происходит от того, что больше всего движет потоком души. Она течет стремительно ( hiemenos rhei ) и набрасывается ( ephiemenos ) на вещи, так яростно увлекая душу из-за [420] стремительности ее течения. Итак, поскольку он обладает всей этой силой, он называется « химерос ». « Pothos » («стремление»), с другой стороны, означает, что это не желание (или поток) того, что присутствует, а то, что находится где-то еще (pou ) или отсутствует. Итак, когда его объект отсутствует, ему дается имя « потос », а когда его объект присутствует, он называется « химерос ». Erōs (эротическая любовь) называется так потому, что она втекает извне, то есть поток не принадлежит тому, кто ею обладает, а вводится в него через его глаза . Из-за [b] этого оно называлось « esros » («приток») в древние времена, когда они использовали « o » вместо « ō », но теперь, когда « o » заменено на « ō », оно называется « er ». о с '. Итак, какие еще имена, по вашему мнению, нам еще предстоит изучить?
  ГЕРМОГЕН : Что вы думаете о « докса » ( « мнение») и тому подобном?
  СОКРАТ : « Doxa » («мнение») происходит либо от преследования ( di xis ), которым занимается душа, когда охотится за знанием того , как обстоят дела, либо от стрельбы из лука ( toxon ). Но последнее более вероятно. Во всяком случае, « oi ēsis » («мышление») находится в гармонии с ним . Оно как бы выражает [c] тот факт, что мышление есть движение ( oisis ) души ко всякой вещи, к тому, какова каждая из вещей, которые есть на самом деле. Точно так же « boul ē » («планирование») связано с попыткой поразить ( bol ē ) какую-либо цель, а « boulesthai » («желание») и « bouleuesthai » («обдумывание») означают стремление к чему-либо. ( эфиестай ). Все эти имена, кажется, сочетаются с « doxa » в том смысле, что все они похожи на « bol ē », как на попытку попасть в какую-то цель. Точно так же противоположное слово, « абулия » («отсутствие планирования»), по-видимому, означает неспособность получить что-либо ( atuchia ), например, когда кто-то не может попасть или получить то, во что он стрелял, желал, планировал или желал.
  ГЕРМОГЕН : Темп исследования, Сократ, кажется, ускоряется ! [д]
  СОКРАТ : Это потому , что я иду к финишу! Но я все еще хочу исследовать « ананкэ » (« принуждение ») и « хекузион » («добровольно»), так как они следующие. Имя « хекузион » выражает тот факт, что оно означает уступчивость и не сопротивление, а уступчивость, как я уже сказал, движению ( eikon tōi ionti ) — тому, которое возникает в соответствии с нашим желанием. « Ананкайон » («принудительный») и « антитупнон » («противодействующий»), с другой стороны, поскольку они означают движение вопреки нашему желанию, связаны с «ошибкой» и «невежеством». В самом деле, говорить « ананкайон » — все равно, что пытаться пройти через овраг ( анк ē ), ибо овраги сдерживают движение, так как они неровные, заросшие кустами и труднопроходимые. Вероятно, по этой причине [e] мы употребляем « anankaion » так, как мы это делаем, потому что произнесение этого слова похоже на попытку пройти через овраг. Тем не менее, пока моя сила жива, давайте не перестанем ее использовать. Ты тоже не останавливайся, но продолжай задавать свои вопросы.
  [421] ГЕРМОГЕН : Ну, тогда позвольте мне спросить о самых прекрасных и самых важных именах, « al ē theia » («истина»), « pseudos » («ложь»), « on » («бытие»), и — предмет нашего нынешнего разговора — « онома » («имя») и почему оно так названо.
  СОКРАТ : Ты знаешь, что означает слово « майестай » ?
  ГЕРМОГЕН : Да, это означает «искать» (« z ē tein » ).
  СОКРАТ : Ну, « онома » («имя») кажется сжатым утверждением, которое говорит: «это существо, которое ищут» . Легче увидеть это в « ономастоне » («вещь, названная»), так как там ясно сказано: «это существо, для которого есть поиск ( on hou masma estin )». « Al ē theia » («истина») [b] похожа на эти другие в сжатом виде, ибо божественное движение бытия называется « al ē theia », потому что « al ē theia » — это сжатая форма фразы «блуждающий человек». это божественно ( al ē theia )». « Pseudos » («ложь») противоположно этому движению, так что, опять-таки, то, что сдерживается или вынуждено бездействовать, ругается именователем и уподобляется спящим (katheudousi), — но смысл имя скрыто добавлением ' ps '. « On » («существование») или « ousia » («существование») говорит то же самое, что и « al ē theia », когда добавляется « i », поскольку оно означает «идти» ( ion ). « Ouk on » («не быть»), в свою очередь, есть [c] « ouk ion » («не идти»), и действительно, некоторые люди действительно используют для него это название.
  ГЕРМОГЕН : Я думаю , ты мужественно придал им форму, Сократ. Но предположим, что кто-то спросит вас о правильности названий « ion » («идущий»), « rheon » («текущий») и « doun » («цепляющий»)…
  СОКРАТ . «Что нам ответить ему?» Это то, что ты собирался сказать?
  ГЕРМОГЕН : Да, именно так .
  СОКРАТ . Один из способов дать подобие ответа уже был предложен. 48
  ГЕРМОГЕН : Что это за путь ?
  СОКРАТ . Говорить, что имя имеет иностранное происхождение, когда мы не знаем, что оно означает. Теперь вполне может быть правдой, что некоторые из этих имен [d] иностранные, но также возможно, что основные или «первые» имена являются греческими, но их нельзя восстановить, потому что они очень старые. На самом деле имена были искажены столь многими способами, что неудивительно, если древнегреческое слово было таким же, как и современное иностранное.
  ГЕРМОГЕН : Во всяком случае, с твоей стороны было бы вполне уместно ответить таким образом .
  СОКРАТ : Нет, наверное , не будет. Тем не менее, мне кажется, что «когда мы участвуем в конкурсе, нам не допускаются никакие оправдания» 49 , но мы должны энергично расследовать эти имена. Следует, однако, помнить вот о чем: если кто-то спросит о терминах, от которых образовано имя, а затем [е] о тех, от которых эти термины образованы, и продолжает делать это до бесконечности, отвечающему придется в конце концов сдаться. Разве он не должен?
  ГЕРМОГЕН : Во всяком случае , это мое мнение.
  СОКРАТ . В какой момент он был бы прав, если бы остановился? Не будет ли это, когда [422] он достигает имен, которые являются как бы элементами всех других утверждений и имен? Ибо если это действительно элементы, то неправомерно предполагать, что они составлены из других имен. Рассмотрим , например, « agathos » («хороший»); мы сказали, что оно состоит из слов « агастон » («замечательный») и « тхун » («быстрый»). 50 И, вероятно, ' thoon ' составлено из других имён, а те из ещё одних. Но если мы когда-нибудь получим имя, которое не составлено из других имен, мы будем правы, сказав, что наконец [b] достигли элемента, который уже не может быть отнесен к другим именам.
  ГЕРМОГЕН : По крайней мере , мне это кажется правильным.
  СОКРАТ . А если имена, о которых ты сейчас спрашиваешь, окажутся элементами, не придется ли нам исследовать их правильность другим способом, чем тот, который мы использовали до сих пор?
  ГЕРМОГЕН : Наверное , да.
  СОКРАТ . Это вполне вероятно, Гермоген. Во всяком случае, очевидно, что все предыдущие сводились к этим. Итак, если они действительно являются элементами, как мне кажется, присоединяйтесь ко мне снова в их исследовании, [c] чтобы убедиться, что я не говорю чепухи о правильности имен.
  ГЕРМОГЕН : Вам нужно только сказать, и я присоединюсь к расследованию, насколько это в моих силах .
  СОКРАТ . Думаю, ты согласен со мной, что во всех именах, как первичных, так и производных, есть только одна правильность, и если рассматривать их просто как имена, между ними нет никакой разницы.
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . Итак, правильность каждого имени, которое мы проанализировали, должна была состоять [d] в том, чтобы выражать природу одной из вещей, которые существуют.
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  Сократ . И это не менее верно для первичных имен, чем для производных, если они действительно являются именами.
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . Но кажется , что производные смогли сделать это с помощью первичных.
  ГЕРМОГЕН : Очевидно .
  СОКРАТ . И если первичные имена действительно являются именами, они должны делать вещи максимально понятными для нас. Но как они могут это сделать, если они не основаны на других именах? Ответьте мне вот на что: если бы у нас не было ни голоса, ни языка, и мы хотели бы что-то выражать друг другу, разве не пытались бы мы делать знаки, двигая руками, головой и остальным телом, просто как немые люди делают в настоящее время?
  ГЕРМОГЕН : Какой у нас был бы другой выбор, Сократ?
  СОКРАТ : Итак, если бы мы хотели выразить что-то легкое или выше нас, я думаю , мы подняли бы руку к небу, подражая самой [ 423] природе вещи. И если мы хотели выразить что-то тяжелое или ниже нас, мы двигали рукой к земле. И если бы мы хотели изобразить скачущую лошадь (или любое другое животное), вы знаете, мы бы сделали наши тела и наши жесты как можно более похожими на их.
  ГЕРМОГЕНЕС : Я думаю , нам придется.
  СОКРАТ : Потому что единственный способ выразить что-либо с помощью нашего [b] тела — это заставить наше тело подражать тому, что мы хотим выразить .
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . Итак, если мы хотим выразить определенный факт с помощью нашего голоса, языка и рта, нам удастся это сделать, если нам удастся сымитировать его с помощью них?
  ГЕРМОГЕН : Думаю , это правильно.
  СОКРАТ . Кажется, отсюда следует, что имя есть звуковое подражание тому, чему оно подражает, и что тот, кто подражает чему-то своим голосом, называет то, чему он подражает.
  ГЕРМОГЕН : Думаю, да .
  [c] СОКРАТ : Ну, я не знаю. Я не думаю, что это хорошая вещь, чтобы сказать вообще.
  ГЕРМОГЕН : Почему нет ?
  СОКРАТ : Потому что тогда мы должны были бы согласиться с тем, что те, кто подражают овцам, петухам или другим животным, называют то, чему они подражают .
  ГЕРМОГЕНЕС : Да, мы бы так и сделали .
  СОКРАТ . И ты думаешь, это хороший вывод?
  ГЕРМОГЕН : Нет, не знаю. Но что же это за подражание имени, Сократ?
  СОКРАТ . Во-первых, если мы подражаем вещам так же, как мы подражаем им [d] в музыке, мы не будем называть их, даже если речь идет о подражании вокалу. И то же самое происходит, если мы имитируем то, что имитирует музыка. Я имею в виду вот что: каждая вещь имеет звук и форму, и многие из них имеют цвет. Не так ли?
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . Похоже, что подражание этим качествам связано не с искусством именования, а скорее с искусством музыки и живописи. Разве это не так?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  [e] СОКРАТ : А что насчет этого? Не кажется ли вам, что так же, как каждая вещь имеет цвет или некоторые другие качества, которые мы упомянули, она также имеет сущность или сущность? В самом деле, разве цвет и звук не имеют существа или сущности, как и любая другая вещь, о которой мы говорим «есть»?
  ГЕРМОГЕНЕС : Да, думаю, да .
  СОКРАТ . Итак, если бы кто-нибудь мог в буквах и слогах изобразить это бытие или сущность, которой обладает каждая вещь, разве он не выразил бы то, чем является каждая вещь сама по себе ?
  [424] ГЕРМОГЕН : Конечно , хотел бы.
  СОКРАТ . А если бы ты назвал человека, способного на это, точно так же, как ты назвал первого музыкантом, а второго художником, кем бы ты назвал его?
  ГЕРМОГЕН : Я думаю, что это он, Сократ, тот , кого мы искали с самого начала.
  СОКРАТ . Если это так, то не кажется ли нам, что теперь мы в состоянии исследовать каждое из имен, о которых ты спрашивал, — « роэ » («текущий»), « иенай » («идущий») и « schesis » («сдерживание») — чтобы увидеть, уловил ли он бытие или сущность каждой из вещей, которые они обозначают, подражая ее бытию или сущности в буквах и слогах ее названия. Разве это не так? [б]
  ГЕРМОГЕН : Конечно .
  СОКРАТ . Тогда пойдем, посмотрим, единственные ли это первичные имена или есть много других.
  ГЕРМОГЕН : Что касается меня, я думаю , что есть и другие.
  СОКРАТ : Да, наверное , есть. Но как отделить те, с которых подражатель начинает свое подражание? Так как имитация бытия или сущности вещи производится из букв и слогов, то не будет ли самым правильным для нас сначала разделить буквы или элементы, подобно тому, как те, кто принимается за работу над речевым ритмом, сначала разделяют силы? или силы [c] букв или элементов, затем силы слогов, и только потом исследуют сами ритмы?
  ГЕРМОГЕН : Да .
  СОКРАТ . Так не должны ли мы сначала разделить гласные, а затем другие в соответствии с их различием в роде, то есть «согласные» и «немые» (как я понимаю, их называют специалисты по эти вопросы) и полугласные, которые не являются ни гласными, ни немыми? А что касается самих гласных, то не должны ли мы также отделить те, которые отличаются друг от друга по роду? Затем, когда мы также хорошо разделили вещи, которые есть — вещи, которым мы должны дать имена, — если есть некоторые вещи, к которым [d] все они могут быть отнесены назад, как имена к буквам, и от мы можем видеть, что они происходят, и если среди них обнаруживаются различные виды существ, точно так же, как среди букв, — как только мы все это сделаем хорошо, мы будем знать, как применить каждую букву к тому, что это похоже на то, следует ли применять одну букву или комбинацию многих к одной вещи. Точно так же, как и с художниками. Когда хотят произвести сходство, то употребляют иногда только пурпурный, иногда другой цвет, [е], а иногда, например, когда хотят нарисовать человеческую плоть или что-нибудь в этом роде, смешивают много красок, применяя определенный цвет, Я полагаю, что их особый предмет требует. Точно так же мы будем применять буквы к вещам, используя одну букву для обозначения одной вещи, когда это кажется необходимым, или несколько букв вместе, чтобы образовать то, что называется слогом, или множество слогов, объединенных для образования имен и глаголов. Из [425] имён и глаголов, в свою очередь, мы сконструируем наконец что-то важное, прекрасное и цельное. И подобно тому, как художник нарисовал животное, так и мы — посредством искусства называния, риторики или чего бы то ни было — будем строить предложения. Конечно, я не имею в виду нас самих — я увлекся дискуссией. Это древние соединили вещи таким образом. Наша работа — если мы действительно должны исследовать все эти вещи с научным знанием — состоит в том, чтобы разделить, где они соединяются, чтобы увидеть, [b] как первичные, так и производные имена даны в согласии с природой. Ибо любой другой способ связывания имен с вещами, Гермоген, низок и несистематичен.
  ГЕРМОГЕН : Клянусь богом, Сократ, возможно, так оно и есть .
  СОКРАТ . Ну, тогда как ты думаешь, ты мог бы разделить их таким образом? Я не думаю, что мог бы.
  ГЕРМОГЕНЕС : Тогда еще менее вероятно, что я мог бы .
  СОКРАТ : Тогда сдадимся ? Или вы хотите, чтобы мы сделали все, что в наших силах, и попытались хоть немного понять, на что похожи эти имена? Разве мы не в [c] ситуации, похожей на ту, в которой мы были некоторое время назад с богами? 51 Мы предварили это обсуждение, заявив, что совершенно не знаем истины и просто описываем человеческие верования о богах. Итак, не должны ли мы теперь сказать себе, прежде чем мы продолжим: если кто-нибудь, будь то мы или кто-то другой, правильно разделит имена, он разделит их так, как мы только что описали, но, учитывая наше нынешнее положение, мы должны следовать пословица и «делаем все, что в наших силах», чтобы работать на них? Вы согласны или нет?
  ГЕРМОГЕН : Конечно , я полностью согласен.
  [г] СОКРАТ . Может быть, и покажется абсурдным, Гермоген, думать, что вещи становятся ясными, когда им подражают в буквах и слогах, но это совершенно неизбежно. Ибо у нас нет ничего лучшего, на чем основывалась бы истинность первичных имен. Если только вы не хотите, чтобы мы вели себя как трагические поэты, которые вводят deus ex machina всякий раз, когда приходят в замешательство. Ибо и мы могли бы избежать затруднений, сказав, что первичные имена правильны, потому что они даны богами. Но разве это лучший отчет, который мы можем дать? Или [е]вот этот: что мы получили их от чужеземцев, которые древнее нас? Или это: что как нельзя исследовать чужие имена, так нельзя исследовать первичные, потому что они слишком [426] древние? Разве все это не просто умные оправдания людей, которые не могут объяснить, как правильно даются первичные имена? И тем не менее, какое бы оправдание ни приводилось, если не знать о правильности первичных имен, то нельзя знать и о правильности производных, которые могут выражать что-то только посредством тех других, о которых ничего не известно. Ясно поэтому, что любой, кто утверждает, что имеет научное понимание производных имен, должен прежде всего и прежде всего быть в состоянии объяснить первичные имена с полной ясностью. В противном случае он может быть уверен, что то, что он говорит о других, ничего не стоит. Или вы не согласны?
  ГЕРМОГЕН : Нет, Сократ, ни в коей мере .
  СОКРАТ . Ну, мои впечатления о первичных именах кажутся мне совершенно возмутительными и абсурдными. Тем не менее, я поделюсь ими с вами, если хотите. Но если у вас есть что предложить получше, я надеюсь, вы поделитесь этим со мной.
  ГЕРМОГЕН : Не бойся, я буду .
  [c] Сократ : Во-первых, « r » кажется мне орудием для копирования всякого рода движения ( kin ēsis ). Мы не сказали, почему движение носит это название, но ясно, что оно означает « hesis '('выход вперед'), так как в древности мы использовали ' e ' вместо ' ē '. Первая часть происходит от « kiein », неаттического имени, эквивалентного « ienai » («движение»). Итак , если вы хотите найти древнее имя, соответствующее нынешнему « kin ēsis », правильным ответом будет « hesis ». Но в наши дни, что с неаттическим словом « kiein », изменением « e » на « ē » и вставкой « n », мы говорим « kin ē sis », хотя это должно быть « kiein ē sis» . '. « Стасис » («отдых») — это приукрашенная версия имени, означающего [d], противоположное « ienai » («движение»). В любом случае, как я говорил, буква « r » казалась имени -giver, чтобы быть прекрасным инструментом для копирования движения, во всяком случае, он часто использует его для этой цели. Сначала он использует эту букву, чтобы имитировать движение в самих именах « rhein » («течение») и « rho ē » («течение»). Затем в « tromos » («дрожащий») и « trechein » («бег»), а также в таких глаголах, как [e] « krouein » («ударить»), « thrauein » («сокрушительный»), « ereikein » ( «раздирание»), « thruptein » («ломка»), « kermatizein » («рассыпание»), « rhumbein » («кручение»), чаще всего « r » он использует для имитации этих движений. Он видел, я полагаю, что язык больше всего волнуется и меньше всего отдыхает при произнесении этой буквы, и, вероятно, поэтому он употреблял ее в этих именах. Он использует « i », в свою очередь, для подражания всем мелочам, которые легче всего проникают во все. Следовательно, в « ienai » [427] («движение») и « hiesthai » («спешение») он использует « i » для подражания. Точно так же он использует « фи », « пси », « с » и « з » для подражания в таких именах, как « псухрон » («леденящий»), « зеон » («бурлящий»), « сейестхай » ( «дрожание») и « seismos » («дрожание»), потому что все эти буквы произносятся с выдохом. В самом деле, всякий раз , когда имядатель хочет имитировать какое-то дуновение или тяжелое дыхание ( phusō des ), он почти всегда использует их. Он также, по-видимому, думал, что сжатие и прекращение силы языка, связанное с произнесением « д » и « т », дало такие названия [б], как « десмос » («сковывание») и « стасис » («отдых»). ) соответственно подражательный. И так как он заметил, что язык более всего скользит при произнесении « л », он использует его, чтобы произвести сходство в самом « olisthanein » («скользить») и в таких именах, как « leion » («гладкий»), « liparon '('гладкий'), ' koll des ' ('вязкий') и тому подобное . Но когда он хочет подражать чему-то приторному, он употребляет такие названия, как « глисхрон » («липкий»), « глуку » («сладкий») и « gloi ō des » («липкий»), в которых скольжение язык останавливается силой « г ». И так как он увидел, что « n » звучит внутри, он использовал его в « endon » («внутри») и « entos » («внутри»), чтобы заставить буквы копировать [с] вещи. Он поставил « а » в « мега » («большой») и « ē » в « mē kos » («длина») , потому что обе эти буквы произносятся долго. Он хотел, чтобы « о » означало округлость, поэтому он смешал много этого в названии « гонгулон » («круглый»). Таким же образом, правитель, по-видимому, использовал другие буквы или элементы как подобия, чтобы сделать знак или имя для каждой из вещей, которые есть, а затем составил из них все остальные имена, подражая вещам, которые они называют. . Таков, Гермоген, мой взгляд на то, что значит говорить, что имена правильны, если, конечно, Кратил не согласен. [д]
  ГЕРМОГЕН : Ну, Сократ, как я уже сказал в начале , Кратил часто сбивает меня с толку. Он говорит , что есть такая вещь, как правильность имен, но никогда не объясняет внятно, что это такое. Следовательно, я никогда не могу определить, является ли его отсутствие ясности преднамеренным или непреднамеренным. [e] Итак, скажи мне, Кратил, здесь, в присутствии Сократа, согласен ли ты с тем, что он говорил об именах, или у тебя есть что сказать получше? Если да, расскажи нам, и либо ты узнаешь о своих ошибках у Сократа, либо станешь нашим учителем.
  КРАТИЛ : Но, Гермоген, ты действительно думаешь, что какой-либо предмет можно так быстро выучить или выучить, не говоря уже о таком , как этот, который кажется одним из самых важных?
  [428] ГЕРМОГЕН : Нет, ей - Богу, не знаю. Но я думаю, что Гесиод прав, говоря, что
  
  Если вы можете добавить хоть немного к немногому, это того стоит. 52
  
  Итак, если можешь добавить еще немного, не уклоняйся от труда, но помоги Сократу — он этого заслуживает — и помоги мне тоже.
  СОКРАТ : Да, Кратил , пожалуйста. Что касается меня, ничто из того, что я сказал, не высечено на камне. Я просто говорил то, что кажется мне правильным в результате моих исследований с Гермогеном. Итак, не стесняйтесь говорить, [b] и если ваши взгляды лучше моих, я с радостью их приму. И меня бы не удивило, если бы они были лучше, потому что вы и сами исследовали эти вопросы, и узнали о них от других. Так что, если у вас действительно есть что предложить получше, вы можете записать меня в качестве студента на ваш курс по правильности имен.
  К Ратил : Да, Сократ, я, как ты говоришь, занимался этими делами, и, возможно, тебе есть чему у меня поучиться. Но я боюсь, что скорее наоборот. Настолько, что мне приходит в голову сказать вам то, что Ахиллес говорит Аяксу в «Молитвах»:
  
  Аякс, сын Теламона, семя Зевса, владыка народа,
  Все, что ты сказал мне, кажется, сказано по моему собственному разумению. 53
  
  То же самое верно и для меня в том, что касается тебя, Сократ: твои пророческие высказывания — будь то вдохновленные Евтифроном или какой-либо другой музой, которая долгое время обитала в твоем собственном уме без твоего ведома — кажутся в значительной степени произнесенными после моего собственного разума . .
  [d] СОКРАТ . Но, Кратил, я давно удивляюсь своей мудрости и сомневаюсь в ней. Вот почему я думаю, что необходимо постоянно пересматривать все, что я говорю, поскольку самообман — худшее из всего. В самом деле, как не быть ужасным, когда обманщик ни на мгновение не покидает тебя, а всегда рядом с тобой? Поэтому я думаю, что мы должны часто возвращаться к тому, что мы уже сказали, чтобы проверить это, глядя на это «назад и вперед одновременно», как выражается вышеупомянутый поэт. 54 Итак, давайте теперь посмотрим, что мы сказали . Мы сказали, что правильность имени состоит в том, чтобы отображать природу того, что оно называет. И удовлетворительно ли это заявление? [е]
  КРАТИЛ : На мой взгляд , Сократ, это вполне удовлетворительно.
  СОКРАТ . Значит, имена произносятся для того, чтобы давать наставления?
  К РАТИЛУС : Конечно.
  СОКРАТ . Есть ли для этого ремесло и есть ли мастера, которые этим занимаются?
  К РАТИЛУС : Конечно.
  СОКРАТ . Кто они?
  КРАТИЛУС : Как вы сказали в начале, они устанавливают правила. 55 [429]
  СОКРАТ . Это ремесло приписывается людям так же, как и другие ремесла, или нет ? Я имею в виду вот что: разве одни художники не лучше или не хуже других?
  К РАТИЛУС : Конечно.
  СОКРАТ . И лучшие художники производят более прекрасные произведения или картины, а другие — худшие? То же и со строителями: одни строят дома лучше, другие хуже?
  К РАТИЛУС : Да.
  СОКРАТ . А как насчет тех, кто устанавливает правила? Одни из них производят более качественную продукцию, а другие менее качественную? [б]
  C RATYLUS : Нет, здесь я больше не согласен с вами.
  СОКРАТ . Значит, ты не считаешь, что одни правила лучше, а другие хуже?
  К РАТИЛУС : Конечно, нет.
  СОКРАТ . Кажется, и имен тоже. Или вы думаете, что одни имена даны лучше, другие хуже?
  К РАТИЛУС : Конечно, нет.
  СОКРАТ . Значит, все имена даны правильно?
  КРАТИЛУС : Да, столько же, сколько и имен .
  СОКРАТ . А как насчет случая с Гермогеном, о котором мы упоминали ранее? Разве ему вообще не дали этого имени, если только он не принадлежит к роду Гермеса? Или ему дали, только не правильно? [с]
  КРАТИЛ : Я думаю, что ему вовсе не дали, Сократ. Люди считают, что оно было дано ему, но на самом деле это имя кого-то другого, а именно того самого, у которого тоже есть природа.
  СОКРАТ . А если кто-нибудь скажет, что наш друг — Гермоген? Говорит ли он неправду или ему даже не удается сделать так много? Можно ли вообще сказать, что он Гермоген , если это не так?
  К. РАТИЛУС : Что ты имеешь в виду?
  СОКРАТ . Эта лживая речь никоим образом невозможна, ибо не это ли [d] ты пытаешься сказать? Конечно, многие люди говорят это и в наши дни, Кратил, и многие говорили это и в прошлом.
  К Ратил . Но, Сократ, как можно говорить то, что он говорит, и не говорить того, что есть? Разве ложное высказывание не состоит в том, чтобы не говорить того, что есть?
  СОКРАТ . Твой аргумент слишком тонок для меня в моем возрасте. Все равно, скажи мне это. Как вы думаете, можно ли сказать что-то ложно, хотя [е] нельзя сказать ложно?
  КРАТИЛ : По - моему, нельзя ни говорить, ни говорить ложно.
  СОКРАТ . А как насчет ложного объявления чего-либо или ложного обращения к кому-либо? Например, предположим, что вы были в чужой стране, и кто-то, встретив вас, взял вас за руку и сказал: «Приветствую! Ермоген, сын Смикриона, гость из Афин, -- говорил ли он, говорил, возвещал, обращал ли он эти слова не к тебе, а к Гермогену, -- или ни к кому?
  КРАТИЛ : На мой взгляд, Сократ, он формулирует их не так , как должен.
  СОКРАТ : Ну , это долгожданный ответ. Но являются ли слова, которые он артикулирует [430], истинными или ложными, или частично истинными, а частично ложными? Если ты мне это скажешь, я буду доволен.
  КРАТИЛУС : Со своей стороны, я бы сказал, что он просто шумит и ведет себя бессмысленно, как будто стучит медным котлом.
  СОКРАТ : Посмотрим, Кратил, сможем ли мы как-нибудь договориться друг с другом . Вы согласны, не так ли, что одно дело быть именем, а другое — тем, что оно называет?
  К РАТИЛУС : Да, знаю.
  [b] СОКРАТ . И ты тоже согласен, что имя есть подражание вещи?
  К. РАТИЛУС : Абсолютно.
  СОКРАТ . И что картина — это иной вид имитации вещи?
  К РАТИЛУС : Да.
  СОКРАТ : Что ж, может быть, то, что ты говоришь, правильно, и я неправильно тебя понимаю, но можно ли обе эти имитации — и картины, и имена — присвоить и применить к вещам, имитациями которых они являются, или нет ?
  К РАТИЛУС : Могут.
  [c] СОКРАТ : Тогда подумай об этом. Можем ли мы приписать подобие мужчины мужчине, женщины — женщине и т. д.?
  К РАТИЛУС : Конечно.
  СОКРАТ . А как насчет обратного? Можем ли мы приписать сходство мужчины женщине и сходства женщины мужчине?
  К РАТИЛУС : Да, можем.
  СОКРАТ . И оба эти задания верны или только первое?
  К. РАТИЛУС : Только первый.
  СОКРАТ . То есть тот, который приписывает каждой вещи изображение или имя, подходящее или похожее на нее?
  КРАТИЛУС : По крайней мере , это мое мнение.
  [d] СОКРАТ : Так как мы с тобой друзья, мы не хотим бросаться словами, так что вот что я думаю. Я называю первый вид присвоения правильным, будь то присвоение картины или имени, но если это присвоение имени, я называю его и правильным, и истинным . И другой вид присвоения, тот, который присваивает и применяет в отличие от подражаний, я называю неверным, а в случае с именами и ложным .
  КРАТИЛ : Но может быть, Сократ, что можно неправильно присвоить картины, но не имена, которые всегда должны быть приписаны правильно . [е]
  СОКРАТ . Что ты имеешь в виду? В чем разница между ними? Разве я не могу подойти к мужчине и сказать: «Это твой портрет», показывая ему то, что оказывается его собственным подобием, или то, что оказывается подобием женщины? И под «показать» я имею в виду предстать перед зрением.
  К РАТИЛУС : Конечно.
  СОКРАТ : Ну, тогда не могу ли я подойти к тому же человеку во второй раз и сказать: «Это твое имя» ? Итак, имя — это имитация, как картина или портрет. Итак, не могу ли я сказать ему: «Это твоё имя», и после этого поставить перед его слухом то, что бывает подражанием ему самому, [431] говоря : «Человек», или то, что бывает подражанием женщины человеческого рода, говорящей «Женщина»? Вам не кажется, что все это возможно и иногда происходит?
  C RATYLUS : Я готов пойти вместе с вами, Сократ, и сказать, что это происходит.
  СОКРАТ : Хорошо с твоей стороны, Кратил, если ты действительно этого хочешь, с тех пор нам не нужно больше спорить по этому поводу . Итак, если имеет место какое-то такое присвоение имен, мы можем назвать первое из [b] говорящим истинно, а второе — говорящим ложно. Но если это так, то иногда можно неправильно давать имена, давать их не вещам, которые им подходят, а вещам, к которым они не подходят. То же самое и с глаголами. Но если таким образом можно присвоить глаголы и имена, то то же самое должно быть верно и для высказываний, поскольку высказывания, как я полагаю, являются комбинацией имен и глаголов. Как ты думаешь, Кратил? [с]
  C RATYLUS : То же, что и ты, поскольку я думаю, что ты прав.
  СОКРАТ . Далее, первичные имена можно сравнить с картинами, а в картинах можно представить все соответствующие цвета и формы или не представить их все. Некоторые из них могут быть опущены, или включено слишком много, или включено слишком много. Разве это не так?
  К РАТИЛУС : Так и есть.
  СОКРАТ . Разве тот, кто представляет их все, не представляет прекрасную картину или подобие, а тот, кто что-то добавляет или что-то убирает, хотя и создает картину или подобие, производит плохой?
  К РАТИЛУС : Да. [д]
  СОКРАТ . А как насчет того, кто имитирует бытие или сущность вещей в слогах и буквах? Согласно этому рассказу, если он представит все подходящие вещи, не будет ли подобие, то есть имя, прекрасным? Но если он немного прибавит или немного уберет, хотя он все равно создал образ, это не будет хорошо? Не следует ли из этого, что одни имена сделаны хорошо, а другие плохо?
  К РАТИЛУС : Вероятно.
  СОКРАТ . Значит, по-видимому , один человек будет хорошим мастером с именами [е], а другой — плохим?
  К РАТИЛУС : Да.
  СОКРАТ . И этот ремесленник назван законодателем правил.
  К РАТИЛУС : Да.
  СОКРАТ : Ей-богу, по-видимому, некоторые устанавливающие правила хорошие, а другие плохие, особенно если то, о чем мы договорились раньше, верно, и они такие же, как и другие мастера .
  К РАТИЛУС : Верно. Но видишь ли, Сократ, когда мы присваиваем именам « а », « б » и каждую другую букву с помощью грамматического искусства, если мы добавляем, вычитаем или переставляем букву, мы не просто пишем имя [432] неправильно, мы его вообще не пишем , потому что оно сразу же становится другим именем, если что-то из этого происходит.
  СОКРАТ : Мы не можем так смотреть на это дело, Кратил .
  К РАТИЛУС : Почему бы и нет?
  СОКРАТ . То, что ты говоришь, вполне может относиться к числам, которые должны быть определенным числом или не быть вовсе. Например, если вы что-то прибавляете к числу десять или что-то вычитаете из него, оно немедленно становится другим числом, и то же самое верно для любого другого числа, которое вы выберете. Но это не та правильность, которая присуща вещам с сенсорными [б] качествами, например образам вообще. В самом деле, для них верно обратное — образ не может оставаться образом, если он представляет все детали того, что он представляет. Посмотри, прав ли я. Будут ли две вещи — Кратил и изображение Кратила — при следующих обстоятельствах? Предположим, что какой-нибудь бог не просто изобразил ваш цвет и форму, как это делают художники, но сделал все внутренние части такими же, как у вас, с такой же теплотой и мягкостью, и вложил в них движение, душу и мудрость, подобные вашим, — в словом, предположим, он сделал дубликат всего, что у вас есть, и положил рядом с вами. Были бы тогда два Кратила или Кратил и изображение Кратила?
  КРАТИЛ . Мне кажется, Сократ, что Кратилов было бы двое.
  СОКРАТ . Так разве ты не видишь, что мы должны искать какую-то другую правильность в образах и в именах , которые мы обсуждали, а не настаивать на том, что если деталь добавлена к образу или упущена из него, это не так. длиннее [d] образ вообще. Или вы не замечали, как далеки образы от того, чтобы обладать теми же чертами, что и вещи, изображениями которых они являются?
  К РАТИЛУС : Да, видел.
  СОКРАТ . Во всяком случае, Кратил, имена произвели бы абсурдное впечатление на вещи, которые они называют, если бы они были похожи на них во всех отношениях, так как тогда все они были бы удвоены, и никто не мог бы сказать, что это за вещь. и какое было имя.
  К РАТИЛУС : Это правда.
  СОКРАТ . Тогда наберись смелости и признай, что одно имя может быть хорошо дано [е], а другое — нет. Не настаивайте на том, чтобы оно содержало все буквы и точно напоминало то, что оно называет, но допускайте, что может быть включена неподходящая буква. Но если в имя может быть включена неподходящая буква, неподходящее имя может быть включено во фразу. И если во фразу может быть включено неподходящее имя, то в утверждении может быть использована фраза, неподходящая к вещам. Вещи по-прежнему называют и описывают, когда это происходит, при условии, что фразы включают шаблон вещей, о которых они говорят. Помните, что это именно то, что мы с Гермогеном утверждали ранее о названиях элементов. 56 [433]
  К РАТИЛУС : Я помню.
  СОКРАТ : Хорошо . Таким образом, даже если имя не включает в себя все подходящие буквы, оно все равно будет описывать вещь, если оно включает в себя ее образец — хотя оно будет описывать вещь хорошо, если оно включает все подходящие буквы, и плохо, если оно включает несколько букв. их. Я думаю, что нам лучше смириться с этим, Кратил, иначе, подобно людям, заблудившимся на улицах Эгины поздней ночью, мы тоже можем получить обвинение в том, что действительно кажемся теми людьми, которые приходят к вещам позже, чем они должны. . Ибо, если вы отрицаете это, вы не можете согласиться с тем, что [b] имя правильно, если оно выражает вещи посредством букв и слогов, и вам придется искать какое-то другое объяснение правильности имен, так как если вы оба отрицаете это и примите эту оценку правильности, вы будете противоречить себе.
  КРАТИЛ . Мне кажется, что ты говоришь разумно, Сократ, и я принимаю то, что ты сказал, как установленное.
  СОКРАТ : Ну, тогда, раз мы с этим согласны , давайте рассмотрим следующий пункт. Если имя правильно дано, разве мы не говорим, что в нем должны быть соответствующие буквы?
  К РАТИЛУС : Да.
  СОКРАТ . А подходящие буквы — это те , которые подобны вещам? [с]
  К РАТИЛУС : Конечно.
  СОКРАТ . Следовательно, именно так и даются удачные имена. Но если имя дано неправильно, вероятно, что большинство его букв подходят или похожи на то, что оно называет, если оно действительно похоже на него, но что некоторые из них неуместны и мешают имени быть хорошим или хорошо данным. . Это наше мнение или что-то другое?
  КРАТИЛ : Я не думаю, что можно что-то выиграть, продолжая ссориться, Сократ, но я не согласен, что что-то является именем, если оно плохо дано .
  СОКРАТ . Но вы удовлетворены тем, что имя есть способ выразить вещь? [д]
  К РАТИЛУС : Да.
  СОКРАТ . И ты считаешь правдой, что одни имена составлены из более примитивных, а другие первичны?
  К РАТИЛУС : Да, знаю.
  СОКРАТ . Но если первичные имена должны быть способами ясного выражения вещей, есть ли лучший способ сделать их таковыми, чем сделать каждое из них настолько похожим на то, что оно должно выражать, насколько это возможно? Или вы [e] предпочитаете способ, предложенный Гермогеном и многими другими, которые утверждают, что имена являются условными знаками, выражающими вещи, тем, кто уже знал вещи до того, как они установили условности? Думаете ли вы, что правильность названий условна, так что безразлично, принимаем ли мы настоящую условность или принимаем противоположную, называя большим то, что мы теперь называем малым, а малым то, что мы теперь называем большой'? Какой из этих двух способов получения имен для выражения вещей вы предпочитаете?
  Кратил . Имя, которое выражает вещь как нечто подобное, во всех отношениях превосходит , Сократ, имя, данное случайно.
  СОКРАТ : Верно . Но если имя действительно должно быть подобно вещи, то не должны ли буквы или элементы, из которых состоят первичные имена, быть естественно подобными вещам? Позвольте мне объяснить, возвращаясь к нашей более ранней аналогии с живописью. Могла ли когда-либо быть сделана картина, подобная любой из существующих вещей, если бы она не была составлена из пигментов, которые по своей природе были подобны [b] вещам, которым имитирует искусство живописи? Разве это не невозможно?
  КРАТИЛУС : Да , это невозможно.
  СОКРАТ . Тогда по той же причине могут ли имена когда-либо быть похожими на что-либо, если только вещи, из которых они составлены, не имеют какого-то сходства с вещами, которым они подражают ? И разве они не состоят из букв или элементов?
  К РАТИЛУС : Да.
  СОКРАТ . Теперь подумай о том, что я сказал Гермогену ранее. Скажите, [c] как вы думаете, я был прав, говоря, что « r » — это как движение, движение и твердость, или нет?
  КРАТИЛУС : Ты был прав .
  СОКРАТ . И « л » похоже на гладкость, мягкость и другие вещи, о которых мы упоминали.
  К РАТИЛУС : Да.
  СОКРАТ : Но ты знаешь, что то самое, что мы называем « sklērotēs » ( « твердость»), эретрийцы называют « sklērotēr » ?
  К РАТИЛУС : Конечно.
  СОКРАТ . Тогда оба « р » и « с » подобны одному и тому же, и выражает ли имя, оканчивающееся на « р », то же самое для них, что и имя, оканчивающееся на « с », для нас, или одно из них не выразить?
  [d] C RATYLUS : Они оба выражают это.
  СОКРАТ . Насколько « r » и « s » сходны или насколько они различны?
  К Ратил : Насколько они похожи.
  СОКРАТ . Во всем ли они похожи?
  Кратил . По-видимому, они похожи в отношении выражения движения, во всяком случае.
  СОКРАТ : А что насчет « л » в этих именах? Разве это не выражает противоположность твердости?
  К РАТИЛ . Может быть, это неправильно включено в них, Сократ. Может быть, это похоже на те примеры, которые вы недавно приводили Гермогену, в которых вы прибавляли или вычитали буквы. Вы поступили правильно, на мой взгляд. Так и в данном случае, возможно, нам следует заменить « l » на « r ».
  СОКРАТ : Ты прав . Но как насчет того, чтобы кто-то сказал « sklēron » [э] («жесткий») и произнес это так , как мы сейчас ? Разве мы не понимаем его? Разве вы сами не знаете, что я имею в виду?
  C RATYLUS : Да, но это из-за использования.
  СОКРАТ . Когда ты говоришь «использование», ты имеешь в виду что-то иное, чем условность? Вы имеете в виду что-то еще под «употреблением», кроме этого: когда я произношу это имя и подразумеваю под ним твердость, вы знаете, что я имею в виду именно это? Разве это не то, что вы говорите?
  К РАТИЛУС : Да. [435]
  СОКРАТ . И если, когда я произношу имя, ты понимаешь, что я имею в виду, разве это имя не становится для меня способом выразить его тебе?
  К РАТИЛУС : Да.
  СОКРАТ . Хотя имя, которое я произношу, не похоже на то, что я имею в виду, поскольку « л » не похоже на твердость (если вернуться к твоему примеру). Но если это так, то, конечно, вы вступили в соглашение с самим собой, и правильность имен стала для вас вопросом соглашения, ибо не случайность употребления и условность заставляет как похожие, так и неодинаковые буквы выражать вещи? И даже если использование совершенно отлично от условности, все же вы должны сказать, что выражение чего-либо является не вопросом сходства, а [b] употреблением, так как использование, кажется, позволяет как сходным, так и непохожим именам выражать вещи. Так как мы согласны в этих пунктах, Кратил, ибо я принимаю твое молчание за знак согласия, то и условность, и обычай должны что-то способствовать выражению того, что мы имеем в виду, когда говорим. Подумай о числах, Кратил, раз ты хочешь прибегнуть к ним. 57 Как вы думаете, где вы получите имена, похожие на каждое из чисел, если вы не позволите этому соглашению и соглашению иметь некоторый контроль над правильностью имен? Сам я предпочитаю точку зрения, согласно которой имена должны быть как можно более похожими на вещи, но я боюсь, что защита этой точки зрения подобна подъему корабля по липкой рампе, как предлагал Гермоген 58 , и что мы должны использовать это . никчемная вещь, условность, в правильности названий. Ибо, вероятно, наилучший способ говорить состоит в том, чтобы использовать имена, все (или большинство) которых подобны вещам, которые они называют (то есть подходят им), в то время как наихудший — это использовать имена противоположного типа. Но позвольте мне спросить вас об этом. Какую силу имеют для нас имена? Что [d] хорошего от них?
  К Ратил . Давать наставления, Сократ. В конце концов, простая истина состоит в том, что любой, кто знает название вещи, также знает и эту вещь.
  СОКРАТ . Может быть, ты имеешь в виду, Кратил, что когда ты знаешь, что такое имя, и оно похоже на то, что оно называет, тогда ты также знаешь и эту вещь, поскольку оно подобно имени, и все подобные вещи подпадают под одно. и [e] такое же ремесло. Не потому ли ты говоришь, что тот, кто знает имя вещи, знает и эту вещь?
  К РАТИЛУС : Да, ты абсолютно прав.
  СОКРАТ : Тогда давайте посмотрим на этот способ давать наставления о вещах, которые есть . Есть ли еще один, но уступающий этому, или он единственный? Что вы думаете?
  C RATYLUS : Я думаю, что это лучший и единственный способ, и что других нет. [436]
  СОКРАТ : Это также лучший способ открыть для себя то , что есть? Если кто-то обнаруживает имя чего-либо, то открывает ли он также и то, что оно называет? Или имена — это всего лишь способ заставить людей узнавать что-то, и исследования и открытия должны проводиться каким-то другим способом?
  Кратил . Конечно , они должны совершаться точно таким же образом и с помощью одних и тех же вещей.
  СОКРАТ : Но разве ты не видишь, Кратил, что всякий, кто исследует [b] вещи, взяв за руководство имена и вникая в их значения, подвергается немалому риску быть обманутым?
  К. РАТИЛУС : Каким образом?
  СОКРАТ : Ясно, что первый давший имена давал имена вещам, основываясь на своем представлении о том, на что эти вещи были похожи . Разве это не так?
  К РАТИЛУС : Да.
  СОКРАТ . И если его концепция была неверной и он дал имена , основанные на ней, что, по-твоему, произойдет с нами, если мы возьмем его нашим проводником? Нас не обманут?
  КРАТИЛ : Но это было не так, Сократ . Имядатель должен был знать [с] то, что он называл. В противном случае, как я уже говорил, его имена вообще не были бы именами. И вот вам мощное доказательство того, что имянаправитель не упустил истину: Его имена полностью соответствуют друг другу. Или вы не замечали, что все имена, которые вы произносите, основаны на одном и том же предположении и имеют одну и ту же цель?
  СОКРАТ : Но ведь это не защита, Кратил . Имядатель мог вначале ошибиться, а затем заставить другие имена [d] соответствовать ей. В этом не было бы ничего странного. Геометрические построения часто имеют небольшую незамеченную погрешность в начале, с которой все остальное вполне согласуется. Вот почему каждый человек должен много думать о первых принципах любой вещи и тщательно исследовать их, чтобы увидеть, правильно ли их принимать. Ибо если они были должным образом изучены, то из них ясно вытекают последующие шаги. [e] Однако я был бы удивлен, если бы имена действительно соответствовали друг другу. Итак, давайте вернемся к нашему предыдущему обсуждению. Мы сказали, что имена обозначают для нас бытие или сущность вещей, исходя из предположения, что все вещи движутся, текут и увлекаются. 59 Разве не это, по-вашему, выражают имена?
  [437] К. РАТИЛУС : Абсолютно. Более того, я думаю, что они означают правильно.
  СОКРАТ : Из тех, что мы обсуждали, давайте сначала пересмотрим название « epist ē m ē » («знание») и посмотрим , насколько оно двусмысленно. Оно как бы означает, что оно останавливает ( hist ē si ) движение нашей души к ( ep ) вещам, а не то, что оно сопровождает их в их движении, так что правильнее произносить начало его, как мы это делаем теперь, чем вставить ' e ' и получить ' hepeïstēmē ' 60 — точнее, вставить ' i ' вместо ' e ' . 61 Далее рассмотрим « bebaion » («определенный»), который является имитацией того, чтобы быть основанным ( basic ) или покоиться ( stasis ), а не движением. « Historia » («исследование») , что в чем-то похоже, означает остановку ( histēsi ) потока ( rhous ). « Поршень » («уверенность»), [b] также определенно означает остановку ( histan ). Далее , каждый может видеть , что « mnēmē » («память») означает пребывание ( mon ē ) в душе, а не движение . Или подумайте о « hamartia » («ошибка») и « sumphora » («несчастный случай»), если хотите. Если мы возьмем имена в качестве наших проводников, они , по-видимому, означают то же, что и « sunesis » («понимание») и « epist ēm ē » («знание») и другие названия превосходных вещей. 62 Более того, « амафия » («невежество») и « аколасия » («распущенность») также кажутся близкими им. Ибо « аматия », по-видимому, означает путешествие того, кто сопровождает бога ( hama the ō ii n ), а « аколасиа », по-видимому, именно [с] означает движение, направляемое вещами ( akolouthia tois pragmasin ). Таким образом, имена того, что мы считаем самым худшим, кажутся в точности такими же, как и самые лучшие. И если бы кто-нибудь потрудился, я думаю, что можно было бы найти много других имен, из которых можно было бы заключить, что имядатель намеревался обозначить не то, что вещи движутся и несутся, а, наоборот, что они находятся в покое.
  Кратил . Но заметьте, Сократ, что большинство из них означают движение. [д]
  СОКРАТ . А если и так, Кратил? Должны ли мы считать имена, как голоса, и таким образом определять их правильность? Если большее количество имен означает движение, делает ли это их истинными?
  КРАТИЛУС : Нет , это неразумная точка зрения.
  СОКРАТ : Конечно нет, Кратил. Так что давайте опустим эту тему и вернемся к той, которая привела нас сюда. Некоторое время назад ты сказал, если помнишь, [438] , что дающий имя должен знать то, что он называет. 63 Вы все еще верите в это или нет?
  К РАТИЛУС : Я все еще верю.
  СОКРАТ . Думаешь ли ты, что тот, кто давал первые имена, также знал и то, что он называл?
  КРАТИЛУС : Да , он знал их.
  СОКРАТ . От каких имен он узнал или открыл эти вещи? Ведь имена еще не были названы. Тем не менее, с нашей [b] точки зрения, невозможно изучать или открывать вещи, кроме как узнавая их названия от других или открывая их для себя?
  C RATYLUS : Ты прав, Сократ.
  СОКРАТ . Итак, если о вещах нельзя узнать иначе, как по их именам, то как мы можем утверждать, что имена, дающие имена или устанавливающие правила, обладали знанием до того, как им были даны какие-либо имена?
  КРАТИЛ . Я думаю, Сократ, что самая верная точка зрения на этот вопрос состоит в том, что некая сила, превосходящая человеческую, дала вещам первые имена, так что они неизбежно правильны.
  СОКРАТ . Значит, по-твоему, этот имянарушитель противоречил сам себе, хотя он либо демон, либо бог? Или вы думаете, что мы только что говорили ерунду?
  КРАТИЛУС : Но одна из двух явно противоречащих друг другу групп имен, которые мы выделили , вовсе не имена.
  СОКРАТ . Какой именно, Кратил? Те, которые указывают на покой или те, которые указывают на движение? Как мы только что сказали, это не может быть решено большинством голосов.
  [d] К РАТИЛ : Нет, это было бы неправильно, Сократ.
  СОКРАТ . Но так как между именами идет гражданская война, и одни утверждают, что они подобны истине, а другие утверждают, что они истинны, то как же нам судить между ними и с чего нам начать? Мы не можем начать с других имен, потому что их нет. Нет, ясно, что нам придется искать нечто иное, чем имена, что-то такое, что укажет нам, не пользуясь именами, какие из этих двух имен истинны, т. е. выражают истину о [e] вещи, которые есть.
  К РАТИЛУС : Я тоже так думаю.
  СОКРАТ . Но если это так, Кратил, то, кажется, можно узнать о вещах, которые есть, независимо от имен.
  К РАТИЛУС : Очевидно.
  СОКРАТ . Как еще ты собирался узнать о них? Как иначе, как не самым законным и естественным путем, именно, узнавая их друг через друга, если они чем-то родственны, и через самих себя? Ибо что-то другое, что-то иное, чем они, означало бы не их, а что-то другое, что-то другое.
  C RATYLUS : Это кажется мне правдой.
  [439] СОКРАТ : Но подождите минутку! Разве мы не часто соглашались, что если имена даны правильно, то они подобны вещам, которые они называют, а также их подобию?
  К РАТИЛУС : Да.
  СОКРАТ : Итак, если действительно так, что можно узнать о вещах через имена и что можно также узнать о них через самих себя, то какой способ узнать о них будет лучше и яснее ? Не лучше ли узнать по подобию и то, хорошо ли оно само подобие, и истинно ли оно есть подобие? Или лучше узнать из истины и саму [б]истину, и также правильно ли сделано подобие ее?
  КРАТИЛУС : Я думаю, конечно , лучше учиться на правде.
  СОКРАТ : Как учиться и делать открытия о вещах, которые есть, вероятно, слишком большая тема для вас или меня . Но мы должны быть довольны тем, что согласились с тем, что гораздо лучше исследовать их и узнавать о них через них самих, чем делать это через их имена.
  К Ратил . Очевидно, Сократ.
  СОКРАТ : Тем не менее, давайте исследуем еще один вопрос, чтобы не быть обманутым тем фактом, что многие из этих имен, кажется, склоняются в одном и том же направлении [с] — как и мы, если, как мне кажется, имеет место , имянаречители действительно дали их в убеждении, что все всегда движется и течет, а бывает, что дело обстоит совсем не так, а сами имянаречители попали в какой-то водоворот и закружились вокруг в нем, таща нас с ними. Подумай, Кратил, о вопросе, о котором я со своей стороны часто мечтаю: должны ли мы или не должны говорить, что есть само прекрасное и само добро, и одно и то же для каждой из вещей? [д]
  C RATYLUS : Я думаю, что да, Сократ.
  СОКРАТ . Не будем исследовать, прекрасно ли в таком случае отдельное лицо или что-то в этом роде, или кажутся ли все подобные вещи текущими, а вместо этого спросим: должны ли мы сказать, что прекрасное само всегда таково, как оно есть?
  К. РАТИЛУС : Абсолютно.
  СОКРАТ . Но если оно всегда проходит, можем ли мы правильно сказать о нем сначала, что оно есть то , а затем, что оно такое-то и такое-то ? Или в тот самый момент, когда мы говорим, не становится ли оно неизбежно и тотчас же иным, изменяющимся и уже не таким, как прежде?
  К РАТИЛУС : Так и есть.
  СОКРАТ : Тогда, если оно никогда не остается прежним, как оно может быть чем-то? В конце концов, если он когда-либо останется прежним, он явно не изменится — по крайней мере, не в это время; и если оно всегда остается одним и тем же и всегда является одним и тем же, так что никогда не отступает от своей собственной формы, как может оно когда-либо изменяться или двигаться?
  К РАТИЛУС : Это невозможно.
  СОКРАТ . Опять же, никто не может даже знать об этом. Ибо в то самое мгновение, когда приближается познающий, то, к чему он приближается, становится иной вещью, иным характером, так что он еще не может познать [440] ни что это за вещь, ни что это за вещь. это как - конечно, никакое знание не является знанием того, чего нет никоим образом.
  К РАТИЛУС : Верно.
  СОКРАТ . Действительно, неразумно даже говорить, что существует такая вещь, как знание, Кратил, если все проходит и ничего не остается. Ибо если бы сама эта вещь, знание, не перешла из знания, то всегда оставалось бы знание, и была бы такая вещь, как знание. С другой стороны, если бы сама форма знания перешла из знания, то в тот момент, когда она перешла бы в форму, отличную от формы знания, не было бы никакого знания. И если бы это всегда проходило, не было бы никакого знания. Следовательно, на этот счет никто ничего не мог знать и ничего не мог знать. Но если всегда есть то, что знает, и то, что известно, если есть такие вещи, как прекрасное, доброе и каждое из сущего, то мне не кажется, что эти вещи могут быть вообще похожи на потоки или движения, как мы только что сказали, что они были. Итак, прав ли я в этих вещах или истина принадлежит Гераклиту и многим [c] другим 64 , исследовать нелегко. Но, конечно же, никто, обладающий хоть каким-то пониманием, не будет посвящать себя или развитие своей души именам, или доверять им и их дающим до такой степени, чтобы твердо утверждать, что он что-то знает, осуждая и себя, и то, что должно быть совершенно несостоятельным, как дырявое. тонет, — или верят, что все точно так же, как люди [440d] с насморком, или что все вещи поражены простудой и капают на все. Конечно, возможно, что дело обстоит так, Кратил, но возможно и то, что это не так. Так что вы должны исследовать их мужественно и тщательно и ничего не принимать легко — вы ведь еще молоды и в самом расцвете сил. Затем, после того, как вы расследуете их, если вам случится узнать правду, вы можете поделиться ею со мной.
  К РАТИЛУС : Я сделаю это. Но уверяю тебя, Сократ, что я уже исследовал их и немало потрудился над этим вопросом, и [е] вещи кажутся мне гораздо более такими, как говорит Гераклит.
  СОКРАТ : Расскажи мне об этом в другой раз, Кратил, когда ты вернешься. А теперь отправляйтесь в деревню, как вы и собирались, и здесь вас встретит Гермоген. 65
  C RATYLUS : Я сделаю это, Сократ, но я надеюсь, что вы также будете продолжать думать об этих вещах самостоятельно.
  
  1 . Гермес — бог прибыли, а «Гермоген» означает «сын Гермеса». Другое описание имени дано в 407e–408b.
  2 . Чтение ho ean th ē i kalein в a2.
  3 . Вслед за Шофилдом, Classical Quarterly 22 (1972), мы переносим 385b2–d1 на 387c5.
  4 . Платон делает каламбур над названием книги Протагора.
  5 . Здесь мы вставляем 385b2–d1; см. примечание к 385b выше.
  6 . Греческое слово здесь — ho nomos: закон или обычай, который сам по себе устанавливается, как немедленно продолжает Сократ, номотетом ēs , обычно законодателем или законодателем, но здесь кем-то, кто устанавливает правила обычая, придающие значение имена, «установщик правил».
  7 . Чтение агноина в e1.
  8 . Илиада XXI.332–80 и xx.74.
  9 . Илиада xiv.291.
  10 . Илиада II.813 и далее.
  11 . Илиада VI.402–403.
  12 . Илиада XXII.506.
  13 . Илиада XXII.507, относящаяся к Гектору.
  14 . Имена «эпсилон», «ипсилон», «омикрон» (короткое «о ») и «омега» (длинное «о ») не использовались во времена Платона; один просто произносил звук.
  15 . « Зевс » (номинативное) имеет два склонения, одно из которых (поэтическое) имеет в винительном падеже « Zēna » , а другое (обычное) — « Диа ».
  16 . Сократ считает, что имя Кронос происходит не от « корос », а от « корейн » («подметать»). Характер Кроноса безупречен, а его ум ясен, потому что оба они были хорошо вычищены.
  17 . Вероятно, это Евтифрон, который появляется в диалоге с этим именем, где он описывается как претендующий на власть над Ураном, Кроносом и Зевсом ( Евтифрон 4e–5a, 5e–6a).
  18 . Демоны — это боги или дети богов ( Апология 27d–e) или посланники богов ( Симпозиум 202e).
  19 . Чтение ē d ē lon d ē hoti daimonas te kai h ē r ō as kai anthr ō pous? в d9–e1, приписывая эти слова Сократу.
  20 . Приписывание даймонов в е1 Гермогену.
  21 . Works and Days , 121–23, с небольшими вариациями.
  22 . Гестия, богиня домашнего очага, обычно получала первую часть жертвоприношения и называлась первой в молитвах и (часто) в клятвах.
  23 . о. 91 (Дильс-Кранц).
  24 . «Рея» очень похоже на « ревма » («ручей»); очевидно, Сократ ожидает, что Гермоген услышит, что «Кронус» связан с « кроунос » («весна»).
  25 . Илиада xiv.201, 302.
  26 . о. 15 (Керн).
  27 . Кронос, отец Посидона и Зевса, был свергнут последним и закован им в цепи в Тартаре, самой глубокой части Аида. См . Илиаду xiv.203–204.
  28 . Предположительно потому, что они видят в нем значение «несущий бойню» ( ферейн фонон ).
  29 . Они связывают «Аполлон» с « apollu n » («тот, кто разрушает») .
  30 . Снятие скобок в c7.
  31 . « Аполон » означает «полностью уничтожать», «убивать», « убивать».
  32 . Теогония 195–97.
  33 . То есть, « ha theonoa » или «Афина» происходит таким образом: удалить « sis » из « theou no ēsis », получив одно слово « theouno ē » ; добавьте артикль женского рода в его неаттическом стиле и замените « ē » на « a », чтобы получить « ha theounoa ». Поскольку в то время не было того различия, которое мы сейчас проводим между « о » и « оу », мы получаем « ха теоноа ».
  34 . Илиада т. 221–222. О Евтифроне см. 396d.
  35 . См. 398d.
  36 . Дифирамб — это хоровая песня богу Дионису, известная своим сложным и напыщенным языком.
  37 . Снятие скобок в b5–6.
  38 . См. 395e и далее.
  39 . Шкура Немейского льва, которую носил Геракл.
  40 . о. 12 (Дильс-Кранц).
  41 . В результате получается ' echono ē '.
  42 . Потому что он прерывает последовательность « опто », предлагая глагол «видеть».
  43 . Гесиод использует последнюю форму имени в Теогонии 326. Популярная этимология неуместно связывает « Сфинкс » с глаголом, означающим «мучить». « Фикс », беотийская форма слова, более точно связывает его с горой Фикион в Беотии из-за особой связи Сфинкса с Фивами.
  44 . См. 390b и далее.
  45 . Илиада VI.265.
  46 . См. 409d.
  47 . См. 412a и далее.
  48 . См. 409d, 416а.
  49 . Поговорочное выражение. См. Закон 751d.
  50 . См. 412b–c.
  51 . См. 401а.
  52 . Труды и дни , 361.
  53 . Илиада ix.644–45.
  54 . Илиада I.343.
  55 . См. 388d и далее.
  56 . См. 393d–e.
  57 . См. 432а.
  58 . В 414с.
  59 . См. 411с.
  60 . Как было предложено в 412а, уступка что-то делать с «следующими» вещами.
  61 . Чтобы получить ' эпиист ē м ē ', более ясно обнаруживая происхождение от ' эпи ' и ' хист ē си '.
  62 . « Гамартия » похожа на « гомартейн » («сопровождать»), а « сумфора » похожа на « сумферестхай » («двигаться вместе с»).
  63 . В 435д.
  64 . См. 402а.
  65 . «Посмотри на своем пути» ( propempsei ): как сделал бы хороший сын Гермеса Помпея (который ведет души мертвых в Аид). Таким образом, Гермоген назван правильно. См. 384с, 408б.
  ТЕАТЕТ
  Перевод М. Дж. Леветта, редакция Майлза Бернита.
  Платону есть что сказать в других диалогах о знании, но это его единственная постоянное исследование вопроса «Что такое знание?» Таким образом, это основополагающий документ того, что стало известно как «эпистемология», как один из разделы философии; его влияние на греческую эпистемологию - у Аристотеля и стоиков в особенности — ярко выражена. Теэтет был известным математик, многолетний соратник Платона по Академии; диалог пролог, кажется, объявляет произведение опубликованным в его память вскоре после его ранняя смерть на военной службе в 369 г. До нашей эры Таким образом, мы можем датировать публикацию Теэтета довольно точно, к нескольким годам сразу после Смерть Теэтета. Платону было тогда около шестидесяти лет, и другой знаменитый давний соратник Аристотель только что поступил в Академию в качестве студента (367).
  Хотя это и не считается «сократовским» диалогом, изображающим вопрошающего Сократа. в моральные вопросы, исследуя и опровергая мнения своих товарищей участники дискуссии. Теэтет изображает Сократа, который невежество и его подчиненное положение вопрошающего, и диалог завершается безрезультатно. Однако теперь Сократ описывает свою роль, поскольку он не в «сократовских» диалогах, как у «акушерки»: он выражает идеи таких умных молодых людей, как Теэтет, широко развивает их предпосылки и следствия, чтобы ясно видеть, к чему сводятся идеи, а затем устанавливает считает их надежными или дефектными с помощью своих собственных независимых аргументов. первое из трех последовательных определений знания Теэтета — это знание «восприятие» окончательно не «рождается», пока Сократ не связал его с Протагором. знаменитую доктрину релятивистской истины «человек есть мера», а также теория о том, что «все есть движение и изменение», которую Сократ находит у большинства греческих мыслителей прошлого, и пока он не снабдил его тщательно продуманным и гениальная теория восприятия и как это работает. Затем он исследует отдельно истинность этих связанных доктрин, введенных в обсуждение его, а не Теэтета, — и, окончательно отвергнув идею Теэтета как несостоятельную, он продвигает свой собственный позитивный анализ восприятия и его роли в познании. Этот акцент на систематическом изучении идей перед окончательным принятием себя к ним или отвергая их как несостоятельные, в ином обличье обнаруживается у Парменида с его систематическим исследованием гипотез о единстве как средства упорной работы над приемлемой теорией Форм. Сократ устанавливает четкая связь между двумя диалогами, когда на 183е он вставляет отсылку Вернемся к разговору, описанному у Парменида .
  «Теэтет» имеет уникальный формат среди диалогов Платона. Пролог приводит краткий разговор между Евклидом и Терпсионом, сократиками от близ Мегары (они среди присутствующих при обсуждении Сократовской последний день в Федоне ). В остальное время раб читает книгу, составленную Евклид, содержащий беседу Сократа, Феодора и Теэтета, которая произошло много лет назад. Поскольку древние источники сообщают нам о диалогах Сократа на самом деле опубликовано Евклидом, как если бы, за исключением пролога, Платон дает нам под своим именем один из диалогов Евклида ! Последняя строка произведение устанавливает его как первое из серии, с Софистом и Государственным деятелем , чтобы следуют — как отмечалось выше, Парменид предшествует. В тестах Теэтета Сократа Смелость Теэтета с помощью геометра Теодора и в присутствии его тезка Сократ, еще один соратник Платона по Академии; в другом два произведения, сначала «Теэтет», затем «Молодой Сократ» станут партнерами по обсуждению с неназванным гостем из Элеи на юге Италии, где проживал Парменид. и Зенон — партнер совсем другого типа. Сократ и его повивальная бабка вытеснены.
  Несмотря на своего живого и интеллектуально игривого Сократа, напоминающего «сократовскую» диалоги, Теэтет — сложное произведение абстрактной философской теории. Американский логик и философ К.С.Пирс считал ее наряду с Парменидом величайшим трудом Платона, а совсем недавно она привлекла к себе благосклонное отношение. внимание со стороны таких крупных философов, как Людвиг Витгенштейн и Гилберт Райл.
  СМК
  
  
  [142] Э УКЛИД : Ты только что из деревни, Терпсион? Или вы были здесь некоторое время?
  T ERPSION : Я здесь уже давно. На самом деле, я искал вас на рынке и удивлялся, что не нашел вас.
  Э УКЛИД : Ну, ты не мог, потому что меня не было в городе.
  Т ЕРПСИЯ : Где ты был тогда?
  ЭУКЛИД . Я спустился в гавань. и по пути я встретил Теэтета, которого везли в Афины из лагеря в Коринфе.
  T ERPSION : жив или мертв?
  [b] Э УКЛИД : Жив; но это все, что можно было сказать. Во-первых, тяжело ранен; но настоящая беда в том, что эта болезнь разразилась в армии.
  Т ЭРПСИЯ : Дизентерия?
  ЭУКЛИД : Да.
  T ERPSION : Какого человека терять!
  ЭУКЛИД : Да. Хороший человек, Терпсион. Только сейчас я слышал, как некоторые люди расхваливали его за то, как он вел себя в бою.
  T ERPSION : Ну, в этом нет ничего экстраординарного. Гораздо больше можно было бы [c] удивиться, если бы он не отличился. Но почему он не остановился здесь, в Мегаре?
  ЭУКЛИД : Он торопился домой. Я все спрашивал его сам и советовал ему; но он не стал бы. Так я увидел его на пути. И, возвращаясь, я думал о Сократе и о том, каким замечательно хорошим пророком он был, как обычно, о Теэтете. Незадолго до своей смерти, если я правильно помню, он встретил Теэтета, который в то время был мальчиком. Сократ встретил его и поговорил с ним, и был очень поражен его природными способностями; и когда я приехал в Афины, он повторил мне их разговор, который стоило послушать. И он [d] сказал мне тогда, что мы неизбежно услышим больше о Теэтете, если он доживет до взросления.
  Т ерпсион : Что ж, похоже, он был прав. Но что это был за разговор? Не могли бы вы рассказать это мне?
  Э УКЛИД : Господи, нет. Во всяком случае, не по памяти. Но я сделал кое -какие заметки об этом в то время, как только вернулся домой; затем впоследствии я вспоминал об этом на досуге и записывал, и всякий раз, когда я был в Афинах, я имел обыкновение спрашивать Сократа о пунктах, которые я не мог вспомнить, и исправлял свою версию, когда я возвращался домой. В результате я довольно хорошо изложил всю дискуссию в письменной форме.
  Т ЕРПС : Да, конечно. Я слышал, как вы это говорили раньше, и я всегда хотел попросить вас показать это мне, хотя я так долго собирался об этом. Но есть ли причина, почему мы не должны пройти через это сейчас? Я хочу отдохнуть, во всяком случае, после моего путешествия из деревни.
  Э УКЛИД : Ну, я тоже не против сесть. Я видел Теэтета до [b] Эринеума. Пойдемте. Мы заставим раба прочитать его нам, пока мы отдыхаем.
  Т ЕРПСИЯ : Верно.
  ЭУКЛИД : Это книга, Терпсион . Видите ли, я написал это так: я не заставлял Сократа пересказывать разговор так, как он пересказал его мне, но я представляю его говорящим непосредственно с теми, с кем, по его словам, он вел этот разговор. (Он сказал мне, что это были геометр Теодор и Теэтет). его собственная часть в обсуждении говорит: «И я утверждал» или «Я сказал», или о человеке, отвечающем: «Он согласился» или «Он не признал бы этого». Вот почему я заставил его говорить прямо с ними и опустил эти формулы.
  Т ерпсион : Ну, это в порядке вещей, Евклид.
  ЭУКЛИД : Теперь , мальчик, давай попробуем.
  
  СОКРАТ : Если бы Кирена была первой в моей любви, Феодор, я бы [d] спросил тебя , как там дела, и не занимается ли кто-нибудь из твоей молодежи геометрией или какой-либо другой отраслью философии. Но как бы то ни было, я люблю Афины больше, чем Кирену, и поэтому я больше беспокоюсь о том, кто из наших молодых людей проявляет признаки успеха. Это, конечно, то, что я всегда пытаюсь выяснить сам, насколько могу; да и у других людей спрашиваю, вокруг кого я вижу склонны собираться молодые люди. Теперь вы, конечно, очень востребованы, и не без оснований; только ваша геометрия дает вам право на это, и это не единственное ваше требование. Так что, если вы встретили кого-то достойного упоминания, я буду рад услышать.
  ФЕОДОР : Ну, Сократ, я думаю , тебе следует рассказать, и я думаю, что должен рассказать тебе о замечательном мальчике, которого я встретил здесь, одном из твоих соотечественников. А если бы он был красив, я бы очень боялась говорить о нем восторженно, опасаясь, что меня могут заподозрить в любви к нему. А на самом деле, — извините, что я так говорю, — он совсем не красив, а скорее похож на вас, курносый, с выпученными глазами; хотя эти черты у него не столь выражены [144] . Я говорю без каких-либо угрызений совести; и уверяю вас, что среди всех людей, которых я когда-либо встречал — а я познакомился со многими в свое время — я еще не видел никого столь удивительно одаренного. Наряду с быстротой, недоступной большинству людей, он обладает необычайно мягким характером; и, в довершение всего, он такой же мужественный мальчик, как и любой из его товарищей. Я никогда не думал, что такое сочетание может существовать; Я не вижу, чтобы это возникало в другом месте. Такие проницательные, проницательные и цепкие люди, как он, склонны быть очень [b] неуравновешенными. Их уносит стремительно, как корабли без балласта; то, что означает мужество в их натуре, — это какое-то безумное возбуждение; в то время как, с другой стороны, более уравновешенные люди склонны приходить на занятия с каким-то вялым умом — с плохой памятью. Но этот мальчик подходит к учебе плавно, уверенно, эффективно и с большим добродушием; это напоминает тихое течение струи нефти. В результате удивительно видеть, как он справляется со своей работой в его возрасте.
  СОКРАТ : Это хорошие новости . А он афинянин — чей он сын?
  [c] ТЕОДОР : Я слышал это имя, но не помню. Но он средний из этой группы, идущей к нам. Он и его товарищи только что смазывали себя снаружи; похоже, они закончили и идут сюда. Но посмотри, узнаешь ли ты его.
  СОКРАТ . Да, я его знаю. Он сын Евфрония Сунийского, очень из тех людей, друг мой, каким, по твоим словам, является его сын. Выдающийся человек во многих отношениях; он также оставил значительное имущество. Но я не знаю имени мальчика.
  [d] ФЕОДОР : Его имя, Сократ, Теэтет. Что касается имущества, то оно, я думаю, было изъято попечителями. И все же он удивительно щедр в деньгах, Сократ.
  СОКРАТ . Чистокровный, очевидно. Я бы хотел, чтобы вы попросили его прийти и посидеть с нами здесь.
  Теодор : Хорошо . Теэтет, подойди сюда рядом с Сократом.
  СОКРАТ . Да, пойдем, Теэтет. Я хочу сам увидеть, какое у меня [е] лицо. Теодор говорит, что я такой же, как ты. Но смотри. Если бы у нас с тобой была лира, и Феодор сказал бы нам, что обе они настроены одинаково, разве мы сразу поверили бы ему на слово? Или мы должны были попытаться выяснить, говорил ли он с каким-либо экспертным знанием музыки?
  Теет . О, мы должны были выяснить это.
  СОКРАТ . И если бы мы узнали, что он музыкант, мы бы поверили тому, что он сказал ; но если бы мы обнаружили, что у него нет таких качеств, мы не поверили бы ему.
  Теет . Да, это правда.
  СОКРАТ . А теперь, я полагаю, если нас интересует этот вопрос о сходстве наших лиц, мы должны рассмотреть, говорит ли он с [145] знанием рисунка или нет?
  Теет . Да, я так думаю.
  СОКРАТ . Значит, Феодор художник?
  Теет Нет, насколько я знаю .
  СОКРАТ . И геометром тоже?
  Теет . О, Сократ, в том, что это он, нет сомнения.
  СОКРАТ . А разве он не мастер астрономии, арифметики и музыки — всего того, что должен знать образованный человек?
  Теет . Ну, мне так кажется.
  СОКРАТ . Тогда, если он утверждает, что между нами есть какое-то физическое сходство — дополняющее нас или наоборот, — то не следует обращать на него много внимания?
  Теет . Нет, может быть, и нет.
  СОКРАТ . Но если бы он восхвалял душу одного из нас? Предположим, он сказал, что один из нас хороший и мудрый? Не должен ли тот, кто это услышал, очень постараться изучить объект такой похвалы? И не должен ли другой очень хотеть показать себя?
  Теет . Да, конечно, Сократ.
  СОКРАТ . Тогда, мой дорогой Теэтет, настало время показать себя тебе, а мне осмотреть тебя. Ибо хотя Феодор часто дает мне лестные отзывы о людях, как об афинянах, так и о чужеземцах, уверяю вас, я никогда прежде не слышал, чтобы он хвалил кого-либо так, как он только что хвалил вас.
  Теет . Все это прекрасно, Сократ. но будь осторожен, он сказал это не ради шутки.
  СОКРАТ . Это не в духе Феодора. Не пытайся ли ты уклониться от того, о чем мы договорились, под тем предлогом, что наш друг шутит, или ты можешь заставить его дать показания, поскольку вряд ли ему когда-либо будет предъявлено обвинение в лжесвидетельстве. . Так что имейте смелость придерживаться своего соглашения.
  Теет . Хорошо, тогда я должен, если ты так решил.
  СОКРАТ : Скажи мне сейчас. Вы изучаете геометрию у Теодора, я полагаю?
  ТЕТЕТ : Да, я .
  СОКРАТ . И немного астрономии, музыки и арифметики? [д]
  Теет . Ну, во всяком случае, я очень хочу.
  СОКРАТ . И я тоже, сын мой, — от Феодора или от любого, кто, как мне кажется, знает об этих вещах. Но хотя я довольно хорошо справляюсь с ними в большинстве случаев, у меня есть небольшая трудность, которую, я думаю, следует исследовать с вашей помощью и с помощью остальных членов компании. стать мудрее 1 в том, что изучаешь?
  ТЕТЕТ : Да, конечно .
  СОКРАТ . А что делает людей мудрыми, я так понимаю, мудрость?
  ТЕТЕТ : Да.
  [e] СОКРАТ . И отличается ли это чем-нибудь от знания?
  ТЕЕТ : Что ?
  СОКРАТ : Мудрость . Разве не в том, что они знают, люди мудры?
  ТЕТЕТ : Ну да .
  СОКРАТ . Значит, знание и мудрость будут одним и тем же?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Вот тут-то и возникает моя трудность. Я не могу [146] как следует понять, что такое на самом деле знание. Можем ли мы выразить это словами? Что вы все говорите? Кто заговорит первым? Тот, кто сделает ошибку, должен сесть и стать Ослом, как говорят дети, когда играют в мяч; и всякий, кто пройдет без промаха, будет королем и заставит нас отвечать на любой вопрос, который ему вздумается. -- Ну, почему это молчание? Теодор, надеюсь, моя любовь к спорам не заставила меня забыть о манерах — только потому, что мне так не терпится начать дискуссию и собрать нас всех дружно и разговорчиво?
  [b] ФЕДОР : Нет, нет, Сократ, это последнее, что можно назвать забвением манер. Но заставьте одного из молодых людей ответить вам. Я не привык к такого рода дискуссиям, и я слишком стар, чтобы вмешиваться в это. Но это было бы достаточно для них, и они получили бы от этого больше пользы. Ибо молодежь всегда может извлечь выгоду, это правда. Так что продолжайте; не отпускайте Теэтета, а задайте ему еще несколько вопросов.
  СОКРАТ : Ну, Теэтет, ты слышишь, что говорит Феодор . Вы не [c] захотите ослушаться его, я уверен; и, конечно, мудрому человеку не следует не слушаться своих младших в таких делах — это было бы совсем не прилично. Теперь дайте мне хороший откровенный ответ. Как вы думаете, что такое знание?
  Теет . Что ж, я должен ответить, Сократ, как ты и Феодор сказали мне. В любом случае, вы и он меня поправите, если я ошибусь.
  СОКРАТ : Конечно , будем, если сможем.
  Теет . Тогда я думаю, что то, чему учит Феодор, есть знание. [d] Я имею в виду геометрию и предметы, которые вы только что перечислили. Кроме того, есть ремесла, такие как шитье булыжника, независимо от того, берете ли вы их вместе или по отдельности. Конечно, это должны быть знания.
  СОКРАТ . Это, безусловно, откровенный и даже великодушный ответ, мой дорогой мальчик. Я просил тебя об одном, а ты дал мне многое; Я хотел чего-то простого, а получил разнообразие.
  Теет . И что это значит, Сократ?
  СОКРАТ . Осмелюсь сказать, ничего. Но я скажу вам, что я думаю. Когда вы говорите о булыжнике, вы имеете в виду просто знание изготовления обуви?
  Теет . Да, это все, что я имею в виду.
  СОКРАТ : И когда ты говоришь о столярном деле, ты имеешь в виду просто [ е] знание изготовления деревянной мебели?
  Теет : Да, это все, что я имею в виду, опять же .
  СОКРАТ . И в обоих случаях ты вкладываешь в свое определение, что такое знание?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Но тебя спрашивали не об этом, Теэтет. Вас не просили сказать, о чем человек может знать или сколько существует отраслей знания. Вопрос был задан не для того, чтобы их подсчитать; мы хотели знать, что такое само знание. Или я говорю вздор?
  Теет . Нет, ты совершенно прав.
  СОКРАТ . А теперь подумай и об этом. Предположим, нас спросили о [147] каком-нибудь обыденном, повседневном предмете; например, что такое глина? А если бы мы ответили: «глина гончаров», «глина печников» и «глина кирпичников», не было бы это нелепостью с нашей стороны?
  Теет . Ну, может быть, и так.
  СОКРАТ : Начнем с того, что, я полагаю, абсурдно воображать, что человек, задавший вопрос, поймет что-либо из нашего ответа, когда мы говорим «глина», независимо от того, добавим ли мы, что это глина кукольников или какого-нибудь [b] другого ремесленника . Или вы думаете, что кто-нибудь может понять название вещи, когда он не знает, что это за вещь?
  ТЕЕТ : Нет, конечно нет .
  СОКРАТ . Значит, человек, не знающий, что такое знание, не поймет и «знания обуви»?
  Теет . Нет, не будет.
  СОКРАТ . Значит, человек, не знающий, что такое знание, не поймет, что такое сапожное дело или какое-либо другое ремесло?
  Теет . Это так.
  СОКРАТ . Итак, когда поднимается вопрос: «Что такое знание?», отвечать, называя одно из ремесел, — абсурдный ответ; потому что он указывает [c] на что-то, что относится к знанию, когда вопрос не об этом.
  Теат . Похоже, что так.
  СОКРАТ . Опять же, это бесконечно длинный путь, в случае, когда, как я понимаю, возможен краткий и банальный ответ. В вопросе о глине, например, можно было бы, по-видимому, сделать простое, банальное утверждение, что это земля, смешанная с жидкостью, и пусть вопрос о том, чья это глина, решается сам собой.
  Теет . Это кажется легче, Сократ, теперь ты так выражаешься. Но я полагаю, что вы задаете именно тот вопрос, который пришел в голову вашему тезке [d] Сократу здесь и мне, когда мы недавно вели дискуссию.
  СОКРАТ . И что это было, Теэтет?
  Теет . Здесь Феодор показывал нам с помощью диаграмм одно положение о силах. 2 Он показывал нам, что мощность трех квадратных футов и мощность пяти квадратных футов несоизмеримы по длине с мощностью одного квадратного фута; и он продолжал в том же духе, рассматривая каждый случай по очереди, пока не пришел к власти семнадцати квадратных футов; там он почему-то остановился. Итак, нам пришла в голову мысль, что, поскольку полномочия оказывались неограниченными по количеству, мы могли бы попытаться собрать полномочия в [е] вопросе под одним термином, который относился бы ко всем им.
  СОКРАТ : И ты нашел то, что хотел ?
  ТЕТЕТ : Думаю, да . Но я хотел бы, чтобы вы посмотрели, все ли в порядке.
  СОКРАТ . Тогда продолжай.
  Теет . Мы разделили все числа на два класса. Любое число, которое может быть получено путем умножения двух равных чисел, мы сравнили по форме с квадратом и назвали его квадратом или равносторонним числом.
  СОКРАТ : Пока хорошо .
  [148] Теат . Затем мы взяли промежуточные числа, такие как три и пять, и любое число, которое не может быть получено путем умножения двух равных, а только путем умножения большего и меньшего; такое число, что оно всегда содержится в большей и меньшей стороне. Число такого рода мы сравнили с продолговатой фигурой и назвали его продолговатым числом.
  СОКРАТ : Это превосходно . Но как вы пошли дальше?
  Теат . Под термином «длина» мы определили любую линию, которая образует в квадрате равностороннее плоское число; в то время как всякую линию, производящую в квадрате продолговатое число, мы определили термином «мощность» по той [b] причине, что, хотя она и несоизмерима с первой по длине, она соизмерима с плоскими фигурами, которые они, соответственно, способны изобразить. производить. Есть и другое различие того же рода в отношении твердых тел.
  СОКРАТ : Отлично, мальчики мои. Я не думаю, что Теодора могут обвинить в лжесвидетельстве.
  Теет . И все же, Сократ, я не мог бы ответить на твой вопрос о познании так, как я ответил на вопрос о длинах и степенях, хотя мне кажется, что ты ищешь нечто подобное. Так что Феодор все-таки оказывается лжесвидетелем.
  СОКРАТ . Ну, а теперь предположим, что он похвалил твой бег; [c] Предположим, он сказал, что никогда не встречал среди молодежи никого, кто был бы таким бегуном, как ты. И затем предположим, что вы были побеждены чемпионом по бегуну в расцвете сил — неужели вы думаете, что похвала Феодора утратила свою правдивость?
  Теет . Нет, не должен.
  СОКРАТ . Но неужели ты думаешь, что открытие того, что такое знание, — это действительно то, о чем я только что говорил, — мелочь? Вам не кажется, что это проблема для людей наверху?
  Теет . Скорее, да; и самый верхний из них.
  СОКРАТ . Тогда будь уверен в себе и постарайся поверить, что Феодор знал, о чем говорил. Вы должны вложить все свое [d] сердце в то, что мы делаем, — в частности, в вопрос получения утверждения о том, что такое знание на самом деле.
  Теет . Если, Сократ, нужно всего лишь вложить в это душу, то ответ придет.
  СОКРАТ . Тогда продолжай. Вы только что дали нам хорошую зацепку. Попробуйте подражать вашему ответу о силах. Там вы объединили множество сил в одной форме; теперь я хочу, чтобы вы таким же образом дали один-единственный отчет о многих областях знания.
  Теет : Но уверяю тебя, Сократ, что я часто пытался обдумать это [e], когда слышал сообщения о твоих вопросах. Но я никогда не смогу убедить себя в том, что все, что я говорю, действительно действует; и я никогда не слышал, чтобы кто-то еще излагал вопрос так, как вам нужно. И все же, опять же, вы знаете, я даже не могу перестать беспокоиться об этом.
  СОКРАТ : Да; таковы муки труда, дорогой Теэтет. Это потому, что ты не бесплодна, а беременна.
  Теет . Об этом я не знаю, Сократ. Я только рассказываю вам, что случилось со мной.
  СОКРАТ . Значит, ты хочешь сказать, что никогда не слышал о том, что я сын доброй здоровенной акушерки Фенареты? 3
  Теет . О, да, я уже слышал это раньше.
  СОКРАТ . А тебе никогда не говорили, что я сам занимаюсь тем же искусством?
  Теет . Нет, конечно, нет.
  СОКРАТ . Но я знаю, поверь мне. Только не выдавай меня остальному миру, ладно? Видишь ли, мой друг, это секрет, что я владею этим искусством. Это не то, что люди говорят обо мне, потому что они не знают; но они говорят, что я очень странный человек, всегда доставляющий людям неприятности. Вы наверняка слышали это?
  [b] ТЕТЕТ : Да, видел.
  СОКРАТ . И должен ли я сказать тебе, каково этому объяснение?
  ТЕТЕТ : Да , пожалуйста.
  СОКРАТ : Ну, если вы просто подумаете об общих фактах акушерского дела, вам будет легче понять, что я имею в виду . Вы знаете, я полагаю, что женщины никогда не работают повивальными бабками, пока сами еще зачинают и вынашивают детей. Только те, кто пережил деторождение, берутся за это.
  ТЕТЕТ : О, да .
  СОКРАТ . Говорят, что за этот обычай отвечала Артемида; [c]это потому, что она, взявшая на себя покровительство над родами, сама была бездетна. Она, правда, не поручала повивальные обязанности бесплодным женщинам, потому что человеческая природа слишком слаба, чтобы приобретать мастерство там, где у нее нет опыта. Но она поставила задачу тем, кто с возрастом стал неспособен к деторождению, - почтить их сходство с собой.
  Теет . Да, конечно.
  СОКРАТ . И это тоже очень естественно, не так ли? Или, может быть, необходимо ? Я имею в виду, что именно акушерки лучше других могут сказать, беременна женщина или нет.
  ТЕТЕТ : Да, конечно .
  [d] СОКРАТ . И тогда именно повивальные бабки имеют власть вызывать боли, а также, если они считают нужным, облегчать их; они делают это с помощью простых наркотиков и пения заклинаний. В тяжелых случаях они также могут вызвать рождение; или, если сочтут это целесообразным, могут способствовать выкидышу.
  Теет . Да, это так.
  СОКРАТ . Есть еще кое-что. Заметили ли вы в них то, что они искуснейшие из сватов, потому что прекрасно знают, какие пары рождают в браке лучших детей?
  Теет . Нет, это мне совсем не знакомо.
  СОКРАТ . Но они гораздо больше гордятся этим, поверь мне, чем перерезанием пуповины. Подумайте сейчас. Есть искусство, связанное с выращиванием и сбором урожая. Но разве это то же самое искусство, которое предписывает наилучшую почву для посадки или посева данного урожая? Или это другой?
  Теет . Нет, это все то же искусство.
  СОКРАТ . Тогда, применяя это к женщинам, будет ли одно искусство сеять, а другое — собирать урожай?
  Теет . Конечно, это маловероятно.
  СОКРАТ : Нет , это не так. Но существует также незаконная и ненаучная [150] практика сведения мужчин и женщин, которую мы называем сводничеством; и из-за этого повивальные бабки — весьма августейшая группа женщин — очень неохотно берутся даже за законное сватовство. Они боятся, что если будут практиковать это, то их могут заподозрить в другом. И все же, я полагаю, надежное сватовство — дело только истинной акушерки.
  ТЕТЕТ : Очевидно.
  СОКРАТ . Итак, работа акушерок очень важна; но это не так важно, как мое собственное выступление. И по той причине, что в акушерстве нет дальнейших осложнений, что пациенты [b] иногда избавляются от фантомов, а иногда от реальности, и что их трудно различить. Если бы они были, то величайшей и благороднейшей функцией акушерки было бы отличить истинное потомство от ложного — вы согласны?
  Теет . Да, знаю.
  СОКРАТ . Теперь мое акушерское искусство во многом такое же, как и у них. Разница в том, что я обслуживаю мужчин, а не женщин, и слежу за работой их душ, а не тел. И самое главное [с] в моем искусстве — это умение применить к отпрыску все возможные испытания, определить, избавляется ли юный ум от призрака, то есть от заблуждения, или от благодатной истины. Ибо одно у меня общего с обыкновенными повивальными бабками, так это то, что я сама лишена мудрости. Обычный упрек мне в том, что я всегда задаю вопросы другим людям, но никогда ни о чем не высказываю своих взглядов, потому что во мне нет мудрости; и это достаточно верно. И причина этого в том, что Бог принуждает меня участвовать в муках других, но запретил мне размножаться. Так что я ни в каком смысле не мудрец; Я не могу претендовать на [d] дитя моей души на какое-либо открытие, достойное имени мудрости. Но с теми, кто общается со мной, все иначе. Сначала некоторые из них могут произвести впечатление невежественных и глупых; но по мере того, как время идет и наше общение продолжается, все, кому Бог позволяет, достигают прогресса — прогресса, который удивителен как для других людей, так и для них самих. И все же ясно, что это не из-за того, что они узнали от меня; дело в том, что они открывают в себе множество прекрасных вещей, которые выносят на свет. Но это я, с божьей помощью, избавляю их от этого потомства. И доказательство этому можно увидеть во многих случаях, когда люди, не осознававшие этого факта, приписывали себе все заслуги и думали, что я никуда не годен. Затем они начали покидать меня раньше, чем следовало бы, либо по собственной воле, либо под влиянием других. И после того, как они ушли от меня, они прибегли к вредной компании, в результате чего то, что осталось в них, вышло из строя; в то время как они пренебрегали детьми, которых Я помог им родить, и потеряли их, потому что они придавали больше значения лжи и призракам, чем истине; наконец, они были выставлены за невежественных дураков, как сами по себе, так и все остальные. Одним из этих людей был [151] Аристид, сын Лисимаха; 4 и было очень много других. Иногда они возвращаются, снова желая моей компании и готовы перевернуть небо и землю, чтобы получить ее. Когда это происходит, в некоторых случаях посещающий меня божественный знак запрещает мне общаться с ними; в других он мне позволяет, и тогда они снова начинают делать успехи.
  Есть и другой момент, в котором те, кто общается со мной, подобны роженицам. Они терпят муки труда и день и ночь полны страданий; действительно, они страдают гораздо больше, чем женщины. И эту боль мое искусство способно как навлечь, так и облегчить.
  [b] Вот что с ними происходит; но иногда, Теэтет, я встречаю людей, которые не кажутся мне как-то беременными. Тогда я понимаю, что я им не нужен, и с большим желанием берусь за сватовство; и я думаю, что достаточно хорошо - даст Бог - угадывать, с кем им было бы выгодно составить компанию. Многие из них я отдал Продику; 5 и множество других мудрых и вдохновленных людей.
  Ну, мой дорогой мальчик, это была длинная история; но причина была в том, что у меня есть подозрение, что вы (как сами считаете) беременны и рожаете. Итак, я хочу, чтобы вы пришли ко мне как к тому, кто и сын повивальной бабки, и сам сведущ в искусстве; и постарайтесь ответить на вопросы, которые я задам вам, насколько это возможно. И когда я рассмотрю то, что вы говорите, я, может быть, подумаю, что это призрак, а не истина, и тихонько отниму это у вас и откажусь от него. Теперь, если это случится, вы не должны злиться на меня, как мать на своего первенца. Знаете, люди часто до сих пор доводили меня до такого состояния, что буквально готовы были укусить, когда я у них отбираю какую-нибудь ерунду. Они никогда не верят, что я делаю это по доброй воле; они так далеки от [d] понимания того, что никакой Бог не может желать зла человеку, и что даже я делаю такие вещи не со злобы, а потому, что мне не позволено принять ложь и отложить истину .
  Итак, начни сначала, Теэтет, и попробуй сказать, что такое знание. И ни в коем случае не говорите мне, что вы не можете. Ибо если Богу угодно, и вы играете мужчину, вы можете.
  Теет . Ну, Сократ, после такого ободрения с твоей стороны вряд ли было бы прилично кому-либо не стараться изо всех сил не говорить, что в нем есть. Тогда очень хорошо. Мне кажется, что человек, который что-то знает, воспринимает то, что он знает, и то, как это выглядит сейчас, во всяком случае, таково, что знание есть просто восприятие.
  СОКРАТ : Есть хороший откровенный ответ, сын мой . Это способ высказывать свое мнение. А теперь давайте посмотрим на это вместе и посмотрим, действительно ли то, что у нас есть, плодородно или это всего лишь ветряное яйцо. Вы считаете, что знание есть восприятие?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Но послушайте, это не обычный отчет о знаниях, которые вы получили: это то, что утверждал Протагор. Он сказал то же самое , только выразился несколько иначе. Ибо он говорит, вы знаете, что «Человек есть мера всех вещей: того, что есть, что они есть, и того, чего нет, что их нет». Вы это читали, конечно?
  Теет : Да, часто.
  СОКРАТ . Тогда ты знаешь, что он выражает это примерно так: как каждая вещь представляется мне, такова она и для меня, и как она представляется тебе, такова она и для тебя, — каждый из нас с тобой человек?
  Теет . Да, он так говорит.
  СОКРАТ . Ну, маловероятно, чтобы мудрый человек стал говорить глупости. Итак, [b] давайте проследим за ним. Разве не бывает иногда, что когда дует один и тот же ветер, одному из нас холодно, а другому нет? Или что одному из нас холодно, а другому очень холодно?
  Теет . Это действительно случается.
  СОКРАТ : Ну, тогда мы собираемся сказать, что ветер сам по себе холоден или не холоден ? Или послушаем Протагора и скажем, что одному холодно, а другому не холодно?
  Теет . Похоже, мы должны это сказать.
  СОКРАТ . И так это кажется каждому из нас?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Но это выражение «кажется» означает «он воспринимает это»?
  ТЕТЕТ : Да, это так.
  СОКРАТ . Стало быть, явление вещей есть то же самое, что и восприятие, в [c] случае горячего и подобных вещей. Получается, по-видимому, что вещи для индивидуума таковы, как он их воспринимает.
  Теет . Да, кажется, все в порядке.
  СОКРАТ . Итак, восприятие всегда есть то, что есть, и безошибочно, как и подобает знанию.
  Теет . Похоже , так оно и есть.
  СОКРАТ . Но, я говорю, посмотри сюда. Был ли Протагор одним из этих всезнающих людей? Может быть, он загадал это для нашей простой толпы, а своим ученикам открыл Истину 6 как тайное учение?
  Теет . Что ты хочешь этим сказать, Сократ? [д]
  СОКРАТ . Я скажу тебе; и это, конечно, не обычная теория — я имею в виду теорию о том, что нет ничего, что само по себе было бы одной вещью: ничего, что вы могли бы с полным правом назвать чем-то или какой-либо вещью. Если вы назовете вещь большой, она обнаружится как малая, а если вы назовете ее тяжелой, она может показаться легкой, и так со всем, потому что ничто не является чем-то одним или чем-либо. Что действительно верно, так это то, что вещи, о которых мы естественно говорим, что они «есть», находятся в процессе возникновения [е] в результате движения, изменения и смешения друг с другом. Мы ошибаемся, когда говорим, что они «есть», поскольку ничто никогда не существует, но все становится.
  И что касается этой точки зрения, примем как факт, что все мудрецы прошлого, за исключением Парменида, стоят вместе. Допустим, мы находим по эту сторону Протагора, Гераклита и Эмпедокла; а также мастера двух видов поэзии: Эпихарм в комедии и Гомер в трагедии. 7 Ибо, когда Гомер говорил об «Океане, родителе богов, и Тефии, их матери», он сделал все сущее порождением течения и движения. 8 — Или ты не думаешь, что он имел в виду это?
  Теет . О, я думаю, что да.
  [153] СОКРАТ . А если бы кто-нибудь вступил в полемику с такой армией — армией под предводительством Гомера, — он едва ли смог бы не выставить себя дураком, не так ли?
  Теет . Это было бы нелегко, Сократ.
  СОКРАТ . Не будет, Теэтет. Видите ли, имеется достаточно веских доказательств этой теории, согласно которой бытие (то, что выдается за таковое) и становление являются продуктом движения, тогда как небытие и исчезновение являются результатом состояния покоя. Об этом свидетельствует тот факт, что теплота или огонь, которые предположительно порождают все остальное и управляют им, сами порождаются движением и трением — это и есть движения. Или я ошибаюсь, говоря, что это первоначальные источники огня?
  [b] ТЭЭТЕТ : О нет, конечно.
  СОКРАТ . Более того, рост живых существ зависит от этих же источников?
  Теет . Да, конечно.
  СОКРАТ . А не правда ли, что телесное состояние ухудшается от отдыха и праздности ? А усилием и движением его можно сохранить надолго?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . А как насчет состояния души? Не через ли учение и изучение, которые суть движения, душа обретает знание и сохраняется 9 [c] и становится лучше? А в состоянии покоя, т. е. когда оно не хочет ни учиться, ни учиться, оно не только не приобретает знаний, но и забывает то, что уже выучило?
  Теет . Конечно, это так.
  СОКРАТ . Итак, можно ли сказать, что одно, то есть движение, полезно и для тела, и для души, а другое имеет противоположный эффект?
  ТЕТЕТ : Да, так оно и выглядит.
  СОКРАТ . Да, и я мог бы еще указать вам на влияние таких условий, как штиль на суше и штиль на море. Я мог бы показать вам, как эти условия гниют и разрушают вещи, в то время как противоположные условия способствуют сохранению. И, наконец, чтобы увенчать мой аргумент, я мог бы привести золотую нить Гомера 10 и утверждать, что он имеет в виду под этим просто солнце; и объясняет здесь, что, пока продолжается обращение [d] и солнце находится в движении, все вещи существуют и сохраняются, как на небе, так и на земле, но что если все это должно быть «накрепко связано», так сказать, , и остановится, все разрушится и, как говорится, мир перевернется. ты согласен с этим?
  Теет . Да, Сократ, я думаю, в этом смысл отрывка.
  СОКРАТ . Тогда, мой друг, ты должен понять нашу теорию таким образом. Начнем с того, что в сфере зрения то, что вы, естественно, назвали бы белым цветом, само по себе не является отчетливой сущностью ни вне ваших глаз, ни в ваших глазах. Вы не должны отводить ему какое-то конкретное место; ибо тогда, конечно, он стоял бы на своем посту; это не было бы в процессе становления.
  Теет . Но что ты имеешь в виду?
  СОКРАТ . Давайте последуем тому, что мы только что сказали, и постулируем, что нет ничего, что само по себе было бы одной вещью. Согласно этой теории, черный, белый или любой другой цвет возникнет благодаря воздействию глаза на соответствующее движение; и то, что мы, естественно, называем определенным цветом, не является ни тем, что соприкасается, ни тем, [154] на которое соприкасается, но чем-то, что возникает между ними и является личным для отдельного воспринимающего. — Или вы были бы готовы к тому, чтобы настаиваете на том, что каждый цвет кажется собаке или любому другому животному таким же, как он кажется вам?
  Теет . Нет, уж точно не должен.
  СОКРАТ : Ну, а ты вообще уверен, что что-то кажется другому человеку таким же, как тебе ? Разве вы не были бы гораздо более склонны считать, что даже вам самим это не кажется таким же, потому что вы никогда не остаетесь самим собой?
  Теет . Да, это мне кажется ближе к истине, чем другое.
  СОКРАТ . Итак, если предположить, что такие вещи, как размер, теплота или белизна [b] действительно принадлежат объекту, относительно которого мы измеряем себя или осязаем, никогда не будет обнаружено, что этот объект стал другим просто потому, что вступил в контакт с другим предметом и без каких-либо изменений в себе. С другой стороны, если вы предполагаете, что они принадлежат тому, что измеряется или осязаемо, то это опять-таки никогда не могло бы стать иным просто потому, что что-то другое вошло в его соседство или потому, что что-то случилось с первым, ничего не случилось с самим собой. А так, видите ли, мы можем легко оказаться вынужденными говорить самые удивительные и нелепые вещи, как указал бы Протагор или любой, кто взялся бы излагать те же взгляды.
  Теат . Что ты имеешь в виду? Что за нелепости?
  [c] СОКРАТ : Позвольте мне привести вам простой пример того, что я имею в виду, а остальное вы увидите сами. Вот шесть игральных костей. Поставьте рядом с ними четыре, и мы скажем, что они больше, чем четыре, то есть вдвое меньше; но поставьте рядом с ними двенадцать, и мы скажем, что их меньше, то есть половина числа. И выхода из этого нет — или вы думаете, что есть?
  Теет . Нет, не знаю.
  СОКРАТ . Ну, а теперь предположим, что Протагор или кто-нибудь другой задаст вам такой вопрос: «Возможно ли, Теэтет, что-либо увеличить [d] или увеличить число каким-либо иным способом, кроме увеличения?» Что вы на это ответите?
  Теет . Ну, Сократ, если я отвечу на данный вопрос так, как кажется верным, я скажу: «Нет, это невозможно»; но если я рассматриваю его в связи с предыдущим вопросом, то, чтобы не противоречить самому себе, я говорю: «Да, это так».
  СОКРАТ . Это хороший ответ, друг мой, клянусь Юпитером; вы вдохновлены. Но, думаю, если вы ответите «да», то будет как в том эпизоде у Еврипида — язык будет в безопасности от опровержения, а ум — нет. 11
  Теет . Это верно.
  СОКРАТ . Если бы мы с тобой были профессиональными учеными, которые уже проанализировали все содержимое наших умов, мы бы теперь тратили лишнее [e] время, испытывая друг друга; мы должны начать обычную софистскую установку с большим столкновением аргумента с аргументом. Но, как это, мы только простые люди; и поэтому наша первая цель будет состоять в том, чтобы рассмотреть сами наши мысли по отношению к ним самим и увидеть, каковы они, — согласуются ли они, по нашему мнению, друг с другом или совершенно расходятся.
  Теет . Во всяком случае, это было бы моей целью.
  СОКРАТ : И мой. Если это так, поскольку мы никоим образом не ограничены [155] во времени, не кажется ли вам, что следует пересмотреть этот вопрос спокойно и терпеливо, со всей серьезностью «анализируя» себя и спрашивая, что это за видения? внутри нас? — И когда мы подойдем к их обзору, я полагаю, мы можем начать с утверждения, что ничто не может стать ни больше, ни меньше, в массе или в количестве, пока оно равно самому себе. Разве это не так?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Во-вторых, мы должны сказать, что то, к чему ничего не прибавляется и от чего ничего не отнимается, не увеличивается и не уменьшается, но остается равным.
  Теет . Да, конечно.
  СОКРАТ . В -третьих, что невозможно, чтобы вещь когда-либо была [b] тем, чем она не была прежде, не становясь и не становясь каким-либо процессом?
  Теет . Да, я так думаю.
  СОКРАТ . Теперь мне кажется, что эти три утверждения, которые мы признали, борются друг с другом в наших душах, когда мы говорим о примере с игральными костями; или когда мы говорим, что в течение года я (взрослый человек), не увеличившись и не уменьшившись, теперь больше вас (который всего лишь мальчик), а позже меньше, хотя я ничего не потеряли, а просто выросли. Ибо это означает [с], что я на более позднем этапе являюсь тем, чем я не был прежде, и что также, не став — ибо, не становясь, стать невозможно, и без каких-либо потерь в размерах я мог бы никогда не станет меньше. И есть бесчисленное множество других примеров того же самого, если мы признаем их. Ты следишь за мной, я так понимаю, Теэтет, я думаю, ты должен быть знаком с такого рода загадками.
  Теет . О да, конечно, Сократ, я часто безумно думаю, что все это может значить; иногда, когда я смотрю на них, у меня начинает кружиться голова.
  СОКРАТ . Осмелюсь сказать, что да, мой дорогой мальчик. Кажется, Феодор был [d] недалек от истины, когда догадался, что ты за человек. Ибо это опыт, характерный для философа, это удивление: здесь начинается философия и нигде больше. А человек, сделавший Ирис дочерью Таумаса, возможно, был неплохим специалистом по генеалогии. 12. Но неужели вы теперь не понимаете, каково объяснение этих головоломок согласно теории, которую мы приписываем Протагору?
  Теет : Я еще не думаю, что да.
  СОКРАТ : Тогда я осмелюсь сказать, что вы будете мне благодарны, если я помогу вам открыть завуалированную истину в мысли великого человека — или, может быть, я должен сказать, великих людей ?
  Теет . Конечно, Сократ, я буду очень благодарен.
  СОКРАТ : Тогда ты оглянись вокруг и увидишь, что никто из непосвященных не слушает нас — я имею в виду людей, которые думают, что не существует ничего, кроме того, что они могут ухватить обеими руками ; люди, которые отказываются признать, что действия и процессы и невидимый мир вообще имеют какое-либо место в реальности.
  Теет . Должно быть, они крепкие, крепкие ребята, Сократ. [156]
  СОКРАТ . Они, сын мой, очень грубые люди. Но эти другие, о тайнах которых я собираюсь рассказать вам, гораздо более тонкий тип. Эти мистерии начинаются с того принципа, от которого также зависит все, что мы только что сказали, а именно, что все действительно есть движение, и нет ничего, кроме движения. Движение имеет две формы, каждая из которых представляет собой бесконечное множество, но различаются по своим силам: одна активная, а другая пассивная. И через общение и взаимное трение этих двух [b] происходит потомство, бесконечное во множестве, но всегда близнецовые рождения, с одной стороны, то, что воспринимается, с другой, восприятие его, восприятие во всяком случае есть порождается вместе с воспринимаемым и возникает вместе с ним. Для восприятий у нас есть такие названия, как зрение, слух, обоняние, ощущение холода и ощущение тепла; также то, что называется удовольствиями и страданиями, желаниями и страхами; кроме того, есть и другие, великое множество которых имеют имена, и бесконечное число не имеют имен. А с другой стороны, есть раса воспринимаемых вещей, ибо каждое из этих [c] восприятий воспринимало вещи, рожденные от одного и того же происхождения, для всех видов видений все виды цветов, для всех видов слуха все виды звуков; и так далее, для других восприятий воспринимаются другие вещи, которые приходят в родство с ними.
  Что же на самом деле означает эта сказка, с нашей точки зрения, Теэтет? Как это соотносится с тем, что мы говорили ранее? Ты видишь?
  Теет . Не совсем так, Сократ.
  СОКРАТ . Послушайте, тогда давайте посмотрим, сможем ли мы как-нибудь завершить это. Предположительно, он пытается выразить вот что. Все это находится в движении, как мы и говорим; и движение их отличается быстротой или медлительностью. Медленное имеет свое движение в одном и том же месте и [d] по отношению к вещам, находящимся в непосредственной близости; таким образом он порождает, и потомки быстрее, поскольку они движутся в пространстве, и их движение принимает форму пространственного движения.
  Таким образом, глаз и какая-то другая вещь — одна из вещей, соизмеримых с глазом, — пришедшая к нему по соседству, порождают и белизну, и сопричастное с ней по природе восприятие (вещи, которые никогда не возникли бы, если бы она была что-либо еще, к чему приблизился глаз или объект [e]). В этом случае возникают движения в промежуточном пространстве, зрение со стороны глаза и белизна со стороны того, что участвует в производстве цвета. Глаз наполнен зрением; в этот момент оно видит и становится не зрением, а видящим оком; в то время как его партнер в процессе производства цвета наполняется белизной и становится не белизной, а белым, белой палкой, камнем или чем-то еще, что оказывается окрашенным в такой цвет.
  [157] Мы должны понимать это объяснение как относящееся таким же образом к твердому, горячему и всему остальному: ничто, как мы говорили ранее, не является само по себе ни одним из них. Все они, всех видов, суть то, чем становятся вещи благодаря соединению друг с другом, в результате движения. Ибо даже в случае активных и пассивных движений невозможно, как говорят, для мысли, взяв их по отдельности, привязать их к чему-либо. Нет пассивного, пока оно не встречается с активным, нет активного, кроме как в сочетании с пассивным; и то, что в соединении с чем-то активным, обнаруживает себя как пассивное, когда оно соединяется с чем-то другим.
  Итак, куда бы вы ни обратились, нет ничего, как мы сказали вначале, [b] что само по себе есть только одно; все вещи становятся относительно чего-то. Глагол «быть» должен быть полностью упразднен, хотя и в самом деле, по привычке и невежеству мы сами не раз употребляли его, даже в том, что только что говорили. Это неправильно, говорят нам эти мудрецы, и мы не должны допускать употребления таких слов, как «что-то», «чего-то», или «мое», «этот» или «тот», или любых других имен, которые заставляют вещи стоять. все еще. Мы должны, скорее, говорить в соответствии с природой и относиться к вещам как к «становлению», «произведению», «исчезанию», «изменению»; ибо если вы говорите так, что вещи замирают, вас легко опровергнуть. И это относится как к отдельному случаю, так и ко многим агрегатам, — я имею в виду такую совокупность, которую люди называют «человеком» или [с] «камнем», или которой они дают имена различных животных и родов. вещи.
  — Ну, Теэтет, тебе это кажется заманчивой едой и не мог бы ты откусить от вкусняшки?
  Теет . Я действительно не знаю, Сократ. Я даже не совсем понимаю, к чему вы клоните: то ли вы говорите, то ли вы сами думаете, то ли вы просто пытаетесь меня испытать.
  СОКРАТ . Ты забываешь, мой друг. Я сам ничего не знаю о таких вещах и не претендую ни на что из этого. Я лишен теорий; мое дело - сопровождать вас в ваших трудах. Итак, я читаю над вами заклинания и предлагаю вам маленькие лакомые кусочки от каждого из мудрецов, пока [d] мне не удастся помочь вам вывести вашу собственную веру на свет. Когда оно родится, я рассмотрю, является ли оно плодовитым или ветряным яйцом. Но вы должны иметь мужество и терпение; отвечай как мужчина, что бы ни пришло тебе в голову о том, о чем я спрашиваю тебя.
  Теет . Хорошо, продолжайте задавать вопросы.
  СОКРАТ : Тогда скажи мне еще раз, нравится ли тебе предположение, что хорошее, прекрасное и все то, о чем мы только что говорили, нельзя сказать, что оно «будет» чем-либо, но всегда «становится» . 13
  Теет . Ну, что касается меня, пока я слушаю ваше изложение этого, мне кажется, что это чрезвычайно разумное мнение; и я чувствую, что то, как вы изложили вопрос, должно быть принято.
  СОКРАТ . В таком случае нам лучше не проходить ни одного пункта, где наша [е] теория еще не завершена. Чего мы еще не обсуждали, так это вопроса о сновидениях, безумии и других болезнях; также то, что называется неверным расслышанием или неправильным видением или другими случаями неправильного восприятия. Я полагаю, вы понимаете, что все согласны с тем, что все эти случаи представляют собой опровержение теории, которую мы только что изложили. Ибо в этих условиях [158] у нас, несомненно, есть ложные восприятия. Здесь далеко не верно, что все вещи, которые представляются индивидууму, также существуют. Наоборот, ни одна из вещей, которые ему кажутся, не существует на самом деле.
  Теет . Совершенно верно, Сократ.
  СОКРАТ : Ну, тогда, мой мальчик, какой аргумент остается у того, кто утверждает, что знание есть восприятие и что то, что кажется любому индивидууму, также есть и для того, кому оно кажется ?
  Теет : Ну, Сократ, мне не хочется говорить тебе, что я не знаю, [b] что сказать, потому что у меня с тобой только что были неприятности из-за этого . Но я действительно не знаю, как оспорить предположение, что сумасшедший верит в то, что ложно, когда он думает, что он бог; или мечтатель, когда он воображает, что у него есть крылья и он летит во сне.
  СОКРАТ . Но здесь есть пункт, который вызывает споры, особенно в том, что касается снов и реальной жизни, — разве ты не видишь?
  Теат . Что ты имеешь в виду?
  СОКРАТ : Есть вопрос, который вы, должно быть, часто слышали от людей — вопрос, какие доказательства мы могли бы предоставить, если бы нас спросили, в [c] настоящем случае, в этот момент, мы спим и видим все наши мысли во сне, или бодрствуем и разговаривают друг с другом в реальной жизни.
  Теет . Да, Сократ, здесь, конечно, трудно найти нужное нам доказательство. Оба состояния, кажется, соответствуют друг другу по всем своим характеристикам. Ничто не мешает нам думать во сне, что мы ведем то же самое обсуждение, которое только что состоялось. И когда нам снится, что мы рассказываем историю сна, между двумя переживаниями существует необычайное сходство.
  СОКРАТ : Видишь ли, нетрудно найти предмет для спора, [d] когда спорят, даже реальная жизнь это или сон . В самом деле, мы можем сказать, что, поскольку наши периоды сна и бодрствования имеют одинаковую продолжительность и поскольку в каждом периоде душа утверждает, что убеждения момента в высшей степени истинны, в результате мы половину своей жизни утверждаем реальность реальности. один набор объектов и за половину другого набора. И мы делаем наши утверждения с одинаковой убежденностью в обоих случаях.
  Теет . Конечно, это так.
  СОКРАТ . А разве тот же аргумент не применим в случаях болезни и безумия, за исключением того, что периоды времени не равны ?
  Теет . Да, это так.
  СОКРАТ . Ну что, теперь мы собираемся установить пределы истины по часам?
  [e] Театет : Это было бы очень забавно.
  СОКРАТ . Но можешь ли ты привести какое-нибудь другое ясное указание, чтобы показать , какие из этих убеждений верны?
  Теет . Не думаю, что смогу.
  СОКРАТ : Тогда послушай меня, и я скажу тебе, что могут сказать те люди, которые считают правилом, что все, что человек думает в любое время, является для него истиной. Я могу себе представить, как они излагают свою позицию, задавая вам такой вопрос: «А теперь, Теэтет, предположим, что у вас есть что-то, что совершенно отлично от чего-то другого. Может ли он иметь в каком-либо отношении те же силы, что и другая вещь? И заметьте, мы должны понимать, что вопрос относится не к чему-то, что в одних отношениях одинаково, а в других различно, а к тому, что совершенно отлично.
  Теет . В таком случае невозможно, чтобы оно имело что-либо 159 одинаковое ни в отношении своих сил, ни в каком-либо другом отношении, если оно совершенно иное.
  СОКРАТ . А разве мы не обязаны признать , что одна вещь не похожа на другую?
  Теет . Да, я так думаю.
  СОКРАТ . Предположим теперь, что вещь становится похожей на что-то или непохожей на что-то, на себя или на что-то другое; Должны ли мы сказать, что, когда он растет как бы, он становится таким же, а когда он растет непохожим, он становится другим?
  Теет . Да, должно быть так.
  СОКРАТ . Разве мы не говорили на более ранней стадии, что существует множество — на самом деле бесконечное число — как активных, так и пассивных факторов?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . И еще то, что, когда вещь смешивается то с одной, то с другой, она будет порождать каждый раз не одни и те же вещи, а разные вещи?
  Теет . Да, конечно. [б]
  СОКРАТ . Ну, а теперь давайте применим то же самое утверждение к вам, ко мне и к вещам вообще. Возьмем, к примеру, Сократа больного и Сократа здорового. Можем ли мы сказать, что Сократ в здравии подобен или непохож на Сократа в болезни?
  Теет . Вы имеете в виду больного Сократа в целом по сравнению с здоровым Сократом в целом?
  СОКРАТ . Ты прекрасно понял мою мысль; это как раз то, что я имею в виду.
  Теет . В отличие от этого, я полагаю.
  СОКРАТ . И отличается также, поскольку он непохож?
  Теет . Да, из этого следует.
  СОКРАТ : Точно так же, как вы сказали бы, когда он спит или находится в любом из [c] состояний, которые мы только что перечислили ?
  Теет . Да, должен.
  СОКРАТ . Тогда, несомненно, должно быть верно, что, когда какой-либо из естественно действующих факторов находит Сократа здоровым, он будет иметь дело с одним мной, а когда он находит Сократа больным, — с другим мной?
  Теет . Да, конечно.
  СОКРАТ . Значит, в этих двух случаях комбинация меня как пассивного и меня как активного фактора порождает разные вещи?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  СОКРАТ . Теперь, если я пью вино, когда я здоров, оно кажется мне приятным и сладким?
  ТЕТЕТ : Да. [д]
  СОКРАТ . Если исходить из того, о чем мы ранее договорились, то это потому, что активные и пассивные факторы, двигаясь одновременно, порождают и сладость, и восприятие; на пассивной стороне восприятие делает язык воспринимающим, в то время как на стороне вина сладость, циркулирующая вокруг него, делает его и сладким, и кажущимся сладким для здорового языка.
  Теет . В этом, безусловно, смысл того, о чем мы договорились раньше.
  СОКРАТ . Но когда действующий фактор находит Сократа больным, тогда, строго говоря, он не тот же самый человек, которым он овладевает, не так ли ? Потому что здесь, как мы видели, он столкнулся с непохожим.
  ТЕТЕТ : Да.
  [e] СОКРАТ : Тогда эта пара, Сократ больной и глоток вина, порождает, по-видимому, снова разные вещи: ощущение горечи в области языка и горечь, возникающая и перемещающаяся в области вина. . И тогда вино становится не горьким, а горьким; и я становлюсь не восприятием, а воспринимающим.
  Теет . Да, вполне.
  СОКРАТ : И никогда больше я не стану так воспринимать что-либо [ 160] другое. Восприятие чего-то другого есть другое восприятие, и оно создает другого и измененного воспринимающего. Точно так же и в случае с тем, что действует на меня, оно никогда, в соединении с чем-то другим, не порождает то же самое и само не становится таким, как оно есть сейчас. Из чего-то другого оно породит что-то другое и само станет измененной вещью.
  Теет . Это так.
  СОКРАТ : И я не стану таковым для себя, и оно таковым для себя .
  ТЕТЕТ : Нет .
  СОКРАТ . Но я обязательно должен стать воспринимающим что-то, когда [b] я становлюсь воспринимающим; невозможно стать воспринимающим, но не воспринимающим ничего. И опять же, когда оно становится сладким или горьким или чем-либо в этом роде, оно должно стать таковым для кого-то, потому что невозможно стать сладким и в то же время ни для кого сладким.
  Теет . Совершенно невозможно.
  СОКРАТ . Значит, остается, что я и оно, существуем мы или становимся, существуем или становимся друг для друга. Ибо наше существо по указу Необходимости связано с партнером; однако мы не привязаны ни к какой-либо другой вещи в мире, ни к самим себе. Значит, мы связаны друг с другом. Следовательно, применяете ли вы термин «бытие» к вещи или термин «становление», вы всегда должны использовать слова «для кого-то», «чего-то» или «относительно чего-то». Вы не должны говорить ни о чем [с] как о существующем или становящемся, и не позволяйте никому другому употреблять такие выражения. В этом смысл теории, которую мы излагали.
  Теет . Да, это правда, Сократ.
  СОКРАТ . Значит, поскольку то, что действует на меня, предназначено для меня, а не для кого-либо другого, то и я воспринимаю это, и никто другой?
  Теет . Несомненно.
  СОКРАТ . Тогда мое восприятие верно для меня, потому что это всегда восприятие того существа, которое является специфически моим; и я сужу, как сказал Протагор, о вещах, которые есть, что они есть, для меня; а о вещах, которых нет, что их нет.
  Теат . Похоже, что так.
  [d] СОКРАТ . Как же тогда, если я так безошибочен и никогда не спотыкаюсь в своих мыслях о том, что есть — или о том, что будет, — как я могу не быть знатоком вещей, которые я воспринимаю?
  ФЕТЕТ : Ты не можешь потерпеть неудачу .
  СОКРАТ : Значит, это была твоя грандиозная идея, когда ты сказал нам, что знание есть не что иное, как восприятие . Таким образом, мы находим, что различные теории сходятся к одному и тому же: теория Гомера и Гераклита и всего их племени, что все вещи текут подобно потокам; о Протагоре, мудрейшем из людей, что человек есть мера всех вещей; а о Теэтете, что если это так, то знание оказывается восприятием. Что скажешь, Теэтет? Скажем, у нас здесь ваш первенец, результат моей акушерской помощи? Или что бы вы сказали?
  Теет . О, это невозможно отрицать, Сократ.
  СОКРАТ . Таким образом, кажется, это то, к чему наконец привели наши усилия, — что бы это ни было на самом деле. И теперь, когда он родился, мы должны совершить с ним обряд оббегания очага; мы должны серьезно обсудить это. Ибо мы должны заботиться о том, чтобы не упустить какой-либо недостаток в том, что входит в жизнь; это может быть что-то, что не стоит поднимать, пустое яйцо, ложь. Что [161] вы говорите? Вы считаете, что вашего ребенка следует в любом случае воспитывать и не подвергать смерти? Сможете ли вы вынести, чтобы его придирались, и не впасть в ярость, если у вас украдут вашего первенца?
  ФЕОДОР . Теэтет с этим смирится, Сократ. Он вовсе не из тех, кто выходит из себя. Но скажи мне, во имя Неба, почему это не так, как должно быть?
  СОКРАТ . Ты большой любитель дискуссий, Феодор, и слишком хорошо с твоей стороны, что ты думаешь, что я — своего рода мешок с аргументами и легко могу выбрать один, который покажет тебе, что эта теория неверна. [b] Но вы не понимаете, что происходит. Аргументы никогда не исходят от меня; они всегда исходят от человека, с которым я разговариваю. Все, что я знаю, так это то, как принять аргумент от кого-то другого — от кого-то мудрого — и дать ему честный прием. Итак, теперь я предлагаю попытаться получить наш ответ от Теэтета, не внося никакого собственного вклада.
  ФЕОДОР : Это лучше сказать, Сократ ; делай как говоришь.
  СОКРАТ . Ну, тогда, Феодор, знаешь ли ты, что меня удивляет в твоем друге Протагоре?
  ФЕОДОР : Нет , что это? [с]
  СОКРАТ . Ну, я был в восторге от его общей формулировки теории, согласно которой вещь для любого человека является тем, чем она ему кажется ; но я был поражен тем, как он начал. Я был удивлен, что он не сказал в начале Истины, что «Свинья есть мера всех вещей», или «Павиан», или еще какое-нибудь необычное существо, обладающее способностью восприятия. Это было бы весьма внушительным и презрительным открытием. Нам сразу бы стало ясно, что, пока мы стояли, пораженные его мудростью, как будто он был богом, в действительности он был не большим авторитетом [d], чем головастик, не говоря уже о любом другом человеке.
  Или что нам сказать, Феодор? Если то, что индивидуум судит посредством восприятия, является для него истинным; если ни один человек не может оценить чужой опыт лучше, чем он, или не может претендовать на авторитет, чтобы исследовать суждение другого человека и посмотреть, правильное оно или неправильное; если, как мы неоднократно говорили, только сам индивидуум может судить о своем собственном мире, и то, что он судит, всегда истинно и правильно, то как же могло быть, мой друг, что Протагор был мудрым человеком, таким мудрым как думать, что он подходит для того, чтобы быть учителем других людей и стоит больших гонораров; а нам, по сравнению с ним, невежественным, нужно было пойти и сесть у его ног, — мы, которые сами являемся мерой собственной мудрости? Можем ли мы избежать вывода, что, говоря это, Протагор просто играл с толпой? Я ничего не говорю о моем собственном случае, о моем искусстве акушерства и о том, как глупо мы выглядим. То же самое, я думаю, делает и весь бизнес философских дискуссий. Испытывать и пытаться опровергать явления и суждения друг друга, когда у каждого [162] лица верны, — это, конечно, в высшей степени утомительный вздор, если верна Истина Протагора, а не просто оракул, говорящий в шутку из непроницаемой святилище книги.
  ФЕОДОР . Протагор был моим другом, Сократ, как ты только что заметил. Я не мог согласиться на его опровержение через мои признания; и все же я не должен быть готов сопротивляться вам против моего собственного суждения. Итак, снова сразитесь с Теэтетом. Казалось, он только что следил за вами с большим сочувствием.
  [b] СОКРАТ . А теперь, Феодор, предположим, что ты поехал в Спарту и посещаешь борцовские школы. Считаете ли вы правильным сидеть и смотреть, как другие мужчины тренируются обнаженными — на некоторых из них не так уж и приятно смотреть — и отказываться раздеваться рядом с ними, а в свою очередь показывать людям, как вы выглядите?
  ФЕОДОР : Почему бы и нет, если бы я мог убедить их оставить выбор за мной? Точно так же я надеюсь убедить вас позволить мне быть зрителем и не тащить меня на арену теперь, когда я одеревенел; но взять на себя кого-то, кто моложе и гибче.
  СОКРАТ : Ну, Теодор, что тебе нравится, то и мне не понравится, как говорится [с] . Итак, мы должны снова прибегнуть к нашему мудрому Теэтету. Пойдем, Теэтет. Подумайте для начала о том, что мы только что сказали, и скажите мне, не удивляетесь ли вы сами, вдруг обнаружив, что вы равны по мудрости любому человеку или даже богу? не предназначено для применения к богам в той же степени, что и к людям?
  ТЕТЕТ : Совершенно точно нет . И, отвечая на ваш вопрос, да, [d] я очень удивлен. Когда мы разрабатывали смысл принципа, согласно которому вещь для каждого человека является тем, чем он ему кажется, он показался мне очень здравым. Но теперь, все в минуту, это совсем наоборот.
  СОКРАТ . Да, потому что ты молод, милый мальчик; и поэтому вы прислушиваетесь к толпе и позволяете ей убедить вас. Ибо Протагор или кто-нибудь, говорящий от его имени, ответит нам так: «Добрые люди мои, молодые [e] и старые, — скажет он, — вы сидите здесь и говорите; вы приплетаете богов, существование или несуществование которых я исключаю из всех дискуссий, письменных или устных; 14 вы продолжаете говорить все, что может быть приемлемо для толпы, говоря им, что было бы возмутительно, если бы ни один человек не был мудрее любой коровы в поле; но о доказательстве или необходимости ни слова. Вы просто полагаетесь на правдоподобие; хотя, если бы Теодор или любой другой геометр сделал бы это в своей области науки, он был бы ни на что не годным геометром». Так что вам и Феодору лучше подумать, будете ли вы в столь важных делах принимать аргументы, которые просто убедительны или правдоподобны .
  Теет . Ты же не скажешь, Сократ, что у нас есть для этого какое-то дело; и мы тоже не должны.
  СОКРАТ . Значит, вы с Феодором, кажется, говорите, что наша критика должна вести себя по-другому ?
  Теет . Да, безусловно, должен.
  СОКРАТ . Вот еще один способ, которым мы могли бы рассмотреть, являются ли знание и восприятие одним и тем же или разными вещами, — ведь это вопрос, который мы все время держали в поле зрения, не так ли ? И ради него мы раскопали все это необыкновенное?
  Теет . Несомненно.
  СОКРАТ . Ну, а теперь согласны ли мы с тем, что, когда мы воспринимаем вещи [b], видя или слыша их, мы всегда в то же время знаем их? Возьмем, к примеру, случай, когда мы слышим людей, говорящих на иностранном языке, который мы еще не выучили. Можем ли мы сказать, что не слышим звука их голосов, когда они говорят? Или что мы оба слышим это и знаем, что они говорят? Опять же, предположим, что мы не знаем своих букв, будем ли мы настаивать на том, что не видим их, когда смотрим на них? Или будем утверждать, что если мы их видим, то знаем их?
  Теет . Мы скажем, Сократ, что знаем в них только то, что видим и слышим. Мы оба видим и знаем форму и цвет букв; и в произносимых словах мы и слышим, и знаем подъем и [с] падение голоса. Но то, что говорят нам о них учителя и переводчики, мы не воспринимаем ни глазами, ни слухом, да и не знаем.
  СОКРАТ . Очень хорошо, Теэтет. и было бы неправильно, если бы я стоял на пути вашего прогресса, возражая против того, что вы говорите. Но смотрите, нас ждет еще одна трудность. Вы должны думать теперь, как мы собираемся отразить это.
  Теат . Что за трудность?
  СОКРАТ : Я имею в виду что-то вроде этого. Предположим, вас спросили: «Если [d] человек однажды познал определенную вещь и продолжает сохранять память о ней, возможно ли, что в тот момент, когда он вспоминает об этом, он не знает этой вещи? что он помнит? Но, боюсь, я многословен. Я пытаюсь спросить: «Может ли человек, выучивший что-то, не знать этого, когда он это вспоминает?»
  Теет . Как это могло случиться, Сократ? Это было бы очень необычно.
  СОКРАТ . Тогда, может быть, я говорю вздор? Но подумайте сейчас. Вы говорите, что видение — это восприятие, а зрение — это восприятие?
  ТЕТЕТ : Да.
  [e] СОКРАТ : Значит, человек, видевший что-то, познал то, что видел, в соответствии с твоим только что сделанным утверждением?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Но ведь ты говоришь — не так ли? — что существует такая вещь, как память?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Память ни о чем? Или чего-то?
  Теет . Конечно, о чем-нибудь.
  СОКРАТ . То есть о вещах, которые выучили, то есть восприняли, — такого рода «что-то»?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  СОКРАТ . А то, что человек когда-то видел, он вспоминает, я так понимаю, время от времени?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Даже если он закроет глаза? Или он забудет об этом, если сделает это?
  Теет . Странно было бы это говорить, Сократ.
  [164] Сократ . И все же это то, что мы должны сказать, если мы хотим сохранить наше предыдущее утверждение. В противном случае все кончено.
  Теет . Да, клянусь Юпитером, я тоже начинаю подозревать; но я еще не совсем вижу. Вы объясните.
  СОКРАТ . Вот почему. По нашему мнению, человек, который видит, приобрел знание того, что он видит, поскольку зрение, восприятие и знание считаются одним и тем же.
  Теет . Да, конечно.
  СОКРАТ : Но человек, который видит и познал то, что видел, если он закроет глаза, вспомнит, но не увидит . Разве это не так?
  ТЕТЕТ : Да.
  [b] СОКРАТ . Но сказать: «Он не видит» — значит сказать «Он не знает», если «видит» — это «знает»?
  ТЕТЕТ : Верно .
  СОКРАТ . Тогда получается, что человек, который узнал что-то и все еще помнит это, не знает этого, потому что он этого не видит? И это то, что мы сказали, будет самым экстраординарным событием.
  Теет . Совершенно верно.
  СОКРАТ . Тогда, по-видимому, мы получаем невозможный результат, когда отождествляются знание и восприятие?
  ТЭЭТ : Похоже на то.
  СОКРАТ . Значит, мы должны сказать, что восприятие — это одно, а знание — другое?
  Теет . Боюсь, что да.
  [c] СОКРАТ : Тогда что такое знание? Кажется, нам придется начать сначала. А между тем — о чем мы думаем, Теэтет?
  Теат . Что ты имеешь в виду?
  СОКРАТ . Похоже, мы ведем себя как подлый боевой петух, отскакивающий от теории и кукарекающий до того, как одержим над ней победу.
  Теет . Как мы это делаем?
  СОКРАТ . Похоже, мы перенимали методы профессиональных спорщиков: мы заключили соглашение, направленное на то, чтобы слова согласовывались последовательно; и мы чувствуем себя довольными теперь, когда мы победили теорию, используя метод такого рода. Мы заявляем, что мы философы, а не сторонники полемики; и мы не осознаем, что делаем то же самое, что и эти умники. [д]
  Теет . Я все еще не совсем понимаю, что ты имеешь в виду.
  СОКРАТ : Хорошо, я попытаюсь объяснить, что я имею в виду . Мы исследовали возможность того, что человек не должен знать того, что он выучил и помнит. И мы показали, что человек, который что-то видел, а потом закрывает глаза, помнит, но не видит; и это показало, что он не знает предмета в то самое время, когда он его вспоминает. Мы сказали, что это невозможно. Итак, повесть о Протагоре подходит к концу безвременно; и ваш, ваш рассказ о тождестве знания и восприятия.
  Теет . Похоже , так оно и есть. [е]
  СОКРАТ : Но я не думаю, что это случилось бы, мой друг, если бы отец другой сказки был жив . Он найдет множество способов защитить его. А так, это сирота, которого мы втаптываем в грязь. Даже люди, которых Протагор назначил его опекунами, не готовы прийти ему на помощь; например, Феодор здесь. Похоже, в интересах справедливости нам самим придется прийти на помощь.
  ТЕОДОР : Думаю, ты должен . Ведь не я, Сократ, а Каллий, [165] сын Гиппоника, 15 хранитель мощей Протагора. Случилось так, что я очень скоро перешел от абстрактных рассуждений к геометрии. Но я буду очень благодарен, если вы сможете спасти сироту.
  СОКРАТ . Хорошо, Теодор. Теперь вы отдадите свой разум этой моей спасательной работе - что немногого я могу сделать? Потому что можно было бы прийти к еще более тревожным признаниям, чем мы только что сделали, если бы обращали так же мало внимания на слова, которыми мы выражаем наши утверждения и отрицания, как мы по большей части привыкли делать. Рассказать, как это может произойти? Или мне рассказать Теэтету?
  ФЕДОР : Скажи нам обоим , Сократ; но у младшего был лучший ответ. Для него будет не так уж неприлично споткнуться. [б]
  СОКРАТ . Ну, тогда вот самая тревожная проблема из всех. Это звучит примерно так, я думаю: «Может ли человек, который что-то знает, не знать того, что он знает?»
  ФЕОДОР . Что же мы теперь ответим, Теэтет?
  Теет . Я думаю, что это невозможно.
  СОКРАТ . Но это не так, если ты собираешься исходить из того, что видение есть знание. Ибо что вы собираетесь делать, когда какой-нибудь бесстрашный парень, как говорится, «посадил вас в колодезную шахту» с вопросом, который не оставляет вам выхода: [c] хлопая рукой по одному из ваших глаз, он спрашивает увидишь ли ты его плащ с закрытым глазом — как ты с этим справишься?
  Теет . Я скажу, что не вижу этого с одним, но вижу с другим.
  СОКРАТ : Значит, вы одновременно видите и не видите одно и то же ?
  Теет . Ну да, примерно так я и делаю.
  СОКРАТ . «Я задаю тебе не тот вопрос, — скажет он, — я не спрашивал тебя, как это произошло. Я спрашивал тебя: « Случается ли , что ты не знаешь того, что знаешь?» Теперь вам кажется, что вы видите то, чего не видите; и вы действительно признали, что видеть — значит знать, а не видеть — значит не знать. Я оставляю вас сделать свой вывод.
  [d] Театет . Итак, я делаю вывод, противоречащий моим первоначальным предположениям.
  СОКРАТ . И подобное могло случаться с тобой не раз, замечательный ты парень. Это могло бы случиться, если бы кто-нибудь продолжал спрашивать вас, возможно ли знать то ясно, то смутно; или знать вблизи, а не на расстоянии; или знать одно и то же как интенсивно, так и слегка. И есть миллион других вопросов, которыми один из корыстных участников споров мог бы засадить вас, как только вы предположили, что знание и восприятие — одно и то же. Он будет полагаться на слух, обоняние и другие восприятия подобного рода; и продолжал бы опровергать [е] вас и не отпускал бы вас, пока вы не были бы поражены его мудростью — этим «ответом на многие молитвы» — и не связали бы себя полностью им. Затем, когда он приручит и свяжет вас, он отпустит вас за выкуп — любую цену, которую вы оба сочтете уместной.
  Но, может быть, вы спросите, какой аргумент сам Протагор привел бы на помощь своему отпрыску. Попробуем изложить?
  Теет . Да, конечно.
  СОКРАТ . Что ж, он скажет все то, что мы говорим в нашей [166] попытке защитить его; а потом, я думаю, он и схватится с нами, и тоже не в почтительном духе. Я представляю, как он говорит: «Этот добрый Сократ — он напугал маленького мальчика, спросив его, возможно ли, чтобы один и тот же человек одновременно помнил и не знал одно и то же; и когда мальчик в испуге ответил «Нет», потому что не мог видеть, что произойдет, тогда, по словам Сократа, смех в споре был против меня . Ты слишком легкомыслен, Сократ. Истинное положение таково. Когда вы исследуете какое-либо мое учение методом вопросов и ответов, если спрашиваемый отвечает так, как ответил бы я сам, и попадается, то опровергается именно я; но если его ответы отличаются от тех, которые я должен дать, то это он ставится в [b] неправильно.
  «Теперь, для начала, вы ожидаете, что кто-то допустит, что у человека есть текущая память о вещах, которые он испытал в прошлом, что это опыт, скорее похожий на первоначальный, если только он все еще не переживает их? Это очень далеко от истины. Опять же, неужели вы полагаете, что он колеблется признать, что один и тот же человек может знать и не знать одно и то же? Или — если у него есть опасения по этому поводу — вы ожидаете, что он признает вам, что человек, который становится непохожим, такой же, каким он был до начала этого процесса? Вы ожидаете, что он даже будет говорить о «человеке», а не о «людях», более того, о бесконечном числе этих людей, возникающих последовательно, допуская этот процесс становления непохожим? Нет, если мы действительно должны принять все меры предосторожности против [c] словесных ловушек друг друга. Проявите немного больше мужества, мой добрый человек, — скажет он, — и нападите на само мое фактическое утверждение и опровергните его, если сможете, показав, что восприятия каждого человека не являются его собственными личными событиями; или что, если они являются его собственными личными событиями, из этого не следует, что вещь, которая является, «становится» или, если мы можем говорить о бытии, «есть» только для человека, которому она является. Вы продолжаете говорить о свиньях и бабуинах; Вы сами проявляете склад ума свиньи в том, как обращаетесь с моими произведениями, и вы убеждаете свою аудиторию последовать вашему примеру. Это не способ [d] вести себя.
  «Я стою на том, что истина такова, как я ее написал. Каждый из нас есть мера и того, что есть, и того, чего нет; но существует бесчисленное множество различий между людьми как раз по той причине, что разные вещи существуют и кажутся разными субъектам. Я, конечно, не отрицаю существования как мудрости, так и мудрецов: это далеко не так. Но человек, которого я называю мудрым, — это человек, который может изменить видимость, человек, который в любом случае, когда плохие вещи появляются и существуют для одного из нас, производит изменения и заставляет хорошие вещи появляться и существовать для него.
  «И я должен попросить вас на этот раз не ограничивать вашу атаку буквой [е] моего учения. Теперь я собираюсь сделать его значение более ясным для вас. Например, я хотел бы напомнить вам то, что мы говорили раньше, а именно, что больному то, что он ест, и кажется, и горько, а здоровому человеку то и кажется, и противоположно. Теперь нам нужно не делать одного из этих двоих мудрее другого, — это даже невозможно , — и не наше дело выдвигать обвинения, называя больного невеждой за то, что он судит так, как он делает, и здоровый человек мудр, потому что он судит иначе. Что нам нужно сделать, так это изменить одно состояние на другое, потому что другое состояние лучше . В образовании мы также должны изменить худшее состояние на лучшее; только в то время как врач вызывает изменения с помощью лекарств, профессиональный учитель 16 делает это с помощью слов. Чего никогда не бывает, так это того, что человека, который судит о ложном, заставляют судить об истинном. Ибо невозможно судить о том, чего нет, или судить о чем-то другом, кроме того, что [б] непосредственно переживает; и то, что человек непосредственно переживает, всегда истинно. Вот что, по-моему, в действительности бывает: когда душа человека находится в пагубном состоянии, он судит о родственных ей вещах, но, давая ему здоровое состояние души, заставляет его думать о другом, о хорошем. В последнем случае то, что ему представляется, есть то, что некоторые люди, еще находящиеся на первобытной стадии, называют «истинным»; моя позиция, однако, состоит в том, что одни лучше других, но ни в коей мере не истиннее .
  «И, мой дорогой Сократ, я не должен мечтать о том, чтобы предложить нам искать мудрость среди лягушек. Я ищу мудрости, что касается тел животных, у врачей; что же касается растительной жизни, то у садовников, ибо я вполне готов [c] утверждать, что и садовники, когда находят растение больным, действуют тем, что вызывают у него хорошие и здоровые, т. е. «истинные» восприятия, вместо плохие. Точно так же мудрый и умелый политик — это человек, который заставляет благотворные вещи казаться городу справедливыми, а не пагубными. Все, что в каком-либо городе считается справедливым и достойным восхищения , является справедливым и достойным восхищения в этом городе и до тех пор, пока сохраняется эта условность; но мудрый человек заменяет каждую пагубную условность полезной, делая так, чтобы это было и казалось справедливым. Точно так же профессиональный учитель, способный [d] обучать своих учеников в соответствии с этими принципами, является мудрым человеком и стоит для них больших гонораров.
  «Таким образом, мы можем утверждать, что одни люди мудрее других, а также что никто не судит о том, что ложно. И вы тоже, хотите вы этого или нет, должны мириться с тем, что вы «мера». Ибо это линия, которую мы должны принять, если мы хотим спасти теорию.
  «Если вы чувствуете, что готовы вернуться к началу и выдвинуть аргументы против этой теории, давайте выслушаем ваши возражения, изложенные в связанном аргументе. Или, если вы предпочитаете метод вопросов и ответов, делайте это так; нет никакой причины пытаться уклоняться от этого метода, действительно, разумный человек вполне мог бы предпочесть его любому другому. Только прошу вас соблюдать это [е] условие: не будьте несправедливы в своих вопросах. Это верх неразумия, что человек, утверждающий, что заботится о нравственном совершенстве, постоянно оказывается несправедливым в дискуссиях. Под несправедливостью я подразумеваю в этой связи поведение человека, который не заботится об отделении спора от дискуссии; человек, который забывает, что в споре он может сколько угодно баловаться и ставить подножку своему противнику, но что в споре он должен быть серьезным, он должен постоянно помогать своему противнику снова подняться на ноги и [168] указывать на ему только те из его оплошностей, которые связаны с ним самим или с интеллектуальным обществом, которое он ранее часто посещал. Если вы соблюдаете это различие, те, кто общается с вами, будут винить себя в своем замешательстве и своих трудностях, а не вас. Они будут искать вашего общества и будут думать о вас как о своем друге; но они будут ненавидеть себя и искать убежища от себя в философии в надежде, что благодаря этому они станут другими людьми и навсегда избавятся от людей, которыми они когда-то были. Но если вы будете следовать общепринятой практике и делать наоборот, вы получите противоположные результаты. Вместо философов вы сделаете своих [b] товарищей врагами философии.
  «Итак, если вы последуете моему совету, как я уже сказал, вы сядете с нами без злобы или враждебности, в добром духе. Вы искренне попытаетесь выяснить, что мы имеем в виду, когда утверждаем, что ( а ) все вещи находятся в движении и ( б ) что для каждого человека и каждого города вещи таковы, какими они им кажутся. И на этом основании вы спросите, являются ли знание и восприятие одним и тем же или разными вещами. Но вы не будете действовать так, как только что сделали. Вы не будете основывать свои аргументы на использовании и обычаях языка; вы не будете следовать практике большинства мужчин, которые перетаскивают [c] слова так и сяк в свое удовольствие, таким образом создавая друг другу всевозможные трудности ».
  Что ж, Теодор, вот мой вклад в спасение твоего друга — лучшее, что я могу сделать с моими ресурсами, и этого недостаточно. Если бы он был жив сам, он пришел бы на помощь своему отпрыску в более величественном стиле.
  ФЕОДОР . Должно быть, это шутка, Сократ. Это было очень энергичное спасение.
  СОКРАТ . Вы добры, друг мой. Скажи мне теперь, ты заметил, что Протагор жаловался на нас в речи, которую мы только что услышали, [d] за то, что мы адресовали наши аргументы маленькому мальчику и сделали нервозность ребенка оружием против его идей? И как пренебрежительно отзывался он о нашем методе рассуждений, считая его просто забавной игрой, и как торжественно он отстаивал свою «меру всех вещей» и заповедал нам быть серьезными, когда мы имеем дело с его теорией?
  ФЕОДОР : Да, конечно, я это заметил, Сократ .
  СОКРАТ : Значит, ты думаешь, мы должны повиноваться его приказам ?
  ТЕОДОР : Конечно , знаю.
  СОКРАТ : Тогда посмотри на компанию. Они все дети, кроме тебя. Итак, если мы хотим повиноваться Протагору, то мы с вами должны серьезно [е] относиться к его теории. Это мы с вами должны задавать вопросы и отвечать друг другу. Тогда он , во всяком случае, не будет иметь против нас того, что мы превратили критику его философии в забаву с мальчишками.
  ФЕДОР : Ну, разве наш Теэтет не может лучше следить за исследованием теории , чем многие старики с длинной бородой?
  СОКРАТ . Но не лучше тебя , Феодор. Не воображайте, будто мое дело — напрягать все силы, чтобы защитить вашего покойного [169] друга, в то время как вы ничего не делаете. Ну-ка, милый мой Феодор, пройдем немного со мной. Во всяком случае, пойдем со мной, пока мы не увидим, действительно ли в вопросах геометрических доказательств вы должны быть мерой или все люди так же самодостаточны, как вы в астрономии и во всех других науках, в которых вы прославились. .
  ФЕОДОР : Сократ, человеку , который сел рядом с тобой, нелегко отказаться говорить. Все это было чепухой только что, когда я делал вид, что ты собираешься позволить мне не снимать пальто, а не применять принуждение, как спартанцы. Наоборот, мне кажется, ты склоняешься [b] к методам Скирона. 17 Спартанцы говорят либо раздеться, либо уйти; но вы, кажется, скорее играете роль Антея. 18 Не отпускай ни одного встречного, пока не разденешь его и не заставишь бороться с тобою в споре.
  СОКРАТ . Это, Феодор, прекрасное сравнение для описания того, что со мной. Но я больше фанат упражнений, чем Скирон и Антей. Я встречался со многими и многими Гераклом и Тесеем в свое время, могучими людьми слова; и они хорошо избили меня. Но при всём [с], что я не удаляюсь с поля, столь ужасная похоть нашла на мне эти упражнения. Вы не должны жалеть меня и за это; попробуй упасть со мной, и нам обоим станет лучше.
  Теодор : Хорошо . я сдаюсь; возьми меня с собой, куда хочешь. В любом случае, я вижу, я должен смириться с судьбой, которую вы мне плетете, и подчиниться вашему допросу. Но не дальше установленных вами пределов; кроме того, я не смогу предложить себя.
  СОКРАТ . Будет хорошо, если ты пойдешь со мной так далеко. Я хочу, чтобы вы особенно остерегались одной ошибки, а именно, что [d] мы не впадаем бессознательно в какую-нибудь детскую форму спора. Мы не хотим снова попасть в немилость из-за этого.
  ТЕОДОР : Я сделаю все, что в моих силах, обещаю тебе.
  СОКРАТ . Итак, первое, что нужно сделать, это заняться тем же вопросом, с которым мы имели дело раньше. Мы жаловались. Теперь давайте посмотрим, были ли мы правы или неправы, считая недостатком этой теории то, что она делала каждого человека самодостаточным в мудрости; и были ли мы правы или неправы, когда заставили Протагора признать, что одни люди превосходят других в вопросах лучшего и худшего, и это «мудрые». Вы согласны?
  ТЕОДОР : Да .
  СОКРАТ . Другое дело, если бы Протагор был здесь лично [e] и согласился с нами, вместо того чтобы мы сделали эту уступку от его имени в нашей попытке помочь ему. В таком случае не было бы нужды снова поднимать этот вопрос и удостоверяться в этом. Однако в данных обстоятельствах можно было бы решить, что у нас нет полномочий от его имени, и поэтому желательно, чтобы мы пришли к более ясному соглашению по этому вопросу; ибо не так уж мало важно, так это или нет.
  ГЕОДОР : Верно .
  [170] СОКРАТ . Тогда не позволяйте нам получить эту уступку через кого-либо еще . Пойдем по кратчайшему пути, апелляции к его собственному утверждению.
  ГЕОДОР : Как?
  СОКРАТ . Таким образом. Он говорит, не так ли, что вещи для каждого человека таковы, какими они ему кажутся?
  ФЕОДОР : Да , он так говорит.
  СОКРАТ : Ну, тогда, Протагор, мы тоже выражаем суждения человека - я мог бы сказать, всех людей, - когда мы говорим, что нет никого в мире, кто не верил бы, что в некоторых вопросах он мудрее . чем другие мужчины; а в остальном они мудрее его. В чрезвычайных ситуациях — если не в другое время — вы видите это убеждение. Когда они в беде, на поле битвы, или в болезни, или в шторме на море, все люди обращаются к своим вождям в каждой сфере как к богам и ищут у них спасения, потому что они [b] превосходят именно в этом одном. -знание. И где бы ни происходила человеческая жизнь и работа, повсюду вы найдете людей, ищущих учителей и наставников для себя и для других живых существ и для руководства всеми человеческими делами. Вы также найдете мужчин, которые верят, что они способны учить и брать на себя руководство. Во всех этих случаях что еще мы можем сказать, кроме того, что люди верят в существование как мудрости, так и невежества между собой?
  Теодор . Другого вывода быть не может.
  СОКРАТ . И они верят, что мудрость есть истинное мышление? В то время как невежество есть вопрос ложного суждения?
  ГЕОДОР : Да , конечно.
  СОКРАТ . Что же, Протагор, нам делать с твоими рассуждениями? Должны ли мы сказать, что все люди во всяком случае судят о том, что истинно? Или что они судят иногда верно, а иногда ложно? Что бы мы ни говорили, речь идет об одном и том же, а именно о том, что люди не всегда судят о том, что истинно; что человеческие суждения одновременно истинны и ложны. Подумай, Феодор. Готов ли ты, кто-нибудь из школы Протагора утверждать, что никто никогда не думает, что его ближний невежественен или судит ложно?
  ФЕДОР . Нет, в это нельзя поверить, Сократ.
  СОКРАТ . И все же именно к этому наша теория была доведена — к этой [d] теории о том, что человек есть мера всех вещей.
  ГЕОДОР : Как это?
  СОКРАТ : Ну, предположим , ты придешь к решению в своем собственном уме, а затем выскажешь мне свое суждение о чем-то. Предположим вместе с Протагором, что ваше суждение верно для вас . Но разве не возможно, чтобы остальные из нас могли критиковать ваш вердикт? Всегда ли мы согласны с тем, что ваше суждение верно? Или против вас каждый раз восстает огромное войско лиц, думающих противного, считающих ваши решения и ваши мысли ложными?
  ФЕОДОР . Небесам известно, что они это делают, Сократ, в их «тысячах и десятках тысяч», как говорит Гомер, 19 и доставляют мне все хлопоты, какие только в человеческих силах.
  СОКРАТ . Значит, ты хочешь, чтобы мы сказали, что ты судишь о том, что истинно для тебя, но ложно для десятков тысяч?
  ФЕОДОР : Похоже, это то, что мы должны сказать, согласно теории, во всяком случае .
  СОКРАТ . А что сам Протагор? Не должен ли он сказать, что если бы он сам не верил, что человек есть мера, не более, чем большинство людей (которые и в самом деле не верят в это), то эта Истина [171] что он написал ни для кого не верно? С другой стороны, предположим, что он сам в это верил, но большинство людей с ним не согласны; тогда вы видите, во-первых, чем больше тех, кому это не кажется истиной, больше, чем тех, для кого это так, тем больше это не так, чем есть на самом деле?
  ФЕОДОР : Это должно быть так, если это будет или не будет согласно индивидуальному суждению .
  СОКРАТ . Во-вторых, в нем есть одна весьма изысканная черта: Протагор допускает, я полагаю, что мнение, противоположное его собственному мнению (а именно, что оно ложно), должно быть истинным, поскольку он согласен с тем, что все люди судят о том, что есть.
  Теодор : Несомненно .
  [b] СОКРАТ . И, признавая истинность мнения тех, кто считает его неправым, он действительно признает ложность своего собственного мнения?
  ТЕОДОР : Да , неизбежно.
  СОКРАТ . А остальные, со своей стороны, не признают, что они не правы ?
  ТЕОДОР : Нет .
  СОКРАТ . Но Протагор снова признает это суждение истинным, согласно его письменному учению ?
  ФЕОДОР : Так кажется .
  СОКРАТ . Стало быть, все будут оспаривать это, начиная с Протагора, или, вернее, он признает это, когда он признает, что тот, кто противоречит ему, судит верно, — когда он это делает, даже Сам Протагор согласится, что ни собака, ни «человек с улицы» не являются мерилом чего-либо, чему он не научился. Разве это не так?
  ФЕОДОР : Это так.
  СОКРАТ . Значит, так как она всеми оспаривается, Истина Протагора вообще ни для кого не истинна, даже для него самого?
  ФЕОДОР : Сократ , мы слишком накручиваем друг друга.
  СОКРАТ . Но совсем не ясно, мой дорогой Феодор, что мы сбились с верного пути. Следовательно, вполне вероятно, что Протагор, будучи старше [d] нас, в действительности также и мудрее; а если бы он высунул голову снизу по шею как раз здесь, где мы находимся, то, по всей вероятности, раз двадцать уличил бы меня в чепухе, а вас и вас за то, что вы согласились со мной, прежде чем пригнуться, снова спешить. Но мы должны принимать себя такими, какие мы есть, я полагаю, и продолжать говорить то, что нам кажется. Итак, не должны ли мы сейчас утверждать, что любой человек признал бы по крайней мере то, что одни люди мудрее своих собратьев, а другие невежественнее?
  Теодор . Мне так, во всяком случае, кажется.
  Сократ . Мы можем также предположить, что теория наиболее успешно устояла бы в той позиции, которую мы наметили для нее в нашей попытке [e] оказать помощь Протагору. Я имею в виду позицию, согласно которой большинство вещей для индивидуума являются тем, чем они ему кажутся; например, теплое, сухое, сладкое и тому подобное. Но если теория собирается допустить, что существует какая-то область, в которой один человек превосходит другого, она, может быть, будет готова признать это в вопросах, что хорошо или плохо для здоровья. Здесь вполне можно признать, что неверно утверждение о том, что каждое существо — женщина, ребенок или даже животное — способно распознать, что для него хорошо, и исцелить свою болезнь; что здесь, если где угодно, один человек лучше другого. Вы согласны?
  Теодор . Да, мне так кажется.
  СОКРАТ . Тогда подумайте о политических вопросах. Некоторые из них представляют собой вопросы [172] о том, что можно или не следует делать, справедливого и несправедливого, благочестивого и нечестивого; и здесь теория может быть готова утверждать, что любая точка зрения, которую город принимает по этим вопросам и устанавливает в качестве своего закона или условности, является истиной и фактом для этого города. В таких вопросах ни один человек, ни какой-либо город не могут претендовать на высшую мудрость. Но когда речь идет об установлении того, что в интересах государства, а что нет, дело обстоит иначе. Теория снова признает, что здесь, если где-либо, один советник лучше другого; здесь решение одного города может больше соответствовать истине, чем решение другого. У него, конечно, не хватило бы [b] смелости утверждать, что, когда город решает, что некая вещь отвечает его собственным интересам, эта вещь, несомненно, окажется в его интересах. Именно в тех других вопросах, о которых я говорю — справедливом и несправедливом, благочестивом и нечестивом, — люди готовы настаивать на том, что ни одна из этих вещей не имеет по своей природе никакого собственного существа; в отношении них, говорят они, то, что людям коллективно кажется таковым, является истинным в то время, когда оно кажется таким, и ровно до тех пор, пока оно так кажется. И даже те, кто не готов идти до конца с Протагором, придерживаются такого взгляда на мудрость. Но я вижу, Феодор, что мы вовлекаемся в большую дискуссию [с], вытекающую из меньшей.
  ФЕОДОР : Ну, у нас полно времени, не так ли, Сократ ?
  СОКРАТ . Кажется, мы… Это ваше замечание, мой друг, напоминает мне мысль, которая часто приходила мне в голову раньше: как естественно, что люди, посвятившие большую часть своей жизни философским занятиям, делают таких дураков из себя, когда они выступают в качестве спикеров в судах.
  ГЕОДОР : Что ты имеешь в виду сейчас ?
  СОКРАТ : Ну, посмотри на человека , который с самого детства шлялся по судам и тому подобным местам; и сравните его с человеком, воспитанным в философии, в жизни студента. Это, конечно, все равно, что [d] сравнивать воспитание раба с воспитанием свободного человека.
  ГЕОДОР : Ну как?
  СОКРАТ . Потому что у одного человека всегда есть то, о чем ты только что упомянул, — много времени. Когда он говорит, он говорит в тишине и покое, и его время принадлежит только ему. Так и теперь у нас: вот мы начинаем нашу третью новую дискуссию; и он может сделать то же самое, если он подобен нам и предпочитает новичка рассматриваемому вопросу. Для таких людей все равно, говорят ли они день или год, лишь бы докопаться до того, что есть. Но [e] другой - человек суда - всегда спешит, когда говорит; он должен говорить одним глазом на часы. Кроме того, он не может произносить речи ни на какие темы, которые ему нравятся; над ним стоит его противник, вооруженный принудительными полномочиями и с заявлением под присягой, которое зачитывается пункт за пунктом по мере его продвижения, и оратор должен соблюдать его. Разговор всегда идет о товарище-рабе и обращен к хозяину, который сидит и держит в руке какой-то костюм. И борьба никогда не бывает безразличной; это всегда касается непосредственно говорящего, а иногда на карту поставлена и сама жизнь.
  (173) Такие условия делают его проницательным и нервным, умеющим льстить хозяину и добиваться его расположения; но сделать его душу маленькой и искаженной. Его раннее рабство мешает ему сделать свободный, прямой рост; это заставляет его делать нечестные вещи, налагая опасности и тревоги на еще нежную душу. Он не может справиться с этим путем справедливой и честной практики и поэтому прибегает ко лжи и к политике возмещения одной [b] несправедливости другой; таким образом, он постоянно сгибается и искажается и, в конце концов, вырастает до зрелого возраста с разумом, в котором нет здоровья, став теперь — в его собственных глазах — человеком способным и мудрым.
  Вот ваш практичный человек, Теодор. А как насчет нашего собственного набора? Вы хотите, чтобы мы рассмотрели их, или мы оставим их в покое и вернемся к спору? Мы не хотим злоупотреблять этой свободой, чтобы изменить тему, о которой мы только что говорили.
  [c] ФЕОДОР : Нет, нет, Сократ. Давайте вспомним философов. То, что вы только что сказали, было совершенно правильно; мы, вращающиеся в таких кругах, не слуги, а хозяева наших дискуссий. Наши аргументы принадлежат нам, как рабы; каждый должен ждать нас, чтобы быть законченным, когда мы сочтем нужным. У нас нет ни жюри, ни публики (как у драматических поэтов), сидящей над нами, готовой критиковать и отдавать приказы.
  СОКРАТ . Тогда хорошо. мы должны рассмотреть их, кажется, раз вы приняли решение. Но ограничимся лидерами; зачем беспокоиться о второсортных образцах? Начнем с того, что [d] философ растет, не зная ни дороги на рыночную площадь, ни местонахождения судов, ни залов совета, ни любого другого места общественного собрания. Законы и декреты, изданные устно или письменно, — это вещи, которые он никогда не видит и не слышит. Борьба политических клик за посты; светские приемы, обеды, вечеринки с флейтистками — такие дела никогда не приходят ему в голову даже во сне. Так же и с вопросами о рождении — он имеет не больше представления о том, знатен ли сограждан или скромен, или унаследовал ли он какую-либо испорченность от своих предков, мужчин или женщин, чем он имеет [е] о количестве пинт в море, как говорится. И во всех этих вопросах он не знает даже того, что не знает; ибо он держится от них в стороне не для того, чтобы приобрести репутацию, а потому, что на самом деле только его тело живет и спит в городе. Ум его, придя к заключению, что все эти вещи мало или вообще не имеют значения, отвергает их и летит своим крылатым путем, как говорит Пиндар, 20 по вселенной, «в глубинах под землей» и геометризируя ее поверхности, « в высотах над небесами», созерцая и выслеживая всеми путями всю природу каждого целого среди вещей, никогда [174] не снисходя до того, что находится под рукой.
  ФЕОДОР . Что ты хочешь этим сказать, Сократ?
  СОКРАТ : Ну, вот пример: говорят, Фалес 21 изучал звезды, Феодор, и смотрел ввысь, когда упал в колодец; и остроумная и забавная фракийская служанка подшучивала над ним, потому что, по ее словам, он был дико знать о том, что было в небе, но не видел, что было перед ним и под его ногами. Та же шутка относится ко всем, кто посвящает свою жизнь философии. Это правда, что философу не удается [b] увидеть своего ближайшего соседа; он не только не замечает того, что делает; он едва ли знает, человек он или какое-то другое существо. Он задает вопрос: что такое человек? Какие действия и страсти собственно принадлежат человеческой природе и отличают ее от всех других существ? Это то, что он хочет знать и заботится о том, чтобы исследовать. Ты понимаешь, что я имею в виду, Теодор, не так ли?
  ФЕОДОР : Да, и то, что ты говоришь , правда.
  СОКРАТ . Это объясняет , мой друг, поведение такого человека, когда он вступает в контакт со своими товарищами, будь то наедине с отдельными людьми [с] или в общественной жизни, как я сказал в начале. Всякий раз, когда ему приходится в суде или в другом месте обсуждать вещи, лежащие у его ног и перед его глазами, он доставляет удовольствие не только фракийским служанкам, но и всему простому стаду, кувыркаясь в колодцы и всякого рода трудности из-за отсутствия у него опыта. Его неуклюжесть ужасна и приносит ему репутацию глупца. В тех случаях, когда предметом разговора является личный скандал, ему никогда нечего сказать от себя; он ничего не знает в ущерб кому-либо, никогда не обращая внимания на этот предмет - недостаток ресурсов, который делает его [d] очень комичным. И опять же, когда уместны комплименты и самовосхваление, его явное веселье, отнюдь не притворное, а вполне искреннее, считается идиотским. Когда он слышит, как восхваляют деспота или царя, для его ушей это звучит так, как будто поздравляют какого-нибудь скотовода — какого-нибудь владельца свиней или овец, или коров, которые дают ему много молока; только он думает, что у правителей есть более трудное и коварное животное для выращивания и доения и что такой человек, не имея свободного времени, должен стать таким же грубым и некультурным [е], как скотовод; ибо замок одного является такой же тюрьмой, как и горная складка другого. Когда он слышит разговоры о земле — что такой-то и такой-то владеет собственностью в десять тысяч акров или больше, и какая это обширная собственность, это кажется ему крошечным участком, используемым, поскольку он представляет себе всю землю. Когда его товарищи становятся лириками на тему знатных семей и восклицают по поводу благородной крови того, кто может указать на семь богатых предков, он думает, что такая похвала исходит от смутного и ограниченного видения , неспособности из-за отсутствия образования, иметь трезвый взгляд на целое и подсчитывать, что каждый отдельный человек имеет бесчисленное множество предков, близких и далеких, среди которых в каждом случае можно найти богатых людей и нищих, королей и рабов, греков и иностранцев, тысячами. Когда люди гордятся родословной из двадцати пяти предков и прослеживают свое происхождение от Геракла, сына Амфитриона, [b] ему кажется, что они проявляют любопытный интерес к пустякам. Что касается двадцать пятого предка Амфитриона, то то, чем он мог быть, — это просто вопрос удачи, и точно так же с пятидесятым предком снова до него. Как нелепо, думает он, не суметь разобраться в этом и избавиться от зияющего тщеславия глупого ума.
  Видите ли, во всех этих случаях философ является объектом всеобщего насмешки, отчасти из-за того, что люди считают его высокомерие, а отчасти из-за его постоянного невежества и недостатка ресурсов в отношении очевидных вещей.
  ФЕОДОР : То, что ты говоришь, в точности описывает то , что происходит, Сократ.
  СОКРАТ . Но подумай, друг мой, что происходит, когда он, в свою очередь, поднимает кого-то на более высокий уровень и побуждает его оставить вопросы [с] «Моя несправедливость по отношению к тебе или твоя несправедливость по отношению ко мне» для проверки справедливости и справедливости . сами несправедливости — что они такое и чем они отличаются от всего остального и друг от друга; или еще, когда он заставляет его оставить такие вопросы, как «Счастлив ли король, у которого много золота?» 22 для исследования царской власти и человеческого счастья и несчастья вообще — что это за две вещи и каков для человека надлежащий метод, с помощью которого можно получить одно и избежать другого. [d] Когда от нашего друга с маленьким, острым, законопослушным умом требуется отчет о таких вещах, как все эти, ситуация обратная; голова его кружится, когда он, подвешенный на такой высоте, смотрит вниз со своего места среди облаков; сбитый с толку необычным опытом, он не знает, что делать дальше, и может только заикаться, когда говорит. И это доставляет большое удовольствие не фракийским служанкам или другим необразованным людям — они не видят, что происходит, — а всем мужчинам, не воспитанным как рабы.
  [e] Это два типа, Феодор. Есть человек, воспитанный в истинной свободе и праздности, человек, которого вы называете философом; человек, которому не зазорно казаться простым и никчемным, когда ему приходится сталкиваться с мелкими обязанностями, когда, например, он не умеет застилать постель, или как подсластить соус или лестное речь. Затем у вас есть другой человек, который ловко и ловко выполняет все эти работы, но не знает, как в свою очередь завязать песню, как свободный человек, или как настроить струны обычной речи на подобающую похвалу. [176] жизни богов и счастливых среди людей.
  ФЕОДОР : Сократ, если бы твои слова убеждали всех , как меня, на земле было бы больше мира и меньше зла.
  СОКРАТ . Но невозможно, Феодор, чтобы зло было уничтожено, потому что всегда должно быть что-то противное добру; также невозможно, чтобы он имел место на небе. Но оно неизбежно должно преследовать человеческую жизнь и бродить по этой земле. Вот почему человек должен сделать все возможное, чтобы бежать с земли на небо; а побег означает стать [b] как можно более похожим на Бога; и человек становится подобным Богу, когда он становится справедливым и благочестивым, с пониманием. Но совсем не легко, мой добрый друг, убедить людей, что не по тем причинам, которые обычно утверждают, следует стараться избегать зла и стремиться к добродетели. Не для того, чтобы избежать дурной репутации и приобрести хорошую, следует практиковать добродетель, а не порок; это, мне кажется, только то, что [c] мужчины называют «разговорами старых баб».
  Попробуем изложить правду таким образом. В Боге нет ничего неправильного; он в высшей степени справедлив, и больше всего на него похож тот человек, который стал таким справедливым, каким заложено быть в человеческой природе. И здесь мы видим, действительно ли человек способен, или действительно слабак и ничтожество; ибо именно осознание этого и есть подлинная мудрость и благость, а непостижение этого есть явная глупость и злоба. Все остальное, что считается способностями и мудростью, имеет своего рода обыденность: у тех, кто обладает политической властью, — жалкое дешевое зрелище, у рабочих — механическая рутина. Итак, если кто-нибудь встретит человека, делающего [d] несправедливость и богохульствующего в своих речах или в своей жизни, то самое лучшее для него — это никогда не допускать, чтобы в его беспринципности была какая-либо способность; такие люди достаточно готовы гордиться упреком и думают, что это означает не то, что они просто мусор, бесцельно обременяющий землю, а то, что они обладают такими качествами, которые необходимы для выживания в обществе. Поэтому мы должны сказать им правду, что само их неведение об их истинном состоянии еще прочнее закрепляет их в нем. Ибо они не знают, что такое наказание за несправедливость, а это последнее, о чем человек не должен знать. Это не то, что они предполагают — бичевание и смерть — вещи, от которых они могут полностью уклониться, несмотря на свои проступки. Это наказание, от которого нет спасения. [е]
  ГЕОДОР : И что это?
  СОКРАТ : Друг мой, в действительности существуют два шаблона. Один божественен и в высшей степени счастлив; в другом нет ничего от Бога, и он является образцом глубочайшего несчастья. Этой правды не видит злодей; ослепленный глупостью и полнейшим непониманием, он не в состоянии понять, [177] что следствием его несправедливых поступков является то, что он становится все больше и больше похожим на одного и все меньше и меньше на другого. За это он расплачивается тем, что живет жизнью, соответствующей образцу, на который он начинает походить. И если мы скажем ему, что, пока он не избавится от этой своей «способности», когда он умрет, место, чистое от всякого зла, не примет его; что он будет вечно продолжать жить в этом мире жизнью по своему подобию — дурным человеком, привязанным к дурной компании: он только подумает: «Вот как дураки разговаривают с таким умным негодяем, как я».
  ФЕОДОР : О, да , Сократ, конечно.
  [b] СОКРАТ . Я знаю это, друг мой. Но есть одна случайность, которой подвержен неправедный человек. Когда дело доходит до того, чтобы давать и брать отчет в частном обсуждении вещей, которые он унижает; когда он готов стоять на своем, как мужчина, достаточно долго, вместо того, чтобы убегать, как трус, тогда, мой друг, происходит странная вещь. В конце концов то, что он говорит, не удовлетворяет даже его самого; это его знаменитое красноречие каким-то образом иссякает, и он остается не более чем ребенком.
  [c] Но нам лучше оставить его там; все это действительно отступление; и если мы продолжим, поток новых тем хлынет и перекроет наш первоначальный аргумент. Итак, если вы не возражаете, мы вернемся к тому, о чем говорили раньше.
  ФЕОДОР : На самом деле, Сократ, я люблю слушать такие разговоры ; мужчине моих лет легче следовать. Тем не менее, если хотите, вернемся к спору.
  СОКРАТ : Ну, тогда мы были где-то в этом месте спора, не так ли ? Мы говорили о людях, утверждающих существование движущегося существа и считающих, что для каждого отдельного человека вещи всегда являются тем, чем они ему кажутся; и мы сказали, что они были готовы стоять на своем принципе почти во всех случаях, не в последнюю очередь в вопросах того, что справедливо и правильно. Здесь они вполне готовы утверждать, что [d] все, что какое-либо сообщество считает справедливым и правильным и устанавливает как таковое, на самом деле является справедливым и правильным для этого сообщества и до тех пор, пока оно остается таковым. С другой стороны, когда речь идет о том, что является благом, мы больше не находим никого столь героического, чтобы осмелиться утверждать, что все, что сообщество считает полезным и устанавливает, действительно полезно, пока это установлено. порядок — если, конечно, он не имеет в виду, что это называется «полезно»; но это превратило бы наш аргумент в игру, не так ли?
  ФЕОДОР : Конечно.
  [e] СОКРАТ . Предположим, что он не говорит о названии «полезный», а имеет в виду вещь, к которой оно применяется.
  ТЕОДОР : Согласен .
  Сократ . Несомненно, именно к этому стремится правительство, когда издает законы, как бы оно это ни называло. Сообщество всегда издает такие законы, которые наиболее полезны для него — насколько это позволяют пределы его суждений и возможностей. — Или вы думаете, что законодательство может преследовать какую-то другую цель?
  [178] Т ГЕОДОР : О нет, совсем нет.
  Сократ . И всегда ли сообщество достигает этой цели? Или всегда есть ряд отказов?
  ФЕОДОР : Мне кажется , бывают неудачи.
  СОКРАТ . Теперь мы могли бы поставить этот вопрос несколько по-другому и с еще большей вероятностью добиться того, чтобы люди в целом согласились с нашими выводами. Я имею в виду, что можно задать вопрос обо всем классе вещей, к которым относится «то, что полезно». Я так понимаю, что эти вещи связаны с будущим временем; таким образом, когда мы издаем законы, мы принимаем законы, которые будут полезны в будущем. Такого рода вещи мы можем правильно назвать «будущим».
  ТЕОДОР : Да , конечно. [б]
  СОКРАТ . Тогда давайте зададим вопрос Протагору (или всякому, кто исповедует те же взгляды): «Теперь, Протагор, «Человек есть мера всех вещей», как вы говорите, белых, и тяжелых, и легких, и всего прочего». такие вещи без исключения. Он имеет критерий этих вещей внутри себя; поэтому, когда он думает, что они таковы, как он их переживает, он думает, что истинно и что действительно для него». Разве это не так?
  ФЕОДОР : Так и есть.
  СОКРАТ . «Тогда, Протагор, — скажем мы, — как насчет того, что будет в будущем? Имеет ли человек критерий этого в себе самом? [c] Когда он думает, что определенные вещи произойдут , действительно ли они происходят для него так, как он думал? Возьмем, к примеру, тепло. Предположим, что обычный человек думает, что у него будет лихорадка, и что его температура поднимется до точки лихорадки; в то время как другой человек, на этот раз врач, думает наоборот. Считаем ли мы, что будущее подтвердит то или иное суждение? Или мы должны сказать, что это подтвердит и то, и другое; то есть, что для доктора у человека не будет температуры или лихорадки, а для себя он будет?
  ФЕДОР : Это было бы абсурдно .
  СОКРАТ : Но, когда возникает вопрос о сладости и сухости следующего урожая, я полагаю , что всегда будет авторитетным мнение виноградаря [d], а не музыканта?
  ГЕОДОР : Конечно .
  СОКРАТ . Точно так же в любом вопросе о том, что будет в гармонии или не в гармонии, суждение учителя гимнастики не будет выше суждения музыканта — даже в отношении того, что будет казаться гармонирующим с гимнастикой. хозяин сам?
  ФЕДОР : Нет , никогда.
  СОКРАТ . Или предположим, что готовится обед. Даже гость, который собирается его есть, если он не разбирается в кулинарии, не сможет вынести столь авторитетного вердикта, как профессиональный повар, о том, насколько оно будет вкусным. Я говорю «будет», потому что на этой стадии нам лучше не настаивать на том, что сейчас нравится любому человеку или что было в прошлом. Наш вопрос на данный момент состоит в том, является ли сам индивидуум лучшим судьей для самого себя того, что будет казаться и быть для него в будущем. «Или, — спросим мы, — неужели ты, Протагор, не предсказал бы лучше любого дилетанта о том убедительном действии, которое речи в суде произведут на любого из нас?»
  ФЕОДОР . И в самом деле, Сократ, во всяком случае, именно в этом вопросе Протагор имел обыкновение сильно претендовать на превосходство над другими людьми.
  СОКРАТ . Конечно, знал, мой дорогой друг. Никто не стал бы [179] платить большие гонорары за привилегию поговорить с ним, если бы он не имел привычки убеждать своих учеников, что он лучший судья, чем любой гадалка — или кто-либо другой — о том, что предстоит сделать. быть и казаться в будущем. 23
  ФЕОДОР . Это верно.
  СОКРАТ . Законодательство также и «то, что полезно», касается будущего; и было бы общепризнано неизбежно, что город, когда он принимает законы, часто не достигает того, что является наиболее полезным.
  Теодор : Да , конечно.
  СОКРАТ . Тогда мы дадим твоему господину справедливую меру, если скажем [b] ему, что теперь он должен признать, что один человек мудрее другого, и что именно такой человек является «мерой»; но что я, человек без специальных знаний, ни в коем случае не должен быть мерилом - часть, которую пыталась навязать мне недавняя речь в его защиту, нравится мне это или нет.
  Теодор . Вот это, Сократ, мне кажется, является главным пунктом, по которому теория уличается в заблуждении, хотя она оказывается уличенной и в том случае, когда она придает авторитетным суждениям других людей, а это, как оказывается, включает в себя мысль о том, что утверждения Протагора ошибочны. совершенно неверно.
  [c] СОКРАТ . Помимо этого, Феодор, есть еще несколько пунктов, по которым можно было бы заручиться убеждением — по крайней мере, в том, что касается доказательства того, что суждение не каждого человека истинно. Но пока мы остаемся в пределах того непосредственного наличного опыта индивида, который порождает восприятия и перцептивные суждения, труднее уличить эти последние в ложности — но, может быть, я говорю вздор. Может быть, их вообще невозможно осудить; возможно, те, кто утверждает, что они совершенно очевидны и всегда являются знанием, могут говорить то, что есть на самом деле. И может быть, наш Теэтет был недалек от истины в своем предположении, что знание и восприятие суть одно и то же. Нам придется вплотную заняться теорией, как того требует от нас речь от имени Протагора. Мы должны рассмотреть и проверить это движущееся Существо и выяснить, звучит ли оно правдоподобно или звучит так, как будто в нем есть какой-то изъян. Во всяком случае, из-за этого идет немалая драка — и недостатка в бойцах нет.
  ФЕОДОР : Нет, конечно ; но в Ионии он, по-видимому, даже растет и принимает огромные размеры. На стороне этой теории гераклитова партия ведет самую энергичную кампанию.
  СОКРАТ . Тем больше причин, мой дорогой Феодор, почему мы должны исследовать его, возвращаясь к его первому принципу 24 , как они [е] представляют его сами.
  ТЕОДОР : Я совершенно согласен . Ты знаешь, Сократ, эти гераклитовские учения (или, как ты говоришь, гомеровские или еще более древние) — ты не можешь обсуждать их лично ни с кем из людей в Эфесе, называющих себя адептами, так же, как ты не мог бы с маньяк. Они такие же, как и в своих книгах — всегда в движении. Что касается того, чтобы следовать тому, что сказано, или придерживаться вопроса, или спокойно отвечать и задавать вопросы по очереди, [180] в их способности этого меньше, чем ничего. Это преувеличение, без сомнения. Я имею в виду, что в этих людях нет ни капли покоя. Если вы зададите любому из них вопрос, он вытащит из своего колчана какую-нибудь загадочную фразу и выстрелит в вас; и если вы попытаетесь заставить его дать отчет о том, что он сказал, вас только ударит другой, полный странных оборотов языка. Вы никогда не придете к какому-либо заключению ни с одним из них, никогда; на самом деле они никогда не приходят друг к другу ни к какому заключению, они так тщательно следят за тем, чтобы ничто не было устойчивым ни в [b] споре, ни в их собственных душах. Я полагаю, они думают, что если бы они это сделали, то это было бы чем-то, что стояло бы на месте — это то, с чем они полностью воюют и что они полны решимости изгнать из вселенной, если смогут.
  СОКРАТ : Осмелюсь сказать, Феодор, ты видел этих людей только на поле битвы и никогда не был с ними в мирное время, потому что ты не принадлежишь к их кругу . Я ожидаю, что они держат такие вещи, чтобы на досуге объяснять их своим ученикам, которых они хотят сделать похожими на себя.
  ФЕОДОР : Ученики , добрый человек? Среди этих людей нет учеников и учителей. Они просто возникают сами по себе, один здесь, один там, [c] везде, где они случайно поймают свое вдохновение; и никто из них не будет приписывать другому знание чего-либо. Как я только что хотел сказать, вы никогда не заставите этих людей дать отчет о себе, вольно или невольно. Что мы должны сделать, так это взять их учение из их рук и рассмотреть его самостоятельно, как мы должны решить проблему в геометрии.
  СОКРАТ . То, что ты говоришь, очень разумно. Эта проблема сейчас, мы унаследовали ее, не так ли, от древних? Они использовали поэтические формы [d], которые скрывали от большинства людей их истинный смысл, а именно, что Океан и Тефия, начало всех вещей, на самом деле являются текущими потоками, и ничто не стоит на месте. В более поздние времена проблема представляется нам людьми, которые, будучи более опытными в этих вопросах, ясно демонстрируют их значение, так что даже сапожники могут услышать и усвоить их мудрость, и отказаться от глупой идеи, что некоторые вещи в этом мире не имеют значения. тем не менее, в то время как другие движутся, узнайте, что все вещи находятся в движении, и признайте величие их наставников.
  Но я почти забыл, Феодор, что есть и другие мыслители [е], которые высказали противоположную точку зрения; которые говорят нам, что «Вселенная неподвижна» 25 , и другие подобные заявления, которые мы слышим от Мелисса 26 или Парменида против всей партии гераклитов. Эти философы настаивают на том, что все вещи суть Единое, и что это Единое стоит на месте, само внутри себя, не имея места, в котором можно было бы двигаться.
  Что нам делать со всеми этими людьми, мой друг? Мы постепенно продвигались вперед, пока, сами того не осознавая, не оказались [181] между двумя партиями; и если нам каким-то образом не удастся устроить драку и сбежать, мы заплатим за это, как люди, которые играют в эту игру на линии в борцовских школах, и их ловят обе стороны и втягивают. противоположные направления.
  Теперь я думаю, что мы должны начать с изучения другой стороны, беглых парней, которых мы начали преследовать. Если они покажутся нам разумными, мы поможем им перетянуть нас на свою сторону и попытаемся сбежать от остальных. Но если те, которые отстаивают целое, кажутся ближе к [b] истине, мы примем у них убежище от людей, которые «двигают то, что не должно двигаться». И если окажется, что ни одна из сторон не имеет разумной теории, то мы будем очень нелепы, если будем думать, что такие ничтожные люди, как мы, могут что-то сказать после того, как мы отвергли взгляды людей, живших так давно и обладавших всей мудростью. Подумай теперь, Феодор, есть ли смысл нам идти вперед в таком опасном предприятии?
  ФЕОДОР : Мы не можем отказаться исследовать доктрины этих двух школ, Сократ ; этого нельзя было допустить.
  [c] СОКРАТ : Тогда мы должны изучить их, если ты так сильно к этому относишься. Теперь мне кажется, что правильным исходным пунктом нашей критики является природа движения; что это за вещь, о которой они говорят, когда говорят, что все вещи находятся в движении? Я имею в виду, например, относятся ли они к одной форме движения или, как я думаю, к двум, но пусть это будет не только то, что я думаю. Ты тоже берешь на себя обязательство, чтобы мы могли вместе потерпеть неудачу, если потребуется. Скажите, вы называете движением то, когда вещь переходит с одного места на другое или вертится на одном и том же месте?
  ТЕОДОР : Я знаю , да.
  Сократ . Итак, вот одна из форм движения. Затем предположим, что вещь [d] остается на том же месте, но стареет, или становится черной вместо белой, или твердой вместо мягкой, или претерпевает какое-либо другое изменение; не правильно ли сказать, что здесь мы имеем движение в другой форме?
  Теодор : Несомненно .
  Сократ . Теперь у меня есть две формы движения: изменение и пространственное движение.
  Теодор : Да ; и это совершенно правильно.
  СОКРАТ . Теперь, когда мы сделали это различие, давайте поговорим с людьми, которые утверждают, что все вещи находятся в движении. Спросим их: «Считаете ли вы, что все находится в движении в обоих направлениях, то есть что [e] оно и движется в пространстве, и претерпевает изменения? Или вы предполагаете, что некоторые вещи движутся в обоих направлениях, а некоторые только в одном или другом?
  ФЕОДОР : Видит бог, я не могу на это ответить. Я полагаю, они сказали бы, в обоих направлениях.
  СОКРАТ : Да; иначе, друг мой, получится, что, по их мнению, вещи и движутся, и стоят на месте; и будет не более правильным сказать, что все вещи находятся в движении, чем сказать, что все вещи стоят на месте.
  Теодор : Совершенно верно.
  СОКРАТ . Тогда, поскольку они должны быть в движении, а нигде нет такой вещи, как отсутствие движения, отсюда следует, что все вещи всегда находятся в [182] всякого рода движении.
  ФЕОДОР : Да , должно быть так.
  СОКРАТ . Тогда я хочу, чтобы вы рассмотрели этот момент в их теории. Как мы говорили, они считают, что возникновение таких вещей, как теплота и белизна, происходит, когда каждая из них движется вместе с восприятием в пространстве между активным и пассивным факторами: пассивный фактор становится, таким образом, воспринимаемым, но не воспринимаемым. восприятия, а активный фактор становится таким-то, а не качеством — не так ли? Но, возможно, слово «качество» кажется вам странным; возможно, вы не совсем понимаете это как общее выражение. 27 Итак, я буду говорить о частных случаях. Я имею в виду, что активным фактором становится не теплота или белизна, а теплота и [b]белость; и так далее. Вы, возможно, помните, что мы говорили на более ранних стадиях рассуждения, что нет ничего, что само по себе было бы чем-то одним; и что это относится также к активным и пассивным факторам. Благодаря ассоциации этих двух друг с другом они порождают восприятия и воспринимаемые вещи; и при этом активный фактор становится таким-то и таким-то, а пассивный фактор становится воспринимающим.
  ТЕОДОР : Да, я это помню , конечно.
  СОКРАТ . Тогда нам не нужно заботиться о других пунктах [с] их учения, означают ли они то, что мы говорим, или что-то другое. Мы должны просто удерживать взгляд на предмете нашего обсуждения. Мы должны задать им такой вопрос: «По-вашему, все движется и течет; не так ли?
  ТЕОДОР : Да .
  СОКРАТ . И у них есть оба движения, которые мы различили, то есть они оба движутся и изменяются?
  ФЕОДОР : Так и должно быть, если они должны быть целиком и полностью в движении .
  СОКРАТ . Если бы они только двигались в пространстве и не менялись, мы, вероятно, могли бы сказать, что текут движущиеся вещи? Или как мы это выражаем?
  ТЕОДОР . Все в порядке.
  [d] СОКРАТ . Но так как и это не неизменно, то, что течет, течет белым, а скорее находится в процессе изменения, так что есть течение и этой самой вещи, белизны, и она переходит в другой цвет. , чтобы его не уличили в том, что он стоит на месте в этом отношении, - если это так, то возможно ли дать какое-либо имя цвету, которое правильно к нему относилось бы?
  ФЕДОР : Не понимаю, как можно, Сократ ; и, конечно же, ни к чему другому в этом роде, если, находясь в движении, оно всегда тихо ускользает, пока вы говорите?
  СОКРАТ . А как насчет любого конкретного вида восприятия; например, [e] видеть или слышать? Остается ли оно когда-нибудь, остается ли оно видимым или слышащим?
  ФЕОДОР . Конечно , не должно, если все вещи находятся в движении.
  СОКРАТ . Тогда мы не можем называть ничего видящим, а не невидением; и в самом деле, мы не можем назвать это каким-либо другим восприятием, а не нет, если допустить, что все вещи находятся в движении во всех отношениях?
  ФЕОДОР : Нет , не можем.
  СОКРАТ . Но мы с Теэтетом говорили , что знание есть восприятие?
  ТЕОДОР : Ты это сделал.
  СОКРАТ . Итак, наш ответ на вопрос, что такое знание? дал что-то, что является не более знания, чем нет.
  [183] ТЕОДОР : Кажется, так оно и было .
  СОКРАТ . Оказывается , это прекрасный способ сделать наш ответ правильным. Мы больше всего стремились доказать, что все вещи находятся в движении, чтобы сделать этот ответ правильным; но на самом деле выяснилось, что если все вещи находятся в движении, то каждый ответ по любому вопросу одинаково верен, как «это так», так и «это не так» — или, если хотите, «становится», как мы не хочу употреблять никаких выражений, которые заставят наших друзей в тупик.
  Теодор . Ты совершенно прав.
  [b] СОКРАТ : Ну да, Феодор, за исключением того, что я сказал «так», а не «так». Нельзя употреблять даже слово «таким образом»; ибо это «таким образом» больше не было бы в движении; но и «не так», ибо и здесь нет движения. Сторонникам этой теории необходимо установить какой-то другой язык; как бы то ни было, у них нет слов, которые согласовывались бы с их гипотезой, если только, возможно, им не лучше было бы использовать «совсем не таким образом» в совершенно неопределенном смысле.
  ФЕОДОР . По крайней мере , это была бы наиболее подходящая для них идиоматика.
  [c] СОКРАТ : Тогда мы освобождаемся от твоего друга, Теодора. Мы еще не соглашаемся с ним, что всякий человек есть мера всех вещей, если только он не человек разума. И мы не собираемся признать, что знание есть восприятие, по крайней мере, в том направлении, которое предполагает, что все вещи находятся в движении; мы не согласимся с этим, если только Теэтет не сформулирует это иначе.
  Феодор . Очень приятно слышать, Сократ, потому что, когда эти вопросы были завершены, я должен был быть освобожден от моей задачи отвечать вам, согласно нашему соглашению, которое определило конец обсуждения теории Протагора.
  Теет . О, нет, Феодор! Нет, пока вы с Сократом [d] не сделали то, что вы предложили только что, и не разобрались с другой стороной, людьми, которые говорят, что Вселенная стоит на месте.
  ФЕОДОР . Что такое, Теэтет? Ты в своем возрасте учишь своих старших быть несправедливыми и нарушать их соглашения? Что вам нужно сделать, так это приготовиться отчитаться перед Сократом за оставшуюся часть обсуждения.
  Теет Хорошо , если он хочет. Но я бы предпочел выслушать обсуждение этих взглядов.
  ФЕОДОР . Ну, вызывать Сократа на спор — все равно, что приглашать «кавалерию на равнину». Так что задавайте свои вопросы, и вы услышите.
  СОКРАТ . Но я не думаю, Феодор, что Теэтет убедит меня сделать то, что он требует. [е]
  ФЕОДОР : Но что заставляет тебя не хотеть?
  СОКРАТ : Позор . Боюсь, наша критика может оказаться очень дешевой. И если я чувствую это перед многими, сотворившими вселенную единой и неподвижной, Мелиссом и прочими, то еще более я чувствую это перед лицом Единого — Парменида. Парменид кажется мне, говоря словами Гомера, «почтенным» и «ужасным». 28 Я встретил его, когда был очень молод, а он был очень стар; и он казался мне иметь совершенно благородную глубину. 29 [184] Так что я боюсь, что мы могли бы не понять даже то, что он говорит; еще меньше мы должны достичь его истинной мысли. Больше всего я боюсь, что самый предмет нашего обсуждения, природа познания, может остаться неисследованным среди множества теорий, которые навалятся на нас, если мы их примем; тем более, что теория, которую мы сейчас выдвинули, затрагивает неуправляемо обширные вопросы. Рассматривать это как интермедию было бы оскорблением и оскорблением; в то же время, если его адекватно обсудить, он, вероятно, будет распространяться до тех пор, пока полностью не затмит проблемы знания. Мы тоже не должны этого делать. Что мы должны сделать, так это воспользоваться искусством нашей повивальной бабки, чтобы передать Теэтету [b] мысли, которые он задумал о природе познания. *
  ФЕОДОР : Что ж, если ты считаешь это правильным, то это должно быть сделано .
  СОКРАТ . Теперь, Теэтет, я хочу, чтобы ты задумался об одном моменте из того, что было сказано. Ваш ответ был в том, что знание — это восприятие, не так ли?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Теперь предположим, что вас спросили: «Чем человек видит белые и черные вещи и чем он слышит высокие и низкие ноты?» Думаю, вы ответите: «Его глазами и ушами».
  Теет . Я должен, да.
  [c] СОКРАТ . Как правило, легкость в использовании языка и отсутствие особого внимания к выбору слов не является признаком невоспитанности; скорее наоборот, выдает человека. Но такая точность иногда необходима; и здесь надо, например, зацепиться за что-то в вашем ответе неправильное. Подумайте сейчас. Правильнее ли сказать, что глаза — это то, чем мы видим, или то, чем мы видим? Мы слышим ушами или через уши?
  Теет . Я думаю, Сократ, что скорее это « через что» мы воспринимаем в каждом случае, чем « через что».
  [г] СОКРАТ : Да, сын мой. Должен сказать, было бы очень странно, если бы внутри нас сидело множество восприятий, как если бы мы были Деревянными Лошадями, а не было бы какой-то единой формы, души или как бы это ни следовало называть, к которой все эти сходится — то , чем через эти вещи, как если бы они были инструментами, мы воспринимаем все чувственное.
  Теет . По -моему, это звучит лучше, чем по-другому.
  СОКРАТ . Причина, по которой я так точен с тобой, вот в чем. Я хочу знать, одной и той же частью самих себя мы [е] достигаем, через наши глаза, к белым и черным вещам, а через другие средства — к еще более дальним вещам; и сможете ли вы, если спросят, отнести все это к телу. Но, может быть, было бы лучше, если бы вы ответили сами, чем я должен был бы возиться за вас. Скажи мне: инструменты, посредством которых ты воспринимаешь горячее, твердое, легкое, сладкое, — считаешь ли ты, что все они принадлежат телу? Или они могут быть переданы в другом месте?
  Теет . Нет, все они принадлежат телу.
  СОКРАТ . И ты также готов признать, что то, что ты воспринимаешь через одну силу, ты не можешь воспринять через другую? Например, то, что вы воспринимаете слухом, вы не могли воспринимать зрением, и точно так же то, что вы воспринимаете зрением, вы не могли воспринимать слухом?
  Теет . Я едва ли мог отказать в этом.
  СОКРАТ . Тогда предположим, что вы думаете что-нибудь об обоих; вы не можете получить представление об обоих, либо через один из этих инструментов, либо через другой?
  ТЕТЕТ : Нет .
  СОКРАТ . Теперь возьмем звук и цвет. Во-первых, не думаешь ли ты о них обоих одно и то же, а именно, что они оба существуют?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Кроме того, что каждый из них отличен от другого и такой же, как он сам?
  [b] ГЕТЕТ : Конечно.
  СОКРАТ . И что оба вместе — два, и каждый из них — одно?
  Теет . Да, я тоже так думаю.
  СОКРАТ : Ты также можешь рассмотреть, похожи они или непохожи друг на друга ?
  Теет . Да, может быть.
  СОКРАТ . Что же ты думаешь о них обо всем этом? Невозможно, видите ли, схватить то, что общего у обоих, ни зрением, ни слухом. Давайте рассмотрим еще один момент, который покажет истинность того, что мы говорим. Предположим, можно было бы узнать, соленые они или нет. Вы можете сказать мне, конечно, с [c], что бы вы их рассмотрели. Это явно будет не зрение и не слух, а что-то другое.
  Теет . Да, конечно. сила, действующая через язык.
  СОКРАТ : Хорошо . Через что же действует та сила, которая открывает вам то общее, что есть и у всех вещей, и у этих двух — я имею в виду то, что вы выражаете словами «есть» и «не есть» и другими терминами, употребляемыми в нашем вопросы о них только сейчас? Какие инструменты вы назначите для всего этого? Через что то, что в нас воспринимает, воспринимает их все?
  Теет . Ты имеешь в виду бытие и небытие, сходство и несходство, тождество и различие; также один, и любое другое число, применяемое к ним. И [d] очевидно, что ваш вопрос тоже касается нечетного и четного и всего, что связано с этими атрибутами; а вы хотите знать, какими телесными орудиями мы все это воспринимаем душой.
  СОКРАТ : Ты очень хорошо следишь за мной , Теэтет. Это как раз то, о чем я спрашиваю.
  Теет . Но я не могу сказать. Все, что я могу вам сказать, это то, что мне не кажется, что для этих вещей вообще существует какой-то специальный инструмент, как для других. Мне кажется, что, исследуя общие [е] черты всего, душа действует через себя.
  СОКРАТ . Да, Теэтет, ты бы так сказал, потому что ты красив, а не безобразен, как хотел бы Феодор. 31 Ибо красивый, как говорит красивый. И кроме того, что вы красивы, вы оказали мне хорошую услугу; Вы избавили меня от огромного количества разговоров, если вам кажется, что в то время как душа рассматривает одни вещи через телесные силы, есть другие, которые она рассматривает одна и через себя. Я сам так думал, но я хотел, чтобы вы тоже так думали.
  Теет . Мне кажется, что так оно и есть. [186]
  Сократ . К какому классу вы относите бытие? Ибо это, прежде всего, то, что сопутствует всему.
  Теет . Я бы поместил его среди вещей, к которым сама душа стремится сама по себе.
  СОКРАТ . Также похожие и непохожие, одинаковые и разные?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . А как насчет прекрасного и уродливого, хорошего и плохого?
  Теет . Да, и это тоже; в них прежде всего, я думаю, душа исследует [b] их бытие в сравнении друг с другом. Здесь он как бы производит внутри себя расчет прошлого и настоящего по отношению к будущему.
  СОКРАТ . Теперь не так быстро. Не скажете ли вы, что через осязание душа воспринимает твердость твердого, а также мягкость мягкого?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Но что касается их бытия — того факта, что они есть — их противоположности друг другу и, опять же, бытия этой противоположности, дело обстоит иначе. Здесь сама душа пытается решить за нас, поднимаясь, чтобы сравнить их друг с другом.
  Теет . Да, несомненно.
  [c] СОКРАТ . Таким образом, есть некоторые вещи, которые все существа, как люди, так и животные, естественно способны воспринимать, как только они рождаются; Я имею в виду переживания, которые достигают души через тело. Но расчеты относительно их бытия и их полезности приходят, когда они это делают, только как результат долгого и трудного развития, связанного с большим трудом и обучением.
  Теет . Да, это, конечно, так.
  СОКРАТ . Возможно ли тому, кто даже не понимает бытия, добраться до истины ?
  Теат : Нет ; это невозможно.
  СОКРАТ . А если человеку не удается докопаться до истины, будет ли он когда-нибудь человеком, знающим эту вещь ?
  [d] Теат. Я не понимаю, как, Сократ.
  СОКРАТ . Тогда знание следует искать не в переживаниях, а в процессе рассуждений о них; именно здесь, по-видимому, не в переживаниях, можно постичь бытие и истину.
  Теет . Похоже , так оно и есть.
  СОКРАТ . Тогда, перед лицом таких различий, ты бы назвал обоих одним и тем же именем?
  Теет . Конечно, никто не имел бы на это права.
  СОКРАТ . Как же ты называешь первое — зрение, слух, обоняние, ощущение холода или тепла?
  [e] Теат : Я называю это восприятием — как еще я мог бы это назвать?
  СОКРАТ . Значит, все вместе взятое ты называешь восприятием?
  Теет . Обязательно.
  СОКРАТ . Который, как мы говорим, не имеет отношения к постижению истины, поскольку не имеет отношения к постижению бытия.
  Теет Нет , нет.
  СОКРАТ . Значит , он тоже не имеет доли в знании.
  ТЕТЕТ : Нет .
  СОКРАТ . Тогда, Теэтет, восприятие и знание никогда не могут быть одним и тем же.
  Теет Нет, по-видимому, нет, Сократ ; теперь мы получили самое ясное доказательство того, что знание есть нечто отличное от восприятия.
  СОКРАТ . Но наша цель в начале этого обсуждения состояла не в том, чтобы выяснить, [ 187] чем не является знание, а в том, чтобы выяснить, чем оно является. Тем не менее, мы добились небольшого прогресса. Мы будем теперь искать познания вовсе не в чувственном восприятии, а в том, как мы назовем, той деятельности души, когда она занята сама собою о сущем.
  Теет . Что ж, имя, Сократ, я полагаю, есть суд.
  СОКРАТ . Твое мнение, мой дорогой мальчик, верно. Теперь вернитесь к началу. Сотрите все, что мы сказали до сих пор, и посмотрите, сможете ли вы лучше видеть [b] с того места, куда вы сейчас продвинулись. Скажи мне еще раз, что такое знание?
  Теет . Ну, Сократ, нельзя сказать, что это суждение вообще, потому что бывает и ложное суждение, но истинное суждение вполне может быть знанием. Так пусть это будет мой ответ. Если то же самое произойдет снова, и мы обнаружим, что это не так, мы попробуем что-нибудь другое.
  СОКРАТ . И все же, Теэтет, ты ответил мне так, как следует, — с охотой, а не с неохотой, как сначала. Если [c] мы продолжим в том же духе, произойдет одно из двух. Либо мы найдем то, за чем идем; или мы будем менее склонны думать, что знаем вещи, которых мы вообще не знаем, — и даже это было бы наградой, которой мы не могли бы быть недовольны. Теперь, что это, что вы говорите? Есть две формы суждения, истинное и ложное; и ваше определение состоит в том, что истинное суждение есть знание?
  ТЕТЕТ : Да. Так это выглядит для меня сейчас.
  СОКРАТ . Теперь я думаю, стоит ли на данном этапе вернуться к старому пункту о суждении ...
  Теет . Что ты имеешь в виду?
  СОКРАТ : У меня есть кое-что на уме, что часто беспокоило меня [d] раньше и приводило меня в большие затруднения, как в моих собственных мыслях, так и в обсуждениях с другими людьми - я имею в виду, я не могу сказать, что это такое , этот опыт, который у нас есть, и то, как он возникает в нас.
  Теет . Какой опыт?
  СОКРАТ : Судить о том , что ложно. Даже сейчас, вы знаете, я все еще думаю; Я в раздумьях, отпустить ли его или посмотреть на него иначе, чем совсем недавно.
  Теет . Почему бы и нет, Сократ, если по какой-то причине это кажется правильным? Как вы и Феодор только что сказали, и совершенно правильно, когда вы говорили о досуге, у нас нет времени на разговоры такого рода.
  СОКРАТ . Очень правильное напоминание. Возможно, было бы неплохо вернуться по своим следам [e]. Лучше сделать немного хорошо, чем много неудовлетворительно.
  Теат . Да, конечно.
  СОКРАТ . Что же нам делать дальше? А собственно, что мы говорим? Мы утверждаем, не так ли, что ложные суждения повторяются неоднократно, и один из нас судит ложно, а другой верно, как если бы это было в природе вещей?
  Теет . Это то, что мы заявляем.
  [188] СОКРАТ . Разве не верно обо всех вещах, вместе или по отдельности, что мы должны либо знать их, либо не знать их ? На данный момент я игнорирую промежуточные условия обучения и забывания, так как они не влияют здесь на аргумент.
  Теет . Конечно, Сократ, в таком случае альтернативы нет. О каждой вещи мы либо знаем, либо нет.
  СОКРАТ . Значит, когда человек судит, предметом его суждения обязательно являются либо вещи, которые он знает, либо вещи, которых он не знает?
  Теет . Да, должно быть так.
  СОКРАТ . Но если он что-то знает, то невозможно, чтобы он [б] этого не знал ; или если он этого не знает, он не может этого знать.
  ТЕТЕТ : Да, конечно .
  СОКРАТ . Теперь возьмем того, кто судит о том, что ложно. Думает ли он, что вещи, которые он знает, суть не эти вещи, а какие-то другие вещи, которые он знает, так что, зная и то, и другое, он не знает ни того, ни другого?
  Теет . Но это невозможно, Сократ.
  СОКРАТ . Значит, он воображает, что вещи, которых он не знает, есть другие вещи, которых он не знает? Возможно ли, чтобы человек, не знающий ни Теэтета, ни Сократа, вздумал себе в голову, что Сократ есть Теэтет или Теэтет Сократ?
  [c] ТЕТЕТ : Я не понимаю, как это могло случиться.
  СОКРАТ . Но человек, конечно, не думает, что вещи, которые он знает, суть вещи, которых он не знает, или, опять же, что вещи, которых он не знает, суть вещи, которые он знает .
  Теет . Нет, это было бы очень странно.
  СОКРАТ . Каким же образом еще возможно ложное суждение? Очевидно, нет никакой возможности судить вне упомянутых нами случаев, так как все есть либо вещь, которую мы знаем, либо вещь, которую мы не знаем; и в этих пределах, по-видимому, нет места для ложного суждения.
  Теет . Совершенно верно.
  СОКРАТ . Тогда, может быть, нам лучше заняться другим направлением расследования; [г] быть может, нам следует идти не путем познания и незнания, а путем бытия и небытия?
  Теат . Что ты имеешь в виду?
  СОКРАТ . Возможно, простой факт заключается в следующем: когда человек судит о чем-то несуществующем, он неизбежно судит ложно, независимо от того, какова может быть природа его мысли в других отношениях.
  Теет . Это опять-таки очень правдоподобно, Сократ.
  СОКРАТ . Как это будет? Что мы скажем, Теэтет, если кто-нибудь возьмется исследовать нас и нас спросят: возможно ли для кого-нибудь то, что выражают эти слова? Может ли человек судить о том, чего нет, либо [е] о чем-то из того, что есть, либо просто само по себе?» Я полагаю, мы ответим: «Да, когда он думает, но думает то, что неверно». Или как мы ответим?
  ТЕТЕТ : Это наш ответ .
  СОКРАТ . Разве подобное случается где-нибудь еще?
  Теет . Что за штука?
  СОКРАТ . Ну, например, что человек что-то видит, но ничего не видит.
  Теет . Как он мог?
  СОКРАТ . Наоборот, если он и видит что-то одно, то он должен видеть то, что есть. Или вы думаете, что среди вещей, которых нет, можно найти «единицу»?
  Теет . Конечно, нет.
  СОКРАТ . Значит, человек, который видит что-то одно, видит то, что есть?
  ТЕТЕТ : Очевидно.
  СОКРАТ . Из этого также следует, что человек, который слышит что-либо, слышит [189] что-то одно и что-то, что есть.
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . И человек, прикасающийся к чему-либо, прикасается к какой-то одной вещи, и к вещи, которая есть, если она одна?
  Теет . Да, из этого также следует.
  СОКРАТ . А человек, который судит, судит о чем-то одном, не так ли?
  Теет . Обязательно.
  СОКРАТ . И человек, который судит о чем-то одном, судит о том, что есть?
  Теет . Я допускаю это.
  СОКРАТ . Значит, человек, судящий о том, чего нет, не судит ни о чем?
  Теет . Похоже , так оно и есть.
  СОКРАТ . Но человек, который ничего не судит, вовсе не судит.
  Теет . Это кажется ясным.
  СОКРАТ . Итак, невозможно судить о том, чего нет, ни о [b] вещах, которые есть, ни просто о них самих.
  Теет . Очевидно, нет.
  СОКРАТ . Значит, ложное суждение есть нечто иное, чем суждение о том, чего нет?
  Теет . Похоже, так оно и было.
  СОКРАТ . Тогда ни на этом подходе, ни на том, который мы только что избрали, в нас нет ложного суждения.
  Теет . Нет, конечно.
  СОКРАТ . Значит, таким образом возникает то, что мы называем этим именем?
  ГЕТЕТ : Как?
  СОКРАТ . Мы говорим, что есть ложное суждение, своего рода «другое суждение», [c] когда человек вместо одной из вещей, которые есть, заменил в своей мысли другую из вещей, которые есть, и утверждает что это. 32 Таким образом, он всегда судит о том, что есть, но судит одно вместо другого; и, упустив то, что было предметом его рассмотрения, он справедливо мог бы быть назван тем, кто судит ложно.
  Теет . Теперь мне кажется, что ты все правильно понял. Когда человек судит об «уродливом» вместо «красивого» или «красивом» вместо «уродливого», тогда он действительно судит о том, что ложно.
  СОКРАТ . Очевидно, Теэтет, ты обо мне невысокого мнения; ты меня совсем не тревожишь.
  Теет . Что именно заставляет тебя так говорить?
  [г] СОКРАТ . Ну, я полагаю, ты не считаешь меня способным принять твое «истинно ложное» и спросить тебя, возможно ли, чтобы вещь была медленно быстрой или очень легкой, или может ли что-нибудь еще возможно, происходит не в соответствии с его собственной природой, а в соответствии с его противоположностью и противоположностью себе. Но пусть это пройдет; Я не хочу, чтобы твоя смелость осталась без награды. Вы говорите, что вам нравится предположение, что ложное суждение есть «суждение других»?
  Теет . Да, знаю.
  СОКРАТ . Значит, по твоему мнению, можно представить себе вещь как другую вещь, а не саму себя?
  Теет . Конечно, это так.
  [e] СОКРАТ . Теперь, когда мысль человека совершает это, разве не необходимо, чтобы он думал либо об одной, либо о обеих этих двух вещах?
  Теет : Это необходимо ; либо оба вместе, либо каждый по очереди.
  СОКРАТ : Очень хорошо. Под «мышлением» вы подразумеваете то же, что и я?
  Теат . Что ты хочешь этим сказать?
  СОКРАТ . Разговор, который душа ведет сама с собой о рассматриваемых ею объектах. Я, конечно, только по неведению говорю вам свою мысль; но у меня такое представление об этом. Мне кажется, что душа [190] , когда она думает, просто ведет дискуссию, в которой она задает себе вопросы и сама на них отвечает, утверждает и отрицает. И когда оно приходит к чему-то определенному либо путем постепенного процесса, либо внезапным скачком, когда оно утверждает одно последовательно и без раздельного совета, мы называем это его суждением. Итак, на мой взгляд, судить — значит делать заявление, а суждение — это утверждение, которое не обращено к другому человеку или произнесено вслух, а про себя обращено к самому себе. И что ты думаешь?
  Теет . Я согласен с этим.
  СОКРАТ . Итак, когда человек судит об одной вещи как о другой, он, по-видимому, говорит себе, что одна вещь есть другая.
  [b] ТЕТЕТ : Да, конечно.
  СОКРАТ . А теперь подумай, говорил ли ты когда-нибудь себе: «Конечно, прекрасное безобразно» 33 или «Несправедливое, безусловно, справедливо». Или, выражаясь в самых общих чертах, пытались ли вы когда-нибудь убедить себя в том, что «наверняка одно есть другое»? Разве прямо противоположное этому не было бы истиной? Не правда ли, что даже во сне вы никогда не заходили так далеко, чтобы сказать себе: «Без сомнения, нечетное равно четному» или что-нибудь в этом роде?
  Теет . Да, это так.
  СОКРАТ . И ты думаешь, что кто-нибудь еще, в здравом уме или вне [с] него, осмелился когда-либо серьезно сказать себе, в надежде завоевать его собственное согласие, что «Корова должна быть лошадью» или « Два должно быть одним?
  Теет . Нет, не знаю.
  СОКРАТ : Ну, тогда, если сделать заявление самому себе, значит судить, то никто, который делает утверждение, то есть суждение, об обоих вещах, овладевая и тем, и другим своей душой, не может утверждать или судить, что один есть другой. А вы, в свою очередь, должны пропустить эту форму слов. 34 Под этим я подразумеваю следующее: никто не судит, что безобразное прекрасно, и не судит иначе.
  Теет . Хорошо, Сократ, я согласен; и я думаю, что вы правы.
  СОКРАТ . Таким образом, человек, который имеет в виду обе вещи, когда он судит, не может судить, что одна есть другая.
  Теат . Похоже, что так.
  СОКРАТ . Но если он имеет в виду только одно из них при суждении, а другое вообще не присутствует перед ним, он никогда не рассудит, что одно есть другое.
  Теет . Это верно. Ибо он должен был бы ухватиться и за того, кто не предстал перед его судом.
  СОКРАТ . Тогда «другое суждение» невозможно ни для кого, когда у него есть обе вещи, представленные ему в суждении, или когда у него есть только одна. [e] Итак, если кто-то собирается определить ложное суждение как «неортодоксию», 35 он ничего не скажет. Существование ложного суждения в нас не может быть показано таким образом больше, чем нашими предыдущими подходами.
  Теат . Похоже, что нет.
  СОКРАТ . И все же, Теэтет, если не будет доказано его существование, мы будем вынуждены признать ряд нелепостей.
  Теат . А что они будут?
  СОКРАТ . Я не скажу тебе, пока не испробую все возможные способы взглянуть на этот вопрос. Мне было бы стыдно видеть, как нас принуждают [191] к таким признаниям, которые я имею в виду, в то время как мы все еще находимся в затруднительном положении. Если мы найдем то, что ищем, и станем свободными людьми, тогда мы обратимся и поговорим о том, как такие вещи случаются с другими людьми, обезопасив себя от насмешек. А если мы не найдем никакого способа выпутаться, то, я полагаю, мы будем повержены, как пассажиры, страдающие морской болезнью, и отдадимся в руки спора, и пусть он попирает нас всех и делает с нами, что хочет. А теперь позвольте мне сказать вам, где я вижу еще открытый путь для этого исследования.
  Теет . Да, скажи мне.
  СОКРАТ : Я собираюсь утверждать, что мы были неправы, соглашаясь с тем, что [b] невозможно, чтобы человек заблуждался, полагая, что вещи, которые он знает, являются вещами, которых он не знает . В некотором смысле это возможно.
  Теет . Интересно, ты имеешь в виду то же самое, что и я подозревал в то время, когда мы предположили, что это было именно так? знаю и думал, что это Сократ, которого я знаю. В таком случае происходит то, о чем вы говорите.
  СОКРАТ . Но разве мы не отступили от этого предложения, потому что оно заставило нас не знать, когда мы знаем, то, что мы знаем?
  Теет . Да, конечно.
  СОКРАТ . Тогда не будем так рассуждать; попробуем другой [c] способ. Оно может оказаться податливым или упрямым; но дело в том, что мы находимся в такой крайности, что нам нужно снова и снова переворачивать каждый аргумент и проверять его со всех сторон. А теперь посмотрите, есть ли в этом что-нибудь. Можно ли научиться тому, чего раньше не знал?
  Теет . Конечно, это так.
  СОКРАТ . И снова еще и еще?
  Теат . Ну, а почему бы и нет?
  СОКРАТ . Теперь я хочу, чтобы ты предположил ради аргумента, что в наших душах есть кусок воска, больше у одного человека, меньше у другого, и из более чистого воска в одном случае, грязнее в другом. другой; у одних мужчин она довольно твердая, у других — довольно мягкая, а у некоторых — правильной консистенции.
  Теет . Хорошо, я так полагаю.
  СОКРАТ : Тогда мы можем рассматривать его как дар Памяти , матери Муз. Мы производим отпечатки всего, что хотим запомнить, из того, что видели, слышали или думали о себе; мы держим воск под нашими восприятиями и мыслями и снимаем с них печать, как мы снимаем отпечатки перстней с печатками. Все, что отпечатано на воске, мы помним и знаем, пока [e] образ остается в воске; все, что стирается или не может быть запечатлено, мы забываем и не знаем.
  Теет . Пусть это будет нашим предположением.
  СОКРАТ . Тогда возьмем человека, который знает все это, но также рассматривает то, что он видит или слышит; и посмотрите, может ли он таким образом судить ложно.
  Теет . Каким образом?
  СОКРАТ . Думая о вещах, которые он знает, иногда о том, что они являются вещами, которые он знает, а иногда о том, чего он не знает, — эти случаи являются тем, что на более ранней стадии мы ошибочно признали невозможным.
  Теет . И что ты теперь скажешь?
  СОКРАТ . Мы должны начать эту дискуссию с некоторых различий. [192] Мы должны разъяснить, что невозможно думать, (1) что вещь, которую вы знаете, потому что у вас есть запись о ней в вашей душе, но которую вы не воспринимаете, является другой вещью, которую вы знаете — вы имеете и его отпечаток, но не замечают, (2) что вещь, которую вы знаете, есть нечто, чего вы не знаете и печатью чего не обладаете, (3) что вещь, которую вы не знаете, есть другая вещь, которую вы не знаете , (4) что вещь, которую вы не знаете, является вещью, которую вы знаете.
  Далее, невозможно думать, что (1) вещь, которую вы воспринимаете, есть другая вещь, которую вы воспринимаете, (2) что вещь, которую вы воспринимаете, есть вещь, которую вы не воспринимаете, (3) что вещь, которую вы не [b] восприятие — это другая вещь, которую вы не воспринимаете, (4) что вещь, которую вы не воспринимаете, — это вещь, которую вы воспринимаете.
  Опять же, невозможно думать, (1) что вещь, которую вы и знаете, и воспринимаете, когда вы держите ее отпечаток в соответствии со своим восприятием, есть другая вещь, которую вы знаете и воспринимаете, и чей отпечаток вы сохраняете. в соответствии с восприятием (это даже более невозможно, чем предыдущие случаи, если это возможно), (2) что вещь, которую вы и знаете, и воспринимаете, и запись о которой вы ведете в ее истинном виде, другое, что вы знаете; ] воспринимают — это еще одна вещь, которую вы не знаете и не воспринимаете, (5) что вещь, которую вы не знаете и не воспринимаете, — это другая вещь, которую вы не знаете, (6) что вещь, которую вы не знаете и не воспринимаете, — это еще одна вещь, которую вы не воспринимаете .
  Во всех этих случаях совершенно невозможно, чтобы было ложное суждение. Остается, что она возникает, если где-либо, в случаях, о которых я только что рассказал.
  Теет . Какие они? Может быть, я смогу понять немного лучше от них; в настоящее время я не слежу.
  СОКРАТ . В следующих случаях о вещах, которые ты знаешь: когда ты думаешь (1) что это другие вещи, которые ты знаешь и воспринимаешь, (2) что это вещи, которых ты не знаешь, но воспринимаешь, (3) что вещи, которые ты оба знают и [d] воспринимают — это другие вещи, которые вы оба знаете и воспринимаете.
  ФЕТЕТ Ну, теперь ты оставил меня далеко позади, чем когда-либо .
  СОКРАТ . Я повторю это еще раз по-другому. Я знаю Феодора и помню в себе, каков он; и точно так же я знаю Теэтета. Но иногда я их вижу, а иногда нет; иногда я прикасаюсь к ним, а иногда нет; или я могу услышать их или воспринять каким-то другим чувством, а в другое время я вообще не имею представления о вас обоих, но тем не менее помню вас и знаю вас в себе, - не так ли?
  Теет . Да, конечно. [е]
  СОКРАТ : Теперь, пожалуйста, возьми первый пункт , который я хочу прояснить для тебя, — что мы иногда воспринимаем, а иногда не воспринимаем то, что знаем.
  Теет . Это верно.
  СОКРАТ . Тогда что касается вещей, которых мы не знаем, то мы их часто не воспринимаем, а часто только воспринимаем.
  Теет . И это тоже так.
  [193] СОКРАТ : А теперь посмотри, сможешь ли ты лучше следовать за мной. Предположим, что Сократ знает и Феодора, и Теэтета, но не видит ни одного из них и не имеет никакого другого представления о них: в таком случае он никогда не мог бы судить внутри себя, что Теэтет был Феодором. Это смысл или нет?
  Теет . Да, это правда.
  СОКРАТ . Итак, это был первый из случаев, о которых я говорил.
  Теет . Было.
  СОКРАТ . Тогда во-вторых. Предположим, что я знаком с одним из вас, а не с другим, и не воспринимаю ни одного из вас: в таком случае я никогда не мог бы думать, что тот, кого я знаю, является тем, кого я не знаю.
  Теет . Это так.
  [b] СОКРАТ. В-третьих, предположим, что я не знаком ни с одним из вас и не воспринимаю ни одного из вас: я не мог бы подумать, что один из вас, которого я не знаю, является другим из вас, которого я не знаю. не знаю. Теперь, пожалуйста, считайте, что вы слышали снова и снова подряд другие случаи, описанные прежде, - случаи, в которых я никогда не буду судить ложно о вас и Феодоре, ни когда я знаком, ни когда я не знаком с вами обоими; или когда я знаю одного и не знаю другого. И так же с восприятиями, вы следуете за мной.
  Теет . Я следую.
  СОКРАТ . Значит, в этом случае остается возможность ложного суждения. [c] Я знаю и тебя, и Феодора; У меня есть твои знаки на этом куске воска, как отпечатки колец. Затем я вижу вас обоих издалека, но не могу разглядеть вас достаточно хорошо; но я спешу отнести правильный знак к правильному зрительному восприятию и таким образом подогнать его к следу самого себя, чтобы могло произойти опознание. Этого я не могу сделать; Я вывожу их из строя, применяя визуальное восприятие одного к знаку другого. Это похоже на то, как люди надевают обувь не на ту ногу, или на то, что происходит, когда [d] мы смотрим на вещи в зеркала, когда левое и правое меняются местами. Именно тогда возникает «гетеродоксия» или ложное суждение.
  Теет . Да, это очень вероятно, Сократ. это ужасно хорошее описание того, что происходит с суждением.
  СОКРАТ . Тогда опять предположим, что я знаю вас обоих и также воспринимаю одного из вас, а не другого, но не держу свое знание первого в соответствии с моим восприятием — это выражение, которое я использовал прежде, и вы не понял меня тогда.
  Теет . Нет, конечно, не знал.
  СОКРАТ : Ну, я говорил, что если ты знаешь одного человека и воспринимаешь его также, и держишь свое знание о нем в соответствии со своим восприятием, ты никогда не примешь его за какого-то другого человека, которого ты знаешь и воспринимаешь . , и знание того, кого вы держите прямо с восприятием. Разве это не так?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Остался, как я понимаю, только что упомянутый нами случай, когда ложное суждение возникает следующим образом: ты знаешь обоих людей [194] и смотришь на обоих или имеешь о них какое-то иное восприятие; и вы не держите оба знака в соответствии со своим восприятием, а, как плохой стрелок, стреляете мимо цели и промахиваетесь, что и называется ложью.
  Теет . Естественно.
  Сократ . И когда для одного из знаков есть также настоящее восприятие, а для другого нет, и ты пытаешься приспособить к настоящему восприятию знак, принадлежащий отсутствующему восприятию, во всех таких случаях мысль ошибается.
  Мы можем резюмировать так: кажется, что в отношении вещей, которых мы [b] не знаем и никогда не воспринимали, нет возможности ошибки или ложного суждения, если то, что мы говорим, вообще верно; именно в тех случаях, когда мы и знаем вещи, и воспринимаем их, суждение ошибочно и колеблется между истиной и ложью. Когда он сводит воедино надлежащие штампы и записи прямо и по прямым линиям, это верно; когда он делает это наискось и поперек, это ложно.
  Теет . Ну, разве это не прекрасно, Сократ?
  СОКРАТ : Ах, когда ты услышишь , что будет дальше, ты скажешь это [c] тем более. Ибо истинное суждение прекрасно и справедливо, а заблуждение безобразно.
  Теет . В этом нет сомнения.
  СОКРАТ . Вот почему, говорят они, происходят две вещи. У некоторых мужчин воск в душе глубок и обилен, гладок и обработан до должной консистенции; и когда вещи, поступающие через чувства, запечатлеваются в этом «сердце» души, — как называет его Гомер, намекая на сходство с воском 36 , — знаки, совершаемые в нем, остаются прочными, потому что [d] они ясны и имеют достаточную глубину. Люди с такой душой легко учатся и запоминают то, что узнают; они не путают знаки с восприятиями, а судят верно. Так как знаки отчетливы и для них достаточно места, они быстро приписывают каждой вещи свой собственный отпечаток на воске — речь идет, конечно, о том, что мы называем вещами, которые есть, а этими людьми являются те, кого мы назвать мудрым.
  Или вы испытываете какие-то сомнения по этому поводу?
  Теет . Нет, я нахожу это чрезвычайно убедительным.
  СОКРАТ . Но другое дело, когда человеческое «сердце» «лохматое» [e] (такое сердце восхваляет наш удивительно знающий поэт), или когда оно грязное и из нечистого воска; или когда он очень мягкий или твердый. Люди, у которых воск мягкий, быстро учатся, но быстро забывают; когда воск твердый, происходит обратное. У тех, у кого оно «мохнатое» и шероховатое, каменное, с примесью земли или нечистот, получаются неясные впечатления. То же самое и с твердым воском, ибо тогда отпечатки не имеют глубины; точно так же они неясны, если воск мягкий, потому что они быстро срастаются [195] и расплываются. Если вдобавок ко всему этому оттиски на воске нагромождены друг на друга за недостатком места, потому что это всего лишь какой-то клочок души, то они еще более неясны. Все такие люди подвержены ложному суждению. Когда они видят, слышат или думают о чем-либо, они не могут быстро распределить каждую вещь по каждому отпечатку; они медлительны и распределяют по отпечаткам вещи, которые им не принадлежат, не замечая, не слыша и не думая о большинстве из них - и это, в свою очередь, те, кого мы описываем как заблуждающихся относительно вещей, которые есть, и невежественных.
  [b] ТЕАТ : Вот именно, Сократ; ни один человек не может улучшить ваш счет.
  СОКРАТ . Тогда должны ли мы сказать, что в нас существуют ложные суждения?
  Теет . Да, очень решительно.
  СОКРАТ . И настоящие, конечно?
  Теет . И истинные.
  СОКРАТ . И мы думаем, что достигли удовлетворительного согласия, когда говорим, что эти два вида суждений несомненно существуют?
  Теет . В этом нет ни малейшего сомнения, Сократ.
  СОКРАТ . Боюсь, Теэтет, болтливый человек действительно ужасно досаждает.
  Теат . О чем ты говоришь?
  [c] СОКРАТ . Меня раздражает собственная глупость, моя настоящая болтливость. Как еще можно назвать это, когда человек будет постоянно тянуть аргументы вверх и вниз, потому что он слишком тугодум, чтобы прийти к какому-либо убеждению, и ни один из них не будет снят?
  Теет . Но почему тебе должно быть досадно?
  СОКРАТ . Я не только раздражен; Я встревожен. Я боюсь того, что я могу сказать, если кто-нибудь спросит меня: «Итак, Сократ, ты открыл ложное суждение, не так ли? Вы нашли, что оно возникает не в отношении [d] восприятий друг к другу или мыслей друг к другу, а в соединении восприятия с мыслью? Я полагаю, что, скорее всего, скажу «да» с видом льстивого себе, что мы сделали какое-то прекрасное открытие.
  Теет . Что ж, Сократ, то, что ты нам только что показал, во всяком случае кажется мне весьма приличным.
  СОКРАТ : «Ты хочешь сказать, — продолжает он, — что мы никогда не предположим, что человек, о котором мы только думаем, но не видим, есть лошадь, которую мы опять-таки не видим и не трогаем, а только думаем и не воспринимаем ничего другого» . об этом?' Полагаю, я соглашусь, что мы действительно имеем в виду это.
  Теет . Да, и совершенно справедливо.
  [e] СОКРАТ : «Ну тогда, — продолжает он, — не следует ли из этой теории, что человек не может предположить, что одиннадцать, о которых он только думать о?' Давай, ты отвечаешь.
  Теет . Ну, я отвечу, что тот, кто их видит или осязает, может предположить, что одиннадцать это двенадцать, но не с теми, которые он имеет в своей мысли: он никогда не будет так судить о них.
  [196] СОКРАТ . Ну, а теперь возьмем случай, когда человек рассматривает пять и семь внутри себя — я не имею в виду семь человек и пять человек или что-то в этом роде, но сами пять и семь; записи, как мы утверждаем, в этой восковой глыбе, вещи, среди которых не может быть ложного суждения. Предположим, он говорит сам с собой о них и спрашивает себя, сколько их. Как вы думаете, случалось ли когда-нибудь в таком случае, чтобы один человек думал, что им одиннадцать, и говорил так, а другой думал и говорил, что их двенадцать? Или все люди говорят и все люди думают, что им двенадцать?
  Теет Нет, о господи, нет; многие люди сделали бы их [b]одиннадцатью. А с большими числами они ошибаются еще чаще, потому что я полагаю, что то, что вы говорите, относится ко всем числам.
  СОКРАТ : Совершенно верно . И я хочу, чтобы вы подумали, не происходит ли здесь только то, что человек думает, что двенадцать, та, что на восковой колоде, есть одиннадцать.
  Теет . Похоже, что так оно и есть.
  СОКРАТ . Разве мы не вернулись к тому, о чем говорили вначале? Видите ли, любой, с кем это случается, думает, что одно, что он знает, — это другое, что он знает. А это, как мы сказали, невозможно; в самом деле, именно это соображение привело нас к исключению возможности ложного суждения, потому что, если бы оно было допущено, это означало бы, что один и тот же человек [с] должен в одно и то же время и знать, и не знать одно и то же. объекты.
  Теет . Совершенно верно.
  СОКРАТ . Тогда нам придется сказать, что ложное суждение есть нечто иное, чем неправильное применение мысли к восприятию; потому что, если бы это было так, мы никогда не могли бы ошибаться, пока оставались бы в самих своих мыслях. Но как обстоит дело теперь, либо нет такой вещи, как ложное суждение; или человек может не знать того, что он знает. Что вы выбираете?
  Теет . Ты предлагаешь мне невозможный выбор, Сократ.
  СОКРАТ . Но я боюсь , что аргумент не допустит и того, и другого. Тем не менее — [d] мы не должны останавливаться ни перед чем; а что, если теперь мы станем совершенно бесстыдными?
  ГЕТЕТ : Как?
  СОКРАТ . Соглашаясь сказать, на что похоже знание.
  Теет . И почему это должно быть бесстыдством?
  СОКРАТ : Ты, кажется, не понимаешь, что вся наша дискуссия с самого начала была вопросом о знании, исходя из предположения, что мы еще не знаем, что это такое .
  ТЕТЕТ : О , но я знаю.
  СОКРАТ . Тогда ты не думаешь, что это бесстыдство, что мы, не знающие, что такое знание, высказываемся о том, что такое знание [e] ? Но на самом деле, Теэтет, с некоторых пор весь наш метод рассуждений был испорчен. Снова и снова мы говорили «мы знакомы» и «мы не знакомы», «мы знаем» и «мы не знаем», как будто мы могли бы в какой-то степени понять друг друга, хотя мы все еще не знаем, что знание есть. Или вот другой пример, если хотите: в этот самый момент мы опять употребили слова «не знать» и «понимать», как будто это вполне подобающие для нас выражения, когда мы лишены знания.
  Теет . Но как ты собираешься вести дискуссию, Сократ, если ты воздерживаешься от этих слов?
  [197] СОКРАТ . Совершенно невозможно для такого человека, как я ; но если бы я был одним из экспертов в противоречии, я мог бы быть в состоянии. Если бы кто-нибудь из этих джентльменов присутствовал, он бы велел нам воздерживаться от них и постоянно обрушивался бы на нас за недостатки, о которых я говорю. Но поскольку мы все равно никуда не годимся, почему бы мне не осмелиться рассказать вам, на что похоже знание? Мне кажется, что это может чем-то помочь.
  Теет : Тогда будьте смелее, пожалуйста. И если ты не воздержишься от этих слов, мы тебя простим.
  СОКРАТ : Ну, тогда ты слышал, что люди говорят в наши дни, что знание есть ?
  Теет . Осмелюсь сказать, что да; но я не помню этого в данный момент.
  [b] СОКРАТ . Ну, они, конечно, говорят, что это «обладание знанием».
  Теет . О, да, это правда.
  СОКРАТ . Сделаем небольшое изменение; скажем, «владение знанием».
  Теет . И чем, по-вашему, это отличается от того, что вы сказали раньше?
  СОКРАТ . Возможно, это вовсе не так; но я скажу вам, в чем, по моему мнению, разница, а затем вы должны помочь мне изучить ее.
  Теет . Хорошо, если я смогу.
  СОКРАТ . Ну, тогда мне кажется, что «обладать» не то же самое, что «иметь». Например, предположим, что человек купил пальто и оно находится в его распоряжении, но он его не носит; мы бы не сказали, что он «носит» его, но мы бы сказали, что он «обладает» им.
  Теет . Да, это было бы правильно.
  [c] СОКРАТ : Теперь посмотри сюда: возможно ли таким образом обладать знанием и не «иметь» его? Предположим, что человек должен охотиться на диких птиц, голубей или что-то в этом роде, устроить для них вольер у себя дома и там за ними присматривать; тогда, я полагаю, в некотором смысле мы могли бы сказать, что он «имеет» их все время, потому что, конечно, он ими обладает. Разве это не так?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Но в другом смысле он «не имеет» ни того, ни другого ; это только то, что он приобрел определенную власть в отношении них, потому что он взял их [d] под свой контроль в своем собственном ограждении. Другими словами, он имеет право охотиться на любого, кого захочет, в любое время, брать и «иметь» его, когда захочет, и снова отпускать; и это он может делать так часто, как он хочет.
  Теет . Это так.
  СОКРАТ . Некоторое время назад мы снаряжали души не знаю каким восковым устройством. Теперь сделаем в каждой душе своего рода вольер из всевозможных птиц; одни стаями отдельно от других, другие небольшими группами, а иные летают поодиночке тут и там среди всех остальных.
  Теет . Ну, допустим, он сделал. Что тогда? [е]
  СОКРАТ . Тогда мы должны сказать, что, когда мы дети, этот сосуд пуст; и под птицами мы должны понимать кусочки знания. Когда кто-либо завладевает частью знания и кладет ее в перо, мы должны сказать, что он изучил или обнаружил то, о чем это знание; и зная, мы должны сказать, это.
  Теет . Значит, это дано.
  СОКРАТ : А теперь подумай : когда он снова охотится за какой-то [198] частью знания, которую он выбирает, берет ее и «имеет» ее, а затем снова отпускает, какие слова здесь уместны? Такие же, как прежде, когда он овладел знаниями, или другие? — Так вы яснее поймете мою мысль. Есть искусство, которое вы называете арифметикой, не так ли?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Теперь я хочу, чтобы ты думал об этом как об охоте за кусочками знания обо всем четном и нечетном.
  Теет . Хорошо, я буду.
  СОКРАТ . Я полагаю, что благодаря этому искусству человек и имеет под своим контролем знания о числах, и также передает их другим?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . И мы называем это «обучением», когда человек передает их другим, и «обучением», когда он передает их себе; и когда он «имеет» их, обладая ими в этом нашем вольере, мы называем это «знанием».
  Теет . Да, конечно.
  СОКРАТ . Теперь ты должен обратить внимание на то, что будет дальше. Должно ли быть правдой, что человек, полностью освоивший арифметику, знает все числа? Потому что в его душе есть знания, охватывающие все числа.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  СОКРАТ . И человек, обученный таким образом, может приступить к некоторому счету, [c] либо считая про себя сами числа, либо считая что-то еще, одну из внешних вещей, имеющих число?
  Теет . Да, конечно.
  СОКРАТ . А считать мы будем просто вопросом, насколько велико число на самом деле?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Тогда это выглядит так, как если бы этот человек рассматривал что-то, что он знает, как будто он этого не знал (ибо мы допустили, что он знает все числа). Я не сомневаюсь, что вам задавали такие загадки.
  Теет . Да, видел.
  СОКРАТ : Тогда, используя наше представление о владении голубями и охоте на них, [d] мы скажем, что есть две фазы охоты; один до того, как вы овладеете, чтобы получить владение, а другой, когда вы уже обладаете, чтобы поймать и иметь в своих руках то, что вы ранее приобрели. Таким образом, даже то, что вы узнали и узнали давным-давно и знаете с тех пор, можно изучить их — те же самые вещи — снова и снова. Вы можете снова взяться и «иметь» то знание каждого из них, которое вы приобрели давно, но не были готовы передать свою мысль, не так ли?
  ТЕТЕТ : Верно .
  [e] СОКРАТ : Вот что я хотел сказать своим вопросом минуту назад. Какие термины мы должны использовать по отношению к ним, когда говорим о том, что делает арифметик, когда он начинает считать, или ученый, когда он начинает что-то читать? Здесь, кажется, человек, который что-то знает, начинает заново учиться у самого себя тому, что он уже знает.
  Теет . Но это было бы очень странно, Сократ.
  СОКРАТ . Но должны ли мы сказать, что он будет читать и считать вещи, которых он не знает [199] , помня, что мы даровали ему знание всех букв и всех чисел?
  Теет . Это тоже было бы неразумно.
  СОКРАТ . Тогда ты хочешь, чтобы мы придерживались этой линии? Предположим, мы говорим, что нас совершенно не волнуют имена; пусть люди таскают термины «знание» и «обучение» сколько душе угодно. Мы определили, что «владеть» знанием — это одно, а «иметь» — другое; следовательно, мы утверждаем, что невозможно, чтобы кто-либо не обладал тем, чем он владеет, и, таким образом, никогда не бывает, чтобы он не знал того, что он знает. Но он все же может сделать ложное суждение об этом. Это [b] потому, что он может «иметь» не знание этой вещи, а вместо этого другое знание. Когда он охотится за одним знанием, может случиться так, что, пока они летают, он сделает ошибку и ухватится за одно вместо другого. Именно это произошло, когда он думал, что одиннадцать это двенадцать. Он овладел знанием одиннадцати, которое было в нем, вместо знания двенадцати, как можно было бы поймать голубя вместо голубя.
  Теет : Да ; это разумно, сейчас.
  СОКРАТ . Но когда он схватывает того, кого пытается схватить, тогда он свободен от ошибки; когда он это делает, он судит о том, что есть. В [c] таким образом существуют как истинные, так и ложные суждения; и вещи, которые беспокоили нас раньше, больше не стоят на нашем пути. Смею предположить, вы согласитесь со мной? Или, если нет, то какую линию вы выберете?
  Теет . Я согласен.
  СОКРАТ : Да; теперь мы избавились от этого «незнания того, что знаешь». Ибо мы теперь находим, что никогда не случается, чтобы мы не обладали тем, чем обладаем, независимо от того, ошибаемся ли мы в чем-либо или нет. Но мне кажется, что нас ожидает что-то еще более тревожное.
  ТЕТЕТ : Что это ?
  СОКРАТ . Я имею в виду, что происходит, если ложное суждение становится вопросом обмена кусочками знания.
  Теат . Что ты имеешь в виду?
  СОКРАТ : Во-первых, следует, что человек, который знает [d] что-то, не знает этого самого предмета не из-за отсутствия знания, а на самом деле в силу своего знания. Во-вторых, он судит, что это что-то другое и что другое есть то. Теперь, конечно, это совершенно неразумно; это означает, что душа, когда ей становится дано знание, ничего не знает и совершенно невежественна. Согласно этому аргументу, нет никаких причин, по которым присоединение невежества не должно приводить к познанию чего-либо или слепоте к чему-либо, если знание когда-либо должно сделать человека невежественным.
  Теет . Ну, может быть, Сократ, это была не самая приятная мысль сделать [е] птиц лишь осколками знания. Может быть, следовало бы предположить, что вместе с ними в душе летают и частицы неведения, и бывает так, что ловец ловит то знание, то неведение об одном и том же; и невежество заставляет его судить ложно, а знание заставляет его судить верно.
  СОКРАТ . Я едва могу удержаться от того, чтобы не выразить восхищения тобой, Теэтет; но подумайте еще раз об этом. Предположим, что это так, как вы говорите: тогда, вы утверждаете, человек, уловивший крупицу невежества, будет судить [200] ложно. Это оно?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Но, вероятно, он не подумает, что судит ложно?
  Теет Нет , конечно, не будет.
  СОКРАТ . Он будет думать, что судит об истине; и его отношение к вещам, в которых он ошибается, будет таким, как если бы он знал их.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  СОКРАТ . Он будет думать, что выследил и «имеет» часть знания, а не часть невежества.
  Теет . Да, это ясно.
  СОКРАТ : Итак, проделав долгий путь, мы вернулись к нашей первоначальной сложности . Наш друг знаток опровержений посмеется. «Мои очень хорошие [b] люди, — скажет он, — неужели вы имеете в виду, что человек, который знает и знание, и неведение, думает, что одно из них, которое он знает, является другим, которое он знает? Или он не знает ни того, ни другого и судит о том, чего он не знает, как о другом, которого он не знает? Или дело в том, что он знает одно, а не другое, и судит, что то, что он знает, это то, чего он не знает? Или он думает, что тот, кого он не знает, тот, кого он знает? Или ты собираешься начать все сначала и сказать мне, что есть другой набор знаний, касающихся знаний и невежества, которыми человек может владеть, запертыми в каких-то других нелепых вольерах или восковых приспособлениях, которые он знает до тех пор, пока он обладает ими [c], хотя он может не иметь их готовыми для передачи в своей душе - и таким образом в конечном итоге вынужден прибегать к одному и тому же месту снова и снова и никогда не продвинуться дальше? Что мы на это скажем, Теэтет?
  Теет . О, Боже мой, Сократ, я не знаю, что нужно сказать.
  СОКРАТ : Тогда ты не думаешь, мой мальчик, что этот аргумент, возможно, представляет собой небольшое правильное наказание и показывает нам, что мы были [d] неправы, оставив вопрос о знании и приступив сначала к исследованию ложного суждения ? Хотя на самом деле это невозможно узнать, пока мы не получим адекватного представления о том, что такое знание.
  Теет . Ну, в данный момент, Сократ, я чувствую себя обязанным поверить тебе.
  СОКРАТ : Тогда, возвращаясь к началу, что мы собираемся сказать, что есть знание? Я полагаю, мы еще не собираемся сдаваться ?
  Теет . Конечно, нет, если только ты не сдашься.
  СОКРАТ . Тогда скажи мне, как мы можем определить его с наименьшим риском противоречить самим себе?
  [e] Теат. Так, как мы пытались прежде, Сократ; Я не могу думать ни о каком другом.
  СОКРАТ . В каком смысле ты имеешь в виду?
  Теет . Говоря, что знание есть истинное суждение. Я полагаю, что истинное суждение есть, по крайней мере, нечто свободное от ошибок, и все, что из него вытекает, прекрасно и хорошо.
  СОКРАТ : Ну, Теэтет, как сказал человек, который вел путь через реку [201] : «Это покажет тебе». 37 Если мы продолжим и проследим это, возможно, мы наткнемся на то, что ищем; если мы останемся на месте, ничего не прояснится.
  Теет . Ты прав. давайте продолжим и рассмотрим это.
  СОКРАТ . Ну, в любом случае, это не займет много времени; есть целое искусство, указывающее вам, что знание — это не то, что вы говорите.
  ТЕТЕТ : Как это ? Какое искусство вы имеете в виду?
  СОКРАТ : Искусство величайших представителей мудрости — людей, называемых ораторами и юристами . Я полагаю, что эти люди используют свое искусство для убеждения людей, не обучая их, а заставляя их судить о том, что они сами выбирают. Или вы думаете, что есть такие умные [б] учителя, которые в короткое время, отпущенное часами, могут адекватно научить людей, не бывших очевидцами, правде того, что случилось с людьми, подвергшимися ограблению или насилию?
  Теет . Нет, я не думаю, что они могли бы; но они могли бы быть в состоянии убедить их.
  СОКРАТ . И под «убедить их» ты имеешь в виду «заставить их судить», не так ли?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  СОКРАТ . Тогда предположим, что присяжные были справедливо убеждены в каком-то вопросе, который мог знать только очевидец и который не мог бы быть известен иначе; предположим, они приходят к своему решению на основании слухов, образуя [c] истинное суждение: тогда они решили дело без знания, но, если они хорошо сделали свое дело, будучи правильно убежденными?
  Теет . Да, конечно.
  СОКРАТ . Но, мой дорогой мальчик, они не могли бы этого сделать, если бы истинное суждение было тем же, что и знание; в таком случае лучший в мире присяжный заседатель не мог бы составить правильное суждение без знаний. Так что, похоже, это должны быть разные вещи.
  Теет . О, да, Сократ, я как раз слышал, как один человек сказал это; Я забыл, но теперь это возвращается ко мне. Он сказал, что это истинный [d] суд со счетом 38 , который есть знание; истинное суждение без отчета находится за пределами знания. И он сказал, что вещи, которым нет счета, непознаваемы (да, он действительно называл их так), 39 а те, у которых есть счет, познаваемы.
  СОКРАТ . Действительно, очень хорошо. А теперь скажи мне, как он различал эти познаваемые и непознаваемые? Я хочу узнать, слышали ли мы с вами одну и ту же версию.
  Теет . Не знаю, смогу ли я это выяснить; но я думаю, что мог бы следовать, если бы кто-то объяснил это.
  СОКРАТ : Слушай же сон в обмен на сон . Во сне мне тоже казалось, что я слушаю людей, говорящих, что первоэлементы, как бы [е], из которых мы и все остальное состоим, не имеют счета. Каждое из них само по себе может быть только названо; о нем нельзя сказать ничего другого, ни то, что оно есть, ни то, что его нет. Это означало бы, [202] что мы прибавляли к этому бытие или небытие; тогда как мы не должны ничего присоединять, если мы должны говорить только об этой вещи. В самом деле, мы не должны применять к нему даже такие слова, как «само себя» или «тот», «каждый», «один» или «этот» или любое другое из многих слов этого рода; ибо они ходят по кругу и одинаково применяются ко всем вещам, будучи отличными от вещей, к которым они присоединяются, тогда как если бы можно было выразить сам элемент и он имел бы свой собственный счет, то он должен был бы быть выражен без какого-либо Другая вещь. Однако в действительности невозможно, чтобы какое-либо из первичных чисел [b] было выражено в счете; его можно только назвать, ибо имя — это все, что у него есть. Но с вещами, состоящими из них, дело обстоит иначе. Здесь точно так же, как сами элементы сплетаются между собой, так и их имена могут сплетаться друг с другом и становиться счетом чего-либо — счетом, по существу, комплексом имен. Таким образом, элементы необъяснимы и непознаваемы, но они воспринимаемы, тогда как комплексы и познаваемы, и выразимы, и могут быть объектами истинного суждения.
  [c] Теперь, когда человек получает истинное суждение о чем-либо без отчета, его душа находится в состоянии истины относительно этого предмета, но он не знает этого; ибо тот, кто не может дать и принять отчет о вещи, не знает об этом. Но когда он также получает отчет о том, он способен на все это и делается совершенным в познании. Был ли сон, который вы слышали, таким же или другим?
  Теет . Нет, во всех отношениях было то же самое.
  СОКРАТ . Значит , тебе это нравится, и ты полагаешь, что знание есть истинное суждение со счетом?
  Теет . Да, конечно.
  [d] СОКРАТ . Неужто Теэтет, неужели мы с тобою за одно мгновение приложили сегодня руки к тому, что многие мудрецы искали в прошлом — и поседели, прежде чем нашли?
  Теет . Во всяком случае, мне кажется, Сократ, что только что сказанное очень хорошо объясняет суть дела.
  СОКРАТ . И вполне вероятно, что дело обстоит именно так; ибо какое знание может быть, кроме отчета и правильного суждения? Но есть одна из сказанных вещей, которая мне не нравится.
  Теет . И что это?
  СОКРАТ . То, что кажется самым тонким из всего, — это то, что элементы [e] непознаваемы, а комплексы познаваемы.
  ГЕТЕТ . И не годится ли?
  СОКРАТ . Мы должны убедиться; потому что, видите ли, у нас есть в качестве заложников этой теории оригинальные модели, которые использовались, когда были сделаны все эти заявления.
  ТЕТЕТ : Какие модели?
  СОКРАТ : Буквы — элементы языка — и слоги . 40 Не это ли, должно быть, имел в виду автор нашей теории — иначе и быть не могло?
  Теет . Нет, он, должно быть, думал о буквах и слогах.
  [203] СОКРАТ : Тогда давайте возьмем и осмотрим их. Или, вернее, давайте проверим себя и спросим себя, действительно ли мы выучили наши буквы таким образом или нет. Теперь, для начала, можно дать отчет о слогах, но не о буквах — не так ли?
  Теет . Ну, может быть.
  СОКРАТ : Мне это определенно так кажется. Во всяком случае, предположим, что вас спросили о первом слоге слова «Сократ»: «Скажи мне, Теэтет, что такое ТАКОЕ?» Что бы вы ответили на это?
  Теет . Это S и O.
  СОКРАТ . И здесь у тебя есть счет слога?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Тогда пойдемте, и мы получим счет S в [b] таким же образом.
  Теет : Как можно назвать буквы буквы ? S — всего лишь одна из глухих букв, Сократ, простой звук, похожий на шипение языка. B опять же не имеет ни голоса, ни звука, и это справедливо для большинства букв. Так что утверждение о том, что они сами безответственны, вполне справедливо. Даже семь чистейших имеют только голос; о них нельзя дать никакого отчета. 41
  СОКРАТ . Итак, друг мой, мы установили точку зрения о знании.
  Теет . Кажется, мы так и сделали.
  СОКРАТ : Ну, тогда: мы показали, что слог познаваем, а [с] нет — буква — это нормально ?
  Теет . Во всяком случае, это кажется естественным заключением.
  СОКРАТ . Послушайте, что мы подразумеваем под словом «слог»? Две буквы (или, если их больше, все буквы)? Или мы имеем в виду какую-то единую форму, полученную их комбинацией?
  Теет . Думаю, мы имеем в виду все буквы.
  СОКРАТ : Тогда возьмем случай с двумя буквами, S и O ; эти два — первый слог моего имени. Если человек знает слог, он должен знать обе буквы?
  ТЕТЕТ : Конечно. [д]
  СОКРАТ : Значит , он знает S и O.
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Но может ли быть так, что он не ведает о каждом из них и знает их обоих, не зная ни того, ни другого ?
  Теет . Это было бы странно и необъяснимо, Сократ.
  СОКРАТ . И все же, если предположить, что необходимо знать каждое, чтобы знать оба, тогда абсолютно необходимо, чтобы всякий, кто когда-либо узнает слог, должен сначала узнать буквы. И, признав это, мы обнаружим, что наша прекрасная теория потерпела крах и ушла от нас начисто.
  Теет . И очень внезапно. [е]
  СОКРАТ : Да; мы не следим за ним должным образом. Возможно, нам не следовало считать слог буквой; быть может, нам следовало бы сделать из них какую-нибудь единую форму, имеющую свою единую природу, нечто отличное от букв.
  Теет . Да, конечно; это может быть больше похоже на это.
  СОКРАТ . Мы должны разобраться в этом вопросе; мы не имеем права так малодушно предавать великую и внушительную теорию.
  Теет . Конечно, нет.
  [204] СОКРАТ . Тогда пусть будет так , как мы сейчас предлагаем. Пусть комплекс будет единой формой, возникающей в результате сочетания нескольких элементов, когда они подходят друг к другу; и пусть это относится как к языку, так и к вещам вообще.
  Теет . Да, конечно.
  СОКРАТ . Тогда у него не должно быть частей.
  Теет . Почему же?
  СОКРАТ . Потому что, когда вещь состоит из частей, целое обязательно состоит из всех частей. Или под «целым» ты подразумеваешь также единую форму, возникающую из частей, но отличную от всех частей?
  ТЕТЕТ : Да.
  [b] СОКРАТ . Итак, вы называете «сумму» 42 и «целое» одним и тем же или разными?
  Теет . Я совсем не уверен; но так как вы продолжаете говорить мне отвечать с доброй волей, я рискну и скажу, что они разные.
  СОКРАТ : Твоя добрая воля, Теэтет, это все , что должно быть. Теперь мы должны увидеть, если ваш ответ тоже.
  Теет . Мы должны, конечно.
  СОКРАТ . При нынешнем раскладе целое будет отличаться от суммы?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Итак, есть ли разница между всеми вещами и [с] суммой? Например, когда мы говорим «один, два, три, четыре, пять, шесть»; или «дважды три», или «трижды два», «четыре и два», «три и два и один»; мы говорим об одном и том же во всех этих случаях или о разных вещах?
  Теат . То же самое.
  СОКРАТ . То есть шесть?
  Теет . Точно.
  СОКРАТ . Тогда с каждым выражением мы не говорили обо всех шести?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . И когда мы говорим обо всех, разве мы не говорим о сумме?
  Теет : Мы должны быть.
  СОКРАТ . То есть шесть?
  Теет . Точно.
  [d] СОКРАТ . Значит, во всяком случае, во всех вещах, состоящих из числа, под «суммой» и «всеми ими» мы подразумеваем одно и то же?
  Теат . Похоже, что так.
  СОКРАТ . Теперь поговорим о них так. Число акра — это то же самое, что и акр, не так ли?
  ТЕТЕТ : Да.
  Сократ . Точно так же и с милей.
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . И число армии такое же, как и армия? И так всегда с вещами такого рода; их общее количество равно сумме каждого из них.
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Но разве число каждого есть что-то иное, чем его части? [е]
  ТЕТЕТ : Нет .
  СОКРАТ . Итак, то, что имеет части, состоит из частей?
  Теет . Это кажется правдой.
  СОКРАТ . И все согласны, что все части суть сумма, так как общее число должно быть суммой.
  Теет . Это так.
  СОКРАТ . Тогда целое не состоит из частей. Ибо если бы это было так, то это были бы все части и, следовательно, сумма.
  Теет . Похоже, что нет.
  СОКРАТ . Но может ли часть как таковая быть частью чего-либо, кроме целого ?
  Теет : Да ; суммы.
  СОКРАТ : Ты и так хорошо сражаешься, Теэтет. Но эта [205] сумма теперь — не является ли она суммой именно тогда, когда нет ничего недостающего?
  Теет . Да, обязательно.
  СОКРАТ . И не будет ли то же самое — то, в чем нигде нет недостатка, — быть целым? В то время как вещь, в которой что-то отсутствует, не есть ни целое, ни сумма, если одно и то же следствие вытекает из одного и того же условия в обоих случаях одновременно?
  Теет . Ну, теперь мне не кажется, что между целым и суммой может быть какая-то разница.
  СОКРАТ : Очень хорошо. Разве мы не говорили 43 , что у вещи, состоящей из частей, и целое, и сумма будут всеми частями?
  Теет . Да, конечно.
  СОКРАТ . А теперь вернись к тому, чего я только что хотел добиться. 44 Если предположить, что слог состоит не только из букв, не следует ли из этого, что он не может [b] содержать буквы как части самого себя? Или же, если это то же самое, что и буквы, то должно ли оно быть одинаково узнаваемо с ними?
  Теет . Это так.
  СОКРАТ . А разве не для того, чтобы избежать этого результата, мы предположили, что оно отличается от букв ?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ : Ну, тогда, если буквы не являются частями слога, можешь ли ты сказать мне о каких-либо других вещах, кроме его букв, которые являются?
  Теет . Нет, конечно. Если бы я допустил, что у него есть составные части, Сократ, было бы, конечно, смешно отбрасывать буквы и искать другие составные части.
  [c] СОКРАТ . Тогда, Теэтет, согласно нашему нынешнему рассуждению, слог есть абсолютно единая форма, неделимая на части.
  ТЭЭТ : Похоже на то.
  СОКРАТ . Итак, друг мой, совсем недавно, если ты помнишь, мы были склонны принять одно положение, которое, как мы думали, очень хорошо изложило суть дела, — я имею в виду утверждение, что нельзя дать отчет о праймериз, которые другие вещи состоят, потому что каждая из них сама по себе несоставна; и что было бы неправильно применять к нему даже термин «бытие», когда мы говорим о нем, или термин «это», потому что эти термины означают разные и чуждые вещи; и именно поэтому первичное является необъяснимой и непознаваемой вещью. Ты помнишь?
  Теет . Я помню.
  [d] СОКРАТ . И по этой же причине оно едино по форме и неделимо на части, или для этого есть какая-то другая причина? 45 Сам другого не вижу.
  Теет . Нет, похоже, другого и нет.
  СОКРАТ : И не попал ли комплекс теперь в тот же класс, что и первичный, видя, что он не имеет частей и представляет собой единую форму ?
  Теет . Да, конечно.
  СОКРАТ . Ну, так вот, если комплекс есть и множество элементов, и целое, с их частями, то и комплексы, и элементы одинаково способны быть познанными и выраженными, так как все части оказались одним и тем же, что и весь.
  [e] ТЕТЕТ : Да, конечно.
  Сократ . Но если, с другой стороны, комплекс един и не имеет частей, то комплексы и элементы одинаково необъяснимы и непознаваемы — и то, и другое по одной и той же причине.
  Теет . С этим я не спорю.
  СОКРАТ . Тогда, если кто-нибудь попытается сказать нам, что комплекс можно познать и выразить, тогда как в отношении элемента верно обратное, нам лучше его не слушать.
  Теет . Нет, лучше не будем, если согласимся с этим спором.
  [206] СОКРАТ . И, более того, не легче ли было бы вам поверить тому, кто сделал противоположное утверждение, из-за того, что вы знаете о своем собственном опыте обучения чтению и письму?
  Теет . Что ты имеешь в виду?
  СОКРАТ : Я имею в виду, что когда ты учился, ты тратил свое время как раз на то, чтобы различить и на глаз, и на слух каждую отдельную букву саму по себе, чтобы тебя не смущало их различное положение в написанных и произнесенных словах .
  Теет . Совершенно верно.
  СОКРАТ . А у учителя музыки разве законченный ученик не был тем, кто следил за каждой нотой и говорил, к какой струне она принадлежит — ноты [b] обычно считаются элементами музыки?
  Теет . Да, именно к этому это и было.
  Сократ . Тогда, если надлежащая процедура состоит в том, чтобы взять те элементы и комплексы, которые мы сами имеем в опыте, и сделать из них вывод относительно остальных, мы скажем, что элементы известны гораздо яснее, и знание их более ясно. более решающим для овладения любой отраслью науки, чем знание комплекса. И если кто-нибудь будет утверждать, что комплекс по природе своей познаваем, а элемент непознаваем, мы сочтем это за дурачество, намеренно это или нет.
  Теет . О, вполне.
  СОКРАТ . Я думаю, это можно доказать и другими способами. Но мы не должны [c] позволять им отвлекать нас от стоящей перед нами проблемы. Мы хотели посмотреть, что может означать утверждение, что знание совершенствуется в добавлении объяснения к истинному суждению.
  Теет . Ну да, мы должны попытаться увидеть это.
  СОКРАТ . Тогда что же мы подразумеваем под «рассказом»? Я думаю, что это должно быть одно из трех значений.
  Теет . Какие они?
  СОКРАТ . Во-первых, сделать свою мысль ясной вслух [d] посредством слов и словесных выражений, когда человек запечатлевает образ своего суждения в потоке речи, подобно отражениям в воде или в зеркале. Вам не кажется, что это аккаунт?
  Теет . Да, знаю. По крайней мере, говорят, что человек, который это делает, дает отчет. 46
  СОКРАТ . Но разве это не то, что каждый может сделать более или менее легко, я имею в виду, показать, что он думает о чем-то, если он не глухой или немой с самого начала? А раз так, то всякий, кто вынесет правильное суждение, окажется, что он имеет его «вместе с отчетом»; правильное [е] суждение без знания уже нигде не встретишь.
  ТЕТЕТ : Верно .
  СОКРАТ : Ну, тогда мы не должны быть слишком готовы осуждать автора определения знания, которое сейчас перед нами, за то, что он говорит вздор . Возможно, он не это имел в виду; возможно, он имел в виду способность, когда его спрашивают о том, [207] что такое вещь, дать ответ, ссылаясь на ее элементы.
  Теет . Как, например, Сократ?
  СОКРАТ . Например, что делает Гесиод, когда говорит: «Сто бревен повозки». 47 Так вот, я не мог бы сказать, что это такое; и я не думаю, что вы могли бы либо. Если бы нас с вами спросили, что такое повозка, мы были бы удовлетворены, если бы могли ответить: «Колеса, ось, кузов, рельсы, ярмо».
  Теет . Да, конечно.
  СОКРАТ . Но он мог бы счесть нас смешными, как если бы нас спросили, как тебя зовут, и ответил бы, называя слоги. В этом случае [b] он счел бы нас смешными, потому что, хотя мы могли бы быть правы в своем суждении и выражении его, мы должны были бы воображать себя учеными, думая, что знаем и выражаем мнение ученого об имени Теэтета. В то время как на самом деле никто не дает отчет о вещи со знанием, пока, вдобавок к своему истинному суждению, он не просматривает вещь по частям, как я думаю, мы уже сказали.
  Теет . Да, мы это сделали.
  СОКРАТ . Точно так же в примере с повозкой он сказал бы [c], что у нас действительно правильное суждение; но именно человек, который может исследовать его бытие, просматривая эти сотни пунктов, сделал дополнение, которое дополняет его истинное суждение. Именно этот человек перешел от простого суждения к экспертному знанию сущности фургона; и он сделал это благодаря тому, что прошел через целое посредством элементов.
  Теет . И тебе это не кажется разумным, Сократ?
  СОКРАТ . Ну, скажи мне, если это кажется тебе разумным, мой друг. Скажите, готовы ли вы согласиться с точкой зрения, согласно которой отчет состоит в том, чтобы пройти через вещь элемент за элементом, в то время как просмотр его по «слогам» [d] или более крупным делениям не является отчетом. Тогда мы сможем это обсудить.
  Теет . Я, конечно, готов принять это.
  СОКРАТ . И в то же время ты думаешь, что человек обладает знанием чего-либо , если он считает одно и то же то частью одного, то частью чего-то другого? Или когда он судит, что то одно, то другое принадлежит одному и тому же предмету?
  Теет . Нет, не знаю.
  СОКРАТ : Значит, ты забыл, что сначала, когда ты учился читать и писать, ты и другие мальчики только этим и занимались?
  Теет . Вы хотите сказать, что мы привыкли думать, что иногда одна буква [е] и иногда другая принадлежат к одному и тому же слогу, и что одну и ту же букву иногда помещали в соответствующий слог, а иногда в другой?
  СОКРАТ . Да, именно это я и имею в виду.
  Теет . Ну, я, конечно, не забыл; и я не думаю, что о людях на этом этапе еще можно сказать, что они обладают знаниями.
  СОКРАТ . Ну, предположим, что кто-то, находящийся на такой стадии, пишет имя «Теэтет»; он думает, что должен написать THE, и [208] так и делает. Затем предположим, что в другой раз он пытается написать «Феодор», и на этот раз он думает, что должен написать ТЕ, и продолжает это делать. Мы собираемся сказать, что он знает первый слог вашего имени?
  Теет . Нет. Мы признали, что любой, кто находится на этой стадии, еще не обладает знанием.
  СОКРАТ . А есть ли что-нибудь, что препятствует тому , чтобы один и тот же человек оказался в такой же ситуации в отношении второго, третьего и четвертого слогов?
  Теет . Нет, ничего.
  СОКРАТ . Теперь, когда он это сделает, он будет писать «Теэтет» не только с верным суждением, но и с знанием пути через его буквы; так и должно быть, когда он выписывает их одно за другим в их порядке.
  Теет . Да, ясно.
  СОКРАТ . И все же без знания, хотя и с правильным суждением — не таков ли [b] наш взгляд?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Тем не менее, имея отчет об этом вместе со своим верным суждением. Видите ли, он писал ее, владея буквами; и мы договорились, что это учетная запись.
  ТЕТЕТ : Верно .
  СОКРАТ . Итак, друг мой, у нас есть правильное суждение вместе с отчетом, который мы еще не имеем права называть знанием.
  Теет . Боюсь, что это так.
  СОКРАТ . Значит, это был всего лишь сон бедняка о золоте, который нам приснился, когда мы думали, что получили самое верное представление о знании. Или это рано, чтобы быть суровым? Возможно, это не тот способ, которым следует [c] определять «учетную запись». Мы сказали, что человек, определяющий знание как правильное суждение вместе с отчетом, выберет одно из трех значений слова «отчет». Возможно, последний и есть тот, по которому его можно определить.
  Теат . Да, вы правы, что напомнили мне; осталась еще одна возможность. Первый был своего рода голосовым образом мысли; тот, который мы только что обсуждали, был путем к целому через элементы. Каково ваше третье предложение?
  СОКРАТ . То, что сказало бы большинство людей, а именно способность назвать некий признак, по которому предмет, о котором тебя спрашивают, отличается от всего остального.
  Теет . Не могли бы вы привести пример такого «отчета» о чем-либо?
  СОКРАТ . Ну, возьми солнце, если хочешь. Я полагаю, вас бы удовлетворил ответ, что это самое яркое из тел, которые движутся вокруг земли по небу.
  Теет . О да, вполне.
  СОКРАТ . Теперь я хочу, чтобы вы усвоили принцип, который это иллюстрирует. Это то, о чем мы только что говорили: если вы уловите различие, которое отличает вещь от всего остального, то, как говорят некоторые, вы получите ее объяснение. С другой стороны, до тех пор, пока вы улавливаете какую-то общую черту, вы будете рассказывать обо всех тех вещах, которые имеют эту общую черту.
  [e] Театет : Я вижу; Я думаю, очень хорошо называть такие вещи счетом.
  СОКРАТ . Тогда, если человек с правильным суждением о какой-либо из существующих вещей постигает вдобавок ее отличие от всего остального, он становится знающим то, о чем прежде судил.
  Теет . Во всяком случае, таково наше нынешнее положение.
  СОКРАТ : Ну, в этом месте, Теэтет, что касается того, что мы говорим, я для всего мира подобен человеку , смотрящему на теневую картину; 48 когда я нахожусь близко к нему, я ни в малейшей степени не могу его воспринять, хотя когда я стоял далеко от него, мне казалось, что оно имеет какой-то смысл.
  ТЕТЕТ : Как это ?
  [209] СОКРАТ : Я попробую объяснить. Предположим, я составил о вас правильное суждение; если я смогу вдобавок понять ваш счет, я знаю вас, а если нет, то я просто вас осуждаю.
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . И отчет должен был заключаться в разъяснении твоего отличия?
  Теет . Это так.
  СОКРАТ : Значит, когда я просто судил, моя мысль не улавливала никакой разницы между тобой и остальным человечеством?
  ТЕТЕТ : Очевидно.
  СОКРАТ . Кажется, я имел в виду какую-то общую черту, нечто, что принадлежит тебе не больше, чем кому-либо другому.
  [b] Театет Да, должно быть так.
  СОКРАТ : Тогда скажи мне, во имя Неба, как, если это было так, случилось так, что ты был объектом моего суда и никто другой? Предположим, моя мысль такова: «Это Теэтет — человек, у которого есть нос, глаза и рот», и так далее по всему списку конечностей. Заставит ли меня эта мысль думать о Теэтете, а не о Феодоре, или о пресловутом «самом отдаленном мисийце»?
  Теат . Нет, как же так?
  СОКРАТ . Но предположим, что я думаю не только о «том, у которого есть нос и [c] глаза», но и о «том, у которого курносый нос и выпученные глаза». Буду ли я и тогда судить вас больше, чем себя или кого-нибудь подобного?
  Теет . Вовсе нет.
  СОКРАТ . Я полагаю, что я не буду судить Теэтета до тех пор, пока эта твоя курносость не оставит во мне отпечаток и не установит во мне репутацию, которая некоторым образом отличается от других курносостей, которых я видел. ; и так с остальными деталями вашего макияжа. И это напомнит мне, если я встречу тебя завтра, и заставит меня правильно судить о тебе.
  Теет . Совершенно верно.
  СОКРАТ . Тогда правильное суждение также должно относиться к различию [d] того, о чем оно ?
  Теет . Во всяком случае, так кажется.
  СОКРАТ . Тогда чем еще может быть это «добавление объяснения для правильного суждения»? Если, с одной стороны, это означает, что мы должны вынести другое суждение о том, чем одна вещь отличается от остальных вещей, то от нас требуется сделать что-то очень абсурдное.
  ТЕТЕТ : Как это ?
  СОКРАТ . Потому что у нас уже есть правильное суждение о том, чем одна вещь отличается от других вещей ; и затем нам предлагается добавить правильное суждение о том, чем оно отличается от других вещей. В таком случае то, как вращается каток, или пестик, или что-либо еще из пословиц, было бы ничем [е] по сравнению с такими направлениями; их можно было бы более справедливо назвать делом «слепой ведет слепого». Сказать нам добавить то, что у нас уже есть, чтобы узнать, о чем мы судим, весьма похоже на поведение невежественного человека.
  Теет . А если бы, с другой стороны,...? 49 Что еще вы собирались предложить, когда только сейчас начали это расследование?
  СОКРАТ . Ну, если «добавление объяснения» означает, что мы должны познать различие , а не просто судить о нем, то это самое великолепное из наших объяснений знания оказывается очень забавным делом. Ибо [210] познание — это, конечно, приобретение знания, не так ли?
  ТЕТЕТ : Да.
  СОКРАТ . Итак, кажется, ответ на вопрос «Что такое знание?» будет «Правильное суждение, сопровождаемое знанием различия» — ибо именно это нас просят понять под «добавлением объяснения».
  Теет . Очевидно, да.
  СОКРАТ . И, конечно же, глупо говорить нам, когда мы пытаемся открыть, что такое знание, что это правильное суждение, сопровождаемое знанием , будь то о различии или о чем-то другом? Итак, Теэтет, знание не есть ни созерцание, ни истинное суждение, ни счет, добавленный [b] к истинному суждению.
  Теат . Похоже, что нет.
  СОКРАТ : Ну что, дорогой мальчик, мы все еще беременны, все еще в родах с какими-либо мыслями о знании ? Или мы избавились от них всех?
  Теет . Что касается меня, Сократ, ты заставил меня сказать гораздо больше, чем когда-либо было во мне, бог знает.
  СОКРАТ : Ну, тогда наше искусство акушерства говорит нам, что все эти отпрыски — ветряные яйца, и их не стоит воспитывать ?
  Теет . Несомненно.
  СОКРАТ . Итак, Теэтет, если ты когда-нибудь в будущем попытаешься изобрести или преуспеешь в измышлении других теорий, они будут [c] лучшими в результате этого исследования. И если ты останешься бесплодным, твои товарищи найдут тебя более мягким и менее утомительным; вы будете скромны и не будете думать, что знаете то, чего не знаете. Это все, чего может достичь мое искусство, и ничего больше. Я не знаю ничего из того, что знают другие люди — великие и вдохновенные люди сегодняшнего и вчерашнего дня. Но это искусство акушерства моя мать и я наделил нас Богом; она, чтобы освободить [210d] женщин, я, чтобы освободить мужчин, молодых и щедрых духом, всех, кто имеет хоть какую-то красоту. А теперь я должен идти на Королевское крыльцо, чтобы встретить обвинение, которое Мелет предъявил мне; но давай встретимся здесь снова утром, Феодор.
  
  1 . Слова «мудрый» и «мудрость» в аргументе, который начинается здесь, представляют собой греческие слова sophos и sophia . Суть аргумента будет более естественно восприниматься на английском языке, если читатели заменят в уме слова «эксперт» и «экспертиза».
  2 . «Полномочия» — это математический термин для квадратов. Напротив, в 148a–b «силе» дается новое, специально определенное употребление для обозначения вида линии, а именно. несоизмеримые линии, для которых мальчики хотели общий счет. Может быть полезно дать краткое объяснение математики отрывка.
  Две линии несоизмеримы тогда и только тогда, когда они не имеют общей меры; то есть ни одна единица длины не будет измерять оба без остатка. Два квадрата несоизмеримы по длине тогда и только тогда, когда их стороны — несоизмеримые прямые; сами площади могут быть еще соизмеримы, т. е. обе измеримы некоторой единицей площади, как упоминается в 148b. Когда Теодор показал для ряда степеней (квадратов), что каждая из них несоизмерима по длине с одним футом (единицей) квадрата, мы можем думать о нем как о доказывающем случай за случаем иррациональность , , … . Но это было не то, как он думал об этом сам. Греческие математики не признавали иррациональные числа , но относились к иррациональным величинам как к геометрическим объектам: в данном случае к линиям, определяемым площадями квадратов, которые можно построить на них. Точно так же мы можем думать о формуле мальчиков для степеней или квадратных линий на 148a–b как о том, что для любого положительного целого числа n иррационально тогда и только тогда, когда не существует положительного целого числа m такого, что n = m × m . Но опять-таки греческий математик подумал бы об этом обобщении в геометрических терминах, в которых его излагает Теэтет.
  3 . Имя означает «Она, которая выявляет добродетель».
  4 . Аристид — один из двух молодых людей, образование которых Сократ обсуждает в Лахесе (см. 178a–179b).
  5 . Знаменитый софист. См. Протагор 315d, 337a–c, 340e–341c, 358a–b.
  6 . Протагор из Абдеры был философом и софистом пятого века до нашей эры ; это, кажется, было названием его книги.
  7 . Гераклит был известен тем, что утверждал, что «все течет» (ср. 179d ff.). Эмпедокл описал космический цикл, в котором вещи образуются и растворяются путем объединения и разделения четырех элементов: земли, воздуха, огня и воды. Эпихарм с юмором использовал идею о том, что все всегда меняется, когда должник утверждает, что он не тот человек, который взял на себя долг. Парменид остается вне хора согласия, потому что он считал, что единственная реальность есть одна единственная, совершенно неизменная вещь (ср. 183e).
  8 . Илиада xiv.201, 302.
  9 . С греческого языка можно было бы точно так же перевести «что душа приобретает и сохраняет знание»; возможно, можно ожидать, что читатель услышит это предложение в обоих направлениях.
  10 . Илиада VIII.17–27. Зевс хвастается, что если бы он потянул за золотую нить, спущенную с неба, он мог бы поднять землю, море и все остальное, крепко обвязать веревку вокруг вершины горы Олимп и оставить жребий висеть в воздухе.
  11 . См. Ипполит 612.
  12 . Теогония 265. "Таумас" означает чудо, тогда как Ирис, посланница богов, есть радуга, проходящая между землей и небом.
  13 . Альтернативным переводом может быть: «предположение, что ничто не есть, а скорее становится хорошим, красивым или чем-то из того, о чем мы только что говорили».
  14 . Отсылка к печально известному заявлению Протагора (Diog. Laert. 9.51): «Что касается богов, я не могу знать, существуют ли они или не существуют, или каковы они по форме; ибо есть много препятствий к познанию, неясность предмета и краткость человеческой жизни».
  15 . Богатый афинянин, известный своим покровительством софистам: «человек, который потратил на софистов больше денег, чем все остальные вместе взятые» ( Апология 20а). Обсуждение платоновского Протагора происходит в его доме, где останавливаются Протагор и другие заезжие софисты.
  16 . Буквально «софист».
  17 . Легендарный разбойник, напавший на путешественников на побережье между Мегарой и Коринфом. Его самый известный «метод» заключался в том, чтобы заставить их вымыть ему ноги и сбросить их со скалы в море, пока они это делали.
  18 . Говорят, что Антей жил в пещере и заставлял всех прохожих бороться с ним, что неизменно приводило к фатальным результатам.
  19 . Одиссея XVI.121.
  20 . Эта цитата из утерянного стихотворения Пиндара указана как его фраг. 292 (Снелл).
  21 . Первый основатель греческой натурфилософии (шестой век до н.э. ), о котором у нас есть анекдоты, но мало достоверной информации.
  22 . Чтение с Мадвигом, тау чрусион .
  23 . Альтернативный текст (принимая гипотезу d ē вместо m ē в 179a1 и сохраняя mss' haut ō i в а3) дает: «если он действительно имел привычку убеждать своих учеников, что даже в отношении будущего ни состояние, — ни рассказчик, ни кто другой не может судить лучше, чем сам».
  24 . Т.е. принцип, что все действительно есть движение (156а).
  25 . И текст, и смысл этой цитаты неясны.
  26 . Мелисс Самосский был последователем Парменида в пятом веке.
  27 . Это первое появление в греческом языке слова poiotēs , «качество» или « какой-то», образованного Платоном от вопросительного прилагательного poios , «какого рода?».
  28 . Илиада III.172.
  29 . Ссылка, вероятно, на дискуссию между Сократом и Парменидом в Пармениде .
  30 . А именно, глаза и уши.
  31 . См. 143д.
  32 . Чтение [ anti tinos ] для [ ti ] Бернета на 189c1; последнее прочтение даст: «когда человек утверждает, что одна из вещей, которые есть, является другой из вещей, которые есть, заменив в своей мысли одно другим».
  33 . Греческая идиома здесь может использоваться, чтобы сказать, что какая-то конкретная красивая вещь безобразна, или что красота есть уродство.
  34 . В греческом языке противопоставление «одного» и «другого» здесь выражается повторением слова, означающего «другой», что буквально приводит к непарадоксальной тавтологии «другой есть другой». Как Сократ в 189c–d воздерживался от парадоксальной интерпретации «истинно ложного» Теэтета, так и Теэтет должен воздерживаться от этой непарадоксальной интерпретации Сократа «один есть другой».
  35 . Транслитерация варианта греческого выражения «судить других», которое Сократ использует здесь.
  36 . Илиада II.851, XVI.554. Слово «сердце», приписываемое здесь Гомеру, — « кеар » , имеющее внешнее сходство со словом «воск» — kēros .
  37 . Согласно схолиасту, история была такова: некоторые путники подошли к берегу реки, которую хотели перейти вброд; один из них спросил проводника: «Вода глубокая?» Он сказал: «Это покажет вам», т. е. вы должны попробовать сами.
  38 . «Учетная запись» переводится как « логос», что также может означать «утверждение», «аргумент», «речь» и «дискурс».
  39 . В качестве альтернативы скобка может быть переведена: «(это слово он использовал)». Перевод в тексте выражает удивление по поводу утверждения, что некоторые вещи вообще непознаваемы. Альтернативный перевод обращает внимание на конкретное греческое слово, используемое для обозначения «познаваемый».
  40 . «Буквы» переводится как stoicheia , что также может означать «элементы» в более общем смысле (и иногда так переводится ниже). «Слоги»: по-гречески sullabai , также переведенный ниже как «комплексы».
  41 . То есть семь гласных древнегреческого языка, в отличие от двух классов согласных: немые, такие как В, которые не могут быть произнесены без гласного, и полугласные, такие как S, которые могут произноситься.
  42 . Слово, переведенное как «сумма» ( pan ), и слово, переведенное как «все» ( panta ) во фразе «все части», являются формами единственного и множественного числа одного и того же греческого слова.
  43 . В 204а.
  44 . См. 203d–e.
  45 . В качестве альтернативы (принимая гипотезу to for touto в 205d): «И есть ли для этого какая-либо другая причина, кроме того, что она едина по форме и неделима на части?»
  46 . «Отчет» здесь переводит legein , обычное греческое слово, означающее «говорить, говорить, говорить о», что соответствует логосу в его более широком значении «речь, дискурс, утверждение».
  47 . Работы и дни 456.
  48 . Упомянутая живописная техника ( скиаграфия ), по-видимому, зависела от контрастов между светом и тенью для создания видимости формы и объема. Более знакомым современным читателям сравнением будет пуантилистская картина Сёра.
  49 . Чтение Ei ge dē … для Eipe dē в 209e5.
  * Альтернативно это предложение можно было бы перевести так: «Что мы должны сделать, так это воспользоваться искусством нашей акушерки, чтобы освободить Теэтета от мыслей, которые он задумал о природе знания».
  СОФИСТ
  Перевод Николаса П. Уайта.
  На следующий день после их беседы в Теэтете геометр Феодор вместе со своими афинскими учениками Теэтетом и молодым тезкой Сократа воссоединяется Сократа для дальнейшего обсуждения. Они приносят с собой философа, посещающего из Элеи, греческого города на юге Италии, известного как родина великого философа Парменид и его ученик, логик Зенон, оба из которых Сократ столкнулся с еще одним диалогом, тесно связанным с этим, Парменидом. Сократ спрашивает, лечат ли этот посетитель и другие в Элее философа. государственный деятель и софист, как на самом деле одно, одно своего рода человек, хотя и кажется разным людям подпадающим только под одно или другой из этих заголовков — или, скорее, обладающий тремя различными интеллектуальными способностями, как показывают их три имени. Услышав, что это мнение элеатов, таким образом, он инициирует два последовательных сложных обсуждения. Во-первых, в Софисте гость, решив использовать излюбленную Сократом процедуру вопросов и ответов, отображает во всех подробностях свою собственную концепцию софиста. В Statesman он затем продолжает так же и с государственным деятелем. Третьего обсуждения нет. философ, несмотря на случайные предположения, что первоначальная повестка дня требует его. Посетитель, в конце концов, выдающийся философ. Возможно, намерение Платона состоит в том, чтобы отличить для нас философа от этих двух других, показывая величайший философ за работой, определяя их и тем самым демонстрируя свою собственную преданность истине и правильный метод анализа для ее достижения: для Платона вместе они определяют философа.
  Давая определение софисту, посетитель использует «метод разделения» — или, точнее, о «сборе и разделении», описанном в «Федре» 265d ff. и раньше у Филеба ; это также лежит в основе последнего обсуждения разновидностей удовольствия и знания. Сначала он предлагает шесть различных путей для понимания софиста, систематически разграничив определенные классы внутри последовательно меньшие, вложенные, более инклюзивные классы практиков; эти конкретные подклассы затем идентифицируются как софисты. По-видимому, «софистика» несколько слабо связанный набор различных способностей — он охотится на богатых, выдающихся молодых людей, чтобы получать плату за убедительные разговоры с ними о добродетели, он продает (при нескольких различных обстоятельствах) элементы предполагаемых знаний о того же предмета, он является экспертом в победе в частных дебатах о праве и неправильно, она очищает души людей, опровергая их ложные или плохо подкрепленные идеи. И все же в окончательном отчете, чье долгожданное завершение достигнуто только в самом конце диалога — софист «заперт» как тот, кто, хотя и сознает, что ничего не знает, произносит на словах совершенно неадекватные «копии» правды по важным предметам, которые он показывает другим чтобы быть правдой, хотя, будучи ложными, они вряд ли даже похожи на нее. связь этого последнего определения с шестью первыми до конца не изучена. Посетитель может намекать на общий принцип, согласно которому иногда «природа» или реальная «вид» не имеет единого места в систематическом делении; объединяет множество различных расположенные функции, каждая со своими отличиями от более непосредственного интеллектуального соседи. В любом случае основная идея «метода сбора деления» заключается в том, что каждую вещь следует понимать посредством полного, живого осознания. своих сходств и различий по отношению к другим вещам — своего рода осознание того, что различные подразделения побуждают нас достичь. Многое другое общее инструкции о том, как правильно использовать «метод», даны в «Stateman».
  Посетитель откладывает окончательную отчетность, потому что видит необходимость во-первых, чтобы показать, как вообще возможно, чтобы кто-то делал то, что он хочет сказать, софист делает — говорит слова, которые кажутся истинными, но на самом деле ложны. беда в том, что он понимает ложное высказывание как высказывание «чего нет», тогда как его учитель Парменид классно утверждал, что это невозможно: поэтому от него требуется заняться «отцеубийством» — показать, как ошибался Парменид. Там следует подробное обсуждение значения «что есть», а также того, «что не есть», в котором мы видим Платона, разрабатывающего новую теорию природы Форма бытия и его отношения к другим «величайшим» или наиболее всеобъемлющим Формы: такая теория нужна для того, чтобы сказать «чего нет» — говорить ложно - понятно в конце концов. Большая часть интереса к диалогу всегда в этом метафизическом экскурсе в тему бытия — и небытия — в общем.
  СМК
  
  
  [216] ТЕОДОР : Мы пришли вовремя по вчерашнему соглашению, Сократ . Мы также привезем этого человека, который у нас в гостях. Он из Элеи и входит в группу, собравшуюся вокруг Парменида и Зенона. И он очень философ.
  СОКРАТ . Ты приведешь гостя, Феодор? Или вместо этого вы приводите бога, не осознавая этого, как те, кого упоминает Гомер? Он говорит [b], что боги сопровождают людей, которые почтительны и справедливы. 1 Он также говорит, что бог посетителей — который, по крайней мере, такой же бог, как и любой другой, — это компаньон, который следит за действиями людей, как преступными, так и законными. Так что ваш гость может быть великой силой, следующей за вами, своего рода богом опровержения, чтобы следить за нами и показывать, как плохо мы говорим, — и опровергать нас.
  ФЕОДОР : Это не стиль нашего гостя, Сократ . Он более умеренный, чем энтузиасты полемики. И богом он мне вовсе не кажется. Он божественен , но ведь я называю так всех философов. [с]
  СОКРАТ : И это правильно для тебя, мой друг . Но, думаю, отличить таких людей не легче, чем отличить богов. Несомненно, подлинные философы, которые «населяют наши города» 2 — в отличие от фальшивых — принимают самые разные обличья только из-за невежества других людей. Когда философы смотрят сверху вниз на жизнь тех, кто ниже их, некоторые люди думают, что они ничего не стоят, а другие думают, что они стоят всего на свете. Иногда они принимают вид государственных деятелей, а иногда и софистов. [d] Иногда они также могут производить впечатление, что они совершенно безумны. Но если наш гость не возражает, я был бы рад, если бы он рассказал нам, к чему люди, откуда он родом, применяли следующие имена и что они думали об этих вещах? [217]
  ГЕОДОР : Какие вещи ?
  СОКРАТ : Софист , государственный деятель и философ .
  ТЕОДОР : Что или что именно заставляет тебя задуматься над тем, чтобы задать этот вопрос ? Какую особую проблему, связанную с ними, вы имеете в виду?
  СОКРАТ . Это: они думали, что софисты, государственные деятели и философы составляют один или два типа вещей? Или они разделили их на три вида, соответствующие трем именам, и каждому из них присвоили одно имя?
  ТЕОДОР : Я не думаю, что он обиделся бы, если бы рассказал нам об этом . Или будет, сэр?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Нет, Теодор, меня это не оскорбит. У меня нет возражений. [b] И ответ прост: они думают, что есть три вида. Однако четкое различение того, чем является каждый из них, — непростая и непростая работа.
  ФЕОДОР : К счастью, Сократ, тебе попались слова, очень похожие на те, о которых мы его спрашивали. И он извинялся перед нами так же, как только что извинялся перед вами, — ведь он много слышал об этом деле и не забыл его.
  СОКРАТ . В таком случае, сэр, не отказывайте в нашей первой же просьбе. Скажи нам [c] это. Когда вы хотите что-то кому-то объяснить, вы обычно предпочитаете объяснять это самостоятельно в длинной речи или делать это с помощью вопросов? Так однажды сделал Парменид, когда он был очень стар, а я был молод. 3 Он использовал вопросы, чтобы создать прекрасную дискуссию.
  [d] ПОСЕТИТЕЛЬ : Легче сделать это вторым путем, Сократ, если ты говоришь с человеком, с которым легко обращаться и который не создает проблем. В противном случае проще сделать это в одиночку.
  СОКРАТ : Ты можешь выбрать здесь кого угодно. Вам все ответят вежливо. Но если вы последуете моему совету, вы выберете одного из молодых — Теэтета или, если на то пошло, любого из других, которые вы предпочитаете.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Пока я здесь с вами в первый раз, Сократ, мне было бы [э] стыдно не превращать нашу встречу в разговор взаимных уступок, а вместо этого растягивать вещи и давать долгие рассуждения. непрерывная речь от себя или даже к кому-то другому, как если бы я произносил речь. Человек не ожидал бы, что проблема, которую вы только что упомянули, будет такой незначительной, как предполагает ваш вопрос. На самом деле это требует очень долгого обсуждения. С другой стороны, безусловно, грубо и некультурно для посетителя не угодить вам и этим людям, особенно когда вы говорите так, как [ 218] вы говорите. Итак, я соглашусь с Теэтетом как с тем, с кем можно поговорить, по вашему настоянию и потому, что я сам с ним уже говорил раньше.
  Теет . Тогда сделайте это, сэр, и вы окажете всем нам услугу, как сказал Сократ.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда, Теэтет, нам, наверное, нечего больше говорить об этом. Отныне ты тот, с кем я должен поговорить до конца. Но если тебя раздражает то, как много времени занимает работа, тебе следует винить здесь своих друзей, а не меня.
  [b] Теат. Я не думаю, что я сдамся сейчас, но если что-то подобное произойдет, мы должны будем использовать этого другого Сократа в качестве замены. Он тезка Сократа, но он моего возраста и занимается со мной, и он привык делить со мной множество задач.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Хорошо. По ходу разговора вы будете думать об этом самостоятельно. Но со мной, я думаю, нужно начать исследование с [с]софиста — с поиска его и ясного описания того, что он такое. В этом случае у нас с вами общее только имя, и, возможно, каждый из нас использовал его для разных целей. Во всяком случае, однако, нам всегда нужно быть в согласии о самой вещи посредством словесного объяснения, а не обходиться без такого объяснения и соглашаться только в имени. Но не так-то просто уловить племя, которое мы собираемся искать, — я имею в виду софиста, — или сказать, что это такое. Но если важный вопрос нужно хорошо проработать, то, как давно думали все [d], нужно сначала потренироваться на неважных, более простых вопросах. Так вот мой совет нам теперь, Теэтет: так как мы думаем, что трудно выследить и иметь дело с добрым, софист , мы должны сначала упражняться в нашем методе охоты на чем-нибудь более легком - если вы не можете сказать нам о другом способе, который как-то более многообещающий.
  Теет . Не могу.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Вы хотите, чтобы мы сосредоточились на чем-то тривиальном и попытались использовать его в качестве модели для более важного вопроса?
  ТЕТЕТ : Да. [е]
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что мы могли бы предложить из того, что неважно и легко для понимания, но может быть объяснено так же, как и более важные вещи? Например, рыболов : разве это не всем известно, но не стоит слишком серьезно относиться к этому?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Это, я полагаю, обеспечит подходящий метод охоты [219] и способ говорить о том, что нам нужно.
  Теет . Это было бы прекрасно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, тогда пойдем за рыболовом с этой точки старта. Скажите, мы его будем считать специалистом в чем-то или неспециалистом с какими-то способностями?
  ТЕТЕТ : Он определенно не неспециалист .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но экспертиза в целом делится на два типа .
  ГЕТЕТ : Как?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Есть земледелие или любой вид ухода за любым смертным телом; а также забота о собранных или изготовленных вещах, которые мы называем оборудованием; и есть имитация. Правильно было бы назвать все [b] эти вещи одним именем.
  ГЕТЕТ : Как? Какое имя?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Когда вы создаете что-то, чего раньше не было, мы говорим , что вы производитель, и что то, что вы создали, производится.
  ТЕТЕТ . Верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И все, через что мы только что прошли, имеет свою собственную способность к этому .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Давайте поместим их в рубрику производства.
  Теет . Хорошо. [с]
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Далее, рассмотрим весь тип, связанный с обучением, узнаванием, торговлей, боем и охотой . Ни один из них ничего не создает. Они берут вещи, которые существуют или возникли, и одними из них овладевают словами и действиями, а другими не дают завладеть. По этой причине было бы уместно назвать все части этого типа приобретением.
  Теет . Да, это было бы уместно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Если каждое умение подпадает под приобретение или производство, Теэтет [d], к какому из них мы отнесем ловлю рыбы?
  Теет : Приобретение, очевидно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Разве нет двух типов опыта в приобретении? Является ли один тип взаимовыгодным обменом через подарки, плату и покупку? И может ли другой тип, который приводит вещи во владение посредством действий или слов, быть умением завладевать?
  Теет . Во всяком случае, похоже на то, что мы сказали.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, а не разделить ли владение на две части?
  ГЕТЕТ : Как?
  [e] ПОСЕТИТЕЛЬ : То, что делается открыто, мы называем боем, а то, что тайно, мы называем охотой.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И, кроме того , было бы неразумно не разрезать охоту надвое.
  ГЕТЕТ : Как?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Мы делим ее на охоту на живых существ и охоту на неживых.
  Теет . Да, если есть оба вида.
  [220] ПОСЕТИТЕЛЬ . Как же не быть? Но мы должны оставить часть, связанную с безжизненными вещами. У него нет названия, кроме некоторых видов дайвинга и прочих тривиальных вещей в этом роде. Другую часть, а именно охоту на живых животных, мы должны назвать охотой на животных.
  Теет . Хорошо.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А разве нельзя сказать, что охота на животных бывает двух видов ? Один из них — наземная охота, охота ногами, которая подразделяется на множество видов со многими названиями. Другой - водная охота, при которой охотятся на плавающих животных.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : И то, что плавает, мы видим, падает на существо с крыльями и на существо, живущее под водой.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А всякая охота на тварей с крыльями, я полагаю, называется ловлей птиц.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А всякая охота на подводных тварей — это рыбалка.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, тогда этот вид охоты можно разделить на две основные части .
  Теет . Какие они?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Один из них охотится стационарными сетями, а другой – набрасыванием.
  Теат . Что ты имеешь в виду? Как вы их делите?
  [c] ПОСЕТИТЕЛЬ : Первый — это все, что включает в себя окружение чего-либо и его ограждение, чтобы предотвратить его побег, поэтому разумно называть это ограждением.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Разве корзины, сети, скользящие узлы, шпулярники и т. д. не должны называться ограждениями?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Так что мы назовем эту часть охоты охотой за оградой или что-то в этом роде .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но то, что делается с помощью крюков или трехконечных копий, другое, и мы должны назвать это одним словом — охота на удары. Или [d] какой термин будет лучше?
  Теет : Не будем беспокоиться об имени. Тот подойдет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Есть еще часть забастовок, которые проводятся ночью при свете костра, и, как это бывает, люди, которые этим занимаются, называют охотой за факелами .
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но вся дневная часть называется крючьями, потому что даже у трехзубых копий есть крючки на концах.
  Теет . Да, это так называется. [е]
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Затем одна часть захватывающей части удара выполняется ударом сверху вниз . И так как вы обычно используете копье с тремя зубьями таким образом, я думаю, это называется копьем.
  Теет . Некоторые так и называют.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И я предполагаю , что остался только один тип.
  ТЕЕТ : Что ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Это тип удара , противоположный предыдущему. Делается это крючком не к какой-либо части тела рыбы, а всегда к голове и рту жертвы , и подтягивается снизу вверх с помощью удочек или камыша. Как мы собираемся сказать, что его имя должно быть, Теэтет?
  Теет . Думаю, теперь мы нашли то, что, как говорили, стремились найти.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, теперь мы согласны с опытом рыболова, а не [b] только с его названием ; кроме того, мы достаточно усвоили и словесное объяснение самой вещи. В экспертизе в целом половина была приобретательной; половина приобретателя вступала во владение; половина владений приходилась на охоту; половина охоты была охотой на животных; половина охоты на животных приходится на водную охоту; вся нижняя часть водной охоты была рыбной ловлей; половина промысла приходилась на поклевку; и половина удара зацепила. А та часть подсечки, которая включает в себя удар, подтягивающий предмет снизу вверх, называется именем, происходящим от его [с] сходства с самим действием, то есть ловлей на удочку или ловлей рыбы — это то, чем мы занимаемся. поиск.
  Теет . Во всяком случае, у нас есть вполне адекватная демонстрация этого.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Что ж, давайте воспользуемся этой моделью, чтобы попытаться найти софиста и посмотреть, что он из себя представляет .
  ТЕТЕТ : Хорошо .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, первый вопрос заключался в том, должны ли мы предположить, что рыболов не является экспертом, или что он является экспертом в чем-то ?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, так что же , софист — дилетант или вполне [d] и действительно знаток?
  Теет . Он вовсе не мирянин. Я понимаю, о чем вы говорите: он должен быть таким человеком, на которого указывает имя софист . 4
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Значит, нам нужно взять его, чтобы он получил некую экспертизу .
  Теат . Но что это?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ради бога , разве мы не признаем, что один человек принадлежит к тому же роду, что и другой?
  Теет . Какие люди?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Рыболов и софист.
  Теат . Каким образом?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Мне они оба явно кажутся охотниками.
  [e] Театет : Мы сказали, какой охотой занимается рыболов. Что делает софист?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы разделили всю охоту на две части: на наземных животных и на плавающих.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы прошли одну часть, о животных, которые плавают под водой . А вот наземную часть мы оставили неразделенной, хотя и отметили, что она содержит много видов.
  [222] ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . До этого момента софист и рыболов идут одним путем, начиная с опыта в добыче.
  Теет . Во всяком случае, кажется.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но , начиная с охоты на животных, они отворачиваются друг от друга. Ходят к прудам, рекам и морю и охотятся там на зверей.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Другой идет в землю и к разным рекам, которые подобны обильным лугам богатых юношей, чтобы завладеть живущими там вещами .
  [b] Театет : Что ты имеешь в виду?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Есть два основных вида охоты на суше.
  Теет . Какие они?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Приручить и диких.
  Теет . Есть ли такая вещь, как охота на ручных животных?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Во всяком случае, да, если люди — ручные животные. Делайте какие угодно предположения: либо ручных животных нет, либо ручные животные есть, а люди дикие, либо, скажете вы, люди ручные, но на них не охотятся. Уточните, что вы предпочитаете говорить.
  [c] ТЕАТ : Я думаю, что мы ручные животные, и я скажу, что на людей на самом деле охотятся.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда скажем, что охота на ручных животных делится на две части.
  ГЕТЕТ : Как?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Возьмем пиратство, порабощение, тиранию вместе со всем, что связано с войной, и определим их все вместе как охоту с применением силы.
  ТЕТЕТ : Хорошо .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А еще мы возьмем юридическое ораторское искусство, политическое ораторское искусство и беседу вместе, в одно целое, и назовем их все одним-единственным искусством, [d] искусством убеждения.
  ТЕТЕТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Допустим , есть два вида убеждения.
  Теет . Какие они?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Одно делается в частном порядке, а другое — публично.
  Теет . Да, каждый из них относится к одному типу.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А разве одна часть частной охоты не приносит заработок, а другая дает подарки?
  Теет . Я не понимаю.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Кажется, вы не обращаете внимания на то, как охотятся влюбленные .
  Теет . При чем тут?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : То, что когда они охотятся на людей , они тоже дарят подарки.
  Теет . Совершенно верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Назовем этот тип мастерством в любви .
  Теет . Хорошо.
  Посетитель : Одна часть наемного типа приближается к людям, будучи приятной, использует только удовольствие в качестве приманки и зарабатывает только на собственную комнату и питание . Думаю, мы все назвали бы это лестью или умением угождать людям. [223]
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но разве тот вид наемного труда, который действительно приносит деньги, хотя и утверждает, что имеет дело с людьми ради добродетели, не заслуживает того, чтобы его называли другим именем ?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Какое имя? Попробуй и скажи.
  ТЕТЕТ : Это очевидно . Думаю, мы нашли софиста. Думаю, это имя ему подходит.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Итак, согласно нашему сообщению, Теэтет, кажется, что этот вид опыта относится к присвоению, овладению, охоте, охоте на животных, охоте на суше, охоте на людей, охоте по убеждению, охоте в частном порядке и зарабатывание денег. 5 Это охота на богатых, видных молодых людей. И судя по тому, как обернулось наше объяснение, это то, что следует назвать опытом софиста.
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  [c] ПОСЕТИТЕЛЬ : И все же давайте посмотрим на это и с этой точки зрения, поскольку то, что мы ищем, — это не тривиальная экспертиза, а весьма разнообразная. И даже в том, что мы только что сказали ранее, оно на самом деле представляет собой видимость не того, что мы сейчас говорим, а другого типа.
  ГЕТЕТ : Как?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Опыт приобретения состоял из двух частей: охоты и обмена .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Допустим, есть два вида обмена: дарить и продавать .
  Теет . Хорошо.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И мы также собираемся сказать , что продажи делятся пополам.
  [d] ГЕТЕТ : Как?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Одна часть — это продажа вещей, которые делает сам продавец . Другой — это поставка, то есть поставка вещей, которые производят другие люди.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А потом что? Разве та часть снабжения, которая осуществляется в городе, — около половины — не называется розничной торговлей?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : А разве оптовая торговля не та часть, которая покупает и продает вещи для обмена между одним городом и другим ?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  [e] ПОСЕТИТЕЛЬ : А разве мы не видим, что одна часть оптовой торговли продает вещи для питания и употребления тела в обмен на деньги, а другая продает вещи для души?
  Теет . Что ты хочешь этим сказать?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Может быть, мы не понимаем того, что для души, — ведь мы, конечно, понимаем другой вид .
  ТЕТЕТ : Да.
  [224] ПОСЕТИТЕЛЬ : Давайте рассмотрим всякую музыку, которую везут из одного города в другой, покупают здесь и продают там, а также картины, шоу и другие вещи для души . Некоторые из них перевозятся и продаются для развлечения, а другие — для серьезных целей. Мы можем использовать слово оптовик для обозначения перевозчика и продавца этих вещей точно так же, как и для того, кто продает продукты питания и напитки.
  ТЕТЕТ : Совершенно верно.
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Не могли бы вы использовать то же имя для кого-то, кто покупает и обменивает знания на деньги из города в город?
  ТЕТЕТ : Определенно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Не правильнее ли было бы сказать, что искусство выставления напоказ — одна из частей этой оптовой продажи души ? И разве мы не должны назвать другую часть этого, ту часть, которая состоит в продаже знаний, похожим и столь же нелепым именем?
  ТЕТЕТ : Определенно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И одно название следует использовать для той части этой продажи знания, которая имеет дело со знанием добродетели, и другое название для той части [с], которая имеет дело со знанием других вещей?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ко второму варианту подходит «экспертиза-продажа». А ты попробуй скажи мне имя первого.
  Теет . Какое другое имя вы могли бы назвать подходящим, кроме доброго софиста , которого мы сейчас ищем?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Я не мог назвать ни одного другого . Давай сейчас и давайте собирать все это вместе. Мы скажем, что знание части приобретения, обмена, продажи, оптовой продажи и оптовой продажи души, обращение со словами и обучение [d], которые имеют отношение к добродетели, — это софизм во втором своем проявлении.
  ТЕТЕТ : Определенно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . В-третьих, я думаю, вы назвали бы кого-нибудь точно так же, если бы он поселился здесь, в городе, и взялся бы зарабатывать на жизнь продажей тех же самых вещей, как купленных, так и сделанных им самим. сам.
  Теет . Да, хотел бы.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, вы все еще будете говорить, что софистика подпадает под приобретение, обмен и продажу, либо путем продажи в розницу вещей, сделанных другими, либо путем продажи вещей, сделанных им самим. Это розничная продажа любого обучения, связанного с перечисленными нами вещами.
  ТЕТЕТ : Так и должно быть, поскольку нам нужно оставаться последовательным в том, что мы сказали раньше .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Теперь давайте посмотрим, является ли тип , за которым мы гонимся, чем-то вроде следующего.
  ТЕЕТ : Что ? [225]
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Бой был частью приобретения .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И есть смысл разделить на две части .
  ГЕТЕТ : Как?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы возьмем одну часть для соревнований , а другую для борьбы.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И было бы уместно и уместно назвать насилием ту часть борьбы, в которой одно тело борется против другого .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : А что касается той части, в которой слова противопоставляются словам, то как еще вы назовете это, как не полемикой ? [б]
  Теет . Больше ничего.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но у нас должно быть два типа противоречий.
  Теат . Каким образом?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Поскольку речь идет об одном длинном публичном выступлении, направленном против другого, и о справедливости и несправедливости, это судебно-медицинская экспертиза .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но если это происходит в частных беседах и дробится на вопросы и ответы, разве мы обычно не называем это диспутом ?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Одна часть диспута связана с разногласиями по поводу контрактов [c] и не ведется систематическим или экспертным образом . Мы должны рассматривать это как своего рода диспут, поскольку мы можем выразить то, что отличает его. Но ему еще не давали имени, и оно не заслуживает того, чтобы получить его от нас.
  Теет . Это верно. Его подтипы слишком малы и разнообразны.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : А как насчет спора, который проводится со знанием дела и включает полемику по общим вопросам, в том числе о том, что справедливо, а что несправедливо ? Разве мы обычно не называем это дебатами? 6
  ТЕТЕТ : Конечно.
  [d] ПОСЕТИТЕЛЬ : Оказывается, часть дебатов тратит деньги впустую, а другая часть делает деньги.
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Давайте попробуем сказать , как каждого из них следует назвать.
  ТЕТЕТ : Мы должны.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Я думаю, что один из видов дебатов является результатом удовольствия, которое человек получает от деятельности, и предполагает пренебрежение собственными средствами к существованию . Но его стиль неприятен большинству людей, которые его слышат, и, на мой взгляд, правильно называть это болтовней.
  ТЕТЕТ . Примерно так люди это и называют.
  [e] ПОСЕТИТЕЛЬ : Теперь ваша очередь. Скажите, в чем его противоположность, которая зарабатывает деньги на дебатах между людьми.
  Теет . Как можно ошибиться, если скажут, что удивительный софист, за которым мы охотимся, снова объявился в четвертый раз?
  [226] ПОСЕТИТЕЛЬ : Кажется, его тип — это как раз та отрасль, которая приносит прибыль, в области дебатов, диспутов, полемики, борьбы, борьбы и приобретения . Согласно тому, что показывает нам теперь наш отчет, это софист.
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вот видите, как верно, что зверь сложный и одной рукой, как говорится, не поймаешь.
  Теет . Это требует обеих рук.
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Да, и вам понадобятся все ваши способности, чтобы идти по его следам в том, что грядет. Скажи мне: разве мы не называем некоторые вещи именами, которыми пользуются домработницы?
  Теет . Много чего. Но о чем вы спрашиваете?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Например, такие вещи, как фильтрация, процеживание, веяние .
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А еще мы знаем про чесание, прядение, ткачество и еще миллион подобных вещей, которые связаны с мастерскими ремеслами . Это правильно?
  Теет . Какой общий вывод вы пытаетесь донести этими примерами? [с]
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Все, что я упомянул, является своего рода разделением .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Так как во всех них используется один и тот же вид экспертизы, то, согласно тому, что я сказал, мы ожидаем, что у него будет одно имя .
  Теет . Как мы назовем это?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Дискриминация .
  Теет . Хорошо.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Подумайте, можем ли мы увидеть в нем два типа.
  Теет . Ты просишь меня быстро подумать.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . На самом деле в том, что мы назвали дискриминацией, один вид отделяет [d] худшее от лучшего, а другой отделяет подобное от подобного.
  Теет . Это очевидно — теперь, когда ты это сказал.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : У меня нет обычного названия для одного из них, но у меня есть название для такого рода дискриминации, когда оставляется лучшее и отбрасывается худшее .
  ТЕЕТ : Что ? Скажи мне.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Думаю, все говорят , что такая дискриминация очищает.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Разве все не увидят, что очищение бывает двух видов? [е]
  Теет . Да, может быть, если бы у них было время, но сейчас я не вижу.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Многие виды очищения, связанные с телом, вполне уместно объединить под одним простым названием .
  Теет . Какие именно? Какое имя?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Есть очищение внутренней части живых тел, которое осуществляется гимнастикой и медициной. И есть очищение [227] незначительной внешней части, совершаемое омовением. А еще есть очищение неживых тел, о которых заботятся валяние и всевозможные отделки и которые имеют множество специализированных и нелепых на вид названий.
  Теет . Очень смешно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Конечно, Теэтет . Но наш метод обращения со словами так или иначе не заботится о том, приносит ли очищение губкой или приемом лекарств много пользы или мало. Метод направлен на приобретение интеллекта, поэтому он пытается понять, как все виды знаний [b] относятся к одному и тому же роду или нет. И поэтому он ценит их всех одинаково, не думая, что некоторые из них более смешны, чем другие, в том, что касается их сходства. И это не делает человека более впечатляющим, потому что он демонстрирует охоту военным умением, а не сбором вшей. Вместо этого он обычно считает его более пустым. Более того, вы только что спросили, как мы называем все способности, которые приписываются [с] живым или неживым телам. Что касается этого, то для нашего метода не имеет значения, какое название кажется наиболее подходящим, лишь бы оно отделяло очищение души от очищения всего остального. Пока что метод только пытался отличить очищение, касающееся мышления, от других видов, если, конечно, мы понимаем, какова его цель.
  Теет . Я понимаю и согласен с тем, что есть два вида очищения: одно касается души, а другое — тела.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Хорошо. Затем послушайте и попытайтесь разрезать ту, которую мы упомянули, на две части.
  [d] ТЭЭТЕТ : Я постараюсь последовать твоему примеру и сократить его, как ты скажешь.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Разве мы говорим , что злоба в душе есть нечто отличное от добродетели?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : А очистить что-то означало оставить хорошее и выбросить все плохое .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Так что, поскольку мы можем найти какой-то способ удалить то, что плохо в душе, будет уместно назвать это очищением .
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы должны сказать, что есть два вида зла , которые затрагивают душу.
  Теет . Какие они?
  [228] ПОСЕТИТЕЛЬ : Одно подобно телесной болезни, а другое подобно уродству.
  Теет . Я не понимаю.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вероятно, вы считаете болезнь и разлад одним и тем же, не так ли?
  Теет Не знаю, что мне на это сказать .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Думаете ли вы, что разногласие — это просто разногласие между вещами, которые по своей природе однородны, и возникает из-за какого-то искажения?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А уродство есть именно постоянно непривлекательная диспропорция?
  [b] ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Так неужели мы не видим, что в душах бедных людей есть разлад между верованиями и желаниями, гневом и удовольствиями, разумом и болью и всем тем друг с другом ?
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но все они должны быть похожи друг на друга.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, мы были бы правы, если бы сказали , что зло есть разлад и болезнь души.
  ТЕТЕТ : Совершенно верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, тогда предположим, что что-то движущееся целится в цель [c] и пытается поразить ее, но при каждой попытке проходит мимо нее и промахивается. Мы собираемся сказать, что он делает это, потому что он правильно пропорционален или потому, что он непропорционален?
  Теет . Несоразмерно, очевидно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но мы знаем, что ни одна душа не может ничего не знать по своей воле.
  ТЕТЕТ : Определенно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но невежество происходит именно тогда , когда душа стремится к истине, [d] но отклоняется от понимания и потому находится вне себя.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Итак, мы должны принять , что невежественная душа безобразна и несоразмерна.
  Теат . Кажется, да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, в душе есть два вида зла. Большинство людей называют одну из них злобой, но это явно болезнь души.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Другое они называют невежеством, но если оно происходит только в душе человека, они не хотят согласиться с тем, что это форма зла .
  Теет . Одно следует признать безусловно — в этом я сомневался, когда вы только что это сказали, — что в душе есть два вида недостатков. Нам нужно сказать, что трусость, распущенность и несправедливость — это болезнь в нас, а крайнее невежество во всем — это своего рода безобразие.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : В случае с телом, разве не было двух видов экспертизы, имеющих дело с этими двумя состояниями ?
  Теет . Какие они были?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Гимнастика против уродства и лекарство от болезни. [229]
  ТЕТЕТ : Очевидно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А разве исправление не является самым подходящим из всех видов опыта для лечения дерзости, несправедливости и трусости ? 7
  Теет . Похоже, судя по тому, что думают люди.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, тогда разве учение о всех видах невежества не будет правильным лечением?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Должны ли мы теперь сказать, что есть только один вид опыта в [b] преподавании или их несколько, причем два из них являются наиболее важными? Думаю об этом.
  ТЕТЕТ : Я.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Я думаю, что так мы найдем его быстрее.
  ГЕТЕТ : Как?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Увидев, есть ли у невежества надрез посередине. Если оно состоит из двух частей, это заставит и учение иметь две части, по одной для каждой из частей невежества.
  Теет . Ну, ты видишь, что мы ищем?
  [c] ПОСЕТИТЕЛЬ : Я думаю, что вижу большой, трудный тип невежества, отличающийся от других и затмевающий их все.
  ТЕТЕТ : Каково это ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Не зная, но думая, что знаешь. Вот что, вероятно, является причиной всех ошибок, которые мы совершаем, когда думаем.
  Теет . Это верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И, кроме того, это единственный вид невежества , который называется неученостью.
  Теет . Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, тогда как назвать ту часть обучения, которая от него избавляется ?
  [d] Теат . Другая часть состоит, я думаю, в обучении ремеслам, но здесь, в Афинах, мы называем это образованием.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И почти все греки тоже, Теэтет. Но нам еще предстоит подумать о том, является ли образование неделимым или имеет разделы, о которых стоит упомянуть.
  Теет . Нам нужно подумать об этом.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Я думаю , что это можно как-то сократить.
  ГЕТЕТ : Как?
  [e] ПОСЕТИТЕЛЬ : Одна часть обучения, которое преподносится словами, — это ухабистая дорога, а другая часть — более гладкая.
  Теет . Что ты имеешь в виду под этими двумя частями?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Один из них — проверенный веками метод наших предков бранить или мягко подбадривать . Они применяли его прежде всего к своим сыновьям, [230] и многие до сих пор применяют его к ним, когда они делают что-то неправильное. Увещеванием было бы правильно назвать все это.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что касается другой части, то некоторые люди, кажется, имеют аргумент, чтобы привести себя в качестве аргумента, что недостаток знаний всегда непроизволен, и что если кто-то думает, что он мудр, он никогда не захочет узнать что-либо о том, что, по его мнению, он знает. умный в. Эти люди думают, что, хотя увещевание и требует большой работы, оно не приносит большой пользы.
  Теет . В этом они правы.
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Значит, они решили избавиться от веры в собственную мудрость другим способом.
  ГЕТЕТ : Как?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Кого-то подвергают перекрестному допросу, когда он думает, что говорит что-то, хотя ничего не говорит. Затем, поскольку его мнения будут меняться непоследовательно, эти люди легко будут их изучать. Они собирают его мнения во время обсуждения, ставят их рядом и показывают, что они противоречат друг другу в одно и то же время по одним и тем же предметам, в отношении к одним и тем же вещам и в одних и тех же отношениях. Обследуемые видят это, сердятся на себя и становятся спокойнее к другим. Таким образом они теряют свои надутые и жесткие представления о себе [c], и нет более приятной для слуха потери, которая оказывает на них более продолжительное воздействие. Врачи, работающие с телом, считают, что оно не получит пользы от предложенной ему пищи, пока не будет удалено то, что ему мешает изнутри. Люди, очищающие душу, мой юный друг, также думают, что и душа не извлечет никакой пользы из всякого предлагаемого ей учения, пока [d] кто-нибудь не посрамит ее, опровергнув ее, не устранит мнений, мешающих учению, и выставляет его очищенным, полагая, что он знает только то, что знает, и ничего больше.
  Теет . Это лучший и самый здоровый образ жизни.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . По всем этим причинам, Теэтет, мы должны сказать, что опровержение есть главный и самый важный вид очищения. Наоборот, мы должны думать, что даже царь Персии, если он остается неопровержимым, нечист [e] в самом важном отношении. Он также необразован и уродлив, точно так же, как любой, кто собирается быть по-настоящему счастливым, должен быть совершенно чистым и красивым.
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, тогда кого мы назовем людьми, применяющими эту форму экспертизы ? Боюсь назвать их софистами. [231]
  ТЕЕТ : Почему?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит , мы не слишком почитаем софистов.
  Теет . Но между софистом и тем , о чем мы говорили, есть сходство.
  Посетитель . А между волком и собакой самое дикое и самое нежное. Если вы хотите быть в безопасности, вы должны быть особенно осторожны со сходствами, поскольку тип, о котором мы говорим, очень скользкий. Во всяком случае, пусть это описание останется в силе. Я, конечно, не думаю, что, когда софисты будут достаточно настороже, спор пойдет о неважном различии. [б]
  Теет . Это кажется правильным.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак , пусть это будет очищающей частью умения различать вещи; и пусть это будет отмечено как часть того, что касается душ; и внутри это учение; и в рамках обучения это образование. И скажем, что в воспитании, судя по тому, как повернулось теперь обсуждение, опровержение пустой веры в собственную мудрость есть не что иное, как наша благородная софистика.
  Теет . Скажем так. Но софист появлялся множеством разных способов. Так что я не понимаю, какое выражение или утверждение может передать [c] правду о том, кто он есть на самом деле.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вы правы, что запутались . Но мы должны думать, что он также крайне сбит с толку тем, куда он может пойти, чтобы скрыться от нашего рассказа о нем. Поговорка о том, что вы не можете убежать от всех своих преследователей, верна. Так что теперь мы действительно должны идти за ним.
  ТЕТЕТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но давайте сначала остановимся, так сказать , отдышимся. И пока [d] мы отдыхаем, давайте спросим себя: «А теперь, сколько различных видимостей представил нам софист?» Я думаю, мы впервые обнаружили его как наемного охотника за богатыми молодыми людьми.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Во -вторых, как оптовый продавец знаний о душе.
  ТЕТЕТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : В- третьих, разве он не появился как продавец тех же самых вещей?
  Теет : Да, и в-четвертых , как продавец собственных знаний?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Память у вас верна . Попытаюсь вспомнить пятый способ: он был [е] спортсменом в словесном бою, отличался умением вести дебаты.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : О шестом явлении спорили, но все же мы сделали ему уступку и взяли, что он очищает душу от убеждений, мешающих обучению .
  ТЕТЕТ : Определенно.
  [232] ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, тогда предположим, что люди называют кого-то одним видом знаний, но он, кажется, обладает экспертными знаниями во многих вещах. В таком случае ты не замечаешь, что с его внешностью что-то не так? Разве не очевидно, что если кто-то считает его экспертом во многих вещах, то этот наблюдатель не может ясно видеть, на чем именно в его опыте сосредоточены все эти многочисленные части обучения, — вот почему он называет его многими именами вместо одного?
  Теет . Похоже, дело именно в этом.
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Так давайте не позволять лени делать это с нами. Прежде всего, давайте обратимся к одному из того, что мы уже говорили о софистах, что, как мне показалось, показывает его особенно ясно.
  Теат . Что такое?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Мы сказали, что он занимается спорами, не так ли?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И еще , что он других людей учит делать то же самое?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда давайте подумаем: о каком предмете, как утверждают такие люди , как он, другие могут участвовать в спорах? Давайте начнем с чего-то вроде [c] этого: делают ли софисты компетентными людей для споров о богах, которые непонятны большинству людей?
  Теат . Люди говорят, что знают.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : А также то, что открыто для обозрения, на земле и в небе, и связанные с этим вещи ?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А когда люди в частных дискуссиях делают общие утверждения о бытии и становлении, мы знаем, что софисты ловко опровергают их и заставляют других людей делать то же самое ?
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : А законы и всякие политические вопросы ? Разве [d] софисты не обещают сделать людей способными вести о них споры?
  Теет . Если бы они этого не обещали, практически никто бы не стал с ними ничего обсуждать.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : На самом деле вы можете найти все, что вам нужно сказать, чтобы опровергнуть самого эксперта, как в целом, так и в каждой конкретной области, изложенное, опубликованное и записанное для всех, кто хочет это изучить .
  Теет . Очевидно, вы говорите о трудах Протагора о борьбе и других областях знаний. [е]
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И о многом другом, мой друг. На самом деле, взять экспертизу в диспуте в целом. Не кажется ли, что мощности достаточно, чтобы вести споры абсолютно обо всем?
  Теет . Во всяком случае, похоже, что ничего не упущено.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но ради бога, мой мальчик, вы думаете, что это возможно? Или, может быть, вы, молодые люди, смотрите на этот вопрос более остро, чем мы.
  Теет . Во что? Что вы получаете в? Я не совсем понимаю [233] , о чем вы спрашиваете.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Возможно ли, чтобы человек знал все?
  Теет . Будь это так, сэр, мы были бы очень богаты.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но как мог кто-то, кто ничего не знал о предмете, давать веские возражения против того, кто знал об этом ?
  Теет . Он не мог.
  Посетитель . Что же такого удивительного в способностях софиста?
  Теет . О чем?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Как софисты могут заставить молодых людей поверить, что они [б] мудрее всех остальных во всем. Очевидно, что они никому не делали правильных возражений или не казались таковыми молодежи. Или, если бы они, казалось, делали правильные возражения, но их полемика не делала их умнее, тогда, как вы говорите, люди вряд ли были бы готовы платить им деньги за то, чтобы они стали их учениками.
  ТЕТЕТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но люди хотят ?
  Теет . Конечно, да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Поскольку софисты, я думаю, действительно знают о вещах, о которых они [с] спорят .
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И так делают, скажем, по каждому предмету?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, своим ученикам они кажутся мудрыми во всем?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но не будучи на самом деле мудрым, потому что это казалось невозможным.
  Теет . Конечно, это невозможно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, софист теперь появился как обладающий своего рода верой, знанием обо всем, но не истиной .
  [d] ТЕТЕТ : Абсолютно. То, что вы сказали о них, вероятно, правильно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но давайте рассмотрим образец, который проявит их более четко .
  Теет . Что это за узор?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Вот этот. Обратите на меня внимание и постарайтесь хорошо ответить на мои вопросы.
  Теат . Какие вопросы?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Если кто-то утверждал, что с помощью одного вида знаний он может знать не только то, как говорить вещи или противоречить людям, но и то, как делать и делать все, то …
  [e] Теат : Что ты имеешь в виду, все ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Вы не понимаете первое, что я говорю ! Вы видимо не все понимаете !
  Теет . Нет, не знаю.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, я имею в виду все , включая вас и меня, а также других животных и растения…
  Теат . О чем ты говоришь?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Если бы кто-нибудь заявил, что сделает вас, меня и все остальные живые существа …
  [234] Театет . О каком творении ты говоришь? Вы говорите не о каком-то садовнике — ведь вы говорили, что он разводит животных.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Да, и еще я имею в виду море, и землю, и небо, и богов, и все остальное . И кроме того, он делает их каждую быстро и продает их по низкой цене.
  ТЕТЕТ : Вы говорите о какой-то игре для школьников .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, а если кто-то говорит, что знает все и научил бы этому кого-то дешево и быстро, то не следует ли считать это игрой?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Знаете ли вы какую-нибудь игру, которая требует большего мастерства, чем имитация, и является более увлекательной?
  Теет. Нет , совсем нет, так как вы собрали все вместе и обозначили очень широкий, чрезвычайно разнообразный тип.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Подумайте о человеке, который обещает , что может сделать все, используя только один вид опыта. Предположим, что, будучи экспертом в рисовании, он создает вещи, которые имеют те же имена, что и настоящие вещи. Тогда мы знаем, что, когда он покажет свои рисунки издалека, он сможет обмануть самых безмозглых маленьких детей, заставив их думать, что он действительно может создать все, что захочет.
  ТЕТЕТ : Конечно. [с]
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, тогда не будем ли мы ожидать, что есть другой вид экспертизы — на этот раз связанный со словами — и что кто-то может использовать ее, чтобы обмануть молодых людей, когда они еще дальше отстоят от правды о вещах ? Разве он не сделал бы это, вложив слова в их уши и показав им произнесенные копии всего, чтобы заставить их поверить в то, что слова истинны и что человек, который говорит с ними, является самым мудрым человеком на свете?
  Теет . Да, почему бы не иметь и такой экспертизы? [д]
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Итак, Теэтет, предположим, что прошло достаточно времени, и слушатели софиста стали старше, и что они ближе подходят к реальным вещам и вынуждены своими переживаниями касаться их осязаемо. Не изменят ли неизбежно большинство из них свои прежние убеждения, из-за которых большие вещи казались маленькими, а простые вещи казались трудными? И не перевернут ли факты, с которыми они столкнулись в ходе своих действий, совершенно [е] все видимости, пришедшие к ним в виде слов?
  Теет . Да, по крайней мере, насколько может сказать человек моего возраста. Но я думаю, что я один из молодых людей, которые все еще далеки от реальных вещей.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Вот почему все мы здесь будем стараться приблизить вас к ним как можно ближе, но без того, чтобы вы нуждались в этих переживаниях, чтобы принуждать вас . Но расскажи мне о софисте. Уже очевидно, что он своего рода мошенник, который имитирует настоящие вещи? Или мы все еще сомневаемся [235] в том, действительно ли он знает все то, о чем, как кажется, может спорить?
  Теет . Но, сударь, откуда нам сомневаться? К этому времени из того, что мы сказали, довольно очевидно, что он один из тех людей, которые играют в игры.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит , мы должны считать его обманщиком и подражателем.
  Теат . Как мы могли избежать этого?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, теперь наша задача не дать зверю уйти. Мы почти окружили его одним из тех сетевых устройств, которые слова [b] обеспечивают для подобных вещей. Так что в любом случае он не уйдет от этого следующего пункта.
  Теат . Что такое?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Из-за того , что меня взяли в своего рода волшебника.
  Теет . Мне он тоже таким кажется.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Итак, решено. Мы разделим ремесло копирования так быстро, как только сможем, и погрузимся в него. Тогда, если софист тотчас сдастся, мы послушаемся царского приказа и схватим его, а наш [c] улов отдадим королю. Но если софист соскользнет где-нибудь в части ремесла подражания, мы последуем за ним и будем делить каждую из частей, содержащих его, до тех пор, пока не поймаем его. Во всяком случае, ни он, ни кто-либо другой никогда не сможет похвастаться тем, что ускользнул от метода людей, умеющих гнаться за вещью и через частное, и через общее.
  ТЕТЕТ : Хорошо . Вот как мы должны это сделать.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Используя метод деления, который мы использовали до сих пор, я думаю, что [d] я также вижу здесь два типа подражания . Но я не думаю, что могу четко сказать, в каком виде или форме мы ищем.
  Теет . Ну, сначала скажи нам, какое различие ты имеешь в виду.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Один из видов подражания, который я вижу , — это искусство создания подобия. Это то, что мы имеем всякий раз, когда кто-то производит имитацию, соблюдая [е] пропорции длины, ширины и глубины своей модели, а также соблюдая соответствующие цвета ее частей.
  Теет . Но разве не все подражатели пытаются это сделать?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Не те, кто лепит или рисует очень большие работы . Видите ли, если бы они воспроизвели истинные пропорции своих прекрасных предметов, то верхние части 236] казались бы меньше, чем должны, а нижние — больше, потому что мы видим верхние части с дальнего расстояния, а нижние — с более близкого. .
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Так не прощаются ли эти мастера с истиной и производят в своих изображениях кажущиеся красивыми пропорции вместо настоящих?
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Так нельзя ли образ первого рода назвать подобием, раз он похож на вещь ?
  ТЕТЕТ : Да.
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : И, как мы уже говорили, та часть подражания, которая имеет дело с этим, должна называться созданием подобия.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, как мы назовем то, что кажется красивым, но только потому, что оно рассматривается с точки зрения, которая не является прекрасной, и казалось бы непохожим на то, на что оно претендует, если бы вы смогли адекватно видеть такие большие вещи? Если вещь кажется такой, какой она есть, но на самом деле не таковой, разве это не видимость?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  [c] ПОСЕТИТЕЛЬ : И эта часть подражания охватывает большую часть живописи и всего остального подражания.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Разве создание видимости не было бы правильно называть умением создавать видимость, которая не является подобием ?
  ТЕТЕТ : Да, определенно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, я имел в виду два типа копирования: создание подобия и создание видимости .
  Теет . В этом ты был прав.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но я все-таки не вижу ясно того, в чем я тогда сомневался, а именно, в какой тип нам поставить софиста. Он действительно удивительный человек — очень трудно разобрать. Он по-прежнему аккуратно перешел в невероятно [d] запутанный шрифт для поиска.
  Теет . Похоже, что так.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вы соглашаетесь со мной, потому что знаете это, или течение так быстро вас, так сказать, притягивает к согласию, потому что дискуссия выработала у вас привычку соглашаться?
  Теат . Что ты имеешь в виду? Почему ты это сказал?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Действительно, мой юный друг, это очень трудное исследование, которым мы занимаемся. Это кажущееся, и это кажущееся, но не существующее , и [е] это говорящее, но не истинное — все эти вопросы полны путаницы. , как всегда. Чрезвычайно трудно, Теэтет, сказать, какой формой речи следует пользоваться, чтобы сказать, что действительно существует такая вещь, как лжесловие или верование, и притом произнести это, не ввязавшись [237] в словесный конфликт .
  ТЕЕТ : Почему?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Потому что эта наша форма речи предполагает опрометчивое предположение , что то, чего нет, есть, поскольку иначе не возникла бы ложь. Но когда мы были мальчиками, мой мальчик, великий Парменид свидетельствовал нам от начала до конца, говоря как прозой, так и поэтическими ритмами, что
  
  Никогда это не навязывается нам, то, чего нет, может быть;
  Пока вы ищете, держите свою мысль подальше от этого пути. 8
  
  Итак, у нас есть его свидетельство об этом. И сама наша манера говорить [b] сделала бы это особенно очевидным, если бы мы немного рассмотрели его. Итак, если вам все равно, давайте сначала посмотрим на это.
  Теет . Насколько я знаю, ты можешь делать, что хочешь. Но что касается нашей манеры говорить, подумай, как лучше будет, и следуй за ней, и возьми меня с собой в дорогу.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Это то , что мы должны сделать. Скажи мне: осмелимся ли мы произнести звук , который никоим образом не есть ?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но предположим , что один из наших слушателей не дискутирует и не играет в игру, а должен серьезно подумать и ответить на следующий вопрос: к какому [с] следует применить имя, то, что не есть ? Как мы думаем, почему он использовал его, в какой связи и с какой целью? И что он укажет этим тому, кто захочет узнать об этом?
  ТЕТЕТ : Это трудный вопрос . На самом деле, это почти полностью, невозможно запутать кого-то вроде меня, чтобы ответить.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но во всяком случае для нас очевидно то, что то, чего нет, нельзя применить ни к одному из тех, что есть.
  Теет . Конечно, нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Так что, если вы не можете применить это к тому , что есть, было бы неправильно применять это к чему-то .
  Теет . Почему бы и нет?
  [d] ПОСЕТИТЕЛЬ : Для нас очевидно, что мы всегда применяем это что-то к существу, так как это невозможно сказать само по себе, как если бы оно было обнажено и изолировано от всех существ. Разве это не так?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Вы согласны, потому что думаете, что человек, который что-то говорит, должен говорить что-то одно ?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Так как вы сказали бы, что что-то является признаком одного , а что пара вещей есть признак двух , а что-то есть признак множественности ?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  [e] ПОСЕТИТЕЛЬ : И совершенно необходимо, кажется, чтобы тот, кто ничего не говорит, вообще ничего не говорил .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, мы должны отказаться признать, что такой человек говорит, но ничего не говорит ? Вместо этого, не должны ли мы отрицать, что любой, кто пытается произнести то, чего нет, даже говорит?
  Теет . Тогда наша манера говорить достигла бы высшей степени путаницы.
  [ 238] ПОСЕТИТЕЛЬ : Пока не хвастайтесь. Впереди еще много неясностей, в том числе основная и самая фундаментальная, которая, собственно, и является источником всей проблемы.
  Теат . Что ты имеешь в виду? Не сдерживайтесь. Скажи мне.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . К тому, что есть, может принадлежать что-то другое из того, что есть.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но скажем ли мы, что любое из существующих может когда-либо принадлежать тому, чего нет ?
  Теет . Как они могли?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, мы принимаем все числа за существа .
  [b] Теат : Да, если мы примем что-либо другое за существование.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда не будем даже пытаться применять ни множество чисел, ни единицу к тому, чего нет .
  Теет . Сама наша манера говорить говорит нам, что было бы неправильно пытаться.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда как же кто-нибудь попытается произнести вслух то , чего нет , или то, чего нет , или хотя бы схватить их мысленно, помимо числа?
  Теат . Скажи мне.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Всякий раз, когда мы говорим о тех, кого нет , не пытаемся ли мы применить к ним численное множество? [с]
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А когда мы говорим о том, чего нет, разве мы не применяем его к этому?
  ТЕТЕТ : Очевидно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но мы говорим , что неправильно пытаться присоединить это что есть к тому, чего нет.
  ТЕТЕТ : Совершенно верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вы понимаете, что нельзя сказать, сказать или подумать то , что само по себе неправильно? Это немыслимо, невыразимо, невыразимо и невыразимо в речи.
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, был ли я неправ только что, когда я сказал, что сформулирую [d] самую большую путаницу по этому поводу, когда мы должны указать другую, которая еще больше?
  Теат . Что такое?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Мой добрый юный друг, разве вы не замечаете на основании того, что мы сказали, что то, чего нет, даже смущает того, кто опровергает это именно таким образом, что всякий раз, когда кто-то пытается опровергнуть это, он вынужден говорить: взаимно противоположные вещи об этом?
  Теат . Что ты имеешь в виду? Скажи яснее.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Большей ясности от меня не ждите. Я был тем, кто сделал заявление, что то, чего нет, не должно делиться ни на одно , ни на [е] во множестве . Но даже при этом я продолжал после всего этого говорить о нем как об одном , так как я говорю то, чего нет . Вы понимаете?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И еще немного раньше я сказал, что это невыразимо , невыразимо и невыразимо в речи. Вы следуете?
  Теет . Я, конечно, следую.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Значит, пытаясь привязать к этому бытие, не говорил ли я вещи, 239] противоположные тому, что говорил раньше?
  ТЕТЕТ : Очевидно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И, присоединяя то , что 10 , я не говорил об этом как об одном ?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А также, говоря о нем как о чем-то невыразимом в речи, невыразимом и невыразимом, я говорил о нем как о чем-то одном.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но мы говорим, что если кто-то говорит правильно, то он не должен обязательно фиксировать это ни в единице, ни во множественном числе . Он вообще не должен называть это так , потому что, даже назвав это этим ярлыком, он будет обращаться к нему с помощью формы one .
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда что кто-нибудь скажет обо мне? Он обнаружит, что опровержение того, чего нет, уже давно побеждает меня. Итак, как я уже сказал, давайте не будем использовать то, что я говорю, чтобы помочь нам думать о том, как правильно говорить о том, чего нет. Давай, давай воспользуемся тем, что ты говоришь.
  Теат . Что ты имеешь в виду?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Давай, соберись для нас, как сможешь, и попробуй, раз ты молод. Попробуйте сказать что-нибудь правильное о том, чего нет, не присоединяя к этому ни бытия , ни единицы , ни численного множества .
  [c] T. HEAETETUS : У меня должен быть необычайно большой энтузиазм по поводу проекта, чтобы попробовать его самому после того, как я увижу, через что вы прошли.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, давайте откажемся и от вас, и от меня, если хотите . Но пока мы не встретим того, кто может это сделать, будем говорить, что софист не остановился ни перед чем. Он скрылся в недоступном смятении.
  Теет . Кажется, он определенно знал.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Значит, если мы скажем , что у него есть некоторый опыт в создании внешнего вида, [d] ему будет легко ухватиться за использование нами слов в ответ и исказить наши слова в противоположном направлении. Всякий раз, когда мы называем его копировальным аппаратом, он спрашивает нас, что мы подразумеваем под «копией». Нам нужно подумать, Теэтет, как ответить на вопрос юноши.
  Теет . Очевидно, мы скажем, что имеем в виду копии в воде и зеркалах, а также копии, нарисованные и штампованные, и все такое прочее.
  [e] ПОСЕТИТЕЛЬ . Видно, Теэтет, ты не видал софиста.
  Теет . Почему ты так говоришь?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вам покажется, что он с закрытыми глазами или вообще без глаз.
  ГЕТЕТ : Как?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Он будет смеяться над тем, что вы говорите , когда вы отвечаете ему так, говоря о вещах в зеркалах или скульптурах, и когда вы говорите с ним так, как если бы он мог видеть. Он сделает вид, что ничего не знает ни о зеркалах, ни о воде, ни даже о зрении, и задаст вам свой вопрос только словами.
  Теат . Что за вопрос?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Он спросит о том, что проходит через все те вещи, которые вы называете многими, но которые вы думали, что должны называть одним именем, копированием , чтобы покрыть их все, как если бы все они были одной вещью. Скажи же что-нибудь и защищайся, а не дави ему земли.
  Теет . Что же, сэр, мы назвали бы копией, как не то, что сделано похоже на подлинную вещь и является другой вещью, которая [b] похожа на нее?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вы говорите, что это еще одна истина ? Или что ты имеешь в виду под нравится ?
  Теет . Не то, чтобы это было правдой , но то, что это похоже на правду.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Под истинным подразумевается действительно существующее ?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : А что значит неправда , противоположность истине?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, вы говорите, что подобное на самом деле не то, что есть, если вы говорите об этом как о неправде .
  Теет . Но в каком-то смысле так оно и есть .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вы говорите, что неправда.
  Теет . Нет, только то, что это действительно подобие.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, это не то, что есть , а то, что мы называем подобием?
  Теет . Может быть, то, чего нет, сплетается с тем, что [с] в чем-то похоже , — это довольно странно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Странно, конечно . Во всяком случае, вы можете видеть, что многоголовый софист все еще использует это переплетение, чтобы заставить нас невольно согласиться с тем, что то, чего нет в некотором роде, есть.
  Теет . Я определенно вижу это.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, тогда как определить его область знаний, чтобы быть последовательным ?
  Теат . Что ты имеешь в виду? Каких проблем вы боитесь?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Когда мы говорим, что он обманывает нас насчет внешности и что [d] он мастер обмана, мы говорим это потому, что его опыт заставляет наши души верить в то, что ложно ? Или что скажем?
  ТЕТЕТ : Именно так . Что бы мы еще сказали?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Опять же, ложная вера будет заключаться в том, что мы верим в то, что противоречит тому, что есть на самом деле ? Или что?
  Теет . Да, наоборот.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Значит, вы говорите, что ложная вера — это вера в то, чего нет.
  Теет . Обязательно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Верить, что того, чего нет, нет, или что то, что [е] никоим образом не есть, каким-то образом есть ?
  Теет . Что те, которых нет, в каком-то смысле должны быть, если кто-то хоть немного ошибается.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А разве ложное убеждение не считает также, что то, что вполне есть, никоим образом не есть ?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И это тоже ложь?
  ТЕТЕТ : Да.
  [241] ПОСЕТИТЕЛЬ : И я думаю, что мы также будем относиться к ложным высказываниям так же, как к словам, что того, что есть, нет, и что того, чего нет, нет .
  Теет . А как иначе оно могло бы быть ложным?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Я не думаю, что есть другой выход. Однако софист будет отрицать, что такой путь возможен. И как мог любой здравомыслящий человек это принять, теперь, когда то, о чем мы договаривались раньше, подкрепилось. 11 Понимаем ли мы, что он говорит, Феэтет?
  Теет . Как же мы не могли понять, что когда мы смеем говорить, что ложь в верованиях, а слова содержат ложь, мы говорим то, что [b] противоречит тому, что мы только что сказали. Мы вынуждены присоединять то, что есть, к тому, чего нет, хотя мы только что договорились, что это совершенно невозможно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Память у вас верна . Но подумайте о том, что нам нужно сделать с софистом. Вы видите, как много и легкодоступен его запас возражений и путаницы, если мы предположим, когда мы его ищем, что он специалист по обману и лжи.
  ТЕТЕТ : Определенно.
  [c] ПОСЕТИТЕЛЬ : У него их практически бесконечный запас, а мы использовали лишь малую часть.
  Теет . Если так, то, кажется, его невозможно поймать.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что же тогда? Мы собираемся смягчиться и сдаться?
  ФЕТЕТ : Я говорю, что мы не должны, если есть хоть малейший шанс, что мы сможем поймать его.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, вы будете снисходительны и, как вы сказали, счастливы, если мы сможем как-нибудь хоть немного выпутаться из такого сильного спора ?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  [d] ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда у меня есть еще более срочная просьба.
  ТЕЕТ : Что ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Не думать, что я превращаюсь в какого-то отцеубийцу.
  Теат . Что ты имеешь в виду?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Чтобы оправдаться , нам придется подвергнуть изречение отца Парменида дальнейшему исследованию и грубой силой настаивать и на том, чего нет каким-то образом, и на том, чего каким-то образом нет.
  Теет . Кажется, что в том, что мы собираемся сказать, нам придется бороться с этим вопросом.
  [e] ПОСЕТИТЕЛЬ : Это, как говорится, очевидно даже для слепого. Мы никогда не сможем избежать необходимости выставлять себя на посмешище, говоря противоречащие друг другу вещи всякий раз, когда мы говорим о ложных утверждениях и верованиях, как о копиях, подобиях, имитациях или видимости, или о каких бы то ни было знаниях, касающихся этих вещей, — если только, то есть мы либо отвергаем утверждения Парменида, либо соглашаемся их принять.
  Теет . Это верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Вот почему мы должны быть достаточно смелыми, чтобы критиковать то, что говорит наш [ 242] отец. Или, если страх удерживает нас от этого, тогда нам придется полностью оставить это в покое.
  ФЕТЕТ : Во всяком случае, страх нас не остановит.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, тогда у меня есть к вам третий вопрос, кое-что маленькое.
  Теат . Просто скажи мне, что это такое.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Минуту назад, когда я говорил, я всегда сдавался всякий раз, когда пытался опровергнуть слова Парменида, точно так же, как и на этот раз.
  Теет . Да, ты говорил это.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Боюсь, я покажусь вам сумасшедшим, если буду постоянно менять свою позицию туда-сюда, учитывая то, что я сказал . Ради вас мы попытаемся [b] опровергнуть то, что сказал Парменид, если мы сможем это сделать.
  Теет . Тогда вперед. Не беспокойтесь об этом. Я не буду думать, что вы ведете себя неадекватно, если вы сразу пойдете со своим опровержением и демонстрацией.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, с чего мне начать этот опасный разговор? Путь, на который мы обязательно должны свернуть, мой мальчик, таков.
  Теет . А именно...?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы должны еще раз подумать, не можем ли мы как-то запутаться в вещах, которые теперь кажутся ясными, и не могут ли слишком поспешные [с] суждения привести к тому, что мы слишком легко согласимся .
  Теет . Скажи яснее, что ты имеешь в виду.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Как мне кажется, Парменид говорил с нами довольно легкомысленно. Как и манера говорить, которую используют все, кто когда-либо побуждал нас указать, сколько существует существ и на что они похожи.
  ГЕТЕТ : Как?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Каждый из них кажется мне рассказывающим миф, как если бы мы были детьми . Один говорит нам, что есть три существа, и что иногда они как-то воюют друг с другом, а иногда они становятся друзьями, [г] женятся, рожают и воспитывают свое потомство. Другой говорит, что есть два существа, влажное и сухое или горячее и холодное. Он выдает их замуж и заставляет вместе обустроить дом. И наше элейское племя, начиная с Ксенофана и даже людей до него, рассказывает нам свой миф, исходя из предположения, что то, что они называют «все вещи», есть только одно. 12 Позже некоторые ионийские и сицилийские музы пришли к выводу, что безопаснее сплести два [е] воззрения вместе. Они говорят, что то, что есть, одновременно и много, и едино, и связано как ненавистью, так и дружбой. По словам краткого из этих муз, разъединяясь, они соединяются. 13 Однако более расслабленные музы иногда позволяют вещам быть свободными от этого состояния. Говорят, что все, что есть, чередуется, и что иногда оно одно и [243] дружно под влиянием Афродиты, а иногда много и воюет само с собой из-за какой-то распри. 14. Трудно сказать, сказал ли нам кто-либо из этих мыслителей правду или нет, и нам было бы неуместно критиковать таких известных и почтенных мужей. Но не обидно было бы отметить и следующее.
  ТЕЕТ : Что ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что они проглядели многих из нас и принизили нас. Они просто проговаривали свои объяснения, [b] не обращая внимания на то, следовали ли мы за ними или остались позади.
  Теат . Что ты имеешь в виду?
  Гость . Ради бога, Теэтет, понимаешь ли ты хоть что-нибудь в том, что они имеют в виду всякий раз, когда один из них говорит, что многие, или одна, или две вещи есть, или стали, или становятся, или когда другой говорит о горячем, смешанном с холодным, и предполагает, что что есть разделения и комбинации? 15 Раньше в своей жизни я думал, что точно понимаю, что кто-то имел в виду, когда говорил именно то, в чем мы сейчас запутались, а именно, что это не так. Вы видите, в каком мы замешательстве по этому поводу?
  [c] ТЕТЕТ : Да, знаю.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но, может быть, и с нами примерно то же самое случилось . Мы говорим, что у нас все ясно, и что мы понимаем, когда кто-то говорит это, но то, что мы не понимаем, — это не … Но, возможно, мы находимся в одном и том же состоянии по поводу обоих.
  ТЕТЕТ : Может быть.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : А давайте предположим, что то же самое можно сказать и о других выражениях, которые мы только что использовали .
  Теет . Хорошо.
  [d] ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы можем изучить большинство из них позже, если это будет лучше всего сделать. Теперь мы подумаем о самом фундаментальном и самом важном выражении.
  ТЕТЕТ : Какой ? О, очевидно, вы говорите, что бытие — это то, что мы должны исследовать в первую очередь, что мы должны спросить, что люди, говорящие это, думают, что они этим указывают.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ты правильно понял, Теэтет. Я говорю, что мы должны идти по этому пути. Спросим — как будто они были здесь: «Послушайте, люди, которые говорят, что все вещи — это просто какие-то две вещи, горячая и холодная или [е] какая-то такая пара. Что вы говорите о них обоих, когда говорите, что они оба есть и каждый есть ? Что мы примем за это существо ? Является ли оно чем-то третьим рядом с этими двумя существами, так что, по-вашему, все уже не два, а три? Конечно, называя того или иного из них двумя , вы не говорите, что они оба существуют, поскольку тогда в любом случае они были бы одним, а не двумя».
  Теет . Это верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но вы хотите назвать их обоих живыми ?
  ТЕТЕТ : Возможно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : «Но, — скажем мы, — если бы вы сделали это, друзья, вы бы также очень ясно [244] сказали , что два есть одно».
  ТЕТЕТ : Совершенно верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда объясните нам это, раз уж мы в этом запутались . Что вы хотите обозначить, когда говорите быть ? Видно давно знаешь. Мы думали, что сделали, но теперь мы смущены этим. Так что сначала научите этому нас, чтобы мы не думали, что понимаем то, что вы говорите, когда дело обстоит как раз наоборот». Было бы хоть немного неуместно для [b] нас спрашивать об этом их и любого другого, кто говорит, что все больше, чем одно?
  Теет . Вовсе нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда не следует ли нам узнать у людей, говорящих, что все едино, что они имеют в виду под бытием ?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда они должны ответить на этот вопрос: «Вы говорите , что существует только одно?» «Знаем», — скажут они, не так ли?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, так вы называете что-то бытием ?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вы так называете один , чтобы использовать два имени для [с] одного и того же? Или что?"
  Теет . Как они ответят на этот вопрос?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Очевидно, что не так-то просто ответить на этот вопрос — как и на любой другой вопрос — тому, кто делает предположение, что они это делают .
  Теет . Почему бы и нет?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Конечно, абсурдно, если кто-то соглашается с двумя именами, когда утверждает, что есть только одно .
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И совершенно абсурдно и неприемлемо, чтобы кто-то говорил, что есть имя , если о нем нет объяснения. [д]
  Теат . Что ты имеешь в виду?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Если он полагает, что вещь отличается от своего имени, то, несомненно, он упоминает о двух вещах.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И сверх того, если он полагает, что имя есть то же самое, что и вещь, то он либо вынужден будет сказать, что имя есть имя ничего, либо, если он скажет, что это имя чего-то, то это имя не что иное, как самое себя, и поэтому окажется только именем имени и ничем иным.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : А также то , что является именем того , будет также и именем имени. 16
  Теет . Так и должно быть.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, тогда скажут, что целое отличается от одного? существо или то же, что и оно?
  [e] Теат : Конечно, они скажут, что это одно и то же, и они это сделают.
  Посетитель . Но предположим, что целое, как говорит даже Парменид,
  
  Все вокруг, как большая часть хорошо сформированного шара,
  Равноуравновешены все пути от середины, так как ни чего более
  Должно быть, так или иначе, и никак иначе.
  
  Если это так, то то, что есть, будет иметь середину и края. А если они есть, то обязательно должны быть части, не так ли?
  ТЕТЕТ : Да.
  [245] ПОСЕТИТЕЛЬ . Но если у вещи есть части, то ничто не мешает ей иметь свойство быть единым во всех своих частях, и таким образом все это есть, и это также одно целое .
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но что-то с такими характеристиками не может быть только им самим, не так ли?
  Теет . Почему бы и нет?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Несомненно, вещь, которая действительно едина, должна быть совершенно без частей.
  ТЕТЕТ : Да.
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Но вещь, подобная той, что мы описали, состоящая из многих частей, не подходит под это описание.
  Теет . Я понимаю.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Если то, что есть, имеет таким образом характеристику единого, будет ли оно единым и целым? Или мы должны просто отрицать, что это целое вообще?
  ТЕТЕТ : Это трудный выбор .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вы правы. Если у него есть характеристика того, что он каким-то образом является одним, он не будет казаться таким же, как тот. Тем более, что всего потом будет больше одного.
  ТЕТЕТ : Да.
  Посетитель . Далее, если то, что есть, не есть целое, обладая этим как свойством [с], а скорее есть само целое , то то, что есть, окажется меньше самого себя.
  Теет . Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И поскольку оно лишено самого себя, то , что есть , согласно этому рассказу, не будет .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И все будет больше, чем одно, поскольку то, что есть , и целое будут иметь свою собственную, отдельную природу .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но если целого нет вовсе, то то же самое относится и к тому, что есть , и, кроме того, что оно не есть, оно даже не стало бы [d] бытием.
  Теет . Почему бы и нет?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Все, что становится , в какой-то момент становится целым. Таким образом, мы не можем обозначить ни бытие , ни становление как бытие, не считая, что целое также находится среди существ.
  Теет . Это кажется совершенно правильным.
  Посетитель . Более того, то, что не является целым, вообще не может иметь никакого количества, поскольку нечто, имеющее определенное количество, должно быть целым этого количества, каким бы оно ни было.
  ТЕТЕТ : Точно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И миллионы других проблем также возникнут, каждая из которых порождает бесконечно много путаницы, если вы скажете, что бытие есть только два или одно . [е]
  Теет . Те, что только что появились, показывают это. Одна проблема влекла за собой другую, и с каждым шагом становилось все больше и больше трудностей и неуверенности в том, что мы только что сказали на предыдущем этапе.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы не рассмотрели все подробные отчеты, которые люди дают о том , что есть и чего нет , но этого достаточно. Теперь мы должны посмотреть на людей, которые обсуждают этот вопрос по-другому. Наша цель состоит в том, чтобы иметь их все в поле зрения и таким образом видеть то, что говорит то, что есть. [246] есть ничуть не легче, чем сказать, чем является то, чего нет .
  ФЕТЕТ : Значит , нам нужно обратиться и к этим людям.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Кажется, между ними происходит что-то вроде битвы богов и великанов из-за их спора друг с другом о бытии . 17
  ГЕТЕТ : Как?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Одна группа тащит все на землю из небесной области невидимого, фактически цепляясь руками за камни и деревья . Когда они берутся за все эти вещи, они настаивают на том, что есть только то, что предлагает осязаемый контакт, поскольку они определяют бытие как то же, что и тело. И если [b] кто-нибудь из других скажет, что нечто без тела есть, они совершенно презирают его и не будут больше слушать его.
  Теет . Ты говоришь о страшных людях. Я их уже довольно много встречал.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Поэтому люди с другой стороны дебатов отстаивают свою позицию очень осторожно, откуда-то сверху, с глаз долой . Они яростно настаивают на том, что истинное бытие — это определенные нетелесные формы, о которых можно думать. Они берут тела другой группы, а также то, что они называют [с] истиной, и они словесно разбивают их на маленькие кусочки и называют их процессом возникновения вместо бытия. Между ними постоянно идет бесконечная битва по этому поводу.
  Теет . Это верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Давайте поговорим с каждой из этих групп о бытии, которое они постулируют .
  Теет . Как же нам это сделать?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : С теми, кто облекает бытие в формы , легче говорить. Они более мягкие люди. Сложнее — и, возможно, почти невозможно — с [d] теми, кто силой притягивает все к телу. Мне кажется, что мы должны иметь дело с ними таким образом.
  Теет . А именно...?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : В основном, делая их лучше, чем они есть на самом деле, если бы мы могли как-то это сделать . Но если мы не можем этого сделать на самом деле, то давайте сделаем это на словах, предположив, что они готовы отвечать менее бурно, чем на самом деле. То, с чем соглашаются лучшие люди, стоит больше, чем то, с чем соглашаются худшие. Во всяком случае, нас не интересуют люди; мы ищем то, что правда.
  [e] ТЕТЕТ : Совершенно верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда скажите лучшим людям, чтобы они отвечали вам и интерпретировали то, что они говорят .
  Теет . Хорошо.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда пусть они скажут нам вот что: говорят ли они , что что-либо является смертным животным?
  Теет . Конечно, верят.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И они согласны с тем, что смертное животное — это одушевленное тело?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  [ 247] ПОСЕТИТЕЛЬ : Так они помещают душу среди существ?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что тогда? Говорят ли, что эта душа справедлива, а та душа несправедлива, и что эта разумна, а та нет?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но разве душа не справедлива благодаря обладанию и присутствию справедливости, а другая душа не противоречит ей благодаря обладанию и присутствию противоположного?
  Теет . Да, они согласны с этим.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но дальше они скажут, что во всяком случае то, что может присутствовать в вещи или отсутствовать в ней, есть нечто .
  ТЕТЕТ : Да.
  Посетитель . Итак, поскольку есть справедливость, и разум, и прочие добродетели, [b] а также их противоположности, и, кроме того, поскольку есть душа, в которой все это проявляется, говорят ли они, что что-либо из этого видимо или осязаемы, или что все они невидимы?
  Теет . Едва ли они могут сказать, что кто-то из них виден.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А как насчет этих невидимых вещей ? Они говорят, что у них есть тела?
  Теет . На этот вопрос они не дают однозначного ответа. Они говорят, что душа, по их мнению, имеет нечто вроде тела. Но что касается разума и других вещей, о которых вы спрашивали, то они стыдятся и не смеют ни согласиться с тем, что они не существа, ни настаивать [с], что все они тела.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Очевидно , эта порода людей улучшилась, Теэтет. Родным землянам-гигантам никогда не было бы стыдно держать линию за свою позицию, что все, что они не могут сжать в руках, абсолютно ничего.
  Теет . Это в значительной степени описывает их мышление.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда давайте вернемся к их допросу. Достаточно, если они признают, что даже малая часть того, что есть, не имеет тела. Им нужно [d] сказать что-то общее между ними и вещами, имеющими тело, на чем они сосредотачиваются, когда говорят, что они оба . Возможно, это вызовет у них некоторое замешательство. Если да, то подумайте, захотят ли они принять наше предположение о том, что это нечто вроде следующего.
  ТЭЭТ : Например, что ? Скажи мне, и, может быть, мы узнаем.
  Посетитель . Я говорю, что вещь действительно существует, если она вообще имеет какую-либо способность, [e] либо по своей природе делать что-то с чем-то другим, либо подвергаться даже малейшему воздействию самой ничтожной вещи, даже самой незначительной вещи. если это произойдет только один раз. Я приму это как определение, что те, которые составляют не что иное, как емкость .
  Теет . Они принимают это, поскольку сейчас им нечего сказать получше.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Хорошо. Может быть, что-то еще придет им в голову позже, да и нам тоже. А пока давайте согласимся с ними в этом. [248]
  Теет . Хорошо.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Обратимся к другим людям, друзьям форм. Вы служите их переводчиком для нас.
  Теет . Хорошо.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вы, люди, различаете возникновение и бытие и говорите, что они разделены? Это правильно?
  Теет . Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И вы говорите, что с помощью наших тел и через восприятие мы имеем дело с возникновением, но мы имеем дело с реальным бытием с помощью наших душ и с помощью рассуждения . Вы говорите, что бытие всегда остается одним и тем же и в одном и том же состоянии, а становление время от времени меняется.
  [b] Театет : «Мы так говорим».
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И что , скажем так, касается того, что вы применяете в обоих случаях? Разве это не означает то, что мы только что сказали?
  Теет . Что?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что происходит, когда две вещи соединяются вместе, и благодаря какой-то способности одна что-то делает с другой или что-то с ней делают? Или, может быть, ты не ясно слышишь их ответ, Теэтет. Но я знаю, наверное, потому что я к ним привык.
  Теет . Тогда какой же отчет они дают?
  [c] ПОСЕТИТЕЛЬ : Они не согласны с тем, что мы только что сказали земным людям о бытии.
  ТЕТЕТ : Что это ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы приняли в качестве достаточного определения существ то, что в вещи присутствует способность что-то делать или что-то делать с ней, даже в самой малой степени или в самой малой степени .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . В ответ говорят, что становление имеет способность что-то делать или что-то делать с собой, но эта способность не согласуется с бытием.
  Теат . Есть что-нибудь в этом?
  [d] ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы должны ответить, что нам нужно, чтобы они сказали нам более ясно, согласны ли они с тем, что душа знает, а также что бытие известно.
  Теет : «Да», — говорят они .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда вы говорите, что знание и известность — это случаи действия, или того, что что-то сделано, или того и другого? Один из них делает, а другой что-то делает? Или ни то, ни другое?
  Теет . Очевидно, ни то, ни другое не имеет места, иначе они сказали бы что-то противоположное тому, что говорили раньше.
  [e] ПОСЕТИТЕЛЬ : О, понятно. Вы имеете в виду, что если знание что-то делает, то с известным обязательно что-то сделали. Если бытие познается знанием, согласно этой теории, то, поскольку оно известно, оно изменяется в результате того, что с ним что-то делают — чего, как мы говорим, не произойдет с чем-то, что находится в покое.
  ТЕТЕТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но, ради всего святого , неужели мы убедимся, что изменение, жизнь, душа и разум отсутствуют в том, что [249] всецело есть , и что оно не живет и не мыслит, но остается неизменным, торжественным и святым, без всякого понимания?
  Теет . Если бы мы это сделали, сэр, мы бы признались в чем-то пугающем.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но разве мы собираемся сказать, что у него есть разум , но нет жизни?
  Теет . Конечно, нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но разве мы говорим, что в нем есть и то, и другое , отрицая, что оно имеет их в душе?
  Теет . А как иначе они могли бы быть у него?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И мы говорим, что у него есть разум, жизнь и душа, но что оно находится в покое и совершенно неизменно , хотя и живо?
  Теет . Все это кажется совершенно неразумным. [б]
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда и то, что изменяется , и также изменение должно быть признано существующим.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Итак, Теэтет, получается, что если никакие существа не меняются, то ничто и нигде не обладает разумом ни о чем. 18
  ТЕТЕТ : Абсолютно нет .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но, кроме того, если мы признаем, что все движется и изменяется, то на этом основании мы отнимаем одно и то же от того, что есть.
  ТЕЕТ : Почему?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Думаете ли вы, что без отдыха все было бы таким же, в том же состоянии, в тех же отношениях? [с]
  Теет . Вовсе нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Видите ли вы хоть один случай , когда интеллект существует или возникает где-либо без этих вещей?
  Теет . Ни в малейшей степени.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И мы должны использовать все возможные аргументы, чтобы бороться против любого, кто отказывается от знания, понимания и разума, но в то же время утверждает что-либо вообще о чем-либо .
  ТЕТЕТ : Определенно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Философ — человек, который ценит эти вещи больше всего — абсолютно должен отказаться принять утверждение, что все находится в покое, либо от защитников одной, либо от друзей многих форм. [d] Кроме того, он должен отказаться слушать людей, которые делают то, что является изменением во всех отношениях. Ему приходится уподобляться ребенку, умоляющему об «обоих», и говорить, что то, что есть — все, — есть и неизменное, и то, что меняется.
  ТЕТЕТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, теперь, по-видимому, мы проделали прекрасную работу, собрав воедино то , что есть , не так ли?
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но, ради всего святого, Теэтет... Теперь, я думаю, мы поймем, насколько запутано наше расследование.
  Теет . Но почему? Что ты имеешь в виду? [е]
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Разве вы не замечаете, мой юный друг, что мы находимся теперь в крайнем неведении об этом, хотя нам кажется, что мы что-то говорим.
  Теет . Во всяком случае, мне это важно. Но я не совсем понимаю, как мы попали в эту ситуацию, сами того не заметив.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда подумайте об этом яснее. Учитывая то, о чем мы только что [250] договорились , будет ли справедливо, если кто-то задаст нам тот же вопрос, который мы ранее задавали людям, которые говорят, что все только горячее и холодное ?
  Теет . Что это было? Напомни мне.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Конечно . И я попытаюсь, во всяком случае, сделать это, попросив вас точно так же, как я просил их, чтобы мы могли двигаться вперед в том же темпе.
  ТЕТЕТ : Хорошо .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Не могли бы вы сказать, что перемена и отдых совершенно противоположны друг другу?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И вы бы сказали, что они оба равны, и что каждый из них в равной степени?
  [b] ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Когда вы признаете, что они есть, вы говорите, что оба и каждый из них меняются ?
  Теет . Вовсе нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И вы имеете в виду, что они отдыхают, когда говорите, что они оба отдыхают?
  Теет . Конечно, нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Значит, вы понимаете то, что есть, как нечто третье рядом с ними, заключающее в себе покой и перемену? И когда вы говорите, что они оба существуют, вы берете их вместе и сосредотачиваетесь на их связи с бытием?
  [c] Теат : Вероятно, верно, что, когда мы говорим, что изменение и покой существуют, мы действительно имеем своего рода предзнаменование того, что является чем-то третьим.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит , то, что есть, не есть и перемена, и покой; это нечто отличное от них.
  Теат . Кажется, да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Следовательно, по своей природе то, что есть , не покоится и не изменяется.
  Теет . Я полагаю, что нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . В какую сторону должен обратить свою мысль человек, если он хочет установить для себя что-нибудь ясное по этому поводу?
  Теат . Не знаю.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Я не думаю, что любая линия дается легко . Если что-то не меняется, как [d] оно может не отдыхать? И как может что-то не измениться, если оно никоим образом не покоится? Но теперь то, что есть, оказывается вне их обоих. Это возможно?
  ТЕТЕТ : Абсолютно нет .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . В связи с этим мы должны помнить следующее.
  ТЕЕТ : Что ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Когда нас спросили, как следует называть то, что нет , мы совсем запутались. Ты помнишь?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А теперь мы не в таком же замешательстве относительно того [е] , что есть ?
  Теет . Кажется, мы в еще большем замешательстве, если это возможно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда мы дали полное изложение нашего замешательства. Но теперь есть надежда именно потому, что и то, что есть , и то, что не вовлечены в равную путаницу. То есть, насколько одно из них просветлено, ярко или тускло, будет и другое. И если мы не можем [251] увидеть ни одного из них, то в любом случае мы будем продвигать наше описание обоих как можно дальше.
  ТЕТЕТ : Хорошо .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Давайте объясним, как мы называем одну и ту же вещь, чем бы она ни была, несколькими именами.
  Теет . Что, например? Приведите пример.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Конечно, мы говорим о человеке даже тогда, когда называем его несколькими вещами, то есть когда мы применяем к нему цвета и формы, размеры, недостатки и достоинства . В этих случаях и в миллионе других мы говорим, что он не только человек, но и хорош и бесконечно много разного. И точно так же [b] на том же основании мы принимаем вещь за одну и в то же время говорим о ней как о множестве, используя для нее множество имен.
  Теет . Это верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Из всего этого мы приготовили пир для молодежи и для старых отстающих. Они могут ухватиться за удобную идею о том, что невозможно, чтобы то, что много, было одним, а то, что есть одно, было многим. Они, очевидно, наслаждаются тем, что запрещают нам говорить, что человек хорош, и только [с] позволяют нам говорить, что то, что хорошо, есть хорошо, или что человек есть человек. Вы, я полагаю, часто встречали людей, увлекающихся подобными вещами. Иногда это пожилые люди, которые удивляются подобным вещам, потому что их понимание настолько плохо, что они думают, что открыли что-то невероятно мудрое.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда давайте теперь направим наши вопросы и к этим людям, и [ d] также и к другим, с которыми мы беседовали ранее. Таким образом, наш аккаунт будет адресован всем, кто когда-либо вообще что-либо говорил о бытии.
  Теет . Какие вопросы ты имеешь в виду?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Откажемся ли мы применять бытие к изменению, к покою или к чему-либо еще ? Должны ли мы считать эти вещи несмешанными и неспособными иметь долю друг друга в вещах, которые мы говорим? Или мы должны собрать их всех вместе и рассматривать их всех как способных ассоциироваться друг с другом? Или скажем, что одни могут связываться, а другие нет? Какой из этих вариантов, скажем так, они выберут, Теэтет? [е]
  Теат . Я не знаю, что за них ответить.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Почему вы не отвечаете на варианты один за другим, думая о том, что следует из каждого из них ?
  ТЕТЕТ : Хорошо .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Во-первых, если хотите, допустим, что они говорят, что ничто вообще не способно ни к чему ассоциироваться. Тогда изменения и покой не будут иметь никакой доли в бытии.
  [ 252] ТЕТЕТ : Нет, не будут.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, тогда кто из них будет, если они не связаны с бытием?
  ТЕТЕТ : Нет .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Кажется, согласие с этим сразу все разрушает, как для людей, которые все изменяют, так и для тех, кто делает все неизменной единицей, и для тех, кто говорит, что существа — это формы, которые всегда остаются одними и теми же. такое же состояние. Все эти люди применяют быть . Одни делают это, когда говорят, что все действительно меняется, а другие делают это, когда говорят, что все действительно находится в покое.
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Также есть люди, которые в одно время все складывают, а в другое делят. 19 Одни соединяют их в одно и делят на неопределенное множество, а другие делят их на конечное число элементов и складывают из них обратно. Ни один из этих людей, независимо от того, считают ли они, что это происходит поэтапно или постоянно, не сказал бы ничего, если бы не было никакого смешения.
  ТЕТЕТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но, кроме того, самая нелепая версия — это версия , принятая людьми, которые не позволяют ничего называть именем, которое оно получает от ассоциации с чем-то другим.
  [c] ТЕТЕТ : Почему?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Они вынуждены использовать бытие обо всем, а также отделяться от других , от себя и миллиона других вещей . Они бессильны удержаться от этого, то есть от соединения их вместе в своей речи. Так что им не нужны другие люди, чтобы опровергнуть их, но у них есть враг внутри, как говорят люди, чтобы противоречить им, и они носят его с собой, говоря вполголоса внутри себя, как странный чревовещатель Эврикл. 20
  [d] ТЕТЕТ : Это очень точное сравнение.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, а что, если мы признаем , что все имеет способность ассоциироваться со всем остальным?
  Теет . Я могу решить эту проблему.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Как ?
  Теет . Потому что, если бы изменение и покой относились друг к другу, то изменение было бы совершенно в покое и, наоборот, сам покой был бы изменяющимся.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но я полагаю, что по строгой необходимости исключено, что изменение должно находиться в покое, а покой должен изменяться .
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Значит , остается только третий вариант.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Безусловно, должно иметь место одно из следующих обстоятельств: либо [е] все хочет смешаться, либо ничего не сходится, либо что-то сходится, а что-то нет .
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И мы обнаружили , что первые два варианта невозможны.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Значит, все, кто хочет дать правильный ответ , выберут третий.
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Так как некоторые будут смешиваться , а некоторые нет, они будут очень [253] похожи на буквы алфавита. Некоторые из них подходят друг другу, а некоторые нет.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Гласные пронизывают их все больше, чем другие буквы, как связь, соединяя их вместе, так что без гласной ни одна из других не может сочетаться с другой.
  ТЕТЕТ : Определенно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Так все ли знают, какие буквы с какими могут ассоциироваться, или для этого нужен специалист?
  Теат . Нужен специалист.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Какие?
  ТЕТЕТ : знаток грамматики .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, а разве не то же самое с высокими и низкими нотами? Музыкант [b] — это тот, кто обладает опытом, чтобы знать, какие из них смешиваются, а какие нет, а немузыкальный человек — это тот, кто этого не понимает.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И в других случаях экспертизы и ее отсутствия мы найдем нечто подобное.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, тогда мы договорились, что виды смешиваются друг с другом точно так же. Итак, если кто-то собирается правильно показать нам, какие виды гармонируют с какими, а какие исключают друг друга, разве он не должен обладать каким-то знанием, пока он ведет обсуждение? И [c] вдобавок ему не нужно знать, существуют ли какие-нибудь виды, которые проходят через все их и связывают их вместе, чтобы сделать их способными смешиваться, а также, когда есть разделения, являются ли некоторые виды, проходящие через целое, всегда причина разделения?
  Теет . Конечно, для этого нужны знания, пожалуй, едва ли не самые важные.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Итак, Теэтет, как назовем это знание? Или ради бога, сами того не заметив, мы наткнулись на знания, которые есть у свободных людей? Может быть, мы нашли философа, хотя искали софиста?
  Теат . Что ты имеешь в виду?
  [d] ПОСЕТИТЕЛЬ . Не собираемся ли мы сказать, что для того, чтобы делить вещи по видам, нужны знания диалектики, а не думать, что одна и та же форма есть другая или что другая форма есть та же самая?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Значит, если человек сможет это сделать, он будет способен адекватно различать единую форму, разбросанную по множеству других вещей, каждая из которых стоит отдельно от других . Кроме того, он может различать формы, которые отличаются друг от друга, но включены в единую форму, находящуюся вне их, или единую форму, которая связана как единое целое во многих целостях, или множество форм, которые совершенно отделены [e] от других. 21 Вот что значит знать, как различать по видам, как вещи могут ассоциироваться, а какие нет.
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А эту диалектическую деятельность вы поручите только тому, кто имеет чистую и справедливую любовь к мудрости .
  Теет . Вы, конечно, не могли бы поручить это кому-то другому.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы обнаружим, что философ всегда будет находиться в таком [254] месте , как это, если мы будем искать его. Ему тоже трудно ясно видеть, но не так, как софисту.
  Теет . Почему бы и нет?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Софист убегает во тьму того, чего нет , с чем он имел дело, и его трудно увидеть, потому что место такое темное. Разве это не так?
  Теет . Кажется, так оно и есть.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но философ всегда использует рассуждение , чтобы оставаться вблизи формы, бытия . Его совсем не легко увидеть, потому что эта область настолько яркая, что глаза [b] души большинства людей не могут смотреть на то, что божественно.
  Теет . Это кажется таким же правильным, как и то, что ты только что сказал.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Если мы захотим , то скоро будем более ясно думать о философе. Но что касается софиста, то мы, очевидно, не должны сдаваться, пока не получим достаточно хорошего взгляда на него.
  ТЕТЕТ : Хорошо .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Мы договорились об этом: одни виды будут ассоциироваться друг с другом, а некоторые нет, одни в малой степени, а другие в значительной степени, ничто не мешает третьим быть всепроникающими — от [c ] будучи связанным с каждым из них. Итак, давайте вместе проследим за нашим аккаунтом таким образом. Не будем говорить о каждой форме. Таким образом, мы не будем сбиты с толку, имея дело со слишком большим количеством из них. Вместо этого давайте выберем некоторые из наиболее важных. Сначала мы спросим, на что они похожи, а затем спросим об их способности общаться друг с другом. Даже если наше понимание того, что есть, и того, чего нет, не совсем ясно, наша цель будет состоять в том, чтобы избежать полного отсутствия их учета — насколько это позволяет наша нынешняя линия исследования — и посмотреть, сможем ли мы сойдет с рук [d], говоря, что то, чего нет на самом деле, это то, чего нет.
  Теет . Это то, что мы должны сделать.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Самые важные виды, которые мы только что обсуждали , это то есть отдых и перемены .
  Теет : Да, далеко.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И мы говорим , что два из них не сочетаются друг с другом.
  ТЕТЕТ : Определенно нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но то, что есть, сливается с ними обоими, поскольку, по-видимому, они оба существуют.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : У нас их трое.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, каждый из них отличен от двух из них, но такой же, как он сам .
  ТЕТЕТ : Да. [е]
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но что в мире есть одинакового и разного , о чем мы говорили? Являются ли они двумя видами, отличными от этих трех, но обязательно всегда смешивающимися с ними? И должны ли мы считать их всех пятью, а не тремя? Или иметь то, что мы называли тем же и [255] другой оказался, без нашего ведома, среди тех троих?
  ТЕТЕТ : Может быть.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но изменение и отдых, конечно, не разные и не одно и то же .
  Теет . Почему бы и нет?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . То, что мы называем изменением и отдыхом, не может быть ни тем, ни другим.
  Теет . Почему бы и нет?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда перемена покоится , а отдых меняется. В обоих случаях, если либо изменение, либо покой становятся либо одинаковыми, либо разными, то они заставят другое измениться в противоположность своей собственной природе, так как оно [b] разделит его противоположность.
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  Посетитель . И те , и другие разделяют и то, и другое.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда все же не будем говорить, что изменение такое же или другое, как и остальное.
  Теет . Хорошо.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но должны ли мы думать о том , что есть и то же самое, как об одном?
  ТЕТЕТ : Может быть.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но если то, что есть, и то же самое не означают различных вещей, [c] тогда, когда мы говорим, что изменение и покой есть оба, мы будем обозначать их обоих как одно и то же .
  Теет . Но ведь это невозможно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, невозможно, чтобы одно и то же было одним.
  Теет . Наверное, да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Возьмем ли мы такую же , как четвертую , вдобавок к остальным трем формам?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, тогда мы должны называть иное пятым? Или мы должны думать об этом и о том, что есть , как о двух именах одного рода?
  ТЕТЕТ : Может быть.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но я думаю, вы согласитесь, что некоторые из них говорят сами по себе, а некоторые всегда говорят в связи с другими вещами.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  [г] ПОСЕТИТЕЛЬ : Но всегда говорят другое по отношению к другому, не так ли?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но этого не было бы, если бы то , что есть , и различное не были бы совершенно различны. Если бы в обоих видах различалось то, что это делает, то некоторые из вещей, которые различны, были бы различны, не будучи различны по отношению к чему-либо другому. Однако на самом деле оказывается, что то, что отличается, определенно должно быть тем, чем оно является, от чего-то другого.
  Теет . Так оно и есть.
  [e] ПОСЕТИТЕЛЬ : И мы действительно должны назвать природу другого пятой среди форм, которые мы выбираем.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И мы собираемся сказать, что он пронизывает их всех, поскольку каждый из них отличается от других не из-за своей собственной природы, а из-за того, что он разделяет тип другого.
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Давайте рассмотрим каждую из пяти по очереди и скажем так .
  ТЕЕТ : Что ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Во-первых, скажем, что перемена совершенно отлична от отдыха . Скажем так?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит , это не отдых.
  Теет . Вовсе нет.
  [256] ПОСЕТИТЕЛЬ : Но он есть, потому что он разделяет то , что есть .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Опять же , изменение отличается от того же самого.
  ТЕТЕТ : Довольно много .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Значит , это не то же самое.
  ТЕТЕТ : Нет .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но все равно было то же самое, сказали мы, 22 потому что все имеет долю этого.
  ТЕТЕТ : Определенно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Мы должны без колебаний согласиться, что изменение — это то же самое и не то же самое. Когда мы говорим, что это то же самое и не то же самое, мы говорим по-разному. Когда мы говорим, что это то же самое, это потому, что [b] оно разделяет то же самое по отношению к себе. Но когда мы говорим, что это не одно и то же, это происходит из-за его ассоциации с другим. Из-за связи с иным изменение отделяется от тождественного и, таким образом, становится не им, а иным. Так что правильно говорить, что это не то же самое .
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Так что, если бы само изменение когда-либо имело какую-то долю покоя, не было бы ничего странного в том, чтобы назвать его покоем ?
  Теет . Совершенно верно, если мы допускаем, что некоторые виды будут смешиваться друг с другом, а некоторые нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Это мы продемонстрировали ранее, до того, как пришли к этому [с] пункту, и мы показали, что по природе это должно быть так . 23
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Повторяю, 24 изменение отличается от разного , так же как оно отлично от того же и от остального.
  ТЕТЕТ : Так и должно быть.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : В каком-то смысле это отличается и не отличается, согласно тому, что мы сказали .
  ТЕТЕТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И что дальше ? Можем ли мы сказать, что изменение отличается от первых трех, но не от четвертого, несмотря на тот факт, что мы договорились, что будем исследовать пять вещей? [д]
  Теет . Как мы могли это сделать? Мы не можем признать, что их меньше, чем казалось сейчас.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Так будем ли мы продолжать бесстрашно утверждать, что изменение отличается от того, что есть ?
  Теет . Да, мы должны быть абсолютно бесстрашными.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Стало быть, ясно, что изменение — это и то, чего нет, и то, что есть, поскольку оно причастно тому, что есть ?
  Теет . Совершенно ясно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Таким образом, должно быть возможным то, чего не должно быть, в случае изменения, а также применительно ко всем видам. Это потому, что применительно ко всем им [е] природа различного делает каждого из них несуществующим, делая его отличным от того, что есть. И мы будем правы, если скажем, что не все они одинаковы. А с другой стороны, мы также будем правы, если назовем их существами, потому что они имеют долю в том, что есть.
  Теет . Похоже, что так.
  Посетитель : Итак, что касается каждой из форм, то, что есть, обширно, а то, чего нет, бесконечно в количестве .
  Теет . Это кажется правильным.
  [257] ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, мы должны сказать, что то, что есть само по себе , отличается от других.
  Теет . Обязательно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Так и то, что есть , не есть во всех приложениях, сколько есть у других, так как, не будучи ими, оно есть одно, а именно само, а с другой стороны, это не те другие, которые суть неопределенное число.
  Теет . Наверное, да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Значит, нас не должен даже раздражать этот вывод, именно потому , что природа видов — допускать ассоциации друг с другом. А если кто-то этого не признает, то ему нужно переубедить нас от нашей прежней аргументации в пользу этого, чтобы переубедить нас от его последствий.
  Теет . Совершенно справедливо.
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Теперь давайте посмотрим на это.
  ТЕЕТ : Что ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Кажется, когда мы говорим то, чего нет , мы говорим не нечто противоположное тому, что есть , а только нечто отличное от него.
  ТЕЕТ : Почему?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Вот так. Когда мы говорим о чем-то как о малом, не кажется ли вам, что мы указываем на малое, а не на равное?
  Теет . Конечно, нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, мы не согласимся с тем , кто скажет, что отрицание [с] означает противоположное. Допустим только одно: когда «не» и «не» ставятся перед именами, которые следуют за ними, они обозначают нечто иное , чем имена, или, вернее, иные вещи, к которым применяются имена, следующие за отрицанием.
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Если вы не возражаете, давайте подумаем об этом .
  ТЕЕТ : Что ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Природа иного кажется измельченной, как и знание .
  ТЕЕТ : Почему?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Я полагаю, что знание тоже одно. Но каждая его часть, имеющая отношение к чему-либо, выделена и имеет свое собственное имя. Вот почему говорят, что есть много умений и много видов [d] знания.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, то же самое происходит и с частями природы разных, хотя это и одно.
  ТЕТЕТ : Может быть. Но скажем как?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Есть ли часть отличного, противопоставленного прекрасному?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Сказать, что он безымянный, или у него есть имя?
  Теет . У него есть имя. То, что мы называем некрасивым, — это то, что ничем не отличается от природы прекрасного.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : А теперь давай, скажи мне вот что .
  ТЕЕТ : Что ? [е]
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Не таким ли образом оказывается некрасивое , а именно тем , что оно и отмечается в одном роде сущего , и также противопоставляется одному из сущего ?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда кажется, что некрасивое есть своего рода противопоставление существа существу.
  ТЕТЕТ : Совершенно верно.
  Посетитель . Итак, согласно этому рассказу, прекрасное — больше существо, чем некрасивое?
  Теет . Вовсе нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Итак, мы должны сказать, что и маленькое, и большое [258] равно .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, и не просто нужно ставить в один ряд с праведностью, в том смысле, что ни то, ни другое не больше.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И о других мы будем говорить так же, так как природа иного явилась как одна из тех, что есть . А поскольку оно есть , мы должны полагать его части не менее сущими.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Таким образом, кажется, что противопоставление друг другу природы части иного и природы того, что есть, есть ничуть не меньшее бытие — если [ б] нам позволено так говорить — чем то, что который сам. И оно означает не нечто противоположное тому, что есть , а лишь нечто отличное от него.
  Теет . Ясно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Так как мы назовем это ?
  Теет . Очевидно, что то, чего нет , — то, что мы искали из-за софиста, — как раз и есть это.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда имеет ли он такое же бытие , как и все остальные, как вы сказали? Должны ли мы набраться смелости сейчас, чтобы сказать то, что это не определенно то, что имеет свою собственную природу? Должны ли мы сказать, что [с] точно так же, как большое было большим, прекрасное было прекрасным, небольшое было не большим, а некрасивое не было красивым, точно так же, как то, что также не было и не существует, а является одной из многих форм , есть ? Неужели мы, Теэтет, еще сомневаемся в этом?
  ТЕТЕТ : Нет .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вы знаете, наше недоверие к Пармениду зашло даже дальше, чем его запрет.
  ГЕТЕТ : Как?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы продвинули наше расследование вперед и показали ему даже то, о чем он запретил нам даже думать .
  Теат . Каким образом?
  [d] ПОСЕТИТЕЛЬ : Потому что он говорит, помните,
  
  Никогда оно не навяжет нам того, чего нет, может быть;
  Держите свои мысли подальше от этого пути поиска.
  
  Теет . Вот что он говорит.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но мы не только показали, что те, которых нет, есть. Мы также создали то, что оказывается формой того , чему не суждено появиться. [e] Так как мы показали, что природа разного есть раздробленная между всеми существами по отношению друг к другу, то мы осмелились сказать, что то, чего нет на самом деле, есть именно это, а именно, каждая часть природы разного, которая есть противопоставить тому, что есть .
  Теет . И то, что мы сказали, кажется мне полностью и полностью верным.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Никто не может сказать, что то , чего нет , что мы заставили явиться, а теперь осмеливаемся сказать, есть, противоположно тому, что есть . Мы [259] давно распрощались со всякой противоположностью тому, что есть , и с тем, есть она или нет, и также с тем, можно ли дать о ней отчет или нет. Насчет того, чего нет , что мы сказали есть, пусть кто-нибудь опровергнет нас и убедит нас, что мы ошиблись, — иначе, пока он не может этого сделать, он должен говорить то же самое, что и мы. . Он должен сказать, что виды смешиваются друг с другом, что то, что есть , и различные пронизывают их всех и друг друга, что различные доли в том, что есть , и поэтому, благодаря этому разделению, есть. Но он не скажет, что оно есть то, в чем оно причастно, но что оно отлично от него, и необходимо, поскольку оно отлично от того, что [б] есть , оно ясно может быть тем, чего нет . С другой стороны, то, что есть, имеет долю в другом , так что, будучи отличным от всех других, оно не является каждым из них и не является всем другим, кроме самого себя. Так что то, что бесспорно, не есть миллионы вещей, и все остальные вместе, а также каждая из них во многом есть и также не во многом.
  ТЕТЕТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А если кто не верит в эти противоречия, то он должен сам подумать о них и сказать нечто лучшее, чем то, что мы сказали. Но если он думает, что распознал в этом проблему и получает удовольствие от перетаскивания аргумента [c] взад и вперед, значит, он увлекся чем-то, что не стоит особого внимания — во всяком случае, если исходить из того, что мы только что говорили. Подобная вещь не является умной или трудной для открытия, но другая вещь и трудна, и в то же время прекрасна.
  Теет . Что еще?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : То, о чем мы говорили ранее . То есть мы должны оставить в покое подобные бессмысленные вещи. Вместо этого мы должны иметь возможность следить за тем, что говорит человек, и тщательно изучать его шаг за шагом. Когда он говорит, что то, что отличается, является в определенном смысле тем же, или что то же самое, в определенном смысле отличается, мы должны понять, что именно он имеет в виду, и точное [d] отношение, в котором он говорит, что вещь является одинаковые или разные. Но когда кто-нибудь заставляет одинаковое казаться другим каким-нибудь старым способом, или наоборот, или когда большое делает малым, или что-то похожее кажется непохожим, — ну, если кому-то доставляет удовольствие постоянно гонять подобные противоречия в рассуждениях, это не верное опровержение. Это всего лишь очевидное новорожденное детище того, кто только что вступил в контакт с теми, кто ... 25
  ТЕТЕТ : Определенно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . На самом деле, мой друг, неуместно пытаться отделить все от всего остального. Это признак совершенно немузыкального и нефилософского [е] человека.
  ТЕЕТ : Почему?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Отделить каждую вещь от всего остального — значит полностью разрушить все, что можно сказать . Сплетение форм делает для нас возможной речь.
  Теет . Это верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Подумай, какой удобный момент мы выбрали, чтобы бороться [260] с такими людьми и заставить их дальше смешивать одно с другим.
  Теет . К чему удачный момент?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ибо речь одна из тех , что есть ... Если бы мы были лишены этого, мы были бы лишены философии, не говоря уже о самом главном. Кроме того, теперь мы должны договориться о том, что такое речь, но мы ничего не могли бы сказать, если бы речь была отнята у нас и не была [b] ничем. И это было бы убрано, если бы мы признали, что ничего не смешивается ни с чем другим.
  Теет . Во всяком случае, последнее верно. Но я не понимаю, почему мы должны договариваться о речи.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, может быть, вы поймете, если последуете за мной таким образом .
  ГЕТЕТ : Где ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : То, что кажется нам не одним видом среди других, а рассеянным по всем существующим .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак , теперь мы должны подумать о том, сочетается ли это с верой и речью.
  ТЕЕТ : Почему?
  [c] ПОСЕТИТЕЛЬ : Если это не сочетается с ними, значит, все должно быть правдой. Но если это так, то будет ложная вера и ложная речь, поскольку ложь в мышлении и говорении сводится к вере и высказыванию того, чего нет .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А если есть ложь, то есть и обман.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А если есть обман, то обязательно мир будет полон копий, подобий и видимостей.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы сказали, что софист бежал в эту область, но что [d] он отрицал, что там возникла или существует такая вещь, как ложь. Ибо он отрицал, что кто-либо либо думает, либо говорит то, чего нет , на том основании, что то, чего нет, никогда никоим образом не имеет доли в бытии.
  Теет Так он и сказал .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но теперь он, видимо, участвует в том, что есть , так что он, наверное, не стал бы еще спорить об этом. Возможно, однако, он мог бы сказать, что некоторые формы разделяют то, чего нет , а некоторые — нет, и что речь и вера — это те, которые этого не делают. Таким образом, он мог бы еще раз возразить, что копирование [е] и создание видимости — в которых, как мы сказали, он содержится — совершенно не таковы. Его основанием было бы то, что вера и речь не связаны с этим. чего нет , и что без этой ассоциации фальши совсем нет. Вот почему мы должны искать речь, веру и видимость и сначала обнаруживать, что они собой представляют, чтобы, когда они появляются, мы видели их связь [ 261] с тем, что неясно . Затем, когда мы ясно увидели это, мы можем показать, что ложь есть, и когда мы показали, что мы можем связать в ней софиста, если мы сможем удержать его, или же мы позволим ему идти и искать его в другом виде.
  Теет . То, что ты сказал в начале, кажется абсолютной правдой. Софиста трудно выследить. У него, кажется, целый запас блокпостов, и всякий раз, когда он бросает один из них на нашем пути, нам приходится пробиваться через него, прежде чем мы сможем добраться до него. Но теперь, когда мы едва прошли один о том, что того, чего нет, нет, он бросил другой [b] вниз, и мы должны показать, что ложь присутствует и в речи, и в вере. А дальше, кажется, будет еще и еще после этого. Предел, кажется, никогда не появляется.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Даже если ты сможешь сделать лишь небольшой шаг вперед, Теэтет, ты должен взбодриться. Если вы сдадитесь в этой ситуации, что вы будете делать в другой раз, когда вы ничего не добьетесь или даже будете отброшены назад? Такой человек вряд ли возьмет город, как говорится. Но так как [c] мы сделали то, что вы только что сказали, мой друг, самая большая стена, возможно, уже захвачена, а остальные могут быть ниже и проще.
  ТЕТЕТ : Хорошо .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда давайте займемся речью и верой, как мы только что сказали. Таким образом, мы можем вычислить, соприкасается ли с ними то, чего нет , или они оба полностью истинны, и ни один из них никогда не является ложным.
  Теет . Хорошо.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда давайте. Давайте еще раз подумаем об именах, так же, как [d], как мы говорили о формах и буквах алфавита. То, что мы ищем, кажется, лежит в этом направлении.
  Теат . На какой вопрос о них мы должны ответить?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Все ли они подходят друг другу, или ни один из них не подходит, или некоторые из них подходят, а некоторые нет.
  Теет . Во всяком случае, ясно, что кто-то будет, а кто-то нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Может быть, вы имеете в виду что-то вроде этого: имена, которые что-то обозначают, когда вы произносите их друг за другом, подходят друг к другу, а имена, которые [э] ничего не означают, когда вы ставите их в ряд, не подходят.
  Теат . Что ты имеешь в виду?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : То же самое, как я думал, вы предполагали, когда только что согласились со мной, — поскольку есть два способа использовать свой голос, чтобы указать что-то о бытии .
  Теет . Какие они?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Одни называются именами, а другие называются глаголами. [262]
  Теет . Скажи мне, что из себя представляет каждый из них.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Глагол — это своего рода указание, которое применяется к действию .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : А имя — это своего рода словесный знак, который применяется к вещам, которые выполняют действия .
  ТЕТЕТ : Определенно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Так что никакая речь не образуется только от имен , произносимых подряд, а также не от глаголов, которые произносятся без имен.
  Теет . Я этого не понял.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Очевидно, вы думали о чем-то другом, когда только что соглашались [b] со мной . Я имел в виду вот что: вещи не образуют речи, если их произносить подряд вот так.
  ТЭЭТ : Например, что ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Например, «гуляет, бежит, спит» и другие глаголы, обозначающие действия . Даже если бы кто-то сказал их все подряд, это не было бы речью.
  Теет . Конечно, нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Опять же, если бы кто-нибудь сказал «лев-олень-лошадь» и какие бы там ни были названия [с] вещей, совершающих действия, серия не составила бы речи. Звуки, которые он произносил первым или вторым способом, не указывали бы ни на действие, ни на бездействие, ни на существование того, что есть, или того, чего нет, — пока он не смешал глаголы с существительными. Но когда он это делал, они совпадали, и речь — я полагаю, самая простая и самая маленькая речь — возникала из этого первого сплетения имени и глагола.
  Теат . Что ты имеешь в виду?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Когда кто-нибудь говорит «человек учится», вы бы сказали, что это самая короткая и простая речь ?
  [d] Театет : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Так как он указывает на то, что есть , или будет, или будет, или будет. И не просто называет, а что-то совершает , сплетая глаголы с именами. Вот почему мы сказали, что он говорит, а не просто называет. На самом деле это переплетение и есть то, для чего мы используем слово «речь».
  ТЕТЕТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Значит, что-то подходит друг другу , а что-то нет. Точно так же некоторые голосовые знаки [e] не сочетаются друг с другом, но те, которые производят речь.
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но есть еще один маленький момент.
  ТЕЕТ : Что ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Всякий раз, когда идет речь, она должна быть о чем-то . Невозможно, чтобы это не было о чем-то.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И речь тоже должна иметь какое-то особое качество .
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Теперь давайте обратим внимание на себя.
  Теет . Хорошо.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Я произведу речь, соединив вещь с действием посредством имени и глагола. Ты должен сказать мне, о чем она.
  [263] ТЕТЕТ : Я сделаю это , как смогу.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . «Теэтет сидит» . Это не длинная речь, не так ли?
  Теет . Нет, не слишком долго.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ваша задача — рассказать, о чем она, из чего она состоит .
  Теет . Ясно, что это обо мне, обо мне.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : А как насчет этого ?
  ТЕТЕТ : Какой?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : « Теэтет (с которым я сейчас говорю) летит».
  Теет . Никто никогда не станет отрицать, что это обо мне и обо мне.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы также говорим, что каждая часть речи должна иметь какое-то особое качество .
  ТЕТЕТ : Да. [б]
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Каким качеством должен обладать каждый из них?
  Теет . Второе, я полагаю, ложно, а другое верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А истинный говорит о тебе то, что есть, как есть. 26
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : А ложный говорит не то, что есть .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Значит, там говорится о тех, которых нет , а о том , что они есть.
  Теет . Наверное, да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но они отличаются от того, что окружает вас, поскольку мы сказали, что относительно каждой вещи существует много существ, а многих нет . 27
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Во-первых, вторая часть речи, которую я сказал о вас [с], должна быть одной из самых коротких, согласно нашему определению речи.
  Теет . Во всяком случае, мы договорились об этом только что.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И мы договорились , что это что-то.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А если не от вас, то ни от чего другого.
  Теет . Конечно, нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А если бы оно не было ни из чего, то оно вообще не было бы речью, поскольку мы показали, что невозможно, чтобы речь, то есть, была речью из ничего.
  ТЕТЕТ : Совершенно верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но если кто-то говорит о вас что-то, но говорит другое [d], как одно и то же или не сущее как сущее, то определенно кажется, что ложная речь действительно и действительно возникает из такого соединения глаголов и имен .
  Теет . Да, совершенно верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, разве теперь не ясно, что в нашей душе могут возникать как истинные, так и ложные мысли, верования и явления ?
  ГЕТЕТ : Как?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Лучший способ узнать, как это сделать, это сначала понять, что они из себя представляют и чем они отличаются друг от друга . [е]
  ТЕТЕТ : Тогда просто скажи мне.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Разве мысль и речь не одно и то же, за исключением того, что то, что мы называем мыслью, есть речь, которая происходит без голоса, внутри души в разговоре с самой собой?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А поток звука из души, идущий через рот, называется речью?
  ТЕТЕТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И опять же мы знаем, что речь содержит …
  ТЕЕТ : Что ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Подтверждение и отрицание.
  ТЕТЕТ : Да.
  [264] ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, когда утверждение или отрицание возникает в виде безмолвной мысли внутри души, разве вы не называете это верой ?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А что, если это не происходит само по себе, а возникает у кого-то через восприятие ? Когда такое случается, как еще это можно правильно назвать, кроме внешнего вида?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, поскольку есть истинная и ложная речь, а также только что упомянутые процессы, мышление оказалось беседой души с самой собой, [b] вера — заключением мышления, а то, что мы называем явлением, — слиянием восприятия и веры , из этого следует, что, поскольку все они относятся к тому же роду вещей, что и речь, некоторые из них должны иногда быть ложными.
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, вы понимаете, что мы нашли ложные убеждения и речь раньше, чем ожидали. Тогда мы боялись, что искать его — значит атаковать совершенно безнадежный проект.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Так что не будем расстраиваться из-за того, что еще осталось . Поскольку эти [c]другие вещи выявились, давайте вспомним деления по типам, которые мы сделали ранее.
  Теет . Какие именно?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы разделили копирование на два типа: создание подобия и создание видимости .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А мы сказали, что не знаем , куда поместить софиста.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И в нашем замешательстве по этому поводу мы впали в еще большее замешательство, когда появился отчет, который не соглашался со всеми, отрицая, что есть подобия или копии или явления вообще, на том основании, что никогда не существует. никакой фальши в любом месте.
  ТЕТЕТ . Верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но теперь, поскольку ложная речь и ложное убеждение кажутся существующими, возможно, что из этого положения вещей могут возникнуть подражания тем, которые должны быть , и мастерство в обмане.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И мы до этого договорились, что софист подпадает под один из двух только что упомянутых типов .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда давайте попробуем снова взять то, что мы постулировали, и разрезать его надвое . Давайте идти вперед и всегда следовать правой части того, что мы [e] вырезали, и держаться за то, с чем ассоциируется софист, пока мы не отрежем все, что у него общего с другими вещами. Затем, когда мы оставили его собственную своеобразную природу, давайте проявим ее, особенно перед собой, но также и перед людьми, которым этот вид процедуры по природе близок. [265]
  Теет . Хорошо.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Разве мы не начали с разделения знаний на продуктивные и приобретательные?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А под приобретательской частью софист фигурировал в охоте, бою, оптовой торговле и тому подобных видах. 28
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но теперь, когда он причислен к специалистам по подражанию, сначала нам, очевидно, придется разделить продуктивную компетентность на две части. Мы говорим, что подражание есть своего рода производство, но копий, а не самих вещей. [б] это правильно?
  ТЕТЕТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Во-первых, производство состоит из двух частей .
  Теет . Какие они?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Божественное и человеческое.
  Теет . Я еще не понимаю.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Если вы помните, как мы начинали, 29 мы говорили, что производство — это любая способность, благодаря которой возникают вещи, которых раньше не было.
  Теет . Я помню.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Возьмите животных и все смертное, включая растения и все [с] на земле, что растет из семян и корней, а также все безжизненные тела, сотворенные внутри земли, легкоплавкие или нет . Можем ли мы сказать, что что-то, кроме мастерства бога, заставляет их появиться после того, как они прежде не были? Или мы будем полагаться на поговорку и широко распространенное мнение, что … ?
  Теат . Это что?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы собираемся сказать, что природа производит их по какой-то спонтанной причине, которая порождает их без всякой мысли, или по причине, которая действует благодаря разуму и божественному знанию, полученному от бога ?
  Теет : Я часто перескакиваю с одной точки зрения на [d] другую, может быть, из-за моего возраста . Когда я сейчас сосредоточусь на тебе и предположу, что ты думаешь, что они возникли благодаря вмешательству бога, я тоже так думаю.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Хорошо, Теэтет. Если бы мы думали, что вы относитесь к тому типу людей, которые могут верить во что-то другое в будущем, мы бы попытались использовать какой-нибудь убедительный, убедительный аргумент, чтобы заставить вас согласиться. Но так как я знаю, какова [е] ваша натура, и знаю также, что и без аргументов с нашей стороны она будет склоняться в том направлении, к которому ее сейчас тянет, я оставлю этот вопрос. Это заняло бы слишком много времени. Я предполагаю, что божественное знание производит то, что происходит благодаря так называемой природе, а человеческое знание производит то, во что люди объединяют эти вещи. Согласно этой версии, есть два вида производства: человеческое и божественное.
  ТЕТЕТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Так как их два, разрежьте каждый из них еще раз пополам.
  ГЕТЕТ : Как?
  [266] ПОСЕТИТЕЛЬ : Это как если бы вы уже разрезали продукцию по ширине, а теперь будете резать по длине .
  Теет . Хорошо.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Таким образом, есть четыре части всего вместе, две человеческие, связанные с нами, и две божественные, связанные с богами .
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда, если мы возьмем разделение , которое мы сделали первым способом, одна часть каждой из этих частей является производством оригиналов. Пожалуй, лучше всего назвать две оставшиеся части «копированием». Таким образом, производство снова делится на две части.
  [b] Театет : Скажи мне еще раз, как каждое из них разделено.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы знаем, что мы, люди, и другие живые существа, а также огонь , вода и тому подобные вещи, из которых произошли естественные вещи, порождены и произведены богом. Это правильно?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И есть копии каждой из этих вещей, в отличие от самих вещей, которые также созданы божественным творением .
  Теат . Какие вещи?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Вещи во снах и явления , возникающие сами собой в течение дня. Они — тени, когда тьма появляется в свете огня, и [c] они — отражения, когда собственный свет вещи и свет чего-то другого объединяются вокруг ярких, гладких поверхностей и создают видимость, противоположную тому, как выглядит вещь. прямо вперед.
  Теет . Да, это два продукта божественного производства — сами вещи и копии, соответствующие каждой из них.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : А как насчет человеческого опыта ? Мы говорим, что строительство дома создает дом, а рисование создает другой дом, как человеческий сон, созданный для бодрствующих людей.
  [d] ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Точно так же и в других случаях существуют пары продуктов человеческого производства, то есть сама вещь, скажем, и копия.
  Теат . Теперь я понимаю лучше и полагаю, что есть два вида двойного производства, божественное и человеческое в каждом делении. Одни производят сами вещи, а другие производят подобные им вещи.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Давайте вспомним , что одна часть копирования — создание подобия. Другой вид должен был быть создающим видимость, если бы ложь казалась истинной ложью и по своей природе одной из тех, что есть ... [е]
  Теет . Да, это было.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но ложь так и получилась, так будем ли мы считать создание подобия и создание видимости бесспорно двумя формами ?
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда давайте снова разделим создание видимости на две части . [267]
  ГЕТЕТ : Как?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : На один тип, который делается с помощью инструментов , и тот, который использует собственное «я» как инструмент человека, создающего видимость.
  Теат . Что ты имеешь в виду?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Когда кто-то использует свое собственное тело или голос, чтобы сделать что-то похожее на ваше тело или голос, я думаю , что лучше всего назвать эту часть создания внешности «имитацией».
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Давайте отметим эту часть, назвав ее имитацией, а другую часть поленимся и опустим. Мы предоставим кому-то другому собрать его [b] в единицу и дать ему подходящее имя.
  Теет . Хорошо, возьмем одного, а другого отпустим.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но правильно, Теэтет, все-таки подражать, чтобы иметь две части. Подумайте, почему.
  Теат . Скажи мне.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Некоторые имитаторы знают, что они имитируют , а некоторые нет. И какое разделение важнее, чем разделение между невежеством и знанием?
  ТЕТЕТ : Нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Разве подражание, о котором мы только что упомянули, не связано со знанием? Кто-то, кто знал вас и ваш характер, может подражать вам, не так ли?
  ТЕТЕТ : Конечно. [с]
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А как насчет характера справедливости и всей добродетели вместе взятых? Немногие люди, которые не знают об этом, но имеют некоторые убеждения по этому поводу, изо всех сил стараются заставить то, что они считают, что это, казалось, присутствовало в них. И не подражают ли они ему в своих словах и поступках, насколько это возможно?
  Теет . Очень многие так делают.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Неужели им всем не удается казаться справедливыми, не будучи вовсе справедливыми ? Или верно обратное?
  Теет . Да, наоборот.
  [d] ПОСЕТИТЕЛЬ : Я думаю, мы должны сказать, что этот человек, который не знает, сильно отличается от предыдущего, который знает.
  ТЕТЕТ : Да.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Где бы вы взяли подходящее имя для каждого из них? Не очевидно ли, что это трудно, именно потому, что люди, которые были до нас, легкомысленно и лениво относились к делению видов на типы, а потому никогда и не пытались их делить. Вот почему нам обязательно не хватает хорошего запаса имен. Тем не менее, как бы это ни звучало смело, давайте различать их через [e], называя подражание, сопровождаемое верой, «мимикрией-верой», а подражание, сопровождаемое знанием, — «осведомленной мимикрией».
  Теет . Хорошо.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда нам нужно использовать первый термин, поскольку софист не из тех, кто знает, а из тех, кто подражает.
  Теет . Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Давайте исследуем убеждение — подражаем тому, как люди исследуют железо, чтобы увидеть, крепко оно или имеет трещину .
  Теет . Хорошо.
  [268] ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, у него есть большой. Один вид имитаторов убеждений глуп и думает, что знает только то, о чем у него есть только убеждения. Другой тип был вокруг многих дискуссий, и поэтому по темпераменту он подозрительный и боязливый, что он не знает вещей, которые он притворяется, что знает перед другими.
  ТЕТЕТ : Определенно есть оба типа, о которых вы упомянули .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Примем ли мы одного из них за своего рода искреннего подражателя , а другого за неискреннего?
  Теет . Это кажется правильным.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А неискренние бывают одного или двух видов?
  Теет . Ты смотришь и видишь.
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Я смотрю, и там явно двое. Я вижу, что один сорт может поддерживать свою неискренность в длинных речах перед толпой, а другой использует короткие речи в частной беседе, чтобы заставить говорящего с ним противоречить самому себе.
  ТЕТЕТ : Ты абсолютно прав.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Как же нам проявить многословие, как государственный деятель или как демагог?
  Теет . Демагог.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А как назовем другого? Мудрый или софист?
  Теет . Мы не можем назвать его мудрым, так как считали, что он ничего не знает. Но поскольку он подражает мудрецу, очевидно, что его имя происходит от имени мудреца. И теперь, наконец, я вижу, что мы должны назвать его человеком, который действительно и действительно софист .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Может, сплетем его имя от начала до конца и свяжем его, как делали раньше ?
  ТЕТЕТ : Конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Имитация обратного речепроизводящего, неискреннего и невежественного рода, создающего видимость типа копирования, жонглирования словами часть производства, отмеченная как человеческая, а не божественная . [268d] Тот, кто скажет, что софист принадлежит к этой «крови и роду» 30 , будет говорить, кажется, полную правду.
  ТЕТЕТ : Абсолютно
  .
  1 . См. Одиссея ix.270–71.
  2 . См. Одиссея xvii.483-87…. боги ходят из города в город, переодевшись посетителями различной внешности, как в этом случае Одиссей, чтобы наблюдать за делами справедливых и несправедливых людей.
  3 . Ссылка на разговор в Пармениде.
  4 . Слово «софист» ( sophist ēs ) этимологически связано со словом «мудрый» ( sophos ), и поэтому может означать знание и опыт.
  5 . Помимо слов, заключенных в скобки Бернетом, мы также заключаем в скобки doxopaideutik ē s .
  6 . Слово, переведенное здесь как «обсуждение», эристикон , иногда переводится (или транслитерируется) как «эристический». Это относится к практике конкурентных дебатов, которую софисты сделали популярной в Афинах. Использование Платоном этого термина клеймит практику как не направленную на истину.
  7 . Текст здесь кажется неверным. Однако общий смысл ясен.
  8 . См. Парменид, frg. 7, л.1–2. Те же самые строки повторяются с одной небольшой текстовой разницей на 258d.
  9 . Обратите внимание , что греческое слово mēden, означающее «ничего» , буквально означает что-то вроде «ни одного» ( mēde hen ).
  10 . Принимая гипотезу «к», переведенную как «то, что», на том основании, что она является частью фразы к мэ на , которая обычно переводится как «то, чего нет». В греческом языке форма единственного числа (в отличие , например, от та , «те, которые»).
  11 . То есть 237а–238с, усиленные 238d–239с.
  12 . В эту группу входит Парменид Элейский (Гость, разумеется, оттуда).
  13 . Здесь имеется в виду Гераклит, ионийец. См. фрг. 51 (ср. Платон, Симп . 187а).
  14 . Здесь Платон ссылается на Эмпедокла, жившего на Сицилии.
  15 . Принятие исправления allos eip ē i для allothi p ē i в b5.
  16 . Платон опирается на мысль о том, что если термины «один» и «имя» обозначают одно и то же (в том смысле, который он считает релевантным), то они взаимозаменяемы, вплоть до возникновения странной фразы «один из всех». имя."
  17 . См. Теогонию , особ. 675–715.
  18 . Принятие исправления о вставке pant ō n после ont n .
  19 . Эти мыслители были представлены в 242c-d, e-243a.
  20 . См. Аристофан, Осы , 1017–1020.
  21 . В качестве альтернативы два предыдущих предложения можно перевести так: «Итак, если человек может это сделать, он будет адекватно различать единую форму, разбросанную по многим, каждая из которых стоит отдельно от других, и множество форм, отличных от каждой из них». другие, но включены в единую форму, находящуюся вне их; и другая единая форма, связанная как единое целое через множество целых, и множество форм, которые все отмечены в разделении».
  22 . См. 255а.
  23 . В 251а–252с.
  24 . В качестве альтернативы: «Тогда продолжим»: (В этом переводе Посетитель делает следующий шаг в своем плане, объявленном в 255e8; он сказал, как изменение относится к покою и к тому же самому, и теперь продолжает говорить, как оно относится к к различному — после чего, с11 и далее, он завершает план, говоря, как оно относится к бытию. Таким образом, он не повторяет ничего уже сказанного ранее.)
  25 . См. 234d–e.
  26 . Это предложение двусмысленно. Во-первых, здесь греческий язык использует идиому, которая может означать либо «говорит о сущем, как оно есть», либо «говорит о сущем, что оно есть» (ср. 263d). Во-вторых, дополнительная поясняющая фраза «о вас» может использоваться с «говорит», с «есть» или с обоими.
  27 . См. 256e5–6.
  28 . См. 221с–225а.
  29 . См. 219б.
  30 . См. Илиаду VI.211.
  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ДЕЯТЕЛЬ
  Перевод CJ Rowe.
  Этот диалог является продолжением Sophist . Здесь безымянный философ из Элеи продолжает свой проект по изложению собственных концепций софистики. и государственная мудрость, как интеллектуальные способности, отличные друг от друга и от философа. Теперь, что касается его рассказа о государственном деятеле, он берет в качестве своего партнера по обсуждению — отвечающую на вопросы, которые он задает в развивающий и проявляющий свои взгляды — тезка Сократа, ученик, с Теэтет приезжего геометра Феодора из Кирены, важный Греческий город на побережье Северной Африки. Как и у Софиста, ни Сократ, ни Феодор принимает участие в обсуждении, за исключением короткой вводной беседы.
  «Государственный деятель» — по-гречески politikos, откуда латинизированное название «Politicus» , под которым альтернативно известен диалог, — понимается с с самого начала как обладатель специальных, экспертных знаний о том, как справедливо править а хорошо — в интересах граждан — в «городе» или полисе, направляя все его общественные учреждения и дела. (Предполагается, что такие знания не только возможно, но политика должна руководствоваться им — допущения, которые можно было бы подвергнуть сомнению, конечно.) Выстраивая свои «подразделения», посетитель смотрит просто на спрос на это знание и требования этого знания: он не определяет способности нужны в своей работе любым реальным лицам, которых мы (или греки время) обычно называют «государственными деятелями». По сути, центральный тезис Посетитель заключается в том, что ни один из нынешних городов не управляется такими опытными государственными деятелями. И так как ни одно реальное лицо, правящее в городе, не обладает этим знанием, наилучший нынешний правительство могло (как это ни парадоксально) быть только под руководством подражателя — «софист», тот, кто, как объяснил софист , осознает, что он не знает , как поступать правильно, но заставляет других думать, что он это делает; такое правительство иметь хорошие законы и проводить их в жизнь под руководством этого «софиста», но само знание государственной мудрости отразилось бы лишь слабо в этих законах и в поведении «софиста» — не было бы на самом деле проживать в любом месте сообщества.
  Посетитель неоднократно поясняет, что, излагая свои взгляды на государственную мудрость, он занимается не только вопросами политической теории. Фактически, его главная забота — научить нас, как совершенствоваться в самой философии. стать экспертом именно в этом «методе деления», который он применяет для сделать ясной природу государственного деятеля. Поэтому он несколько раз останавливается в своем изложении. указать на ошибки, допущенные на этом пути, и сказать, как их исправить, как а также указать особенности метода и причины, по которым они нужный. Таким образом, мы получаем экскурсы в отношении того, что значит разделить класс в тех местах, где существуют настоящие подклассы, отмеченные их собственной специфической природой. не каким-то произвольным и просто условным способом; на какие вещи требуют предварительного изучения «моделей», чтобы полностью понять их — и о точном характере такой «модели»; на часто пренебрегаемом, но крайне важном важная наука об измерении вещей со ссылкой на «должную меру» и не относительно данных других вещей, превышающих или не дотягивающих до них в соответствующем отношении — длина, вес, размер и т. д. И мы получаем тщательно продуманную и блестящую «миф» о правлении в прежние времена, когда боги лично управляли людьми делах, неизбежно отличающихся от государственной мудрости, которую мы пытаемся определить, поскольку это опыт, которым обладают люди, если они вообще есть. В их вклад в наше понимание позднейшей метафизики Платона, эти отступления можно с пользой сравнить с длинным отступлением в Sophist'е о природе бытия и небытия.
  Современные читатели часто недовольны использованием посетителем длинных «разделов». в изложении своих взглядов на природу государственного управления. Тем не менее, в этом блестящем диалоге представлен увлекательный набор идей о человеческих делах — «второе размышление» о политике, совершенно отличное от теории королей-философов. рекомендуется в республике, и с нетерпением жду системы законов, и правительство под ними, изложенное в законах. Это щедро вознаграждает любые усилия необходимо его прочитать.
  СМК
  
  
  СОКРАТ : Я очень обязан тебе, Феодор, за то, что ты познакомил меня с Теэтетом , а также с нашим гостем.
  ФЕОДОР : И, может быть, 1 Сократ, твой долг будет в три раза больше, когда они завершат для тебя и государственного деятеля, и философа .
  СОКРАТ : Ну, и да, и нет: скажем ли мы, мой дорогой Феодор, что мы слышали, как лучший арифметик и геометр выразил это так ?
  Теодор . Что ты имеешь в виду, Сократ? [б]
  Сократ . Потому что ты предположил, что каждому из трех следует присвоить одинаковую ценность, тогда как на самом деле они различаются по ценности больше, чем это может быть выражено в терминах математической пропорции.
  ФЕДОР : Хорошо сказано , Сократ, нашим богом Аммоном; 2 справедливый упрек — ты очень хорошо запомнил свою арифметику, 3 чтобы подвести меня так к моей ошибке. Что касается вас, я отомщу за это в другой раз. Но, обращаясь к нашему гостю, — ты нисколько не отказывайся угодить [с] нам, но, избери ли ты сначала государственного деятеля или философа, сделай свой выбор и пройди его, в свою очередь.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Это то, что мы должны сделать, Теодор, поскольку мы однажды попробовали свои силы, и мы не должны останавливаться , пока не дойдем до конца того, что у нас есть. Но у меня вопрос: что мне делать здесь с Теэтетом?
  Теодор . В каком отношении?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Должны ли мы дать ему отдохнуть и заменить его здесь молодым Сократом, который тренируется с ним ? Или что посоветуете?
  ФЕОДОР . Как скажешь, замени; поскольку они молоды, они легче переносят любое напряжение, если отдохнут.
  [d] [ СТАРШИЙ ] СОКРАТ . Более того, мой друг, они оба, кажется, имеют определенное родство со мной. Один из них, как вы все говорите, похож на меня по [258] тому, как он выглядит; что касается другого, то он называется и обозначается тем же именем, что и я, и это производит определенное родство. Что ж, мы всегда должны стремиться узнавать родных нам, разговаривая с ними. Я сам вчера обсуждал с Теэтетом и только что слышал, как он отвечает на 5 вопросов, тогда как в случае Сократа ни то, ни другое не применимо; мы должны взглянуть на него тоже. Он ответит мне в другой раз; а пока пусть он вам ответит.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Я соглашусь с этим. Сократ, ты слышишь, что говорит Сократ?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Так вы на это согласны?
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Кажется, с вашей стороны нет препятствий, а с моей, пожалуй, должно быть еще меньше. Ну, тогда после софиста, мне кажется, нам вдвоем надо поискать государственного деятеля. 6 Теперь скажи мне: следует ли нам полагать и в случае этого человека, что он из тех, кто обладает знанием, 7 или какое предположение мы должны сделать?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Это то, что мы должны предположить .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . В таком случае мы должны разделить различные виды знания, как мы это сделали , когда рассматривали предыдущего индивидуума?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Может быть , и так.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но я думаю, Сократ, что я вижу порез не в том же месте.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Почему бы и нет ?
  [c] ПОСЕТИТЕЛЬ : Это в другом месте.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да , очевидно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Так в каком же направлении откроется путь, ведущий к государственному деятелю ? Ибо мы должны обнаружить его и, отделив его от всего остального, должны запечатлеть на нем один признак; и, отпечатав единственную иную форму на других поворотах, мы должны заставить наш ум думать, что все виды знания, которые существуют, делятся на два класса. 8
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Мне кажется, это вам, гость, делать не мне .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но, Сократ, это должно быть делом и для тебя, когда нам станет [d] ясно, что это такое.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Ты прав .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, тогда: неужели арифметика и некоторые другие родственные ей знания не предполагают никаких практических действий, а просто дают знания ?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Это так .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : В то время как, со своей стороны, виды знаний, связанных с плотницким делом и производством в целом, имеют свои знания, как бы естественно связанные с практическими действиями, и используют их для завершения тех материальных [е] объектов, из которых они вызывают бытие. не было раньше?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что из этого?
  Посетитель . Ну, так разделите все случаи познания, назвав одно практическим знанием, а другое чисто теоретическим.
  Молодой Сократ . Я даю вам их как два класса одной вещи, знания, взятого в целом .
  Гость . Тогда будем ли мы считать государственного деятеля, и короля, и рабовладельца, и управляющего домом одним целым, когда будем называть их всеми этими именами, или же мы должны сказать, что они столь же многообразны? опыта в качестве имен, которые мы используем для обозначения их? Вернее, позвольте мне пойти по этому пути, а вы последуйте за мной.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что это за путь ?
  [259] ПОСЕТИТЕЛЬ : Вот этот. Если тот, кто сам занимается частной практикой, способен давать советы государственному врачу, то разве не необходимо, чтобы он назывался тем же профессиональным званием, что и человек, которого он консультирует?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Не скажем ли мы тогда, что человек, умеющий давать советы королю страны, хотя сам он и частное лицо, сам обладает теми знаниями, которыми должен был обладать сам правитель ?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Будем .
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Но знание, которое принадлежит истинному королю, есть знание царской власти?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А не тот ли случай, что к человеку , обладающему этим, будь то правитель или частное лицо, при всех обстоятельствах, в силу обладания самой экспертизой, правильно обращаться как к эксперту? в царствовании?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Это справедливо .
  Посетитель . Далее, управдом и рабовладелец — одно и то же.
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  Посетитель . Ну, тогда не будет ли никакой разницы, что касается правления, между характером большого дома, с одной стороны, и массой маленького города, с другой?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Нет .
  [c] ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, отвечая на вопрос, который мы только что задали себе, ясно, что есть один вид экспертного знания, связанного со всеми этими вещами; Называет ли это кто-нибудь умением царствовать, или управлять государством, или хозяйством, не будем ссориться с ним.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Я согласен — с чего бы нам?
  Посетитель . Но ясно то, что способность любого короля поддерживать свою власть имеет мало общего с использованием его рук или его тела в целом по сравнению с пониманием и силой его ума .
  ЮНОША СОКРАТ : Понятно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Так вы хотите, чтобы мы утверждали, что царь более тесно [d] связан с теоретическим родом знания, чем с ручным или вообще практическим ?
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . В таком случае мы сведем все эти вещи — знание государственного деятеля и государственного деятеля, знание короля и короля — в одно и будем считать их одним и тем же ? 9
  ЮНОША СОКРАТ : Понятно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, а в правильном ли порядке мы действовали бы, если бы после этого разделили теоретические знания?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, присмотритесь внимательно, чтобы увидеть, не сможем ли мы обнаружить в нем какую-нибудь брешь .
  Молодой Сократ . Какого рода ? Скажи мне.
  Посетитель . Такого рода. Мы, кажется, сошлись во мнении, что существует такая вещь, как [э]искусство расчета?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И я полагаю , что это абсолютно относится к теоретическим видам экспертизы.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Вполне .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Потому что, как только он осознает, что между числами есть разница, мы, конечно же, не сможем дать ему больше никакой работы, кроме как судить о том, что он распознал ?
  ЮНОША СОКРАТ : Нет , конечно нет .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И все мастера-строители тоже 10 — они сами не работают как рабочие, а управляют рабочими.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Насколько я полагаю, мастер-строитель дает понимание, а не ручной труд.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Именно так .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда правильно будет сказать, что он имеет долю в теоретическом [ 260] знании?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но я думаю, что ему надлежит, раз уж он дал свое профессиональное суждение, не заканчивать и не откланяться, как это сделал знаток расчетов, а поручить тому, что является подходящим заданием, каждой группе рабочих, пока они не выполнят то, что им поручено.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Верно .
  Посетитель . Таким образом, и все виды знания, подобные этому, и все те, которые связаны с искусством счета, являются теоретическими, но эти два класса [b] знания отличаются друг от друга в той мере, в какой один судит, а другой направляет. ?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Кажется, так и есть .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, если мы разделим две части теоретического знания в целом, ссылаясь на одну как на директиву, а на другую как на вынесение суждений, можно ли сказать, что она была разделена соответствующим образом ?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Да, по крайней мере , с моей точки зрения.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но если люди что-то делают вместе, достаточно, чтобы они соглашались друг с другом .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Вполне .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, пока мы участвуем в настоящем задании, мы должны попрощаться с тем, что могут подумать все остальные .
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  [c] ПОСЕТИТЕЛЬ : Так скажите мне: в каком из этих двух видов знаний мы должны обнаружить эксперта в царстве? В том, кто занимается вынесением суждений, как если бы он был своего рода зрителем, или мы скорее поместим его как принадлежащего к руководящему роду экспертизы, учитывая, что он является господином других?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Во втором , конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда надо, в свою очередь, посмотреть на директивную экспертизу, посмотреть, не разделяется ли она где-то . И мне кажется, что это происходит где-то в этом направлении: в том, как опыт розничного торговца отличается от опыта «самопродавца» или производителя, который продает [d] свои собственные продукты, так что класс королей стоит отдельно от класса глашатаев.
  ЮНОША СОКРАТ : Как так ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ритейлер , я думаю, берет чужие товары, которые уже были проданы, и продает их, уже во второй раз.
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, тогда класс глашатаев принимает придуманные кем-то указания и сам вторично отдает их другой группе .
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Совершенно верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Так что, давайте смешаем опыт короля с опытом [e] толкователя, человека, который дает время гребцам, провидца, глашатая и многих других видов опыта, связанных с ними, просто потому что у них у всех есть функция выдачи направлений? Или вы хотите, чтобы мы придумали название в соответствии с аналогией, которую мы только что использовали, поскольку на самом деле класс «самоуправителей» в значительной степени не имеет собственного имени? Должны ли мы делить эти вещи таким образом, определяя класс королей как относящийся к «самоуправляемому» опыту и не обращая внимания на все остальное, предоставляя кому-то другому предложить другое имя для них? [261] Ибо мы начинаем наше исследование, чтобы найти того, кто правит, а не его противоположность.
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, так как это 11 находится на известном расстоянии от тех других, отличающихся различием в отношении к родству, то мы должны, в свою очередь, разделить и его, если мы еще найдем в нем какой-то уступающий нам разрез?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И более того, у нас, кажется, есть одно: следуйте и сделайте разрез со мной .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Где ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Все те, кто контролирует других, о которых мы можем думать как об использовании [b] указаний , — мы обнаружим, что они отдают свои указания, не так ли, ради того, чтобы что-то возникло?
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И совсем нетрудно разделить на две части все возникающее.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Как ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Я полагаю, что из всех, вместе взятых, одни неодушевленные, а другие одушевленные.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Этими самыми вещами мы отрежем часть теоретического, которая является директивной, если мы действительно хотим ее отрезать .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Как ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Направляя часть его на производство неодушевленных вещей, [c] часть на производство одушевленных вещей ; и таким образом все сразу разделится надвое.
  ЮНОША СОКРАТ : Абсолютно согласен .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Итак, оставим одну из этих частей в стороне, а возьмемся за другую; а затем давайте разделим все это на две части.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Какую из двух частей , по-твоему , мы должны рассмотреть?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Я полагаю , это должен быть тот, который дает указания относительно живых существ. Ибо, конечно, не тот случай, когда экспертное знание, принадлежащее царю, всегда является чем-то, что наблюдает за неодушевленными вещами, как если бы это было знание мастера-строителя; это нечто более благородное, что всегда имеет свою силу среди живых существ и по отношению к [d] именно этим.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Теперь, как можно заметить, либо производство и выращивание живых существ осуществляется в одиночку, либо это забота о существах вместе 12 в стадах.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но мы, конечно, не найдем государственного деятеля, воспитывающего отдельных существ, вроде какого-нибудь погонщика быков или конюха, а скорее похожего на коневода или пастуха .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Теперь , когда вы это говорите , это кажется так.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, тогда: когда дело доходит до выращивания живых существ, должны ли мы [e] называть 13 совместное выращивание многих существ вместе своего рода «стадным выращиванием» или «коллективным выращиванием» ?
  Юный Сократ . То , что окажется подходящим в ходе спора.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Хорошо сказано, Сократ. и если ты упорно будешь не обращать серьезного внимания на имена, то по мере приближения к старости будет видно, что ты богатеешь мудростью. Но теперь мы должны сделать так, как вы говорите. Видите ли вы, как, [262] показывая, что коллективное выращивание стад является близнецовым по форме, можно сделать то, что сейчас ищут, в два раза больше, чем ищут в два раза меньше?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Я буду стараться изо всех сил. Мне кажется, что существует другой способ воспитания людей и, в свою очередь, другой способ воспитания животных.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Да, безусловно, вы произвели очень острое и мужественное деление! Но давайте постараемся, чтобы это не повторилось с нами снова.
  ЮНОША СОКРАТ : Что за штука ?
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Не будем убирать одну маленькую часть от себя, оставляя позади много больших, и без привязки к реальным классам; пусть часть принесет с собой настоящий класс. Очень хорошо сразу же отделить то, что ищешь, от остального, если правильно понял, — как ты думал, что у тебя есть правильное разделение, только что раньше, и поторопился с рассуждениями, увидев, что это ведет к человеческим существам; а на самом деле, мой друг, тонкие надрезы делать небезопасно; безопаснее идти посередине, и таким образом вы с большей вероятностью встретите настоящие классы. В этом вся разница [c] по отношению к философским исследованиям.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что ты имеешь в виду, гость?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Я должен попытаться сказать вам еще яснее, Сократ, из доброй воли к вашим природным способностям. При нынешних обстоятельствах, должен сказать, невозможно с абсолютной полнотой показать, что я имею в виду; но я должен продвинуть его немного вперед для ясности.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Ну, тогда о чем, по-вашему, мы сейчас не занимались в наших дивизиях ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Такого рода вещи: это как если бы кто-то попытался разделить человеческую [d] расу на две части и сделал разрез так, как делит большинство людей здесь, отняв греческую расу как единое целое, отдельное от всех остальных . остальным и всем другим расам вместе взятым, числом неограниченным, которые не смешиваются друг с другом и не говорят на одном и том же языке, — называя это собрание единым наименованием «варвар». Из-за этого единственного наименования они ожидают, что это тоже будет одно семейство или класс. Другой пример: если бы кто-нибудь думал, что он разделяет число на [е] два реальных класса, отсекая число десять тысяч от всех остальных, выделяя его как единый класс и полагая одно имя для всех остальных предполагалось и здесь, что благодаря получению имени возник и этот класс, второй, единственный, отдельно от другого. Но я полагаю, что деление было бы лучше, больше по действительным классам и больше на два, если бы число сократилось посредством четных и нечетных, а человеческий род, в свою очередь, посредством мужского и женского пола, и только отделились лидийцы или фригийцев или кого-либо другого и сопоставлял их со всеми остальными, когда терялся [263] в том, как разделить так, чтобы каждая из отколовшихся половин была одновременно настоящим классом и частью.
  Молодой Сократ . Совершенно верно. но именно это — как яснее увидеть, что класс и часть не тождественны, а различны друг от друга?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Отличный ответ, Сократ, но то, что вы требуете, — непростая вещь. Мы уже далеко отклонились от предложенной нами дискуссии, а вы говорите нам еще больше отклоняться. Ну, а пока давайте вернемся туда, где мы были, что кажется разумным сделать; [b] и другие вещи, которыми мы займемся, как следопыты, в другой раз, когда у нас будет время. Однако есть одна вещь, от которой вы должны совершенно остерегаться, а именно от предположения, что вы слышали от меня ясное изложение этого вопроса.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Какой ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Этот класс и часть отличаются друг от друга.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что мне сказать , что я слышал от тебя?
  Посетитель . Всякий раз, когда существует какой-либо класс чего-либо, он необходимо также является частью той вещи, классом которой он называется, но вовсе не обязательно, чтобы часть была классом. Ты всегда должен утверждать, Сократ, что я говорю именно это, а не наоборот. 14
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Я так и сделаю.
  Посетитель . Расскажите мне о следующем. [с]
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Что это ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Точка, из которой наше отступление привело нас туда, где мы находимся сейчас. Я думаю, что именно тогда вас спросили, как разделить стадное животноводство, и вы с большой проницательностью сказали, что есть два класса живых существ, один человек, а второй, состоящий из всех остальных, — животные — вместе.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И мне показалось , что вы тогда думали, что, убрав часть, вы оставили позади все остальное, как, в свою очередь, единый класс, состоящий из всех их, потому что у вас было одно и то же имя, «животные», чтобы применить в торговый центр. [д]
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Это тоже было так , как ты говоришь.
  Посетитель . И все же, мой мужественный друг, может быть, если случайно найдется какое-нибудь другое животное, разумное, как, например, кажется журавль, или какое-нибудь другое подобное существо, и которое, быть может, распределяет имена по тем же принципам, что и вы? , она могла бы противопоставить журавлей, как один класс, всем прочим живым существам и придать себе вид, взяв всех остальных вместе с человеческими существами и поместив их в один и тот же разряд, который она не назвала бы никаким другим именем, кроме как — может быть — «животные». Так что давайте постараемся быть очень осторожными [e] всего в этом роде.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Как ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Не разделяя класс живых существ в целом, чтобы уменьшить риск того, что это произойдет с нами .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Да, мы определенно должны избегать этого.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Да; и мы шли неправильно именно в этот момент.
  ЮНОША СОКРАТ : Как так ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Из тех теоретических знаний, которые были директивными, у нас была часть, я думаю, класса, связанного с выращиванием живых существ, той, которая была связана с существами, живущими в стадах . Истинный?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  264. ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, тогда живые существа в целом вместе взятые фактически уже тогда были разделены на категории одомашненных и диких ; ибо те, которые имеют природу, поддающуюся одомашниванию, называются ручными, а те, которые не поддаются одомашниванию , называются дикими.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но знания, за которыми мы охотимся, должны были и до сих пор связаны с ручными животными, и их следует искать в отношении стадных животных.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, тогда не будем делить так, как тогда, глядя на все, или торопясь, только для того, чтобы поскорее перейти к государственной мудрости. Это уже поставило нас в пресловутую ситуацию.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что это за ситуация ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что, не справляясь с разделением как следует, мы медленнее добирались до места назначения.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Да, гость , и это прекрасное положение!
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Если вы так говорите. В любом случае, вернемся назад и попробуем еще раз разделить коллективное воспитание с самого начала; возможно, по мере того, как мы будем подробно рассматривать его, сама аргументация сможет лучше раскрыть вам то, что вы так стремитесь найти. Скажи мне это.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Это... интересно, вы, может быть, слышали об этом от других ? [c] Я знаю, что вы сами не имеете прямого знакомства со случаями разведения домашней рыбы в Ниле и в 16 королевских прудах. Во всяком случае, в декоративных фонтанах вы могли их видеть.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Абсолютно — я видел и то , и другое от многих людей.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И снова примеры выращивания гусей и журавлей — даже если вы не путешествовали по равнинам Фессалии, вы наверняка слышали о них и верите, что они существуют.
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  [d] ПОСЕТИТЕЛЬ : Послушай, для того я и спросил тебя обо всем этом: о воспитании стадных животных иное относится к существам, живущим в воде, иное также к существам, живущим на суше.
  Янг Сократ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, вы согласны, что мы должны таким образом разделить экспертное знание о коллективном воспитании на две части , выделяя каждой из них одну из двух его частей, называя одну водной, другую сухопутной?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И мы, конечно, не будем в данном случае спрашивать, к какому из двух видов знаний принадлежит царствование; это совершенно ясно 17 любому. [е]
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Вполне .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Все разделили бы выращивание на суше на разведение стад.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Как ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Разделив его на крылатое и пешее.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Совершенно верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну что ж, не следует ли нам искать государственной мудрости в отношении того, что идет пешком ? Или вы не думаете, что так предполагает практически даже самый простой ум?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А умение обращаться с существами, которые передвигаются пешком, — мы должны показать, что оно разделено на два, как четное число 19 .
  ЮНОША СОКРАТ : Понятно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Теперь кажется, что можно видеть два пути, тянущихся [265] в направлении той части, к которой поспешил наш аргумент, один из них более быстрый, отделяющий малую часть от большой, а другой более точно соблюдает принцип, о котором мы говорили ранее, что нужно резать посередине как можно больше, но длиннее. Мы можем пойти по любому из двух маршрутов, которые нам нравятся.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . А что , если бы я спросил , невозможно ли следовать обоим?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Необычное предложение, если вы имеете в виду и то , и другое сразу; но ясно, что можно взять каждого по очереди.
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Тогда я предпочитаю брать оба по очереди. [б]
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Это легко, так как оставшаяся часть короткая; если бы мы были в начале или в середине нашего путешествия, инструкции было бы трудно выполнить. Как бы то ни было, поскольку вы считаете, что мы должны выбрать этот вариант, давайте сначала пойдем по более длинному пути; пока мы свежее, мы будем путешествовать по нему легче. Соблюдайте деление.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Скажи мне , что это такое.
  Посетитель . Из ручных существ, живущих стадами, мы находим тех, которые ходят пешком, естественно разделенными на две части.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Чем ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тем, что некоторые из них рождаются без рогов, а некоторые с рогами.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Очевидно . [с]
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда разделите управление существами, которые ходят пешком, назначив его каждой из этих двух частей, используя описательную фразу для результатов разделения. Ибо если вы захотите дать им имена, это будет сложнее, чем необходимо.
  ЮНОША СОКРАТ . Как же тогда это выразить ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Вот так: говоря, что когда знание, имеющее отношение к управлению пешими существами, делится на две части, одна часть отводится рогатой части стада, другая — безрогой части .
  [d] ЮНОША ОКРАТ : Пусть это будет так ; в любом случае это достаточно ясно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Теперь, что касается следующего шага, то для нас совершенно очевидно, что король пасет какое-то купированное стадо — безрогих тварей. 20
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Как это не могло быть ясно ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, разбив это, давайте попробуем определить, что ему выпадет .
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Да , конечно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, вы хотите разделить на разнокопытных и так называемых «однокопытных» или на скрещивание и нескрещивание ? Я думаю, вы уловили суть.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Что это ?
  [e] ПОСЕТИТЕЛЬ : Лошади и ослы по своей природе таковы, что размножаются друг от друга.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А то, что еще осталось от гладкоголового стада ручных существ, не смешано в размножении одно с другим.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Вполне .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Итак, государственный деятель, кажется, заботится о скрещивании или о каком-то не скрещивающемся роде ?
  МОЛОДОЙ СОКРАТЕС . Ясно, что из несмешанного типа.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вот это, кажется, надо разделить на два, как мы это делали в предыдущих случаях.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Конечно , мы должны.
  [266] ПОСЕТИТЕЛЬ : Теперь те существа, которые приручены и живут стадами, почти все теперь разрезаны на части, за исключением двух классов. Ибо не стоит причислять класс собак к существам, живущим стадами.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Конечно , нет. Но что мы должны использовать, чтобы разделить эти два класса?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Что-то, что абсолютно подходит для использования Теэтетом и вами в ваших распределениях, поскольку это геометрия , которой вы занимаетесь вдвоем. 22
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Что это ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Диагональ, можно сказать, и опять диагональ диагонали.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что ты имеешь в виду ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Природа, которой обладает семейство или класс нас , людей, [b] конечно, не приспособлена для перемещения с места на место иначе, чем диагональ, обладающая силой двух ног? 23
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Нет .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Более того, природа остального класса имеет, в свою очередь, силу диагонали нашей силы, если она действительно наделена дважды двумя ногами.
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Конечно, да, и я почти понимаю, что вы хотите показать .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И еще — видим ли мы, Сократ, что есть еще что-то, что привело к нашим разногласиям, что само по себе было бы хорошим [с] комическим ходом ?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Что это ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Что наш человеческий класс разделил поле и бежал вместе с самым благородным и в то же время самым легким на подъем классом существующих вещей ? 24
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Я вижу , что получается очень странно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Разве не разумно ожидать, что самые медленные — или самые проворные — придут последними ?
  ЮНОША СОКРАТ : Да, я могу с этим согласиться .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И разве мы не замечаем, что король выглядит еще более нелепо, когда он продолжает бежать вместе со своим стадом и проделывает сходящиеся пути с человеком, который, со своей стороны, лучше всех обучен для [ d ] спокойная жизнь? 25
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Да, Сократ, и то, что мы сказали прежде в нашем вопросе о софисте, теперь яснее. 26
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что это было?
  Гость . Что такой метод рассуждения, как наш, касается не более достойного, чем недостойного, и ничуть не пренебрегает меньшим больше, чем большим, но всегда сам собой доходит до вернейшего вывода.
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Кажется, да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, тогда после этого, чтобы вы не влезли раньше меня и не спросили [e] какой более короткий путь — тот, о котором мы говорили раньше, — к определению короля, я пойду первым и покажу ты кстати?
  ЮНОША СОКРАТ : Очень даже .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда я говорю, что в этом случае нужно немедленно распределить пеших, противопоставив двуногих классу четвероногих, а когда увидишь, что человек еще делит поле с одними крылатыми, надо идти дальше. разделать двуногое стадо посредством непернатых и пернатых; и когда он был срублен и опыт пастушества тут же был вынесен на свет, нужно поднять в него знатока государственной и царской власти, как колесничего, и посадить его там, передав бразды правления городом. как принадлежащие ему, и потому что это экспертное знание принадлежит ему.
  [267] ЮНЫЙ СОКРАТ . Это хорошо сделано, и вы заплатили мне счет, который я просил, как будто это был долг, добавляя отступление как своего рода процент, составляющий сумму .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда давайте вернемся к началу и соберем оттуда до конца наш отчет об имени опыта государственного деятеля .
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, тогда: из теоретических знаний у нас была в начале [б] директивная часть; и из этого, раздел, который мы хотели, по аналогии был назван «самоуправляемым». Затем от него отделилось разведение живых существ, не самый малый из классов самоуправляемого знания; затем стадная форма от разведения живых существ, а от него, в свою очередь, разведения пеших; и от этого, как от соответствующей части, был отрезан опыт выращивания безрогого рода. Из этого, в свою очередь, часть должна быть сплетена не менее чем втрое, если хотят свести ее в одно имя, назвав это экспертным знанием о воспитании нескрещивающихся [c] существ. Отрезок от этого, часть, относящаяся к двуногому стаду, занимающемуся воспитанием человека, осталась еще сама по себе, — именно эта часть и есть теперь то, что мы искали, то самое, что мы называем и царственным, и государственным.
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Неужели, Сократ, мы действительно сделали это, как ты только что сказал?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Что сделал ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Дали вполне адекватный ответ по поднятому нами вопросу. Или недостает нашим поискам именно в том отношении, что наше изложение [d] дела изложено определенным образом, но не доведено до полного совершенства?
  ЮНОША СОКРАТ : Что ты имеешь в виду ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Я постараюсь теперь показать нам обоим еще яснее, о чем я думаю .
  ЮНГ СОКРАТ : Пожалуйста , продолжайте.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Итак, из многих видов знаний, связанных с выращиванием стад, которые только что появились в нашем поле зрения, государственная мудрость была одной и заключалась в заботе о каком-то одном виде стада?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И в нашем отчете это определялось не как разведение лошадей или других животных, а как знание о коллективном воспитании людей.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Именно так .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда давайте посмотрим на разницу между всеми пастухами, с одной стороны, и королями , с другой.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Что это ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Посмотрим, не претендует ли в отношении любого другого пастуха кто-либо, имеющий титул другого эксперта, или делает вид, что разделяет с ним выращивание стада .
  ЮНОША СОКРАТ : Что ты имеешь в виду ?
  Гость . Вот так: чтобы и купцы, и земледельцы, и мельники, и булочники, все они, и гимнастические тренеры, и класс врачей -- все они, как вы хорошо знаете, громко спорили бы против пастухов, занимающихся [ 268 ] люди, которых мы назвали государственными деятелями, что они заботятся о человеческом воспитании, не только о человеческих существах в стаде, но также и о правителях.
  ЮНОША СОКРАТ : Ну, они были бы правы ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Возможно . Это мы рассмотрим, но мы знаем, что с пастухом никто не будет спорить ни о чем из этого, но пастух сам по себе является воспитателем стада, сам по себе его врач, сам по себе его сват, так сказать, и единственный эксперт в акушерском искусстве, когда дело касается [b] рождения потомства и родов. Опять же, поскольку природа его подопечных позволяет им участвовать в игре и музыке, никто другой не способен утешить и успокоить их своими заклинаниями, лучше всего исполняя, как он, музыку, принадлежащую его пастве. с инструментами или без сопровождения голоса. И то же самое со всеми другими пастухами. Истинный?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Совершенно верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Каким же образом наш рассказ о царе покажется нам правильным и [с] полным, если мы положим его единственным пастухом и кормильцем человеческого стада, выделив его из десятков тысяч других спорящих титул с ним?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Это невозможно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда наши опасения немного раньше оправдались, когда мы подозревали, что окажемся на самом деле описывающими какую-то царскую фигуру, но еще не совсем точно прикончившими государственного деятеля, пока не удалим тех, кто толпится вокруг него, притворяясь, что разделяем с ним его пастушескую функцию, и, отделив его от них, мы раскрываем его самого, незагрязненного никем другим?
  Янг Сократ : Да, совершенно верно. [д]
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что ж, Сократ, вот что мы должны сделать, если мы не собираемся опозорить наш спор в конце.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Это то, чего мы , безусловно , должны избегать любой ценой.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда мы должны ехать каким-то другим путем, начиная с другой точки.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Что это за маршрут ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Примешивая, так сказать, элемент игры: мы должны внести большую часть великой истории, а что касается остального, то мы должны тогда — как [е] в том, что было раньше — взять в каждом случае отделяем часть от части и таким образом приходим к самой дальней точке объекта нашего поиска. Так должны ли мы это делать?
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . В таком случае, обратите внимание на мой рассказ, как это делают дети ; вы уж точно не оставляли детские игры на долгие годы.
  ЮНГ СОКРАТ : Пожалуйста , продолжайте.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда я начну. Многое из того, что было сказано веками, произошло в прошлом и произойдет в будущем; одно из них — знамение, относящееся к ссоре между Атреем и Фиестом. Я полагаю, вы помните, что слышали о том, что, по словам людей, произошло тогда. 27
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Возможно, вы имеете в виду знак золотого агнца.
  [269] ПОСЕТИТЕЛЬ : Вовсе нет; скорее к изменению захода и восхода солнца и других звезд — сказано, что они действительно начали садиться в той области, из которой теперь восходят, и восходить из противоположной области, и что тогда, дав свидетельство в милость бога Атрея изменила все в его нынешнем виде.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Да, и это тоже говорят.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И более того, мы также слышали от многих о царской власти Кроноса . 28
  [ b] ЮНОША ОКРАТ : Да, от очень многих.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А как насчет сообщения о том , что раньше люди были рождены от земли и не воспроизводились друг от друга?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Это тоже одна из тех вещей , о которых говорили веками.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, все эти вещи вместе взятые суть следствия одного и того же положения дел, и, кроме этих тысяч других, еще более удивительных, чем они; но по прошествии большого времени с тех пор некоторые из них были уничтожены, в то время как о других сообщалось рассеянно, каждое [c] отдельно друг от друга. Но что касается положения дел, ответственного за все эти вещи, то об этом никто не рассказал, и мы должны рассказать об этом сейчас; как только это будет описано, это будет достойным вкладом в наше изложение короля.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Мне очень нравится то, что вы говорите ; продолжай и ничего не упускай.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда слушайте . Эту вселенную сам бог иногда сопровождает, направляя ее на ее пути и помогая ей двигаться по кругу, а в другое время отпускает ее, когда ее круги завершают меру отведенного ей времени; затем оно само по себе вращается в обратном направлении, будучи живым существом и обладая разумом, приписанным ему [d] тем, кто соединил его в начале. Это движение назад врождено ему от необходимости по следующей причине.
  ЮНОША СОКРАТ : По какой именно причине ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Пребывание постоянно в одном и том же состоянии и постоянное то же самое относится только к самым божественным вещам из всех, и по своей природе тело не принадлежит к этому порядку . То, чему мы дали имя «небо» и «космос» 29 , конечно, имеет часть многих благословенных вещей от своего прародителя, но, с другой стороны, оно также имеет свою долю тела . Вследствие этого он не может быть совершенно [e] свободен от изменения, хотя, насколько это возможно, при данных его способностях, он движется в одном и том же месте, одним и тем же путем, одним движением; и именно поэтому его уделом является обратное вращение, которое является наименьшей возможной вариацией его движения. Осмелюсь сказать, вращаться само собой навсегда невозможно ни для кого, кроме того, кто руководит всем тем, что, в отличие от него, находится в движении; и ему не позволено вызывать движение то в одну сторону, то в противоположную. Из всех этих соображений следует, что нельзя ни говорить, что космос всегда сам ответственен за свое собственное вращение, ни вообще 30 говорить , что он вращается богом в паре противоположных вращений, ни опять же, что он вращается [270] какая-то пара богов, мысли которых противоположны друг другу; это скорее то, что было сказано только что, что является единственной оставшейся возможностью, что иногда ему помогает руководство другой, божественной причины, снова обретающей жизнь и получающей восстановленное бессмертие от своего создателя, а иногда, когда его отпускают, он идет своим путем своим ходом, будучи отпущенным в такое время, что совершает обратный ход на многие десятки тысяч оборотов именно потому, что его движение сочетает в себе действие его огромного размер, идеальный баланс и его опора на наименьшее из оснований.
  ЮНОША СОКРАТА : Кажется, что все, через что ты [b] прошел, очень разумно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда, опираясь на то, что только что было сказано, давайте подумаем о положении дел, которое, как мы сказали, было ответственно за все эти удивительные вещи . На самом деле это как раз то самое.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Что это ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Вселенная движется то в направлении ее нынешнего вращения, то в противоположном направлении .
  ЮНОША СОКРАТ : Что ты имеешь в виду ?
  [c] ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы должны предположить, что это изменение из всех вращений, происходящих на небесах, является величайшим и наиболее полным вращением из всех.
  ЮНОША СОКРАТ : Да, это определенно так.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит , мы должны предположить, что в это время происходят величайшие изменения и для нас, живущих во вселенной?
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Это тоже кажется вероятным .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Разве мы не признаем, что живые существа по своей природе с трудом переносят изменения , которые одновременно велики, многочисленны и разнообразны?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Следовательно, в это время происходят случаи истребления [d] других живых существ в очень больших масштабах, а само человечество выживает лишь в небольшом количестве . С ними происходит много новых и удивительных вещей, но величайшее из них я опишу, оно соответствует ретроградации вселенной, в то время, когда ее поворот становится противоположным тому, который имеет место сейчас.
  ЮНОША СОКРАТ . Что ты имеешь в виду ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Во-первых, видимый возраст каждого существа, чем бы оно ни было, перестал увеличиваться, и все, что было смертным, перестало двигаться [e] в направлении старения ; вместо этого он изменился обратно в противоположном направлении и стал как бы моложе, нежнее. Белые волосы пожилых людей стали черными, а щеки тех, у кого были бороды, снова стали гладкими, возвращая каждому свой прежний цвет; тела тех, кто достиг половой зрелости, день и ночь становясь все более гладкими и маленькими, возвращались к форме новорожденных детей, на которых они становились похожими и умом, и телом, и с тех пор они продолжали чахнуть до тех пор, пока они просто исчезли совсем. Что же касается [271] тех, кто [271] умер насильственной смертью в то время, то тело умершего подверглось такому же воздействию и быстро растворилось в ничто за несколько дней.
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Но, гость, как в то время возникли живые существа? И каким образом они были произведены друг из друга?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ясно, Сократ, что воспроизведение одного из другого не было тогда частью природы вещей. Это была земнорожденная раса, о которой говорили, что она существовала когда-то, которая существовала тогда, снова возвращаясь к жизни из земли; это помнили наши прапредки, жившие в последующем [b]времени, но граничившие с окончанием предыдущего периода, взрослея в начале этого. Они стали нашими вестниками рассказов земных, которым сегодня ошибочно не верят многие люди. Ибо я думаю, что мы должны поразмыслить над тем, что подразумевается под тем, что мы сказали. Если старики снова стали детьми, то, следовательно, люди должны снова собраться из мертвых, там, в земле, и вернуться к жизни; они следовали бы за обращением вещей, при этом становление поворачивалось бы вместе с ним в противоположном направлении, и так как они [c] согласно этому аргументу необходимо возникли бы как рожденные землей, то они, таким образом, приобрели бы это имя и дайте им этот отчет — всем тем из них, то есть, кого бог не отвел на иную судьбу.
  Молодой Сократ . Да, вполне ; это, кажется, следует за тем, что было раньше. Но что касается жизни, о которой вы говорите, что она была во времена могущества Кроноса, — была ли она в тот период вращения или в этот? Ибо ясно оказывается, что изменение, затрагивающее звезды и солнце, происходит в каждый период. 31
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вы хорошо поддерживаете аргумент. Что касается того, о чем ты спрашивал, о том, что все возникает само собой для [d] человеческих существ, то это менее всего относится к нынешнему периоду; он тоже принадлежал предыдущему. Ибо тогда бог стал управлять и заботиться о самом вращении в целом, а что касается 32 областей, то, в свою очередь, это было точно так же, части мироустройства повсюду 33 были разделены богами. властвующий над ними. Что касается живых существ, то божественные духи разделили их между собою, как пастухов, по роду и по стаду, каждый сам по себе обеспечивает все нужды тех [е], за которыми ухаживал, так что ни один из них не был дикарем, и они не ели друг друга, и не было ни войны, ни внутренних разногласий; а что касается всего остального, что относится к последствиям такого соглашения, то их можно было бы сообщить о десятках тысяч. Но если вернуться к тому, что нам рассказывали о человеческой жизни без труда, то происхождение сообщения примерно такое. Бог ухаживал за ними, принимая на себя заботу о них, подобно тому, как теперь люди, сами живые существа, но иные и более божественные, пасут другие роды живых существ, более низших, чем они сами; и, учитывая его склонность, они не имели политических конституций, [272] не обзавелись женами и детьми, ибо все они вернулись к жизни из земли, ничего не помня о прошлом. 34 В то время как у них не было таких вещей, у них было множество плодов с деревьев и многих других растений, которые росли не от возделывания, но потому, что земля взрастила их сама по себе. По большей части они кормились на открытом воздухе, голые и без подстилки; ибо смешение сезонов было без болезненных крайностей, [b] и у них были мягкие ложа из обильной травы, выросшей из земли. То, о чем ты слышишь, Сократ, это жизнь тех, кто жил во времена Кроноса; что касается этого, который, как говорят, во времена Зевса, настоящего, вы знакомы с ним по личному опыту. Сможете ли вы и захотите ли судить, кому из двоих повезло больше?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Вовсе нет .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда вы хотите, чтобы я принял какое-то решение за вас?
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, что же, если при таком большом количестве досуга и такой возможности собираться в беседе не только с человеческими [с] существами, но и с животными, — если питомцы Кроноса пользовались всеми этими преимуществами для занятий философией. , разговаривая как с животными, так и друг с другом, и спрашивая у всех видов существ, есть ли у кого-либо из них какие-либо собственные способности, которые позволяют ему видеть лучше, чем остальные, в отношении накопления мудрости, суждение Легко понять, что те, кто жил тогда, были гораздо, гораздо более удачливы, чем те, кто живет сейчас. Но если они проводили время, объедаясь едой и питьем и рассказывая друг другу и животным [d] такие истории, какие даже теперь о них рассказывают, то и это, если позволю себе открыть, как мне кажется, по крайней мере, это вопрос, который легко судить. Но как бы то ни было, давайте оставим это в стороне до тех пор, пока не появится кто-нибудь, способный сообщить нам, каким из этих двух способов были направлены желания людей того времени в отношении различных видов знания и потребность в разговоре; теперь мы должны указать, к чему мы приводим нашу историю в действие, чтобы продвинуться вперед и довести то, что последует, до конца. Когда время всего этого было завершено [e] и наступил час перемены, и, в частности, весь земной род был израсходован, каждая душа отдала свою сумму рождений, падая на землю как семя столько раз, сколько было положено каждому, в этот момент кормчий вселенной отпускал, так сказать, руль рулевых весел и удалялся на свой наблюдательный пост; а что касается космоса, то его предназначенное и врожденное желание повернуло его снова в противоположном направлении. Итак, все боги, правившие областями вместе с величайшим божеством, тотчас же увидев, что происходит, отпустили, в свою очередь, части космоса, принадлежавшие им; и по мере того, как оно поворачивалось [273] и сближалось с собой, побуждаемое противоположными движениями, как тем, что начиналось, так и тем, что теперь кончалось, оно производило в себе великий трепет, который, в свою очередь, вызывал новое разрушение все виды живых существ. После этого, по прошествии достаточного времени, оно начало умолкать от шума и смятения и успокоилось от сотрясений своих; она привела себя в порядок, в соответствии с привычным курсом, который принадлежит [b] ей, сама взяв на себя ответственность и овладев как вещами внутри себя, так и собой, потому что она помнила, насколько могла, учение своего мастера и отца. Вначале оно точнее исполняло его учение, но в конце менее остро; причиной этого был телесный элемент в его смешении, его спутник с момента его возникновения в далеком прошлом, потому что этот элемент был отмечен великим беспорядком, прежде чем он вошел в нынешний мировой порядок. Ибо от того, кто его составил, мир обладает всеми прекрасными вещами; из своего прежнего состояния, с другой стороны, оно и имеет для себя из [с] этого источника все, что дурно и несправедливо на небесах, и производит это, в свою очередь, в живых существах. Таким образом, взращивая в себе живых существ вместе с кормчим, оно создавало лишь малое зло и большие блага; но в разлуке с ним, в течение всего времени, наиболее близкого к моменту его отпускания, она очень хорошо справляется со всем, но по мере того, как время идет и в ней возрастает забывчивость, состояние ее первоначальной дисгармонии также [г] все больше овладевает ею. это, и, поскольку это время заканчивается, приходит к полному расцвету. Тогда блага, к которым он примешивает, невелики, но примесь, которую он вызывает к противоположному, велика, и он доходит до того, что рискует разрушить и себя самого, и то, что в нем. Именно по этой причине теперь бог, который заказал его, видя, что он находится в затруднении, и заботясь о том, чтобы он, брошенный бурей, не разбился в смятении и не погрузился в бескрайнее море непохожести, снова занимает свою позицию. на своих рулевых веслах и, повернув [e] то, что заболело и разбилось в предыдущем вращении, когда мир был предоставлен самому себе, упорядочивает его и, выпрямляя, делает его бессмертным и нестареющим. Итак, то, что было описано, есть конечная точка всего; Что касается того, что имеет отношение к тому, чтобы показать нам природу царя, то достаточно, если мы возьмем изложение того, что было сказано ранее. Когда космос снова повернулся на путь, ведущий к роду становления, который имеет место теперь, движение веков живых существ снова остановилось и произвело новые действия, противоположные тому, что имело место прежде. Ибо те живые существа, которые были близки к исчезновению по малости, стали увеличиваться в размерах, а те тела, которые только что родились из земли уже седыми, стали снова умирать и возвращаться в землю. И все остальное изменилось, подражая и следуя за состоянием [274] вселенной, и, в частности, произошло изменение способа зачатия, рождения и воспитания, которое необходимо подражало и шло в ногу с изменением во всем; ибо живое существо уже не могло расти в земле под влиянием других, собирающих его вместе, но так же, как миропорядок был проинструктирован управлять своим собственным движением, таким же образом и его части были проинструктированы выполнять функции зачатия, рождения и воспитания, насколько это возможно, самими [b], под влиянием аналогичного импульса. Сейчас мы находимся в той точке, для достижения которой все это время был разработан наш аккаунт. Чтобы пройтись по изменениям, которые произошли по отношению к другим животным, и по их причинам, потребовалось бы довольно длинное описание; те, которые относятся к людям, будут короче и более точны. Так как мы были лишены бога, который владел и пас нас, и так как со своей стороны большинство животных — все те, которые имели агрессивный характер — сошли с ума, люди, сами по себе слабые [с] и беззащитные, стали добычей. на них, и в те первые времена все еще были без ресурсов и без какого-либо опыта; их спонтанный запас пищи больше не был им доступен, и они еще не знали, как обеспечить себя, поскольку раньше у них не было недостатка, который заставлял бы их делать это. В результате всего этого они оказались в больших затруднениях. Вот почему нам даны дары богов, о которых у нас есть древние сообщения, наряду с необходимыми средствами для обучения [d] и образования: огонь от Прометея, ремесла от Гефеста и его товарища-ремесленника, семена и растения. от других. Все, что способствовало установлению человеческой жизни, произошло из этих вещей, когда забота богов, как только что было сказано, перестала быть доступна людям, и они должны были жить за счет собственных средств и заботиться о сами, так же как и космос в целом, которому мы подражаем [э] и следуем во все времена, то живя и растя так, то так, как мы тогда. Что касается предмета нашего рассказа, то позвольте ему теперь закончиться, и мы воспользуемся им, чтобы увидеть, насколько велика была наша ошибка, когда мы давали оценку знатоку царской и государственной власти в нашем предыдущем рассуждении.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Итак, как вы говорите , что мы совершили ошибку и насколько она была велика?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . В одном отношении оно было меньше, в другом — очень возвышенно, и гораздо больше и обширнее, чем в другом случае.
  ЮНОША СОКРАТ : Как так ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : В том, что когда нас спросили о царе и государственном деятеле из периода теперешнего способа вращения и поколения, мы ответили, что пастух [ 275] из противоположного периода, который заботился о человеческом стаде, существовавшем тогда, и при этом Бог вместо смертного — на этом пути мы сильно заблудились. Но в том, что мы показали, что он правит всем городом вместе, не уточнив, каким образом он это делает, таким образом, напротив, то, что мы сказали, было истинным, но неполным и неясным, поэтому наша ошибка была меньше, чем в только что упомянутое уважение.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Итак, мы должны определить способ его правления над городом; именно таким образом мы должны ожидать, что наша дискуссия о государственном деятеле достигнет своего завершения.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Именно по этим причинам мы представили нашу историю, в [b] порядке, чтобы она могла продемонстрировать в связи со стадным животноводством не только то, что при нынешнем положении вещей каждый оспаривает эту функцию с человеком, которого мы ищем. , но также и для того, чтобы мы могли яснее видеть того другого человека, которого одного, по примеру пастухов и пастухов, поскольку он имеет попечение о человеческом воспитании, уместно считать достойным этого имени, и только это имя . 36
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но на мой взгляд , Сократ, эта фигура божественного пастуха [c] еще больше, чем фигура царя, и государственные деятели, принадлежащие к нашей эре, гораздо больше похожи на своих подданных по своей природе и разделяют образование и воспитание ближе к их.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Я полагаю, вы правы.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тем не менее, их стоит искать ни меньше, ни больше, вне зависимости от того, относится ли их природа ко второму или к первому типу .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Вполне .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда вернемся по следующему маршруту. Тот вид опыта, о котором мы говорили, был «самоуправляемым» в случае живых существ, но который заботился о них не как об индивидуумах, а о группах, и который мы затем сразу [d] сразу назвали стадным воспитанием — вы помнить? 37
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, в каком - то смысле мы упустили цель в этом опыте; ибо нам вовсе не удалось схватить государственного деятеля вместе с прочими или назвать его, но он ускользнул от нас в нашем именовании, и мы не заметили.
  ЮНОША СОКРАТ : Как так ?
  Посетитель . Я думаю, что все другие виды пастухов имеют общую черту выращивания нескольких стад, но, хотя государственный деятель этого не делает, мы все же применили к нему это имя, тогда как мы должны были применить ко всем им [е] одно из общие для них имена.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . То, что ты говоришь, верно , если действительно существует такое имя.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И как, может быть, «присмотр» не был бы общим для них всех, без какого-либо уточнения его как «воспитания» или какой-либо другой деятельности? Называя это своего рода умением «содержать стадо», или «заботиться о нем», или «заботиться о нем» применительно ко всем им, мы могли бы охватить и государственного деятеля, как и всех остальных, учитывая, что это было требованием. указал наш аргумент.
  [ 276] ЮНГ С ОКРАТ : Верно. Но каким образом будет производиться последующее разделение?
  Посетитель . Точно так же, как раньше мы разделяли стадное животноводство на копытных и бескрылых, нескрещивающихся и безрогих, — разделив и стадное содержание на эти же вещи, я думаю, мы включили бы в наш счет к тому же самому. степени как нынешнего рода царствования, так и того, что было во времена Кроноса.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Кажется, да ; но снова я спрашиваю, какой шаг следует за этим.
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Ясно, что если бы мы употребляли название «стадное содержание» таким образом, никто никогда не спорил бы с нами на том основании, что заботы вообще не существует, в том смысле, в каком она существует . тогда справедливо утверждалось, что не существует такого рода знаний, которые заслуживали бы этого названия «воспитание», но что, если бы такие вещи действительно существовали, многие люди имели бы на это большее и большее право, чем любой из наших королей.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но забота обо всем человеческом сообществе вместе — никакое другое знание не будет готово сказать, что у него есть лучшее [c] и первичное право быть таковым, чем царское правление, которое над всеми людьми.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . То , что вы говорите, верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но после этого, Сократ, видим ли мы , что в самом конце нашего рассказа мы снова сделали большую ошибку?
  ЮНОША СОКРАТ . Что за ошибка ?
  Посетитель . Дело в том, что даже если бы мы были вполне убеждены в том, что существует некий опыт, связанный с выращиванием двуногого стада, мы, конечно, не должны были бы по этой причине сразу же называть его опытом короля и государственного деятеля, как будто на этом дело и закончилось.
  ЮНОША СОКРАТ : Что нам нужно было делать ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Прежде всего, как мы говорим, мы должны были изменить имя, [d] совместив его больше с заботой о вещах, чем с воспитанием, а затем мы должны были сократить это ; потому что это все еще давало бы место для сокращений немалого размера.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Где они будут ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Я представляю , как мы разделили бы божественного пастуха с одной стороны и человека-опекуна с другой.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но опять-таки нам следовало бы разделить на две части искусство заботы, вытекающее из этого распределения .
  Янг Сократ . Используя какое различие ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Между принудительным и добровольным.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Почему ?
  [e] ПОСЕТИТЕЛЬ . Я думаю, что и здесь мы ошибались раньше, ведя себя более простодушно, чем следовало бы. Мы помещаем короля и тирана в одну категорию, когда и они сами, и способ их правления очень непохожи друг на друга.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но теперь мы должны снова привести все в порядок и, как я уже сказал, должны ли мы разделить опыт человека, осуществляющего уход, на две части, используя категории принудительного и добровольного ?
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А может быть, следует назвать тираническим опыт, относящийся к субъектам, которых принуждают, и стадное содержание, которое является добровольным и относится к желающим двуногим живым существам, тот опыт, который относится к государственной мудрости, проявляющей, в свою очередь , человек, обладающий этим опытом и заботящийся о своих подданных таким образом, как настоящий король и государственный деятель?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Да, гость, и вполне вероятно , что таким образом наше изложение [277] относительно государственного деятеля будет завершено.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Это было бы прекрасно для нас, Сократ. Но это не должно быть только ваше мнение; Я тоже должен разделить это вместе с вами. И в нынешнем виде, по моему мнению, наша дискуссия, кажется, еще не дала окончательной формы королю. Подобно тому, как скульпторы торопятся иногда, когда это неуместно, и действительно теряют время, добавляя и увеличивая размеры различных частей своей работы сверх [b] необходимого, так и в нашем случае — я полагаю, что в Для того, чтобы дать грандиозную, а также быструю демонстрацию ошибки в пути, который мы ранее выбрали, мы сочли, что королю уместно дать крупномасштабные иллюстрации. Мы взяли на себя поразительную массу материала в рассказанной нами истории, тем самым заставив себя использовать большую часть его, чем необходимо; Таким образом, мы удлинили наше изложение и никоим образом не сумели закончить наш рассказ, и наш рассказ, точно так же, как портрет, кажется адекватным в своих поверхностных набросках, но еще не [c] получил должной ясности. как бы с красками и смешением цветов. Но не живопись или какое-либо другое ручное ремесло, а речь и дискурс представляют собой наиболее подходящее средство для демонстрации всего живого для тех, кто способен следовать; для остальных это будет через ручные ремесла.
  Молодой Сократ . Это верно . но покажите мне, как вы говорите, что мы еще не дали адекватного отчета.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Трудно, мой милый друг, продемонстрировать какой-либо из более [d] важных предметов без использования моделей . Кажется, что каждый из нас как бы во сне все знает, а потом опять ничего не знает, когда бодрствует.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что ты имеешь в виду ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Мне сейчас кажется довольно странным, что я затронул тему того, что происходит с нами в связи со знанием.
  ЮНОША СОКРАТ : Как так ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Выяснилось, мой дорогой друг, что сама идея «модели», в свою очередь, тоже нуждается в модели для демонстрации.
  [e] ЮНГ С ОКРАТ : Как так? Объясни, и не сдерживайся ради меня .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Объяснить я должен, ввиду вашей собственной готовности следовать за вами . Я полагаю, мы понимаем, что когда дети только приобретают навыки чтения и письма...
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Узнал что ?
  Посетитель . Что они достаточно хорошо различают каждую из отдельных букв в самых коротких и простых слогах и становятся способными указать, что верно по отношению к ним .
  [278] ЮНГ С ОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но потом опять ошибаются насчет тех же самых букв в других слогах, думают и говорят неправду .
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда разве это не самый простой и лучший способ подвести их к вещам, которые они еще не узнают ?
  ЮНОША СОКРАТ : Каким образом ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Сначала вернуть их к тем случаям, в которых они правильно понимали те же самые вещи, и, сделав это, поставить их рядом с тем, что [b] они еще не распознали . Сравнивая их, мы показываем, что в обеих комбинациях присутствует один и тот же вид вещей с похожими характеристиками, пока те вещи, которые они делают правильно, не будут показаны рядом со всеми теми, о которых они не знают; как только вещи, о которых идет речь, показаны в таком виде и, таким образом, стали образцами, они делают так, что каждая из всех отдельных букв называется и различной, на том основании, что она отлична [c] от других, и одна и та же, на том основании, что оно всегда тождественно и тождественно себе во всех слогах.
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Итак, правильно ли мы усвоили тот момент, что мы начинаем пользоваться моделью, когда данная вещь, которая является той же самой в чем-то другом и отличном, правильно идентифицируется там и, будучи сведена вместе с исходной вещью? , вызывает единое истинное суждение о каждом в отдельности и о том и другом вместе? 39
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Кажется, да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда были бы мы удивлены, если бы наши умы по своей природе испытали [d] то же самое в отношении к отдельным «буквам» всего, теперь, в некоторых случаях, удерживая устойчивый взгляд с помощью истины в отношении к каждая отдельная вещь, теперь уже в других, пребывая в море по отношению ко всем им, так или иначе получая правильные составные части самих сочетаний, но опять-таки не зная этих самых вещей, когда они переводятся в длинные «слоги» вещей и те, которые не легко?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . В этом нет абсолютно ничего удивительного .
  [e] ПОСЕТИТЕЛЬ : Верно, друг мой: как может кто-нибудь начать с ложной веры и дойти хотя бы до малой части истины, и таким образом обрести мудрость?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Осмелюсь сказать, что это невозможно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, а если это так, то мы оба не были бы неправы, если бы сначала попытались увидеть природу моделей в целом в конкретном случае еще одной незначительной модели, с намерением затем привнести в случай с королем, что имеет величайшее значение, что-то в той же форме из менее значительных вещей где-то, в попытке еще раз с помощью модели распознать опытным, систематическим образом, что заботится о людей в городе, чтобы оно могло присутствовать в нашем бодрствующем состоянии, а не во сне?
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда мы должны еще раз вернуться к тому , что мы говорили прежде, 40 [279] в том смысле, что, поскольку десятки тысяч людей оспаривают роль заботы о городах с царским классом, то что мы должны сделать, так это отделить все это и оставить короля в покое; и именно для этой цели мы сказали, что нам нужна модель.
  ЮНОША СОКРАТ : Очень даже .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Так какую же модель, включающую те же виды деятельности, что и государственная деятельность, в очень небольшом масштабе, можно было бы сравнить с ней и, таким образом, удовлетворительным образом обнаружить то, что мы ищем? Клянусь Зевсом, Сократ, что ты [b] думаешь? Если под рукой больше ничего нет, ну что насчет плетения? Вы хотите, чтобы мы выбрали это? Не все, если вы согласны, так как, может быть, достаточно будет ткать ткань из шерсти; может быть, именно эта его часть, если мы ее выберем, даст нам желаемое свидетельство.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Я определенно не возражаю.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Почему же нам теперь не сделать с ткачеством то же самое , что мы делали прежде, разделяя каждую вещь, разрезая ее на части, [с] и затем разрезая их? Мы вернемся к тому, что полезно в данном контексте, после того, как рассмотрим все так кратко и быстро, как только сможем.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что ты имеешь в виду ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Я отвечу вам, просто просмотрев его.
  ЯНГ СОКРАТЕС : Отличное предложение .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну тогда: все, что мы делаем и приобретаем, либо для того, чтобы мы что-то делали, либо для того, чтобы с нами что-то не происходило . Из предупредительных мер одни являются чарами, божественными или человеческими, отвращающими [d] вещи, другие — формами защиты. Из форм защиты одни являются способами вооружения для войны, другие — формами защиты. Из средств защиты одни — экраны, другие — средства защиты от холода и жары. Из последнего типа средств защиты одни являются укрытиями, другие - покрытиями; из покрытий один вид состоит из вещей, расстеленных под ними, а другой - из вещей, уложенных вокруг. Из круглых вещей одни вырезаны из цельного куска, а другие составные; из соединения некоторые перфорированы, другие связаны [e] вместе без перфорации; из недырявых некоторые сделаны из «сухожилий» вещей, растущих из земли, другие из волос. Из тех, что сделаны из волос, одни склеиваются водой и землей, другие связываются сами с собой. Именно этим предохранителям и покрытиям, изготовленным из материалов, которые соединяются друг с другом, мы даем название «одежда»; что же касается искусства, которое в особенности [280] ведает одеждой, — подобно тому, как раньше мы называли «государственной мудростью» такое искусство, которое в особенности ведает государством, так и теперь мы назовем этот род «искусством шитья». шитье одежды», от самой вещи? И скажем ли мы, что и ткачество, поскольку оно представляло наибольшую часть производства одежды, ничем, кроме названия, не отличается от этого искусства шитья одежды, как и в том другом случае мы сказали, что искусство царствования не отличалось от искусства государственного управления? 41
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Да ; абсолютно правильно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что касается того, что будет дальше, то давайте подумаем, что кто-нибудь, может быть, [b] предположил бы, что ткачество было адекватно описано в такой постановке, будучи не в состоянии понять, что оно еще не отделилось от тех кооперативных искусств, которые граничат с ним. , в то время как он был отделен от многих других родственных.
  МОЛОДОЙ СОКРАТЕС . Скажи мне , какие родственные?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вы, кажется, не уследили за тем, что было сказано; так что похоже, что мы должны вернуться снова, начиная с конца. Если вы понимаете родство в этом случае, то мы отсекаем только что один «родственный» навык от ткачества, отделяя сшивание одеял посредством различия между складыванием и подкладыванием.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Я понимаю.
  [c] ПОСЕТИТЕЛЬ . Более того, мы убрали все ремесленные изделия из льна, эспарто и того, что мы только что по аналогии назвали «жилами» растений; снова мы разделили искусство валяния и способ соединения, использующий перфорацию и шитье, из которых самым большим является искусство плетения булыжником.
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Кроме того, работа со шкурами, уход за покрытиями, раскроенными в цельном куске, и те виды деятельности, которые относятся к уходу за жилищами, все те, кто занимается строительством и столярным делом вообще, и в других видах [d] умений, придумав укрытие от набегающей воды — все это мы унесли. Кроме того, все те виды экспертизы в формах защиты, которые предлагают превентивные продукты в отношении краж и насильственных действий, и те, которые связаны с выполнением работ по изготовлению крышек и креплений дверных проемов, которые назначены как части столярное искусство. И мы отрезаем оружейное искусство, часть той огромной и разнообразной способности, которой является оборонное производство. Далее, нашим первым и немедленным шагом [e] было разделение всего искусства магии, связанного с защитными чарами, и мы оставили позади — как мы могли бы предположить — тот самый опыт, который мы искали, который защищает нас от холодная погода, производящая шерстяную защиту и называемая по имени ткачества.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Да, похоже , это так.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но если так, мой мальчик, это еще не завершено. Человек, который сначала приступает к изготовлению одежды, кажется, делает [281] противоположное ткачеству.
  ЮНОША СОКРАТ : Как так ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ткацкое дело, я полагаю, представляет собой своего рода переплетение.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Но на самом деле то, о чем я говорю, это вопрос о разделении вещей, которые объединены или спутаны вместе .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . О чем вы говорите ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Функция искусства кардера . Или осмелимся ли мы назвать искусство чесания искусством ткачества и обращаться с чесателем, как с ткачом?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Конечно , нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И потом, если кто-то называет искусство производства основы и утка «ткачеством», он использует имя не только странное, но и ложное . [б]
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Вполне .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : А как насчет этих случаев ? Должны ли мы отказаться от всего искусства валяния и починки одежды, как не от заботы об одежде и не как от заботы о ней, или все это мы назовем также искусством ткачества?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Конечно , нет.
  Посетитель . Но все они будут оспаривать роль ухода за одеждой и производства одежды с той способностью, которая есть искусство ткачества, уступая ему очень большую часть, но присваивая и себе большие доли .
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Конечно . [с]
  Посетитель . Опять же, вдобавок к этому, мы должны предположить, что виды знаний, отвечающих за изготовление инструментов, с помощью которых завершаются продукты ткачества, также будут претендовать на то, чтобы быть по крайней мере сопутствующей причиной каждого тканого изделия.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Совершенно верно .
  Посетитель . Итак, будет ли наше описание той части искусства ткачества, которую мы избрали, достаточно определенной, если мы продолжим рассматривать ее как лучший и величайший из всех тех видов заботы, которые существуют по отношению к шерстяной одежде? [г] Или мы будем говорить что-то верное, но неясное и неполное, до тех пор, пока не удалим и это все вокруг?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда после этого мы должны сделать то, что, как мы сказали, должны сделать, чтобы наш счет мог идти в надлежащем порядке.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Вполне .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда давайте рассмотрим два вида знаний, которые существуют в отношении всех вещей, которые делают люди .
  ЮНОША СОКРАТ : Какие ?
  Посетитель . То, что является сопутствующей причиной производства, то, что само является причиной.
  ЮНОША СОКРАТ : Как так ?
  [e] ПОСЕТИТЕЛЬ : Те, которые не делают саму вещь, но которые предоставляют инструменты для тех, кто делает — инструменты, без которых никогда не было бы выполнено то, что предназначено для каждого опыта: это то, что я имею в виду. содействующими причинами, в то время как те, которые доводят саму вещь до завершения, являются причинами.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Кажется , в этом есть смысл.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда в качестве следующего шага мы будем называть содействующими причинами все те, которые связаны с веретенами, челноками и любыми другими инструментами, которые участвуют в процессе производства по отношению к одежде, называя причинами те, которые следят за самой одеждой и изготавливают ее ?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Совершенно верно .
  [282] ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда среди причин, стирки и починки, а также всей этой деятельности по уходу за одеждой такими способами — вполне разумно охватить эту часть обширной области, охватываемой искусством подготовки, назвав все это « искусство фуллера».
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Опять-таки, чесание, прядение и все, что относится к изготовлению самой одежды, — а это то, о каких частях мы говорим, — все это составляет один и тот же навык среди тех, которые все признают, а именно — работы с шерстью.
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Далее, есть два сегмента обработки шерсти, и каждый из них является частью двух видов знаний одновременно.
  ЮНОША СОКРАТ : Как так ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что касается чесания, и половины искусства челнока, и всех тех занятий, которые отделяют одно от другого то, что вместе, — все это мы можем, я полагаю, объявить как единое целое и как принадлежащее к сама работа с шерстью? И мы согласились, что в каждой сфере есть два больших вида знаний: сочетание и разделение. 42
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, тогда к искусству разделения относится искусство чесания [c] и все, что только что было упомянуто ; ибо разделение шерсти и основы, происходящее по-разному, в первом случае посредством челнока, во втором посредством использования рук, получило столько же названий, сколько мы только что упомянули.
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Возьмем опять, напротив, ту часть, которая одновременно является частью комбинирования и обработки шерсти и имеет место в последней; и какие бы части разделения ни были здесь, давайте отпустим их все, разрезав шерстяную работу надвое посредством разреза между разделением и соединением.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Считайте его разделенным.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда, Сократ, ты должен, в свою очередь , разделить ту часть, которая [d] является одновременно комбинационной и шерстяной, если мы действительно собираемся овладеть вышеупомянутым искусством ткачества.
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Тогда я должен .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Действительно, вы должны: и скажем, что часть его извивается, часть переплетается .
  ЮНОША СОКРАТ : Я правильно понимаю ? Под скручиванием вы, как мне кажется, говорите о том, что касается изготовления основы.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Не только основы, но и утка; или мы собираемся найти какое-то происхождение для лая, которое не связано с скручиванием?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Конечно , нет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, дайте определение каждой из этих двух вещей тоже; возможно, вы сочтете своевременным их определение.
  Янг Сократ . Как их определить ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вот так: среди продуктов чесания, когда материал его вытягивается на известную длину и приобретает ширину, мы говорим, что есть «ворс» шерсти ?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Из этой пряжи, скрученной веретеном и ставшей прочной, вы назовете основу, а мастерство, направляющее ее производство, — «основопрядение».
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А те нити, которые в свою очередь приобретают свободное скручивание и имеют мягкость, соответствующую вплетению в основу, но и тому, что нужно для вытягивания в процессе выделки, вы назовете такими - изделиями. прядения — тявканья и мастерства, связанного с их производством, — назовем это «тявканьем». 43 [283]
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Совершенно верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А что касается той части ткачества, которую мы выдвинули на исследование, то, я думаю, это теперь всем ясно. Когда та часть комбинации, которая содержится в обработке шерсти, производит нечто переплетенное посредством регулярного переплетения утка и основы, весь продукт переплетения мы называем куском шерстяной одежды, и мы имеем в виду опыт, который закончился. это как плетение.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Совершенно верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Хорошо ; так почему же тогда мы сразу не ответили, что [b] ткачество есть переплетение утка и основы, вместо того, чтобы ходить по кругу, определяя целую совокупность вещей без всякой цели?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . По крайней мере мне, гость, ничто из того, что мы сказали , не казалось сказанным напрасно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И это, пожалуй, совсем не удивительно; но, может быть, мой дорогой друг, это может показаться так. Итак, против такого недуга, на случай, если он придет [с] к вам позже (это было бы совсем не удивительно), выслушайте пункт, который уместно сделать во всех случаях, подобных этому.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Сделай это .
  Посетитель . Итак, прежде всего, давайте посмотрим на избыток и недостаток вообще, чтобы мы могли пропорционально распределять похвалу и порицание в каждом случае, когда об этом говорится длиннее, чем нужно, и когда в беседах, подобных нынешнему, происходит обратное.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Значит , это то, что мы должны сделать .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Если бы мы говорили именно об этих вещах, я думаю, мы поступили бы правильно .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Какие вещи ?
  [d] ПОСЕТИТЕЛЬ . О длине и краткости, об избытке и недостатке вообще. Я полагаю, что искусство измерения связано со всем этим.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда давайте разделим его на две части; это то, что нам нужно для достижения нашей настоящей цели.
  ЮНОША СОКРАТ : Пожалуйста , скажи мне, как мы должны разделить это .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Так: одна часть будет относиться к соединению величия и малости друг с другом, другая — к тому, что неизбежно есть возникновение . 44
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что ты имеешь в виду ?
  Посетитель . Не кажется ли вам, что по своей природе большее должно быть названо большим, чем ничто иное, как меньшее, а меньшее, в свою очередь [е], меньше большего и больше ничего?
  Янг Сократ : Да .
  Посетитель . А что насчет этого: не скажем ли и мы, что действительно есть нечто, превышающее должное в должной мере, и все в этом роде, в том, что мы говорим или даже в том, что делаем? Не в этом ли больше всего различаются те из нас, кто плох, и те, кто хорош ?
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Кажется, да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . В таком случае мы должны признать, что великое и малое существуют и являются объектами суждения двояким образом . Не то, что мы только что сказали, что мы должны предполагать, что они существуют только по отношению друг к другу, а скорее то, что мы сказали теперь, что мы должны говорить об их существовании в одном отношении друг к другу, а в другом по отношению к тому, что в должной мере. Хотим ли мы знать, почему?
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Если кто и допустит существование большего и всего [284] подобного рода по отношению ни к чему иному, как к меньшему, то этого никогда не будет по отношению к тому, что в должной мере, — согласитесь ?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Это так .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, при таком раскладе мы уничтожим — не так ли? — и сами различные виды знаний, и их продукты, и в особенности мы заставим исчезнуть то, что мы сейчас ищем, государственную мудрость, и тот, который мы сказали, был ткачеством. Ибо я воображаю себе, что все подобные знания предостерегают от того, что в должной мере больше и меньше того, что есть, не как чего-то, чего нет, а как чего-то, что есть и является хлопотным по отношению к тому, что они делают. Именно сохраняя таким образом меру, они производят все хорошие и прекрасные вещи, которые производят. [б]
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Если, таким образом, мы заставим исчезнуть искусство государственного управления, наши поиски знаний о царской власти окажутся бесполезными?
  ЮНОША СОКРАТ : Очень даже .
  Посетитель . Значит, так же, как у софиста мы принуждали к бытию то, чего нет, и то, что есть, когда наши рассуждения ускользали от нас на этом пути, 46 так и теперь мы должны принуждать то больше, то меньше, в свою очередь? , стать измеримыми не только по отношению друг к другу, но и по [с] отношению к возникновению сущего в должной мере? Ибо если это не было согласовано, то ни государственный деятель, ни кто-либо другой, обладающий знаниями в практических предметах, конечно, не может обрести неоспоримое существование.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Тогда и теперь мы должны делать то же самое , насколько это возможно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Эта задача, Сократ, еще более велика, чем предыдущая, и мы помним, какова была ее продолжительность . Тем не менее, вполне справедливо выдвинуть следующую гипотезу по рассматриваемому вопросу.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Что это ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Когда-нибудь нам понадобится то, о чем я только что говорил 47 [d], для такого рода доказательства, которое было бы соизмеримо с самой точной истиной. Но что касается того, что в настоящее время показано, вполне адекватного для наших непосредственных целей, аргумент, который мы используем, кажется мне великолепным образом помогает нам. А именно, мы должны, конечно, предположить, что подобным же образом существуют все виды знаний и в то же время большее и меньшее измеряются не только по отношению друг к другу, но и по отношению к возникновению того, что находится в должной мере. Ибо если верно второе, то верно и первое, а если существуют виды познания, то верно и второе. Но если того или другого нет, то ни того, ни другого никогда не будет.
  Молодой Сократ . Это верно ; но какой следующий ход после этого? [е]
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Понятно, что мы разделим искусство измерения, разрежем его надвое именно так, как мы сказали, и положим как одну его часть все те виды знаний, которые измеряют число, длину, глубину, ширину и скорость вещей. по отношению к тому, что им противопоставлено, а как иное, все те, которые измеряют по отношению к тому, что в должной мере, что прилично, надлежащий момент, что должно быть, — все то, что удаляется от крайностей к середине.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Каждый из двух разделов, о которых вы говорите , действительно большой и сильно отличается от другого.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Да, Сократ. и то, что говорят иногда многие искушенные люди , полагая, что они выражают что-то умное, о том, что на самом деле существует искусство измерения , относящееся ко всему возникающему, — это и есть то самое, что мы только что сказали. Ибо действительно, в известном смысле все продукты различных видов экспертизы участвуют в измерении. Но из-за того, что они не привыкли вести свои исследования делением по действительным классам, эти люди, несмотря на степень различия между ними, тотчас же соединяют эти вещи, считая их одинаковыми, — а потом опять же делают и противоположное. этого путем деления других вещей не по [b] на части, когда правило таково, что, когда замечают сначала общность между членами группы многих вещей, не следует отказываться от нее, пока не увидишь в ней все те различия, которые расположены в классах и, наоборот, при различных несходствах, когда они видны во множестве, человек должен быть неспособен скривиться и остановиться, прежде чем не запишете все родственные вещи в одно подобие и действительно не окружите их каким-нибудь реальным классом. Итак, пусть этого будет достаточно для нас, чтобы сказать об этих вещах и о модусах недостатка и избытка; и давайте просто [c] зафиксируем тот факт, что по отношению к ним были открыты два различных класса измерений, и вспомним, что мы называем ими.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Мы будем помнить .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, тогда после этого пункта допустим еще один, относящийся как к самим вещам, которые мы исследуем, так и ко всему делу подобных дискуссий .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Что это ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : А что, если кто-нибудь задаст следующий вопрос о наших учениках, сидящих вместе и изучающих буквы . Когда одного из них спрашивают, из каких букв состоит то или иное слово, должны ли мы сказать, что для него в этом [d] случае исследование происходит скорее ради единственного поставленного перед ним вопроса или ради его становится более способным ответить на все вопросы, касающиеся писем?
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Очевидно, для того , чтобы он мог ответить на все.
  Посетитель . А как же теперь наш запрос о государственном деятеле? Ради этого ли она нам более поставлена, или ради того, чтобы мы стали лучшими диалектиками по отношению ко всем предметам?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Это тоже ясно — ради того, чтобы мы вообще стали лучшими диалектиками .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Я, конечно, не думаю , что кто-нибудь в здравом уме захочет выискивать определение ткачества ради самого плетения. Но я думаю, что большинство людей не замечают, что для некоторых из существующих вещей существуют некоторые ощутимые подобия, которые легко понять и которые совсем нетрудно указать, когда хочешь понять. сделайте легкую демонстрацию, не требующую усилий и не прибегая к словесным средствам, тому, кто попросит объяснить одну из этих вещей. Наоборот, для тех вещей, которые являются величайшими и наиболее ценными, вообще не существует образа, созданного на виду для [286] пользы человечества, демонстрация которого позволит человеку, желающему удовлетворить ум исследователя, чтобы удовлетворить его адекватно, просто подобрав его к одному из органов чувств. Вот почему нужно практиковаться в способности давать и получать отчет о каждой вещи; ибо вещи бестелесные, самые прекрасные и величайшие, ясно показаны только словесными средствами и ничем иным, и все, что сейчас говорится, — ради этих вещей. Но упражняться во всем легче в вещах меньших, нежели в отношении к большему.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Очень хорошо сказано.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, тогда давайте вспомним, к чему мы все это говорили на эти темы.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Почему мы все это сказали ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Не в последнюю очередь из-за того, что нам было трудно согласиться с длинной нашей беседой о ткачестве — и о переворачивании вселенной, и о бытии небытия, которое является сферой софиста; мы размышляли, что оно имеет довольно большую длину, и во всех этих случаях упрекали себя из боязни, что то, что мы говорим, окажется [с] не только лишним, но и длинным. Итак, вам нужно сказать, что вышеизложенное было ради всех этих случаев, чтобы мы не страдали от подобных опасений в будущем.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Я сделаю, как вы говорите. Скажи мне, что будет дальше.
  Посетитель . Я говорю, что мы с вами должны тщательно помнить то, что мы сейчас сказали, и распространять осуждение и похвалу как краткости, так и пространности, о каких бы предметах мы ни говорили каждый раз, оценивая длину, а не длину. по отношению друг к другу, но в соответствии с частью искусства измерения, о которой мы ранее сказали, мы должны [d] помнить по отношению к тому, что подходит.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, это верно, но мы не должны все к этому относить. Во-первых, у нас не будет потребности в длине, подходящей по отношению к удовольствию, за исключением, может быть, случайного соображения. И опять же, что касается того, что способствует исследованию предмета, поставленного перед нами, то сказанное нами обязывает нас сделать второй, а не первый приоритет вопроса, как мы могли бы найти его наиболее легко и быстро, и дать величайшая и первостепенная ценность самого стремления к способности разделяться на классы. В частности, если рассказ очень длинный, но помогает слушателю [е] лучше открывать вещи, наша задача состоит в том, чтобы отнестись к нему серьезно и нисколько не раздражаться из-за его длины, а также, если более короткий, в свою очередь, имеет тот же эффект. Потом, кроме того, если в отношении таких рассуждений кто-то придирается к длине сказанного и не выносит хождения по кругу, мы не должны отпускать такого [287] человека просто так 48 без оглядки - с его простой жалобой, что то, что было сказано, заняло много времени. Мы должны считать правильным, что он также продемонстрировал, кроме того, что, если бы он был короче, участники дискуссии стали бы лучшими диалектиками и лучше научились бы выражать словами то, что есть. Мы не будем обращать внимания на все другие порицания и похвалы, относящиеся к каким-то другим критериям, и даже, по-видимому, вообще не услышим подобных вещей, когда они произносятся. Теперь довольно об этом, если у меня есть и ваше [b] согласие; вернемся опять к государственному деятелю и приведем к нему ту модель плетения, о которой мы говорили раньше.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Хорошо сказано, давай сделаем то, что ты говоришь .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Итак, король был отделен от многих видов знаний, разделяющих его область, или, вернее, от всех тех, кто связан со стадами; мы говорим, что в самом городе остаются те виды знаний, которые являются сопутствующими причинами, и те, которые являются причинами, которые мы должны сначала отделить друг от друга.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Так вы понимаете , что их трудно разделить на две части? [c] Причина, я думаю, станет более очевидной, если мы продолжим.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Что ж, тогда нам следует поступить так .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда давайте разделим их на части, как жертвенное животное, потому что мы не можем сделать это на две части. Ибо мы всегда должны сократить до ближайшего числа, насколько это возможно.
  ЮНОША СОКРАТ . Так как же нам поступить в данном случае ?
  Посетитель . Так же, как и прежде: виды знаний, которые давали инструменты, относящиеся к ткачеству, — все это мы, конечно, записываем тогда как сопутствующие причины.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  [г] ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы должны сделать то же самое и теперь, но в еще большей степени, чем мы делали тогда. Ибо мы должны считать содействующими причинами все виды экспертизы, которая производит любое орудие в городе, маленькое или большое. Без них никогда не было бы ни города, ни государственной мудрости, но, с другой стороны, я думаю, мы не будем считать ни одно из них продуктом мастерства короля.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Нет, не будем .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И все же мы пытаемся сделать трудную вещь, отделив этот класс вещей от остальных ; на самом деле кто-то может рассматривать все, что вам нравится, как инструмент чего-то и, кажется, сказал что-то [е] заслуживающее доверия. Тем не менее, среди вещей, которыми люди владеют в городе, давайте рассматривать следующие как вещи другого рода.
  Янг Сократ . В чем отличие ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Потому что у него нет такой мощности, как у инструментов. Ибо он соединяется не для того, чтобы вызвать возникновение чего-либо, как орудие, а для того, чтобы сохранить то, что произвели мастера.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что ты имеешь в виду ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тот разнообразный класс вещей, который обрабатывается для жидких и твердых веществ, для вещей, приготовленных на огне, и для вещей, не приготовленных на огне, — то, что мы называем одним словом «сосуд»: общий класс и тот, который, как мне кажется, просто не принадлежит к тому типу экспертных 288] знаний, которые мы ищем.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Конечно , нет.
  Посетитель . Тогда мы должны обратить внимание на третий очень обширный класс вещей, которыми владеют люди, отличающийся от этих других , который встречается на суше и на воде, много перемещается и неподвижен, имеет высокую ценность и ничего не имеет, но не имеет одно имя, потому что все это ради той или иной поддержки, всегда быть местом для чего-то.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что ты имеешь в виду ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Я полагаю, мы называем это по имени «транспортное средство»; вовсе не продукт искусства государственного управления, а гораздо больше плотницких, гончарных и бронзовых работ.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Понятно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А что четвертое? Должны ли мы сказать, что это нечто отличное [b] от них, что-то, что включает в себя большую часть вещей, о которых мы упоминали ранее, всю одежду, большинство доспехов и стен, все эти окружения, сделанные из земли или из камня, и десятки тысяч других вещей? Поскольку все они вместе работают с целью защиты, было бы наиболее уместно назвать весь класс «защитой», и можно было бы думать, что он является продуктом гораздо большего опыта строителя и ткача. большая часть из них более правильно, чем можно было бы подумать, принадлежит государственному деятелю.
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  Посетитель . Хотим ли мы отнести к пятому классу вещи, связанные с [с] украшением, живописью и теми изображениями, которые завершаются с помощью живописи и музыки, которые были созданы исключительно для того, чтобы доставлять нам удовольствие, и что было бы уместно охватить одним именем?
  ЮНОША СОКРАТ : Какое имя ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Я думаю, мы говорим о чем-то, что мы называем «игрушкой».
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что ж, это одно имя будет дано всем им подобающе; ибо ни одно из них не служит серьезной цели, но все делается для развлечения.
  Молодой Сократ . Это я тоже прекрасно понимаю. [д]
  Посетитель . А что дает материал для всех этих вещей, из чего и в чем работают все виды знаний, о которых сейчас упоминалось, разнообразный класс, который сам является порождением многих других видов знаний, — не будем ли мы так говорить? вниз как шестой?
  ЮНОША СОКРАТ : Что именно вы имеете в виду ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Золото и серебро, и все, что добывается, и все, что искусство валки деревьев и всякие рубки и обеспечивает искусство плотника и плетения корзин, — и опять искусство сдирать [е ] наружное покрытие растений, и тот, который снимает кожу с тел живых существ, искусство кожевника; и все виды знаний, которые существуют в отношении таких вещей, которые, производя пробку, папирус и материалы для переплетов, делают возможным создание классов составных вещей из классов вещей, которые не соединены вместе. Назовем все это одним , первородным и несоставным достоянием человечества, которое никоим образом не является продуктом знания о царстве.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Верно .
  Посетитель . Опять же, тот вид собственности, который состоит в питании, и все те вещи, которые, когда они смешиваются с телом, их собственные [289] части с частями тела, имеют способность способствовать его заботе, мы должны сказать. является седьмым, называя все это вместе «воспитанием», если только мы не можем предложить более привлекательный термин. И если мы отнесем его к искусству земледельца, охотника, тренера в гимназии, врача и повара, то мы присвоим его правильнее, чем если мы отдадим его искусству государственного деятеля.
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, тогда, я думаю, мы неплохо разобрались в этих семи классах со всем, что связано с имуществом, за исключением ручных живых существ . Посмотрите на наш список: было бы наиболее [b] уместно, если бы мы в начале поставили класс вещей «первородный», а после этого «орудие», «сосуд», «транспортное средство», «защита», « игрушка», «питание». Если от нас ускользнуло что-нибудь не очень важное, то мы оставляем это в стороне, 50 потому что оно способно вписаться в тот или иной из них, например в класс, состоящий из денег, печатей и всякого рода гравюр. Ибо они не имеют между собою большого общего сословия, но если одни из них увлекутся в украшения, другие в орудия, то это будет сделано насильственно, но тем не менее вполне на это согласятся. Что касается того, что относится к владению [с] ручными живыми существами, кроме рабов, ясно видно, что искусство стадного выращивания, которое мы разделили на его части, охватило их всех.
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда останется класс рабов и все те люди, которые подчинены другим, среди которых, я сильно подозреваю, попадутся в поле зрения те, кто спорит с королем о самой «сотке», как и в В случае с ткачеством мы обнаружили, что те, кто занимался прядением, чесанием и всем остальным, о чем мы упоминали, спорили с ткачами по поводу их продукции. 51 Все остальные, которые были названы «содействующими причинами», были устранены вместе с только что перечисленными продуктами, поскольку каждый из них был отделен от практической деятельности, которая [d] является сферой искусства царствования и государственная мудрость.
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Во всяком случае , так кажется.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда пойдемте: подойдем поближе к тем, которые остались, и посмотрим на них, чтобы узнать их покрепче.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Вот что мы должны сделать .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, те, кто в наибольшей степени подчинены, если посмотреть на них с нашей современной точки зрения, мы обнаруживаем, что они обладают функцией и состоянием, которые противоположны тому, что мы только что подозревали.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Кто они ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Те , кто куплены и приобретены как собственность таким образом; людей, которых мы бесспорно можем назвать рабами и которые меньше всего претендуют [е] на царское мастерство.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Вполне .
  Гость . Что же тогда делать со всеми теми из свободных людей, которые добровольно ставят себя на службу тем, о которых мы говорили, передавая свои продукты — продукты земледелия и других видов опыта — между ними и устанавливая равенство между этими продуктами; одни на рыночных площадях, другие, переезжая из одного города в другой, по морю или по суше, обменивая валюту как на все остальное, так и на себя, — люди, которых мы называем «менялами», «торговцами», [ 290] «судовладельцы» и «торговцы»: неужели они вовсе не будут претендовать на искусство государственного управления?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Может быть, они и будут — в той мере, в какой это касается коммерческих дел.
  Посетитель . Но тех, кого мы видим с полной готовностью служить всем по найму в качестве поденщиков, мы никогда не найдем, чтобы они претендовали на царское мастерство.
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Совершенно верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что в таком случае сказать о тех, кто оказывает нам услуги следующего рода всякий раз, когда мы в них нуждаемся ?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Какие услуги вы имеете в виду и о ком вы говорите?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Между прочим , племя глашатаев и все те, кто достиг [b] совершенства в письме, неоднократно оказывая свои услуги в этом отношении, и некоторые другие, которые очень ловко выполняют множество различных задач, связанных с общественными должностями: как мы назовем их?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . То, что ты только что назвал их — подчиненными, а не правителями в городах.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но я, кажется, совсем не мечтал, когда говорил, что где-то здесь появятся те, кто особенно претендует на искусство государственного управления. И все же было бы действительно очень странно искать их в какой-то части второстепенных искусств.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Да , вполне. [с]
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда давайте еще ближе подойдем к тем, кого мы еще не подвергли перекрестному допросу. Есть те, у кого есть часть второстепенного рода экспертных знаний в отношении гадания; ибо они, как я полагаю, считаются толкователями от богов к людям.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А потом и класс жрецов, в свою очередь, имеет — как говорит нам обычай — знание о принесении через жертвы даров [d] от нас богам, которые им угодны, и о том, чтобы просить у них молитвами о стяжании нам благ. Я полагаю, что обе эти вещи являются частями второстепенного искусства.
  Молодой Сократ . Во всяком случае , так кажется.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну вот, мне кажется, что в этот момент мы как бы приближаемся к какой-то тропе, ведущей к месту назначения. Ибо тип жрецов и провидцев преисполнен тщеславия и приобретает высокую репутацию из-за масштабов того, что они предпринимают, так что в Египте [e] даже царю не позволено занимать должность, не применяя при этом этого. священника. Если на самом деле он пришел к власти вначале силой из другого сословия, то позднее ему необходимо быть посвященным в сословие жрецов. И опять-таки у греков во многих местах именно величайшим обязанностям приписывалось совершение величайших жертвоприношений по отношению к таким вещам. И действительно, то, что я говорю, получает в вашем случае ярчайшую иллюстрацию; ибо говорят, что самые торжественные и родовые из древних жертвоприношений приписываются здесь тому, кто становится царем по жребию. 52
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Безусловно .
  [291] ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, тогда мы должны смотреть и на этих царей-священников по жребию, и на их подчиненных, а также на некоторую другую очень большую толпу людей , которая только что стала видимой для нас, 53 теперь, когда прежние были отделены.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Но кого ты имеешь в виду ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Действительно, очень странные люди.
  ЮНГ СОКРАТ : Как именно ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Это класс смешанный из всех видов, по крайней мере, так мне кажется, когда я смотрю [b] на него сейчас. Ибо многие из людей похожи на львов, кентавров и других подобных существ, и очень многие похожи на сатиров и тех животных, которые слабы, но подвижны; и они быстро меняют свои формы и способности к действию друг на друга. И все же теперь , Сократ, я думаю, что опознал людей, о которых идет речь.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Пожалуйста , объясните; вы, кажется, имеете в виду что-то странное.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Да; это универсальный опыт, когда незнание чего-то делает его странным. И это именно то, что случилось со мной только что: в тот момент, когда я впервые увидел хор людей, занятых делами [c] городов, я не узнал их.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Какой припев ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Волшебник величайший из всех софистов и самый сведущий в своем деле . Хотя удалить его из числа тех, кто действительно владеет искусством государственного управления и царствования, очень трудно, удалить его мы должны, если хотим ясно увидеть то, что ищем.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Мы, конечно же, не должны упустить это из виду.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Конечно, нет, если вы спросите мою точку зрения . Так скажи мне это.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Мы признаем монархию, не так ли, как одну из разновидностей [d] правления в городах?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : После монархии, я думаю , следует указать власть немногих.
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А разве не господствует третий тип конституции народных масс , именуемый «демократией»?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Безусловно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, их трое — но не становятся ли они каким-то образом пятью, рождая из среды себя еще два имени, кроме самих себя?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что это ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Я думаю, что в качестве вещей люди ссылаются на аспекты силы [е] и согласия, бедности и богатства, закона и беззакония, как они встречаются в них, и используют их, чтобы разделить каждый из первых двух типов на два . Итак, они называют монархию двумя именами на том основании, что она имеет две формы: одну «тираническую», другую «царскую» монархию.
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И любой город, который стал контролироваться несколькими людьми , они называют «аристократией» и «олигархией».
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Безусловно .
  Гость . Наоборот, при демократии , действительно ли, силой или с их согласия, масса господствует над теми, кто владеет богатством, [ 292] и точно ли соблюдая законы или нет, во всех этих случаях не у каждого есть привычка менять свое имя.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что тогда? Предполагаем ли мы, что какая-либо из этих конституций верна, когда она определяется этими критериями — один, мало и много, богатство и бедность, сила и согласие, и оказывается ли она сопровождаемой писаными законами или без законов?
  ЮНОША СОКРАТ : А что мешает ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Посмотрите на это яснее, следуя таким образом. [б]
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Какой ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Должны ли мы соблюдать то , что сказали, когда начали, или мы будем не согласны с этим?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что это было?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Я думаю, мы сказали, что царское правление было одним из видов экспертного знания.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И не только один из них, но мы выбрали из остальных именно тот, который в некотором смысле был связан с вынесением суждений и контролем .
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  [c] ПОСЕТИТЕЛЬ : А затем из контрольного сорта мы взяли один, который был установлен над неодушевленными продуктами, и один, установленный над живыми существами; и именно благодаря такому разделению вещей мы все время продвигались к тому моменту, где находимся сейчас. Мы не забыли, что это знание, но что это за знание, мы еще не можем дать достаточно точного ответа.
  ЮНГ СОКРАТЕС : Ваша версия верна.
  Посетитель . Значит, мы видим именно то, что критерием в вещах, о которых идет речь, должно быть не мало и не много, не согласие и не отсутствие такового, не бедность и не богатство, а какое-то знание, если мы действительно будут соответствовать тому, что мы сказали ранее?
  [d] ЮНОША ОКРАТ : Но этого мы не можем не сделать.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Следовательно, мы должны теперь рассмотреть, в каких из этих типов правил , если таковые имеются, оказывается экспертное знание об управлении людьми — практически самое трудное и самое важное, что нужно приобрести. Ибо мы должны увидеть его, чтобы рассмотреть, каких людей мы должны удалить из общества мудрого царя, которые притворяются, что владеют искусством государственного управления, и убеждают многих людей, что они обладают им, но на самом деле вовсе не обладают им. .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Да, мы действительно должны это сделать , как уже сказал нам наш аргумент.
  [e] ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, кажется, что масса людей в городе способна приобрести этот опыт?
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Как они могли ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но в городе с населением в тысячу человек возможно ли для ста или пятидесяти человек приобрести его в достаточной мере ?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . В таком случае это было бы самое легкое из всех возможных знаний ; ибо мы знаем, что среди тысячи мужчин никогда не было бы столько лучших петтейских игроков 54 по сравнению с таковыми среди остальных греков, не говоря уже о царях. Ибо именно тот человек, который действительно обладает знанием царской власти, независимо от того, правит он или нет, 293] во всяком случае должен называться знатоком царской власти, согласно тому, что мы сказали ранее. 55
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вы хорошо запомнили. Вследствие этого, я думаю, мы должны искать правильное правило по отношению к какому-нибудь одному лицу, или к двум, или вообще к нескольким, когда оно правильно .
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно , должны.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Да, но эти люди, независимо от того, правят ли они волевыми или невольными подданными, согласно ли писаным законам или без них, и правят ли они как богатые или бедные, мы должны предположить, как мы теперь полагаем, что они несут какие бы правила они ни применяли на основе [b] опыта. Врачи проводят самую четкую параллель. Мы верим в них, лечат ли они нас с нашего согласия или без оного, разрезая или прижигая или применяя какое-либо другое болезненное лечение, и делают ли они это по писанным правилам или помимо писаных правил, и как бедные люди или как богатые. Во всех этих случаях мы ничуть не менее склонны называть их врачами, пока они управляют нами на основе опыта, очищая или иным образом унижая нас, или же укрепляя нас — неважно, если только каждый из тех, кто заботится о наших телах, действует на благо наших тел, делая их лучше, чем они были, и таким образом сохраняет то, что находится в их заботе. [c] Именно так, как я думаю, и никак иначе, мы установим критерий медицины и любого другого рода правила; это единственный правильный критерий.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да, именно так .
  Гость . Значит , должно быть так, что и из конституций правильная по сравнению с остальными, и только конституция есть та, в которой правители действительно обладали бы знанием дела, а не просто кажется, что правят ли они согласно законам или без законов, над волевыми или невольными подданными, и бедны ли [d] правители или богаты, — нет никакого принципа правильности, согласно которому любой из них должен быть принят во внимание. любой аккаунт вообще.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И очищают ли они город для его пользы, убивая некоторых людей или ссылая их, или снова уменьшают его, посылая куда-то колонии, подобные пчелиным роям, или строят его, вводя людей откуда-то ? вне и делая их гражданами - пока они действуют, чтобы сохранить его на основе экспертного знания и того, что справедливо, делая его лучше, чем он был, насколько они могут, это [e] конституция, которую мы должны только сказать , правильно, в этих условиях и в соответствии с критериями такого рода. Все остальные, которые мы обычно называем конституциями, мы должны признать не подлинными и вообще не конституциями, а имитациями этой; те, кого мы называем «законопослушными», подражали ему в лучшую сторону, другие — в худшую.
  Молодой Сократ . Остальное, гость, кажется, было сказано в должной мере ; но то, что идеальное правило может существовать даже без законов, слушателю было труднее принять.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ты зашел немного раньше меня со своим вопросом, Сократ. [294] Ибо я хотел спросить вас, принимаете ли вы все это, или действительно ли вы находите что-то из того, что мы сказали, трудно принять. Но так как уже очевидно, что мы будем хотеть обсуждения этого вопроса о правоте тех, кто правит без законов.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Вполне .
  Посетитель . В известном смысле ясно , что искусство законодателя принадлежит искусству короля; но лучше всего, чтобы торжествовали не законы, а царственный человек, обладающий мудростью. Ты знаешь почему?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . В чем же тогда причина?
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Этот закон никогда не мог точно охватить то, что является лучшим и наиболее справедливым для всех одновременно, и таким образом предписывать то, что лучше всего. Ибо различия между людьми и их действиями, а также тот факт, что практически ничто в человеческих делах никогда не остается стабильным, не позволяют какой-либо экспертизе принять какое-либо простое решение в любой сфере, которое охватывает все случаи и будет длиться вечно. Я полагаю, это то, о чем мы договорились?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Конечно .
  [c] ПОСЕТИТЕЛЬ : Но мы видим, что закон более или менее склоняется именно к этому; оно похоже на какого-нибудь своевольного и невежественного человека, который никому не позволяет делать что-либо вопреки тому, что он приказывает, и задавать какие-либо вопросы об этом, даже если все-таки для кого-то получается что-то новое, что лучше, вопреки рецепт, который он сам изложил.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно ; закон действует абсолютно так, как вы только что сказали, в отношении каждого из нас.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, вечно простое не может быть полезным по отношению к тому, что никогда не бывает простым ?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Очень возможно .
  [d] ПОСЕТИТЕЛЬ . Зачем же тогда вообще нужно издавать законы, если закон не есть что-то вполне правильное? Мы должны выяснить причину этого.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Теперь и у вас люди тренируются в группах , как в других городах, то ли для бега, то ли для чего-то еще, в соревновательных целях?
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Да , очень часто.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, а теперь давайте вспомним инструкции, которые дают тренеры-эксперты, когда берут на себя ответственность за людей в таких обстоятельствах .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . О чем ты думаешь?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Они не думают, что у них есть возможность составлять свои предписания по частям, чтобы они подходили каждому человеку, давая инструкции [е], соответствующие физическому состоянию каждого ; они считают необходимым сделать более грубые предписания о том, что принесет физическую пользу, как это подходит для большинства случаев и большого числа людей.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Именно по этой причине они и так дают одинаково тяжелые упражнения всей группе, вместе начиная их и вместе прекращая их в беге, борьбе и прочих своих физических упражнениях.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Это так .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда предположим то же самое и о законодателе, человеке, который будет направлять свои стада в отношении справедливости и их договоров с одним [ 295 ] другим: он никогда не будет способен, предписывая всем вместе, точно предписывать каждому человеку то, что ему подходит.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . То, что вы говорите, безусловно , звучит разумно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вместо этого он, я думаю, изложит закон для всех и каждого по принципу «для большинства людей, для большинства случаев и примерно, как-нибудь вот так», выражаясь ли в письменной или неписаной форме, издавая законы посредством обычаев предков.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Да , конечно. Ибо как мог бы кто-нибудь, Сократ, сидеть рядом с каждым человеком постоянно в течение всей его жизни [b] и точно предписывать то, что ему подходит? Поскольку, по моему мнению, если бы он был способен на это, то вряд ли кто-либо из тех, кто действительно приобрел знание царской власти, стал бы препятствовать себе, записывая эти законы, о которых мы говорили.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Это определенно следует из того , что мы только что сказали, гость .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Да, но больше, мой добрый друг, из того , что будет сказано.
  ЮНОША СОКРАТ : И какие они ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Примерно следующее . Должны ли мы сказать, то есть между нами, что, если врач или еще какой-нибудь тренер по гимнастике собирался уехать из страны и вдали от своих подопечных на то, что, по его мнению, продлится что обучаемые или его пациенты не вспомнят инструкций, которые он им дал, он захочет записать для них напоминания — или что мы скажем?
  Янг Сократ . Как вы и предложили.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А что, если он неожиданно вернется, отсутствуя меньше времени, чем он думал? Неужели вы думаете, что он не стал бы предлагать другие рецепты, в отличие от тех, которые он записал, когда вещи [d] оказались бы другими и лучшими для его пациентов из-за ветров или еще чего-то из того, что исходит от? Зевс, явившийся вопреки ожиданиям, как-то иначе, чем обычно? Будет ли он упрямо думать, что ни он, ни больной не должны выйти за пределы тех древних законов, когда-то установленных, — он сам, давая другие указания, больной, осмеливаясь делать разные вещи вопреки написанному, — на том основании, что эти были правила искусства медицины и здоровья, и что вещи, которые происходили по-другому, были нездоровыми и не входили в его компетенцию? Или все подобные вещи, если бы они происходили в контексте действительно экспертного знания, [e] вызвали бы вообще величайшие насмешки во всех сферах для актов законодательства такого рода?
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно верно .
  Посетитель . А что касается того, кто записал, что справедливо и что несправедливо, что прекрасно и что постыдно, что хорошо и что дурно, или установил неписаные законы по этим предметам, для всех этих стад человеческих существ, которые пасутся, город за городом, по законам тех, кто записал их в каждом случае, - если приедет тот, кто их записал на основании экспертизы, или кто-то другой [296] похожий на него, неужели нельзя допустить, чтобы ему давали разные указания вопреки этим? Или этот запрет не показался бы на самом деле не менее смешным, чем другой?
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, а знаете ли вы , что говорит в таком случае большинство людей?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . В данный момент это не приходит на ум, просто так .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну , звучит неплохо. Они говорят, что если кто признает законы лучшие, противные установленным людьми до него, то он должен ввести их, убедив свой город принять их в каждом случае, но не иначе.
  ЮНОША СОКРАТ : Ну что ? Разве это не правильный взгляд?
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Возможно. Но обо всем по порядку: если кто протолкнет то, что лучше, без применения убеждения, скажи мне, как в этом случае будет называться применение силы? Нет, не сейчас; ответьте мне сначала в связи с предыдущими случаями.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что ты имеешь в виду ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Если же — продолжая наш пример — кто-нибудь не уговорит своего пациента, но правильно усвоит соответствующий опыт и заставит ребенка, или мужчину, или женщину делать то, что лучше, вопреки тому, что было записано, как будет называться это применение силы? Разве что-нибудь, кроме того, что мы назвали нездоровой ошибкой, противоречащей [c] рассматриваемому опыту? И последнее, что человек, который был объектом такой силы, может правильно сказать о такой вещи, это то, что врачи, применявшие к нему силу, сделали ему нездоровые вещи, которые не относятся к их компетенции?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . То , что вы говорите, совершенно верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А в чем, собственно, мы полагаем ту ошибку, о которой мы говорим, противоречащую опыту государственного деятеля? Не это ли постыдно, дурно, 58 и несправедливо?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Абсолютно согласен .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда те, которые были вынуждены, вопреки написанному и наследственному обычаю, делать разные вещи, которые правильнее, лучше и прекраснее того, что они делали прежде, — скажите мне, если люди в такого рода ситуации с их стороны порицают такого рода применение силы, не правда ли, что, если их порицание не будет самым смехотворным из всех, они должны говорить что угодно по каждому поводу, а не то, что те, кто был принуждали к постыдным, несправедливым и плохим делам со стороны тех, кто принуждал?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . То , что вы говорите, совершенно верно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но справедливо ли то, что им навязывают, если тот, кто навязал, богат, и несправедливо, если он беден? Или если, с помощью убеждения или нет, будь то богатый или бедный, или по писаному закону, или вопреки ему, он сделает то, что не на пользу [е] гражданам 59 или что им на пользу , должен ли это быть критерием, и должен ли он иметь отношение к этим вещам, истиннейшим критерием правильного управления городом, тем, согласно которому мудрый и добрый человек будет управлять интересами управляемых? Как кормчий, всегда заботящийся о том, что полезно для корабля и матросов, бережет своих товарищей по матросам, 297 не записывая дела, но предлагая свой опыт как закон, так и конституция Было бы правильно, не так ли, если бы оно исходило от тех, кто может править таким образом, предлагая силу своего опыта как более могущественную, чем законы? И нет никакой ошибки, не так ли, для мудрых правителей, что бы они ни делали, при условии, что они следят за [b] одной важной вещью, что, всегда распределяя среди горожан самое справедливое, судя по разумному применению их опыт, они могут как сохранить их, так и, насколько они могут, добиться того, чтобы они стали лучше, чем они были?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Конечно , невозможно противоречить только что сказанному.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И не следует противоречить тем другим вещам, которые мы сказали.
  ЮНОША СОКРАТ : Что ты имеешь в виду ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Масса любого народа никогда не сможет приобрести такого рода экспертные знания и, таким образом, разумно управлять городом ; и что мы должны искать эту единую конституцию, правильную, по отношению [с] к небольшому элементу населения, немногочисленному, или даже к отдельному индивидууму, записывая другие конституции как подражания, как было сказано немного раньше, некоторые из них подражали этому в лучшую сторону, другие в худшую.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что ты имеешь в виду ? Что вы говорите? Ибо я тоже не понял смысла в подделках, когда это было сделано только сейчас 60-х годов .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И это немаловажно , если замутить эту тему, а затем оставить ее на месте, вместо того, чтобы пройтись по ней и показать ту ошибку, которая сейчас имеет место по отношению к ней. [д]
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что это за ошибка ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Такого рода вещи мы должны искать, так как это не совсем то, к чему мы привыкли или что легко увидеть; но все же попробуем ухватиться. Скажи мне: учитывая, что эта конституция, о которой мы говорили, является, на наш взгляд, единственно правильной, признаешь ли ты, что другие должны пользоваться письменными документами, принадлежащими этой конституции, и таким образом спасаться, делая то, что ныне восхваляется? , хотя это не самый правильный поступок?
  ЮНОША СОКРАТ : Что ты имеешь в виду ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Принцип, согласно которому никто в городе не смеет делать что-либо [е] вопреки законам, и что человек, который посмеет сделать это, должен быть наказан смертью и всеми худшими наказаниями . Это очень правильно и прекрасно в качестве второго выбора, когда кто-то изменяет принцип, который мы только что обсуждали, 61 который является нашим первым выбором; но давайте рассмотрим, как возникло то, что мы назвали «второсортным». Вы согласны?
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Что ж, давайте вернемся к подобию, с которым мы всегда должны сравнивать наших царственных правителей .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Какие подобия?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Благородный рулевой и врач, который «стоит многих других» . 62 Давайте посмотрим на это, вылепив своего рода фигуру, используя их в качестве материала.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Фигура какого рода ?
  298. ПОСЕТИТЕЛЬ . Такого рода: предположим, что мы все думали о них, как о том, что они делают с нами самые ужасные вещи . Ибо и тот, и другой спасают того из нас, кого он хочет спасти; и кого из нас они хотят изувечить, они делают это, разрезая и сжигая нас и заставляя нас платить им расходы, как если бы они были налогами, из которых они тратят мало или совсем не тратят [b] на больного, в то время как они сами и их домочадцы использовать остальное; и последний шаг — брать деньги у родственников или врагов пациента в качестве платы за его убийство. А кормчие, в свою очередь, совершают тысячи других подобных вещей, оставляя людей в плавании из-за того или иного заговора, вызывая кораблекрушения в море и выбрасывая людей за борт, и другие злые дела. Итак, давайте предположим, что мы подумали об этом и пришли к заключению [c] о них на своего рода совете, чтобы не позволять больше ни одному из этих видов знаний иметь автономный контроль ни над рабами, ни над свободными людьми, но чтобы созвать вместе собрание с нами как членами, состоящее либо из всего народа, либо только из богатых. Правило будет заключаться в том, что и мирянам, и ремесленникам, кроме рулевых и врачей, будет разрешено высказать свое мнение, будь то о плавании или о болезнях, относительно того, какие лекарства и инструменты врачебного искусства следует использовать на [d] пациентов, и даже как пользоваться самими кораблями и орудиями мореходного искусства для управления ими, для того, чтобы противостоять не только опасностям самого плавания от ветров и моря, но и встречам с пиратами, и, может быть, если окажется, что быть необходимым для ведения морского боя с длинными кораблями против других кораблей того же типа. И однажды на курбейсе 63 или на каких-то каменных блоках была запись того, что решило большинство, то ли по совету каких-нибудь врачей и кормчих, то ли тех, кто не имел специальных познаний в медицине или рулевом деле, [e ] тогда все наше плавание и уход за больными на все будущее время должны были бы осуществляться в соответствии с этим, наряду с некоторыми другими правилами, установленными как неписаные обычаи предков.
  Янг Сократ . То, что вы описали, явно странно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Да — и предположим, что дальнейший вывод состоял в том, что мы должны ежегодно ставить офицеров, принадлежащих к массе людей, будь то из богатых или из всего народа, кому назначена должность по жребию ; и что те, кто вступает в должность, должны выполнять ее, управляя кораблями и леча пациентов в соответствии с письменными правилами.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Это еще труднее принять .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда подумай и о том , что последует за этим. Когда год окончится для всех и каждого из офицеров, будет требование учредить суды либо из богатых на основе предвыбора, либо опять [299] выбранных по жребию из всего народа вместе, и привести перед этими судьями те, кто занимал должность, чтобы проверить их поведение. Всякому желающему будет позволено обвинить офицера в том, что он не управлял кораблями в течение года по писанным правилам или по древним обычаям наших предков. Те же самые требования будут и в отношении тех, кто исцеляет больных, и для любых офицеров, осужденных голосованием, судьи должны будут определить, какое наказание они должны понести или какую финансовую реституцию они должны сделать.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Что ж, всякий, кто добровольно и добровольно берет на себя обязательство занимать должность при таких условиях, вполне заслуживает любого [b] наказания и выплаты любой суммы.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А далее еще надо будет установить закон против всего нижеследующего. Предположим, что найдется кто-нибудь, занимающийся вопросами управления и мореплавания или здоровья и истины в врачебном искусстве в отношении ветров, жары и холода, помимо писаных правил, и делающий умные рассуждения любого рода в отношении таких вещей. Во-первых, его надо называть не искусным врачом или искусным рулевым, а звездочетом, каким-нибудь болтливым софистом. Следующее положение будет заключаться в том, что любой, кто пожелает, из числа тех, кому это позволено, должен обвинить его и предать тому или иному суду в том, что он развращает других людей, моложе [c] себя, и склоняет их к занятиям искусством рулевого и врачом не в соответствии с законами, а вместо этого взяв на себя автономное управление кораблями и пациентами. Если он будет признан виновным в убеждении кого-либо, молодого или старого, вопреки законам и писаным правилам, на него будут наложены самые суровые наказания. Ибо (так скажет закон) не должно быть ничего мудрее законов; никто не остается в неведении относительно того, что принадлежит к искусству врача, или к здоровью, или к тому, что принадлежит к искусству [d]штурмана, или к мореходству, так как это возможно всякому, кто хочет понять то, что написано и вещи, установленные как обычаи предков. Итак, Сократ, предположим, что все это произошло так, как мы говорим, и в отношении этих видов экспертного знания, и в отношении полководческого искусства, и во всем искусстве охоты, какого бы рода оно ни было; живописи или какой-либо части всего искусства подражания; к столярному делу, всему изготовлению инструментов любого рода или, опять же, земледелию и всему опыту, связанному с растениями. Или еще, предположим, что мы вообразили себе какое-то коневодство [е], совершавшееся согласно письменным правилам, или все табунство, или искусство гадания, или каждую часть, входящую в искусство второстепенного, или petteia , или вся наука о числах, независимо от того, имеет ли она дело с ними сами по себе, или в двух измерениях, или в твердых телах, или в скоростях. Если бы все это практиковалось таким образом, и это делалось на основе письменных правил, а не на основе опыта, какой, черт возьми, был бы результат?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Ясно и то, что мы должны увидеть все виды знаний полностью уничтоженными, и то, что они никогда не будут восстановлены из-за этого закона, запрещающего исследование ; так что жизнь, которая и теперь [300] трудна, в такое время была бы совсем невыносимой.
  Посетитель . А как насчет следующего соображения ? Предположим, что мы требуем, чтобы все упомянутые вещи делались в соответствии с письменными правилами, и мы требуем, чтобы лицо, избранное или назначенное на должность по жребию, на основе случая, наблюдало за этими нашими письменными правилами: что тогда, если бы это лицо не обращать внимания на то, что написано, для того, чтобы как-то извлечь выгоду или сделать какую-то личную пользу, и брать на себя обязательство делать другие вещи, противоположные этим, когда он не обладает никаким знанием? Не будет ли это злом еще большим, чем предыдущее?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да, совершенно верно . 64
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Да, потому что, если, я думаю, вопреки законам, которые были установлены на основе большого количества экспериментов, некоторые советники или другие давали советы по каждому предмету в привлекательной форме и убеждали большинство пройти их — если бы кто имел наглость действовать вопреки им, то он совершил бы ошибку во много раз большую, чем другой, и перевернул бы всю экспертную деятельность еще в большей степени, чем писаные правила.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Да, а как же нет?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : По этим причинам второй лучший метод действий для тех, кто устанавливает законы и писаные правила о чем бы то ни было, состоит в том, чтобы не позволять ни отдельным лицам, ни массам когда-либо делать что-либо противоречащее им — что бы то ни было .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, имитация истины каждой вещи была бы вот чем, не так ли — вещами, исходящими от тех, кто знает, которые были записаны, насколько это возможно ? 65
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Мы сказали, если мы помним, что знающий человек, тот, кто действительно владеет искусством государственного управления, многое сделает в отношении своей деятельности, используя свои знания, не обращая никакого внимания на писаные законы, когда другие вещи кажутся ему [d] лучшими, вопреки тем, которые были записаны им и даны в качестве приказа людям, которые в настоящее время не с ним.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Да, это то, что мы сказали .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, а всякий отдельный человек или какое бы то ни было большое собрание людей, для которых действительно установлены писаные законы, которые берутся делать что-либо другое, вопреки этим, на том основании, что это лучше, будут делать, не правда ли, то же самое, что и настоящий эксперт, насколько они могут?
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, тогда, если бы они сделали это, не имея специальных знаний, они взялись бы подражать тому, что истинно, но подражали бы совершенно плохо; но если они сделали это на основе опыта, то это уже не подражание, а то самое, что вернее всего является тем, чем оно должно быть?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Думаю, я полностью согласен .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но между нами установлено, — во всяком случае, мы договорились об этом раньше, — что никакое большое собрание людей не способно приобрести какие-либо знания. 66
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Да , остается согласованным.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда, если существует какой-то королевский опыт, то ни собрание людей, состоящее из богатых, ни все люди вместе взятые никогда не смогут приобрести это экспертное знание государственного управления.
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Как они могли ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Таким образом, требование ко всем конституциям такого рода, если они собираются создать хорошую имитацию истинной конституции одного человека, правящего со знанием дела, насколько это возможно, состоит в том, что — учитывая, что [301] У них есть свои законы — они никогда не должны делать ничего, что противоречит тому, что написано, или обычаям предков.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Очень хорошо сказано.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . В том случае, когда ей подражают богатые, тогда мы назовем такую конституцию «аристократией»; когда они не обращают внимания на законы, мы назовем это «олигархией».
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Возможно .
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : И, в свою очередь, когда один человек правит по законам, таким образом подражая человеку со знанием дела, мы назовем его царем, не различая по имени того, кто правит самостоятельно со знанием дела, или того, делать это на основании мнения, в соответствии с законами.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Возможно , так и будет.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, тогда, если на самом деле правит какой-то один человек, действительно обладающий экспертными знаниями, то он во всяком случае будет называться одним и тем же именем царя, а не каким-либо другим. В результате этого пять названий того, что сейчас называется конституциями, стали одним.
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Во всяком случае , так кажется.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А как быть, если какой-нибудь правитель поступает не по законам и не по обычаям, а притворяется, что поступает как знающий человек, говоря, что все-таки надо делать то, что противно тому, что было ? записано ли это лучше всего , и есть ли какое-то желание или другое в сочетании с невежеством управления этим подражанием? Разве при таких обстоятельствах мы должны называть каждого такого человека тираном?
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, таким образом появился и тиран, говорим мы, и король, и олигархия, и аристократия, и демократия, — потому что люди оказались не в состоянии мириться с мыслью о том, что этот единственный наш человек является монарх, и отказывался верить, что [d] когда-либо появится кто-либо, кто заслуживает править таким образом, чтобы быть готовым и способным править добродетельно и опытным знанием, правильно распределяя то, что справедливо и правильно, для всех . Они думают, что человек в таком положении всегда калечит, убивает и вообще истязает, кого из нас пожелает; хотя, если бы появился кто-то из тех, кого мы описываем, он был бы оценен и управлял конституцией, которая была бы единственно правильной в строгом смысле, проводя ее в счастье.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Вполне .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Но так обстоит дело, когда, как мы говорим, король не появляется [e] в городах, как пчела-царь рождается в улье, одна особь, непосредственно превосходящая телом и разумом, необходимо... так и кажется — для того, чтобы люди собирались и записывали, гоняясь за следами самой истинной конституции.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Возможно .
  Посетитель . Удивляемся ли мы тогда, Сократ, всему злу, которое оказывается в таких конституциях, и всем тем, которые обернутся для них, когда в их основе лежит такого рода основание, выполняющее их функции ? 302] в соответствии с письменными правилами и обычаями без знания, — которые, если бы их использовала другая экспертиза, явно уничтожили бы все, что происходит через нее? Или нам следует скорее удивляться чему-то другому, а именно тому, насколько сильным является город по своей природе? В самом деле, города претерпели такие вещи теперь в течение неограниченного времени, но тем не менее некоторые из них существуют и не ниспровергаются. Между тем многие время от времени тонут, как 67 кораблей, и гибнут, и гибли, и погибнут в будущем по испорченности своих кормчих и матросов, стяжавших величайшее невежество о величайших вещах, — хотя [б] они совершенно не понимая, что относится к искусству государственного управления, они думают, что полностью усвоили такого рода экспертные знания, яснее всех.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Совершенно верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Так с какой из этих «неправильных» конституций легче всего жить, учитывая, что все они трудны, и с какой тяжелее всего ? Должны ли мы вкратце остановиться на этом, хотя обсуждение этого будет побочным вопросом по отношению к предмету, который сейчас перед нами? А между тем, во всяком случае вообще, может быть, все, что мы все делаем, делается ради такого рода вещей.
  ЮНОША СОКРАТ : Нам , безусловно , следует взглянуть на это.
  Посетитель . Ну, тогда вы должны сказать, что если есть три типа [с] конституции, то одна и та же в одно и то же время исключительно трудна и легка.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что ты говоришь ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вот именно: монархия, я говорю, правление немногих и правление многих — вот эти три вида конституции, о которых мы говорили в начале дискуссии, которой мы теперь завалены.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Да , были.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, так давайте разделим эти, каждую по отдельности, на две, и сделаем шесть, выделив из этих одну правильную отдельно, как седьмую.
  ЮНОША СОКРАТ : Как так ?
  Гость . Из монархии сделаем царственное и тираническое правление; из [d] рода, в котором не участвуют многие, мы сказали, что есть 68 благонамеренно названная аристократия и олигархия, а из рода, в котором участвуют многие, была демократия, которую мы тогда назвали единой и записали как таковой, но теперь, в свою очередь, мы должны записать и это как двойное.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Как же тогда? А разделить по какому критерию?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тот, который ничем не отличается от других падежей, даже если его имя, [е] «демократия», теперь двойное; но, безусловно, правление по законам и вопреки законам принадлежит как к этому, так и к другим.
  Янг Сократ . Да, это так .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Ну, в то время, когда мы искали правильное телосложение, этот разрез не был полезен, как мы показали в том, что мы сказали раньше ; но так как мы теперь отложили эту правильную конституцию в сторону, а остальные отложили как необходимые, то в случае этих, конечно, критерий противоречия законам и соблюдения законов разделяет каждое из них надвое.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Судя по тому, что сейчас было сказано, так и есть .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что ж, когда монархия скреплена хорошими письменными правилами, которые мы называем законами, это лучше всех шести; но если оно без законов, с ним трудно и тяжелее всего жить.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Возможно . [303]
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А что касается правления тех, кого немного, так же как немногие находятся посередине между одним и большим числом, допустим, что оно является средним в обоих отношениях ; в свою очередь, мы можем предположить, что власть массы слаба во всех отношениях и не способна ни на что существенное ни к добру, ни к худу, если судить по отношению к другим, потому что при ней должности распределяются небольшими порциями между много людей. По этой причине, если все виды конституции законопослушны, она оказывается [б] наихудшей из них, а если все противозаконны, то наилучшей; и если все бесконтрольно, жизнь в демократии получает приз, но если они упорядочены, жизнь в ней наименее пригодна для жизни, а на первом месте и лучше всего будет жизнь в первой, кроме седьмой. Ибо из всех их одну мы должны отделить от других конституций, как бога от людей.
  Молодой Сократ . Это, кажется, следует и должно быть, как вы говорите ; и мы должны сделать, как вы предлагаете.
  [c] ПОСЕТИТЕЛЬ : Значит, мы должны удалить и тех, кто участвует во всех этих конституциях, кроме одной, основанной на знании, как не государственных деятелей, а экспертов во фракциях; мы должны сказать, что, как господствующие над невещественными образами, в самом большом масштабе, они сами принадлежат к тому же роду и что как величайшие подражатели и маги они оказываются величайшими софистами среди софистов. 69
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Этот термин «софист» выглядит так , как будто он был слишком правильно обращен против так называемых знатоков государственной мудрости .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Итак, это наша игра, так сказать, как мы только что сказали, что [d] была некая группа кентавров и сатиров, которую мы должны были отделить от опыта государственного деятеля ; и теперь он был отделен, как мы видели, с большим трудом.
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Похоже, да .
  Посетитель . Да, но остается еще кое-что еще более трудное, чем это, по причине того, что оно и более родственно царскому сословию, и ближе к нему, и труднее для понимания; и мне кажется, что мы находимся в положении, похожем на положение тех, кто очищает золото.
  ЮНОША СОКРАТ : Как так ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Я думаю, что и эти мастера начинают с того , что отделяют землю, и камни, и много разных вещей; и после них остаются [e] смешанные с золотом родственные ему вещи, драгоценные вещи и удаляемые только с помощью огня: медь, серебро, а иногда и адамант, удаление которых повторной плавкой и испытанием оставляет «беспримесное» золото, о котором там говорят, чтобы мы видели, само по себе само по себе.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Да, они действительно говорят , что такие вещи происходят таким образом.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, кажется, точно так же мы теперь отделили то, что отличается от государственного познания, и то, что ему чуждо и враждебно, и что осталось то, что дорого и родственно ему. это. Среди них, я думаю, полководчество, искусство судьи и та часть риторики, которая в союзе с королевской властью [304] убеждает людей в том, что справедливо, и таким образом помогает управлять делами городов. Что касается до них, то каким образом легче всего разделить их и показать, раздетого и одинокого, того человека, которого мы ищем?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Понятно, что мы должны как-то попытаться это сделать .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, если постараться, то мы его найдем; музыка поможет нам раскрыть его. Ответь мне на это.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Я полагаю, мы признаем такую вещь, как обучение музыке [b] и вообще какие-то специальные знания, связанные с работой руками?
  ЯНГ СОКРАТЕС : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И что из этого — вопрос о том, должны ли мы изучать что-либо из этого или нет ? Скажем ли мы, что и это, в свою очередь, есть своего рода знание, относящееся именно к этим вещам, или что скажем?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Да, мы скажем, что это так .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда согласимся ли мы, что такого рода знания отличаются от тех?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А согласны ли мы, что ни один из них не должен контролировать другого, или что другие должны контролировать этого, или что этот должен [c] управлять и контролировать всех остальных вместе ?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Этот должен контролировать их .
  Посетитель . В таком случае вы, во всяком случае, заявляете, что по вашему мнению, тот, кто решает, следует ли человеку учиться или нет, должен контролировать, насколько это касается нас, над тем, который является объектом обучения. а учение ли?
  ЮНОША СОКРАТ : Очень даже .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И еще в таком случае, что тот, кто решает, убеждать или не надо , должен контролировать того, кто умеет убеждать?
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, тогда к какому роду экспертного знания мы отнесем то, что способно убедить массу и толпу через рассказ [d] историй, а не через обучение?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Я думаю, это тоже ясно: это должно быть отдано риторике.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А вопрос о том, делать ли путем убеждения, что бы то ни было по отношению к тем или иным людям, или же с применением какой-нибудь силы, или вообще ничего не делать: к какому знанию относится мы прикрепляем это?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Тому, кто владеет искусством убеждения и речи .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Думаю, это не что иное, как способности государственного деятеля.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Очень хорошо сказано.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Риторика тоже, по-видимому, быстро отделилась [e] от государственной деятельности, как отдельный класс, но подчиненный ему .
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что, в свою очередь, следует думать о следующем виде способностей?
  ЮНГ СОКРАТ : Какой именно ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тот, кто решает, как вести войну против каждой группы людей, против которых мы решили вести войну . Вопрос в том, скажем ли мы, что это вопрос экспертизы или нет.
  ЮНЫЙ СОКРАТ . И как мы могли предположить, что это не связано с опытом: той способностью, которая проявляется в полководчестве и во всей деятельности, связанной с войной ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И должны ли мы понимать как отличное от этого знание, которое может и знает, как прийти к взвешенному решению о том, следует ли нам начать войну или нам следует уйти по-дружески ? Или мы должны считать его таким же, как этот?
  Молодой Сократ . Тот, кто следил за тем, что было сказано ранее, должен предположить, что это отчетливо .
  [305] ПОСЕТИТЕЛЬ : Должны ли мы тогда заявить, что наша точка зрения контролирует ее, если на самом деле мы собираемся принять вещи в соответствии с тем, что мы сказали раньше ?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Я говорю да .
  Посетитель . Тогда какую же любовницу мы даже попытаемся предложить для такого ужасного и важного опыта, всего, что связано с войной, кроме истинного искусства царствовать?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Никто другой .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . В таком случае мы не будем записывать профессиональные знания генералов за государственную мудрость, так как они второстепенны .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Кажется маловероятным, что так и будет .
  [b] ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда пошли; давайте посмотрим на способность, которая принадлежит тем судьям, которые судят правильно.
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  Посетитель . В таком случае его способность распространяется на что-либо большее, чем брать от царя-законодателя все то, что установлено как законное в отношении договоров, и судить по ним то, что предписано как справедливое и несправедливое. , обеспечивающая свое индивидуальное превосходство в силу того факта, что оно не пожелало бы разрешать [c] жалобы одного гражданина на другого вопреки предписанию законодателя, будучи преодоленным какими-либо подарками, или страхами, или чувствами. из сострадания или опять же из вражды или дружбы?
  Молодой Сократ . Нет, функция этой способности распространяется, грубо говоря, на то, что вы сказали .
  Посетитель . В таком случае мы также обнаруживаем, что власть судей принадлежит не королю, а стражу законов и подчиненному этой другой способности.
  ЮНЫЙ СОКРАТ . Во всяком случае , так кажется.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Если посмотреть на все виды экспертных знаний, которые обсуждались, то следует заметить, что ни один из них не был объявлен государственной мудростью. Ибо то, что на самом деле является царством, должно само не выполнять [d] практических задач, а контролировать тех, кто в состоянии их выполнить, потому что оно знает, когда нужно начинать и приводить в движение самые важные дела в городах, и когда оно неправильное время; а остальные должны делать то, что им предписано.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Верно .
  Посетитель . По этой причине только что рассмотренные нами виды знаний не контролируют ни друг друга, ни самих себя, но каждый занимается какой-то своей собственной практической деятельностью и в соответствии с индивидуальной природой рассматриваемой деятельности соответственно приобрела индивидуальное для него имя.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Во всяком случае, так кажется. [е]
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда как тот, кто контролирует все это, и законы, и заботится обо всех сторонах вещей в городе, сплетая все воедино самым правильным образом, - это, охватывая свою способность наименованием, принадлежащим целому, 70 мы, кажется, наиболее уместно назвали бы государственную мудрость.
  Янг Сократ : Да, безусловно .
  Посетитель . Теперь, когда нам стали ясны все классы вещей в городе, мы хотим, не так ли, продолжить это дальше, сославшись на образец искусства ткачества?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да, очень .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда, кажется, нам следует обсудить переплетение, которое [ 306] принадлежит царской власти, — какого оно рода и каким образом оно переплетается, чтобы представить нам, какую ткань.
  ЮНОША СОКРАТ : Понятно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . То, с чем, по-видимому, мы имеем дело, в таком случае, конечно, трудно показать.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Но в любом случае мы должны это обсудить.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Сказать, что часть добродетели в определенном смысле отличается от добродетели по своему характеру, — слишком легкая мишень для тех, кто сведущ в оспаривании утверждений, если мы рассматриваем вещи в связи с тем, что думает большинство людей .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Я не понимаю.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Я повторю, вот так. Я полагаю, вы думаете, что мужество для нас составляет часть добродетели. [б]
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А также, что умеренность есть нечто отличное от мужества, но в то же время это тоже одна часть того, частью чего является другая.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что ж, мы должны взять свое мужество в свои руки и объявить нечто удивительное в отношении этих двоих.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Что они как-то крайне враждебны друг другу и во многих вещах занимают противоположные позиции . 71
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что ты имеешь в виду ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Совсем не то, что люди привыкли говорить . В самом деле, я полагаю, что все части добродетели находятся в дружеском расположении друг к другу, если таковое имеется.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда мы должны с величайшим вниманием посмотреть, так ли это безоговорочно, или же некоторые их аспекты определенно допускают несогласие в каком-то отношении с тем, что с ними связано?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Да ; пожалуйста, скажите, как мы должны это сделать.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Мы должны рассматривать этот вопрос в связи со всеми теми вещами, которые мы называем прекрасными, но затем продолжать помещать их в два класса, которые противоположны друг другу .
  Молодой Сократ . Скажи еще яснее .
  [d] ПОСЕТИТЕЛЬ : Резкость и быстрота, будь то в телах, или в уме, или в движении голоса, 72 принадлежащая ли самим вещам или представленным в их образах, - все те подражания, которые музыка, а также живопись , представьте: хвалили ли вы когда-нибудь что-либо из них сами или присутствовали, чтобы услышать, как их хвалит кто-то другой?
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А вы помните, как они это делают в каждом из таких случаев?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Вовсе нет .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда, интересно, смогу ли я показать вам это на словах так же, как оно у меня в голове ?
  [e] ЮНГ С ОКРАТ : Почему бы и нет?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Вы, кажется, думаете, что это легко; но во всяком случае давайте рассмотрим его в двух противоположных случаях. Часто и во многих видах деятельности всякий раз, когда мы восхищаемся скоростью, энергией и остротой, умом и телом, а также голосом, мы восхваляем их, используя одно название — «мужество». 73
  ЮНОША СОКРАТ : Как так ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Я думаю, что мы говорим «резкий и смелый» — это первый пример; и «быстрый и смелый», а также «энергичный». В любом случае мы восхваляем их, применяя общее имя, о котором я говорю, ко всем этим видам вещей.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да .
  [307] ПОСЕТИТЕЛЬ : Но опять же — во многих видах деятельности, разве мы не часто хвалим класс вещей, которые происходят мягко ?
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Да, очень .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Тогда разве мы не выражаем это, говоря противоположное тому, что мы говорим о других вещах ?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Как ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . В том, я думаю, мы говорим по всякому поводу, что они «тихие и умеренные», любуясь вещами, совершаемыми в уме, и в сфере самих действий, которые медленны и мягки, а также вещами, которые делает голос. которые получаются гладкими и глубокими — и все ритмические движения, и вся музыка, когда она в нужное время использует медлительность. Мы применяем ко всем [b] им имя не мужества, а аккуратности.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Совершенно верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А когда, наоборот, оба эти набора качеств проявляются не вовремя, мы меняем круг и порицаем каждое из них, приписывая им противоположное действие теми названиями, которые мы употребляем.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Как ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Называя их «чрезмерными и маниакальными», когда они оказываются острее, чем нужно, и кажутся слишком быстрыми и твердыми, и называя вещи [c], которые слишком глубоки, медленны и мягки, «трусливыми и вялыми» . Это в значительной степени общее правило, что мы обнаруживаем, что эти качества, а также умеренный тип в целом и «смелость» противоположных качеств не смешиваются друг с другом в соответствующих видах деятельности, как если бы они были чем-то вроде вещей, которые им отведена воинственная позиция. Более того, мы увидим, что те, у кого они есть в душе, враждуют друг с другом, если мы отправимся на их поиски.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Куда, по - твоему, нам надо смотреть?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И во всех сферах, о которых мы только что говорили, и, без сомнения [d], во многих других . Ибо я думаю, что из-за своего сходства с тем или иным набором качеств они восхваляют некоторые вещи, как принадлежащие к их собственному роду, и порицают вещи своих противников как чуждые, проявляя большую враждебность друг к другу по очень многим вещам.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Очень возможно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, это разногласие этих классов людей — своего рода игра; но в отношении к самому главному она оказывается болезнью, ненавистнейшей из всех для городов.
  ЮНЫЙ СОКРАТ . В отношении чего вы имеете в виду ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : В отношении организации жизни в целом . Ибо особо упорядоченные [э] всегда готовы жить тихой жизнью, занимаясь своими личными делами самостоятельно. На этом основании они оба общаются со всеми в своем городе, а также с городами за пределами своего собственного, будучи готовыми сохранить какой-либо мир любым способом, которым они могут. Вследствие этой их страсти, несвоевременной, чем следовало бы, когда они делают то, что хотят, никто не замечает, что они не воинственны и делают такими же молодых людей и что они постоянно находятся во власти тех, кто атаковать их. Следствием этого является то, что в течение нескольких лет они сами, их дети и весь город [308] вместе взятые часто становятся рабами вместо свободных людей, прежде чем они это заметят.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . То , что вы описываете , болезненно и ужасно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А как быть с теми, кто более склонен к мужеству? Не бывает ли так, что они всегда втягивают свои города в ту или иную войну из-за своего стремления к такой жизни, которая более энергична, чем должна быть, и что они делают врагами людей, которые одновременно многочисленны и могущественны, и поэтому либо полностью уничтожают свои отечества, либо делают их рабами и подданными своих врагов?
  [b] ЮНОША ОКРАТ : Это тоже правда .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Как же тогда мы можем отрицать, что в этих вещах оба этих класса людей всегда допускают большую вражду и разногласия между собой, даже в величайшей степени?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Мы ни за что не станем этого отрицать .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Значит, мы обнаружили, не так ли, то, что мы первоначально исследовали, что немаловажные части добродетели по своей природе противоречат друг другу и, более того, приводят к тому, что те, кто ими обладает, находятся в таком же состоянии. ?
  ЮНОША СОКРАТ : Скорее всего , да .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда возьмем, в свою очередь, следующий пункт .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Что это ?
  [c] ПОСЕТИТЕЛЬ : Я полагаю, что какой-либо вид экспертного знания, связанного с соединением вещей, добровольно собирает воедино любые вещи, которые он производит, даже самого низшего рода, из плохих и хороших вещей, или же всякое экспертное знание повсюду отбрасывает дурное, насколько может, и берет подходящее и хорошее , сводя все это — и сходное, и несхожее — в одно и производя, таким образом, нечто единое с единым родом вещей. емкость.
  ЮНОША СОКРАТ : Конечно .
  [d] ПОСЕТИТЕЛЬ : В таком случае то, что мы решили, является по своей природе поистине искусством государственного управления, когда-либо добровольно соберет город из хороших и плохих людей. Совершенно ясно, что сначала он подвергнет их испытанию в игре, а после испытания, в свою очередь, передаст их тем, кто способен их обучить и послужить для достижения этой конкретной цели. Оно само будет давать предписания воспитателям и направлять их, подобно тому, как ткачество следует за чесальщиками и теми, кто изготавливает другие необходимые ему вещи для своей работы, предписывая и [е] направляя их, давая указания. каждой группе, чтобы закончить свои продукты любым способом, который она считает подходящим для своего собственного переплетения.
  Янг Сократ : Да, безусловно .
  Гость . Именно таким образом, мне кажется, искусство царствования, — поскольку именно оно обладает способностью, принадлежащей искусству направлять, — не позволит воспитателям и воспитателям, действующим по закону, что-либо в исполнении своей роли, что в конечном итоге не приведет к некоторому расположению, соответствующему его собственной роли смешивания. Он призывает их учить только этим вещам; а тех из их учеников, которые не могут разделять нрава мужественного и умеренного, и всего, что относится к сфере добродетели, но насильно отброшены [309] злой природой в безбожие, излишество и несправедливость, она отбрасывает изгоняют, убивая их, отправляя в изгнание и наказывая самыми крайними формами бесчестия.
  МОЛОДОЙ СОКРАТЕС . По крайней мере , так говорят.
  ПОСЕТИТЕЛЬ : И опять тех, кто погряз в великом невежестве и низости , он ставит под ярмо класса рабов.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Совершенно верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Тогда что касается других, чьи натуры способны стать спокойными и устойчивыми в направлении благородства, если они приобретут образование, [b] и, с помощью опыта, допустят смешение друг с другом, — из них , она пытается связать воедино и переплести тех, кто больше стремится к мужеству, ибо ее взгляд состоит в том, что их твердый характер как бы подобен основе, и тех, кто склоняется к умеренности, кто производит обильное, мягкое и, чтобы продолжать образ — тканая нить, две природы с противоположными наклонностями; и делает это примерно следующим образом.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Что это за путь ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Во-первых, соединяя ту часть их души, которая вечна [c], с божественной связью, в соответствии с ее родством с божественным, а после божественного, в свою очередь, соединяя их смертный аспект с человеческими связями .
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Опять же, что вы хотите этим сказать ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Я называю божественным, когда оно бывает в душах, 75 то мнение о прекрасном, справедливом и добром и противоположное им, которое действительно истинно и гарантировано; он принадлежит к классу больше, чем человек.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Это , безусловно , подходящая точка зрения.
  Гость . Тогда признаем ли мы, что только государственному деятелю и [d] хорошему законодателю принадлежит способность осуществить именно это с помощью музыки, принадлежащей искусству царствования, в тех, кто имел свою власть. правильная доля образования — люди, о которых мы только что говорили?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Это, безусловно, разумно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Да, и давайте никогда не будем называть тех , кто не способен на такие вещи, теми именами, которые мы сейчас исследуем.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Совершенно верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, тогда — «мужественная» душа, постигшая такого рода истину [е], не укрощена, и не будет ли она от этого особенно охотно разделять то, что справедливо, тогда как, если ей не удается получить часть его, не соскальзывает ли оно скорее в сторону уподобления какому-нибудь зверю?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Вполне .
  Посетитель . А как быть с «умеренной» натурой? Если он получает долю этих мнений, разве он не становится по-настоящему умеренным и мудрым, поскольку мудрость проявляется в контексте жизни в городе, а если ему не удается получить часть того, о чем мы говорим, не вполне уместно ли оно приобретает позорную репутацию из-за простодушия?
  ЮНГ СОКРАТ : Абсолютно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Не будем ли мы говорить, что такого рода переплетения и связи порочных людей по отношению друг к другу и добрых людей по отношению к порочным всегда оказываются прочными, или что какое-либо экспертных знаний когда-либо серьезно использовал бы его по отношению к таким людям?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Нет ; как бы это?
  310. ПОСЕТИТЕЛЬ . Я предлагаю сказать, что она укореняется только посредством законов в тех наклонностях, которые изначально были рождены благородными и воспитывались в соответствии со своей природой ; и что именно для них существует это средство благодаря опыту. Как мы сказали, эта связь более божественна, соединяя части добродетели, которые по природе 77 непохожи друг на друга и направлены в противоположные стороны.
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Совершенно верно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Да, и остальные узы, которые являются человеческими, раз существует эта божественная, быть может, совсем нетрудно ни понять, ни произвести, раз их понял.
  [b] ЮНОША ОКРАТ : Как же тогда и что они собой представляют ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Те, которые состоят в смешанных браках и разделении детей, 78 и в тех вопросах , которые касаются частной выдачи в браке. Поскольку большинство людей в том, как они справляются с этими вещами, не связывают себя правильно в отношении рождения детей.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Почему ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Есть ли какая-то причина, по которой кто - либо должен серьезно заниматься осуждением погони за богатством и формами влияния в таких контекстах, как если бы это стоило обсуждения?
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Нет .
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Нет ; нам было бы уместнее обсудить тех людей [с], которые обращают внимание на семейные типы, и спросить, не поступают ли они в чем-то ошибочно.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Да , это разумно.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Ну, они действуют из совершенно неправильных соображений: они идут за тем, что непосредственно легче всего, приветствуя тех, кто во многом похож на них, и не любят тех, кто на них непохож, возлагая большую часть своих решений на свои собственные. чувства антипатии.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Как ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Умеренные , я думаю, высматривают людей с характером, которым они сами обладают, и, насколько могут, и женятся на них, и выдают замуж дочерей, которых отдают, обратно таким людям. . 79 Тип, связанный с мужеством, делает то же самое, ища природу, которая принадлежит ему самому, тогда как оба типа должны делать совершенно противоположное этому.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Как и почему?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Потому что такова природа мужества, что, когда оно воспроизводится в течение многих поколений, не смешиваясь с умеренной природой, оно сначала достигает пика силы, но в конце концов полностью вырывается в припадках безумия .
  ЮНЫЙ СОКРАТ : Вполне возможно .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . И, в свою очередь, душа, слишком сдержанная и лишенная примеси мужественной инициативы, воспроизводимая в течение многих поколений [e] таким образом, по природе становится более вялой, чем следует, и тогда, в конце концов, полностью искалечен.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Вполне вероятно , что и это окажется так, как вы говорите .
  ПОСЕТИТЕЛЬ . Именно эти узы я имел в виду, когда говорил, что связать их вместе совсем нетрудно, когда существует ситуация, в которой оба типа имеют единое мнение о том, что хорошо и хорошо. Ибо это единственная и полная задача царственного сплетения, никогда не позволять умеренным наклонностям отделяться от мужественных. Наоборот, тесно вплетая их друг в друга, словно челноком, через обмен мнениями, через почести, бесчестие, почтение и клятвы друг другу, оно стягивает гладкую и «тонкую» ткань из [311] их, как это выражается, и всегда поручает должности в городах этим общим.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Как ?
  ПОСЕТИТЕЛЬ : Выбирая человека, обладающего обоими качествами, чтобы поставить его во главе там, где оказывается потребность в одном офицере, и смешивая часть каждой из этих групп, когда есть потребность в более чем одном офицере . Ибо нравы умеренных людей, когда они находятся у власти, заметно осторожны, справедливы и консервативны, но им не хватает остроты и некоторой резкости и практической проницательности.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ . Похоже , это тоже так.
  ПОСЕТИТЕЛЬ . А нравы смелых, в свою очередь, уступают [b] другим в отношении к справедливости и осторожности, но обладают исключительной степенью остроты, когда дело доходит до действия. Все в городах не может идти хорошо ни на частном, ни на общественном уровне, если обе эти группы не готовы оказать свою помощь.
  МОЛОДОЙ СОКРАТ : Вполне .
  Гость . Тогда скажем, что это знаменует собой завершение ткани, являющейся продуктом искусства государственного управления: сплетение вместе, с правильным переплетением, характеров храбрых и умеренных людей, когда опыт, принадлежащий королю, приносит пользу. их жизнь вместе в [c] согласии и дружбе и делает ее общей между ними, завершая [311c] пышнейшую и лучшую из всех тканей и покрывая ею всех прочих жителей городов, как рабов, так и свободных; и удерживает их вместе с этим сплетением, и управляет и направляет снаружи, поскольку городу свойственно быть счастливым, не дотягивая до этого в любом отношении.
  [ СТАРШИЙ ] СОКРАТ : 80 Еще один превосходнейший портрет, гость, тот, который вы закончили для нас, человека, владеющего искусством царствования: государственного деятеля.
  
  1 . Чтение де гэ на а3.
  2 . Аммон, великий бог египтян, имел знаменитого оракула в Сиве, недалеко от Кирены, родного города Теодора.
  3 . Чтение panu mn ē monik ō s на b6.
  4 . Чтение Кай на с3.
  5 . «Вчера» относится к (вымышленному) случаю Теэтета , «только сейчас» — к случаю Софиста.
  6 . Чтение ton politikon andra at b3.
  7 . По - гречески epistēmē . _ «Знание» или «экспертное знание» в этом переводе обычно указывает на присутствие этого существительного или слов, происходящих от того же корня. Термин «экспертиза» сам по себе зарезервирован для technē . Там, где Платон говорит , например, о «царском» или «политическом» epistēmē или technē , перевод переходит к «искусству», традиционному переводу .
  8 . «Класс» или иногда «настоящий класс» зарезервированы в этом переводе для эйдоса (как здесь) или геноса , который используется в этой роли как синоним. (В софистском переводе eidos обычно выступает как «форма» или «тип», genos — как «вид».) Что, по-видимому, делают Посетитель и Молодой Сократ, когда они «делятся» в каждом случае — как здесь, со знанием — состоит в том, чтобы разделить более общую группу или «класс» на более конкретные подгруппы или «(под) классы» (при этом в каждом случае утверждается, что «разрез» производится в соответствии с фактическими подразделениями, существующими в самих вещах) . Третий, родственный, термин — идея . Его можно использовать для обозначения того, что отличает данный класс вещей от других — его «характер», — но он также может заменить эйдос и генос как «класс»/«реальный класс». И наоборот, сам эйдос может использоваться как синоним идеи в смысле «характер». Другими терминами, которые могут играть роль эйдоса / геноса как «класса», являются phulon , буквально «племя» (260d7), и phusis (306e11; ср. 278b2), который чаще служит стандартным термином для «природы». . Каламбуры на genos в двух смыслах «семья»/«раса» и «класс» требуют особых мер: в 260d6, 266b1 это «семья или класс», в 310b10 и далее «семейный тип». Другие родственные термины, использованные в переводе, такие как «категория» (как в 263d8) или «вид» (как в «своем виде экспертизы»), не указывают на присутствие какого-либо из этих ключевых греческих терминов, но предоставляются переводчиком. , просто найти естественные английские фразы, чтобы заполнить эллиптические греческие.
  9 . Альтернативно: «В таком случае мы возьмем все эти вещи вместе — знание государственного деятеля и государственного деятеля, знание короля и короля — как одно и поместим их в одну категорию?»
  10 . Чтение kai mēn для kai gar на e9.
  11 . То есть, "самоуправляемая" экспертиза.
  12 . Чтение монеты ē i на d4.
  13 . Чтение ономаз ō мужчины на 2–3.
  14 . Альтернативно: «Ты всегда должен утверждать, Сократ, что я говорю это, а не то другое».
  15 . Чтение эхонты для «телонты на а3.
  16 . То есть царь Персии.
  17 . Чтение gar d ē на e1.
  18 . Чтение оу пери на е8.
  19 . Чтение арта на е11.
  20 . Чтение колобон тина агел ē n akerat ō n на d4.
  21 . Чтение дневника мужчин на a5 .
  22 . См. Теэтет 147c и далее.
  23 . На греческом математическом языке «иметь силу двух футов» — это способ выражения длины диагонали квадрата в один фут (т. е., в современных терминах, ) ; выражение отражает тот факт, что квадрат, образованный на этой линии, будет иметь площадь в два квадратных фута. Тогда диагональ этого квадрата будет «иметь силу» в четыре фута — «силу диагонали нашей силы» в следующем замечании Посетителя. Все это ради игры слов о «силе» и «ногах»: мы, люди, способны передвигаться, имея две ноги, в то время как представители «остального класса», от которого мы отличаемся, — свиньи — имеют четыре. (О математическом использовании слова «сила» см. Theaetetus 147d–148b и n.)
  24 . То есть, свиньи, как поясняет Посетитель в своем следующем вопросе, каламбурив греческое слово «свинья».
  25 . Свинопас.
  26 . См. Софист 227б.
  27 . См. Еврипид, Орест 986 и далее.
  28 . «Золотой век» (ср. Гесиод, Труды и дни 111–22), когда все необходимое для выживания людей было обеспечено без их труда.
  29 . Альтернативно, «мировой порядок»; идея порядка занимает центральное место в греческом термине.
  30 . Чтение mēth ' холона на e9.
  31 . Альтернативно: «на каждом из двух поворотов». (Слово tr. «период» в тексте в другом месте имеет значение tr. «поворот», т. е. изменение направления вращения на противоположное.) Перевод в тексте основан на предположении, что в мифе в целом Посетитель предусматривает два эпохи, в течение обеих из которых космос вращается, как сейчас, с востока на запад (одна эпоха, когда он находится под контролем бога, а другая - под собственной присущей ему силой), разделенные относительно коротким периодом вращения в обратном направлении (так что тогда солнце восходит на западе и заходит на востоке). Это обратное вращение начинается сразу же после того, как бог отпускает контроль, т. е. в начале того времени, когда космос правит собой, и заканчивается, когда космос обретает достаточно самообладания, чтобы вернуться к нормальному вращению с востока на запад. . Согласно этой интерпретации, Посетитель только что описывал «земнородных» людей как существовавших в течение относительно короткого периода обратного вращения, и Юный Сократ теперь спрашивает, был ли золотой век Кроноса также в это время или вместо этого в эпохи, предшествовавшей ей. Альтернативный перевод соответствует другой интерпретации мифа, которой придерживается большинство ученых. В соответствии с этой преобладающей интерпретацией Посетитель представляет себе, проще говоря, две чередующиеся эпохи: одну с вращением с запада на восток (под контролем бога) и одну с вращением с востока на запад, с которым мы знакомы: последняя для нас обычная. , направление вращения занимает все время , пока космос находится под самоуправлением. В этой интерпретации нет промежуточного короткого периода обратного вращения, поэтому описание Посетителем «землерожденных» людей поместило их в эпоху божественного контроля. Соответственно, Молодой Сократ теперь спрашивает, существовал ли золотой век Кроноса в ту же эпоху или вместо этого в эпоху, в которой мы сейчас живем.
  32 . Чтение h s d'au ката на d4.
  33 . Чтение пыхтение ē i ta на d5.
  34 . Согласно толкованию, принятому в переводе (см. п. 31 выше), это должны быть люди, «рожденные землей», отличные от предыдущих (возможно, их следует рассматривать как произведенных из земли, а не как младенцев: ср. 272e). , 274а). В преобладающей интерпретации это второе упоминание о тех же земнорожденных людях, что и раньше: теперь мы узнаем, что рождение из земли взрослым было характерно для человеческой жизни на протяжении всего периода божественного контроля над космосом.
  35 . Чтение muthous hoioi на с7.
  36 . Альтернативно: «… кого одного, потому что только он несет ответственность за воспитание человека в соответствии с примером пастыря и пастуха, уместно считать достойным этого имени».
  37 . См. 261d.
  38 . Чтение tōi ergōi на a7 . _
  39 . Чтение kai sunamphō на c7.
  40 . См. 268c1, а также 267e ff., 275b, 276b.
  41 . См. 258e и далее.
  42 . См., возможно, Sophist 226b ff.
  43 . Технология чтения ēn krokonētikēn по адресу 282e14–283a1 . _
  44 . Греческий здесь неясен. Посетитель немедленно объяснит — в d11–e1 — первую из двух «частей» опыта измерения; вторая появляется постепенно на 284a5–b2, e2–8. См. также 284c1 и d6, «возникновение того, что есть в должной мере», и ссылку в 285a1–2 на «искусство измерения, относящееся ко всему, что возникает».
  45 . Чтение хой агатой на е6.
  46 . То есть в Софисте .
  47 . Т.е., вероятно, способ «заставить большее и меньшее… стать измеримым… по отношению к возникновению сущего в должной мере» (284b–c).
  48 . Чтение пану на е6.
  49 . Чтение prosagoreu ō men на e4.
  50 . Чтение тремы. паралейпомен де на b2.
  51 . См. 281б.
  52 . В Афинах один из «архонтов» или главных магистратов имел титул царя-архонта.
  53 . Чтение katad ē los h ē min на a3.
  54 . Петтейя была настольной игрой, напоминающей шашки или шашки.
  55 . 259б.
  56 . Сохранение memim ē sthai на e5.
  57 . Чтение ментой тина на а6.
  58 . Чтение Кай на с5.
  59 . Сохранение mē sumphoraē на e1 .
  60 . Чтение arti rh ē затем на c5. Ссылка на 293e.
  61 . См. 293в – г.
  62 . Илиада XI.514.
  63 . Вращающиеся колонны, на которых в Афинах традиционно писались законы.
  64 . Чтение al ē thestata ge at a8.
  65 . В качестве альтернативы: «Ну, разве эти законы, написанные по совету людей, знающих, насколько это возможно, не будут имитацией истины по каждому предмету?»
  66 . См. 292e.
  67 . Чтение eniote kathaper на a6.
  68 . Чтение ефамена эйнай на d2.
  69 . См. 291с.
  70 . То есть название полис или «город» порождает название «государственная мудрость», politik ē .
  71 . Читаю эхтра… эхетон на б10.
  72 . Слово, переведенное как «резкость», также может относиться к высокому тону звука.
  73 . По-гречески андрея , буквально «мужественность». Память о буквальном значении помогает сделать более понятными некоторые применения слова «мужество», предлагаемые здесь и ниже.
  74 . Чтение kai ta chrē sta at c5.
  75 . Чтение en tais psuchais на с7.
  76 . Чтение апоклин на е2.
  77 . Чтение фусей на а5.
  78 . То есть, между семьями, через брак.
  79 . Чтение tooutous на d1.
  80 . Заключительные слова многие редакторы приписывают младшему Сократу, но они кажутся ему, может быть, несколько авторитетными, и ведь сам старый Сократ затеял всю дискуссию вначале — и в «Софисте», и в « Стейтсмене » .
  ПАРМЕНИД
  Перевод Мэри Луиз Гилл и Пола Райана.
  Великий философ Парменид — центральная фигура этого диалога. Он не Сократ направляет философскую дискуссию — если у Платона здесь есть «представитель», это Парменид. Сократ изображается очень ярким и многообещающим молодым человеком. философ — он практически подросток, только начинающий свою карьеру в субъекту, которому нужно думать намного усерднее и дольше, прежде чем он получит адекватную понимание природы реальности: этот Сократ — подающий надежды метафизик, не чисто этический мыслитель апологии и других «сократических» диалогов.
  В сопровождении своего ученика Зенона (создателя парадоксов Зенона) Парменида приехал с визитом в Афины. В доме Пифодора, после того как Зенон прочитал из своей книги (теперь утерянной), критикующей разборчивость любой «множественности» реальных вещи, Сократ расспрашивает Зенона, а затем Парменид спрашивает его о его собственное представление о реальности как состоящей из нефизических, невоспринимаемых «Формы», в которых «участвуют» воспринимаемые физические сущности. Парменид повышает шесть трудностей, которые влечет за собой точка зрения Сократа, в том числе знаменитый «третий человек» аргумент, которому аналитические философы двадцатого века уделили много внимания. внимание. Заканчивая первую часть диалога, он объясняет метод анализ, который теперь должен использовать Сократ, чтобы решить их — усилия Сократа сформулировать теорию форм было преждевременно. нужно учитывать систематически не только следствия любой гипотезы, но и следствия ее отрицание, а метод сопряжен и с другими сложностями: нужно систематически рассмотреть восемь различных последовательностей последствий, чтобы окончательно решить каким будет правильный способ изложить свой тезис. Во второй части диалога занимая более двух третей его общей длины, Парменид демонстрирует этот новый метод, используя в качестве своего респондента не Сократа, а одного из другие присутствующие молодые люди, Аристотель. (Выбирая это имя, Платон мог намекал на философа Аристотеля, начавшего свою собственную метафизическую работать в качестве члена Платоновской академии.) Принимая во внимание «гипотезу» «одного существа», он вырабатывает серию из восьми противоречащих друг другу «выводов» (плюс девятый, 155e–157b, добавленные в качестве приложения к первым двум) относительно его метафизической значимости. свойства — его бытие, единство, тождество и различие, сходство и непохожесть, движение и покой, место, время и т.д. Это остается Сократу, и читателю, чтобы сделать вывод, как использовать эти выводы при определении как лучше сформулировать адекватную теорию Форм. Поскольку теория о том, что Сократ представленный в начале диалога, явно развит в «Пимпозиуме», «Федоне» и «Государстве», этот диалог, кажется, подразумевает, что что теория Форм нуждается в обновлении и что, демонстрируя свой метод, Парменид показал нам, как это сделать. Таким образом, Парменид указывает на Софиста, Государственного деятеля и Филеба, где Формы подвергаются дальнейшему переосмыслению.
  Встреча Сократа с элейскими философами (изобретение Платона) сообщается способом, не имеющим аналогов в других диалогах. Рассказчик, Кефал — другой Кефал, отличный от того, в доме которого происходит беседа «Республики» , — обращается непосредственно к читателю (как это делает сам Сократ). в республике ), рассказывая о своем визите в Афины из своего дома в Клазоменах, в сопровождении группой клазоменских философов. (Клазомена был известен как место рождения досократовского «физического» философа Анаксагора.) пришли специально, чтобы послушать, как Антифон, на самом деле младший сводный брат Платона, декламирует по памяти запись этого разговора: он слышал ее от Пифодора. Теперь Кефал сообщает то, что сказал Антифон, а сам сообщает то, что Пифодор сказал ему, что различные ораторы в первоначальном случае говорили друг к другу: четыре уровня разговора, считая тот, который у Цефала теперь с неопределенной группой — нами, читателями. Эффект двоякий: подчеркнуть необычайную философскую ценность этого разговора и поставить нас, слушателей, находящихся на большом интеллектуальном расстоянии от него, — как бы говоря, что мы могли бы вряд ли можно ожидать, что он ассимилирует и усвоит его должным образом. Ситуация на «Симпозиуме» в чем-то сопоставима, за исключением того, что там сообщается о собрании. только на двух удалениях, и его слава, по-видимому, распространяется только на тех, у кого личный интерес к Сократу (один близкий Сократ только что сообщил об этом секунду и теперь сообщает об этом другому другу). Этот разговор отмечены как имеющие поистине универсальное значение.
  СМК
  
  
  Цефал
  [126] Когда мы прибыли в Афины из дома в Клазоменах, мы встретили Адиманта и Главкона на рыночной площади. Адеймантус взял меня за руку и сказал: «Добро пожаловать, Кефал. Если есть что-то, что вы хотите здесь, что мы можем сделать для вас, пожалуйста, скажите нам.
  «На самом деле именно поэтому я здесь, — ответил я, — чтобы попросить вас об услуге».
  — Скажи нам, чего ты хочешь, — сказал он.
  [b] И я ответил: «Твой сводный брат по материнской линии – как его звали? Я забыл. Он был бы ребенком, когда я приехал сюда из Клазомен, чтобы остаться раньше — а это было уже давно. Кажется, его отца звали Пириламп.
  — Это действительно было, — сказал он.
  "И его?"
  "Антифон. Но почему ты спрашиваешь?
  «Эти люди — мои сограждане, — сказал я, — проницательные философы, и они слышали, что этот Антифонт много раз встречался с другом Зенона по имени Пифодор и может по памяти процитировать дискуссию, которую Сократ [c] и Зенон и Парменид когда-то имел, так как он часто слышал это от Пифодора.
  — Это правда, — сказал он.
  «Ну, мы хотим услышать это обсуждение», — ответил я.
  «Ничего сложного в этом нет, — сказал он. «Когда Антифон был молодым человеком, он упражнялся в этом в совершенстве, хотя в наши дни, как и дед, в честь которого он назван, большую часть времени посвящает лошадям. Но если это то, что требуется, пойдем к нему домой. Он уехал отсюда, чтобы вернуться домой совсем недавно, но живет недалеко, в Мелите.
  После этого разговора мы отправились в путь и застали Антифонта дома, [127] нанимающего кузнеца для работы над какой-то деталью. Когда он закончил с кузнецом, и его братья рассказали ему, почему мы здесь, он узнал меня по моему предыдущему визиту и поприветствовал меня. Мы попросили его провести дискуссию, и он сначала отказался — это, по его словам, большая работа. Но в конце концов он рассказал об этом подробно.
  Антифон говорит, что Пифодор говорил, что Зенон и Парменид однажды пришли в Великие Панафинеи. Парменид был уже весьма почтенный, [b] очень седой, но знатной наружности, около шестидесяти пяти лет. Зенону было в то время около сорока, он был высоким красивым мужчиной, который, по слухам, был объектом привязанности Парменида, когда был мальчиком. Антифон сказал, что они вдвоем остановились у Пифодора за городской стеной в Квартале Гончаров, и что Сократ пришел туда вместе с несколькими другими, потому что им не терпелось услышать, как Зенон читает свою книгу. который он и Парменид только что впервые привезли в Афины. Сократ был тогда совсем молод.
  Зенон читал им лично; Парменида не было дома. Очень мало оставалось читать, когда Пифодор, как он рассказывал, вошел [d], а с ним Парменид и Аристотель - человек, который впоследствии стал одним из Тридцати. Они немного прослушали книгу в самом конце. Но не сам Пифодор; он уже слышал, как Зенон читал ее раньше.
  Затем Сократ, выслушав его, попросил Зенона снова прочитать первую гипотезу первого аргумента; и когда он прочитал это, Сократ сказал: [e] «Зенон, что ты имеешь в виду под этим: если вещей 1 много, то они должны быть и похожими, и разными, но это невозможно, потому что разные вещи не могут быть нравится или нравится вещи непохожие? Это то, что ты говоришь, не так ли?
  — Это так, — сказал Зенон.
  «Если невозможно, чтобы неодинаковые вещи были подобны и подобны непохожим, то не может ли быть и то, чтобы их было много? Потому что, если бы их было много, у них были бы несовместимые свойства. В том ли и смысл ваших рассуждений, чтобы просто утверждать, вопреки всему обыкновенно сказанному, что вещей немного? И вы полагаете, что каждый из ваших аргументов является доказательством этой позиции, так что вы думаете, что даете столько доказательств того, что вещей не так много, сколько аргументов есть в вашей книге? [128] Это то, что вы говорите, или я неправильно понимаю?
  — Нет, — ответил Зенон. — Напротив, вы прекрасно понимаете общий смысл книги.
  «Парменид, — сказал Сократ, — я понимаю, что Зенон хочет быть с тобой в близких отношениях не только в дружбе, но и в своей книге. В каком-то смысле он написал то же самое, что и вы, но, изменив это, он пытается одурачить нас, заставив думать, что он говорит что-то другое. Вы говорите в [b] своей поэме, что все едино, и приводите тому прекрасные и превосходные доказательства; он, со своей стороны, говорит, что их немного, и приводит огромное количество собственных очень грандиозных доказательств. Итак, когда один из вас говорит «один», а другой «немного», и каждый из вас говорит таким образом, что вы не сказали ничего одного и того же — хотя вы имеете в виду практически одно и то же — то, что вы Он сказал, что вы, кажется, сказали, не обращая внимания на остальных из нас.
  — Да, Сократ, — сказал Зенон. «И все же вы не до конца разглядели правду о моей книге, хотя и преследуете ее аргументы и [c] следуете за их следом так же зорко, как молодая спартанская гончая. Во-первых, вы упустили вот что: книга вовсе не претендует на то, чтобы быть написанной с тем намерением, которое вы описали, скрывая его от людей, как будто это какое-то великое достижение. Вы упомянули то, что произошло случайно. Правда состоит в том, что книга выступает в защиту аргумента Парменида против тех, кто пытается высмеять его, [d] утверждая, что если он один , то из этого аргумента вытекает множество нелепостей и внутренних противоречий. Соответственно, моя книга выступает против тех, кто утверждает множество и вознаграждает их натурой чем-то взамен, поскольку она имеет целью прояснить, что их гипотеза, если ее много, 3, если бы кто-то тщательно исследовал вопрос, понесла бы последствия . еще более абсурдны, чем те, которые пострадали от гипотезы о том, что он один. Именно в этом соревновательном духе я и написал книгу, когда был молодым человеком. Кто-то сделал несанкционированную копию, так что у меня даже не было возможности решить [e] для себя, увидит ли он свет. Так что в этом отношении ты ошибся, Сократ: ты думаешь, что это написано не из юношеского соперничества, а из тщеславия зрелого человека. Тем не менее, как я уже сказал, вы неплохо сыграли.
  «Я понимаю вашу точку зрения, — сказал Сократ, — и я верю, что все было именно так, как вы говорите. Но [129] скажи мне вот что: разве ты не признаешь, что есть форма, сама по себе, 4 подобия, и другая форма, противоположная этой, которая и есть то, что непохоже? Разве мы с вами и другими существами, которых мы называем «многими», не получаем долю этих двух сущностей? И разве вещи, имеющие долю сходства, не становятся подобными таким образом и в той мере, в какой они получают долю, тогда как вещи, имеющие долю непохожести, становятся непохожими, а вещи, имеющие долю того и другого, становятся подобными? быть обоими? И даже если все вещи получают долю того и другого, хотя они противоположны и, приобщаясь к ним, подобны и неподобны сами себе, что в этом удивительного?
  «Если бы кто-нибудь показал, что подобные сами по себе становятся неподобными или [б] неподобные подобными, — это, я думаю, было бы чудом; но если он покажет, что вещи, причастные к тому и другому, обладают обоими свойствами, то, Зенон, мне не кажется в этом ничего странного, даже если кто-нибудь покажет, что все вещи суть одно, приобщаясь к единству, 5 и что одних и тех же вещей много . причащаясь также множества. Но если он покажет саму эту вещь, что такое одно, быть многим или, наоборот, множество быть одним – этому я удивлюсь.
  «И то же самое со всеми остальными: если бы он мог показать, что виды [с] и формы 6 сами по себе имеют в себе эти противоположные свойства, это вызвало бы удивление. Но если кто-то докажет, что я одно и многое, что в этом удивительного? Он скажет, когда хочет показать, что меня много, что моя правая сторона отличается от моей левой, а мой перед — от моей спины, а также и верхняя и нижняя части мои, — так как я беру ее, я приобщаюсь ко множеству. . Но когда он захочет показать, что я один, он скажет, что я один из нас семерых, [г] потому что я тоже причастен к единству. Таким образом, он показывает, что оба они верны.
  «Итак, если — в случае с камнями, палками и подобными вещами — кто-то попытается показать, что одна и та же вещь есть много и одна, мы скажем, что он доказывает, что что-то есть много и одно, а не то, что одно есть много или много один – и мы скажем, что ничего удивительного он не говорит, а именно то, с чем согласились бы все мы. Но если кто сначала различает как отдельные формы, сами по себе, вещи, о которых я только что говорил, например, сходство и несходство, множество и единство, покой и движение и все в этом роде, - а затем показывает [ д] что сами по себе они могут смешиваться и разделяться, я, со своей стороны, — сказал он, — был бы крайне поражен, Зенон. Я думаю, что эти вопросы были рассмотрены с большой энергией в вашей книге; но я был бы, как я уже сказал, гораздо более впечатлен, если бы кто-нибудь смог показать ту же трудность, через которую вы и Парменид прошли в случае с видимыми вещами, также [130] подобным образом переплетенными разнообразными способами в самих формах — в вещи, которые постигаются посредством рассуждения».
  Пифодор сказал, что, пока Сократ говорил все это, он сам время от времени ожидал, что Парменид и Зенон рассердятся; но оба они внимательно следили за Сократом и часто взглядывали друг на друга и улыбались, как будто восхищались им. На самом деле то, что сказал Парменид, когда Сократ закончил, подтвердило это впечатление. «Сократ, — сказал он [b], — ты достоин восхищения своей склонностью к спорам! Скажи мне. Различал ли ты сам как отдельные, как ты упомянул, некоторые формы, а также как отдельные вещи, причастные к ним? И неужели вы думаете, что само подобие есть нечто отдельное от подобия, которое мы имеем? И об одном, и о многих, и обо всех вещах, о которых ты недавно слышал, что Зенон читал?
  «Да, конечно», — ответил Сократ.
  — А эти? — спросил Парменид. «Есть ли сама по себе форма справедливого, и прекрасного, и доброго, и всего в этом роде?»
  — Да, — сказал он.
  [c] «А как насчет формы человеческого существа, отдельной от нас и всех подобных нам? Существует ли форма самого человека, огня или воды?»
  Сократ сказал: «Парменид, я часто сомневался, следует ли мне говорить о них так же, как о других, или иначе».
  — А что насчет этих, Сократ? Вещи, которые могут показаться абсурдными, такие как волосы, грязь и грязь, или что-то еще совершенно недостойное и бесполезное? [d] Вы сомневаетесь, должны ли вы сказать, что форма также является отдельной для каждого из них, что, в свою очередь, отличается от всего, что мы касаемся руками?»
  — Вовсе нет, — ответил Сократ. «Наоборот, эти вещи на самом деле являются именно тем, что мы видим. Конечно, слишком нелепо думать, что для них существует форма. Не то чтобы мысль о том, что одно и то же может иметь место во всех случаях, не беспокоила меня время от времени. Потом, когда я в этом увязну, то спешу прочь, боясь, как бы не попасть в какую-нибудь яму чепухи и не пострадать; но когда я возвращаюсь к вещам, о которых мы только что договорились, что они имеют форму, я задерживаюсь там и занимаюсь ими».
  [e] «Это потому, что ты еще молод, Сократ, — сказал Парменид, — и философия еще не захватила тебя, как, по моему мнению, в будущем, когда ты начнешь рассматривать ни один из случаев, стоящих ниже твоего внимания. Теперь, однако, вы все еще заботитесь о том, что думают люди, из-за вашей молодости.
  «Но скажите мне вот что: считаете ли вы, что, как вы говорите, существуют определенные формы, от которых эти другие вещи, получая в них долю, получают свои имена — как , например, они становятся похожими на получая долю подобия, великий — получая долю великолепия, а справедливый и прекрасный — получая долю справедливости и красоты?»
  «Конечно, — ответил Сократ.
  «Итак, каждая вещь, которая получает долю, получает в качестве своей доли форму в целом или ее часть? Или могут быть какие-то другие способы получить долю, кроме этих двух?
  — Как это могло быть? он сказал.
  «Неужели вы думаете, что форма в целом — одна вещь — есть в каждом из многих? Или что вы думаете?"
  «Что мешает ему быть одним, 7 Парменид?» — сказал Сократ.
  «Поэтому, будучи одним и тем же, оно будет в то же время, как целое, в [б] вещах многих и отдельных; и таким образом он был бы отделен от самого себя».
  — Нет, не будет, — сказал Сократ. «Нет, если это похоже на один и тот же день. То есть во многих местах одновременно и тем не менее не отделено от самого себя. Если это так, то каждая из форм может быть в то же время одной и той же во всем».
  «Сократ, — сказал он, — как искусно ты делаешь, чтобы одна и та же вещь находилась во многих местах одновременно! Это как если бы вы накрыли многих людей парусом, а потом сказали бы, что одно в целом важнее многих. Или ты не это хочешь сказать?
  — Возможно, — ответил он. [с]
  «В таком случае будет ли парус целиком над каждым человеком, или часть его будет над одним человеком, а другая часть над другим?»
  "Отдельно."
  «Таким образом, сами формы делимы, Сократ, — сказал он, — и вещи, которые приобщаются к ним, будут причастны к части; в каждой вещи больше не будет целой формы, а только ее часть».
  — Это действительно так выглядит.
  «Тогда хочешь ли ты сказать, Сократ, что наша единая форма действительно разделена? Будет ли он еще один?»
  — Вовсе нет, — ответил он.
  — Нет, — сказал Парменид. «Ибо предположим, что вы собираетесь разделить саму величину. Если каждая из многих больших вещей будет большой на часть величины [d], меньшую, чем сама величина, не покажется ли это неразумным?»
  «Конечно, будет», — ответил он.
  "Как насчет этого? Будет ли каждая вещь, получившая малую часть равного, чем-то равным чему-либо, если ее доля меньше самой равной?»
  "Это невозможно."
  «Ну, предположим, что один из нас получит часть малого. Малое будет больше этой его части, так как часть есть его часть: так и само малое будет больше! И то, к чему прибавляется вычитаемая часть, будет [е] меньше, а не больше, чем было раньше».
  «Этого точно не могло случиться, — сказал он.
  «Сократ, каким же образом другие вещи получат долю от твоих форм, если они не могут сделать это ни путем получения частей, ни путем получения целого?»
  «Клянусь Зевсом!» — воскликнул Сократ. «Мне кажется, это совсем не просто определить!»
  — А что вы думаете о следующем?
  "Что это такое?"
  [132] «Я полагаю, вы думаете, что каждая форма едина на следующем основании: всякий раз, когда некоторые вещи кажутся вам большими, может быть, кажется, что они имеют какой-то один характер, такой же, как вы смотрите на них все, и из этого вы заключаете, что большое есть одно».
  — Это правда, — сказал он.
  «А как насчет самого большого и других больших вещей? Если вы посмотрите на них все одним и тем же мысленным взором, не покажется ли опять что-то одно большим, благодаря чему все это кажется большим?» 8
  "Кажется так."
  «Поэтому явится иная форма величия, возникшая рядом с самой величавостью и вещами, причастными к ней, и [б] в свою очередь над всем этим другая форма, благодаря которой все они будут велики. Каждая из ваших форм больше не будет одной, а будет безграничным во множестве».
  «Но, Парменид, может быть, каждая из этих форм есть мысль, — сказал Сократ, — и, собственно , она возникает только в сознании. Таким образом, каждый из них мог бы быть одним и больше не сталкиваться с трудностями, упомянутыми только что».
  "Что ты имеешь в виду?" он спросил. «Каждая из мыслей одна, но мысль ни о чем?»
  — Нет, это невозможно, — сказал он.
  — Скорее, что-нибудь?
  "Да."
  [c] «О том, что есть, или о том, чего нет?»
  «О чем-то, что есть».
  «Не является ли это чем-то одним, о чем эта мысль думает во всех случаях, как о каком-то одном характере?»
  "Да."
  «Тогда не будет ли то, что считается единым, будучи всегда одним и тем же во всех случаях, формой?»
  — Это тоже представляется необходимым.
  — А что насчет этого? — сказал Парменид. «Учитывая ваше утверждение о том, что другие вещи обладают формами, не будете ли вы обязательно думать, что либо каждая вещь состоит из мыслей, и все вещи мыслят, либо что, хотя они и являются мыслями, они не мыслят?» 10
  — Это тоже неразумно, Парменид, — сказал он. «Нет, то, что кажется мне наиболее вероятным, это следующее: эти формы подобны образцам, установленным в природе, и другие вещи подобны им и являются подобием; и это приобщение к формам есть, в остальном, просто подражание им».
  «Если что-то похоже на форму, — сказал он, — не может ли эта форма быть такой же, как то, что было смоделировано по ней, в той мере, в какой вещь сделана подобной ей? Или есть ли способ, чтобы что-то подобное было похоже на то, что не похоже на это?»
  "Нет."
  «И разве нет насущной необходимости в том, чтобы подобное принимало ту же самую форму, что и подобное?» 11 [э]
  "Есть."
  «Но если подобные вещи подобны вкушением чего-либо, то не будет ли это самой формой?»
  «Несомненно».
  «Поэтому ничто не может быть похоже на форму, и форма не может быть похожа ни на что другое. В противном случае рядом с формой всегда будет появляться другая форма, а если эта форма подобна чему-либо, то и другая; и если форма [133] окажется похожей на то, что причастно ей, новая форма никогда не перестанет появляться».
  "Это очень верно."
  «Итак, другие вещи не получают доли форм по подобию; мы должны искать какие-то другие средства, с помощью которых они получат свою долю».
  "Ну, это похоже."
  «Тогда видишь ли ты, Сократ, — сказал он, — как велика трудность, если различать вещи как формы, сами по себе?»
  «Совершенно ясно».
  «Уверяю вас, — сказал он, — что вы еще, если можно так выразиться, не представляете себе, как велика трудность, если вы собираетесь полагать одну форму [b] в каждом случае каждый раз, когда вы делаете различие между вещами».
  "Как же так?" он спросил.
  «Есть много других причин, — сказал Парменид, — но главная из них заключается в следующем: предположим, кто-то сказал бы, что если формы таковы, как мы утверждаем, что они должны быть, их нельзя даже познать. Если кто-нибудь выдвинет это возражение, вы не сможете показать ему, что он не прав, если только возражающий не окажется достаточно опытным и не лишенным дара и согласится обратить внимание, пока вы пытаетесь показать ему, что имеете дело со многими далекими соображения. В противном случае человек, который настаивает на том, что они обязательно непознаваемы, останется неубежденным». [с]
  — Почему, Парменид? — спросил Сократ.
  «Потому что я думаю, что ты, Сократ, и всякий другой, кто постулирует, что для каждой вещи существует какое-то существо, само по себе, согласились бы, во-первых, с тем, что ни одно из этих существ не находится в нас».
  — Да как же оно могло быть еще само по себе? — ответил Сократ.
  — Очень хорошо, — сказал Парменид. «Итак, все характеры, которые являются тем, чем они являются по отношению друг к другу, имеют свое бытие по отношению к самим себе, но не по отношению к вещам, которые принадлежат нам. И независимо от того, полагают ли [d] последние как подобия или как-то иначе, именно вкушая их, мы начинаем называться их различными именами. Эти принадлежащие нам вещи, хотя и имеют те же имена, что и формы, в свою очередь являются тем, чем они являются по отношению к себе, но не по отношению к формам; и все вещи, названные таким образом, суть сами по себе, но не формы ».
  "Что ты имеешь в виду?" — спросил Сократ.
  «Возьмите пример», — сказал Парменид. «Если кто-то из нас является чьим-то господином или чьим-то рабом, то он, конечно, не раб самого господина — того, что [е] господин, — и господин не господин самого раба — того, что такое раб. Наоборот, будучи человеком, он является господином или рабом человека. С другой стороны, само господство есть то же, что и само рабство; и точно так же само рабство есть рабство самого господства. Вещи в нас не имеют ни своей силы по отношению к формам, ни своей по отношению к нам; но, повторяю, формы суть то, чем они являются сами по себе и [134] по отношению к себе, и вещи, принадлежащие нам, точно так же суть то, чем они являются по отношению к самим себе. Вы понимаете, что я имею в виду?
  «Конечно, — сказал Сократ, — я понимаю».
  «Точно так же, — сказал он, — само знание, что такое знание, было бы знанием самой истины, которая и есть истина?»
  "Конечно."
  «Более того, каждое конкретное знание, что оно есть, было бы знанием какой-то конкретной вещи, того, что эта вещь есть. Не так ли?»
  "Да."
  «Но разве знание, принадлежащее нам, не будет принадлежать истине, принадлежащей нашему миру? И не следует ли из этого, что каждое конкретное знание, которое [b] принадлежит нам, в свою очередь является знанием какой-то конкретной вещи в нашем мире?»
  "Обязательно."
  — Но, как вы согласны, самих форм у нас нет, и они не могут принадлежать нам.
  — Да, вы совершенно правы.
  «И, конечно, сами виды, чем является каждый из них, познаются по форме самого знания?»
  "Да."
  — То самое, чего у нас нет.
  — Нет, не знаем.
  «Итак, ни одна из форм не известна нам, потому что мы не приобщаемся к самому знанию».
  — Кажется, нет.
  «Тогда ни само прекрасное, каково оно есть, не может быть познано нами, ни [с] добро, ни вообще ничего из того, что мы сами принимаем за характеры».
  «Это выглядит именно так».
  — Вот кое-что еще более шокирующее, чем это.
  "Что это такое?"
  «Наверняка вы скажете, что если на самом деле есть знание — сам вид, — то оно гораздо точнее, чем знание, принадлежащее нам. И то же самое касается красоты и всего остального».
  "Да."
  «Ну, а что еще причастно к самому знанию, не скажете ли вы, что бог больше, чем кто-либо другой, обладает этим самым точным знанием?»
  "Обязательно."
  «Скажи мне, сможет ли бог, обладая самим знанием, знать вещи [d], принадлежащие нашему миру?»
  "Да, почему бы и нет?"
  «Потому что мы согласились, Сократ, — сказал Парменид, — что эти формы не имеют своей силы по отношению к вещам в нашем мире, и вещи в нашем мире не имеют своей силы по отношению к формам, но что вещи в каждой группе имеют их власть по отношению к себе».
  — Да, мы договорились об этом.
  «Ну, тогда, если это самое точное владение и это самое точное знание принадлежат божественному, то господство богов никогда не могло бы овладеть нами, и их знание не могло бы знать нас или что-либо, что принадлежит нам. Нет, как мы [е] не управляем ими своим управлением и ничего не знаем о божественном своим знанием, так и они, в свою очередь, по той же причине не являются ни нашими господами, ни, будучи богами, не ведают человеческих дел ».
  «Если Бог должен быть лишен знания, — сказал он, — наш аргумент может стать слишком странным».
  «И все же, Сократ, — сказал Парменид, — формы неизбежно влекут за собой эти возражения и массу других, кроме того, — если существуют эти признаки [135] для вещей, и человек должен отметить каждую форму как «нечто само по себе». В результате всякий, кто слышит о них, сомневается и возражает, что они не существуют, а если и существуют , то по строгой необходимости должны быть непознаваемы для человеческой природы; и, говоря это, он, кажется, прав; и, как мы уже говорили, его чрезвычайно трудно склонить на свою сторону. Только очень одаренный человек может познать, что для каждой вещи существует какой-то вид, существо само по себе; но только вундеркинд, еще более выдающийся, обнаружит это и сможет научить кого-то другого, кто тщательно и критически проанализировал все эти трудности для себя ».
  — Я согласен с тобой, Парменид, — сказал Сократ. — Я тоже так думаю.
  «Но с другой стороны, Сократ, — сказал Парменид, — если кто-нибудь, имея в виду все трудности, которые мы только что привели, и другие в том же роде, не допустит, что существуют формы для вещей, и не будет отметьте форму для каждой, ему некуда будет направить свою мысль, так как он не допускает, чтобы для каждой вещи был характер, который всегда [с] один и тот же. Таким образом, он полностью уничтожит силу диалектики . Но я думаю, что вы слишком хорошо это знаете.
  «То, что ты говоришь, верно», — сказал Сократ.
  «Что же тогда вы будете делать с философией? Куда вы повернетесь, пока эти трудности останутся нерешенными?»
  «Я не думаю, что у меня есть что-то ясное в виду, по крайней мере, в настоящее время».
  «Сократ, это потому, что ты пытаешься отметить что-то прекрасное, и справедливое, и хорошее, и каждую из форм, слишком рано, — сказал он, — прежде чем [d] ты был должным образом обучен. Я заметил это и на днях, когда слушал, как вы разговариваете здесь с Аристотелем. Импульс, который вы привносите в спор, благороден и божественен, не сомневайтесь в этом. Но пока вы еще молоды, приложите все усилия и тренируйтесь в том, что люди считают бесполезным — в том, что толпа называет пустой болтовней. Иначе правда ускользнет от вас».
  — Что это за воспитание, Парменид? он спросил.
  — Манера именно такая, какую ты слышал от Зенона, — сказал он. «Кроме того, я был [e] также впечатлен тем, что вы должны были сказать ему: вы не позволили ему оставаться среди видимых вещей и наблюдать за их блужданием между противоположностями. Вместо этого вы просили его наблюдать его среди тех вещей, которые прежде всего можно постичь с помощью разума и которые можно считать формами.
  «Я сделал это, — сказал он, — потому что я думаю, что здесь, среди видимых вещей, совсем нетрудно показать, что вещи и подобны, и неподобны, и еще что угодно».
  — И вы совершенно правы, — сказал он. «Но вдобавок к этому вы должны сделать следующее: если вы хотите более основательно обучаться, вы должны [136] не только выдвигать гипотезы, если каждая вещь существует, и исследовать следствия этой гипотезы; вы также должны выдвигать гипотезы, если это не так».
  "Что ты имеешь в виду?" он спросил.
  «Если хотите, — сказал Парменид, — возьмем в качестве примера гипотезу Зенона: если их много, то каковы должны быть последствия как для самих многих по отношению к самим себе, так и по отношению к одному, и для одного? по отношению к себе и по отношению ко многим? И, в свою очередь, по предположению, если многих нет, надо опять исследовать, каковы будут последствия как для одного, так и для многих по отношению [б] к себе и по отношению друг к другу. И опять же, в свою очередь, если вы выдвигаете гипотезу, есть ли сходство или нет, вы должны исследовать, каковы будут следствия каждой гипотезы как для самих предполагаемых вещей, так и для других, как по отношению к самим себе, так и по отношению к ним. друг другу. И тот же метод применим к непохожему, к движению, к покою, к порождению и разрушению, к самому бытию и небытию. И, короче говоря, относительно того, что вы когда-либо можете предположить как существующее или не существующее или обладающее каким-либо другим свойством, вы должны исследовать [c] следствия того, что вы предполагаете, по отношению к себе самому и по отношению к каждому из этих свойств. другие, какие выберете, и по отношению к некоторым из них и ко всем им таким же образом; и, в свою очередь, вы должны исследовать другие, как по отношению к ним самим, так и по отношению к любой другой вещи, которую вы выбираете в каждом случае, независимо от того, предполагаете ли вы то, что вы предполагаете, как сущее или как не сущее. Все это вы должны делать, если, завершив свое обучение, вы достигнете полного видения истины».
  «Вряд ли выполнимо, Парменид, эта задача, которую вы описываете! И кроме того, я не совсем понимаю, — сказал он. «Чтобы помочь мне лучше понять, почему бы вам не выдвинуть какую-нибудь гипотезу и не выполнить для меня упражнение самостоятельно?»
  — Для человека моего возраста это большая задача, Сократ, — сказал он. [д]
  «Ну, тогда, — сказал Сократ, — ты, Зенон, почему бы тебе не пройти через это для нас?»
  И Антифон сказал, что Зенон рассмеялся и сказал: «Давай попросим Парменида сделать это сам, Сократ. Боюсь, то, что он предлагает, будет непростым. Или вы не понимаете, какое это большое задание? Действительно, будь нас здесь больше, было бы нехорошо спрашивать его – не подобает, особенно мужчине его лет, вести такую дискуссию при толпе. Обычные люди не знают, что без этого всеобъемлющего и окольного лечения [э] мы не можем докопаться до истины и обрести понимание. Итак, Парменид, я присоединяюсь к Сократу, умоляя тебя, чтобы я тоже мог снова стать твоим учеником после стольких лет».
  Когда Зенон закончил говорить, Антифон сказал, что Пифодор сказал, что он тоже, вместе с Аристотелем и другими, умоляет Парменида не отказываться, а продемонстрировать то, что он рекомендует. В конце концов Парменид сказал: «Я вынужден пойти с вами. И все же я чувствую себя лошадью из поэмы об Ивике. 14 Ибик сравнивает себя с конем — чемпионом, но уже немолодым, готовым тянуть колесницу [137] в гонке и дрожащим от того, что опыт подсказывает ему, — и говорит, что он сам, старик, что он то есть против его воли заставляют участвовать в игре Любви. Я тоже, когда вспоминаю, испытываю изрядную тревогу, как в моем возрасте прокладывать себе путь через такое огромное и грозное море слов. Тем не менее я сделаю это, так как мне следует угодить вам; кроме того, мы, как говорит Зенон, сами по себе.
  «Ну, тогда с чего начнем? Что мы сначала предположим [b]? Я знаю: раз мы на самом деле решили сыграть в эту напряженную игру, не возражаете ли вы, если я начну с себя и своей гипотезы? Должен ли я выдвинуть гипотезу о самом едином и рассмотреть, какие должны быть последствия, если оно одно или не одно?»
  — Во что бы то ни стало, — сказал Зенон.
  — Тогда кто ответит на мои вопросы? он спросил. «Конечно, самый младший? Ибо он доставит меньше всего хлопот и, скорее всего, скажет то, что думает. В то же время его ответ дал бы мне передышку».
  «Я готов сыграть эту роль для тебя, Парменид, — сказал Аристотель. «Потому что [c] вы имеете в виду меня, когда говорите самый младший. Спрашивайте — можете рассчитывать на мой ответ».
  — Очень хорошо, — сказал он. «Если оно одно, 15 то одного не будет много, не так ли?» — «Нет, как же это может быть?» — «Тогда не может быть его части и не может быть целого». — «Почему?» — «Часть — это часть целого». — «Да». — «Но что такое целое? Не будет ли целым то, из чего не упущена ни одна часть?» — «Конечно». «Неизбежно». — «Таким образом, в [d] обоих случаях один будет скорее многими, чем одним». — «Верно». — «Но должно быть не много, а один». — «Должен». — «Поэтому». , если одно должно быть одним, оно не будет ни целым, ни иметь частей». — «Нет, не будет».
  «Ну, тогда, если у него нет части, у него не может быть ни начала, ни конца, ни середины; ибо они на самом деле были бы его частями». — «Правильно». — «Кроме того, конец и начало суть пределы каждой вещи». — «Несомненно». .» — «Неограниченный». — «Таким образом, он также не имеет формы; ибо оно не имеет ни круглого, ни прямого». — «Как же так?» — «Несомненно, круглым является то, чьи края равноудалены во всех направлениях от середины». — «Да». — «Кроме того, прямым является то, чьи середина стоит на пути двух концов». — «Именно так». — «Таким образом, одно имело бы части и было бы много, если бы оно имело прямую или кривую форму». — «Конечно». — «Поэтому». [138] он не прямой и не изогнутый, так как на самом деле у него нет частей». — «Правильно».
  «Кроме того, будучи таким, оно не было бы нигде, потому что оно не могло бы быть ни в другом, ни в самом себе». — «Как же так?» был внутри и касался его во многих местах многими частями; но так как оно едино и не имеет частей и не имеет причастности к окружности, то оно никак не может соприкасаться во многих местах вокруг». — «Не может». — «Но, с другой стороны, если бы оно было само по себе, его вместилище было бы не чем иным, как самим собой, если бы оно было в самом себе; ибо [b] вещь не может быть в чем-то, что ее не содержит». — «Нет, не может». одно и то же не будет, во всяком случае, в целом подвергаться и делать то и другое одновременно. И тогда одно было бы уже не одно, а два». — «Да, вы совершенно правы». — «Поэтому одного нигде нет, если оно не есть ни в себе, ни в другом». — «Оно». нет».
  «Тогда подумайте, может ли оно, раз оно таково, как мы сказали, находиться в покое или в движении?» — «Да, почему бы и нет?» — «Потому что, если оно движется, оно либо перемещалось бы [с] в пространстве, либо изменялось бы, так как это единственные движения». — «Да». — «Но одно, конечно, не может быть изменено из самого себя и оставаться одним». — «Оно не может». — «Тогда оно не движется путем изменения по крайней мере». — «Очевидно, что нет». — «Но перемещаясь в пространстве?» — «Возможно». другой». — «Необходимо». — «Ну, тогда, если он вращается по кругу, он должен быть уравновешен на своей середине и иметь другие части себя, которые движутся вокруг середины. Но как может вещь, не имеющая ничего общего с серединой или частями, перемещаться по кругу вокруг своей середины?» — «Нисколько не [d]». время, там в другое и двигаться таким образом?» — «Если на самом деле оно вообще движется». — «Разве не было показано, что оно не может быть нигде и ни в чем?» — «Да». не тем более невозможно, чтобы оно возникло ?» — «Не понимаю, почему». быть в нем — и что оно уже не вполне вне его, если на самом деле оно уже приходит в него быть?» — «Неизбежно». [д] сделать так, потому что часть его уже была бы в этой вещи, а часть в то же время была бы снаружи. Но вещь, не имеющая частей, никоим образом не может быть в то же время ни целиком внутри, ни целиком вне чего-либо». вещь, не имеющая частей и не являющаяся целым, чтобы оказаться в чем-то где-то, если она этого не делает ни по частям, ни в целом?» — «Очевидно». и возникая в чем-то, и не движется, вращаясь в том же [139] месте или изменяясь». — «Похоже, нет». — «Поэтому единое неподвижно от всякого движения». «Неподвижный».
  «Но, с другой стороны, мы также говорим, что оно не может быть ни в чем». — «Да, мы знаем». — «Тогда оно также никогда не бывает в одном и том же». — «Почему?» — « Потому что тогда будь в том — в том самом, в чем оно находится». — «Конечно». — «Но невозможно было, чтобы оно было ни в себе, ни в другом». — «Да, вы совершенно правы». — «Поэтому единое никогда не находится в одном и том же». — «Похоже, что нет». — «Но то, что никогда не находится в одном и том же, не имеет покоя [b] и не находится в покое». — «Нет, не может». — «Поэтому то, что кажется, не находится ни в покое, ни в движении». — «Конечно, не кажется».
  «Более того, он не будет таким же, как другая вещь или он сам; и, опять же, не могло бы оно быть отличным от себя или другого предмета». — «Почему?» — «Если бы оно было отличным от самого себя, то оно непременно было бы отличным от одного и не было бы одним». — «Верно. — «С другой стороны, если бы оно было таким же, как другое, то оно было бы той вещью, а не собой. Так и в этом отношении оно было бы не то, что оно есть, — одно, — а было бы отличным от одного». — «Да, вы совершенно правы». такой же, как другой, или отличный от самого себя». — «Нет, не будет».
  «И он не будет отличаться от другого, пока он один; ибо не свойственно одному быть отличным от чего-то, но присуще отличному-от-другого только и ничему другому». — «Правильно». — «Поэтому оно не будет отличаться, будучи одним. Или вы думаете, что будет?» — «Конечно, нет». — «Но если оно не отличается от того, что оно одно, оно не будет таким само по себе; и если это не так само по себе, оно само не будет таковым. А если оно само ничем не отличается, то оно будет отличаться от ничего». — «Правильно».
  «И оно не будет таким же, как оно само». — «Почему бы и нет?» — «Природа [d] единого, конечно, не та же самая». — «Почему?» — «Потому что она дело не в том, что всякий раз, когда вещь становится тождественной чему-либо, она становится единой». — «Но почему?» одно». — «Истинно». — «Но если одно и то же никоим образом не различается, то всякий раз, когда что-то становилось одинаковым, оно всегда становилось одним; и когда бы оно ни стало одним, оно всегда будет [e] одним и тем же». — «Конечно». — «Поэтому, если единому суждено быть тем же, что и самому себе, оно не будет единым с собой; и, таким образом, это будет один и не один. Но это точно невозможно. Следовательно, одно не может быть ни отличным от другого, ни таким же, как оно само». — «Не может». совершенно правы.
  «Кроме того, оно не будет ни подобно, ни непохоже ни на что, ни на себя, ни на другое». — «Почему?» — «Потому что все, что имеет одно и то же свойство, непременно подобно». — «Да». — «Но было показано, что одно и то же по своей природе [140] отделено от единого». — «Да, было». — «Но если у единого есть какое-либо свойство, кроме того, что оно одно, оно было бы больше, чем одно; а это невозможно». — «Да». — «Поэтому одно никоим образом не может иметь свойство, такое же, как другое или само по себе». — «По-видимому, нет». — «Похоже, нет».
  «Ни одно не имеет свойства быть другим; ибо и таким образом оно было бы больше, чем одно». «Да, было бы больше». имеет такое же свойство, как и подобное». — «Правильно». — «Но то, как кажется, поскольку оно никоим образом не имеет свойства отличного, ничем не отличается ни от себя, ни от другой вещи». — «Да, вы совершенно правы». — «Поэтому одно не может быть ни похожим, ни непохожим на другое или на себя». — «По-видимому, нет».
  «Более того, будучи таким, оно не будет ни равным, ни неравным ни себе, ни другому». — «Как?» — «Если оно равно, то будет тех же мер, что и то, чему оно равно». Да». — «Но несомненно, если оно больше или меньше, [c] в отношении вещей, с которыми оно соизмеримо, оно будет иметь больше мер, чем те, которые меньше, и меньше, чем те, которые больше». «Да». — «А в отношении вещей, с которыми оно несоизмеримо, оно будет меньшего размера в одном случае и большего размера в другом». — «Несомненно». — «Ну, если вещь не причастна к тому же самому, она не может быть тех же мер или того же самого чего-либо другого, не так ли?» — «Не может». — «Значит, она не может быть равна сама или другая, если она не тех же размеров». — «Конечно, кажется, что нет». меры; и, таким образом, опять он будет уже не один, но столько же, сколько и его мер». — «Правильно». — «И если бы он был одной меры, то оказался бы равным своей мере; но было показано, что оно не может быть ничему равно». — «Да, было». то же самое, оно, как кажется, никогда не будет равно ни себе, ни другому; и опять же не будет оно больше или меньше, чем оно само или другое». — «Это совершенно так».
  [д] «Что насчет этого? Как вы думаете, может ли одно быть старше или моложе, или того же возраста, что и что-либо?» — «Да, почему бы и нет?» — «Потому что, если оно того же возраста, что и он сам или другой, оно непременно будет иметь сходство с кем-либо». и о равенстве времени, о котором — подобии и равенстве — мы сказали, что единое не имеет доли». — «Да, мы говорили это». «Конечно». — «Тогда, будучи таким, как он сможет быть старше или моложе, или того же возраста, [ 141] что-либо?» — «Ни в коем случае». — «Поэтому тот, не может быть моложе или старше или того же возраста, что и он сам или кто-то другой». — «Очевидно, что нет».
  «Значит, если это так, тот может вообще не успеть, не так ли? Или разве не необходимо, если что-то находится во времени, чтобы оно всегда оказывалось старше самого себя?» — «Необходимо». — «Разве старшее всегда не старше младшего?» — «Конечно». — «Поэтому то, что оказывается старше самого [b], оказывается в то же время моложе самого себя, если на самом деле оно должно иметь что-то, чем оно становится старше». — «Что ты имеешь в виду? ?» — «Я имею в виду вот что: нет нужды в том, чтобы вещь стала отличной от вещи, которая уже отлична; оно должно, скорее, уже отличаться от того, что уже отличается, стать отличным от того, что стало другим, и будет отличаться от того, что будет другим; но оно не должно было возникнуть, быть или быть иным, чем становится иным: оно должно стать иным, и никак иначе». — «Да, это необходимо». отличие от более молодого [с] и ни от чего другого». — «Да, есть». — «Таким образом, то, что становится старше самого себя, должно в то же время стать и моложе самого себя». Так кажется». «Но оно также не должно возникать на большее или меньшее время, чем оно само; она должна возникнуть, быть, возникнуть и быть на время, равное себе». — «Да, и это необходимо». — «Поэтому необходимо, как кажется, чтобы все, что находится во времени и разделяет время, быть того же возраста, что и он сам, и в то же время стать и старше [d] и моложе самого себя». доля всего этого». — «Нет, не было». — «Следовательно, она не имеет доли времени и не находится ни в каком времени». — «Конечно, нет, как доказывает аргумент».
  «Не думаете ли вы, что «было», «произошло» и «будет» означают причастность к прошедшему времени?» — «Конечно». «быть», «будет» и «будет» означают приобщение к будущему времени?» — «Да». — «Конечно». — «Поэтому, если единое вообще не причастно времени, то это не значит, что оно когда-то возникло, должно было возникнуть или было; или теперь возникло, стало быть или есть; или после этого возникнет, возникнет или будет». — «Совершенно верно». — «Может ли что-то участвовать в бытии, кроме как одним из этих способов?» единое никоим образом не причастно бытию». — «Кажется, нет». — «Поэтому единое никоим образом не есть». — «По-видимому, нет ». тогда оно, будучи и приобщаясь бытия, было бы. Но, как кажется, тот и не тот и не есть, если мы обязаны верить этому доводу». — «Это выглядит так». [142]
  «Если что-то не существует, то может ли что-либо принадлежать этой вещи, которой нет, или быть от нее?» — «Как это может быть?» — «Поэтому этому не принадлежит ни имя, ни счет, ни знание, ни восприятие, ни мнение о нем». — «Очевидно, что нет». — «Поэтому о нем не говорят, и о нем не говорят, и он не является объектом мнения или знания, и ничто, что его воспринимает». — «Похоже, что нет». — « Возможно ли, чтобы все это было так для одного?» — «Конечно, я так не думаю».
  
  [b] «Хотите ли вы вернуться к гипотезе с самого начала в надежде, что по мере того, как мы вернемся к ней, может выявиться другой результат?» — «Конечно хочу». не говорим ли мы, что мы должны договориться о последствиях для него, каковы бы они ни были?» — «Да » . ?» — «Не может». — «Значит, было бы и бытие одного, и это не то же самое, что одно. Ибо если бы это было так, то это не могло бы быть бытием [c] единого, и единое не могло бы приобщиться к нему. Наоборот, сказать, что один есть, все равно что сказать, что один есть один. Но на этот раз это не гипотеза, а именно, какие должны быть последствия, если человек один, а если он есть. Не так ли?» — «Конечно». — «Это потому, что «есть» означает нечто иное, чем «один»?» — «Неизбежно». значит ли это просто, что одно причастно бытию?» — «Конечно».
  «Давайте еще раз скажем, какие будут последствия, если таковые будут. Подумай [d], не должна ли эта гипотеза означать, что единое таково, что оно имеет части». — «Как так?» — «Таким образом: ' того, что есть одно, и если бытие и единство не одно и то же, но оба принадлежат к тому же самому, что мы предположили, а именно к тому, что есть, то не должно ли оно само, поскольку оно есть одно бытие, быть целым, а части этого целого суть единство и бытие?» — «Необходимо». — «Назовем ли мы каждую из этих двух частей только частью, или часть должна называться частью целого?» — «Целого». — «Поэтому то, что едино, есть целое и имеет часть». — «Конечно».
  «А как насчет каждой из этих двух частей того, что есть, единства [е] и бытия? Отсутствует ли когда-нибудь единство в части бытия или бытие в части единства?» — «Этого не может быть». — «Итак, опять же, каждая из двух частей обладает единством и бытием; а часть, в свою очередь, состоит не менее чем из двух частей; и таким образом всегда, по той же самой причине, какая бы ни оказалась часть, всегда обладает этими двумя частями, так как единство всегда обладает бытием, а бытие всегда обладает единством. Итак, поскольку оно всегда [143] оказывается двумя, оно никогда не должно быть одним». — «Абсолютно». кажется."
  «Ну, пойдем дальше следующим образом». — «Как?» — «Говорим ли мы, что единое причастно бытию и, следовательно, есть?» — «Да». — «И поэтому сущее было». показывается многим». — «Именно так». — «А как насчет самого единого, о котором мы говорим, что он причастен бытию? Если мы постигаем его в мысли только сам по себе, без того, о чем мы говорим, что он причастен, то будет ли он казаться только одним, или то же самое будет казаться и многим?» — [b] «Один, я думаю. "-"Давайте посмотрим. Не должно ли его бытие быть чем-то и само оно чем-то иным, если на самом деле единое не есть бытие, но как единое причастно бытию?» — «Необходимо». не тем, что оно одно, что оно отлично от бытия, ни тем, что оно есть, что оно ино, чем одно. Наоборот, они отличаются друг от друга различием и инаковостью». — «Конечно». — «И поэтому различие не то же самое, что единство или бытие». — «Очевидно, что нет».
  «Теперь, если мы выберем из них, скажем, бытие и различие, или бытие и (с) единство, или единство и различие, не выберем ли мы в каждом выборе определенную пару, которая правильно называется «оба»?» — «Каким образом так?» — «Таким образом: мы можем сказать «бытие»?» — «Можем». — «И опять же, мы можем сказать «один»?» — «И это тоже». пара была упомянута?» — «Да». — «А как насчет того, когда я говорю «бытие и единство»? Разве не было упомянуто и то, и другое?» — «Конечно». — «А если я говорю «бытие и различие» или «различие и единство» и т. д. — не говорю ли я в каждом случае об обоих?» — «Да». .» — «Могут ли вещи [d], которые правильно называются «оба», быть обеими, но не двумя?» — «Они не могут». — «Если есть две вещи, есть ли способ для каждого члена пары не быть одним?» — «Вовсе нет». — «Поэтому, так как на самом деле каждая пара, взятая вместе, оказывается двумя, то каждый член был бы одним». — «По-видимому». — «А если каждый из них один, когда любую пару прибавляют к единице, не получается ли в сумме три?» — «Да». — «А разве три нечетные, а два четные?» — «Несомненно».
  "Как насчет этого? Так как есть два, то не должно ли быть и дважды, а [е], так как три, то трижды, если на самом деле два есть два раза один и три есть три раза один?» — «Необходимо». — «Поскольку есть два». и дважды, разве не должно быть дважды два? А так как есть три и трижды, то не должно ли быть трижды три?» — «Несомненно». — «И еще: если есть три и они два раза, и если есть два и они три раза, не будет два раза три и трижды два?» — «Конечно, должно быть». — «Следовательно, были бы четные времена четные, нечетные времена нечетные, нечетные [144] времена четные и четные времена нечетные». — «Это так». — «Тогда если это так, неужели вы думаете, что есть какое-то число, которого не должно быть?» — «Ни в коем случае». — «Поэтому, если оно есть, то должно быть и число». — «Но если бы было число, то было бы много и бесконечное множество существ. Или число, бесконечное во множестве, не оказывается также причастным к бытию?» — «Конечно, имеет». — «Так, если все число причастно к бытию, то и каждая часть числа причастна к нему?» — «Да. ”
  «Таким образом, это было распространено на все вещи, которых много, и не отсутствует ли оно [b] ни в одном из существ, ни в самом маленьком, ни в самом большом? Или неразумно даже задавать этот вопрос? Как может отсутствовать бытие в каком-либо из существ?» — «Ни в коем случае». и части бытия бесчисленны». — «Совершенно [с] так». — «Поэтому его части — самые многочисленные из вещей». — «Воистину, самые многочисленные».
  есть часть бытия, но не одна часть?» — «Как это могло случиться? » пока это есть, будь чем-то одним; оно не может быть ничем». — «Необходимо». — «Таким образом, единство присуще каждой части бытия и не отсутствует ни в меньшей, ни в большей, ни в любой другой части». — «Именно так». — «Итак, [d] будучи единым целым, во многих ли местах одновременно? Посмотрите на это внимательно». — «Я — и вижу, что это невозможно». — «Поэтому как разделенное, если на самом деле не как целое; ибо, конечно, она будет присутствовать во всех частях бытия одновременно только как разделенная». — «Да». — «Кроме того, разделенная вещь непременно должна быть столь же многочисленна, как и ее части». Итак, мы сейчас говорили неправду, когда говорили, что бытие было разделено на самые многочисленные части. Оно распределяется не на большее число [е] частей, чем единство, но, как кажется, на части, равные единству, ибо ни бытие отсутствует в единстве, ни единство не отсутствует в бытии. Наоборот, будучи двумя, они всегда равны во всех вещах». — «Это кажется совершенно так». — «Следовательно, само единое, разрубленное бытием, много и беспредельно во множестве». — «По-видимому». — «Таким образом, не только одно сущее есть много, но и само единое, вполне распределенное сущим, должно быть многим». — «Абсолютно».
  «Кроме того, поскольку части суть части целого, единое как [145] целое было бы ограниченным. Или части не содержатся в целом?» — «Неизбежно». — «Но ведь то, что содержит, было бы пределом». — «Несомненно». целое и части, ограниченное и неограниченное во множестве». — «Очевидно».
  «Итак, если оно на самом деле ограничено, то не имеет ли оно и окончаний?» — «Необходимо». — «И еще: если оно целое, не будет ли оно иметь начала, середины и конца? Или может ли что-нибудь быть целым без этих трех? И если какой-либо из них чего-то недостает, то согласится ли оно быть целым?» — «Не будет». — «Единое, как кажется, действительно имело бы [b] начало, конец, и середина». — «Было бы». — «Но середина равноудалена от концов — иначе она не была бы серединой». — «Нет, не была бы». — «Поскольку один подобен что он будет иметь какую-то форму, как кажется, либо прямую, либо круглую, либо какую-то форму, смешанную из обоих ». «Да, он будет иметь форму».
  «Раз это так, то не будет ли оно и в себе, и в другом?» — «Как же так?» — «Каждая из частей непременно находится в целом, и ни одна из частей не вне целого». Итак». — «И все ли части содержатся в целом?» — «Да». — «Кроме того, единое есть все части самого себя, а не больше и не меньше всего». 't». — «Единое есть также и целое, не так ли?» — «Несомненно». — «Итак, если все его части действительно составляют целое, и одно есть и все части, и само целое, и все части содержатся в целом, одно содержалось бы в одном; и, таким образом, само единое было бы в себе». — «Очевидно».
  [г] «Но, с другой стороны, целое не в частях, ни во всех, ни в какой-то одной. Ибо если бы оно было во всех, то оно должно было бы быть и в одном, потому что если бы оно не было в каком-то одном, то, конечно, не могло бы быть и во всех. И если это одно среди всех, а целого нет в нем, то как же целое будет во всем?» — «Ни в коем случае». в некоторых большее было бы в меньшем, что невозможно». — «Да, невозможно». совсем?» — «Необходимо». — [e] «Если бы нигде не было, то было бы ничто; но так как это целое, а не в себе, то оно должно быть в другом. Не так ли?» — «Конечно». — «Значит, одно, поскольку оно есть целое, находится в другом; но поскольку оно есть все части, оно есть в себе. Таким образом, единое должно быть и в себе, и в другом». — «Необходимо».
  «Поскольку это естественное состояние человека, не должно ли оно быть и в движении, и в покое?» — «Как?» — «Конечно, оно в покое, если на самом деле оно есть в себе. Ибо, будучи [146] в одном и не шевелясь из этого, оно было бы в том же самом, а именно в самом себе». — «Да, оно есть». — «И то, что всегда в одном и том же, должно, конечно, , всегда будь в покое». — «Конечно». — «А что насчет этого? Не должно ли, наоборот, то, что всегда находится в другом, никогда не находиться в одном и том же? А так как оно никогда не бывает в одном и том же, то и не в покое? А так как не в покое, то в движении?» — «Именно так». — «Поэтому единое, поскольку оно всегда само есть и в себе, и в другом, должно всегда быть и в движении, и в покое». — «Очевидно». ».
  «Кроме того, оно должно быть таким же, как оно само, и отличным от себя, [b], а также таким же, как и отличное от других, если оно действительно обладает названными свойствами». — «Как же так?» — «Все». обязательно относится ко всему следующим образом: или то же самое, или различное; или, если оно не то же самое или другое, оно будет относиться как часть к целому или как целое к части». — «Очевидно».
  «Является ли само единое частью самого себя?» — «Ни в коем случае». — «Таким образом, оно не могло бы быть целым по отношению к самому себе как часть самого себя, потому что тогда оно было бы частью по отношению к самому себе». Нет, не может». — «Но разве одно отличается [с] от одного?» — «Конечно, нет». — «Значит, оно не может быть отличным от самого себя». — «Конечно, нет». оно не является ни иным, ни целым, ни частью по отношению к самому себе, не должно ли оно тогда быть таким же, как оно само?» — «Необходимо».
  "Как насчет этого? Не должно ли то, что находится в чем-то отличном от себя, — Я, которое находится в том же самом, что и оно, — быть отличным от себя, если на самом деле оно также должно быть в чем-то другом?» — «Мне так кажется». «На самом деле единое оказалось таковым, так как оно есть в то же время и в себе, и в другом». — «Да, было». , был бы отличен от самого себя». — «Похоже». [д]
  «Теперь, если что-то отличается от чего-то, не будет ли оно отличаться от чего-то другого?» — «Необходимо». вещи не-едины?» — «Несомненно». — «Поэтому одно было бы отличным от других». — «Другим».
  «Подумайте вот о чем: разве одно и то же не противоположны друг другу?» — «Несомненно». 't». — «Итак, если различное никогда не должно быть в одном и том же, то не существует бытия, в котором различное пребывало бы какое-либо время; ибо если бы оно было в чем-либо в какое-либо время, то для этого времени [e] различное было бы в одном и том же. Не так ли?» — «Именно так». — «Но так как оно никогда не бывает в одном и том же, то иное никогда не было бы ни в каком существе». — «Верно». вещи не-единые или в одном». — «Да, вы совершенно правы». — «Таким образом, не различием одно отличалось бы от вещей не-единого или отличных от него». — «Нет, это не было бы». — «Они и сами по себе не отличались бы друг от друга, если бы они не [147] приобщались к различному». — «Очевидно, что нет». — «Но если они не различны сами по себе. или посредством различных, не будут ли они на самом деле совершенно избегать быть отличными друг от друга?» — «Они будут». иначе они были бы не не-едины, а как-то едины». — «Истинно». — «Значит, вещи, не-единицы, не могли бы быть и числом; ибо и в этом случае они не были бы совсем не-едины, так как имели бы по крайней мере число». — «Да, вы совершенно правы». — «И еще: не являются ли вещи не-одными частями один? Или и в этом случае вещи, не являющиеся одним, тоже будут причастны к одному?» — «Они будут». человек не был бы ни частью вещей, ни единством, ни целым с ними как частями; и, в свою очередь, не-единое не было бы ни частями единого, ни целым по отношению к единому как части». — «Нет, не были бы». части, ни целые, ни отличные друг от друга будут тождественны друг другу». — «Да, мы это сделали». такие же, как они?» — «Скажем так». — «Поэтому один, как кажется, и отличен от других и от самого себя, и такой же, как другие и от самого себя». наш аргумент».
  [c] «Тогда одно было бы и подобно, и непохоже на себя и других?» — «Возможно». — «Во всяком случае, поскольку было показано, что оно отличается от других, — «Конечно». — «Разве оно не будет отличаться от других так же, как они отличаются от него, и ни больше, ни меньше?» — «Да, почему бы и нет?» — «Значит, если не более ни меньше, в той же степени». — «Да». — «Соответственно, поскольку оно имеет свойство отличаться от других, а они также имеют свойство отличаться от него, таким образом, одно имело бы свойство, такое же, как и у других, и у них будет такое же свойство». «Что ты имеешь в виду?»
  [d] «Следующим образом: разве вы не применяете к чему-либо каждое имя, которое вы используете?» — «Да». — «Теперь, можете ли вы использовать одно и то же имя более одного раза или более одного раза?» — «Я мог бы». — Итак, если вы используете его один раз, вы называете по имени ту вещь, чье имя это, но не ту вещь, если вы используете ее много раз? Или, произнеся ли вы одно и то же имя один раз или много раз, вы совершенно необходимо всегда говорите также и об одном и том же?» — «Конечно». не так ли?» — «Конечно». — «Поэтому, когда вы произносите это, будь то один раз или много раз, вы не применяете это к другой вещи или не называете что-то иное, чем то, чье имя это». — «Обязательно. — «Всякий раз, когда мы говорим «другие отличны от одного» и «один отличается от других», хотя мы употребляем слово «другой» дважды, мы не относим его к другой природе, но всегда к той природе, чья имя, которое оно есть». — «Конечно». — «Поскольку одно отличается от других, а другие от одного, на основании самого различия свойств [148] одно имело бы свойство не другой, а такой же, как другие. И то, что имеет свойство одинаковое, несомненно, подобно, не так ли?» — «Да». как они все, потому что он совершенно не похож на них всех». — «Так кажется».
  «Но, с другой стороны, подобное противоположно неподобному». — «Да». — «Разве иное не противоположно тому же самому?» — «И это тоже». — «Но и это было показано». : что один такой же, как другие». — «Да, это [b] было». — «И быть таким же, как другие, есть свойство, противоположное тому, чтобы быть отличным от других». — «Конечно». — «Поскольку один различен, он оказался подобен». — «Да». — «Поскольку он один и тот же, он будет неодинаков благодаря свойству, противоположному тому, что делает его подобным. И неужели различие сделало его похожим?» — «Да». — «Значит, одно и то же сделает его непохожим; иначе оно не будет противоположно другому». — «Так кажется [с]». , в отличие от». — «Да, он допускает и этот аргумент, как кажется».
  «Оно также допускает следующее». — «Что это такое?» — «Поскольку оно обладает одним и тем же свойством, оно обладает свойством не другого рода; и если у него есть свойство, не принадлежащее другому роду, оно мало чем отличается от него; а если не непохоже, то похоже. Но поскольку оно имеет свойство иное, оно имеет свойство иного рода; а если оно обладает свойством другого рода, то оно непохоже». — «Это верно». оба [d] нравятся и не похожи на других». — «Конечно».
  «Итак, таким же образом он будет и подобен и непохож на себя. Так как на самом деле было показано, что оно и отлично от себя, и тождественно самому себе, по обоим основаниям и по одному из них, то не будет ли оно показано и подобным и непохожим на себя?» — «Необходимо».
  «А что насчет этого? Рассмотрите вопрос, касается или не касается одно себя и других». — «Очень хорошо». одно также и в других?» — «Да». — «Тогда, поскольку оно есть в других, оно [е] коснулось бы других; но поскольку оно есть в себе, оно удерживалось бы от соприкосновения с другими и, будучи в себе, касалось бы самого себя». — «Очевидно». — «Таким образом, одно касалось бы себя и других». ”
  «И опять таким образом: не должно ли все, что должно касаться чего-либо, лежать рядом с тем, чего оно должно касаться, занимая положение, смежное с тем, которое оно занимает?» — «Необходимо». одно, если оно должно касаться самого себя, должно лежать непосредственно рядом с собой, занимая место рядом с тем, в котором оно само находится». — «Да, оно должно». — «Если бы одно было двумя, оно могло бы сделать это». и оказаться в двух местах одновременно; но [149] разве оно не откажется, пока оно одно?» — «Да, вы совершенно правы». — «Таким образом, та же самая необходимость, которая удерживает одно от того, чтобы быть двумя, удерживает его от соприкосновения с самим собой». — « Одинаковый."
  «Но и других он не коснется». — «Почему?» — «Потому, что мы говорим, что то, что должно касаться, должно, будучи отдельным, быть рядом с тем, что оно должно касаться, и не должно быть никакого третьего». что-то между ними». — «Верно». — «Таким образом, должно быть по крайней мере две вещи, чтобы иметь контакт». — «Должно быть». — «Но если к двум пунктам добавить третий подряд, их самих будет [b] трое, их контактов два». — «Да». — «И, таким образом, всякий раз, когда прибавляется один элемент, добавляется и один контакт, и из этого следует, что контакты всегда на единицу меньше, чем множество цифры. Ибо, что касается числа, превышающего количество контактов, то каждое последующее число превышает все контакты на величину, равную той, на которую первые два превышали [с] свои контакты, так как после этого к числу прибавляется единица и в то же самое время время, одно касание к контактам». — «Правильно». — «Итак, сколько бы вещей ни было числом, контактов всегда меньше, чем на единицу». — «Верно». — «Но если есть только одно, а не два, не могло быть соприкосновения». — «Очевидно, что нет». — «Конечно, вещи, отличные от одного, мы говорим, не одно и не причастны ему, если на самом деле они другие». — «Нет, не имеют». — «Значит, числа нет в других, если в них нет единицы». — «Очевидно, что нет». ] иметь имя какого-либо другого числа». — «Нет». — «Значит, один — это один, а двух быть не может». — «По-видимому, нет». — «Значит, контакта нет, так как два предмета». — «Нет». — «Поэтому ни один не касается других, ни другие не касаются одного, так как на самом деле контакта нет». — «Да, вы совсем правильно». — «Таким образом, одно и касается, и не касается других и самого себя». — «Так кажется».
  «Разве оно равно и неравно себе и другим?» — «Как [e] так?» — «Если бы одно было больше или меньше других, или они, в свою очередь, больше или меньше его, они бы не Не будут ли они каким-либо образом больше или меньше друг друга из-за того, что один является одним, а другие отличны от одного, то есть из-за их собственного бытия, не так ли? Но если бы каждый из них имел равенство в дополнение к их собственному существу, они были бы равны друг другу. И если бы у других было большое, а у одного было бы малое, или наоборот, то та форма, к которой присоединялось бы большое, была бы больше, а та, к которой присоединялось бы малое, была бы меньше?» — «Необходимо».
  «Тогда разве нет этих двух форм, большого и малого? Ибо, конечно, если бы их не было, то они не могли бы быть противоположны друг другу и не могли бы [150] происходить в вещах, которые есть». — «Нет. Как они могли?» — «Итак, если малость встречается в одном, то она должна быть либо во всем, либо в его части». — «Неизбежно». Разве не было бы оно в едином либо в том случае, если бы оно было равномерно протянуто во всем его целом, либо в том, что оно содержало бы его?» — «Совершенно ясно». равным ему, но если бы оно содержало единое, было бы больше?» — «Несомненно». — «Так может ли малое быть равным чему-то или больше чего-то, [b] и выполнять работу величия и равенства, но не свою собственную? — «Не может». — «Так малость не может быть в едином в целом; а если на самом деле в одном, то в части». — «Да». — «Но опять-таки не во всей части. В противном случае оно будет делать то же самое, что и по отношению к целому: оно будет равно или больше той части, в которой оно находится». это не происходит ни в части, ни в целом. Ничто не будет малым, кроме самой малости». — «Похоже, нет».
  «Значит, в одном тоже не будет большого размера. Ибо если бы это было так, то нечто иное, помимо самой величины, было бы больше чего-либо, а именно то [c], в котором находится величина, и это тоже, хотя для нее нет ничего малого, чего она должна была бы превзойти, если на самом деле он большой. Но это невозможно, так как малость нигде ни в чем». — «Верно».
  «Но само великое не больше чего-либо, кроме самого малого, и малое не меньше всего, кроме самого большого». они меньше, потому что не имеют ни большого, ни малого. И сами эти два — большое и малое — не имеют по отношению к одному своей [d] способности превосходить и быть превзойденным; они имеют его, скорее, по отношению друг к другу. И одно, в свою очередь, не может быть больше или меньше этих двух или других, так как оно не имеет ни большого, ни малого». других, оно не должно ни превосходить их, ни быть ими превзойденным?» — «Необходимо». — «Теперь совершенно необходимо, чтобы то, что не превосходит и не превосходит, было одинаково совместимо, а если равно совместимо, то равнялось». — «Нет». сомневаться."
  «Кроме того, единое и само было бы таковым по отношению к самому себе: не имея в себе ни большого, ни малого, оно не превзошло бы себя и не превзошло бы себя, но, будучи равносоответствующим, было бы равно самому себе». «Конечно». — «Поэтому один был бы равен себе и другим». — «По-видимому».
  «И тем не менее, поскольку оно есть в себе, оно было бы и вокруг себя снаружи, и как вместилище оно было бы больше самого себя, но как содержащееся оно было бы [151 ] меньше. И, таким образом, единое было бы больше и меньше самого себя». — «Да, было бы».
  «Не нужно ли и то, чтобы ничего не было вне того и другого?» — «Несомненно». — «Но ведь то, что есть, всегда должно где-то быть». — «Да». что в чем-то быть в чем-то большим, чем в чем-то меньшим? Ибо нет другого способа, чтобы что-то могло быть в чем-то другом». — «Нет, не может быть». на самом деле не быть друг в друге — другие в одном, а один [б] в других — или же нигде не быть?» — «По-видимому». — «Так, с одной стороны, потому что одно в других». , то другие были бы больше одного, так как содержат его, и один был бы меньше других, так как он содержится. С другой стороны, так как другие находятся в одном, по тому же аргументу одно было бы больше других, а они меньше его». — «Так кажется». — «Поэтому одно и равно, и больше и меньше себя и других». — «Очевидно».
  «И если на самом деле он больше и меньше и равен, то он был бы по меркам [с] равным, больше и меньше, чем он сам и другие; а так как мер, то и частей». — «Несомненно». — «Таким образом, поскольку она имеет равные и все более и менее меры, она также была бы меньше и больше себя и других по числу и, соответственно, равна себе и другим». — «Как же так?» — «В ней, несомненно, было бы больше мер, чем те вещи, которых она больше, и столько же частей, сколько мер; точно так же оно будет иметь меньше мер и частей, чем то, чем оно меньше; и соответственно для вещей, которым оно равно». — «Именно так». — «Поскольку оно есть, то [d] больше и меньше и равно самому себе, не было бы оно в меру больше и меньше, чем, и равен самому себе? А так как мер, то и частей?» — «Несомненно». числом больше и меньше самого себя». — «По-видимому». — «Не будет ли одно таким же образом относиться и к другим? Поскольку он кажется больше их, он должен быть больше их числом; и потому что он кажется меньше, меньше; а так как оно кажется равным по величине, то оно должно быть равно и другим по множеству». — «Неизбежно». чем он сам и другие в числе». — «Будет».
  «Одно тоже причастно времени? И, участвуя во времени, становится ли оно и становится ли оно и моложе и старше, и ни моложе, ни старше себя и других?» — «Как же так?» принадлежит ему». — «Да». — «Но значит быть просто причастным бытию [152] с настоящим временем, как было — это общение с бытием вместе с прошедшим временем, а, в свою очередь, будет — это общение с бытием». вместе со временем будущим?» — «Да, есть». — «Значит, одно причастно времени, если оно причастно бытию». — «Конечно».
  «О продвижении времени?» — «Да». — «Таким образом, одно всегда оказывается старше самого себя, если на самом деле оно идет вперед в ногу со временем». — «Неизбежно». — «Помним ли мы, что старшее приходит быть старше того, что становится моложе?» — «Да». — «Таким образом, если одно становится старше самого себя, не станет ли оно старше того «я», которое становится моложе?» —[b] «Необходимо». — «Таким образом, оно действительно оказывается и моложе, и старше самого себя». — «Да».
  «Но оно старше , не так ли, всякий раз, когда оно возникает, оно находится в настоящее время, между было и будет ? Ибо, двигаясь от прошлого к будущему, оно, конечно, не перепрыгнет настоящего». — «Нет, не перепрыгнет». сейчас? Оно не возникает, но тогда оно уже старше, не так ли? Ибо если бы оно шло вперед, его никогда нельзя было бы уловить сейчас. То, что движется вперед, способно ухватиться и за настоящее, и за последнее, освобождая настоящее и стремящееся к более позднему, в то же время оказываясь между ними обоими, запоздалым и настоящим». — «Верно». — «Но если ничто из того, что происходит, не может обойти настоящее, всякий раз, когда вещь находится в этой точке, она всегда останавливает свое возникновение и затем становится тем, чем [d] она могла бы стать». — «Очевидно». — «Итак». тоже одно: всякий раз, становясь старше, оно сталкивается с настоящим, оно останавливает свое становление и тогда стареет». — «Конечно». — «Так оно и старше того самого оно становилось старше, чем — а разве оно не становилось старше самого себя?» — «Да». — «И старшее старше младшего?» — «Так оно и есть». тогда и моложе самого себя всякий раз, когда в своем становлении старше оно встречает настоящее». — «Неизбежно». ибо одно всегда есть сейчас, когда бы оно ни было». — «Несомненно». — «Поэтому единое всегда и есть, и становится старше и моложе самого себя». — «Так кажется».
  «Есть или возникает на большее время, чем оно само, или на равное время?» — «Равное». Несомненно». — «И то, что равно возрасту, не старше и не моложе». — «Нет, это не так». не оказывается ни моложе, ни старше самой себя». — «Я думаю, что нет».
  «И еще: что насчет других?» — «Не могу сказать». — «Вот это, конечно, [153] вы можете сказать: вещи иные, чем одно, если на самом деле это разные вещи, а не разные вещи » . вещь, больше, чем один. Иное было бы одно, но иное больше, чем одно, и имело бы множество». — «Да, были бы». — «И, будучи множество, они приобщались бы от большего числа, чем одно». Несомненно». — «Теперь скажем ли мы в связи с числом, что большее или меньшее возникло и возникло раньше?» — «Меньшее». — «Итак, самое малое». первый; и это тот. Не так ли?» — «Да». — «Итак, из всех вещей, имеющих число, одна стала первой. И прочие тоже все имеют число, если на самом деле они другие, а не иное». — «Да, имеют». , а остальные позже; и то, что возникло позже, моложе того, что произошло раньше. Таким образом, другие будут моложе одного, а тот старше их». «Да, будет».
  «А как насчет следующего? Могло ли единое стать вопреки своей природе, или это невозможно?» — «Невозможно». , и середина». — «Да». — «Ну, во всех вещах — и в самой себе, и в каждой из других — не начало ли быть первым, а после начала все остальные до конец?» — «Конечно». — «Кроме того, мы скажем, что все эти другие являются частями какого-то одного целого, но что оно само стало единым и целым в то же время, что и конец». — «Да, мы будем». — «Конец, как я понимаю, приходит последним, и тот, который естественно [d], наступает в то же время, что и он. Итак, если в самом деле одно само не должно быть противным природе, то оно, естественно, явилось бы позже других, так как оно возникло в то же время, что и конец». Поэтому один моложе других, а другие старше его». — «Это, в свою очередь, мне кажется таковым».
  «Но опять же: не должно ли начало или какая-либо другая часть того или чего-либо другого, если оно на самом деле является частью, а не частями, быть одним, поскольку оно есть часть?» — «Необходимо». — « Соответственно , одно возникло бы в то же время, что и первая часть, которая возникает, и в то же время, что и вторая; и оно отсутствует ни в одном из других возникающих — независимо от того, что к чему прибавляется — до тех пор, пока, придя к последней части, оно не станет единым целым, отсутствовавшим при возникновении ни того, ни другого. ни середина, ни первая, ни последняя, ни какая-либо другая часть». — «Истинно». — «Поэтому один — того же возраста, что и все остальные. Итак, если бы одно само по себе не противоречило природе, то оно оказалось бы не раньше и не позже других, а в одно и то же время . И согласно этому рассуждению один не будет ни старше, ни моложе других, а другие ни старше, ни моложе его. Но, согласно нашему предыдущему доводу, оно было и старше, и моложе их, и точно так же они были и старше, и моложе его». — «Конечно».
  «Так оно есть и стало быть. А как же его становление и старше, и моложе, и ни старше, ни моложе, чем другие и они, чем он? Так ли обстоит дело с возникновением, как и с бытием, или [б] иначе?» — «Я не могу сказать». — «Но я могу сказать, по крайней мере, вот что: если нечто действительно старше другой вещи, она не могла бы стать еще старше на величину, превышающую первоначальную разницу в возрасте. Младший, в свою очередь, не мог стать еще моложе. Ибо равные, добавленные к неравным во времени или вообще в чем-либо, всегда заставляют их различаться на величину, равную той, на которую они различались вначале». никогда не окажется старше или моложе того, что старше или моложе, если на самом деле они всегда различаются по возрасту на одинаковую величину. Наоборот, что-то есть и стало старше, а что-то моложе, но они не становятся таковыми». — «Верно». — «Так и одно, будучи старше или моложе, никогда не становится старше или моложе других, которые старше или моложе его». — «Да, вы совершенно правы».
  «Но подумай, становится ли оно старше и моложе таким образом». — «Каким образом?» — «Таким образом, что один оказался старше других, а они старше его». — «Что из этого?» что?» — «Когда один [d] старше других, он, несомненно, стал на большее время, чем они». — «Да». — «Вернитесь назад и подумайте: если мы прибавим равное время и меньше времени, будет ли больше отличаться от меньшего на равную или меньшую долю?» 16 — «Меньший». — «Значит, разница в возрасте по отношению к другим будет в будущем не такой, какой была вначале. Наоборот, получая приращение времени, равное другим, оно будет отличаться от них по возрасту всегда меньше, чем прежде. Не так ли?» — «Да». — «Не станет ли то [e], которое отличается от чего-либо возрастом меньшим, чем прежде, стать моложе, чем прежде, по отношению к тем вещам, которым оно было прежде старше?» — « Младший». — «А если один становится моложе, то не становятся ли и другие, в свою очередь, старше, чем прежде по отношению к нему?» — «Конечно». — «Так что моложе становится старше». по отношению к тому, что стало раньше и старше, но оно никогда не бывает старше. Наоборот, оно всегда оказывается старше этой вещи. Ибо старший приближается к младшему, а младший приближается к старшему. И точно так же [155] старшее, в свою очередь, оказывается моложе младшего. Ибо оба, идя к своим противоположностям, становятся противоположностями друг друга, причем младший становится старше старшего, а старший моложе младшего. Но они не могли стать такими . Ибо если бы они возникли, то уже не возникали бы, но были бы такими. Но в действительности они становятся старше и моложе друг друга. Один оказывается моложе других, потому что было показано, что он старше и возник раньше, а другие оказываются старше одного, потому что они появились позже. [б]
  «И по тому же аргументу и другие становятся моложе по отношению к одному, так как на самом деле показано, что они старше его и стали раньше». — «Да, это действительно так. ”
  «Ну, так как ничто не бывает старше или моложе другой вещи, вследствие того, что они всегда отличаются друг от друга на равное число, то одна не окажется ни старше, ни моложе другой, и они не станут быть старше или моложе его. Но так как вещи, возникшие раньше, должны отличаться от вещей, возникающих позже, на долю, всегда различную, и наоборот, то таким образом они [c] должны стать старше и моложе друг друга — как другие, чем одно, и одно, чем другие». — «Конечно». — «Подводя итог всему этому, одно само есть и становится старше и моложе себя и других, и оно ни есть, ни приходит». быть старше или моложе себя или других». — «Точно».
  «А так как одно причастно времени и становится старше и [d] моложе, то не должно ли оно также причастно времени прошедшему, будущему и настоящему, если на самом деле оно причастно времени?» — «Неизбежно». Следовательно, единое было, есть и будет, и возникло, и возникнет, и возникнет». — «Конечно». — «И что-то могло принадлежать ему и быть от него в прошлом». , настоящее и будущее». — «Конечно». — «И действительно, было бы знание, и мнение, и восприятие его, если бы на самом деле даже теперь мы занимаемся всеми теми действиями, касающимися этого». — «Вы правы. — «Ему принадлежит имя и счет, и о нем говорят, и о нем говорят. И [e] все то, что относится к другим, относится и к одному». — «Это точно так».
  
  «Поговорим об этом еще в третий раз. Если единое так, как мы его описали, — будучи и одним, и многим, и ни одним, ни многими, и причастным времени, — то не должно ли оно, потому что оно одно, иногда приобщаться бытия, а, в свою очередь, потому, что оно не есть, иногда не причащаться бытия?» — «Необходимо». — «Когда причащается, может ли оно в то время не причащаться, или причащаться, когда не причащается?» — «Не может». не участвуй в другом; ибо только таким образом оно могло бы и причащаться, и не причащаться [156] одного и того же». — «Правильно». от него? Или как может оно в одно время иметь, а в другое время не иметь одно и то же, если никогда не получит и не отпустит?» — «Ни в коем случае».
  «В самом деле, получение доли бытия вы не называете становлением?» — «Да». — «А расставание с бытием — прекращением существования»? — «Конечно». «Воистину, единое, как кажется, когда оно получает и освобождает бытие, возникает [b] и перестает быть». — «Необходимо». — «И поскольку оно одно и многое, и возникает и перестает быть , не перестает ли быть много, когда становится единым, и не перестает ли быть единым всякий раз, когда становится многим?» — «Конечно». не должно ли оно разделяться и соединяться?» — «Непременно должно». — «Кроме того, всякий раз, когда оно становится подобным и непохожим, не должно ли оно быть уподоблено и непохоже?» — «Да». — «И всякий раз, когда оно приходит чтобы быть больше и меньше и равным, не должно ли оно увеличиваться и уменьшаться и становиться равным?» — «Именно так».
  [c] «И всякий раз, когда, находясь в движении, оно приходит в состояние покоя, и всякий раз, когда оно в состоянии покоя переходит в движение, оно само должно быть, по-видимому, вообще вне времени». — «Как это?» — «Оно не сможет претерпевать пребывание в покое, а затем в движении, или в движении, а затем в покое, не изменяясь». — «Очевидно, что нет». , не быть ни в движении, ни в покое». — «Да, вы совершенно правы». — «Но ведь и оно не изменяется, не изменяясь». — «Вряд ли». — «Так когда же оно изменяется? Ибо оно не изменяется, пока оно находится в покое, или в движении, или во времени». — «Да, вы совершенно правы».
  [d] «Есть ли тогда эта странная вещь, в которой она могла бы быть, как раз тогда, когда она меняется?» — «Что за странная вещь?» — «Мгновенье. Мгновение, по-видимому, означает нечто такое, что переход от него к каждому из двух состояний происходит. Ибо вещь не изменяется ни от покоя, пока продолжается покой, ни от движения, пока продолжается движение. Скорее, это странное существо, мгновение, таится [e] между движением и покоем, будучи вообще вне времени, и для него и из него движущееся превращается в покоящееся, а покоящееся — в движущееся. таким образом». — «И одно, если оно и покоится, и движется, могло бы перейти в каждое состояние — ибо только таким образом оно могло бы делать и то, и другое. Но изменяясь, оно изменяется в одно мгновение, а когда оно изменяется, то оно было бы совсем безвременно, и именно тогда оно не было бы ни в движении, ни в покое». — «Нет, не было бы».
  [157] «Так и с другими изменениями? Всякий раз, когда человек переходит из бытия в прекращение существования или из небытия в становление, не происходит ли это тогда между определенными состояниями движения и покоя? И тогда оно и не есть, и не есть, и не возникает, и не перестает быть?» — «По крайней мере так кажется». много к одному, оно ни одно, ни много, и не разделяет, и не сочетает. И когда оно переходит от похожего к непохожему и от непохожего к подобному, оно ни подобно, ни непохоже, и не делается подобным или непохожим. И когда оно переходит от малого к большому и к равному и наоборот, [б] оно не является ни малым, ни большим, ни равным; и не будет оно возрастать, или уменьшаться, или уравниваться». — «Похоже, что нет». — «Единое, если оно есть, могло бы пройти через все это». — «Несомненно».
  
  «Не должны ли мы исследовать, что было бы уместно для других, если есть одно?» — «Мы должны». — «Должны ли мы тогда сказать, какими свойствами должны обладать вещи, кроме одного, если есть одно?» — «Давайте». — «Ну, так как на самом деле они иные, чем тот, то и другие не те. Ибо если бы они были, то не были бы иными, чем Единый». — «Правильно». [с]
  «И все же другие не совсем лишены одного, но каким-то образом приобщаются к нему». — «Каким образом?» — «В том, что вещи, отличные от одного, несомненно, другие, потому что они имеют части; ибо если бы у них не было частей, то они были бы всецело едины». — «Верно». — «А части, как мы говорим, суть части того, что есть целое». — «Да, есть». Однако целое, части которого должны быть частями, должно быть единым целым, состоящим из многих, потому что каждая из частей должна быть частью не многих, а целого». — «Почему?» — «Если бы что-то было быть частью многих, в которых оно само есть, оно, конечно, будет частью и самого себя, что невозможно, и каждого из других, если на самом деле оно есть часть их всех. Ибо если оно не является частью одного, оно будет частью других, за исключением этого, и, таким образом, не будет частью каждого. И если он не является частью каждого, он не будет частью ни одного из многих. Но если что-то не является частью ничего, то оно не может быть частью или вообще ничем другим из всех тех вещей, частью которых оно не является». часть многих вещей или всего, но какого-то одного свойства и какой-то одной вещи, которую мы называем «целым», поскольку она [е] стала одной совершенной вещью, состоящей из всего. Это то, частью чего была бы часть». — «Абсолютно». — «Таким образом, если бы у других были части, они также были бы причастны к какому-то одному целому». — «Конечно». одно полное целое с частями». — «Необходимо».
  «Кроме того, то же самое относится и к каждой части, так как и она [158] должна причащаться одной. Ибо если каждый из них есть часть, то «каждый», конечно, означает, что он есть одна вещь, отделенная от других и существующая сама по себе, если на самом деле он должен быть каждым». — «Правильно » . Но ясно, что оно будет причастно одному, будучи чем-то иным, чем одно. В противном случае оно не причащалось бы, а само было бы единым. Но в таком виде, конечно, невозможно, чтобы что-либо, кроме самого одного, было одним». — «Невозможно».
  «Но и целое, и часть должны причащаться одного; ибо целое будет одной вещью, частями которой являются части, и, в свою очередь, каждая вещь, являющаяся частью целого, будет частью целого». Разве вещи, причастные к одному, не причастны ему, будучи отличными от него?» — «Несомненно». — «И вещей, отличных от одного, несомненно, было бы много; ибо если бы вещи, кроме одного, были бы ни одним, ни несколькими, чем одним, то они были бы ничем». «Да, вы совершенно правы».
  «Поскольку как вещи, причастные к единству части, так и вещи, причастные к единству целого, суть больше, чем одно, то не должны ли сами вещи, причастные к единому, быть на самом деле беспредельными во множестве?» — «Каким образом так?» — «Заметим следующее: не бывает ли так, что в то время, когда они получают долю от одного, они получают долю, не будучи одним и не причащаясь от единого?» — «Вполне ясно». — «Хотя и множество, [c] тогда, в котором нет единства?» — «Конечно, множества». из этих множеств, не должно ли и то, что вычитается, быть множеством, а не одним, если на самом деле оно не причастно одному?» — «Неизбежно». — «Так всегда, когда мы исследуем таким образом его природу». , само по себе, отличное от формы, не будет ли оно в той мере, в какой мы когда-либо видим, бесконечной во множестве?» — «Абсолютно».
  [d] «Кроме того, всякий раз, когда каждая часть становится одной частью, тогда части имеют предел по отношению друг к другу и по отношению к целому, а целое имеет предел по отношению к частям». .» — «Соответственно, для вещей, отличных от одного, следует, что из одного и самих себя, как кажется, сообщающихся друг с другом, в них возникает нечто иное, что дает им предел в отношении друг к другу; но их собственная природа сама по себе дает безграничность». — «Очевидно». — «Таким образом, действительно, вещи, отличные от одного, взятые как в целом, так и по частям, оба безграничны и причастны пределу». -"Конечно."
  [д] «Ну, разве они не похожи и не похожи друг на друга и на самих себя?» — «Чем?» — «С одной стороны, поскольку все они по своей природе неограниченны, обладают одним и тем же свойством». — «Конечно». — «Кроме того, поскольку все они причастны пределу, то и таким образом все они имели бы одно и то же свойство». — «Несомненно». с другой стороны, поскольку они и ограничены, и неограниченны, они обладают [159] этими свойствами, которые противоположны друг другу». — «Да». — «И противоположные свойства настолько непохожи, насколько это возможно». — «Конечно, .» — «Таким образом, в отношении того или иного свойства они были бы подобны себе и друг другу, но в отношении обоих свойств они были бы совершенно противоположны и непохожи и на себя, и друг на друга». — «Это выглядит так». — «Таким образом». другие были бы и похожи, и непохожи на себя и друг на друга». — «Именно так».
  «И действительно, мы без труда обнаружим, что вещи, отличные от одного, и тождественны, и отличны друг от друга, как в движении, так и в покое, и обладают всеми противоположными свойствами, так как на самом деле они [b] были показано, что у нас есть те, о которых мы упоминали». — «Вы правы».
  
  «Ну, тогда предположим, что теперь мы признаем эти результаты очевидными и исследуем снова, если таковые есть: не являются ли вещи, кроме одного, также не таковыми или только таковыми?» — «Конечно». — «Скажем с самого начала, какие свойства должны иметь другие вещи, кроме одного, если оно есть». — «Да, давайте». — «Не должно ли одно быть отделено от других, а другие — от одного?» — «Почему?» — «Потому что кроме них [c] нет ничего другого, что было бы и иным, чем одно, и иным, чем другие; ибо все было упомянуто, когда упомянуто и то, и другое». «Да, все». — «Нет, нет». — «Значит, и то, и другое никогда не находятся в одном и том же». — «Похоже, что нет». — «Значит, они разделены?» — «Да».
  «Кроме того, мы говорим, что действительно одно не имеет частей». — «Очевидно, что нет». отделена от других и не имеет частей». — «Очевидно, что нет». — «Поэтому другие никоим образом не могут приобщаться [d] от одного, если они приобщаются ни тем, что получают какую-то его часть, ни тем, что получают его как целое». — «Похоже, что нет». — «Таким образом, другие никоим образом не едины и не имеют в себе никакого единства». — «Да, вы совершенно правы».
  — Так что других тоже немного; ибо каждый из них был бы частью целого, если бы их было много. Но в действительности иные вещи, кроме одного, не есть ни одно, ни множество, ни целое, ни части, так как они никоим образом не причастны единому». — «Правильно». в них нет ни двух, ни трех, если на самом деле они совершенно [е] лишены одного». — «Именно так».
  «Итак, другие не похожи сами на себя и не непохожи на одного, и нет в них сходства и непохожести. Ибо если бы они сами были подобны и неподобны или имели бы в себе подобие и несходство, то вещи, отличные от одной, непременно имели бы в себе две противоположные друг другу формы». — «По-видимому». — «Но это было невозможно для вещей, которые могли не вкушать даже одного, чтобы вкушать любые два». — «Невозможно». — «Значит, другие не похожи и не отличны, и не то и другое вместе. Если бы они были подобны или различны, то они были бы причастны [160] одной из двух форм, а если бы они были обеими, то имели бы причастность к двум противоположным формам. Но эти альтернативы оказались невозможными». — «Верно».
  «Итак, они не одинаковы и не различны, не движутся и не покоятся, не возникают и не перестают быть, не больше, не меньше и не равны. Нет у них и других подобных свойств. Ибо, если другие признают, что имеют какую-либо такую собственность, они будут причастны к одному, и к двум, и к трем, и к нечетным, и к четным, чего, как было показано, они не могли приобщиться, так как [b] они во всех отношениях совершенно лишены одного. — «Очень верно».
  «Таким образом, если одно есть, то оно есть все и даже не одно как по отношению к самому себе, так и по отношению к другим». 17 «Точно».
  
  "Все идет нормально. Но не должны ли мы затем исследовать, каковы должны быть последствия, если одного нет?» — «Да, мы должны». — «Какова же тогда будет эта гипотеза: «если одного нет»? Отличается ли оно вообще от этой гипотезы: «если не-один не есть»?» — «Конечно, отличается». , «если нет»?» — [с] «Полная противоположность». — «Что, если бы кто-то сказал: «если нет большого» или «если нет малого» или что-то в этом роде, было бы это в каждом случае ясно, что то, что он говорит, не есть нечто иное?» — «Конечно». — «Так и теперь, когда он говорит: «если кто-то не отличается от других, и разве мы не понимаем, что он имеет в виду?» — «Знаем». г) он говорит «один», присоединяет ли он к этому бытие или небытие; ибо мы еще знаем, о какой вещи говорят, что она не существует, и что она отлична от других. Не так ли?» — «Необходимо».
  «Тогда мы должны с самого начала установить, что должно быть, если нет. Во-первых, как кажется, для него должно быть так, что есть знание о нем; иначе мы даже не знаем, что имеется в виду, когда кто-то говорит: «если один не есть». — «Верно». быть отличным от них?» — «Конечно». — «Поэтому различие в роде относится к нему вдобавок [e] к знанию. Ибо кто-то говорит не о различии по роду других, когда говорит, что один отличен от других, а о различии по роду той вещи». — «По-видимому».
  «Кроме того, тот, кто не есть, причащается того и чего -то , этого , этого , этого и так далее; ибо об одном нельзя было бы упомянуть, и вещи не могли бы быть отличными от одного, ни что-либо могло бы принадлежать ему или быть от него, и нельзя было бы назвать его чем-то, если бы оно не имело доли чего-то и остального » . «Правильно». — «Одно не может быть , если на самом деле его нет, но ничто не мешает ему причащаться многим. В самом деле, даже [161] необходимо, если на самом деле не то одно, а не другое. Если же ни того, ни того не будет, а речь идет о другом, то и звука не должно произноситься. Но если положено, что не существует того одного, а не другого, то оно должно иметь долю того и многих других вещей». — «Совершенно верно».
  «Значит, у него есть непохожесть и по отношению к другим. Ибо вещи, отличные от одного, поскольку они различны, были бы также различны по роду». — «Да». Разве другие в своем роде вещи не подобны?» — «Конечно, непохожи». — «Ну, тогда, если они и в самом деле непохожи на одно, то ясно, что непохожие были бы непохожи на непохожие». — «Очевидно». — «Итак». одно было бы также непохоже, по отношению к которому другие непохожи на него». — «Так кажется».
  «Но тогда, если оно имеет непохожесть на другие, не должно ли оно иметь и подобие самому себе?» — «Как же так?» — «Если одно имеет неподобие одному, то спор, конечно, не был бы о чем-то такого же рода». как одно, и гипотеза будет не об одном, а о чем-то ином, чем одно». — [с] «Конечно». — «Но этого не должно быть». — «В самом деле нет». подобие себя самому себе». — «Должно».
  «Кроме того, он не равен и другим; ибо если бы оно было равным, то оно было бы и таким, и подобным им в отношении равенства. Но то и другое невозможно, если на самом деле нет одного». — «Невозможно». — «Раз оно не равно другим, то не должны ли и другие быть ему равными?» — «Необходимо». — «Разве неравные вещи не являются неравными?» — «Да». — «И разве неравные вещи не являются неравными чему-то неравному?» — «Несомненно». отношении, по отношению к которому другие не равны ему».
  «Но большое и малое конституируют неравенство». — «Да, составляют». — «Значит, и большое и малое тоже относятся к этому неравенству?» — «Это выглядит так». стоят отдельно друг от друга». — «Конечно». — «Значит, между ними всегда что-то есть». — «Есть». — «Тогда вы можете назвать что-нибудь между ними, кроме равенства?» — «Поэтому то, что имеет большое и малое, имеет и равенство, поскольку находится между ними». — «По-видимому». д] и малость». — «Так кажется».
  «Кроме того, оно должно еще как-то приобщаться к бытию». — «Как это?» — «Он должен быть в том состоянии, которое мы описываем; ибо если бы это было не так, то мы не говорили бы истинно, когда говорим, что одного нет. Но если мы говорим правду, ясно, что мы говорим то, что есть. Не так ли?» — « Воистину так». кажется, что одно есть небытие; ибо если оно не должно быть небытием, а каким-то образом должно отказаться от своего бытия по отношению к небытию, то оно тотчас же будет бытием». — «Абсолютно». — «Итак, если оно не должно быть, оно должно иметь бытие небытие как связь по отношению к своему небытию, подобно тому как сущее должно иметь небытие несуществующего, чтобы оно, в свою очередь, могло вполне быть. Так более всего было бы то, что есть, и не было бы того, чего нет: с одной стороны, тем, что есть, если оно вполне должно быть, причастие бытия в отношении бытия сущего [б] и не- бытие по отношению к бытию небытия; и, с другой стороны, тем, что не есть, если, в свою очередь, то, что не есть, совершенно не должно быть, причастность небытия в отношении небытия небытию и бытия в отношении бытия небытия. существование." 18 — «Совершенно верно». — «Соответственно, так как действительно то, что есть, имеет долю небытия, а то, чего нет, имеет долю бытия, так и то, что не есть, должно иметь долю бытие по отношению к своему небытию». — «Необходимо». — «Тогда единое, если оно не есть, кажется также имеющим бытие». — «По-видимому». — «И, конечно, небытие, если на самом деле это не так». — «Несомненно».
  «Может ли то, что находится в некотором состоянии, не быть таковым, не изменяясь из этого состояния?» — «Не может». изменение». — «Несомненно». — «А изменение есть движение — или как его назвать?» — «Движение». «Да». — «Поэтому кажется, что оно и так, и не так». — «Так кажется». от бытия к небытию». — «Это выглядит так».
  «Но, с другой стороны, если его нет нигде среди вещей, которые есть — а его нет, если на самом деле его нет, — он не мог бы перемещаться из одного места в другое». — [d] «Очевидно, нет .» — «Значит, он не мог двигаться, меняя местами». — «Нет, не мог». — «И не мог он вращаться в одном и том же, потому что он нигде не касается одного и того же. Ибо одно и то же есть бытие, а то, чего нет, не может быть ни в чем сущем». — «Нет, не может». — «Поэтому единое, если оно не есть, не могло бы вращаться в этом в котором его нет». — «Да, вы совершенно правы». — «И, конечно, единое не изменяется и от себя самого, будь то как то, что есть, или как то, чего нет. Ибо спор был бы уже не об одном, а о другом, если бы на самом деле единое изменилось из самого себя». — «Правильно». вещь или поменяться местами, может ли она по-прежнему двигаться [e] как-нибудь?» — «Очевидно, что нет». как кажется, поскольку его нет, он и покоится, и движется». — «Так кажется».
  [163] «Кроме того, если он действительно движется, он, безусловно, должен быть изменен; ибо сколько бы что-нибудь ни двигалось, оно находится уже не в том же состоянии, в каком оно было, а в другом состоянии». — «Именно так». — «Тогда, поскольку оно движется, то и одно изменяется». «Да». — «И тем не менее, поскольку оно никоим образом не движется, оно никоим образом не может быть изменено». — «Нет, не может». — «Поскольку то, что не движется, изменяется , но поскольку оно не движется, оно не изменяется». — «Нет, не изменяется. — «Поэтому единое, если оно не изменяется, и изменяется, и не изменяется». — «Очевидно».
  «Не должно ли измененное стать иным, чем оно было [b] прежде, и перестать быть в своем прежнем состоянии; и не должно ли неизменяемое ни возникнуть, ни перестать быть?» — «Необходимо». — «Поэтому и единое, если оно не есть, возникает и перестает быть, если оно изменяется и не возникнет и не перестанет быть, если его не изменить. И таким образом единое, если его нет, и возникает, и перестает быть, и не возникает, или перестает быть». — «Да, вы совершенно правы».
  
  «Давайте снова вернемся к началу, чтобы увидеть, будут ли вещи казаться нам такими же, как теперь, или другими». Какие последствия должны быть для этого?» — «Да». — «Когда мы говорим «нет», слова не означают ничего, кроме отсутствия бытия, ибо все, что мы говорим, не есть, не так ли?» — « Ничего другого». — «Когда мы говорим, что чего-то нет, не говорим ли мы, что в каком-то смысле оно не есть, а в каком-то смысле оно есть? Или это «не есть» безоговорочно означает, что то, чего нет, вовсе не есть и никоим образом не причастно бытию?» — «Абсолютно безоговорочно». и не участвовать в бытии каким-либо иным образом». — «Нет, не может».
  «Может ли возникновение и прекращение быть ничем иным, как получением доли бытия и утратой ее?» — «Ни чем иным». — «Но то, что не имеет доли бытия, не могло бы ни получить, ни потерять ее. — «Очевидно, что нет». — «Значит, то, что никоим образом не есть, никоим образом не должно иметь, освобождать или получать долю бытия». — «Это разумно». — «Так что то, что есть не перестает быть и не возникает, так как на самом деле никоим образом не причастна к бытию». — «По-видимому, нет». — «Значит, и оно ничем не изменяется. Ибо если бы оно [e] претерпело это, оно тогда возникло бы и перестало бы быть». — «Верно». — «А если оно не изменено, то оно и не должно двигаться?» — «Необходимо». -- "И мы, конечно, не скажем, что то, что никоим образом не существует, находится в покое, ибо то, что покоится, всегда должно быть в чем-то одном и том же". -- "В том же самом, без сомнения". что то, чего нет, в свою очередь никогда не находится в покое или в движении». — «Да, вы совершенно правы».
  «Но на самом деле ничто из того, что есть, не принадлежит ему; ибо тогда, приобщаясь [164] этого, оно приобщалось бы к бытию». — «Ясно». — «Таким образом, ему не принадлежит ни величина, ни малость, ни равенство». — «Нет, не принадлежат». — «Более того, , то оно не имело бы ни подобия, ни различия по роду по отношению к себе самому или по отношению к другим». — «По-видимому, нет».
  "Как насчет этого? Могут ли другие относиться к нему, если ему по необходимости ничего не принадлежит?» — «Не могут». — «Таким образом, другие не похожи на него и не отличны от него, и они не тождественны ему и не отличны от него. — «Нет, нет». — «И еще: воля того , к тому , чего-нибудь , этого , этого , другого , к другому , или время прошедшее, потустороннее или теперь, или знание, мнение, восприятие, [b] учетная запись, имя или что-либо еще, что применимо к тому, чего нет?» — «Не будет». — «Таким образом, раз его нет, то он вообще не находится ни в каком состоянии». — «Во всяком случае, он, кажется, совсем не в состоянии».
  
  «Давайте дальше и скажем, какие свойства должны быть у других, если нет одного». — «Да, давайте». — «Они наверняка должны быть другими; ибо если бы они даже не были другими, мы не говорили бы о других». — «Именно так». — «Но если спор идет о других, то другие другие. Или вы не применяете имена «другой» и «отличный» к одной и той же вещи?» — «Я [с] делаю». чем-то иным?» — «Да». — «Значит, и у других, если им суждено быть другими, есть что-то, чем они будут». — «Неизбежно». — «Что бы это было тогда? Ибо они не будут иными, чем одно, если оно действительно не будет». — «Нет, не будут». чем ничего». — «Правильно».
  «Итак, они отличны друг от друга как множества; ибо они не могли бы быть такими, как единое целое, если бы не было одного. Но каждая масса их, как кажется, беспредельна[d] во множестве, и если взять то, что кажется наименьшим, то в одно мгновение, как во сне, вместо того, чтобы казаться одним, оно оказывается многими, и вместо очень маленького, огромного по сравнению с отрубленными от него кусочками». — «Это совершенно верно». — «Другие были бы иными друг другу как массы такого рода, если бы они были иными, а если одно — нет. — «Совершенно так».
  «Ну, тогда не будет ли много масс, каждая из которых является, но не является одной, если на самом деле одна не должна быть?» — «Именно так». — «И их будет казаться множество, если на самом деле каждый кажется одним, хотя их много». — [e] «Конечно». — «И среди них некоторые кажутся четными, а некоторые — нечетными, хотя на самом деле таковыми не являются, если на самом деле одному не суждено быть». — Да, вы совершенно правы.
  «Кроме того, и наименьший, как мы говорим, окажется среди них; но [165] они кажутся многочисленными и большими по отношению к каждому из своих многих, потому что они малы». — «Несомненно». — «И каждая масса будет считаться равной своим многочисленным маленьким частицам. Ибо оно не могло бы, по видимости, переходить от большего к меньшему, пока, по-видимому, не пришло бы в промежуточное состояние, а это было бы видимостью равенства». — «Это разумно».
  «Не кажется ли, что она имеет предел по отношению к другой массе, но сама не имеет ни начала, ни предела, ни середины по отношению к самой себе?» — «Почему?» — «Потому что всякий раз, когда вы их в мысли как [b] являющиеся началом, серединой или концом, перед началом всегда появляется другое начало, а после конца остается другой конец, а в середине другие, более в середине, чем средина, но меньшие, потому что вы не можете постичь каждое из них как единое целое, так как одного нет». — «Совершенно верно». — «Таким образом, каждое существо, которое вы схватываете мысленно, должно, как я понимаю, быть раздроблено и рассеяно, потому что, конечно, без единства оно всегда воспринималось бы как масса». — «Конечно». — «Так не должно ли подобное явление казаться единым человеку [с], смутно наблюдающему издалека; но тому, кто внимательно рассматривает его вблизи, не должно ли каждое из них казаться бесконечным во множестве, если на самом деле оно лишено одного, если это не так?» — «В самом деле, весьма необходимо». каждое кажется неограниченным и как бы имеющим предел, и одно и многие, если одного нет, но вещи, отличные от одного, есть». — «Да, они должны».
  «Не будут ли они также казаться и похожими, и непохожими?» — «Почему?» — «Так же, как для того, кто стоит на расстоянии, все вещи на картине, 19 кажущиеся единым целым, кажутся обладающими свойством одинаковыми и быть похожими». — [г] «Конечно». — «Но когда человек подходит ближе, они кажутся многочисленными и разными и, по виду разных, разными по роду и непохожими на самих себя». — «Именно так». — «Значит, и массы должны казаться и похожими, и непохожими друг на друга». — «Конечно».
  «Соответственно, если одного нет, а многие есть, то многие должны казаться и одинаковыми, и отличными друг от друга, и соприкасающимися, и отдельными от себя, и движущимися при всяком движении, и всячески покоящимися, и возникающими, и перестать быть и ни то, ни другое, и, конечно, все [е] в этом роде, через которые нам теперь было бы достаточно легко пройти». — «В самом деле, очень верно».
  
  «Давайте еще раз вернемся к началу и скажем, что должно быть, если одного нет, а есть иное, чем одно». .» — «Очевидно, что нет». — «И, конечно, их тоже не будет много, так как единство присутствовало бы и в вещах, которых много. Ибо если ни один из них не один, то все они ничто, — значит, и многих их быть не может». «Нет, это не так».
  «Они даже не кажутся одним или многими». — «Почему?» — «Потому что другие [166] не имеют никакого отношения ни к чему из того, что не существует, и ничто из того, что не принадлежит никому из других, так как то, что не существует, не имеет части». — «Истинно». случае других». — «Да, вы совершенно правы». — «Итак, если одного нет, никто из других не мыслится ни одним, ни многими, так как без [b] единства невозможно помыслить о многих». — «Да, невозможно». — «Следовательно, если одного нет, то и другие не есть и не представляются ни одним, ни многими». — «Кажется, нет».
  «Значит, они и не похожи, и не отличны». — «Нет, они не похожи». аргумент, который мы прошли раньше. Другие не являются и не кажутся такими вещами, если нет одного». — «Верно». — «Тогда, если бы мы сказали, подводя итог, «если один [c] не существует, ничто не существует», разве мы не будем говорить правильно?» — «Абсолютно».
  «Тогда скажем так, а также то, что, как кажется, есть ли одно или нет, оно и другие и есть, и нет, и оба являются и не являются всеми вещами во всех отношениях, как по отношению к самим себе и по отношению друг к другу». — «Очень верно».
  
  1 . Букв., «то, что есть».
  2 . То есть все (ср. 128a8–b1).
  3 . В английском языке мы обычно говорим о гипотезе о том, что что-то имеет место. Вместо этого Зенон здесь, а позже Сократ и Парменид регулярно помещают содержание гипотезы в предложение «если», готовое для нас, чтобы сделать вывод о ее импликациях и следствиях: например, «если все едино, то…» или "если всего много, то..."
  4 . По употреблению этого диалога нечто есть «само по себе», во-первых, если оно отделено от других вещей или рассматривается само по себе, отдельно от других вещей. Когда фраза истолковывается таким образом, «сам по себе» означает «отдельно, сам по себе». Во-вторых, что-то есть «само по себе», если оно само отвечает за свое собственное бытие независимо от других вещей. Когда фраза понимается таким образом, «сама по себе» означает «в силу или из-за самой себя». Оба эти значения следует помнить всякий раз, когда эта фраза повторяется в переводе.
  5 . В этом диалоге Платон использует выражение курица несколькими способами. Оно по-разному переводится как «один», «единство» и «один» в зависимости от контекста.
  6 . В этом диалоге Платон использует три разных абстрактных выражения для обозначения этих сущностей, два из которых встречаются здесь: genos (термин, ограниченный частью диалога, предшествующей «Deductions»), переведенный как «вид», и eidos , переведенный как «вид». форма." Позже он будет использовать третий термин, идея , переведенный как «характер».
  7 . Снятие скобок в a10–11.
  8 . Альтернативно: «Если вы одинаково посмотрите на них мысленным взором, не появится ли снова какой-то один большой, благодаря которому все они кажутся большими?»
  9 . Альтернативно: «Но, Парменид, может быть, каждая из форм есть мысль об этих вещах».
  10 . Альтернативно: «или что, хотя они и мысли, но не мыслятся?»
  11 . Удаление скобок в e1.
  12 . Греческое слово dialegesthai , которое вместо этого можно было бы перевести как «дискурс» или, не технически, как «разговор».
  13 . Альтернативно: «если [вещей] много» или «если их много».
  14 . Ибикус фрг. 6 (стр. 1962). Ивик из Регия (шестой век до н.э. ) был наиболее известен своими любовными стихами.
  15 . Гипотеза также может быть переведена как «если есть». Но ср. Заявление Парменида выше на 137b.
  16 . Слово, переведенное здесь и далее как «доля», в других местах переводится как «часть».
  17 . В качестве альтернативы можно принять правдоподобную поправку в пункте b3: «Таким образом, если одно есть, оно есть все и даже не одно как по отношению к себе, так и по отношению к другим, а также и по отношению к другим». С этим исправленным текстом предложение описывает содержание всех четырех выводов, а не только первых двух.
  18 . Удаление дополнения в 162a8 и удаление скобок в b2.
  19 . Слово Платона здесь относится именно к живописи, целью которой является создание иллюзии объема за счет контраста света и тени.
  ФИЛЕВ
  Перевод Доротеи Фреде.
  Ученые сходятся во мнении, что это одна из последних работ Платона, наряду с наименьших законов (о которых у нас есть независимые свидетельства, что это была работа его старость), а также Софиста и Государственного деятеля . Она была написана после Федона, Республики и Федра, а также после Парменида и Теэтета . В тех другие позднейшие произведения (а также «Тимей» и «Критий», каково бы ни было их место в порядок композиции мог быть другим), главный оратор, который направляет дискуссию. на повестке дня не Сократ, а афинский гость ( Законы ), или гость от Элеи ( софиста и государственного деятеля ), или Тимея, или самого Крития. Действительно, хотя он активно участвует в первой части Парменида, Сократ уже вынужден уступить там центральное место тезке диалога - Парменид заказывает музыку. Однако здесь Сократ снова полностью заряжать. Вполне естественно: тема снова та, которую мы с готовностью связываем с Сократом. в «сократических» диалогах Платона, а также в «Федоне», «Республике» и «Федре» : что такое «человеческое благо»? как человек будет руководить лучшим жизнь возможна? И все же это Сократ, очень уверенный в своей позиции, готовый изложить трудные метафизические доктрины и владел целой теорией об ингредиентах лучшей жизни и их правильном порядке. Он преследует обсуждение гораздо больше в манере Посетителя Софиста или Государственного деятеля , чем в его собственной манере в «сократических» диалогах или в «Государстве » — хотя его товарищ по дискуссии гораздо более готов выступить против его идеи, чем Посетитель в Sophist и Statesman .
  Подхватываем нить в mediis rebus . В присутствии компании молодых людей, Сократ спорил с одним из них, Филебом, о что такое добро в жизни человека. Наслаждение ли, как утверждал Филеб, или знание — кандидат Сократа? (Мы ничего не знаем о Филебе, помимо этого диалога: его имя означает «юношеский любовник» и, следовательно, искатель удовольствий, и он представлен как привлекательный молодой человек. Он может быть чисто вымышленным.) Они закончились в ссоре. Теперь другой юноша, Протарх, становится на сторону Филеба. (В 19b к нему обращаются как к «сыну Каллия», самому богатый афинянин сказал в Апологии 20а, что потратил больше, чем кто-либо другой, на софистов, а в 58a–b он, кажется, говорит как уважительный поклонник Горгия.) Обсуждение теперь принимает новый курс. Сократ будет спорить, не то что добро в человеческая жизнь есть знание (не удовольствие), а то, что это нечто третье, на самом деле принцип надлежащего сочетания знания и удовольствия — обоих вместе — внутри жизни. Знание, будет утверждать он, хотя и не само по себе благо, намного ближе и родственнее ему, чем удовольствие. Таким образом, знание выигрывает второе приз в конкурсе, намного опередивший удовольствие в итоговом учете.
  Сократ сначала настаивает на том, что ни удовольствие, ни знание не являются простым единством; есть существенно разные разновидности каждого — разные способы получать удовольствие или пример знания, который должен быть проверен сначала, прежде чем может определить ценность удовольствия и знания и, таким образом, решить вопрос их соответствующие места в лучшей жизни. Это приводит к длительной защите основной философский метод поиска единства во множественности в понимании природа чего-либо и метафизическое деление (нелегко понять) «всего, что на самом деле существует сейчас во Вселенной» на четыре основных категории: «неограниченное», «предел», «смесь» этих двух и «причина» микстура. Эти методологические и метафизические отрывки должны быть изучены наряду с теориями софистов о бытии и небытии, и методом разделение иллюстрируется и обсуждается в Sophist и Statesman . Далее следует разграничение и исследование различных родов удовольствия, а затем и познания, включая спорное обсуждение некоторых удовольствий как «ложных». Окончательно, мы достигаем «смешанной» жизни и принципа ее упорядочения.
  Диалог заканчивается, как и начался, mediis rebus : Протарх не готов отпустить Сократа; нужно решить больше точек. Но какие? То есть оставлено на размышление читателю.
  СМК
  
  
  СОКРАТ : Ну, тогда, Протарх, подумай , какой тезис [11] ты теперь перенимаешь у Филеба, и против какого нашего тезиса ты собираешься спорить, если обнаружишь, что не согласен с ним? . Должны ли [b] мы суммировать их обоих?
  РОТАРХ : Да , давайте сделаем это.
  СОКРАТ . Филеб считает, что для всех существ хорошо получать удовольствие, радоваться и радоваться и тому подобное. Мы утверждаем, что не это, а знание, понимание и запоминание, а также то, что к ним относится, правильное мнение и верные расчеты, лучше удовольствия и приятнее для всех [c], кто может их достичь; те, кто могут, извлекают из них максимальную пользу, как ныне живущие, так и будущие поколения. Разве не так мы представляем наши позиции, Филеб?
  ФИЛЕВ . Совершенно верно, Сократ.
  СОКРАТ . Согласен ли ты, Протарх, принять этот тезис, который тебе сейчас предлагают?
  РОТАРХ : Боюсь , я должен. Прекрасный Филебус отказался от нас.
  СОКРАТ . Значит, мы должны сделать все возможное , чтобы каким-то образом добраться до правды об этих вещах?
  ПРО РОТАРХ : Конечно, должны. [д]
  СОКРАТ : Тогда пошли. Вот еще один момент, с которым мы должны согласиться.
  РОТАРХ : Что это ?
  СОКРАТ : Что каждый из нас будет пытаться доказать, что какое-то владение или состояние души может сделать жизнь счастливой для всех людей. Разве это не так?
  ПРО РОТАРХ : Совершенно верно.
  СОКРАТ : Ты, что это удовольствие ; мы, что это знание?
  РОТАРХ : Это так .
  СОКРАТ . Что, если окажется, что есть другое имущество, [e] лучшее, чем любое из них? Не будет ли результатом того, что, если оно окажется более тесно связанным с удовольствием, мы оба проиграем жизни [12] , которая прочно обладает этим, но жизнь удовольствия победит жизнь знания?
  РОТАРХ : Да .
  СОКРАТ . А если оно ближе к знанию, то знание побеждает удовольствие, а удовольствие проигрывает? Вы принимаете это, как договаривались?
  РОТАРХ : Мне кажется, это приятно .
  СОКРАТ . Но и к Филебу? Филебус, что скажешь?
  ФИЛЕВ . По-моему, удовольствие побеждает и всегда будет побеждать, несмотря ни на что. Но ты должен сам убедиться, Протарх.
  ПРОТАРХ : Но теперь ты передал спор нам, Филеб, ты больше не можешь контролировать соглашения, которые мы заключаем с Сократом, и наши разногласия .
  [b] ФИЛИБУС : Вы правы. Я снимаю с себя всю ответственность и теперь призываю саму богиню в свидетели.
  ПРОТАРХ : Мы тоже будем вашими свидетелями, что вы сказали то, что говорите сейчас . Что же касается дальнейшего, Сократ, давайте продолжим и попытаемся прийти к заключению, с согласия Филеба или без него.
  СОКРАТ . Мы должны сделать все возможное, начав с самой богини. Этот парень утверждает, что, хотя ее зовут Афродитой, ее настоящее имя — удовольствие.
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  [c] СОКРАТ : Я всегда испытываю более чем человеческий страх перед тем, какие имена использовать для богов - это превосходит величайший страх. 1 Итак, теперь я обращаюсь к Афродите любым титулом, который ей нравится. Но что касается удовольствия, я знаю, что оно сложно, и, как я уже сказал, мы должны сделать его нашей отправной точкой и тщательно рассмотреть, какой он имеет природу. Если просто следовать названию, то это одно, но на самом деле оно проявляется во многих формах, которые в чем-то даже совершенно непохожи друг на друга. Вдумайтесь: мы говорим, что распутный человек получает [d] удовольствие, так же как и что трезвый человек получает удовольствие от самой своей трезвости. Еще мы говорим, что глупый, хотя и полон глупых мнений и надежд, получает удовольствие, но и мудрый человек наслаждается своей мудростью. Но всякий, кто в любом случае скажет, что эти удовольствия похожи друг на друга, справедливо будет считаться глупцом.
  ПРО РОТАРХ : Ну да, Сократ, удовольствия приходят от противоположных вещей. Но они совсем не противопоставлены друг другу. Ибо как могло бы наслаждение не быть более всего похожим на наслаждение? Как может эта вещь [e] не быть самой похожей на себя?
  СОКРАТ : Так же , как цвет больше всего похож на цвет! В самом деле, вы меня удивляете: цвета, конечно, не будут различаться, поскольку каждый из них является цветом; но все мы знаем, что черный цвет не только отличается от белого, но и является его полной противоположностью. И форма больше всего похожа на форму таким же образом. Ибо форма в своем роде одна, но некоторые ее части совершенно противоположны одна другой [13] , а другие отличаются бесчисленным множеством способов. И мы обнаружим много других таких случаев. Так что не полагайтесь на этот аргумент, который объединяет все самое противоположное. Боюсь, мы обнаружим, что одни удовольствия противоречат другим.
  РОТАРХ : Может быть . Но как это повредит нашему тезису?
  СОКРАТ . Потому что ты называешь эти непохожие вещи, скажем мы, другими именами. Ведь вы говорите, что все приятное хорошо . Так вот, никто не спорит, что приятные вещи не приятны. Но в то время как большинство из них плохие, но [b] некоторые хорошие, как мы считаем, вы тем не менее называете их все хорошими, хотя вы бы признали, что они не похожи друг на друга, если бы кто-то настаивал на этом. Какой общий элемент в хороших и плохих удовольствиях позволяет вам называть их все хорошими?
  РОТАРХ : Что ты говоришь, Сократ ? Вы думаете, согласится ли с этим кто-нибудь, кто начнет с утверждения, что удовольствие есть благо? Как вы думаете, он примет это, когда вы скажете, что одни удовольствия хороши [c], а другие плохи?
  СОКРАТ . Но вы согласитесь, что они непохожи друг на друга, а некоторые противоположны?
  Ротарх : Не в той мере, в какой это удовольствие.
  СОКРАТ . Но на самом деле, Протарх, это возвращает нас к тому же самому старому пункту . Должны ли мы тогда сказать, что удовольствие не отличается от удовольствия, но все они одинаковы? Разве приведенные примеры не производят на нас ни малейшего впечатления? Должны ли мы вести себя и говорить точно так же, как самые некомпетентные и в то же время новички в таких дискуссиях? [д]
  РОТАРХ : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ . Вот что: предположим, я подражаю вам и осмеливаюсь сказать в защиту моего тезиса, что из всех вещей самое непохожее на самое непохожее; тогда я мог бы сказать то же самое, что и вы. Но это выставило бы нас совсем ребячливыми, и наша дискуссия рухнула бы на скалу. Поэтому давайте снова запустим его на плаву. Возможно, мы сможем прийти к взаимному согласию, если каждая сторона примет аналогичную позицию по отношению к своему кандидату.
  РОТАРХ : Просто скажи мне , как. [е]
  СОКРАТ : Позвольте мне быть тем, кого вы, в свою очередь, допросите .
  РОТАРХ : О чем?
  СОКРАТ : О мудрости, знании, разумении и обо всем, что я положил в начале как добро, когда пытался ответить на вопрос, что есть добро. Разве мой ответ не повлечет за собой тех же последствий, что и ваш тезис?
  РОТАРХ : Как так?
  СОКРАТ . Все вместе взятые отрасли знания покажутся множественными, и некоторые из них будут казаться совершенно непохожими на другие. И если некоторые из них каким -то образом окажутся действительно противоположными, то был бы я достойным собеседником в дискуссии, если бы я так боялся этого, что стал бы отрицать, что один вид знания может быть не похож на другой? Таким образом, вся наша дискуссия подошла бы к концу, как в сказке, и мы остались бы целыми и невредимыми благодаря какой-то нелепости.
  ПРОТАРХ : Мы не должны допустить этого, кроме той части , которая касается того, что мы будем в целости и сохранности. Но меня весьма радует тот факт, что наши тезисы находятся на одной почве. Итак, согласитесь, что может быть много разных видов удовольствий, но также много и разных видов знания.
  [b] СОКРАТ . Итак, не будем скрывать различия между твоим добром и моим, Протарх, но положим его прямо посередине и не бросим вызов возможности, что при ближайшем рассмотрении оно обнаружится. следует ли называть удовольствие добром, или мудростью, или еще чем-то третьим. Ибо мы соревнуемся здесь не из любви к победе за мое предложение победить или за ваше. Мы должны действовать вместе как союзники в поддержку самого верного.
  ПРО РОТАРХ : Конечно, мы должны.
  [c] СОКРАТ . Тогда давайте еще сильнее подкрепим наш принцип соглашением.
  РОТАРХ : Какой принцип ?
  СОКРАТ . Тот, который создает трудности для всех, для кого-то добровольно, для кого-то иногда против их воли.
  РОТАРХ : Объясните это яснее.
  СОКРАТ . Здесь появился этот принцип, который каким-то образом имеет удивительную природу . Ибо многие есть одно, а одно множество — удивительные утверждения, и их можно легко оспорить, какую бы сторону из этих двух человек ни хотел защищать.
  ПРО РОТАРХ : Вы имеете в виду это в том смысле, что кто-то говорит, что я, [d] Протарх, один по природе, но затем также говорит, что есть много «я» и даже противоположных, когда он обращается ко мне, который является одним и такие же, как высокие и низкие, тяжелые и легкие, и бесконечные другие подобные вещи?
  СОКРАТ . Ты, дорогой Протарх, говоришь о тех загадках об одном и многих, которые стали обычным явлением. Все, так сказать, согласны с тем, что к ним больше не стоит даже прикасаться; они считаются ребяческими и тривиальными, но серьезным препятствием для спора, если [e] кто-то принимает их. Не более достоин следующий каламбур: когда тот, кто сперва различает члены и части человека, спрашивает твоего согласия, что все эти части тождественны с этим единством, а затем выставляет тебя на посмешище из-за уродства, которое ты должен признать, что одно есть много и бесконечно много, и опять же, что многое есть только одно.
  РОТАРХ : Но какие другие виды таких головоломок относительно того же принципа вы имеете в виду, Сократ, которые, по общему признанию, еще не стали обычным явлением ?
  СОКРАТ : Когда, мой юный друг, одно не взято из вещей [ 15] , которые возникают или исчезают, как мы только что сделали в нашем примере. Ибо именно к этому относится то, что мы только что обсуждали, и которое, как мы согласились, не заслуживает пристального внимания. Но когда кто-нибудь пытается положить человека за одно, или вола за одно, или прекрасное за одно, и добро за одно, то усердная забота о разделении этих единств и тому подобном порождает споры.
  РОТАРХ : В каком смысле?
  СОКРАТ : Во-первых, следует ли предположить, что действительно существуют какие-либо такие [b] единства . Далее, как они должны быть: всегда ли каждый из них один и тот же, не допускающий ни порождения, ни разрушения; и остается ли оно определенно одним и тем же, даже если оно впоследствии снова обнаруживается среди вещей, которые возникают и беспредельны, так что оно находит себя как одно и то же в одном и во многих вещах в одно и то же время. 2. И следует ли рассматривать его как рассеянный и умноженный или как полностью отделенный от самого себя, что казалось бы самым невероятным из всего? Именно эти проблемы одного и многих, [c], а не те другие, Протарх, вызывают всякого рода затруднения, если они не решены должным образом, но обещают прогресс, если они решены.
  ПРО РОТАРХ : Это первое задание, в котором мы должны попробовать свои силы прямо сейчас, Сократ?
  СОКРАТ : По крайней мере, так я бы сказал.
  РОТАРХ . Итак, считай, что мы все здесь согласны с тобой в этом. Что касается Филеба, то лучше не беспокоить его вопросами, а оставить спящих собак лежать.
  СОКРАТ . Совершенно верно. Итак, где мы должны вступить в эту [d] сложную и широкомасштабную битву по этому спорному вопросу? Не лучше ли начать отсюда?
  РОТАРХ : Где ?
  СОКРАТ . Утверждая, что одно и то же через дискурс порхает, становясь одним и многими во всевозможных путях, в том, что может быть сказано в любое время, как давным-давно, так и сейчас. И это никогда не кончится и не только начинается, но мне кажется, что это «бессмертное и нестареющее» состояние 3 приходит к нам с дискурсом. Кто из молодых первым вкусит ее, тот так же доволен, как если бы [е] нашел сокровище мудрости. Он совершенно вне себя от удовольствия и упивается тем, что двигает каждое высказывание, то поворачивая его в одну сторону и сворачивая все в одно, то снова разворачивая и деля его. Этим он вводит в замешательство прежде всего самого себя, но затем и всех других, оказавшихся поблизости, будь то моложе, или старше, или сверстников, [16] не щадя ни отца, ни матери, ни кого-либо другого, кто мог бы его слушать. Он почти испытал бы это на других существах, не только на людях, так как он, конечно, не пощадил бы ни одного иностранца, если бы только мог найти где-нибудь переводчика. 4
  РОТАРХ : Осторожно, Сократ, разве ты не видишь, какая мы толпа и что все мы молоды ? И ты не боишься, что мы с Филебусом ополчим против тебя, если ты нас оскорбишь? Тем не менее, мы знаем, что вы хотите сказать, и если есть какие-то пути и средства, чтобы убрать такого рода помехи [b] из нашей дискуссии мирным путем, и показать нам лучшее решение проблемы, то просто вперед , и мы будем следовать за вами как можно лучше. Ибо нынешний вопрос не пустяк, Сократ.
  СОКРАТ . Конечно, нет, мои мальчики, как обычно обращается к вам Филеб. В самом деле, нет и не могло быть пути лучше того, которым я всегда восхищался, хотя он часто ускользал от меня и оставлял меня, одинокого и беспомощного.
  РОТАРХ : Что это за путь ? Дайте нам это.
  [c] СОКРАТ : Это не очень сложно описать, но чрезвычайно сложно использовать. Ибо все, что когда-либо было открыто в любой области искусства, появилось благодаря этому. Посмотрите, какой путь я имею в виду.
  РОТАРХ : Пожалуйста , расскажи нам.
  СОКРАТ : Это дар богов людям, или мне так кажется, брошенный с неба каким-то Прометеем вместе с самым ослепительным огнем . И люди древности, превосходящие нас и живущие ближе к [d] богам, завещали нам эту сказку, что все, о чем говорится, состоит из одного и многих, имея в своей природе предел и безграничность. Поскольку такова структура вещей, мы должны предположить, что в каждом случае всегда есть одна форма для каждой из них, и мы должны искать ее, так как мы действительно найдем ее там. И раз мы уловили это, мы должны искать два, в зависимости от случая, или, если нет, три или какое-то другое число. И мы должны обращаться с каждым из этих дальнейших единств таким же образом, пока не будет установлено не только относительно первоначальной единицы, что она едина, многочисленна и беспредельна, но и сколько она видов. Ибо мы не должны придавать форму неограниченного множеству, пока не узнаем точное число каждого [е] множества, лежащего между безграничным и единым. Только тогда разрешается выпускать каждый вид единства в безграничное и отпускать его. Боги, как я уже сказал, оставили нам в наследство то, как исследовать, учиться и учить друг друга. Но в наши дни самые умные среди нас делают одно, случайно, и много, быстрее или медленнее, чем они должны; они идут [17] прямо от одного к неограниченному и опускают промежуточные. Однако именно это и определяет всю разницу в том, ведем ли мы друг с другом диалектический или только эристический дискурс.
  РОТАРХ : Кое-что из того, что ты сказал, мне кажется, я в некотором роде понимаю, Сократ, но кое-что мне еще нужно уточнить .
  СОКРАТ . То, что я имею в виду, ясно в случае с буквами, и ты должен черпать из них ключ к разгадке, поскольку они были частью твоего собственного образования. [б]
  РОТАРХ : Как так?
  СОКРАТ : Звук, исходящий изо рта , один для каждого из нас, но в то же время он бесчисленен.
  ПРО РОТАРХ : Несомненно.
  СОКРАТ . Ни один из этих двух фактов сам по себе еще не делает нас знающими, ни то, что мы знаем его неограниченность или его единство. Но если мы знаем, сколько существует видов голосовых звуков и какова их природа, это делает каждого из нас грамотным.
  РОТАРХ : Совершенно верно.
  СОКРАТ . И то же самое ведет к познанию музыки.
  РОТАРХ : Как это ?
  СОКРАТ . Звук также является единицей в этом искусстве, как и в письме. [с]
  РОТАРХ : Да, верно .
  Сократ . Мы должны предположить, что низкий и высокий тон — это два вида, а одинаковая высота звука — как третий вид. Или что бы вы сказали?
  РОТАРХ : Именно так.
  СОКРАТ : Но ты еще не мог бы претендовать на знание музыки , если бы знал только это, хотя, если бы ты был невежественен даже в этом, ты был бы, можно сказать, совершенно некомпетентен в этих вопросах.
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  СОКРАТ . Но ты будешь компетентен, друг мой, когда узнаешь, сколько интервалов бывает в высоком и низком тоне, какой у них характер, какими нотами определяются интервалы и какие сочетания [d] они образуют. формы — все это открыли наши предки и оставили нам, их преемникам, вместе с названиями этих модусов гармонии. И снова движения тела обнаруживают другие и подобные свойства этого рода, которые, говорят, должны измеряться числами и называться ритмами и размерами. Так что в то же время они заставили нас понять, что каждое расследование должно искать одно и многое. Ибо, когда вы овладеете этими вещами таким образом, тогда вы приобретете [e] опыт там, и когда вы постигнете единство любой из других вещей, вы станете мудрыми в этом. Беспредельное же множество во всяком и всяком предмете оставляет вас в беспредельном неведении и заставляет вас ничего не считать и ни к чему не причислять, так как вы никогда не вычислили количество и число чего-либо вообще.
  Ротарх : Со своей стороны, я думаю , что Сократ очень хорошо объяснил все это, Филеб.
  [18] ФИЛИБУС . Я согласен с этим вопросом . Но к чему нам все эти разговоры и в чем их цель?
  СОКРАТ . Филеб прав, Протарх, когда задает нам этот вопрос.
  РОТАРХ : Хорошо, пожалуйста, ответь ему .
  СОКРАТ . Я сделаю это, когда немного углублюсь в тему. Как тот, кто завладел тем или иным единством, не должен, как мы говорили, искать тотчас безграничный вид, а должен сначала искать некоторое число, так и в обратном случае. Ибо если он вынужден исходить из неограниченного, то он не должен стремиться прямо [б] к единому, но должен в каждом случае схватывать какое-то число, определяющее всякое множество, и из всего этого в конце концов прийти к единому. Давайте снова воспользуемся буквами, чтобы объяснить, что это значит.
  РОТАРХ : Каким образом ?
  СОКРАТ : То, как какой-то бог или боговдохновленный человек открыл, что звук голоса безграничен, как египетская традиция утверждает, что существует некое божество по имени Тевт . Он первый открыл, что гласные в этом безграничном [с] многообразии не одна, а несколько, и опять же, что есть и другие, не звонкие, а производящие какой-то шум, и что они тоже имеют число. В качестве третьего вида букв он установил те, которые мы теперь называем немыми. После этого он далее разделил те, у которых нет звука или отключения звука, на каждую отдельную единицу. Таким же образом он поступал с гласными и промежуточными звуками, пока не нашел число для каждого из них, а затем дал им всем вместе имя «буква». И так как он понял, что никто из нас не может получить никакого знания об одном из них, взятом [d] сам по себе, не понимая их всех, он считал это единственным звеном, которое как-то объединяет их все, и называл это искусством грамотности.
  ФИЛЕВ : Протарх , я понял это даже лучше, чем то, что было раньше, по крайней мере, как это связано. Но я все еще нахожу, что это объяснение теперь страдает тем же недостатком, что и ваше предыдущее.
  СОКРАТ . Ты снова задаешься вопросом, какое значение имеет все это, Филеб?
  ФИЛЕВ : Верно, это то , что мы с Протархом давно хотели увидеть.
  СОКРАТ . Но разве у вас уже не под носом то, что вы оба, как вы говорите, давно хотели увидеть ?
  ФИЛЕВ . Как это могло быть?
  СОКРАТ . Разве мы не приступили к исследованию знания и удовольствия, чтобы выяснить, какое из них предпочтительнее?
  ФИЛЕВ . Да, конечно.
  СОКРАТ . И мы говорим, что каждый из них един.
  ФИЛЕВ : Верно.
  СОКРАТ . Это как раз тот вопрос, на который наше предыдущее обсуждение обязывает нас дать ответ: показать, как каждое из них есть одно и много, и как вместо того, чтобы сразу стать безграничным, каждое из них [19] приобретает некоторое определенное число, прежде чем оно станет неограниченным.
  Про Ротарх : Сократ вверг нас в серьезную проблему, Филеб, водя нас, не знаю как, по какому-то кругу. Но решите, кто из нас должен ответить на данный вопрос. Было бы довольно нелепо, что я, который вызвался принять диссертацию от вас как от вашего преемника, теперь должен вернуть ее вам, потому что у меня нет ответа на этот вопрос. Но было бы еще смешнее, если бы ни один из нас не смог на него ответить. Так что, по-твоему, нам следует делать? [b] Сократ, кажется, спрашивает, существуют ли виды удовольствий или нет, и сколько их, и какого рода они бывают. Тот же набор вопросов применим и к знаниям.
  СОКРАТ : Ты говоришь правду, сын Каллия . Если мы не сможем сделать это для всякого рода единства, подобия, тождества и их противоположности, как показало наше недавнее обсуждение, никто из нас никогда не окажется в чем-либо хорош.
  РОТАРХ . Боюсь, что это так. Но в то время как для [c] мудреца великое дело знать все, второе лучшее — не ошибаться в себе, мне кажется. Что побуждает меня сказать это в данный момент? Я скажу тебе. Ты, Сократ, даровал эту встречу всем нам и себе в придачу, чтобы узнать, что есть лучшее из всех человеческих владений. Итак, Филеб утверждал, что это удовольствие, развлечение, наслаждение и все остальное в этом роде. Ты, напротив, отрицал это для всех их, но предложил те другие блага, о которых мы охотно и [d] с полным основанием продолжаем напоминать себе, чтобы их можно было испытать, так как они лежат рядом в нашей памяти. Вы утверждаете, кажется, что благо, которое по праву должно называться выше удовольствия, есть, по крайней мере, разум, а также знание, разум, наука и все родственное им, что должно быть получено, а не Филеб кандидаты. Теперь, после того как обе эти противоречивые позиции были противопоставлены друг другу, мы в шутку пригрозили вам, что не отпустим вас домой, пока обсуждение этих вопросов не дойдет до удовлетворительного предела. Но так как вы дали обещание и посвятили себя нам, то мы, как дети, настаиваем на том, что дара, подаренного должным образом, назад не вернешь. Так что откажитесь от этого способа повернуться против нас в обсуждении здесь.
  СОКРАТ . О каком пути ты говоришь?
  РОТАРХ : Ваш способ ввергать нас в затруднения и повторять [20] вопросы, на которые у нас в настоящее время нет правильного ответа, чтобы дать вам . Но не следует думать, что целью нашей встречи является всеобщее смятение; если мы не можем решить проблему, вы должны это сделать, ибо вы обещали. Тебе решать, нужно ли тебе для этой цели отделить разные виды удовольствия и знания или можно обойтись без этого, если ты можешь и хочешь указать иной способ разрешения вопросов нашего спора.
  СОКРАТ . По крайней мере, бедному [b] мне уже не грозит ничего страшного, раз уж ты так сказал. Ибо пункт «если вы желаете» устраняет все дальнейшие опасения. Кроме того, мне вспомнилось, что один из богов, кажется, послал меня помочь нам.
  РОТАРХ : Как это и о чем ?
  СОКРАТ : Это учение , которое я когда-то слышал во сне — или, может быть, я бодрствовал, — которое я сейчас вспоминаю об удовольствии и знании, что ни одно из двух не является благом, но есть что-то третье. c] вещь, которая отличается от них обоих и превосходит их. Но если теперь мы можем ясно представить себе, что это так, то удовольствие потеряло свою претензию на победу. Ибо добро уже не могло оказаться тождественным с ним. Верно?
  ПРО РОТАРХ : Верно.
  СОКРАТ . Так что, я думаю, нам больше не придется беспокоиться о разделении видов удовольствия. Но дальнейший прогресс покажет это яснее.
  Ротарх : Очень хорошо сказано; просто нажимай.
  СОКРАТ : Однако сначала нам следует договориться о некоторых мелочах.
  РОТАРХ : Что это такое ?
  [d] Сократ . Обязательно ли добро должно быть совершенным или несовершенным.
  Ротарх . Но ведь это должно быть самое совершенное, Сократ!
  СОКРАТ . Далее: должно ли быть достаточно добра?
  РОТАРХ . Как же это могло быть не так? В этом его превосходство над всем остальным.
  СОКРАТ . Я так понимаю, этот пункт наиболее необходим для утверждения о добре: что все, что имеет какое-либо представление о нем, охотится за ним и желает завладеть им и обеспечить себе его, не заботясь ни о чем. ничего другого, кроме того, что связано с приобретением какого-либо блага.
  ПРО РОТАРХ : Этого нельзя отрицать.
  [e] СОКРАТ . Итак, давайте испытаем жизнь удовольствия и жизнь знания и вынесем вердикт, рассматривая их по отдельности.
  РОТАРХ : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ . Пусть не будет ни знания в жизни удовольствия, ни удовольствия в жизни знания. Ибо если одно из двух есть благо, то оно не должно иметь нужды ни в чем дополнительном. Но если тому или другому [21] чего-то не хватает, то это уже точно не может быть тем настоящим благом, которое мы ищем.
  РОТАРХ : Как же так?
  СОКРАТ : Так что, мы можем использовать вас в качестве нашего тестового примера , чтобы испытать их обоих?
  ПРО РОТАРХ : Во что бы то ни стало.
  СОКРАТ : Тогда ответь мне.
  РОТАРХ : Продолжайте .
  СОКРАТ : Считаете ли вы приемлемым прожить всю свою жизнь в наслаждении величайшими удовольствиями?
  РОТАРХ : Конечно !
  СОКРАТ . И разве ты нуждался бы в чем-то еще, если бы ты добился всего этого?
  РОТАРХ : Ни в коем случае.
  СОКРАТ . Но послушайте , неужели вам не нужны знания, разум, расчет или что-то еще, что с ними связано? 5 [б]
  РОТАРХ : Как так? Если бы я имел удовольствие, я бы имел все!
  СОКРАТ : И, живя так , ты мог бы наслаждаться величайшими удовольствиями на протяжении всей своей жизни?
  РОТАРХ : А почему бы и нет?
  СОКРАТ . Так как ты не обладал бы ни разумом, ни памятью, ни знанием, ни истинным мнением, то не должен ли ты оставаться в неведении, прежде всего, по самому вопросу, наслаждаешься ты или нет, учитывая, что ты лишенный всякого разума?
  ПРО РОТАРХ : Обязательно.
  СОКРАТ : Кроме того, из-за отсутствия памяти для вас было бы невозможно [c] вспомнить, что вы когда-либо наслаждались, и для любого удовольствия пережить от одного момента к другому, поскольку оно не оставило бы воспоминаний . Но, не имея правильного суждения, ты не понял бы, что наслаждаешься, даже пока забавляешься, и, не умея считать, не мог бы вычислить для себя никаких будущих удовольствий. Таким образом, вы будете жить не человеческой жизнью, а жизнью моллюска или одного из тех существ в раковинах, которые живут в море. Это то, что произойдет, или мы можем думать о каких-либо других последствиях, кроме этих? [д]
  РОТАРХ : Как мы могли ?
  СОКРАТ . Но стоит ли выбирать такую жизнь?
  ПРО РОТАРХ : Сократ, этот аргумент на данный момент лишил меня дара речи.
  СОКРАТ . Тем не менее, не будем поддаваться слабости; давайте, в свою очередь, лучше осмотрим жизнь разума.
  РОТАРХ : Какую жизнь ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ : Хочет ли кто-нибудь из нас жить, обладая всякого рода разумом, разумом, знанием и памятью обо всех вещах, не имея ни большой, ни малой доли удовольствия или страдания, живя [e ] в полной нечувствительности к чему-либо в этом роде.
  ПРОТАРХ : По крайней мере, мне ни одна из этих двух форм жизни не кажется достойной выбора, как и никому другому, я полагаю .
  СОКРАТ . Но как насчет сочетания того и другого, Протарх, жизни, которая [22] является результатом смешения обоих?
  РОТАРХ : Ты имеешь в виду смесь удовольствия с разумом и интеллектом?
  СОКРАТ : Верно, я имею в виду ингредиенты.
  ПРО РОТАРХ : Все без исключения наверняка предпочли бы эту жизнь любой из двух предыдущих.
  СОКРАТ . Понимаем ли мы, каков результат этого нового развития нашей дискуссии?
  РОТАРХ : Конечно, из трех предложенных нам жизней две не [b] достаточны и не достойны выбора ни для человека, ни для животного .
  СОКРАТ . Что же касается их, то не ясно ли тогда, по крайней мере, что ни то, ни другое не содержало добра, иначе оно было бы достаточным, совершенным и достойным выбора для любого из растений и животных, которые может поддерживать их на протяжении всей жизни? И если бы кто из нас выбрал иначе, то сделал бы это невольно, вопреки тому, что по природе действительно достойно выбора, по неведению или по какой-нибудь несчастной необходимости.
  ПРО РОТАРХ : Это определенно выглядит именно так.
  [c] СОКРАТ : Мне кажется, было сказано достаточно, чтобы доказать, что богиня Филеба и добро не могут рассматриваться как одно целое. 6
  ФИЛЕВ . Твой разум тоже нехорош, Сократ, и к нему относится то же самое.
  СОКРАТ . Это может относиться к моему разуму, Филеб, но уж точно не к истинному, божественному разуму, я думаю. Он совсем в другом состоянии. Но теперь я не утверждаю, что разум должен получить первенство над и [d] против объединенной жизни; мы должны скорее посмотреть и решить о втором призе, как распорядиться им. Один из нас может захотеть приписать совместную жизнь разуму, сделав его ответственным, другой — удовольствию. Таким образом, ни одно из двух не было бы благом, но можно было бы предположить, что одно из них является его причиной . Но я был бы еще более готов возразить против Филеба в том, что, каков бы ни был ингредиент смешанной жизни, который делает ее достойной выбора и хорошей, разум [е] более тесно связан с этой вещью и больше подобен ей, чем удовольствие; и если это может быть поддержано, то ни первый, ни второй приз никогда не могут быть притязаны на удовольствие. На самом деле она не получит даже третьего приза, если мы пока можем довериться моей проницательности.
  ПРОТАРХ : Теперь мне кажется, что наслаждение было побеждено, как будто сбито с ног твоими нынешними аргументами, Сократ . В своей [23] борьбе за победу она пала. А что касается разума, мы можем сказать, что он мудро не боролся за первый приз, потому что его постигла бы та же участь. Но если бы наслаждение было лишено и второго приза, она определенно была бы несколько обесчещена в глазах своих любовников и не казалась бы им такой же справедливой, как прежде.
  СОКРАТ . Что же тогда? Не лучше ли нам теперь оставить ее в покое, чем подвергать ее самому строгому испытанию и причинять ей боль таким испытанием?
  Ротарх : Ты говоришь вздор, Сократ .
  [b] СОКРАТ . Почему, потому что я сказал невозможное, «придавая страдание удовольствию»?
  РОТАРХ . Не только это, но и то, что вы не понимаете, что никто из нас не отпустит вас, пока вы не доведете до конца обсуждение этих вопросов .
  СОКРАТ . О Боже, Протарх, тогда нам предстоит долгая дискуссия, и в данном случае не совсем легкая. Ибо кажется, что в битве за второй приз разума потребуется иное устройство, как бы иное вооружение, чем то, что использовалось в нашем предыдущем рассуждении, хотя отчасти оно может быть тем же самым. Нам продолжать?
  РОТАРХ : Конечно .
  СОКРАТ . Давайте будем очень осторожны с отправной точкой, которую мы возьмем. [с]
  РОТАРХ : Что за отправная точка ?
  СОКРАТ : Давайте разделим все, что действительно существует сейчас во вселенной, на два вида или, если это кажется более предпочтительным, на три .
  РОТАРХ : Не могли бы вы объяснить , по какому принципу?
  СОКРАТ . Подняв кое-что из того, что было сказано ранее.
  РОТАРХ : Например , что?
  СОКРАТ : Ранее мы согласились , что бог открыл разделение сущего на безграничное и предельное. 7
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  СОКРАТ . Теперь возьмем их за два вида, а тот, что получается в результате смешения этих двух, будем рассматривать как наш третий вид. Но я должен [d] выглядеть полным дураком со своими различиями в видах и перечислениях!
  РОТАРХ : К чему ты клонишь ?
  СОКРАТ . Что нам, кажется, нужен еще четвертый вид.
  РОТАРХ : Скажи нам , что это такое.
  СОКРАТ . Посмотри на причину этой комбинации этих двух вместе и считай ее моим четвертым родом в дополнение к этим трем.
  ПРО РОТАРХ : Не нужен ли вам и пятый вид, обеспечивающий их разделение?
  СОКРАТ : Возможно, но я так не думаю , по крайней мере сейчас. Но если выяснится, что он мне нужен, я полагаю, вы будете терпеть меня, если я буду искать [e] пятый вид.
  ПРО РОТАРХ : С удовольствием.
  СОКРАТ : Возьмем сначала три из четырех, и так как мы видим, что два из них оба разделены и рассеяны на многие, давайте постараемся снова собрать их в единство, чтобы изучить, как каждый из них из них на самом деле один и многие.
  ПРО РОТАРХ : Если бы вы могли объяснить все это яснее, я мог бы следовать за вами.
  СОКРАТ . Я имею в виду вот что: два вида — это те, о которых я говорил [24] только что, безграничное и имеющее предел. Что неограниченного в пути много, я попытаюсь объяснить сейчас. С лечением того, что имеет предел, придется немного подождать.
  РОТАРХ : Пусть подождет .
  СОКРАТ : Тогда внимание . Вопрос, которым я прошу вас заняться, труден и спорен, но тем не менее займитесь им. Проверьте сначала в случае более горячего и более холодного, можете ли вы представить себе предел, или «большее и меньшее» скорее не пребывает в этих видах, и, хотя [b] они пребывают в них, не допускают достижения любой конец. Поскольку, как только конец будет достигнут, они оба тоже будут покончены.
  РОТАРХ : Совершенно верно.
  Сократ . Итак, мы согласны, что более горячее и более холодное всегда содержат больше и меньше.
  ПРО РОТАРХ : Совершенно определенно.
  СОКРАТ . Наш аргумент заставляет нас заключить, что этим вещам нет конца. А так как они бесконечны, то оказываются совершенно безграничными.
  РОТАРХ : Совершенно верно, Сократ.
  СОКРАТ : Ты уловил это довольно хорошо, Протарх, и правильно напомнил [с] мне своим высказыванием «сильно», что оно, равно как и его аналог «мягко», того же калибра, что и большее и меньшее . Везде, где они применяются, они препятствуют тому, чтобы все принимало определенное количество; налагая на все действия квалификацию «сильнее» по отношению к «мягче» или наоборот, они получают «больше и меньше», уничтожая при этом всякое определенное количество. Мы говорим теперь, в сущности, что если они не упразднят определенного количества, но позволят количеству и измерению утвердиться в [d] области большего и меньшего, сильного и мягкого, то они будут изгнаны из своей собственной территория. Ибо как только они приобретут определенное количество, они уже не будут ни горячее, ни холоднее. Более горячее и одинаково более холодное всегда находятся в движении и никогда не остаются, тогда как определенное количество означает остановку и конец всякого движения. Результатом этого рассуждения является то, что горячее вместе с его противоположностью оказывается неограниченным.
  РОТАРХ : Таков, по-видимому, ее результат, Сократ, хотя, как ты сам сказал, в этих вопросах трудно уследить. Но если они повторяются [e] снова и снова, возможно, и спрашивающий, и отвечающий могут прийти к удовлетворительному согласию.
  СОКРАТ . Хорошая идея. давай проведем. Но подумайте, чтобы избежать ненужной длины полного обзора всех случаев, может ли следующее указание служить для обозначения природы неограниченного.
  РОТАРХ : Какое указание ты имеешь в виду?
  СОКРАТ : Все, что кажется нам «более и менее» или восприимчивым к «сильному и мягкому», или к «слишком сильному » и тому подобному, все, что мы [25] должны подвести под род неограниченного как его единство. Это находится в согласии с принципом, о котором мы договорились прежде, что для того, что рассеяно и разделено на множество, мы должны попытаться раскрыть его объединяющую природу, насколько это возможно, если вы помните.
  РОТАРХ : Я помню.
  СОКРАТ . Но взгляни теперь на то, что не допускает этих определений, а скорее их противоположности, прежде всего «равный» и «равный», а после [b] равного такие вещи, как «двойное», и все, что связано с ними. как число к числу или мера к измерению: если мы поместим все это вместе под заголовком «предел», мы, казалось бы, проделаем честную работу. Или что вы скажете?
  РОТАРХ : Очень хорошая работа, Сократ .
  СОКРАТ . Тогда хорошо. Но какую природу мы припишем третьему виду, тому, который представляет собой смесь двух?
  РОТАРХ : Я думаю, вам придется ответить мне на этот вопрос .
  СОКРАТ . Скорее бог, если кто-нибудь из них услышит мои молитвы.
  РОТАРХ : Итак , помолитесь и ждите результата.
  СОКРАТ : Я жду, и у меня действительно есть чувство, что один из богов сейчас благосклонен к нам, Протарх.
  ПРО РОТАРХ . Что ты имеешь в виду и какие доказательства у тебя есть? [с]
  СОКРАТ . Я, конечно, скажу тебе, но ты внимательно следишь за тем, что я говорю.
  РОТАРХ : Просто продолжай .
  СОКРАТ . Мы только что назвали что-то более горячее и более холодное, не так ли?
  РОТАРХ : Да .
  СОКРАТ . Теперь прибавь к ним более сухое и влажное, больше и меньше, быстрее и медленнее, выше и ниже и все остальное, что мы ранее собрали вместе как один вид, по своей природе принимающий на себя «больше и меньше».
  РОТАРХ : Ты имеешь в виду природу безграничного? [д]
  СОКРАТ : Да. Теперь сделайте следующий шаг и смешайте с ним класс лимита.
  РОТАРХ : Какой ?
  СОКРАТ . Тот самый класс, который мы до сих пор не собрали вместе, класс, имеющий характер предела, хотя мы должны были бы придать ему единство, подобно тому, как мы собрали вместе неограниченный род. Но, может быть, и теперь дело дойдет до того же, если через совокупность этих двух видов станет очевидным и единство первого рода.
  ПРО РОТАРХ : Что ты имеешь в виду и как это должно работать?
  СОКРАТ . Тот вид, который содержит равное и двойное, и все остальное, что кладет конец конфликтам между противоположностями, делая их [е] соизмеримыми и гармоничными, налагая на них определенное число.
  РОТАРХ : Я понимаю. У меня такое впечатление, что вы говорите, что из такого смешения в каждом случае получаются определенные поколения?
  СОКРАТ . Ваше впечатление верно.
  РОТАРХ : Тогда продолжай свои объяснения .
  СОКРАТ . Разве не верно, что в болезни правильная комбинация противоположностей определяет состояние здоровья?
  ПРО РОТАРХ : Конечно. [26]
  СОКРАТ . И не то же самое происходит с высоким и низким, быстрым и медленным, которые принадлежат к неограниченному? Не наличие ли в них этих факторов 8 выковывает предел и тем самым создает различные виды музыки в их совершенстве?
  РОТАРХ : Красиво !
  СОКРАТ . И, однажды порожденный морозом и зноем, предел убирает их излишества и неограниченность и устанавливает умеренность и гармонию в этой области?
  ПРО РОТАРХ : Вполне.
  [b] СОКРАТ . И когда смешаны безграничное и то, что имеет предел, мы благословлены временами года и всякими подобными прекрасными вещами?
  РОТАРХ : Кто бы мог в этом сомневаться ?
  СОКРАТ : И есть бесчисленное множество других вещей, которые я должен обойти молчанием: Со здоровьем приходят красота и сила, и снова в нашей душе есть множество других превосходных качеств. Сама богиня, прекрасная Филеба, сознает, что избыток и изобилие нашей нечестивости не допускают никаких ограничений в наших удовольствиях и их исполнении, и поэтому она [c] налагает на них закон и порядок как ограничение. И хотя вы можете жаловаться, что это губит их, я, напротив, называю это их спасением. Как тебе это кажется, Протарх?
  ПРО РОТАРХ : Это соответствует моей интуиции, Сократ.
  СОКРАТ . Итак, вот три вида, о которых я говорил, если ты понимаешь, что я имею в виду.
  РОТАРХ : Думаю , я понял. Мне кажется, что вы имеете в виду неограниченное как один вид, а предел в вещах как другой, второй вид. Но я еще недостаточно понимаю, что вы имеете в виду под третьим.
  СОКРАТ : Вы просто ошеломлены обилием третьего [d] вида, 9 мой замечательный друг. Хотя класс безграничного также обнаруживает множественность, он сохранил, по крайней мере, видимость единства, так как вид был отмечен общим характером большего и меньшего.
  ПРО РОТАРХ : Это правда.
  СОКРАТ . О пределе же мы не заботились 10 ни о том, имеет ли он множество, ни о том, един ли он по природе.
  РОТАРХ : Почему мы должны были это сделать?
  СОКРАТ . Нет причин. Но посмотрите, что я подразумеваю под третьим родом: я рассматриваю все совместное потомство двух других родов как единство, становление, созданное мерами, налагаемыми пределом.
  РОТАРХ : Я понимаю.
  [e] СОКРАТ : Но теперь мы должны рассмотреть четвертый вид, о котором мы упоминали ранее, в дополнение к этим трем. Пусть это будет нашим совместным расследованием. Посмотрим теперь, считаете ли вы необходимым, чтобы все, что происходит, происходило по какой-либо причине?
  ПРО РОТАРХ : Конечно, насколько я понимаю. Как что-то могло произойти без него?
  СОКРАТ . А разве между природой того, что делает , и причиной нет никакой разницы , кроме как в имени, так что творец и причина по праву должны называться одним?
  ПРО РОТАРХ : Верно.
  СОКРАТ . А как насчет того, что сотворено и что возникает, [27] не найдем ли мы того же самого положения, что они также не отличаются друг от друга, кроме имени?
  ПРО РОТАРХ : Точно.
  СОКРАТ . А разве созидающее не всегда ведет в порядке природы, а сотворенное следует за ним, поскольку оно возникает через него?
  ПРО РОТАРХ : Верно.
  СОКРАТ . Стало быть, причина и то, что ей подчинено в процессе возникновения, тоже разные и не одно и то же?
  РОТАРХ : Какими они должны быть?
  СОКРАТ . Из этого следует, что то, что возникает, и то, из чего оно производится, представляет собой все три вида?
  РОТАРХ : Совершенно верно.
  СОКРАТ . Итак, мы заявляем, что ремесленник, производящий все [b] это, должен быть четвертым родом, причиной, поскольку достаточно доказано, что он отличается от других?
  ПРО РОТАРХ : Это, конечно, другое.
  СОКРАТ . Теперь, когда мы различили четыре вида, кажется правильным пройтись по ним один за другим, для памяти.
  РОТАРХ : Конечно .
  СОКРАТ . Первым я считаю неограниченное, вторым — предел, потом на третьем месте стоит существо, смешанное и порожденное из этих двух. И не будет ли ошибкой считать причину этого смешения и [с] рождения числом четыре?
  РОТАРХ : Как он мог быть?
  СОКРАТ : Теперь давайте посмотрим, что будет нашим следующим пунктом после этого, и какие наши заботы привели нас к этому пункту ? Разве не это? Мы задавались вопросом, следует ли присудить второй приз удовольствию или знанию, не так ли? 11
  ПРО РОТАРХ : Так и было.
  СОКРАТ . На основании нашего четырехкратного различия мы теперь, возможно, находимся в лучшем положении, чтобы прийти к решению о первом и втором призе, вопросе, с которого начались все наши дебаты.
  ПРО РОТАРХ : Возможно.
  СОКРАТ . Тогда продолжим. Мы объявили победителем жизнь, сочетающую [d] удовольствие и знание. Не так ли?
  ПРО РОТАРХ : Да.
  СОКРАТ . Не следует ли нам взглянуть на эту жизнь и посмотреть, что она собой представляет и к какому роду она принадлежит ?
  ПРО РОТАРХ : Ничто не мешает нам.
  Сократ . Я думаю, мы отнесем его к третьему виду, потому что это не смесь двух элементов, а такой вид, в котором все неограниченное связано пределом. 12 Тогда кажется правильным сделать нашу победоносную форму жизни частью этого рода.
  РОТАРХ : Совершенно верно .
  [e] СОКРАТ . Значит, решено. А как насчет твоей жизни, Филеб, приятной и беспримесной? К какому из установленных видов оно должно быть отнесено по праву? Но прежде чем вы сделаете заявление, ответьте мне на следующий вопрос.
  ФИЛИБ : Просто скажи мне !
  СОКРАТ . Имеют ли наслаждение и страдание предел, или они относятся к тому типу, который допускает больше и меньше?
  ФИЛЕВ . Несомненно, те, кто признают больше, Сократ! Ибо как могло бы наслаждение быть всем добром, если бы оно не было по природе безграничным в изобилии и умножении?
  [28] СОКРАТ . С другой стороны, боль не может быть единственным злом, Филеб ! Так что мы должны искать что-то помимо его безграничного характера, что наделяло бы удовольствия частью добра. Но заметьте, что удовольствие 13 тем самым отнесено к безграничному. Что же касается до того, чтобы приписать разум, знание и разум одному из вышеназванных родов, то как нам избежать опасности богохульства, Протарха и Филеба? Кажется, многое зависит от того, дадим ли мы правильный ответ на этот вопрос.
  [b] ФИЛЕВ : В самом деле, теперь ты превозносишь своего собственного бога, Сократ.
  СОКРАТ . Точно так же, как ты восхваляешь свою богиню, Филеб. Но вопрос, тем не менее, требует ответа.
  Ротарх . В этом Сократ прав, Филеб; мы должны повиноваться ему.
  ФИЛЕВ . Разве ты не решил говорить вместо меня?
  ПРО РОТАРХ : Вполне. Но теперь я в недоумении и умоляю тебя, Сократ, выступить в качестве нашего представителя, чтобы мы не исказили дело твоего кандидата и тем самым не внесли ложную ноту в дискуссию.
  [c] СОКРАТ : Ваш покорный слуга, Протарх, тем более, что это не очень трудная задача. Но не смутила ли тебя моя шутливая экзальтация, как утверждает Филеб, когда я спросил, к какому роду относятся разум и знание?
  ПРО РОТАРХ . Конечно, Сократ.
  СОКРАТ . Тем не менее это легко решить. Ибо все мудрецы согласны в истинном самовозвышении, что разум — наш царь и над небом, и над землей. И, возможно, они оправданы. Но перейдем к более подробному рассмотрению самого этого класса, если у вас нет возражений.
  [d] ПРО РОТАРХ : Обсуждайте это как хотите, Сократ, и не извиняйтесь за многословие; мы не потеряем терпения.
  СОКРАТ : Хорошо сказано . Давайте приступим к рассмотрению этого вопроса.
  РОТАРХ : Какой вопрос?
  СОКРАТ : Придерживаемся ли мы мнения, что вселенная и весь этот мировой порядок управляются неразумием и неправильностью, как того требует случай , или же они, скорее, не управляются, как учили нас наши предки, разумом и порядком разума? прекрасный интеллект.
  Ротарх : Как ты вообще можешь придумать сравнение, Сократ ? [e] То, что вы сейчас предлагаете, я бы сказал, совершенно нечестиво. Единственное объяснение, которое может отдать должное чудесному зрелищу, представляемому космическим порядком солнца, луны и звезд и вращением всего неба, состоит в том, что все устроено разумом, и я, со своей стороны, никогда не колебался бы, говоря или веря это.
  СОКРАТ . Вы хотите, чтобы мы сделали это, чтобы мы не только следовали взглядам более ранних мыслителей, которые исповедовали это как истину, [29] повторяя без всякого риска то, что говорили другие, но чтобы мы разделили их риск? а обвинять, если какой-то грозный оппонент это отрицает и утверждает, что правит беспорядок?
  РОТАРХ : Как я мог не хотеть этого?
  СОКРАТ : Ну, тогда смотри в лицо последствиям этой позиции, с которыми мы должны смириться.
  РОТАРХ : Пожалуйста , скажи мне.
  СОКРАТ . Каким-то образом мы различаем, что то, что составляет природу тел всех животных — огонь, вода и воздух, «и земля!», как говорят потрепанные штормом моряки, — является частью их состава.
  РОТАРХ : Очень даже . Мы действительно побиты трудностями в [b] нашем обсуждении.
  СОКРАТ : Подойди теперь и пойми, что следующее относится ко всем составляющим, которые принадлежат нам.
  РОТАРХ : Что такое ?
  СОКРАТ : Количество каждого из этих элементов в нас мало и незначительно, что он ни в малейшей степени не обладает ни чистотой, ни силой, достойными его природы . Возьмите один пример в качестве иллюстрации для всех. Есть нечто, называемое огнем, которое принадлежит нам, и опять-таки во вселенной есть огонь.
  ПРО РОТАРХ : Несомненно.
  СОКРАТ : И разве огонь, который принадлежит нам, не мал, слаб и беден, в то время как огонь во вселенной подавляет нас своим размером, красотой и проявлением всей своей силы?
  ПРО РОТАРХ : То, что вы говорите, очень верно.
  СОКРАТ . А что насчет этого? Огонь во вселенной порождается, питается и управляется огнем, который принадлежит нам, или не совсем наоборот, что ваше тепло и мое, и то, что есть в каждом животном, всем этим обязано космическому огню?
  РОТАРХ : На этот вопрос даже не стоит отвечать.
  СОКРАТ : Верно . И я предполагаю, что вы дадите тот же ответ о [d] земле здесь, в животных, когда ее сравнивают с землей во вселенной, а также о других элементах, о которых я упоминал немного раньше. Это твой ответ?
  РОТАРХ : Кто мог бы ответить по-другому , не выглядя сумасшедшим?
  СОКРАТ : Вообще никого. Но теперь смотрите, что следует. Совокупность всех этих элементов, взятых как единое целое, мы называем телом, не так ли?
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  [e] СОКРАТ : Теперь поймите, что то же самое верно и в случае того, что мы называем упорядоченной вселенной. Получится тело в том же смысле, так как оно составлено из тех же элементов.
  ПРО РОТАРХ : То, что вы говорите, бесспорно.
  СОКРАТ . Обеспечивает ли тело вселенной в целом поддержание того, что является телом в нашей сфере, или все наоборот, и вселенная обладает всеми перечисленными благами и получает их от нас?
  Ротарх : Это тоже не стоит задавать вопрос, Сократ .
  [30] СОКРАТ : А как насчет следующего, разве этот вопрос тоже не стоит задавать ?
  РОТАРХ : Скажи мне , в чем вопрос.
  СОКРАТ . О теле, принадлежащем нам, не скажем ли мы, что оно имеет душу?
  ПРО РОТАРХ : Совершенно очевидно, что мы скажем именно это.
  СОКРАТ . Но откуда оно взялось, если тело вселенной, имеющее те же свойства, что и наше, но более прекрасное во всех отношениях, не обладает душой ?
  РОТАРХ : Очевидно , ниоткуда.
  СОКРАТ . Мы, конечно, не можем утверждать, что в отношении [b] наших четырех классов (предела, неограниченного, их смеси и их причины, которая присутствует во всем), что эта причина познается как всеохватывающая мудрость, поскольку у нас она ввозит душу и обеспечивает обучение тела и лекарство от его недугов, а в других случаях порядок и возмещение ущерба, но она не должна нести ответственность за те же самые вещи в большом масштабе во всей вселенной (вещи, которые , кроме того, прекрасное и чистое), за изобретение того, что имеет такую прекрасную и чудесную природу.
  [c] P ROTARCHUS : В этом нет никакого смысла.
  СОКРАТ . Но если это непостижимо, нам лучше следовать альтернативному объяснению и утверждать, как мы часто говорили, что во вселенной есть множество безграничного, а также достаточный предел, и что над ними есть некая причина немалой важности, которая упорядочивает и координирует годы, времена года и месяцы и которая имеет полное право называться мудростью и разумом.
  ПРО РОТАРХ : Величайшее право.
  СОКРАТ . Но не было бы мудрости и разума без души.
  ПРО РОТАРХ : Конечно, нет.
  [d] СОКРАТ : Следовательно, ты скажешь, что в природе Зевса есть душа царя, а также царский разум, благодаря этой силе, проявленной причиной, в то время как платят дань за другие прекрасные качества в другие божества, в соответствии с именами, которыми они любят, чтобы к ним обращались.
  РОТАРХ : Очень даже .
  СОКРАТ . Не думай, что мы занимаемся здесь праздной дискуссией, Протарх, ибо она служит поддержкой мыслителям древности, которые придерживались взгляда, что разум всегда правит вселенной.
  ПРО РОТАРХ : Безусловно.
  СОКРАТ : Это также дало ответ на мой вопрос, что причина [e] принадлежит к тому роду, который является причиной всего . Но это был один из наших четырех видов. Так что у вас уже есть решение нашей проблемы в ваших руках.
  ПРОТАРХ . Да, действительно, и к моему удовольствию, хотя сначала я не понял, что вы отвечаете .
  СОКРАТ . Иногда шутка помогает избавиться от серьезности.
  РОТАРХ : Хорошо сказано.
  СОКРАТ . Теперь, дорогой друг, мы пришли к удовлетворительному объяснению [31] того класса, к которому принадлежит разум, и какой силой он обладает.
  ПРО РОТАРХ : Совершенно верно.
  СОКРАТ . А что касается удовольствия, то уже давно стало ясно, к какому классу оно принадлежит.
  ПРО РОТАРХ : Определенно.
  СОКРАТ : Будем твердо помнить о них обоих, что разум сродни причине и является частью этого семейства, тогда как само удовольствие безгранично и принадлежит к тому роду, который сам по себе не обладает и никогда не будет обладать начало, середина или конец.
  ПРО РОТАРХ : Мы будем помнить об этом, как мы можем помочь? [б]
  СОКРАТ . После этого мы должны затем выяснить, в чем пребывает каждое из них и какое состояние заставляет их появляться, когда они существуют. Сначала возьмем удовольствие, ибо, как мы сначала искали класс, к которому оно принадлежит, так мы и начнем наше настоящее исследование с него. Но опять же, мы не сможем удовлетворительно исследовать удовольствие, если не будем изучать его вместе с страданием.
  ПРО РОТАРХ : Если это то направление, в котором мы должны двигаться, то пойдем туда.
  СОКРАТ . Ты разделяешь мое мнение об их поколении?
  РОТАРХ : Какой вид ? [с]
  СОКРАТ : Мне кажется , что удовольствие и страдание по своей природе возникают вместе в общем виде.
  РОТАРХ . Не могли бы вы еще раз напомнить нам, Сократ, кого из тех , кого вы упомянули, вы назвали обыкновенным?
  СОКРАТ : Насколько я могу, мой самый уважаемый друг .
  ПРО РОТАРХ : Это благородно с твоей стороны.
  СОКРАТ : Под общим видом мы подразумевали тот, который был номером три в нашем списке из четырех .
  ПРО РОТАРХ : Ты имеешь в виду тот, который ты ввел после неограниченного и ограниченного, тот, который включал в себя здоровье, а также гармонию, я полагаю?
  СОКРАТ : Отлично сказано. Но теперь постарайтесь сосредоточить свой ум на этом настолько, насколько это возможно.
  РОТАРХ : Просто продолжай .
  СОКРАТ : Я утверждаю, что когда мы обнаруживаем нарушение гармонии в живых существах, в то же время происходит распад их природы и усиление боли .
  ПРО РОТАРХ : То, что вы говорите, очень правдоподобно.
  СОКРАТ . Но если происходит обратное, и гармония восстанавливается и прежняя природа восстанавливается, то мы должны сказать, что возникает удовольствие, если мы должны произнести всего несколько слов о самых важных вещах в самое короткое время.
  [e] ПРО РОТАРХ : Я верю, что ты прав, Сократ, но почему бы нам не попытаться выразиться по этому поводу более подробно?
  СОКРАТ . Ну, разве это не детская игра, чтобы понять самые обычные и известные случаи?
  Ротарх . Какие падежи вы имеете в виду?
  СОКРАТ . Голод, я так понимаю, есть случай распада и боли?
  РОТАРХ : Да .
  СОКРАТ . А еда, соответствующая подпитка, доставляет удовольствие?
  РОТАРХ : Да .
  СОКРАТ . Но жажда опять-таки есть разрушение и боль, тогда как [32] процесс, наполняющий высохшее жидкостью, есть наслаждение ? И, далее, неестественное разделение и растворение, привязанность, вызванная жаром, есть страдание, а естественное восстановление охлаждения — удовольствие?
  РОТАРХ : Очень даже .
  СОКРАТ . И неестественное свертывание жидкостей в животном при замерзании есть боль, а естественный процесс их растворения или перераспределения — удовольствие. Короче говоря, посмотрите, приемлем ли для вас следующий вариант [b]. Когда естественное сочетание предела и неограниченности, образующее живой организм, как я объяснял выше, разрушается, то это разрушение есть страдание, а возвращение к своей природе, это всеобщее восстановление есть удовольствие.
  РОТАРХ : Пусть будет так, потому что это, кажется, дает хотя бы набросок.
  СОКРАТ . Должны ли мы тогда принять это как один вид удовольствия и страдания, что происходит в любом из этих двух видов процессов?
  ПРО РОТАРХ : Принято.
  СОКРАТ . Но теперь прими также предвосхищение самой душой этих [c] двух видов опыта; надежда перед настоящим удовольствием будет приятной и утешительной, а ожидание боли будет пугающим и болезненным.
  Протарх . Тогда оказывается, что это иной род удовольствия и страдания, а именно ожидание , которое душа испытывает сама по себе, без тела.
  СОКРАТ : Ваше предположение верно. В обоих этих случаях, как я это вижу, по крайней мере, удовольствие и страдание возникают в чистом виде и не смешиваются друг с другом, так что становится очевидным, что касается удовольствия, следует ли приветствовать весь его класс [d] или же это скорее должно быть привилегией одного из других классов, которые мы уже обсуждали. Удовольствие и страдание скорее могут оказаться разделяющими затруднительное положение горячего и холодного и других подобных вещей, которые желательны в одном месте, но нежелательны в другом, потому что они нехороши, но случается, что некоторые из них действительно иногда принимают благотворную природу.
  ПРО РОТАРХ : Вы совершенно правы, если предполагаете, что это должно быть направление, которое мы должны выбрать, если мы хотим найти решение того, что мы ищем сейчас.
  СОКРАТ : Итак, сначала давайте посмотрим вместе на следующий пункт . [e] Если действительно верно, как мы сказали, что их разложение составляет страдание, а восстановление — удовольствие, то какое состояние мы должны приписать животным, когда они не уничтожаются и не восстанавливаются; что это за состояние? Подумай об этом хорошенько и скажи мне: не есть ли необходимость в том, чтобы животное не испытывало в это время ни боли, ни удовольствия, ни большого, ни малого?
  ПРО РОТАРХ : Это действительно необходимо.
  СОКРАТ . Значит, есть такое состояние, третье, помимо того, в котором человек доволен или в котором он страдает? [33]
  РОТАРХ : Очевидно .
  СОКРАТ . Постарайся запомнить этот факт. Ибо для нашего суждения об удовольствии имеет большое значение, помним ли мы, что существует такое состояние, или нет. Но нам лучше немного подумать над этим, если вы не возражаете.
  РОТАРХ : Просто скажи мне , как.
  СОКРАТ . Ты понимаешь, что ничто не мешает человеку, избравшему разумную жизнь, жить в этом состоянии.
  РОТАРХ : Вы имеете в виду без удовольствия и боли? [б]
  Сократ . Одним из условий, согласованных в нашем сравнении жизней, было то, что человек, избравший разумную и разумную жизнь, не должен наслаждаться ни большими, ни маленькими удовольствиями.
  ПРО РОТАРХ : Это действительно было согласовано.
  СОКРАТ . Тогда он может жить таким образом, и, может быть, не будет ничего абсурдного, если эта жизнь окажется самой богоподобной.
  ПРОТАРХ . Во всяком случае, маловероятно, что боги испытывают удовольствие или наоборот .
  СОКРАТ : Это, конечно , маловероятно. Ибо любое из этих состояний было бы совершенно неприлично в их случае. Но нам лучше вернуться к этому вопросу позже, если он имеет отношение к нашему обсуждению, но давайте считать его [с] дополнительным очком в пользу разума в борьбе за второе место, даже если мы не можем его засчитать. в этом за первый приз.
  РОТАРХ : Очень хорошее предложение.
  СОКРАТ . Но теперь что касается другого вида наслаждения, о котором мы сказали, что оно принадлежит самой душе. Это полностью зависит от памяти.
  РОТАРХ : Каким образом ?
  СОКРАТ . Кажется, мы должны сначала определить, что такое память; на самом деле я боюсь, что нам придется определить природу восприятия еще до природы памяти, если мы хотим, чтобы весь предмет стал нам понятен должным образом.
  РОТАРХ : Что ты имеешь в виду ? [д]
  СОКРАТ : Ты должен понять, что некоторые из различных привязанностей тела угасают внутри тела, прежде чем они достигают души, оставляя ее незатронутой . Другие проникают и в тело, и в душу и вызывают какой-то переворот, свойственный каждому, но и общий для них обоих.
  ПРО РОТАРХ : Я понимаю это.
  СОКРАТ . Полностью ли мы правы, если утверждаем, что душа не замечает тех аффектов, которые не проникают в обоих, и не забывает о тех, которые проникают в оба ?
  РОТАРХ . Конечно , мы правы. [е]
  СОКРАТ : Но вы не должны так неправильно меня понимать, чтобы предположить , что я имел в виду, что это «забвение» порождает какое-либо забвение. Забвение есть скорее потеря памяти, но в данном случае память еще не возникла. Было бы абсурдно говорить, что возможен процесс потери чего-то, чего нет и не существовало, не так ли?
  ПРО РОТАРХ : Совершенно определенно.
  СОКРАТ . Тогда тебе нужно только кое-что изменить в именах.
  РОТАРХ : Как так?
  СОКРАТ . Вместо того, чтобы говорить, что душа не замечает, когда она остается незатронутой возмущениями тела, теперь измени то, что ты до сих пор называл забвением, на имя невосприятия .
  РОТАРХ : Я понимаю.
  СОКРАТ . Но когда душа и тело совместно воздействуют и двигаются одним и тем же аффектом, если вы называете это восприятием движения, вы ничего не сказали бы в стороне.
  ПРО РОТАРХ : Вы правы.
  СОКРАТ . Итак, теперь мы знаем, что мы подразумеваем под восприятием?
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  СОКРАТ . Итак, если бы кто-то назвал память «сохранением восприятия», он был бы прав, насколько я понимаю.
  [b] P ROTARCHUS : Совершенно верно.
  СОКРАТ . А разве мы не считаем, что воспоминание отличается от памяти?
  ПРО РОТАРХ : Возможно.
  СОКРАТ . Не в этом ли их различие?
  РОТАРХ : В чем ?
  СОКРАТ . Разве мы не называем это воспоминанием, когда душа вспоминает, насколько это возможно, сама по себе, без помощи тела, то, что она когда-то пережила вместе с телом? Или как бы вы выразились?
  ПРО РОТАРХ : Я совершенно согласен.
  СОКРАТ . Но, с другой стороны, когда после утраты памяти [с] либо восприятия, либо снова части знания душа вызывает эту память к себе, мы также называем все эти события воспоминанием.
  ПРО РОТАРХ : Вы правы.
  СОКРАТ . Дело, ради которого все это было сказано, заключается в следующем.
  РОТАРХ : Что такое ?
  СОКРАТ . Чтобы мы как можно полнее и яснее постигали удовольствие, которое душа испытывает без тела, равно как и желание. И через прояснение этих состояний как-то раскроется природа и удовольствия, и желания.
  ПРО РОТАРХ . Давайте обсудим это в качестве нашего следующего вопроса, Сократ.
  [d] Сократ . Кажется, что в нашем исследовании мы должны обсудить многие вопросы о происхождении удовольствия и обо всех его различных разновидностях. Ибо, похоже, сначала нам придется определить, что такое желание и по какому поводу оно возникает.
  РОТАРХ : Тогда давайте определим это . Нам нечего терять.
  СОКРАТ . Мы непременно что-нибудь потеряем, Протарх; обнаружив то, что мы ищем сейчас, мы потеряем наше неведение об этом.
  РОТАРХ : Вы правильно напомнили нам об этом факте . А теперь попробуем вернуться к дальнейшему изучению нашего предмета.
  СОКРАТ . Согласны ли мы теперь, что голод, жажда и многое другое в этом роде суть желания ? [е]
  ПРО РОТАРХ : Совершенно согласен.
  СОКРАТ . Но что является общей чертой, распознавание которой позволяет нам называть все эти столь разные явления одним и тем же именем?
  ПРОТАРХ : О небеса, это, может быть, нелегко определить, Сократ, но тем не менее это необходимо сделать.
  СОКРАТ . Вернемся ли мы к тому же исходному пункту?
  РОТАРХ : Какой смысл?
  СОКРАТ . Когда мы говорим «он хочет пить», мы всегда что-то имеем в виду?
  ПРО РОТАРХ : Да.
  СОКРАТ . В том смысле, что он становится пустым?
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  СОКРАТ . Но жажда — это желание?
  РОТАРХ : Да , желание выпить.
  СОКРАТ . Для питья или для наполнения питьем? [35]
  РОТАРХ : Я думаю , для наполнения питьем.
  СОКРАТ . Тот, кто из нас опустошен, кажется, желает противоположного тому, что он страдает. Будучи опустошенным, он желает быть наполненным.
  РОТАРХ : Это совершенно очевидно .
  СОКРАТ : А как насчет этой проблемы? Если кто-то впервые опустошен, может ли он каким-либо образом соприкоснуться с наполнением через ощущение или память, поскольку у него нет опыта этого ни в настоящем, ни когда-либо в прошлом?
  РОТАРХ : Как он должен ?
  СОКРАТ . Но мы утверждаем, что тот, у кого есть желание, желает чего-то? [б]
  ПРО РОТАРХ : Естественно.
  СОКРАТ . Значит, у него нет желания того, что он на самом деле испытывает. Ибо он жаждет, а это процесс опустошения. Его желание скорее наполнено.
  РОТАРХ : Да .
  СОКРАТ : Что-то в человеке, который жаждет , обязательно должно каким-то образом соприкасаться с наполнением.
  ПРО РОТАРХ : Обязательно.
  СОКРАТ . Но невозможно, чтобы это было тело, ибо тело есть то, что опустошается.
  РОТАРХ : Да .
  СОКРАТ : Единственный вариант, который нам остается, это то, что душа вступает в контакт с наполнением, и она явно должна делать это через память . Или он мог [c] вступить в контакт через что-то еще?
  РОТАРХ : Очевидно , ни с чем другим.
  СОКРАТ . Понимаем ли мы тогда, какие выводы мы должны сделать из сказанного?
  РОТАРХ : Что это такое ?
  СОКРАТ . Наш аргумент заставляет нас заключить, что желание — это не вопрос тела.
  РОТАРХ : Почему ?
  СОКРАТ . Потому что это показывает , что каждое живое существо всегда стремится к противоположному своему собственному опыту.
  РОТАРХ : И очень даже.
  Сократ . Значит, это побуждение, которое толкает его к противоположному его собственному состоянию, означает, что оно имеет память об этом противоположном состоянии?
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  [d] Сократ . Указав, что именно эта память направляет его к объектам его желаний, наш аргумент установил, что каждый импульс, желание и власть над всем животным являются областью души.
  РОТАРХ : Очень даже .
  СОКРАТ . Таким образом, наш аргумент никогда не допустит, чтобы наше тело испытывало жажду, голод или что-то в этом роде.
  ПРО РОТАРХ : Абсолютно нет.
  Сократ . Есть еще один момент, который мы должны рассмотреть, связанный с теми же условиями. Мне кажется, что наши рассуждения указывают на то, что существует форма жизни, состоящая из этих условий.
  [e] P ROTARCHUS : Из чего он состоит и о какой форме жизни вы говорите?
  Сократ . Он состоит из наполнения и опорожнения и всех подобных процессов, связанных как с сохранением, так и с уничтожением животных. И когда один из нас находится в одном из двух состояний, он испытывает боль или снова испытывает удовольствие, в зависимости от характера этих изменений.
  ПРО РОТАРХ : Это действительно то, что происходит.
  СОКРАТ . Но что, если кто-то окажется между этими двумя чувствами?
  РОТАРХ : Что ты имеешь в виду под «между»?
  СОКРАТ : Когда он страдает от своего состояния и вспоминает приятные вещи , которые могли бы положить конец боли, но еще не наполняются. [36] А как насчет этой ситуации? Должны ли мы утверждать, что он в таком случае находится между этими двумя привязанностями, или нет?
  ПРО РОТАРХ : Мы должны заявить об этом.
  СОКРАТ . И должны ли мы сказать, что человек полностью испытывает боль или удовольствие?
  ПРО РОТАРХ : Клянусь небом, мне кажется, что он испытывает двойную боль; одно состоит в состоянии тела, другое в желании души, вызванном ожиданием.
  СОКРАТ . Как ты имеешь в виду, что существует двойная боль, Протарх? Не случается ли иногда, что один из нас в одно время опустошен, но явно надеется наполниться, а в другое время, наоборот, безнадежен?
  ПРО РОТАРХ : Это, конечно, происходит.
  СОКРАТ : И не думаешь ли ты, что он наслаждается этой надеждой на пополнение , когда вспоминает, в то же время испытывая боль, потому что в это время он был опустошен?
  ПРО РОТАРХ : Обязательно.
  СОКРАТ . Значит, это тот случай, когда человек и другие животные одновременно испытывают боль и удовольствие.
  РОТАРХ : Похоже на то .
  СОКРАТ . Но что, если у него нет надежды на какое-либо восполнение, когда он опустошен ? Разве не в этом случае возникает эта двойная боль, с которой вы только что столкнулись и которую просто приняли за двойную? [с]
  ПРО РОТАРХ . Это совершенно неоспоримо, Сократ.
  Сократ . Теперь применим к этой цели результаты нашего исследования этих привязанностей.
  РОТАРХ : Что такое ?
  СОКРАТ . Можем ли мы сказать, что эти боли и удовольствия истинны или ложны, или, скорее, что некоторые из них истинны, а другие нет?
  РОТАРХ : Но как могут быть ложные удовольствия или страдания, Сократ ?
  СОКРАТ . Как же могут быть истинные или ложные страхи, истинные или ложные ожидания, истинные или ложные суждения, Протарх?
  РОТАРХ : Для суждений я, конечно, был бы готов признать это, но [d] не для других случаев.
  СОКРАТ . Что ты говоришь? Боюсь, мы разжигаем здесь серьезную полемику.
  ПРО РОТАРХ : Вы правы.
  СОКРАТ . Но если это имеет отношение к тому, что мы обсуждали прежде, ты, достойный сын этого человека, это должно быть рассмотрено.
  РОТАРХ : Возможно , в таком случае.
  СОКРАТ : Мы должны воздержаться от любых экскурсий здесь или любого обсуждения каких-либо побочных вопросов, не имеющих прямого отношения к нашей теме .
  ПРО РОТАРХ : Верно.
  СОКРАТ : Но скажи мне это, потому что я жил в постоянном недоумении по поводу [e] трудности , с которой мы столкнулись сейчас. Какова ваша точка зрения? Разве не бывает ложных удовольствий наряду с истинными?
  РОТАРХ : А как быть?
  СОКРАТ . Неужели ты действительно хочешь утверждать, что нет никого, кто во сне или наяву, в безумии или в каком-либо другом заблуждении иногда думает, что он наслаждается, тогда как на самом деле он этого не делает, или верит, что он болит, а он нет?
  ПРО РОТАРХ : Мы все предполагаем, что это действительно так, Сократ.
  СОКРАТ . Но правильно ли? Не следует ли нам скорее рассмотреть вопрос о том, оправдано ли это утверждение?
  ПРО РОТАРХ : Мы должны заняться этим, как я, по крайней мере, сказал бы.
  СОКРАТ . Постараемся внести больше ясности в то, что мы сказали о [37] удовольствии и суждении. Есть ли что-то, что мы называем суждением?
  РОТАРХ : Да .
  СОКРАТ . А есть ли удовольствие?
  РОТАРХ : Да .
  СОКРАТ . Но есть еще и то, о чем суд?
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  СОКРАТ . А также в чем заключается удовольствие?
  РОТАРХ : Очень даже .
  СОКРАТ . Но то, что выносит суждение, справедливо оно или нет, не может быть лишено того, чтобы действительно выносить суждение.
  [b] P ROTARCHUS : Как это должно быть?
  СОКРАТ . А то, что доставляет удовольствие, справедливо оно или нет, очевидно, никогда не может быть лишено того, чтобы действительно получать удовольствие.
  РОТАРХ : Да , это тоже так.
  СОКРАТ . Но мы должны спросить, почему суждение обычно бывает либо истинным, либо ложным, тогда как удовольствие допускает только истину, хотя в обоих случаях есть одинаково реальное суждение и истинное удовольствие.
  РОТАРХ : Мы должны поставить это под сомнение .
  СОКРАТ . В том, что суждение приобретает дополнительную квалификацию истинного [с] и ложного и, таким образом, является не просто суждением, но также обладает одним из этих двух качеств? Не могли бы вы сказать, что это вопрос, который мы должны изучить?
  РОТАРХ : Да .
  СОКРАТ . И, кроме того, допускают ли вообще некоторые вещи дополнительные уточнения, в то время как удовольствие и страдание просто то, что они есть, и не требуют никаких уточнений. Об этом мы и должны договориться.
  РОТАРХ : Очевидно .
  СОКРАТ . Но, по крайней мере, нетрудно заметить, что они тоже приобретают определенные качества . Ибо мы сказали ранее, что оба они, как удовольствия, так и страдания, могут быть большими и малыми, а также иметь интенсивность.
  [d] P ROTARCHUS : Да, конечно.
  СОКРАТ . Но если какое-нибудь дурное состояние приложится к любому из них, то мы сказали бы, что суждение становится дурным, и удовольствие тоже становится дурным, Протарх?
  РОТАРХ : Разумеется, Сократ .
  СОКРАТ . Но что, если к чему-то прибавится какая-то правильность или противоположность правильности, разве мы не назовем суждение правильным, если оно будет правильным, и удовольствие тоже?
  ПРО РОТАРХ : Обязательно.
  [e] СОКРАТ . А если в предмете суждения допущена ошибка, то мы говорим, что суждение, совершающее эту ошибку, неверно и не судит правильно?
  РОТАРХ : Как же так ?
  СОКРАТ . Но что, если мы заметим, что боль или удовольствие ошибаются в том, чем они довольны или огорчены, будем ли мы тогда называть это правильным или надлежащим или давать ему другие имена похвалы?
  ПРОТАРХ : Это было бы невозможно, если бы удовольствие действительно было ошибочным.
  СОКРАТ . Что касается удовольствия , то оно, конечно, часто возникает в нас не с правильным, а с ложным суждением.
  РОТАРХ : Конечно . Но то, что мы называем ложным в этом случае в этом пункте [38], есть суждение, Сократ; никому и в голову не придет называть само удовольствие ложным.
  СОКРАТ . Теперь ты, Протарх, решительно защищаешь удовольствие!
  РОТАРХ : Вовсе нет ; Я только повторяю то, что слышу.
  СОКРАТ . Разве нет разницы между удовольствием, которое приходит с правильным суждением и знанием, и удовольствием, которое часто приходит к любому из нас с ложным суждением и невежеством?
  ПРО РОТАРХ : Вероятно, разница невелика. [б]
  СОКРАТ . Итак, давайте обратимся к разнице между ними.
  РОТАРХ : Веди , куда хочешь.
  СОКРАТ . Я веду тебя сюда.
  РОТАРХ : Каким образом?
  СОКРАТ . О нашем суждении мы говорим, что оно иногда ложно, а иногда истинно?
  ПРО РОТАРХ : Так и есть.
  СОКРАТ . И, как мы только что сказали, они часто сопровождаются удовольствием и болью. Я говорю об истинном и ложном суждении.
  ПРО РОТАРХ : Верно.
  СОКРАТ . А разве память и восприятие не ведут к суждению или к попытке прийти к определенному суждению, в зависимости от обстоятельств?
  ПРО РОТАРХ : Действительно. [с]
  СОКРАТ . Согласны ли мы с тем , что здесь должно произойти следующее?
  РОТАРХ : Что ?
  СОКРАТ : Не могли бы вы сказать, что часто случается, что кто-то, кто не может получить ясного видения, потому что смотрит издалека, хочет составить свое мнение о том, что он видит?
  РОТАРХ : Я бы сказал так.
  СОКРАТ . А не мог ли он тогда снова задать себе другой вопрос?
  РОТАРХ : Какой вопрос?
  СОКРАТ : «Что это могло быть, что кажется стоящим рядом с тем камнем под деревом?» — Считаете ли вы правдоподобным, что кто-то может сказать эти слова самому себе, когда увидит такие явления?
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  СОКРАТ . А не мог ли он впоследствии, в ответ на свой собственный вопрос, сказать себе: «Это человек», и, таким образом, правильно понять?
  ПРО РОТАРХ : Несомненно.
  СОКРАТ . Но может ли он ошибиться и сказать, что он видит статую работы каких-то пастухов?
  РОТАРХ : Очень вероятно.
  СОКРАТ . Но если бы он был в компании, он мог бы действительно сказать вслух своему спутнику то, что сказал себе, и тогда то, что мы раньше назвали суждением, превратилось бы в утверждение?
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  СОКРАТ . А если он один, то сам обдумывает эту мысль, а иногда может даже довольно долго продолжать свой путь с этой мыслью в уме?
  ПРО РОТАРХ : Несомненно.
  СОКРАТ . Но послушайте, вы разделяете мое мнение по этому поводу?
  РОТАРХ : Какой вид ?
  СОКРАТ . Что наша душа в такой ситуации сравнима с книгой?
  РОТАРХ : Как так?
  [39] Сократ . Если память и восприятие согласуются с другими впечатлениями в определенном случае, то, мне кажется, они как бы вписывают слова в нашу душу. И если то, что написано, верно, то мы составляем верное суждение и верный отчет о деле. Но если то, что пишет наш писец, ложно, то результат будет противоположен истине.
  [b] P ROTARCHUS : Я вполне согласен и принимаю такую формулировку.
  СОКРАТ : Ты также признаешь, что в то же время в нашей душе работает еще один ремесленник?
  РОТАРХ : Что за ремесленник ?
  СОКРАТ : Художник, который следует за писцом и в душе иллюстрирует его слова .
  РОТАРХ : Как и когда мы говорим, что он выполняет эту работу ?
  СОКРАТ : Когда человек берет свои суждения и утверждения непосредственно из зрения или любого другого чувственного восприятия, а затем созерцает образы, которые он [c] сформировал внутри себя, соответствующие этим суждениям и утверждениям . Или это не что-то подобное происходит в нас?
  ПРО РОТАРХ : Совершенно определенно.
  СОКРАТ . И разве образы истинных суждений и утверждений не истинны, а образы ложных не ложны?
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  СОКРАТ . Если мы были правы в том, что сказали до сих пор, давайте вдобавок договоримся об этом вопросе.
  РОТАРХ : А что?
  Сократ . Обязательно ли эти переживания ограничены прошлым и настоящим, но не простираются ли они в будущее?
  ПРОТАРХ : Они должны относиться одинаково ко всем временам: прошедшему, настоящему и будущему .
  [d] СОКРАТ . Разве мы не говорили раньше об удовольствиях и страданиях, принадлежащих только душе, чтобы они могли предшествовать тем, которые проходят через тело? Следовательно, возможно, что у нас есть предвосхищающие удовольствия и страдания относительно будущего.
  ПРО РОТАРХ : Бесспорно.
  СОКРАТ . А те письма и образы, которые появляются в нас, [е], как мы сказали ранее, связаны только с прошлым и настоящим, но не с будущим?
  P ROTARCHUS : Решительно с будущим.
  СОКРАТ . Если ты говоришь «решительно», то не потому ли, что все они на самом деле являются надеждами на будущие времена, а мы всегда полны надежд на протяжении всей нашей жизни?
  ПРО РОТАРХ : Совершенно определенно.
  СОКРАТ . Ну, тогда в дополнение к тому, что было сказано сейчас, ответь еще и на этот вопрос.
  РОТАРХ . О чем?
  СОКРАТ . Разве человек справедливый, благочестивый и добрый во всех отношениях не любим богами?
  ПРО РОТАРХ : Как он мог не быть?
  СОКРАТ . А как насчет того, кто несправедлив и во всех отношениях зол? Разве он не противоположность этому человеку? [40]
  РОТАРХ : Конечно .
  СОКРАТ . И разве не каждый, как мы только что сказали, всегда полон многих надежд?
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  СОКРАТ . Значит, в каждом из нас есть утверждения, которые мы называем надеждами?
  РОТАРХ : Да .
  СОКРАТ . Но есть еще и нарисованные изображения. А кто-то часто воображает себя обладателем огромного количества золота и, как следствие, множества удовольствий. И вдобавок он сам видит в этой внутренней картине, что он вне себя от восторга.
  РОТАРХ : Что еще ! [б]
  СОКРАТ . Хотим ли мы сказать, что в случае с хорошими людьми эти образы обычно верны, потому что они дороги богам, в то время как в случае со злыми обычно бывает совершенно противоположное, или это не то, что мы должен сказать?
  ПРО РОТАРХ : Это как раз то, что мы должны сказать.
  СОКРАТ . И тем не менее у нечестивых людей в уме нарисованы удовольствия, даже если они в чем-то фальшивы?
  ПРО РОТАРХ : Верно.
  СОКРАТ . Стало быть, злые люди, как правило, наслаждаются ложными удовольствиями, а добрые [c] среди людей — истинными?
  ПРО РОТАРХ . Совершенно необходимо.
  СОКРАТ . Из того, что сейчас было сказано, следует, что в человеческих душах есть ложные удовольствия, которые являются довольно смешными подражаниями истинным, и такие же страдания.
  ПРО РОТАРХ : Конечно, есть.
  СОКРАТ : Так вот, было решено, что тот, кто вообще что-либо судит, всегда действительно судит, даже если это не о чем-либо существующем в настоящем, прошлом или будущем .
  ПРО РОТАРХ : Верно.
  СОКРАТ : И это были, я думаю, условия, которые производят ложное [d] суждение и ложное суждение, не так ли ?
  РОТАРХ : Да .
  СОКРАТ . Но не должны ли мы также предоставить удовольствиям и страданиям состояние, аналогичное в этих отношениях ?
  РОТАРХ : Каким образом ?
  СОКРАТ . В том смысле, что всякий, кто вообще имеет какое-либо удовольствие, каким бы необоснованным оно ни было, действительно имеет удовольствие, даже если иногда оно не связано с чем-то, что либо имеет место, либо когда-либо имело место, либо часто (или возможно, большую часть времени) относится ко всему, что когда-либо будет иметь место.
  [e] P ROTARCHUS : Это также необходимо должно быть так.
  СОКРАТ . То же самое относится и к страху, гневу и всему тому подобному, а именно, что все они могут иногда быть ложными ?
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  СОКРАТ . Тогда есть ли у нас какой-либо другой способ различения дурных и хороших суждений, кроме их ложности ?
  ПРО РОТАРХ : У нас нет другого.
  СОКРАТ . Я полагаю, что мы не найдем иного способа объяснить зло в случае удовольствий, если только они не будут ложными.
  [41] ПРО РОТАРХ : То, что ты говоришь, совершенно противоположно истине, Сократ! Мы считаем удовольствия или страдания плохими вовсе не потому, что они ложны, а потому, что они связаны с каким-то другим серьезным и обширным видом зла.
  СОКРАТ . Но о дурных удовольствиях и о том, что в них есть дурного, поговорим чуть позже, если нам еще хочется. Теперь мы должны рассмотреть ложные удовольствия в другом смысле и показать, что существует великое разнообразие, которое возникает и действует в нас. Этот аргумент, возможно, пригодится позже, [b], когда нам придется принимать решения.
  ПРО РОТАРХ : Это вполне может быть так, по крайней мере, если есть такие удовольствия.
  СОКРАТ . Конечно, есть, Протарх. Я по крайней мере убежден. Но пока это не станет нашим общепринятым мнением, мы не можем оставить это убеждение непроверенным.
  ПРО РОТАРХ : Верно.
  СОКРАТ : Итак, давайте подготовимся, как спортсмены, чтобы выстроить линию атаки вокруг этой проблемы .
  РОТАРХ : Вот так .
  СОКРАТ : Мы говорили недавно в нашем обсуждении, как мы можем [с] вспомнить, что когда то, что мы называем желаниями, находится в нас, тогда тело и душа расходятся и каждый имеет свои отдельные переживания .
  ПРО РОТАРХ : Мы помним, что было сказано раньше.
  СОКРАТ . А разве не душа имела желания, желания условий , противоположных действительным условиям тела, в то время как тело испытывает боль или удовольствие от какой-то привязанности?
  ПРО РОТАРХ : Это действительно так.
  СОКРАТ . Сделай выводы о том, что здесь происходит.
  РОТАРХ : Ты мне скажи .
  [d] СОКРАТ . Происходит вот что: при таких обстоятельствах страдание и наслаждение существуют бок о бок, и одновременно существуют противоположные восприятия их, как мы только что разъяснили.
  РОТАРХ : Да , это ясно.
  СОКРАТ : Но разве мы не обсуждали этот вопрос и не пришли к соглашению, как его решить раньше ?
  РОТАРХ : Какой смысл?
  СОКРАТ . Что оба из них, и удовольствие, и страдание, допускают большее и меньшее и принадлежат к безграничному роду?
  ПРО РОТАРХ : Это было то, что мы сказали. Что насчет этого?
  СОКРАТ . Есть ли у нас средства принять правильное решение по этим вопросам?
  РОТАРХ : Где и в каком отношении? [е]
  СОКРАТ . В том случае, когда мы намерены прийти к решению о любом из них в таких обстоятельствах, какое из них больше или меньше, или какое из них более интенсивно или сильнее: боль по сравнению с удовольствием, или боль по сравнению с болью, или удовольствие к удовольствию.
  ПРО РОТАРХ : Да, эти вопросы возникают, и это то, что мы хотим решить.
  СОКРАТ . Тогда разве только со зрением случается, что видение предметов издалека или вблизи искажает истину и вызывает ложные суждения? Или [42] не происходит ли то же самое и в случае удовольствия и страдания?
  Ротарх . Гораздо больше, Сократ.
  СОКРАТ . Но это противоположно результату, которого мы достигли чуть раньше.
  РОТАРХ : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ : Раньше были истинные и ложные суждения , которые воздействовали на соответствующие удовольствия и страдания с их собственным состоянием .
  ПРО РОТАРХ : Совершенно верно. [б]
  СОКРАТ . Но теперь это касается самих удовольствий и страданий; именно потому, что на них попеременно смотрят вблизи или издалека или одновременно кладут рядом, удовольствия кажутся большими по сравнению с болью и более интенсивными, а страдания кажутся, напротив, умеренными по сравнению с удовольствиями.
  ПРОТАРХ : Совершенно неизбежно, что такие условия возникают при данных обстоятельствах .
  СОКРАТ . Но если ты возьмешь ту их часть, из-за которой они кажутся больше или меньше, чем они есть на самом деле, и отрежешь ее от каждого из них [c] как простую видимость и не существующее, ты не признаешь, что эта видимость правильно и не осмеливаются сказать, что что-либо, связанное с этой порцией удовольствия или боли, правильно и истинно.
  ПРО РОТАРХ : Конечно, нет.
  Сократ . Следующими по порядку после этих мы найдем удовольствия и страдания у животных, которые еще более ложны, чем эти, как по видимости, так и по действительности, если мы подойдем к ним таким образом.
  РОТАРХ : Что это такое и каков путь?
  СОКРАТ : Уже неоднократно говорилось, что именно разрушение природы этих сущностей через соединения и разделения, через процессы наполнения и опустошения, а также определенные виды роста и [d] распада порождают боль и страдание, страдание и все, что происходит под этим именем.
  ПРО РОТАРХ : Да, об этом часто говорят.
  СОКРАТ . Но когда вещи снова возвращаются к своей природе, это восстановление, как мы установили в нашем соглашении между собой, есть удовольствие.
  РОТАРХ : Верно .
  СОКРАТ . Но что, если с нашим телом ничего подобного не происходит, что тогда?
  ПРОТАРХ : Когда это могло случиться, Сократ ?
  [e] СОКРАТ . Твои возражения не по делу, Протарх.
  РОТАРХ : Как так?
  СОКРАТ . Потому что ты не помешаешь мне снова задать тебе мой вопрос.
  РОТАРХ : Какой вопрос?
  СОКРАТ . Если бы на самом деле ничего подобного не произошло, то я спрошу тебя, что обязательно было бы следствием этого для нас?
  РОТАРХ : Ты имеешь в виду, Сократ, если тело не движется ни в одном направлении ?
  СОКРАТ : Это мой вопрос.
  Про Ротарх . Ясно, Сократ, что в таком случае не было бы ни удовольствия, ни страдания.
  [43] СОКРАТ : Очень хорошо сказано. Но я предполагаю, что вы хотели сказать, что мы обязательно всегда переживаем одно или другое, как говорят мудрецы. Ибо все находится в вечном движении вверх и вниз.
  ПРО РОТАРХ : Они говорят это, и то, что они говорят, кажется важным.
  СОКРАТ . А как иначе, если они сами важные люди? Но я хочу избежать этого довода, который сейчас нас атакует. Я планирую сбежать таким образом, и вам лучше сбежать со мной.
  РОТАРХ : Просто скажи мне , как.
  СОКРАТ . «Да будет так», — ответим мы им. А что до вас, ответьте мне [b] на такой вопрос: замечают ли это все живые существа во всех случаях всякий раз, когда на них воздействуют каким-либо образом, так что мы замечаем, когда вырастаем или испытываем что-либо в этом роде, или же это совершенно иначе .
  ПРО РОТАРХ : Это действительно совсем другое. Почти все эти процессы совершенно ускользают от нашего внимания.
  СОКРАТ . Но тогда то, о чем мы только что договорились, было не очень хорошо сказано, что изменения «вверх и вниз» вызывают удовольствия и страдания.
  РОТАРХ : Как же так ?
  [c] СОКРАТ . Но если это будет сказано таким образом, это будет лучше и не вызовет возражений.
  РОТАРХ : Каким образом ?
  СОКРАТ . Большие перемены вызывают в нас удовольствие и боль, тогда как умеренные и малые не вызывают ни того, ни другого.
  РОТАРХ : Это более верно, чем другое утверждение, Сократ .
  СОКРАТ : Но если это так, то мы вернулись к тому же образу жизни, о котором говорили раньше .
  РОТАРХ : Какой ?
  СОКРАТ : Жизнь, о которой мы говорили, была безболезненной, но в то же время лишенной очарования .
  ПРО РОТАРХ : Бесспорно.
  СОКРАТ : Таким образом, мы получаем три вида жизни: жизнь удовольствия, [d]жизнь страдания и нейтральную жизнь . Или что бы вы сказали по этим вопросам?
  ПРОТАРХ : Я бы сказал так же, что есть три вида жизни .
  СОКРАТ . Но быть свободным от боли — это не то же самое, что иметь удовольствие ?
  РОТАРХ : Как это могло быть то же самое?
  СОКРАТ . Если ты слышишь, как кто-то говорит, что приятнее всего прожить всю жизнь без боли, как ты поймешь намерение говорящего?
  ПРОТАРХ : Насколько я понимаю, он, кажется , отождествляет удовольствие со свободой от боли.
  СОКРАТ : Теперь представь себе три рода вещей, как тебе угодно, [e] и, поскольку это громкие имена, назовем их золотом, серебром и тем, что не является ни тем, ни другим .
  ПРО РОТАРХ : Считай, что дело сделано.
  СОКРАТ . Можно ли представить себе, чтобы этот третий вид оказался таким же, как один из двух других наших видов, золотой или серебряный?
  РОТАРХ : Как же так ?
  СОКРАТ . О том, что средний образ жизни может оказаться либо приятным, либо тягостным, было бы неправильно думать, если бы кто-то так думал, и было бы неправильно говорить, если бы кто-нибудь говорил так, согласно к надлежащему учету дела?
  ПРО РОТАРХ : Несомненно.
  СОКРАТ . Но мы находим людей, которые так думают и так говорят, мой друг. [44]
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  СОКРАТ . И они действительно верят, что испытывают удовольствие, когда не испытывают боли?
  РОТАРХ . Во всяком случае, так говорят.
  СОКРАТ . Следовательно, они верят, что в это время они довольны. Иначе бы они не говорили, что они есть.
  РОТАРХ : Похоже на то .
  СОКРАТ . Но они имеют ложное суждение об удовольствии, если на самом деле свобода от боли и удовольствие имеют свою собственную природу.
  ПРО РОТАРХ : Но у них есть свои.
  СОКРАТ . Какое решение мы примем? Что в нас есть три состояния, как мы только что сказали, или что их только два: страдание, являющееся злом в человеческой [б] жизни, и освобождение от страданий, называемое также наслаждением, являющееся благом как таковым?
  РОТАРХ : Но почему же мы задаем себе этот вопрос сейчас, Сократ? Я не понимаю.
  СОКРАТ . Это потому, что ты на самом деле не понимаешь , кто враги нашего Филеба.
  РОТАРХ : Каких врагов ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ . Я имею в виду людей с огромной репутацией в естествознании, которые говорят, что таких вещей, как удовольствия, вообще не существует.
  РОТАРХ : Как так?
  [c] СОКРАТ : Они считают, что все, что последователи Филеба называют удовольствиями, есть не что иное, как бегство от боли.
  ПРО РОТАРХ : Ты предлагаешь нам поверить им, Сократ, или что ты хочешь, чтобы мы сделали?
  СОКРАТ . Не это, а использовать их как провидцев, которые делают свои пророчества, не благодаря какому-либо искусству, а благодаря определенной жесткости в их природе. Это натура не лишенная благородства, но из непомерной ненависти, которую они восприняли против силы наслаждения, они отказываются признавать в ней что-либо здоровое, вплоть до того, что самую ее привлекательность они считают скорее колдовством, чем удовольствием. Теперь вы можете использовать их [d] для наших целей, принимая во внимание остальные их жалобы, вызванные их резкостью. После этого вы услышите, что я со своей стороны считаю истинными удовольствиями, так что, исследуя эти две противоположные точки зрения, мы можем прийти к заключению о силе удовольствия.
  ПРО РОТАРХ : Справедливое предложение.
  СОКРАТ . Присоединимся к ним, как к союзникам, и пойдем по их следам в том направлении, куда указывают нам их суровые доводы. Я думаю, что они используют такого рода рассуждения, исходя из такого основного принципа: если бы [е] мы захотели узнать природу какого-либо признака, например, твердости, получили бы мы лучшее понимание, если бы мы рассмотрели самые твердые виды вещей? а не при чем имеет низкую степень твердости? Теперь твоя задача, Протарх, ответить этим трудным людям так же, как ты ответил мне.
  РОТАРХ : С удовольствием, и я им отвечу , что буду смотреть на твердость первой степени.
  СОКРАТ . Но опять же, если бы мы захотели изучить форму удовольствия, чтобы увидеть, [45] какую природу она имеет, в таком случае мы должны были бы смотреть не на низшие удовольствия, а на те, которые, как говорят, являются высшими. самые сильные и интенсивные.
  ПРО РОТАРХ : Все согласились бы с этим.
  СОКРАТ . Разве самые непосредственные и величайшие из удовольствий не связаны с телом, как мы часто говорили?
  ПРО РОТАРХ : Несомненно.
  СОКРАТ . А бывает ли, что удовольствия более интенсивны или наступают с большей интенсивностью, когда люди страдают от болезни, чем когда они здоровы ? Мы должны остерегаться поспешных ответов, чтобы не попасть впросак. [b] Быть может, мы склонны утверждать это скорее для здоровых людей?
  ПРО РОТАРХ : Вполне вероятно.
  СОКРАТ . А что насчет этого? Разве не подавляют те удовольствия, которым также предшествуют величайшие желания?
  ПРО РОТАРХ : Это, безусловно, правда.
  СОКРАТ . А когда люди страдают от лихорадки или какой-либо подобной болезни, разве они не более подвержены жажде, ознобу и всему остальному , что продолжает воздействовать на них через тело? Разве они не чувствуют больших лишений, а также больших удовольствий при их восполнении? Или мы будем отрицать, что это правда?
  ПРО РОТАРХ : Теперь, когда вы это объяснили, это кажется неоспоримым.
  [c] СОКРАТ : Очень хорошо. Итак, правы ли мы, если утверждаем, что тот, кто хочет изучать величайшие удовольствия, должен обратиться к болезни, а не к здоровью? Теперь заметьте, мой вопрос был не в том, больше ли у очень больных удовольствий, чем у здоровых людей; меня больше беспокоит размер и интенсивность состояния, когда оно имеет место. Наша задача, как мы сказали, состоит в том, чтобы понять, какова его истинная природа, и как его представляют себе те, кто отрицает существование такой вещи, как удовольствие.
  ПРО РОТАРХ . Я очень хорошо понимаю, что вы говорите. [д]
  СОКРАТ . С таким же успехом ты мог бы быть его проводником, Протарх . Теперь скажи мне. Признаете ли вы больше удовольствий в жизни, отданной излишествам, я не говорю больше удовольствий, но удовольствий, превосходящих по своей силе и интенсивности, чем в умеренной жизни? Прежде чем отвечать, хорошенько подумайте.
  РОТАРХ . Я вполне понимаю, чего вы хотите; Я действительно вижу огромную разницу. Умеренные люди почему-то всегда руководствуются пресловутой максимой «ничего лишнего» и подчиняются ей. Но что касается [е] глупых людей и предающихся разврату, то излишества их удовольствий доводят их до безумия и криков исступления.
  СОКРАТ : Хорошо . Но если дело обстоит именно так, то очевидно, что в каком-то порочном состоянии души и тела, а не в добродетели берут начало как величайшие удовольствия, так и величайшие страдания.
  РОТАРХ : Очевидно .
  СОКРАТ . Итак, мы должны выбрать некоторых из них, чтобы узнать, какая их характеристика заставила нас назвать их величайшими.
  ПРО РОТАРХ : Обязательно. [46]
  СОКРАТ : Теперь посмотри на удовольствия, которые сопровождают эти виды болезней, какие они условия .
  РОТАРХ : Какие типы вы имеете в виду ?
  СОКРАТ . Те удовольствия довольно отвратительного типа, которые больше всего ненавидят наши суровые друзья.
  РОТАРХ : Какие виды ?
  Сократ . Например, облегчение зуда растиранием и все такое, что не нуждается ни в каком другом средстве. Но если это состояние постигнет нас, то как, черт возьми, мы должны назвать его, удовольствием или болью?
  ПРОТАРХ : Это действительно может показаться смешанным опытом, с плохим компонентом, Сократ .
  СОКРАТ . Я поднял этот вопрос не с намерением намекнуть на [b] Филеба. Но без разъяснения этих удовольствий и тех, кто их культивирует, мы вряд ли могли бы прийти к какому-либо решению нашей проблемы.
  ПРО РОТАРХ : Тогда возьмем все племя этих удовольствий.
  СОКРАТ : Ты имеешь в виду тех, которые имеют смешанную природу ?
  ПРО РОТАРХ : Верно.
  Сократ . Есть смеси, которые берут свое начало в теле и ограничиваются телом; затем в душе обнаруживаются смеси, и они [c] ограничены душой. Но тогда мы также найдем смешения удовольствий и страданий и в душе, и в теле, и одно время соединение того и другого будет называться удовольствием; в других случаях это будет называться болью.
  РОТАРХ : Как так?
  СОКРАТ . Когда кто-то претерпевает восстановление или разрушение , он одновременно испытывает два противоположных состояния. Он может чувствовать жар во время озноба или озноб во время потоотделения. Я полагаю, что тогда он захочет сохранить одно из этих условий [d] и избавиться от другого. Но если это так называемое сладко-горькое состояние трудно побороть, оно сначала вызывает раздражение, а потом переходит в дикое возбуждение.
  РОТАРХ : Очень точное описание .
  СОКРАТ . Разве не бывает так, что некоторые из этих смесей содержат равное количество удовольствий и страданий, тогда как в других преобладает одно из двух?
  ПРО РОТАРХ : Верно.
  Сократ . Возьмем только что упомянутый нами случай зуда и расчесывания в качестве примера, когда боль перевешивает удовольствие. Теперь, когда раздражение и инфекция внутри, и их нельзя достать растиранием и расчесыванием, на поверхности остается только облегчение. 14 Если же они лечат эти части, подвергая их огню или противоположному ему, — они бросаются из одной крайности в другую в своем несчастье, — то они иногда доставляют огромные удовольствия. Но иногда это приводит к внутреннему состоянию, противоположному внешнему, к смешению страданий и наслаждений, как бы ни повернулась чаша весов, потому что такое обращение силою разгоняет то, что было смешано, или [47] смешивает то, что было раздельно , так что боли возникают помимо удовольствий.
  ПРО РОТАРХ : Обязательно.
  Сократ . Итак, во всех тех случаях, когда смесь содержит избыток удовольствия, небольшая примесь боли вызывает только щекотку и легкое раздражение, тогда как преобладающая часть удовольствия вызывает сокращение тела до прыжков. и пинки, всевозможные изменения цвета лица, искажение черт лица и дикое сердцебиение; это, наконец, сводит человека с ума, так что он громко кричит, как сумасшедший.
  [b] P ROTARCHUS : Очень даже.
  СОКРАТ . И это состояние заставляет его и других говорить о нем, что он почти умирает от этих удовольствий . И чем более он распутен и неразумен, тем больше он будет преследовать их всеми возможными средствами, и он называет их высшими и считает счастливейшим из всех смертных того, кто живет в непрерывном наслаждении ими, насколько это возможно.
  РОТАРХ : Твое описание в точности соответствует предубеждениям обычных людей, Сократ.
  [c] СОКРАТ . Да, что касается наслаждений, возникающих при смешении внешнего и внутреннего состояния тела, Протарх. Но возьмем теперь случаи, когда вклад души противопоставляется вкладу тела: когда есть страдание против удовольствий или против страданий или удовольствие против страданий, то и то, и другое в конце концов соединяются в смешанном состоянии. Мы говорили о них ранее и сошлись во мнении, что в этих случаях именно лишение порождает стремление к восполнению, и пока ожидание приятно, само лишение болезненно. Когда мы обсуждали это, мы не упомянули специально, как теперь, тот факт, что в огромном числе случаев, когда душа и тело не согласны, конечный результат представляет собой единую смесь, сочетающую в себе удовольствие. и боль.
  ПРО РОТАРХ : Я подозреваю, что вы правы.
  СОКРАТ . Но здесь у нас остается еще одна смесь удовольствия и боли.
  РОТАРХ : Скажи мне , что это такое.
  СОКРАТ . Обыкновенный случай, когда смесь есть продукт привязанностей внутри самой души, как мы уже сказали.
  ПРО РОТАРХ : Что мы опять сказали?
  СОКРАТ . Возьми гнев, страх, тоску, стенания, любовь, ревность, злобу, [e] и тому подобное; не считаете ли вы их своего рода болью в самой душе?
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  СОКРАТ . Разве мы не находим, что они полны чудесных удовольствий? Или нам нужны известные строки как напоминание о гневе:
  
  … Это может озлобить даже мудрого
  … Но гораздо слаще мягкотекущего меда … 15
  
  Точно так же и в случае плача и томления, не примешиваются ли к страданию и удовольствия [48] ?
  P ROTARCHUS : Нет необходимости в дальнейших напоминаниях; во всех этих случаях должно быть именно так, как вы сказали.
  СОКРАТ : То же самое происходит и с теми , кто смотрит трагедии: Смех, смешанный с плачем, если ты помнишь.
  РОТАРХ : Как я мог забыть ?
  СОКРАТ . Теперь взгляните на наше душевное состояние в комедии. Разве вы не понимаете, что это также включает в себя смесь удовольствия и боли?
  ПРО РОТАРХ : Я пока не совсем понимаю.
  СОКРАТ . Действительно, не так легко понять, применимо ли это условие [b] при данных обстоятельствах.
  P ROTARCHUS : Это точно не для меня!
  СОКРАТ . Поскольку это такое неясное дело, давайте будем еще более осторожными. Ибо это поможет нам легче распознавать смесь боли и удовольствия и в других случаях.
  РОТАРХ : Пожалуйста , скажи мне.
  СОКРАТ . Раз уж мы только что упомянули слово «злоба», ты относишься к злобе как к душевной боли или как?
  ПРО РОТАРХ : Да.
  СОКРАТ . С другой стороны, не будет ли злонамеренный радоваться несчастьям ближнего?
  РОТАРХ : Очень даже . [с]
  СОКРАТ . Итак, невежество — это порок, как и то, что мы называем глупостью?
  РОТАРХ : Решительно !
  СОКРАТ . Какие выводы ты из этого делаешь о природе смешного?
  РОТАРХ : Ты мне скажи .
  СОКРАТ . В общем, это своего рода порок, получивший свое название от особого предрасположения; среди всех пороков именно один с буквой 16 прямо противоположен пороку, рекомендованному знаменитой дельфийской надписью.
  ПРОТАРХ . Ты имеешь в виду того, кто говорит: «Познай себя», Сократ?
  [г] СОКРАТ : Да. Противоположной рекомендацией, очевидно, было бы то, что мы вообще не знаем себя. 17
  ПРО РОТАРХ : Несомненно.
  СОКРАТ . Раздели это расположение на три части, Протарх .
  РОТАРХ : Что ты имеешь в виду ? Боюсь, я не знаю, как быть.
  СОКРАТ : Ты хочешь сказать , что теперь я должен провести это разделение?
  ПРО РОТАРХ . Я именно это и говорю, но вдобавок умоляю вас сделать это.
  СОКРАТ . Разве не обязательно есть три способа не знать себя?
  РОТАРХ : Что это такое ?
  [e] СОКРАТ : Первый способ касается денег, если кто-то считает себя богаче, чем он есть на самом деле.
  РОТАРХ : Многие люди, безусловно , разделяют это состояние.
  Сократ . Еще больше людей считают себя выше и красивее, чем они есть на самом деле, и считают, что у них есть и другие подобные физические преимущества.
  ПРО РОТАРХ : Определенно.
  СОКРАТ . Но подавляющее большинство заблуждаются относительно третьего вида, принадлежащего душе, а именно добродетели, и думают, что они выше добродетели, хотя это не так .
  РОТАРХ : Очень даже .
  [49] СОКРАТ . И опять же, среди добродетелей, не особенно ли мудрость претендует наибольшая часть людей, напыщенных ссорами и ложными претензиями на мнимое знание?
  ПРО РОТАРХ : Несомненно.
  СОКРАТ . Поэтому было бы вполне оправданно сказать , что все эти условия плохи.
  ПРО РОТАРХ : Вполне оправданно.
  СОКРАТ . Итак, мы должны продолжить наше разделение невежества, Протарх, если мы хотим узнать, что за странная смесь удовольствия и боли представляет собой эта комическая злоба. Как бы вы предложили, чтобы мы далее [b] подразделялись? У всех, имеющих такое ложное мнение о себе, не является ли крайне необходимым, как и у всего человечества, чтобы оно сочеталось либо с силой и могуществом, либо с их противоположностью?
  ПРО РОТАРХ : Обязательно.
  СОКРАТ . Так сделай это точкой разделения. Всех тех, кто сочетает это заблуждение со слабостью и не может отомстить за себя, когда над ними смеются, ты справедливо называешь смешными. А что касается тех, у кого есть власть и сила отомстить, то, если вы называете их опасными и ненавистными, вы получаете совершенно правильное представление о [c] них. Ибо невежество со стороны сильного и могущественного ненавистно и безобразно; это вредно даже для их ближних, как самого невежества, так и его подражаний, какими бы они ни были. Невежество на стороне слабых, напротив, заслуживает того, чтобы быть отнесенным к смешным по рангу и характеру.
  РОТАРХ : Вы правы насчет этого разделения . Но мне все еще не совсем ясно, где в этих случаях смесь удовольствия и боли.
  СОКРАТ . Итак, возьми сначала природу злобы.
  РОТАРХ : Пожалуйста , объясните.
  СОКРАТ . В нем есть какая-то несправедливая боль и удовольствие. [д]
  ПРО РОТАРХ : Обязательно.
  СОКРАТ . Итак, если ты радуешься злу, случившемуся с твоим врагом, есть ли в твоем удовольствии несправедливость или злоба?
  РОТАРХ : А как быть?
  СОКРАТ . Но бывает ли несправедливо скорее радоваться, чем огорчаться, видя, как с твоими друзьями случаются плохие вещи ?
  ПРО РОТАРХ : Ясно, что нет.
  СОКРАТ . Но мы только что договорились, что невежество вредно для всех?
  ПРО РОТАРХ : Верно.
  СОКРАТ . Возьмем теперь невежество друзей, которое, как мы сказали, бывает трех видов: мнимая мудрость и мнимая красота, а также другой вид, который мы только что упомянули, каждый из которых смешон, хотя и слаб, но отвратительн. если сильный. Итак, готовы ли мы подтвердить мнение наших друзей о том, что мы только что сказали, а именно, что смешно, если это безвредно для других?
  РОТАРХ : Очень даже .
  СОКРАТ . Но разве мы не согласились, что плохо, если это невежество?
  ПРО РОТАРХ : Да, конечно.
  СОКРАТ . Но если мы смеемся над этим, радуемся мы этому или огорчаемся?
  P ROTARCHUS : Очевидно, мы довольны. [50]
  СОКРАТ . Но это удовольствие перед лицом несчастий друзей — разве мы не говорили, что оно было продуктом злого умысла ?
  ПРО РОТАРХ : Обязательно.
  Сократ . Наше рассуждение приводит к заключению, что если мы смеемся над тем, что смешно в наших друзьях, то, смешивая удовольствие со злобой, тем самым мы смешиваем удовольствие с болью. Ибо мы ранее согласились, что злоба есть страдание души, что смех есть удовольствие, и что и то, и другое происходит вместе в этих случаях.
  РОТАРХ : Верно .
  [b] Сократ . Таким образом, итог нашего рассуждения таков, что в плачах, а также в трагедиях и комедиях, не только на сцене, но и во всех жизненных трагедиях и комедиях удовольствие смешивается с страданием, и поэтому в бесконечном количестве других случаев.
  ПРО РОТАРХ : С этим нельзя было бы не согласиться даже при самой честолюбивой защите противоположной позиции, Сократ.
  СОКРАТ . Итак, в нашем списке примеров были гнев, томление, жалобы, [c] страх, любовь, ревность, злоба и все остальное, и мы сказали, что в этих случаях мы различим смесь, о которой мы уже упоминали. так часто, да?
  ПРО РОТАРХ : Верно.
  СОКРАТ . Итак, мы понимаем, что все наше объяснение применимо также и к тоске, злобе и гневу?
  РОТАРХ : Как мы могли не понять этого?
  СОКРАТ . И есть много других подобных случаев, к которым это применимо?
  ПРО РОТАРХ : Очень много.
  Сократ . Как ты думаешь, с какой именно целью я указал тебе на эту смесь в комедии? Разве ты не видишь, что это было [d] предназначено для того, чтобы тебе было легче убедить, что существует такая смесь в страхе и любви и в других случаях? Я надеялся, что, приняв это, вы освободите меня от затянувшегося обсуждения остального — когда будет понято главное, что существует возможность для тела без души, для души без тела и для обоих из них в совместной привязанности, чтобы содержать смесь удовольствия и боли.
  Теперь скажи мне, отпустишь ли ты меня сейчас или продержишь нас до полуночи. Надеюсь, еще одно замечание принесет мне освобождение. Я с радостью дам вам полный отчет об остальном завтра, а пока я хочу остановиться на оставшихся пунктах, необходимых для принятия решения, которого требует от нас Филеб.
  Ротарх : Хорошо сказано, Сократ. Остальное обсуждайте как хотите.
  СОКРАТ . Почему-то кажется естественным, что мы должны перейти от смешанных удовольствий к обсуждению несмешанных .
  [51] P ROTARCHUS : Очень хорошее замечание.
  СОКРАТ . Теперь я попытаюсь объяснить их по очереди. Хотя я в действительности не согласен с теми, кто считает, что все удовольствия суть просто избавление от боли, тем не менее я рассматриваю их как свидетелей, как я уже говорил, доказывающих, что существуют определенные виды, которые только кажутся удовольствиями, но на самом деле ими не являются. на самом деле, и, кроме того, что есть другие, которые имеют вид огромных размеров и большого разнообразия, но которые на самом деле смешиваются с болью или с отсрочкой от сильных болей, испытываемых душой и телом.
  [b] ПРО РОТАРХ : Но, Сократ, какие виды удовольствий можно было бы по праву считать истинными?
  СОКРАТ : Те, которые относятся к так называемым чистым цветам и формам, и к большинству запахов и звуков, и вообще все те, которые основаны на незаметных и безболезненных недостатках, в то время как их исполнение ощутимо и приятно .
  РОТАРХ : Но в самом деле , Сократ, о чем ты говоришь?
  СОКРАТ : То, что я говорю, может быть не совсем ясно сразу, но я попытаюсь прояснить это. Под красотой формы я не подразумеваю того, что многие [с] могли бы предполагать, а именно красоту живого существа или картины. То, что я имею в виду, то, чего требует аргумент, это скорее нечто прямое или круглое и то, что построено из них с помощью циркуля, линейки и угольника, например, плоские фигуры и тела. Те вещи, которые я считаю, не красивы в относительном смысле, как другие, но по самой своей природе вечно прекрасны сами по себе. Они доставляют свои специфические удовольствия, совсем не сравнимые с трением! И цвета прекрасны в [d] аналогичным образом и приносят свои собственные виды удовольствий. Теперь мы понимаем это лучше, или как вы себя чувствуете?
  РОТАРХ : Я действительно пытаюсь понять, Сократ, но не попытаешься ли ты также сказать это яснее ?
  СОКРАТ . Я говорю о том, что те из гладких и ярких звуков, которые производят одну чистую ноту, прекрасны не по отношению к чему-либо другому, а сами по себе, и что они сопровождаются собственными удовольствиями, которые принадлежат им по природе. .
  ПРО РОТАРХ : Это правда.
  СОКРАТ . Тогда есть и менее божественное племя удовольствий, связанное [е] с запахами. Но так как к ним не примешивается неизбежная боль, каким бы образом и где бы мы к ним ни пришли, по этой причине я считаю их аналогом этих других. Итак, если вы понимаете мою точку зрения, мы будем рассматривать их как два вида тех удовольствий, которые мы ищем.
  РОТАРХ : Я понял твою мысль .
  СОКРАТ . Тогда добавим к этому еще и удовольствия от учебы, если мы действительно согласны, что с ними не связано ни голода по обучению , ни каких-либо страданий, источником которых является голод по обучению.
  РОТАРХ : И здесь я с вами согласен .
  СОКРАТ : Ну, тогда, если после такого наполнения знанием люди снова теряют его из-за забывания, замечаешь ли ты какую-нибудь боль?
  ПРОТАРХ : Ничего такого, что можно было бы назвать врожденным от природы, но в наших размышлениях об этой утрате , когда мы в ней нуждаемся, мы переживаем ее как болезненную утрату. [б]
  СОКРАТ . Но, моя дорогая, мы здесь имеем дело только с самими естественными привязанностями, без размышлений о них.
  ПРОТАРХ : Тогда вы правы, говоря , что недостаток знаний никогда не причиняет нам боли.
  СОКРАТ . Тогда мы можем сказать, что удовольствия от обучения не смешаны с болью и принадлежат не массам, а лишь очень немногим?
  РОТАРХ : Как можно было не согласиться ?
  СОКРАТ . Но теперь, когда мы должным образом разделили чистые удовольствия [c] и те, которые можно по праву назвать нечистыми, давайте добавим к нашему счету приписывание неумеренности бурным удовольствиям, но умеренности, в отличие от других. То есть мы отнесем те удовольствия, которые проявляют большую интенсивность и насилие, независимо от того, часто они или редко, к разряду безграничных, более и менее, которые воздействуют как на тело, так и на душу. [d] Другие виды удовольствий мы отнесем к классу вещей, обладающих мерой.
  РОТАРХ : Совершенно верно, Сократ.
  СОКРАТ . Но мы также должны рассмотреть следующий вопрос о них.
  РОТАРХ : Какой вопрос?
  СОКРАТ . Вопрос об их отношении к истине. Что ближе к нему: чистое, неподдельное и достаточное 18 или буйное, многообразное и огромное?
  Ротарх : Что ты ищешь, задавая этот вопрос, Сократ ?
  [e] СОКРАТ . Я ничего не хочу упустить при исследовании как удовольствия, так и знания. Я хочу спросить, чиста ли одна часть их, а другая нечиста, чтобы и те, и другие предстали перед судом в чистом виде, и тем облегчили бы нам с вами и всем присутствующим прийти к приговору на этом процессе. .
  ПРО РОТАРХ : Совершенно верно.
  СОКРАТ . Тогда давайте продолжим и посмотрим, все ли предметы, принадлежащие к чистому виду, обладают следующим качеством. Но давайте сначала выберем один из них и изучим его.
  [53] P ROTARCHUS : Какой из них мы выберем?
  СОКРАТ . Возьмем сначала белизну, если ты не возражаешь.
  ПРО РОТАРХ : Меня это устраивает.
  СОКРАТ . Итак, как может быть чистота в случае белизны и что это за вещь? Является ли это самым большим количеством или количеством, или, скорее, полным отсутствием какой-либо примеси, то есть там, где в этом цвете не содержится ни малейшей части какого-либо другого рода?
  П РОТАРХ : Очевидно, это будет совершенно чистый цвет.
  СОКРАТ : Верно . Но разве мы не согласимся также и с тем, что это истиннейший и [b] прекраснейший из всех случаев белого, а не то, что больше всего по количеству или величине?
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  СОКРАТ . Итак, мы совершенно правы, если говорим , что малая доля чистого белого должна считаться белее большего количества нечистой белизны, и в то же время более красивой и более истинной?
  РОТАРХ : Совершенно справедливо.
  СОКРАТ . Ну, теперь нам не нужно приводить еще много примеров, чтобы оправдать наше объяснение удовольствия, но этого примера достаточно, чтобы доказать, что [c] и в случае удовольствия каждое маленькое и незначительное удовольствие, которое есть неиспорченное болью окажется приятнее, истиннее и прекраснее, чем большее количество и количество нечистого рода.
  ПРО РОТАРХ . Совершенно определенно так, и примера достаточно.
  СОКРАТ . А как насчет следующего пункта? Разве нам не говорили, что удовольствие — это всегда процесс становления и что удовольствия вообще не существует ? Есть некоторые тонкие мыслители, которые пытались передать нам это учение, и мы должны быть им благодарны.
  РОТАРХ : Что это значит?
  СОКРАТ . Я действительно попытаюсь объяснить это тебе, мой друг Протарх, возобновив свой вопрос. [д]
  РОТАРХ : Вам нужно только продолжать спрашивать.
  СОКРАТ . Предположим, что есть два вида вещей, один из которых достаточен сам по себе, а другой нуждается в чем-то другом.
  РОТАРХ : Как и что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ . Один род по природе обладает высшим достоинством; другой уступает ему.
  РОТАРХ : Выразите это яснее, пожалуйста.
  СОКРАТ . Должно быть, мы встречали красивых и благородных юношей вместе с их отважными любовниками.
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  СОКРАТ : А теперь попробуй подумать о другом наборе из двух предметов, который соответствует этой паре по всем релевантным признакам, которые мы только что упомянули . [е]
  ПРО РОТАРХ : Должен ли я повторять свою просьбу в третий раз? Пожалуйста, скажи яснее, что ты хочешь сказать, Сократ!
  СОКРАТ . Ничего особенного, Протарх. это просто игривая манера говорить. На самом деле имеется в виду, что все вещи существуют либо ради чего-то другого, либо они суть то, ради чего в каждом случае возникает иное.
  ПРО РОТАРХ : Наконец-то мне удалось это понять благодаря многочисленным повторениям.
  СОКРАТ : Возможно, мой мальчик, мы лучше поймем, как аргумент [ 54] продолжается.
  ПРО РОТАРХ : Несомненно.
  СОКРАТ : Итак , давайте возьмем еще одну пару.
  Ротарх . Какого рода?
  СОКРАТ . Возьмем, с одной стороны, возникновение всех вещей, а с другой — их бытие .
  P ROTARCHUS : Я также принимаю от вас эту пару, бытие и поколение.
  СОКРАТ : Отлично . Как вы думаете, кто из двух существует ради другого? Скажем ли мы, что порождение происходит ради бытия, или бытие существует ради порождения?
  РОТАРХ : Является ли то, что называется бытием , тем, чем оно является ради порождения, это то, что вы хотите знать?
  СОКРАТ : Очевидно .
  РОТАРХ : Боже мой, какой вопрос мне задать! С таким же успехом можно [б] спросить: «Скажи мне, Протарх, идет ли кораблестроение ради кораблей, или корабли ради кораблестроения», или что-то в этом роде.
  СОКРАТ . Именно об этом я и говорю, Протарх.
  РОТАРХ : Что мешает тебе самому ответить на твои вопросы, Сократ ?
  СОКРАТ . Ничего, если ты примешь участие в споре.
  ПРО РОТАРХ : Я совершенно полон решимости.
  СОКРАТ : Я считаю, что все ингредиенты, а также все инструменты и вообще все материалы всегда предоставляются ради какого-то процесса порождения. Далее я утверждаю, что всякий процесс порождения, в свою очередь, всегда совершается ради какого-нибудь отдельного существа и что все порождение, взятое вместе, совершается ради бытия в целом.
  РОТАРХ : Нет ничего яснее.
  СОКРАТ . Так вот, удовольствие, поскольку оно есть процесс порождения, неизбежно возникает ради какого-то существа.
  РОТАРХ : Конечно .
  СОКРАТ . Но то, ради чего происходит то, что происходит ради чего-то, в каждом случае должно быть отнесено к категории благих самих по себе, тогда как то, что происходит ради чего-то, что-то еще принадлежит к другому классу, мой друг.
  ПРО РОТАРХ : Бесспорно.
  [d] Сократ . Но если удовольствие действительно есть процесс порождения, правильно ли мы поместим его, если поместим его в класс, отличный от класса добра?
  ПРО РОТАРХ : Это тоже бесспорно.
  СОКРАТ . Тогда верно, как я сказал в начале этого рассуждения, что мы должны быть благодарны тому, кто указал нам, что всегда существует только порождение удовольствия и что оно не имеет никакого бытия. И очевидно, что он просто посмеется над теми, кто утверждает, что удовольствие — это хорошо.
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  [e] СОКРАТ : Но этот же человек будет смеяться и над теми, кто находит свое осуществление в процессах зарождения.
  РОТАРХ : Как так и о каких людях ты говоришь?
  СОКРАТ : Я говорю о тех, кто излечивает свой голод и жажду или что-либо еще, что лечится процессами зарождения . Они воспринимают наслаждение рождением как наслаждение и заявляют, что не хотели бы жить, если бы не были подвержены голоду и жажде и если бы не могли испытать всех других вещей, о которых можно было бы упомянуть в связи с такими условиями.
  [55] P ROTARCHUS : Это очень похоже на них.
  СОКРАТ . Но разве не все мы сказали бы, что разрушение противоположно зарождению?
  ПРО РОТАРХ : Обязательно.
  СОКРАТ : Итак, кто бы ни сделал этот выбор, он предпочел бы рождение и разрушение той третьей жизни, которая не состоит ни из удовольствия, ни из страдания, но является жизнью мысли в самой чистой возможной степени .
  Ротарх . Итак, Сократ, кажется, что большая нелепость возникает, если мы полагаем, что удовольствие есть благо.
  СОКРАТ . Действительно абсурд, особенно если мы продолжим смотреть на это таким образом.
  РОТАРХ : Каким образом ?
  [b] СОКРАТ . Как это не нелепо, что не должно быть ничего хорошего или благородного в телах или где-либо еще, кроме как в душе, но в душе удовольствие должно быть единственным хорошим делом, так что мужество, или умеренность, или разум, или какие-либо другие блага, принадлежащие душе, не были бы ни хорошими, ни благородными? Кроме того, мы должны были бы назвать плохим человека, который испытывает не удовольствие, а боль, пока он страдает, даже если бы он был лучшим из всех людей. Наоборот, мы должны были бы сказать о том, кто доволен, что чем больше он получает удовольствия всякий раз, когда он доволен, тем больше он преуспевает в добродетели! [с]
  ПРОТАРХ : Все это настолько абсурдно, насколько это возможно, Сократ .
  СОКРАТ . Теперь не станем доставлять удовольствие каждому возможному испытанию, действуя очень легкомысленно с разумом и знанием. Давайте лучше поразим их доблестно со всех сторон, чтобы посмотреть, нет ли где ошибки. Так мы узнаем, что в них по своей природе самое чистое. И видя это, мы можем использовать их самые истинные части, а также удовольствие, чтобы принять наше совместное решение.
  РОТАРХ : Достаточно честно .
  СОКРАТ : Среди дисциплин, связанных со знанием, одна часть [d] продуктивна, а другая связана с образованием и воспитанием, верно ?
  РОТАРХ : Именно так .
  СОКРАТ . Но давайте сначала выясним, есть ли в ручных искусствах одна сторона, более тесно связанная с самим знанием, а другая менее тесно связанная с самим знанием ; во-вторых, должны ли мы относиться к одному как к вполне чистому, насколько это возможно, а к другому — как к менее чистому.
  ПРО РОТАРХ : Это то, что мы должны сделать.
  СОКРАТ . Итак, давайте выделим среди них ведущие дисциплины.
  РОТАРХ : Какие дисциплины и как мы должны это делать?
  СОКРАТ . Если бы кто-нибудь убрал из искусства и ремесел все, что связано со счетом, измерением и взвешиванием, все остальное можно было бы назвать бесполезным.
  РОТАРХ . Действительно, бесполезно!
  СОКРАТ . Все, что нам оставалось бы, это догадки и тренировка наших чувств через опыт и рутину. Нам пришлось бы полагаться на нашу способность делать удачные предположения, которые многие люди называют искусством, после того, как оно приобрело некоторый опыт благодаря практике и упорному труду. [56]
  ПРО РОТАРХ : Несомненно.
  Сократ . Начнем с того, что это ясно в случае с игрой на флейте. 19 Гармонии определяются не измерением, а методом проб и ошибок тренировки, и в целом музыка пытается найти меру, наблюдая за вибрирующими струнами. Так что в нем намешано много неточностей и очень мало достоверности.
  РОТАРХ : Совершенно верно.
  СОКРАТ . Разве мы не обнаружим, что медицина, земледелие, мореплавание [b] и стратегия находятся в одном и том же состоянии?
  ПРО РОТАРХ : Определенно.
  СОКРАТ : Но что касается строительства, я считаю, что оно обязано своим превосходным уровнем мастерства по сравнению с другими дисциплинами частому использованию мер и инструментов, которые придают ему высокую точность .
  РОТАРХ : Каким образом ?
  СОКРАТ : В судостроении и домостроении, а также во многих других [c] деревообрабатывающих ремеслах. Ибо он использует линейку и циркуль, а также линейку каменщика, линейку и остроумное приспособление, называемое плотницким угольником.
  РОТАРХ : Ты совершенно прав, Сократ .
  Сократ . Итак, разделим так называемые искусства на две части: такие, как музыка, с меньшей точностью в их практике, и такие, как строительство, с большей точностью.
  ПРО РОТАРХ : Согласен.
  СОКРАТ . И возьмем среди них наиболее точных тех, кого мы только что назвали первичными .
  ПРО РОТАРХ : Я полагаю, вы имеете в виду арифметику и другие дисциплины, которые вы упомянули после нее.
  [d] СОКРАТ : Верно. Но ты не думаешь, что мы должны признать, что они тоже делятся на два вида, Протарх?
  РОТАРХ : Какие два вида ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ . Разве мы не должны согласиться, во-первых, что арифметика многих — это одно, а арифметика философов — совсем другое?
  РОТАРХ . Как можно было различить эти два вида арифметики?
  СОКРАТ . Разница отнюдь не маленькая, Протарх. Во-первых, есть те, кто вычисляет суммы совершенно неравных единиц, как, например, две армии [e] или два стада крупного рогатого скота, независимо от того, малы они или велики. Но есть и другие, которые не последовали бы их примеру, если бы не было гарантировано, что ни одна из этих бесконечно многих единиц ни в малейшей степени не отличается от любой другой.
  ПРОТАРХ : Вы очень хорошо объясняете заметную разницу между теми, кто заботится о числах, так что само собой разумеется, что существуют эти два разных вида арифметики.
  СОКРАТ : Ну, а как же искусство вычисления и измерения, как их используют строители и торговцы, и геометрия и расчеты, практикуемые [ 57] философами, — скажем, есть один вид каждого из них или два?
  ПРО РОТАРХ : Судя по тому, что было сказано ранее, я должен проголосовать за вариант, что их по два каждого сорта.
  СОКРАТ : Верно . Но понимаете ли вы, почему мы подняли здесь этот вопрос?
  ПРО РОТАРХ : Возможно, но я был бы признателен, если бы вы сами ответили на вопрос.
  СОКРАТ . Целью нашего обсуждения теперь, по-видимому, является, как это было [b], когда мы впервые отправились в путь, найти здесь аналогию тому, что мы говорили об удовольствии. Итак, теперь мы должны выяснить, существует ли разница в чистоте между различными видами знания, как это было между различными видами удовольствий.
  ПРО РОТАРХ : Это, очевидно, и было целью нашего настоящего вопроса.
  СОКРАТ . Но что дальше? Разве мы не обнаружили раньше, что разные предметы требуют разных искусств и что они имеют разную степень достоверности?
  ПРО РОТАРХ : Да, мы это сделали.
  СОКРАТ . Тогда сомнительно, чтобы искусство, известное под одним названием и обычно рассматриваемое как одно, не рассматривалось скорее как два, в зависимости от различия в достоверности и чистоте. И если это так, то мы [c] должны также задаться вопросом, имеет ли искусство большую точность в руках философа, чем его аналог в руках нефилософа.
  РОТАРХ : Вот в чем вопрос.
  СОКРАТ . Так что же мы ответим на это, Протарх?
  ПРОТАРХ : Сократ, мы обнаружили поразительную разницу между науками в том, что касается точности .
  СОКРАТ . Это облегчит наш ответ?
  РОТАРХ : Очевидно . И пусть говорят, что эти науки намного превосходят другие дисциплины, но что те из них, которые [d] одушевлены духом истинных философов, бесконечно превосходят их по точности и истине в использовании меры и числа.
  СОКРАТ : Давайте остановимся на этой доктрине, и, доверяя вам, мы с уверенностью ответим этим могущественным создателям словесных ловушек . 20
  РОТАРХ : Что мы им ответим ?
  СОКРАТ : Есть два вида арифметики и два вида геометрии, и великое множество других наук, следующих за ними, которые имеют такую же двойную природу, но имеют одно имя .
  ПРО РОТАРХ : Давайте дадим наш ответ с наилучшими пожеланиями этим могущественным [е] людям, как вы их называете, Сократ.
  СОКРАТ . Утверждаем ли мы, что такие науки наиболее точны?
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  СОКРАТ . Но сила диалектики отвергла бы нас, если бы мы поставили перед ней любую другую науку.
  РОТАРХ : Какую науку мы опять подразумеваем под этим ?
  СОКРАТ . Ясно, что все должны знать, о какой науке я сейчас [58] говорю! Ибо я полагаю, что всякий, кто хоть сколько-нибудь разбирается в разуме, счел бы дисциплину, касающуюся бытия и того, что на самом деле и навсегда во всех отношениях вечно тождественно самому себе, безусловно, самым верным из всех видов знания. Но какова ваша позиция? Как бы ты решил этот вопрос, Протарх?
  РОТАРХ : Много раз, Сократ, я слышал, как Горгий настаивал на том, что искусство убеждения превосходит все другие, потому что оно порабощает всех остальных, с их собственного согласия, а не силой, и поэтому намного [b] лучшее . всех искусств. Теперь я не хочу выступать ни против него, ни против тебя.
  СОКРАТ : Я подозреваю, что ты сначала хотел сказать «берись за оружие», но потом смутился. 21
  ПРОТАРХ : Вы можете поступить так , как вам угодно.
  СОКРАТ . Но виноват ли я в вашем недоразумении?
  РОТАРХ : В каком отношении?
  СОКРАТ . Я хотел выяснить здесь, мой дорогой друг Протарх, [с] не то, что искусство или наука превосходят все другие своим величием, своим благородством или своей полезностью для нас. Наша забота здесь скорее заключалась в том, чтобы найти, какая из них нацелена на ясность, точность и высшую степень истины, даже если это второстепенная дисциплина и наша польза невелика. Посмотрите на это так: вы можете не сделать Горгия врагом, если позволите его искусству победить в том, что касается фактической выгоды для человеческой жизни.
  Но что касается дисциплины, о которой я говорю сейчас, то то, что я сказал ранее о белом, также применимо и в этом случае: даже в малом количестве оно может [d] превосходить в чистоте и истине то, что в большом количестве, но нечисто и неистинно. . Мы должны искать эту науку, не заботясь о ее действительной пользе или ее престиже, но смотреть, является ли она по своей природе способностью нашей души любить истину и делать все ради нее. И если тщательное размышление и достаточное обсуждение подтвердят это для нашего искусства, то можно сказать, что оно, скорее всего, обладает чистотой ума и разума. В противном случае нам пришлось бы искать более высокий вид знания, чем это.
  [e] ПРО РОТАРХ : Ну, подумав, я согласен, что трудно найти какой-либо другой вид искусства или любую другую науку, которая была бы ближе к истине, чем эта.
  СОКРАТ : Когда ты сейчас давал этот ответ, ты осознавал, что большинство искусств и наук и тех, кто ими занимается, в первую очередь [ 59] занимаются только мнениями и делают мнения центром своих поисков? Ибо даже если они думают, что изучают природу, вы должны понимать, что всю свою жизнь они просто имеют дело с этим мироустройством, как оно возникло, как на него повлияло и как оно действует? Это наша позиция или нет?
  ПРО РОТАРХ : Совершенно верно.
  СОКРАТ . Значит, такой человек берет на себя задачу иметь дело не с вещами вечными, а с тем, что будет, будет или уже произошло?
  ПРО РОТАРХ : Бесспорно.
  СОКРАТ . Так как же мы могли бы утверждать что-либо определенное об этих вещах [b] с точной истиной, если бы оно никогда не имело, не будет иметь и не имеет сейчас какого-либо тождества ?
  ПРО РОТАРХ : Невозможно.
  СОКРАТ : И как мы можем надеяться достичь какой-либо уверенности в предметах, которые сами по себе не обладают никакой уверенностью ?
  РОТАРХ : Я не вижу выхода .
  СОКРАТ . Тогда не может быть ни разума, ни знания, которые достигли бы высшей истины в этих предметах!
  РОТАРХ : По крайней мере , это маловероятно.
  СОКРАТ . Поэтому мы должны полностью исключить вас и меня, а также Горгия и Филеба, но должны сделать это заявление о нашем расследовании.
  [c] P ROTARCHUS : Какое заявление?
  СОКРАТ : Либо мы найдем достоверность, чистоту, истину и то, что мы можем назвать целостностью, среди вещей, которые всегда находятся в одном и том же состоянии, без примеси чего-либо, либо мы найдем их в том, что к ним как можно ближе . . Все остальное приходится называть второсортным и неполноценным.
  РОТАРХ : Совершенно верно.
  СОКРАТ . Разве строгая справедливость не требует , чтобы мы называли самые благородные вещи самыми благородными именами?
  ПРО РОТАРХ : Это справедливо.
  СОКРАТ . А разве разум и знание не заслуживают высшей чести?
  РОТАРХ : Да .
  СОКРАТ . Значит, в самом точном смысле и уместном употреблении они применяются для проникновения в истинную реальность?
  ПРО РОТАРХ : Определенно.
  СОКРАТ . Но это были те самые имена, которые я выдвинул вначале для нашего приговора.
  РОТАРХ : Те самые, Сократ .
  СОКРАТ : Хорошо . Но что касается сочетания интеллекта и удовольствия, то если бы кто-то сравнил нашу ситуацию с ситуацией строителей с ингредиентами или материалами [e] для использования в строительстве, это было бы подходящим сравнением.
  P ROTARCHUS : Очень уместно.
  СОКРАТ : Значит , теперь мы должны попробовать свои силы в смеси?
  ПРО РОТАРХ : Определенно.
  СОКРАТ . Но не лучше ли нам повторить и напомнить себе некоторые моменты?
  РОТАРХ : Что это такое ?
  СОКРАТ : Те , о которых мы постоянно напоминали себе раньше. Здесь хорошо подходит пословица, которая гласит, что хорошие вещи заслуживают повторения «дважды или даже трижды». [60]
  ПРО РОТАРХ : Определенно.
  СОКРАТ . Тогда вперед, клянусь небесами! Это, я думаю, общий ход того, что мы сказали.
  РОТАРХ : Что это было ?
  СОКРАТ . Филеб говорит, что наслаждение есть верная цель для всех живых существ и что все должны стараться к нему стремиться, что оно в то же время благо для всех вещей, так что добро и приятное — всего лишь два имени, которые действительно принадлежат к тому, что по природе одно и то же. Сократ, напротив, утверждает [b], что это не одно и то же, а два, так же как и два по имени, что добро и приятное имеют различную природу и что разум имеет большую долю в добре. чем удовольствие. Не об этом ли и теперь идет речь, как прежде, Протарх? 22
  РОТАРХ : Очень даже .
  СОКРАТ . И согласны ли мы в этом вопросе сейчас, как прежде?
  РОТАРХ : Какой смысл?
  СОКРАТ . В чем разница между природой добра и всем остальным?
  [c] P ROTARCHUS : Что это?
  СОКРАТ : Любое существо, которое постоянно владело бы им целиком и во всех отношениях, никогда не нуждалось бы ни в чем другом, но жило бы в полной самодостаточности. Это правильно?
  ПРО РОТАРХ : Это верно.
  СОКРАТ . Но разве мы не пытались подвергнуть их отдельному испытанию в нашем обсуждении, назначив каждому из них собственную жизнь, чтобы удовольствие оставалось несмешанным с разумом, и, опять же, разум не имел бы ни малейшей частички разума? удовольствие?
  ПРО РОТАРХ : Мы так и сделали.
  [d] СОКРАТ . Разве один из двух казался нам в то время самодостаточным для кого-либо?
  РОТАРХ : Как же так ?
  СОКРАТ : Если тогда была допущена какая-то ошибка, теперь у каждого есть возможность снова взяться за нее и исправить ее. Пусть он поместит память, разум, знание и истинное мнение в один класс и спросит себя, захочет ли кто-нибудь обладать или приобрести что-либо еще без этого [е] класса. В частности, хотел бы он удовольствия, настолько сильного и интенсивного, насколько это возможно, без истинного мнения, что он наслаждается им, без осознания того, какого рода опыт он имеет, без воспоминаний об этой привязанности в течение сколько-нибудь продолжительного времени. И пусть он подвергнет тому же испытанию и разум, предпочтет ли кто-нибудь иметь его без какого-либо удовольствия, даже самого кратковременного, вместо некоторых удовольствий, при условии, что он не хочет всех удовольствий без разума, а не с какая-то его часть.
  ПРО РОТАРХ . Ни то, ни другое не подойдет, Сократ, и нет нужды так часто поднимать один и тот же вопрос.
  [61] СОКРАТ . Значит, ни один из этих двух не будет совершенным, достойным выбора для всех и высшим благом?
  РОТАРХ : Как они могли?
  СОКРАТ . Итак, добро должно быть взято точно или, по крайней мере, в общих чертах, чтобы, как мы сказали раньше, мы знали, кому мы отдадим вторую награду.
  ПРО РОТАРХ : Вы правы.
  СОКРАТ . Разве мы не открыли хотя бы дорогу, ведущую к добру?
  РОТАРХ : Какой дорогой?
  СОКРАТ : Это как если бы, когда вы ищете кого-то, вы сначала узнаете [b], где он на самом деле живет . Это был бы важный шаг к его поиску.
  ПРО РОТАРХ : Несомненно.
  СОКРАТ : То же самое и здесь. Вот этот аргумент, который указал нам теперь, как и в начале нашего рассуждения, что мы должны искать добра не в несмешанной жизни, а в смешанной.
  ПРО РОТАРХ : Вполне.
  СОКРАТ . Но есть большая надежда, что то, что мы ищем, проявится в хорошо смешанной жизни, а не в плохо смешанной?
  РОТАРХ : Гораздо больше .
  СОКРАТ : Итак, давайте молить богов о помощи, когда мы совершаем наше смешение, Протарх, будь то Дионис, или Гефест, или любое [c] другое божество, отвечающее за руководство такими смесями.
  ПРО РОТАРХ : Во что бы то ни стало.
  СОКРАТ : Мы стоим, как виночерпии , перед источниками — источником наслаждений, сравнимым с медом, и отрезвляющим источником разума, свободным от вина, как трезвая, целебная вода, — и мы должны увидеть, как сделать совершенную смесь. из двух.
  ПРО РОТАРХ : Конечно.
  СОКРАТ : Но давайте сначала посмотрим на это: будет ли наша смесь настолько хороша, насколько она [d] может быть, если мы смешаем все виды удовольствия со всеми видами интеллекта ?
  РОТАРХ : Может быть .
  СОКРАТ . Однако это небезопасно . Но теперь у меня есть идея, как мы могли бы получить более безопасную смесь.
  РОТАРХ : Скажи нам , что это такое.
  СОКРАТ . Разве мы не обнаружили, что одно удовольствие оказывается истиннее другого, как одно искусство точнее другого?
  ПРО РОТАРХ : Определенно.
  СОКРАТ . Но между разными науками была также разница, так как одна занимается предметом, который возникает и исчезает, а другая занимается тем, что свободно от этого, вечным и самотождественным. Поскольку мы сделали истину своим критерием, последний вид оказался более верным.
  ПРО РОТАРХ : Это было, конечно, так.
  СОКРАТ . Если мы возьмем из каждого вида сегменты, обладающие наибольшей истиной, и смешаем их вместе, даст ли нам это смешение наиболее желанную жизнь или нам понадобятся и менее истинные?
  ПРО РОТАРХ . Мне кажется, нам следует поступить так. [62]
  СОКРАТ . Предположим, что есть человек, который понимает, что такое сама справедливость, и может дать соответствующие определения, и обладает таким же пониманием всего остального, что есть.
  ПРО РОТАРХ . Пусть это будет предположено.
  СОКРАТ . Будет ли он достаточно сведущ в науке , если он знает определение круга и самой божественной сферы, но не может распознать человеческую сферу и эти наши круги, пользуясь даже в домостроительстве теми [b] другими мерками и этими кругами?
  ПРОТАРХ : Мы оказались бы в довольно смешном положении, если бы мы были ограничены только этими божественными видами знания, Сократ !
  СОКРАТ . Что ты говоришь? Должны ли мы в то же время включить неточную и нечистую науку о ложном аршине и круге и добавить ее к смеси?
  ПРО РОТАРХ : Да, обязательно, если кто-нибудь из нас когда-нибудь захочет сам найти дорогу домой.
  СОКРАТ : Но как насчет музыки: должны ли мы также смешать то [c], о котором мы сказали немного раньше, что оно полно удачных хитов и подражаний, но лишено чистоты?
  ПРОТАРХ : Мне это кажется необходимым, если на самом деле наша жизнь должна быть хоть какой- то жизнью ...
  СОКРАТ . Значит, ты хочешь, чтобы я, подобно привратнику, поддался толчкам и толчкам толпы, распахнул двери и впустил поток всевозможных знаний, низшее смешалось с чистым?
  [d] ПРО РОТАРХ : Я, со своей стороны, не понимаю, какой вред причинит принятие всех других видов знания, пока у нас есть знания высочайшего рода.
  СОКРАТ : Так неужели я должен пустить их множество в сосуд, как очень поэтичное «смешение горных долин» у Гомера ? 23
  ПРО РОТАРХ : Абсолютно.
  СОКРАТ . Они идут! Но теперь нам предстоит снова вернуться к источнику наслаждения. Мы больше не можем осуществлять наше первоначальное намерение сначала смешать вместе только истинные части каждого из них. Наша любовь ко всякого рода познаниям заставила нас впустить их все вместе, прежде любых удовольствий.
  ПРО РОТАРХ : То, что ты говоришь, верно.
  СОКРАТ : Теперь пора нам решить и об удовольствиях, должны ли мы допускать все племя в их случаях или же мы должны сначала допускать только истинные .
  ПРО РОТАРХ : Гораздо безопаснее, если мы сначала пропустим истину!
  СОКРАТ . Тогда впусти их. Но что дальше? Если какие-то из них окажутся необходимыми, то не следует ли нам смешать и их, как мы сделали в другом случае?
  ПРО РОТАРХ : Нет причин, почему бы и нет, по крайней мере, если они действительно необходимы.
  [63] СОКРАТ . Но, решив, что безвредно или даже полезно проводить свою жизнь в занятиях всеми искусствами и ремеслами, мы можем теперь прийти к такому же заключению относительно удовольствий. Если полезно и безвредно жить, наслаждаясь всеми удовольствиями, то мы должны смешать их все.
  РОТАРХ : Так что же нам сказать в их случае и что нам делать?
  СОКРАТ . Мы должны обратиться с этим вопросом не к себе, Протарх, а к самим удовольствиям, как и к разным видам знания, и выяснить, как они относятся друг к другу, поставив вопрос таким образом.
  [b] P ROTARCHUS : Каким образом?
  СОКРАТ : «Друзья мои, следует ли вам называться «наслаждениями» или каким-либо другим именем, 24 вы предпочли бы жить вместе со всяким знанием или, скорее, жить совсем без него?» давая этот ответ.
  РОТАРХ : Какой ответ?
  СОКРАТ : То, что уже было сказано: «Невозможно и не выгодно [с] тому, чтобы одно племя оставалось в одиночестве, изолированно и несмешанным . Мы предпочли бы жить бок о бок с этим лучшим знанием, которое понимает не только все остальное, но и каждого из нас, насколько это возможно».
  РОТАРХ : «Прекрасный ответ», — ответим мы им.
  СОКРАТ . По справедливости. Но после этого мы должны поставить вопрос разумно и разумно. «Есть ли у вас потребность в каких-либо ассоциациях с удовольствиями?» Вот как бы мы обратились к разуму и знанию. — Какие удовольствия? они могут попросить взамен.
  РОТАРХ : Очень вероятно.
  СОКРАТ : Тогда наша дискуссия продолжится следующим образом: «Будет ли у вас [d] какая-либо потребность в общении с самыми сильными и самыми интенсивными удовольствиями в дополнение к истинным удовольствиям?» мы спросим их. — Зачем они нам нужны, Сократ? они могли бы ответить: «Они представляют собой огромную помеху для нас, так как заражают души, в которых обитают, безумием или даже полностью мешают нашему собственному развитию. Более того, они полностью уничтожают большую часть нашего потомства, поскольку пренебрежение ведет к забывчивости. [e] Но что касается истинных и чистых удовольствий, которые вы упомянули, то они считаются нашими родственниками. Кроме того, прибавьте также удовольствия здоровья и воздержания и всех тех, кто предает себя добродетели, как своему божеству, и повсюду следует ему. Но создавать связь между разумом и теми удовольствиями, которые всегда связаны с глупостью и другими видами порока, было бы совершенно неразумно для любого, кто стремится к наилучшей и наиболее стабильной смеси или смеси. Это особенно верно, если он хочет открыть [64] в этой смеси, что такое добро в человеке и во вселенной, и получить некоторое представление о природе самого добра». Когда разум делает эту защиту для себя, а также для памяти и правильного мнения, не должны ли мы признать, что она говорила разумно и в соответствии со своими собственными нормами?
  ПРО РОТАРХ : Абсолютно.
  СОКРАТ . Но посмотри, необходимо ли также и следующее , и без него не могло бы произойти ни одной вещи?
  РОТАРХ : Что такое ? [б]
  СОКРАТ : Везде, где мы не смешиваем истину, ничто не может по-настоящему возникнуть и оставаться в существовании, когда оно возникло.
  РОТАРХ : Как это должно быть ?
  СОКРАТ . Ни в коем случае. Но теперь, если в нашей смеси чего-то еще не хватает, вы и Филеб должны сказать об этом. По крайней мере, мне кажется, что наша дискуссия подошла к замыслу того, что можно было бы назвать бестелесным порядком, который гармонично управляет телом, одержимым душой.
  ПРО РОТАРХ : Считайте меня тем, кто разделяет это мнение, Сократ.
  СОКРАТ : Будет ли какое-то оправдание нашему утверждению, что мы , благодаря [c], стоим сейчас на самом пороге добра и дома 25 каждого члена его семьи? 26
  ПРО РОТАРХ : По крайней мере, мне так кажется.
  СОКРАТ . Какой ингредиент смеси мы должны считать наиболее ценным и в то же время фактором, который делает ее ценной для всего человечества? Как только мы его найдем, мы далее исследуем, связано ли оно более тесно и родственно удовольствию или разуму в природе в целом.
  [d] P ROTARCHUS : Вы правы. Это, безусловно, было бы очень полезно для того, чтобы приблизить нас к вынесению окончательного вердикта.
  Сократ . Но, конечно, нетрудно понять, какой фактор в каждой смеси делает ее либо наиболее ценной, либо вообще ничего не стоящей.
  РОТАРХ : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ . Нет ни одного человека, который не знал бы этого.
  РОТАРХ : Знаешь что ?
  Сократ . Любая смесь, которая так или иначе не обладает мерой или природой пропорции, обязательно испортит свои [е] ингредиенты и, более всего, саму себя . Ибо в таких случаях не было бы никакого смешения, а действительно была бы бессвязная смесь, разрушение всего, что в ней содержится.
  РОТАРХ : Совершенно верно.
  СОКРАТ . Но теперь мы замечаем, что сила добра укрылась в союзе с природой прекрасного. Ибо мера и пропорция проявляются во всех сферах как красота и добродетель.
  ПРО РОТАРХ : Бесспорно.
  СОКРАТ . Но ведь мы говорили, что вместе с ними в нашу смесь входит и истина?
  ПРО РОТАРХ : Действительно.
  [65] СОКРАТ : Ну, тогда, если мы не можем уловить добро в одной форме, нам придется ухватиться за него в соединении трех: красоты, пропорции и истины. Утвердим, что с ними по праву следует обращаться как с единым целым и нести ответственность за то, что находится в смеси, ибо ее добродетель делает и саму смесь хорошей.
  РОТАРХ : Очень хорошо сказано.
  СОКРАТ : Теперь каждый должен быть в состоянии судить между удовольствием [b] и разумом, что из двух более тесно связано с высшим благом и более ценно среди богов и людей .
  ПРО РОТАРХ : Даже если это очевидно, лучше сделать это явным в нашем обсуждении.
  СОКРАТ . Итак, давайте теперь судить о каждом из трех по отношению к удовольствию и разуму. Ибо мы должны видеть, кому из этих двух мы хотим предоставить более близкое родство с каждым из них.
  Ротарх . Ты имеешь в виду красоту, истину и меру?
  СОКРАТ : Да. Возьми сначала истину, Протарх, и, держа ее перед собою [с], взгляни на все три: разум, истину и удовольствие. Затем, после долгого воздержания от суждения, дайте ответ, что для вас ближе к истине: удовольствие или разум.
  РОТАРХ . Какая потребность в длительном времени? Я думаю, что есть огромная разница. Ибо удовольствие есть величайший обманщик из всех, по общему мнению, и в связи с любовными удовольствиями, которые кажутся величайшими из всех, боги прощают даже лжесвидетельство. Удовольствия, пожалуй, подобны детям, у которых нет ни малейшего разума. [d] Разум же, напротив, либо тождественен истине, либо из всех вещей наиболее ей подобен и наиболее истинен.
  Сократ . Теперь взгляни на меру таким же образом и посмотри, обладает ли ею удовольствие больше, чем разум, или разум больше, чем удовольствие.
  ПРО РОТАРХ : Вы снова ставите передо мной задачу, к которой я хорошо подготовлен. Я не думаю, чтобы можно было найти что-либо более вне всякой меры, чем удовольствие и чрезмерная радость, тогда как ничего более размеренного, чем разум и знание, никогда нельзя было найти.
  СОКРАТ . Хорошо аргументировано. Но теперь перейдем к третьему критерию. Содержит ли разум [e] в нашей оценке больше красоты, чем племя удовольствий, так что разум прекраснее удовольствия, или наоборот?
  ПРОТАРХ : Да ведь, Сократ, никто, наяву или во сне, никогда не мог видеть ум и разум безобразными; никто и представить себе не мог, что они станут или будут уродливыми, или что они когда-либо будут такими.
  СОКРАТ : Верно .
  РОТАРХ : В случае с удовольствиями , напротив, когда мы видим, что кто-то активно занимается ими, особенно самыми интенсивными, мы замечаем [66] , что их эффект довольно смехотворен, если не откровенно непристойен; мы очень стыдимся самих себя и, насколько возможно, прячем их от глаз, и мы ограничиваем такие действия ночью, как будто дневной свет не должен быть свидетелем таких вещей.
  СОКРАТ . Итак, ты возвещаешь повсюду, и посылая вестников, и лично говоря присутствующим, что удовольствие не есть свойство ни первого, ни второго порядка, но что первым приходит то, что как-то связано с мерой, размеренное и своевременное, и все остальное, что следует считать подобным. 27
  РОТАРХ : По крайней мере , таков итог нашего обсуждения.
  СОКРАТ . Второй ранг достается стройным и красивым, [b] совершенным, самодостаточным и всем остальным, принадлежащим к этой семье.
  ПРО РОТАРХ : Это кажется правильным.
  СОКРАТ . Если ты отдашь третье место, как я предполагаю, разуму и интеллекту, ты не уйдешь далеко от истины.
  ПРО РОТАРХ : Возможно.
  СОКРАТ . Точно так же, если, кроме этих трех, ты отдашь четвертое место тому, что мы определили как собственные свойства души, наукам и искусствам, а также тому, что мы назвали правильными мнениями, поскольку они более тесно связаны друг с другом. к лучшему, чем к удовольствию, по крайней мере.
  РОТАРХ : Может быть .
  СОКРАТ . Пятым видом будут те удовольствия, которые мы выделили и определили как безболезненные; мы назвали их собственными чистыми удовольствиями души, так как они связаны с науками, некоторые из них даже с чувственным восприятием.
  ПРО РОТАРХ : Возможно.
  СОКРАТ : «С шестым поколением хорошо упорядоченная песня может прийти к концу», — говорит Орфей . Так что, похоже, и наша дискуссия подошла к концу на определении шестого ранга. Нам больше ничего не остается делать, кроме как внести последний штрих в сказанное.
  ПРО РОТАРХ : Мы должны это сделать.
  СОКРАТ . Тогда давайте, «третье возлияние достается Зевсу-Спасителю», давайте призовем тот же самый аргумент в свидетели в третий раз.
  РОТАРХ : Какой ?
  СОКРАТ . Филеб заявляет, что всякое удовольствие есть благо...
  РОТАРХ : Под «третьим возлиянием» вы, по-видимому, подразумеваете, как вы только что заявили, что мы должны повторить аргумент с самого начала!
  [e] СОКРАТ : Да, но давайте также послушаем, что следует дальше. Ввиду всех изложенных здесь соображений и из-за отвращения к позиции Филеба, неоднократно высказывавшейся бесчисленным множеством других, я утверждал, что разум намного выше удовольствия и более полезен для человеческой жизни.
  ПРО РОТАРХ : Это верно.
  СОКРАТ . Подозревая, что есть много других благ, я сказал, что если что-то окажется лучше этих двух, то я буду бороться на стороне разума за второй приз против удовольствия, так что удовольствие будет лишено даже второй ранг.
  [67] P ROTARCHUS : Вы сказали это.
  СОКРАТ . После этого стало достаточно ясно, что ни того, ни другого недостаточно.
  РОТАРХ : Совершенно верно.
  СОКРАТ . И разве не стало ясно в этот момент нашей беседы, что и разум, и удовольствие утратили всякий притязание на то, что то или иное само по себе является благом, поскольку им недоставало автономии и способности к самодостаточности и самодостаточности? совершенство?
  ПРО РОТАРХ : Точно.
  СОКРАТ . Затем, когда появился третий соперник, превосходивший любого из них, стало очевидным, что разум был бесконечно более тесно связан и сродни характеру победителя.
  ПРО РОТАРХ : Бесспорно.
  СОКРАТ . А разве удовольствие не оказалось пятым в соответствии с вердиктом, к которому мы пришли в нашей дискуссии ?
  РОТАРХ : Очевидно .
  [b] СОКРАТ . Но не первое место, даже если бы весь скот, лошади и прочие животные свидетельствовали, следуя удовольствиям. Теперь многие люди принимают их свидетельство, как провидцы — свидетельство птиц, и считают, что удовольствия наиболее эффективны для обеспечения счастливой жизни; они даже верят, что животные страсти являются более авторитетными свидетелями, чем любовь к спору, которая постоянно обнаруживается под руководством философской музы.
  ПРОТАРХ : Теперь мы все согласны с тем, что то, что ты сказал, является максимально возможной правдой, Сократ .
  СОКРАТ : Так теперь ты меня отпустишь ?
  ПРО РОТАРХ : Еще кое-чего не хватает, Сократ. Конечно, вы не сдадитесь раньше нас. Но я напомню тебе о том, что осталось!
  
  1 . См. Кратил 400d–401a.
  2 . Читая текст Бернета, но заменяя его вопросительный знак на b4 запятой, исходя из предположения, что решаются две, а не три проблемы.
  3 . Сократ использует обычный эпитет богов (ср. Илиада , VIII, 539), чтобы показать, насколько серьезна проблема. Двусмысленность языка, независимо от того, имеют ли слова единое и неизменное значение, — серьезная проблема с оборотной стороной, которую эксплуатируют мальчики, высмеивающие ее.
  4 . Это описание эксплуатации проблемы непослушными мальчиками поразительно напоминает (даже в использованных словах) сократовское объяснение того, почему мальчики не должны иметь доступа к диалектике ( R. 539b). Там изображена собака, разрывающая и разрывающая вещи на куски, а здесь Сократ, кажется, думает о расстилании или скатывании теста (или, возможно, шерсти). См. также замечания о пиршествах для мальчиков и поздних учеников в Sophist 252a – c.
  5 . Принятие удаления ta deonta.
  6 . См. 12b и далее.
  7 . См. 16в.
  8 . Сохранение еггигномены в тексте на 26a3 и удаление двоеточия после tauta .
  9 . Букв., «происхождение третьего [вида]». Третий вид описывается чуть ниже как «возникновение в бытие», букв. «происхождение в [а?] бытие». См. далее 53c–55d ниже, где слово «генезис» переводится как «(процесс) зарождения».
  10 . Принятие вставки хоти перед полла на d4.
  11 . См. 22а и далее.
  12 . Чтение Миктона Экейно .
  13 . Принимая поправку touto на 28a3 и сохраняя mss. чтение est ō .
  14 . Опуская вставку en tois Бернетом .
  15 . Илиада XVIII.108–109.
  16 . Вставка to перед tounantion в 48c8.
  17 . Принятие удаления legomenon hupo tou grammatos в d2.
  18 . Принятие переноса kai на hikanon с d8 на после eilikrines в d7.
  19 . Принятие замены мусик ē в а3 на аут ē саул ē тик ē в а5.
  20 . См. 15а–16а и 16в и далее.
  21 . Так как утверждается, что риторика убеждает, а не применяет силу.
  22 . См. 11b–c и ссылки чуть ниже, 20d–23b.
  23 . См. Илиада IV.452. Картина у Гомера далеко не такая веселая, как у Платона; это смесь шума в ожесточенной битве, которая там описана.
  24 . См. 11б.
  25 . О доме см. 61b.
  26 . Ведение чтения рукописей.
  27 . В нашей рукописи это предложение заканчивается безнадежно испорченной и бессмысленной фразой, поэтому в переводе она опущена.
  СИМПОЗИУМ
  Перевод А. Нехамаса и П. Вудраффа.
  Этот диалог, поэтический и драматический шедевр Платона, повествует о событиях «симпозиум» или официальная попойка в честь трагедии Агафона. первая победная постановка. Чтобы удовлетворить Федра (страстного поклонника речей и риторики в названном его именем диалоге), который с негодованием сожалеет пренебрежение греческими поэтами и писателями бога Любви, компании соглашаются произносить речи по очереди, пока все пьют, во славу Любви. 'Любовь' (греч. eros ) охватывает сексуальное влечение и удовлетворение между мужчинами и женщин и между мужчинами и мальчиками-подростками, но в центре внимания здесь также и особенно о роли взрослого мужчины как этического и интеллектуального воспитателя подростка что было традиционным среди афинян в последнем виде отношений, сопровождается сексом или нет. Всего шесть речей плюс седьмая произнесенная незваным и очень пьяным опоздавшим, афинским государственным деятелем и генерал Алкивиад. В юности Алкивиад был одним из восхищенных поклонников Сократа. последователей, и теперь он в захватывающих подробностях сообщает об увлекательном повороте Сократа работал над ним в эротических ролях старшего и младшего мужчины обычное у греков отношение «любви»: Сократ стал преследуемым, Алкивиад преследователь. Соответственно, все динамики с интересное исключение поэта-комика Аристофана, упоминаются у Протагора как среди тех, кто стекался в дом Каллия, чтобы присутствовать на собравшихся софистах. там (все знатоки речи): когда он входит в дом Каллия, Сократ замечает четверо спикеров Симпозиума - Федр и Эриксимах в толпе вокруг Гиппия, а Агафон и Павсаний (его возлюбленный) висят на словах Продика; Вскоре после этого к компании присоединяется Алкивиад.
  Собственная речь Сократа посвящена беседе о любви, которую он говорит. он однажды услышал от Диотимы, мудрой женщины из Мантинеи. Эта Диотима кажется изобретением, придуманным Сократом (и Платоном), чтобы дистанцировать Сократа в его отчет об этом из того, что она говорит. В любом случае, сама Диотима вынуждена говорят, что Сократ, вероятно, не может следовать за ней в «последней и высшей тайне» «обрядов любви» — ее рассказ о восхождении в любви, начиная с любви к отдельные юноши, заканчивающиеся любовью к Форме Красоты, которая «всегда есть и не возникает и не исчезает, не растет и не убывает», и «не красиво так и некрасиво иначе, не красиво одновременно и некрасиво» с другой стороны, ни прекрасной по отношению к одной вещи, ни уродливой по отношению к другой». но это «просто то, что значит быть красивой». Таким образом, Платон сообщает нам что эта теория Прекрасного есть его собственная выдумка, а вовсе не идея Сократ (будь то исторический философ или философ «сократовского» диалоги). Читатели захотят сравнить речь Диотимы о любви с теми, что Сократа в «Федре», а также с рассуждениями Сократа о дружбе с мальчики в Лизисе .
  О событиях этого вечера в доме Агафона сообщается намного позже. молодым другом Сократа в его последние годы, Аполлодором. Видимо они прославились среди приближенных Сократа и других, кто интересовался в слух о нем. Во всяком случае, таково впечатление Аполлодора. оставляет нам: он сам взял на себя труд узнать обо всем этом от Аристодема, который присутствовал при этом, и он только что сообщил об этом Главкон (собеседник Сократа в Республике ). Теперь он сообщает снова неназванному другу, который попросил рассказать обо всем этом, и нам, читателям, диалога Платона.
  СМК
  
  
  [172] ПОЛЛОДОР : На самом деле, ваш вопрос не застал меня врасплох. Буквально на днях, как случилось, я шел в город из своего дома в Фалероне, когда один знакомый человек, пробиравшийся позади меня, увидел меня и крикнул издалека:
  «Джентльмен из Фалерона!» — крикнул он, пытаясь быть забавным. — Эй, Аполлодор, подожди!
  Поэтому я остановился и стал ждать.
  [b] «Аполлодор, я искал тебя!» он сказал. «Вы знаете, что однажды у Агафона было собрание, когда Сократ, Алкивиад и их друзья обедали вместе; Я хотел спросить вас о речах, которые они произносили на тему Любви. Кем они были? Я слышал версию от человека, у которого она была от Феникса, сына Филипа, но она была сильно искажена, и он сказал, что это вы должны спросить. Итак, пожалуйста, вы расскажете мне все об этом? В конце концов, Сократ — ваш друг, а кто имеет большее право, чем вы, сообщать о его разговоре? Но прежде чем начать, — прибавил он, — скажи мне вот что: ты сам был там?
  [c] «Ваш друг, должно быть, действительно исказил свою историю, — ответил я, — если вы думаете, что это дело было настолько недавним, что я мог быть там».
  — Я так и думал, — сказал он.
  — Главкон, как ты мог? Вы прекрасно знаете, что Агафон уже много лет не живет в Афинах, а я был спутником Сократа менее трех лет и поставил себе задачу точно знать, что он говорит [173] и делает каждый день . До этого я просто бесцельно дрейфовал. Конечно, раньше я думал, что то, что я делаю, важно, но на самом деле я был самым никчемным человеком на свете, таким же плохим, как и вы в эту самую минуту: я думал, что философия — это последнее, чем должен заниматься человек. ”
  — Перестань шутить, Аполлодор, — ответил он. — Просто скажи мне, когда была вечеринка.
  «Когда мы были еще детьми, когда Агафон выиграл приз со своей первой трагедией. Это было на следующий день после того, как он и его труппа отпраздновали победу».
  «Значит, это было очень давно», — сказал он. — Тогда кто тебе об этом сказал? Был ли это сам Сократ?
  — О, ради бога, конечно нет! Я ответил. «Это был тот самый человек [b], который рассказал Фениксу, парень по имени Аристодем из Сидатенеума, настоящий низкорослый человек, который всегда ходил босиком. Он пошел на вечеринку, потому что, я думаю, был одержим Сократом — один из худших случаев в то время. Естественно, я сверил часть его истории с Сократом, и Сократ согласился с его версией».
  — Тогда, пожалуйста, скажи мне, — сказал он. — Ты говоришь, а я буду слушать, пока мы идем в город. Это прекрасная возможность».
  Вот о чем мы говорили по дороге; и именно поэтому, как я сказал [c] ранее, я не готов. Ну, а если я вам и об этом расскажу — с удовольствием. В конце концов, самое большое удовольствие я получаю от философских бесед, даже если я всего лишь слушатель, независимо от того, думаю ли я, что это пойдет мне на пользу. Все прочие разговоры, особенно разговоры таких богатых бизнесменов, как вы, утомляют меня до слез, и мне жаль вас и ваших друзей, потому что вы думаете, что ваши дела важны, хотя на самом деле они совершенно тривиальны. Может быть, [d] в свою очередь, вы считаете меня неудачником, и, поверьте мне, я думаю, что то, что вы думаете, верно. Но что касается всех вас, я не просто считаю вас неудачниками — я знаю это точно.
  ДРУГ : Ты никогда не изменишься, Аполлодор ! Всегда ворчит, даже на себя! Я верю, что ты считаешь всех — в первую очередь себя — совершенно бесполезными, за исключением, конечно, Сократа. Я не знаю, как именно тебя стали называть «маньяком», но ты точно говоришь как маньяк, вечно злишься на всех, в том числе и на себя — но только не на Сократа!
  ПОЛЛОДОР : Конечно, мой милый друг, совершенно очевидно, почему у меня такие взгляды на всех нас: это просто потому, что я маньяк и бредлю!
  ДРУГ : Не стоит сейчас об этом спорить, Аполлодор . Пожалуйста, сделайте, как я просил: назовите мне речи.
  ПОЛЛОДОР : Хорошо… Ну, речи шли примерно так — но я лучше расскажу вам всю историю с самого начала, как мне Аристодем [174] рассказал .
  Он сказал, что однажды он столкнулся с Сократом, который только что вымылся и надел свои причудливые сандалии — оба события очень необычны. Поэтому он спросил его, куда он идет и почему он так хорошо выглядит.
  Сократ ответил: «Я иду обедать к Агафону. Мне удалось избежать вчерашней вечеринки по случаю победы — я очень не люблю толпы, — но я обещал быть там сегодня. Так что, естественно, я очень позаботилась о своем внешнем виде: я иду в дом симпатичного человека; Я должен был выглядеть как можно лучше. Но позвольте вас вот что спросить, — прибавил он, — я знаю, что вы не были приглашены на обед; как бы вы хотели прийти в любом случае? [б]
  И Аристодем ответил: «Я сделаю все, что вы скажете».
  «Тогда пойдем со мной, — сказал Сократ, — и мы докажем, что пословица неверна; правда в том, что «хорошие люди приходят на пир к Гудману без приглашения». 1 Даже сам Гомер, если подумать, не очень любил эту пословицу; [c] он не только проигнорировал его, но и нарушил его. Агамемнон, конечно, один из его великих воинов, а Менелая он описывает как «хромого копьеносца». И все же, когда Агамемнон приносит жертву и устраивает пир, Гомер заставляет слабого Менелая явиться без приглашения к столу своего начальника». 2
  Аристодем ответил на это: «Сократ, я боюсь, что описание Гомера подходит мне больше, чем твое. Мой пример — случай явного подчиненного, пришедшего без приглашения к столу литератора. Я думаю, вам лучше придумать хороший предлог, чтобы взять меня с собой, потому что, знаете ли, я не признаюсь, что пришел без приглашения. Я скажу, что я ваш гость.
  — Пошли, — сказал он. «Мы подумаем, что сказать, пока мы вдвоем продолжим путь». 3 _
  С этими словами они отправились в путь. Но пока они шли, Сократ о чем-то задумался, задумался и все отставал. Всякий раз, когда Аристодем останавливался, чтобы дождаться его, Сократ убеждал его [e] идти вперед. Когда он прибыл к Агафону, то обнаружил, что ворота настежь открыты, и это, по словам Аристодема, поставило его в очень затруднительное положение: домашний раб увидел его в тот момент, когда он пришел, и тотчас же отвел его в столовую, где собрались гости. уже легли на свои кушетки, и вот-вот должен был быть подан обед.
  Как только Агафон увидел его, он позвал:
  «Добро пожаловать, Аристодем! Какое идеальное время! Ты как раз к ужину! Надеюсь, вы здесь не по какой-то другой причине — если да, то забудьте об этом. Вчера я искал тебя повсюду, чтобы пригласить, но нигде не мог найти. Но где же Сократ? Почему ты не взял его с собой?
  Я обернулся (сказал Аристодем), а Сократа нигде не было видно. И я сказал, что на самом деле это был Сократ, который привел меня в качестве своего гостя.
  [175] «Я рад, что он это сделал», — ответил Агафон. — Но где он?
  «Он был прямо позади меня, но я понятия не имею, где он сейчас».
  — Иди ищи Сократа, — приказал Агафон рабу, — и приведи его. Аристодем, — добавил он, — можешь разделить ложе Эриксимаха.
  Раб принес воды, и Аристодем умылся перед тем, как лечь. Затем вошел другой раб и сказал: «Сократ здесь, но он ушел на крыльцо соседа. Он стоит там и не входит, хотя я несколько раз звала его».
  — Как странно, — ответил Агатон. — Вернись и приведи его. Не оставляй его там.
  Но Аристодем остановил его. — Нет, нет, — сказал он. "Оставь его. Это [b] одна из его привычек: он то и дело так уходит и стоит неподвижно, где бы он ни оказался. Я уверен, что он скоро придет, так что не беспокойте его; позволь ему быть."
  — Ну ладно, если ты действительно так думаешь, — сказал Агафон и повернулся к рабам: — Иди и служи остальным из нас. Чему вы служите, полностью зависит от вас; притворяйся, что никто не присматривает за тобой, как будто я когда-то присматривал! Представьте, что мы все ваши собственные гости, включая меня. Дайте нам вескую причину, чтобы [c] похвалить вашу службу».
  Итак, они пошли вперед и начали есть, но Сократа все еще не было видно. Агафон много раз хотел послать за ним, но Аристодем не пускал его. И в самом деле, вскоре после этого вошел Сократ, как всегда, — они едва успели пообедать. Агафон, оказавшийся, как оказалось, совсем один на самом дальнем ложе, тут же позвал: «Сократ, иди ложись рядом со мной. Кто знает, если я прикоснусь к тебе, я, может быть, уловлю немного мудрости, которая пришла к тебе под крыльцом моего соседа. Ясно, что вы увидели свет. Если бы ты этого не сделал, ты бы до сих пор стоял там».
  Сократ сел рядом с ним и сказал: «Как было бы чудесно, дорогой Агафон, если бы глупые наполнялись мудростью, просто прикасаясь к мудрым. Если бы только мудрость была подобна воде, которая всегда перетекает из полной чаши в пустую, когда мы соединяем их ниткой, — ну, [е] то я почел бы за величайшую награду иметь возможность прилечь рядом с ты. Скоро я буду переполнен твоей чудесной мудростью. Моя собственная мудрость не имеет значения — тень во сне, — а твоя светла и лучезарна, и у нее прекрасное будущее. Вы так молоды, но вы так гениальны, что я мог бы призвать в свидетели более тридцати тысяч греков.
  — Ты зашел слишком далеко, Сократ, — ответил Агафон. «Ну, ешьте свой ужин. Дионис скоро станет судьей наших притязаний на мудрость!» 4 [176]
  По словам Аристодема, после этого Сократ занял свое место и поел. По окончании обеда возливали богу возлияние, пели гимн и, короче говоря, совершали весь ритуал. Затем они обратили свое внимание на выпивку. В этот момент Павсаний обратился к группе:
  «Ну, джентльмены, как мы можем устроить сегодня меньше пить? Честно говоря, у меня до сих пор жуткое похмелье со вчерашнего дня, и мне действительно не помешал бы перерыв. Осмелюсь предположить, что большинство из вас тоже могли, поскольку вы тоже были частью празднования. Так что давайте постараемся не переусердствовать». [б]
  Аристофан ответил: «Хорошая мысль, Павсаний. Мы должны составить план, как меньше пить сегодня вечером. Я сам был выше головы прошлой ночью, как и другие.
  После этого заговорил Эриксимах, сын Акумена: «Хорошо сказано, вы оба. Но у меня остался один вопрос: как ты себя чувствуешь, Агафон? Вы достаточно сильны, чтобы серьезно выпить?»
  — Абсолютно нет, — ответил Агафон. - У меня ни на что не осталось сил.
  [c] «Какая удача для нас, — сказал Эриксимах, — для меня, для Аристодема, для Федра и прочих, — что вы, многоместные пьяницы, уже изнурены. Только представьте, как после вчерашнего вечера чувствуют себя такие слабые пьяницы, как мы! Конечно, я не включаю Сократа в свои утверждения: он может пить или не пить, и будет удовлетворен, что бы мы ни делали. Но так как никто из нас, кажется, не особенно стремится к излишествам, возможно, для меня не будет лишним [d] предоставить вам некоторые точные сведения о природе интоксикации. Если я чему-то и научился у медицины, так это следующему пункту: опьянение вредно для всех. Поэтому лично я всегда воздерживаюсь от пьянства; и другим я советую этого не делать, особенно тем, кто страдает от последствий прошлой ночи».
  — Что ж, — прервал его Федр, — я всегда следую твоему совету, особенно когда ты говоришь как врач. В этом случае, если другие знают, что для них хорошо, они тоже поступят так, как вы говорите».
  [e] В этот момент все согласились не напиваться в тот вечер; они решили пить ровно столько, сколько им нравилось.
  — Значит, решено, — сказал Эриксимах. «Мы полны решимости никого не заставлять пить больше, чем он хочет. Теперь я хотел бы сделать еще одно предложение: давайте обойдемся без флейтистки, которая только что вошла; пусть играет для себя или, если она предпочитает, для женщин в доме. Давайте вместо этого проведем наш вечер в беседе. Если вы так думаете, я хотел бы [177] предложить тему».
  Все они сказали, что вполне готовы, и призвали его сделать свое предложение. Итак, Эриксимах сказал:
  «Позвольте мне начать с еврипидовской Меланиппы: «Не мой рассказ». То, что я собираюсь рассказать, принадлежит здесь Федру, который глубоко негодует по этому поводу и часто жалуется мне на это:
  «Эриксимах, — говорит, — ужасная вещь! Наши поэты сочинили гимны в честь почти любого бога, о котором только можно подумать; но разве хотя бы один из них хотя бы на мгновение задумался о боге любви, древнем и могущественном? Что же касается наших вычурных интеллектуалов, то они написали тома, восхваляющие Геракла и других героев (как и прославленный Продик). Что ж, может быть, это и не удивительно, но я действительно читал книгу [c] известного автора, который счел нужным восхвалять полезность соли! Как могли люди обращать внимание на такие мелочи и ни разу, ни разу не написать надлежащего гимна Любви? Как можно игнорировать столь великого бога?
  «Теперь, Федр, по-моему, совершенно прав. Поэтому я хотел бы, так сказать, внести пожертвование от его имени и удовлетворить его желание. [d] Кроме того, я думаю, что это прекрасное время для всех нас здесь, чтобы почтить бога. Если вы согласны, мы можем провести весь вечер в дискуссиях, потому что я предлагаю каждому из нас произнести настолько хорошую речь во славу Любви, насколько он способен произнести, в правильном порядке слева направо. И начнем с Федра, который стоит во главе стола и, кроме того, является отцом нашего подданного.
  — Никто не будет голосовать против этого, Эриксимах, — сказал Сократ. «Как я мог [e] голосовать «Нет», когда единственное, что я говорю, что понимаю, — это искусство любви? Могли ли Агафон и Павсаний? Мог ли Аристофан, который не думает ни о чем, кроме Диониса и Афродиты? Никто из тех, кого я здесь сейчас вижу, не мог бы проголосовать против вашего предложения.
  — И хотя это не совсем справедливо по отношению к тем из нас, кто должен говорить последним, если первые речи окажутся достаточно хорошими и исчерпыват нашу тему, я обещаю, что мы не будем жаловаться. Итак, пусть Федр начнет с благословения Фортуны; послушаем, как он восхваляет Любовь».
  Все они согласились с Сократом и настаивали на том, чтобы Федр начал. Конечно, [178] Аристодем не мог вспомнить точно, что все говорили, и я сам не помню всего, что он мне говорил. Но я скажу вам, что он запомнил лучше всего, и что я считаю наиболее важными моментами.
  Как я уже сказал, он сказал, что Федр заговорил первым, начав примерно так:
  
  Любовь — великий бог, чудесный во многих отношениях для богов и людей, и самым чудесным из всех является то, как он появился на свет. Мы чтим его как одного из древнейших богов, и доказательством его великого возраста является то, что [b]родителям Любви нет места ни в поэзии, ни в легендах. Согласно Гесиоду, первым родился Хаос,
  
   …но потом пришло Земля, широкогрудая, седалище для всех, навеки безопасная, И любовь. 5
  
  И Акусилай соглашается с Гесиодом: после Хаоса пришли Земля и Любовь, эти двое. 6 И Парменид рассказывает об этом начале:
  
  Самым первым богом, которого [она] создала, была Любовь. 7
  
  Таким образом, все стороны согласны с тем, что Любовь — один из древнейших богов. Таким образом, [c] он дает нам величайшие блага. Я не могу сказать, что может быть лучше для юноши, чем нежный любовник, или для любовника, чем любить мальчика. Есть определенное руководство, которое нужно каждому человеку на протяжении всей его жизни, если он хочет жить хорошо; и ничто не дает этого руководства — ни высокое родство, ни общественная слава, ни богатство — ничто не дает этого руководства так, как Любовь. [d] Какое руководство я имею в виду? Я имею в виду чувство стыда за постыдное поведение и чувство гордости за хорошее поведение. Без них ничего прекрасного или великого не может быть достигнуто ни на публике, ни наедине.
  Я говорю вот что: если влюбленный мужчина делает что-то постыдное или подвергается постыдному обращению, потому что он трус и не защищается, то ничто не причинит ему большей боли, чем то, что его увидит мальчик, которого он любит, даже если видел его отец или его товарищи. То же самое мы видим и у любимого мальчика, что он особенно стыдится своего возлюбленного, когда тот уличен в чем-нибудь постыдном. Если бы только был способ основать город или армию, состоящую из влюбленных и мальчиков, которых они любят! Их общественный строй был бы наилучшей из возможных, ибо они воздерживались бы от всего постыдного и искали бы почета в глазах друг друга. 8 Даже несколько из них, сражаясь плечом к плечу, завоюют весь мир, я бы сказал. Ибо влюбленный мужчина никогда не позволит любимой из всех людей увидеть, как он покидает ряды или бросает оружие. Он лучше умрет тысячей смертей! А что касается того, чтобы оставить мальчика или не прийти ему на помощь в случае опасности, то ведь нет никого настолько низменного, чтобы истинная Любовь не могла вселить в него мужество и сделать его таким храбрым, как если бы он родился герой. Когда Гомер говорит, что бог «вдыхает силу» в некоторых героев, на самом деле это подарок Любви каждому влюбленному. 9
  Кроме того, за тебя никто не умрет, кроме любовницы, а любовница сделает это, даже если она женщина. Алкестида является доказательством для всех в Греции, что то, что [c] я говорю, правда. 10 Только она была готова умереть вместо своего мужа, хотя его отец и мать были еще живы. Из-за своей любви она настолько превзошла его родителей в семейном чувстве, что сделала их похожими на чужаков, как будто они принадлежали своему сыну только номинально. И когда она это сделала, ее поступок поразил всех, даже богов, как благородный поступок. Боги были в таком восторге, что дали ей награду, которую они приберегают для горстки [d], избранной из толпы благородных героев, — они вернули ее душу из мертвых. Как видите, пылкое мужество любви завоевывает у богов высшие почести.
  Орфея, однако, выслали неудовлетворенным из Аида, предварительно показав ему только образ женщины, за которой он пришел. Самой женщины ему не дали, потому что считали его мягким (он ведь был гитаристом) и не осмелился умереть, как Алкестида, ради Любви, а ухитрился живым войти в Аид. Так они наказали его за это, и [е] заставили его умереть от рук женщин. 11
  Другое дело, какую честь они оказали Ахиллесу. Они отправили его на Острова Блаженных за то, что он посмел встать на сторону своего возлюбленного Патрокла и отомстить за него, даже после того, как он узнал от своей матери, что он умрет, если убьет Гектора, но что, если он решит иначе, он. d вернуться домой и закончить свою жизнь как старик. Вместо этого он решил умереть за Патрокла, и более того, он сделал это за человека, чья жизнь уже подошла к концу. Боги, конечно, очень обрадовались этому и воздали ему особую честь, потому что он так много ценил своего возлюбленного. Эсхил говорит вздор, когда утверждает, что любовником был Ахиллес; 12 он был красивее Патрокла, красивее всех героев, и все же безбородый. К тому же он был намного моложе, как говорит Гомер.
  По правде говоря, боги больше всего почитают добродетель, когда она принадлежит Любви. [b] Однако они более впечатлены и восхищены и более щедры к любимому человеку, который лелеет свою возлюбленную, чем к любовнику, который лелеет мальчика, которого любит. Видите ли, любовник более богоподобен, чем его мальчик, поскольку он вдохновлен богом. Вот почему Ахиллесу оказали большую честь, чем Алкестиде, и отправили его на Острова Блаженных.
  Поэтому я говорю, что Любовь — самый древний из богов, самый почитаемый и самый могущественный, помогающий людям обрести добродетель и блаженство, живы они или умерли.
  Примерно так говорил Федр, согласно Аристодему. [c] Затем последовало еще несколько речей, которые он не очень хорошо помнил. Поэтому он пропустил их и сразу перешел к речи Павсания.
  
  Федр (начал Павсаний), я не совсем уверен, что наша тема была четко определена. Наша обязанность была проста — говорить во славу Любви. Это было бы хорошо, если бы сама Любовь тоже была проста, но на самом деле есть два вида Любви. Ввиду этого, может быть, было бы лучше начать с того, чтобы прояснить, какой вид Любви мы должны восхвалять. Позвольте мне поэтому [d] попытаться вернуть нашу дискуссию в правильное русло и объяснить, какой вид Любви следует восхвалять. Тогда я воздам ему заслуженную похвалу, как богу, которым он является.
  Общеизвестно, что Любовь и Афродита неразлучны. Таким образом, если бы Афродита была одной богиней, то могла бы быть и одна Любовь; но, поскольку на самом деле есть две богини с таким именем, есть также два вида Любви. Я не ожидаю, что вы не согласитесь со мной по поводу двух богинь, не так ли? Одно из них — старшее божество, лишенная матери дочь Урана, бога неба: она известна как Урания, или Небесная Афродита. Другая богиня моложе, дочь Зевса и Дионы: имя ее Пандемос, или Обыкновенная Афродита. Отсюда следует, что существует [e] как Обычная, так и Небесная Любовь, в зависимости от того, какая богиня является партнером Любви. И хотя, конечно, надо восхвалять всех богов, надо все-таки приложить усилия, чтобы эти два бога были разделены.
  Причина этого относится ко всякому поступку одинаково: ни один поступок, рассматриваемый сам по себе, не может быть ни хорошим, ни плохим, ни почетным, ни постыдным. [181] Возьмем, к примеру, наш собственный случай. У нас был выбор между выпивкой, пением или разговором. Сама по себе ни одна из них не лучше любой другой: то, как она выйдет, полностью зависит от того, как она будет исполнена. Если это делается честно и правильно, то получается почетно; если это сделано неправильно, это позорно. И я хочу сказать, что именно этот принцип применим к любви: любовь сама по себе не благородна и не достойна похвалы; это зависит от того, благородны ли чувства, которые он вызывает в нас, сами по себе.
  [b] Теперь Любовь Обыкновенной Афродиты сама поистине обыденна. Таким образом, он наносит удар везде, где у него есть шанс. Это, конечно, любовь, которую испытывают пошляки, которые к женщинам привязаны не меньше, чем к мальчикам, к телу больше, чем к душе, и к наименее умным партнерам, так как все, о чем они заботятся, это завершение полового акта. . Делают ли они это честно или нет, не имеет значения. Вот почему они делают все, что попадется им на пути, иногда хорошее, иногда плохое; а какой именно, зависит от их цели. Ибо Любовь, которая движет ими, принадлежит гораздо более молодой богине, [c] которая, по своему происхождению, разделяет природу как женщины, так и мужчины.
  Сравните это с Любовью Небесной Афродиты. Эта богиня, чье происхождение чисто мужское (отсюда любовь к мальчикам), значительно старше и поэтому свободна от распутства юности. Поэтому тех, кто одухотворен ее Любовью, привлекает самец: они находят удовольствие в том, что от природы сильнее и умнее. Но даже в группе, которую [d] привлекают красивые мальчики, некоторые не движимы исключительно этой Небесной Любовью; те, кто есть, не влюбляются в маленьких мальчиков; они предпочитают тех, кто постарше, на чьих щеках видны первые следы бороды — признак того, что они начали формировать собственное мнение. Я убежден, что человек, влюбившийся в юношу этого возраста, вообще готов разделить с любимым человеком все, что он хочет, он хочет провести с ним остаток своей жизни. У него, конечно, нет цели обмануть его — воспользоваться им, пока он еще молод и неопытен, и [е] потом, выставив его на посмешище, быстро перейти к другому.
  Вообще-то должен быть закон, запрещающий связываться с мальчиками. По крайней мере, все это время и усилия не были бы потрачены впустую на такое сомнительное занятие — и что может быть более сомнительным, чем то, сможет ли тот или иной мальчик в конце концов добиться чего-то самого себя, физически или умственно? Хорошие люди, конечно, готовы сделать себе такой закон, но тем другим любовникам, вульгарным, нужна внешняя сдержанность. [182] Именно по этой причине мы поставили все возможные юридические препятствия для их соблазнения наших собственных жен и дочерей. Эти вульгарные любовники создали любви такую дурную славу, что некоторые зашли так далеко, что заявили, что брать любого мужчину в любовники само по себе постыдно. Сделал бы кто-нибудь такое заявление, если бы не думал о том, как торопливы вульгарные любовники и, следовательно, как несправедливы по отношению к своим любимым? Ибо ничто, сделанное должным образом и в соответствии с нашими обычаями, никогда не вызывало бы такого праведного неодобрения.
  Я должен отметить, однако, что, хотя обычаи относительно Любви в большинстве городов просты и понятны, здесь, в Афинах (и в [b]Спарте также), они удивительно сложны. В местах, где люди неразборчивы, как в Элиде или Беотии, традиция прямо одобряет любовника в любом случае. Там никто, ни молодой, ни старый, никогда не счел бы это постыдным. Причина, я подозреваю, в том, что, будучи плохими ораторами, они хотят избавить себя от необходимости приводить доводы и аргументы в поддержку своих исков.
  Напротив, в таких местах, как Иония и почти во всех других частях Персидской империи, заводить любовницу всегда считалось позором. Персидская империя абсолютна; вот почему он осуждает любовь так же, как философию и спорт. [c] Нехорошо правителям, если люди, которыми они правят, лелеют амбиции в отношении себя или образуют между собой прочные узы дружбы. То, что именно таковы результаты философии, спорта и особенно Любви, является уроком, который афинские тираны усвоили непосредственно из собственного опыта. привязанность? 13 [д]
  Итак, вы видите, что прямое осуждение Любви обнаруживает властолюбие у правящих и трусость у подвластных, а огульное одобрение свидетельствует об общей тупости и глупости.
  Наши собственные обычаи, которые, как я уже сказал, гораздо труднее понять, также гораздо выше. Вспомните, например, что мы считаем более почетным признаться в любви, чем держать ее в секрете, особенно если вы влюблены в юношу из хорошей семьи и достижений, даже если он не так уж и красив. Вспомните также, что влюбленного всячески поощряют; это означает, что то, что он делает, не считается постыдным. Наоборот, завоевание считается благородным, а поражение постыдным. [e] А что касается попыток завоевания, то у нас есть обычай хвалить любовников за совершенно необыкновенные поступки — настолько необыкновенные, что, если бы они совершали их для какой-либо иной цели, они пожинали бы глубочайшее презрение. Предположим, например, что для получения денег, общественного поста или любой другой практической выгоды от другого человека мужчина был готов сделать то, что делают любовники для тех, кого они любят. Представьте себе, что, гладя свой костюм, он на глазах у всех становился на колени и самым унизительным образом просил милостыню, что он давал всевозможные клятвы, что он ночевал у чужого порога, что ему не терпелось оказать услуги даже раб бы отказался — ну, можете быть уверены, что все, его враги не меньше, чем его друзья, встали бы у него на пути. Его враги будут насмехаться над [b] его раболепным угодничеством, а его друзья, устыдившись за него, сделают все, чтобы привести его в чувство. Но пусть влюбленный поступит любым из этих способов, и все сразу скажут, какой он обаятельный мужчина! Его поведение не осуждается: обычай считает его насквозь благородным. И еще более примечательно то, что, по крайней мере, по народной мудрости, боги прощают влюбленному даже нарушение обетов, а клятва влюбленного, говорят наши, вовсе не клятва. Свобода, дарованная [c] любящему и богами, и людьми, по нашему обычаю, безмерна.
  Ввиду всего этого вы вполне можете заключить, что в нашем городе мы считаем желание любовника и готовность удовлетворить его самым благородным делом в мире. Когда, с другой стороны, вы вспомните, что отцы нанимают служанок для своих сыновей, как только они становятся достаточно взрослыми, чтобы быть привлекательными, и что главная задача служанки состоит в том, чтобы предотвратить любые контакты между его подопечным и женихами; когда вспомнишь, как беспощадно дразнят мальчика собственные друзья, если поймают его на этом, и как сильно их старшие одобряют и [г] даже поощряют такие насмешки, — когда примешь во внимание все это, то неминуемо придешь к заключению. что мы, афиняне, считаем такое поведение самым постыдным в мире.
  Но на мой взгляд, дело вот в чем. Как я сказал ранее, любовь, как и все остальное, сложна: сама по себе она не почетна и не позорна — ее характер всецело зависит от поведения, которое она вызывает. Подлым образом отдаться подлому человеку — поистине безобразное поведение; напротив, совершенно почетно с честью отдать себя правильному человеку. Теперь вы можете захотеть узнать, кто [e] считается мерзким в этом контексте. Я вам скажу: это обыкновенный, вульгарный любовник, любящий тело больше, чем душу, человек, чья любовь обречена быть непостоянной, ибо то, что он любит, само изменчиво и непостоянно. В тот момент, когда тело перестает цвести, «он улетает прочь», 14 его обещания и клятвы в лохмотьях позади него. Насколько отличается от этого человек, который любит правильный характер и остается его любителем на всю жизнь , будучи привязанным к чему-то постоянному.
  Теперь мы можем видеть смысл наших обычаев: они предназначены для того, чтобы отделить зёрна от плевел, правильную любовь от низменной. Вот почему мы делаем все возможное, чтобы любовникам было как можно проще гладить свои костюмы, а молодым людям было как можно труднее подчиниться; это похоже на соревнование, своего рода испытание, чтобы определить, к какому роду принадлежит каждый. Это объясняет еще два факта: во-первых, почему мы считаем постыдным уступать слишком быстро: течение времени само по себе является хорошей проверкой в этих вопросах. [b] Во-вторых, почему мы также считаем постыдным, чтобы человек соблазнялся деньгами или политической властью, либо потому, что он боится дурного обращения и не выносит его, либо потому, что, однажды вкусив блага богатства и власти, он не поднимется над ними. Ни одно из этих благ не является стабильным или постоянным, за исключением того факта, что на них не может быть основана никакая искренняя привязанность.
  Наши обычаи, таким образом, предусматривают только один достойный способ взять мужчину [с] в любовники. Вдобавок к признанию того, что полное и добровольное подчинение любящего желаниям своей возлюбленной не является ни рабским, ни предосудительным, мы допускаем, что есть еще одна — и только одна — дополнительная причина для добровольного подчинения себя другому, столь же безупречная: это подчинение для ради добродетели. Если кто решится отдать себя в распоряжение другого, потому что он думает, что это сделает его лучше в мудрости или в какой-либо другой части добродетели, мы одобряем его добровольное подчинение: мы не считаем это ни постыдным, ни рабским. Оба эти принципа, то есть и принцип правильного отношения к любовнице юношей, и принцип любви к мудрости и [d]добродетели вообще, должны быть объединены, если молодой человек хочет принять любовницу в благородный путь. Когда пожилой любовник и молодой человек встречаются вместе и каждый подчиняется соответствующему ему принципу, когда любящий понимает, что он вправе делать все для любимого человека, оказывающего ему милости, и когда молодой человек понимает, что он оправдан в своих действиях. оказывать любую услугу возлюбленной, которая может сделать его мудрым и добродетельным, — и когда [е] возлюбленная способна помочь молодому человеку стать мудрее и лучше, и молодой человек стремится учиться и совершенствоваться у своей возлюбленной, — тогда, и только тогда, когда эти два начала абсолютно совпадают, для молодого человека всегда почетно принять любовницу.
  Только в этом случае, заметим, никогда не стыдно быть обманутым; во всяком другом случае позорно и для обманщика, и для того, [185] которого он обманывает. Предположим, например, что кто-то думает, что его возлюбленный богат, и принимает его за его деньги; его поступок будет не менее позорным, если выяснится, что он был обманут, а его возлюбленная все-таки была бедняком. Ибо молодой человек уже показал себя человеком, который за деньги пойдет на все, а это далеко не благородно. Точно так же предположим, что кто-то заводит любовника, ошибочно полагая, что этот любовник хороший человек и может сделать его лучше, тогда как на самом деле этот человек ужасен, совершенно лишен добродетели; даже в этом случае для него благородно [b] быть обманутым. Ибо и он кое-что показал о себе: что он такой человек, который пойдет на все ради добродетели, — а что может быть честнее этого? Отсюда следует, что уступить возлюбленному ради добродетели благородно, каков бы ни был исход. И это, конечно же, Небесная Любовь небесной богини. Ценность любви для города в целом и для горожан неизмерима, ибо она заставляет и любящего, и любимого человека сделать добродетель своей главной [c] заботой. Все остальные формы любви принадлежат вульгарной богине.
  Федр, боюсь, эта поспешная импровизация будет моим вкладом в тему Любви.
  Когда Павсаний, наконец, сделал паузу (эту прекрасную фигуру я узнал от наших искусных риторов), настала очередь Аристофана, согласно Аристодему. Но у него была такая сильная икота — вероятно, он снова наелся, хотя, конечно, это могло быть что угодно, — что произнести речь было совершенно невозможно. Поэтому он повернулся к врачу Эриксимаху, который был следующим в очереди, и сказал ему: [d]
  — Эриксимах, решать тебе — как и должно быть. Вылечи меня или займи мою очередь.
  «На самом деле, — ответил Эриксимах, — я сделаю и то, и другое. Я займу твою очередь — ты сможешь говорить вместо меня, как только почувствуешь себя лучше, — и я тебя тоже вылечу. Пока я произношу свою речь, вы должны задержать дыхание как можно дольше. Это вполне может устранить вашу икоту [e]. Если это не помогает, лучшим средством является тщательное полоскание горла. А если и это не подействует, то пощекотать нос перышком. Один-два чиха вылечат даже самый стойкий случай».
  «Чем раньше вы начнете говорить, тем лучше», — сказал Аристофан. — Я буду следовать вашим инструкциям буквально.
  Такова была речь Эриксимаха:
  
  Павсаний внес в свою речь важное соображение, хотя, по моему мнению, недостаточно развил его. Поэтому позвольте мне попытаться довести [186] его аргументацию до логического завершения. Его различие между двумя видами Любви кажется мне действительно очень полезным. Но если я и усвоил единственный урок из своей области медицины, так это то, что Любовь возникает не только в человеческой душе; это не просто влечение, которое мы испытываем к человеческой красоте: это значительно более широкое явление. Это [b] определенно происходит в животном мире и даже в мире растений. На самом деле, это происходит повсюду во Вселенной. Любовь — божество величайшей важности: она направляет все, что происходит не только в человеческой сфере, но и в сфере богов.
  Позвольте мне начать с некоторых замечаний по поводу медицины — надеюсь, вы простите меня за то, что я отдаю предпочтение своей профессии. Дело в том, что сами наши тела проявляют два вида Любви. Задумайтесь на мгновение о заметном различии, радикальном несходстве между здоровой и больной конституцией и о том факте, что разные субъекты желают и любят объекты, которые сами не похожи. Поэтому любовь, проявляющаяся в здоровье, в корне отличается от любви, проявляющейся в болезни. И [c] теперь вспомните, что, как утверждал Павсаний, столь же почетно уступить хорошему человеку, как постыдно общаться с развратником. Что ж, я хочу сказать, что случай с человеческим телом строго аналогичен. Все здоровое и здоровое в теле должно поощряться и удовлетворяться; это и есть цель медицины. И наоборот, все нездоровое и нездоровое должно быть отвергнуто и отвергнуто: вот что значит быть экспертом в медицине.
  [d] Короче говоря, медицина — это просто наука о влиянии Любви на насыщение и истощение тела, и отличительной чертой опытного врача является его способность отличать Любовь благородную от Любви уродливой и постыдной. Хороший практик знает, как воздействовать на тело и как трансформировать его желания; он может насаждать надлежащие виды Любви, когда они отсутствуют, и уничтожать другие виды, когда бы они ни появлялись. Задача врача состоит в том, чтобы произвести примирение и установить взаимную любовь между самыми основными телесными элементами. Что это за элементы? Это, конечно, те, которые больше всего противоположны друг другу, как горячее к [e] холодному, горькое к сладкому, влажное к сухому, подобные случаи. Действительно, наш предок Асклепий впервые сделал медицину профессией, когда научился создавать согласие и любовь между такими противоположностями — так говорят эти поэты, и — на этот раз — я с ними согласен.
  [187] Следовательно, медициной повсюду руководит бог Любви, равно как и физическим воспитанием и сельским хозяйством. Далее, достаточно минутного размышления, чтобы показать, что дело обстоит точно так же и с поэзией и с музыкой. В самом деле, возможно, именно это и имел в виду Гераклит, хотя его способ выражения, безусловно, оставляет желать лучшего. Тот, говорит он, «находящийся в противоречии с самим собой находится в согласии с самим собой» «подобно настройке лука или лиры». 15. Естественно, совершенно абсурдно утверждать, что настройка или гармония сами по себе диссонируют или что их элементы все еще находятся в диссонансе друг с другом. Гераклит, вероятно, имел в виду, что опытный музыкант создает гармонию, разрешая предшествующий диссонанс между [b] высокими и низкими нотами. Ибо, конечно, не может быть гармонии, пока высокое и низкое еще находятся в противоречии; гармония, в конце концов, есть созвучие, а созвучие есть вид согласия. Несогласующиеся элементы, пока они еще находятся в разладе, не могут прийти к соглашению и, следовательно, не могут произвести гармонии. Ритм, например, получается только тогда, когда быстрое и медленное, [c] хотя ранее и диссонирующие, приходят в согласие друг с другом. Музыка, как и медицина, создает согласие, производя согласие и любовь между этими различными противоположностями. Таким образом, музыка — это просто наука о влиянии Любви на ритм и гармонию.
  Эти эффекты легко различимы, если вы рассмотрите состав ритма и гармонии сами по себе; Любовь не встречается в обеих его формах в этой области. Но в тот момент, когда вы, в свою очередь, рассматриваете влияние ритма и гармонии на их аудиторию — либо через композицию, [d], которая создает новые стихи и мелодии, либо через музыкальное образование, которое учит правильному исполнению существующих произведений — возникают осложнения. непосредственно, и они требуют лечения хорошего практикующего врача. В конечном счете, тот же самый аргумент применим еще раз: любовь, которую испытывают хорошие люди или те, кого такая любовь может улучшить в этом отношении, должна поощряться и защищаться. Это благородный, небесный вид Любви, порождённый мелодиями Урании, Небесной Музы. [e] Другой, произведенный Полигимнией, музой многих песен, является обычным и вульгарным. Здесь указана крайняя осторожность: мы должны быть осторожны, чтобы наслаждаться его удовольствиями, не соскальзывая при этом в распутство, — этот случай, я мог бы добавить, строго параллелен серьезной проблеме в моей области, а именно проблеме регулирования аппетита таким образом, чтобы возможность насладиться прекрасной едой без нездоровых последствий.
  Поэтому в музыке, так же как и в медицине, и во всех других областях, как в делах божественных, так и в делах человеческих, мы должны с величайшим вниманием относиться к этим двум видам Любви, которые, по сути, должны [188 ] ] можно найти повсюду. Даже времена года показывают свое влияние. Когда элементы, о которых я уже упоминал, — тепло и холод, влага и сухость — одушевлены соответствующими видами Любви, они находятся в гармонии друг с другом: их смесь умеренна, как и климат. Урожаи обильные; люди и все другие живые существа в добром здравии; к ним не может быть никакого вреда. Но когда грубая и импульсивная Любовь управляет временами года, она приносит смерть и разрушение. Он распространяет [b] чуму и многие другие болезни среди растений и животных; он вызывает мороз, град и болезни. Все это — воздействия нескромных и беспорядочных видов Любви на движения звезд и времена года, то есть на предметы, изучаемые наукой, называемой астрономией.
  [c] Рассмотрим далее обряды жертвоприношения и всю область, которой занимается искусство гадания, то есть взаимодействие между людьми и богами. И здесь Любовь является центральной заботой: наша цель состоит в том, чтобы попытаться сохранить надлежащий вид Любви и попытаться вылечить тот вид, который болен. Ибо откуда всякое нечестие? Наш отказ удовлетворять упорядоченный вид любви и наше почтение к другому виду, когда мы должны были бы руководствоваться прежним видом любви во всех действиях, связанных с нашими родителями, живыми или мертвыми, и с богами. Задача прорицания состоит в том, чтобы следить за этими двумя видами Любви и лечить их по мере необходимости. Таким образом, гадание — это практика, порождающая любовную привязанность между богами и людьми; это просто наука о влиянии Любви на справедливость и благочестие.
  Такова сила Любви, такая разнообразная и великая, что во всех случаях ее можно было бы назвать абсолютной. И все же гораздо больше, когда Любовь в умеренности и справедливости направлена к добру, будь то на небе или на земле: счастье и удача, узы человеческого общества, согласие с богами наверху — все это входит в его число. дары.
  [e] Быть может, я тоже многое упустил в этом рассуждении о Любви. Если так, уверяю вас, это было совершенно непреднамеренно. И если на самом деле я упустил из виду некоторые моменты, теперь ваша задача, Аристофан, завершить рассуждение — если, конечно, вы не планируете использовать другой подход. В любом [189] случае продолжайте; твоя икота кажется излеченной.
  
  Затем за дело взялся Аристофан (так сказал Аристодем): «Икота прекратилась, но только после того, как я применил к ним Лекарство от чихания. Заставляет меня задаться вопросом, вызывает ли «упорядоченный вид Любви» в теле звуки и зуд, которые представляют собой чихание, потому что икота сразу же прекратилась, когда я применил Лечение чихания».
  — Ты молодец, Аристофан, — ответил Эриксимах. «Но следите за тем, что вы делаете. Вы шутите перед своей речью и вынуждаете меня готовиться к тому, что вы скажете что-нибудь смешное, и выставлять против вас свою бдительность [b], когда иначе вы могли бы говорить спокойно».
  Тогда Аристофан рассмеялся. — Хорошая мысль, Эриксимах. Итак, позвольте мне «пересказать то, что я сказал». Но не напрягайся. Я не боюсь сказать что-то смешное в своей предстоящей речи. Это было бы чистой прибылью, и это связано с территорией моей Музы. Меня беспокоит то, что я могу сказать что-нибудь нелепое».
  «Аристофан, ты действительно думаешь, что сможешь выстрелить в меня, а потом убежать? Используй голову! Помните, что пока вы говорите, вас призовут [c] дать отчет. Хотя, может быть, если я решу, я тебя отпущу.
  «Эриксимах, — сказал Аристофан, — в самом деле, я имею в виду иной способ речи, чем тот, который использовали вы двое, вы и Павсаний. Видите ли, я думаю, что люди совершенно упустили силу Любви, потому что, если бы они постигли ее, они построили бы Ему величайшие храмы и алтари и принесли величайшие жертвы. А так, ничего из этого для него не делается, хотя должно быть, больше всего на свете! Ибо он любит человеческую расу [d] больше, чем любой другой бог, он поддерживает нас в наших бедах и исцеляет те болезни, которые мы, люди, больше всего рады исправить. Поэтому я попытаюсь объяснить вам его силу; а ты, пожалуйста, передай мое учение всем остальным».
  
  Сначала вы должны узнать, какой была Человеческая Природа в начале и что с ней произошло с тех пор, потому что давным-давно наша природа была не такой, как теперь, а совсем другой. Было три типа людей, это мой первый пункт, а не два, как сейчас, мужчины и женщины. В дополнение к ним был третий, комбинация этих двух; его имя сохранилось, хотя сам вид исчез. В то время, видите ли, слово «андрогинный» действительно что-то значило: форма, составленная из мужского и женского начала, а теперь нет ничего, кроме слова, и оно употребляется как оскорбление. Мое второе замечание состоит в том, что форма каждого человеческого существа была полностью круглой, со спиной и боками в круге; у них было по четыре руки, столько же ног, сколько рук, и два совершенно одинаковых лица на круглой [190] шее. Между двумя лицами, находившимися по разные стороны, была одна голова с четырьмя ушами. Там было два набора половых органов, а все остальное было таким, как вы себе это представляете из того, что я вам рассказал. Они шли прямо, как и мы сейчас, в любом направлении, в каком хотели. И всякий раз, когда они собирались бежать быстро, они вытягивали все свои восемь конечностей, которые у них были тогда, и быстро вращались, как гимнасты делают колесо телеги, выпрямляя ноги.
  Итак, почему существовало три вида и почему они были такими, какими я их описал: мужской вид был изначально потомком солнца, женский — земли, а тот, что сочетал в себе оба пола, был потомком луна, потому что луна разделяет и то, и другое. Они были сферическими, как и их движение, потому что они были похожи на своих родителей в небе.
  Поэтому по силе и могуществу они были ужасны, и у них были большие амбиции. Они совершили покушение на богов, и рассказ Гомера об Эфиальте и Оте изначально был о них: как они пытались совершить восхождение на небо, чтобы напасть на богов. 16 Тогда Зевс и другие боги [c] собрались на совет, чтобы обсудить, что делать, и были в сильном недоумении. Они не могли уничтожить человеческую расу ударами молнии и убить их всех, как это было с великанами, потому что это уничтожило бы поклонение, которое они получают, вместе с жертвами, которые мы, люди, приносим им. С другой стороны, они не могли позволить им бунтовать. Наконец, после больших усилий, Зевсу пришла в голову идея.
  «Мне кажется, у меня есть план, — сказал он, — который позволит людям существовать и перестанет вести себя плохо: они перестанут быть злыми, когда [d] потеряют свою силу. Так что теперь я разрежу каждую из них пополам. Они одним махом потеряют свою силу, а также станут более выгодными для нас, благодаря увеличению их числа. Они будут ходить прямо на двух ногах. Но если я найду, что они еще бунтуют и не сохраняют мира, — сказал он, — я их снова перережу надвое, и им придется пробираться на одной ноге, прыгая».
  [e] Говоря так, он разрезал этих людей пополам, как люди разрезают яблоки, прежде чем их высушить, или как они разрезают яйца с волосками. Разрезая каждого, он велел Аполлону повернуть лицо и половину шеи к ране, чтобы каждый видел, что он порезан, и соблюдал порядок. Тогда Зевс повелел Аполлону залечить остаток раны, и Аполлон же повернул лицо, и натянул кожу со всех сторон над тем, что ныне называется животом, и там сделал одно устье, как в мешочке с кулиской, и закрепил его в центре живота. [191] Теперь это называется пупком. Затем он разгладил другие морщины, которых было много, и придал форму груди, используя какой-то инструмент, какой есть у сапожников для разглаживания морщин на коже на форме. Но он оставил несколько складок вокруг живота и пупка, как напоминание о том, что было давным-давно.
  Теперь, когда их естественная форма была разделена надвое, каждый из них жаждал своей второй половины, и поэтому они обнимали друг друга, сплетаясь вместе, желая расти вместе. В таком состоянии [б] они бы умерли от голода и всеобщей праздности, потому что ничего не делали бы отдельно друг от друга. Всякий раз, когда одна из половин умирала и оставалась одна, оставшаяся все еще искала другую и сплеталась с ней. Иногда половинка, которую он встречал, исходила от женщины, как мы теперь ее называем, иногда от мужчины; так или иначе, они продолжали умирать.
  Однако затем Зевс сжалился над ними и придумал другой план: он передвинул их гениталии вперед! До этого, видите ли, у них [с] были гениталии снаружи, как и лица, и они бросали семя и рождали детей не друг в друге, а в земле, как цикады. Итак , Зевс осуществил это перемещение гениталий и тем самым изобрел внутреннее воспроизводство мужчиной в женщине. Цель этого заключалась в том, чтобы, когда мужчина обнимал женщину, он извергал свое семя, и у них были дети; но когда мужчина обнимал мужчину, они, по крайней мере, получали удовольствие от полового акта, после которого они могли прекратить объятия, [d] вернуться к своей работе и позаботиться о других своих жизненных потребностях. Это и есть источник нашего желания любить друг друга. Любовь рождается в каждом человеке; он созывает вместе половинки нашей изначальной природы; он пытается сделать из двух одно и залечить рану человеческой природы.
  Таким образом, каждый из нас является «подходящей половинкой» человеческого целого, потому что каждый был нарезан, как камбала, по две из одной, и каждый из нас всегда ищет себе подходящую половинку. Поэтому мужчина, отколовшийся от двойного рода (которого раньше называли «андрогинным»), бегает за женщинами. Многие развратные мужчины вышли из этого класса, как и развратные женщины, которые бегают за мужчинами. Однако женщины, отделившиеся от женщины, совершенно не обращают внимания на мужчин; они больше ориентированы на женщин, и из этого класса происходят лесбиянки. Люди, отделившиеся от мужчины, ориентированы на мужчин. Пока они мальчики, потому что они откололись от мужского блока, они любят мужчин и любят лежать с мужчинами и быть в объятиях мужчин; [192] Это лучшие из мальчиков и юношей, потому что они самые мужественные по своей природе. Конечно, некоторые говорят, что такие мальчики бессовестны, но они врут. Видите ли, такие мальчики делают это не потому, что им не стыдно, а потому, что они смелые, храбрые и мужественные и склонны дорожить тем, что похоже на них самих. Ты хочешь, чтобы я это доказал? Послушай, это единственные мальчики, которые вырастают настоящими мужчинами в политике. Когда [b] они взрослые мужчины, они любят юношей и, естественно, не обращают внимания ни на женитьбу, ни на рождение детей, кроме как в той мере, в какой этого требуют местные обычаи. Однако они вполне удовлетворены тем, что живут друг с другом неженатыми. Таким образом, во всех отношениях такой человек вырастает юношеским и любящим Любовь, всегда радуясь себе подобным.
  И вот, когда человек встречает половинку, которая ему принадлежит, какой бы ни была его ориентация, будь то к молодым людям или нет, тогда происходит нечто чудесное: обоих сводит с ума любовь, чувство [с]причастности. друг к другу и по желанию, и они не хотят расставаться друг с другом ни на мгновение.
  Это люди, которые заканчивают свою совместную жизнь и до сих пор не могут сказать, чего они хотят друг от друга. Никому и в голову не придет, что это близость секса, что просто секс является причиной того, что каждый влюбленный испытывает такую большую и глубокую радость быть с другим. Ясно, что душа каждого влюбленного [d] жаждет чего-то другого; его душа не может сказать, что она есть, но, как оракул, она чувствует, чего хочет, и, как оракул, она прячется за загадкой. Предположим, двое влюбленных лежат вместе, а Гефест 17 стоит над ними со своими инструментами для починки и спрашивает: «Чего вы, люди, действительно хотите друг от друга?» И предположим, что они недоумевают, и он снова спрашивает их: «Неужели это желание вашего сердца — чтобы вы двое стали частями одного и того же целого, насколько это возможно, и никогда не расставались ни днем, ни ночью? Потому что, если это твое желание, я хотел бы соединить вас вместе и соединить в нечто естественно целое, чтобы вы двое стали [e] одним целым. Тогда у вас двоих будет одна жизнь, пока вы живете, потому что вы будете одним существом, и по тому же признаку, когда вы умрете, вы будете одним, а не двумя в Аиде, умершими единой смертью. Взгляни на свою любовь и посмотри, этого ли ты желаешь: разве это не все счастье, о котором ты мог мечтать?»
  Конечно, вы можете видеть, что никто из тех, кто получил такое предложение, не отказался бы от него; никто не нашел бы ничего другого, что он хотел. Вместо этого все будут думать, что он наконец-то узнал то, чего всегда хотел: собраться вместе и слиться с тем, кого он любит, так, чтобы из двух возник один человек. Почему это должно быть так? Это потому, что, как я сказал, раньше мы были полными целыми в нашей изначальной природе, а теперь «Любовью» называется [ 193] наше стремление к целостности, наше желание быть полными.
  Давным-давно мы были едины, как я сказал; но теперь бог разделил нас в наказание за то зло, которое мы ему причинили, точно так же, как спартанцы разделили аркадцев. 18 Так что есть опасность, что если мы не будем соблюдать порядок перед богами, то снова разобьемся надвое, и тогда будем ходить в состоянии людей, высеченных на надгробиях в барельефе, распиленных между ноздри, как половина кости. Поэтому мы должны побуждать всех людей относиться [b] к богам со всем должным почтением, чтобы мы могли избежать этой участи и вместо этого обрести целостность. И мы будем, если Любовь будет нашим проводником и нашим командиром. Пусть никто не работает против него. Тот, кто противится Любви, ненавистен богам, но если мы станем друзьями бога и перестанем ссориться с ним, то мы найдем предназначенных нам юношей и завоюем их любовь, как очень немногие нынче делают.
  [c] Не придумывай, Эриксимах, и преврати эту речь в комедию. Не думайте, что я указываю на Павсания и Агафона. Вероятно, они оба принадлежат к группе полностью мужских по своей природе. Но я говорю обо всех, как о мужчинах, так и о женщинах, и я говорю, что есть только один путь для процветания человеческого рода: мы должны довести любовь до ее совершенного завершения, и каждый из нас должен завоевать благосклонность своего собственного молодого человека, чтобы он мог восстановить свою первоначальную природу. Если таков идеал, то, конечно, самое близкое приближение к нему лучше всего в нынешних обстоятельствах, а именно завоевать благосклонность молодых людей, которые нам симпатизируют от природы.
  [d] Если мы должны воздать хвалу богу, который может дать нам это благословение, то мы должны восхвалять Любовь. Любовь делает лучшее, что может быть сделано в данный момент: она влечет нас к тому, что принадлежит нам. Но в будущем Любовь обещает величайшую надежду из всех: если мы будем относиться к богам с должным почтением, он вернет нам нашу изначальную природу и, исцелив нас, сделает нас благословенными и счастливыми.
  — Это, — сказал он, — моя речь о Любви, Эриксимах. Он несколько отличается от вашего. Как я просил вас ранее, не делайте из этого комедию. [e] Я предпочел бы услышать, что скажут все остальные — или, вернее, что скажет каждый из них, поскольку остались только Агафон и Сократ».
  — Я нашел вашу речь восхитительной, — сказал Эриксимах, — так что я сделаю, как вы говорите. В самом деле, у нас было такое богатое пиршество речей о Любви, что если бы я не мог поручиться за то, что Сократ и Агафон являются мастерами искусства любви, я бы боялся, что им не осталось бы ничего, что они могли бы сказать. сказать. Но на этот счет у меня нет никаких опасений.
  [194] Тогда Сократ сказал: «Это потому, что ты прекрасно выступил в состязании, Эриксимах. Но если ты когда-нибудь окажешься в моем положении, или, вернее, в том положении, в котором я окажусь после того, как Агафон так хорошо говорил, ты действительно испугаешься. Вы будете в отчаянии, как и я сейчас.
  «Ты пытаешься очаровать меня, Сократ, — сказал Агафон, — тем, что заставляешь меня думать, что аудитория ждет многого от моей речи, поэтому я растеряюсь». [б]
  «Агафон!» — сказал Сократ. — Насколько я, по-твоему, забывчив? Я видел, с каким мужеством и достоинством вы шли вместе с актерами прямо на сцену театра и смотрели прямо на эту огромную аудиторию. Вы собирались выставить на всеобщее обозрение собственное сочинение и ничуть не паниковали. Увидев это, как я мог ожидать, что вы будете взволнованы нами, когда нас так мало?
  «Почему, Сократ, — сказал Агафон. «Вы, должно быть, думаете, что у меня на уме только театральные зрители! Так ты думаешь, я не понимаю, что, если ты умный человек, несколько разумных людей находят тебя гораздо более пугающим, чем бессмысленная толпа?
  — Нет, — сказал он, — было бы некрасиво с моей стороны считать тебя грубым [c] в каком-либо отношении, Агафон. Я уверен, что если вы когда-нибудь столкнетесь с людьми, которых считаете мудрыми, вы будете уделять им больше внимания, чем обычным людям. Но вы не можете предположить, что мы в этом классе; мы тоже были в театре, вы знаете, часть обычной толпы. Тем не менее, если бы вы столкнулись с какими-либо мудрецами, кроме себя, вам, безусловно, было бы стыдно при мысли о том, чтобы сделать что-то безобразное перед ними. Это то, что вы имели ввиду?"
  — Это правда, — сказал он.
  «С другой стороны, вам не было бы стыдно сделать что-то безобразное [d] перед обычными людьми. Это оно?"
  Тут Федр прервал: «Агафон, друг мой, если ты ответишь Сократу, его уже не будет волновать, добьемся ли мы чего-нибудь из того, что мы здесь делаем, лишь бы у него был партнер для обсуждения. Особенно, если он красивый. Теперь, как и вы, я люблю слушать, как Сократ рассуждает, но мой долг — следить за восхвалением Любви и требовать речи от каждого из этой группы. Когда каждый из вас двоих принесет свое подношение богу, тогда вы сможете начать обсуждение. [е]
  — Ты прекрасно справляешься, Федр, — сказал Агафон. «Ничто не мешает мне произнести речь. Позже у Сократа будет много возможностей для обсуждения».
  
  Я хочу сначала поговорить о том, как я должен говорить, и только потом говорить. По моему мнению, видите ли, все те, кто говорил до меня, не столько прославляли бога, сколько поздравляли людей с теми благами, которые приходят к ним от бога. Но кто же дал эти дары, какой он, — об этом никто не говорил. Теперь только один прием правилен [195] для всякой похвалы, все равно чьей: вы должны объяснить, какие качества в предмете вашей речи позволяют ему давать те блага, за которые мы его хвалим. Так что теперь, в случае с Любовью, нам следует сначала хвалить его за то, что он есть, а потом за его дары.
  Итак, я утверждаю, что, хотя все боги счастливы, Любовь — если я могу так сказать без обид — счастливее всех из них, ибо она самая красивая и лучшая. Его великая красота заключается в этом: Во-первых, Федр, он [b] младший из богов. 19 Он сам доказывает мою точку зрения тем, что убегает от старости стремительным бегством, хотя она и быстротечна (это очевидно — она настигает нас быстрее, чем следует). Любовь родилась, чтобы ненавидеть старость, и никогда не приблизится к ней. Любовь всегда живет с молодыми людьми и является одной из них: старая поговорка верна, что подобное всегда тянется к подобному. И хотя во многих других пунктах я согласен с Федром, я не согласен с тем, что [c] Любовь древнее Кроноса и Япета. Нет, я говорю, что он самый молодой из богов и останется молодым навсегда.
  Те старые истории, которые Гесиод и Парменид рассказывают о богах, — эти вещи произошли по Необходимости, а не по Любви, если то, что они говорят, правда. Ибо не было бы ни одного из всех этих насильственных поступков — ни кастраций, ни заточений, — если бы среди них присутствовала Любовь. Вместо этого были бы мир и братство, как это было сейчас, пока Любовь была царем богов.
  [d] Значит, он молод. И кроме того, что он молод, он деликатный. Нужен такой хороший поэт, как Гомер, чтобы показать, насколько деликатным является бог. Ибо Гомер говорит, что Озорница — богиня и что она хрупкая, ну, во всяком случае, у нее нежные ноги! Он говорит:
  
  …у нее нежные ноги: не на земле
  Приближается она; вместо этого она ходит по головам мужчин. 20
  
  [e] Я думаю, прекрасное доказательство того, насколько она деликатна: она не ходит ни по чему твердому; она ходит только по мягкому. Мы будем использовать то же самое доказательство относительно Любви, чтобы показать, что она деликатна. Ибо он ходит не по земле, даже не по черепам людей, которые на самом деле вовсе не мягкие, а в самом мягком из всего, что есть, там он ходит, там у него дом. Ибо он обитает в характерах, в душах, богов и людей — и даже не во всякой душе, которая попадается: встретив душу с суровым характером, он отворачивается; но когда он находит мягкий и нежный характер, он оседает в нем. Таким образом, он всегда касается своими ногами [196] и всем собой самого мягкого в самых мягких местах. Поэтому он должен быть очень деликатным.
  Значит, он самый молодой и самый нежный; кроме того, у него текучая, податливая форма. Ибо если бы он был жестким, он не смог бы полностью окутать душу или остаться незамеченным, когда впервые войдет в нее или выйдет. Кроме того, его грациозная внешность доказывает, что он уравновешен и подвижен по своей природе. Всем известно, что у Любви необыкновенная красота, а между безобразием и Любовью идет непрекращающаяся война.
  И изысканный цвет его кожи! То, как бог общается с [b] цветами, показывает это. Ибо он никогда не поселится ни в чем, будь то тело или душа, что не может цвести или потеряло свой цвет. Его место там, где цветет и благоухает; там он оседает, там он остается.
  На данный момент достаточно о красоте бога, хотя многое еще предстоит сказать. После этого следует говорить о моральном облике Любви. 21 Главное в том, что Любовь не является ни причиной, ни жертвой какой-либо несправедливости; он не причиняет зла ни богам, ни людям, ни они ему. Если что-то и действует на него, то никогда не насилием, ибо насилие никогда не касается Любви. [c] И воздействие, которое он оказывает на других, не является принудительным, ибо каждое служение, которое мы оказываем любви, мы оказываем добровольно. И то, о чем один человек соглашается с другим, когда оба желают, это правильно и справедливо; так сказать «законы, которые правят обществом». 22
  И кроме справедливости, у него самая большая доля умеренности. 23 Ибо умеренность, по общему согласию, есть власть над наслаждениями и страстями, и нет наслаждения могущественнее Любви! Но если они слабее, то они во власти Любви, а у него власть; и поскольку он имеет власть над удовольствиями и страстями, Любовь исключительно умеренна.
  А что касается мужественной храбрости, «Даже Арес не может противостоять» Любви! 24 Ибо [d] Арес не имеет власти над Любовью, но Любовь имеет власть над Аресом — любовью Афродиты, так гласит повесть. 25 Но тот, кто держится, сильнее того, кого держат; и поэтому, поскольку Любовь имеет власть над самым храбрым из других, он самый храбрый из всех.
  Теперь я говорил о справедливости, умеренности и храбрости бога; его мудрость остается. 26 Я должен постараться не упустить ничего, что можно было бы сказать по этому поводу. Во-первых, чтобы почтить нашу профессию, как Эриксимах [e] сделал свою 27 , бог настолько искусный поэт, что может делать поэтами других: как только к нему прикасается Любовь, каждый становится поэтом,
  
  … каким бы некультурным он ни был прежде. 28
  
  Это, как мы можем уместно заметить, свидетельствует о том, что Любовь — хороший поэт, в общем, хорош во всех видах художественного произведения. Ибо нельзя дать другому то , чего нет у тебя самого, и нельзя научить тому, чего ты не знаешь.
  А что касается производства животных — кто будет отрицать, что все они рождены и порождены искусством Любви?
  А что касается ремесленников и профессионалов, то разве мы не знаем, что тот, у кого этот бог является учителем, оказывается в свете славы, а человек, не тронутый Любовью, - в безвестности? Аполлон, например, изобрел стрельбу из лука, [b] медицину и пророчество, когда желание и любовь указывали путь. Следовательно, даже он был бы учеником Любви, как и Музы в музыке, Гефест в работе с бронзой, Афина в ткачестве и Зевс в «управлении богами и людьми».
  Так же разрешались споры богов, когда среди них оказалась Любовь — любовь к красоте, очевидно, потому что любовь не тянется к уродству. До этого, как я сказал в начале и как говорят поэты, много ужасных вещей случилось среди богов, потому что Необходимость была царем. [c] Но как только этот бог родился, все блага пришли к богам и людям в равной степени через любовь к красоте.
  Вот как я думаю о Любви, Федр: во-первых, он сам прекраснейший и лучший; после этого, если кто-то вообще так поступает, виновата Любовь. Меня вдруг озаряет потребность сказать что-то поэтическим размером, 29 что это он —
  
  Дает мир людям и тишину морю,
  [d] Успокаивает ветры и усыпляет утомленных заботами людей.
  
  Любовь наполняет нас единством и истощает все наши разногласия. Любовь созывает такие встречи вместе. На пирах, в танцах и на церемониях он руководит. Любовь движет нас к кротости, удаляет от нас дикость. Он дарит доброту, а не подлость. Милостивый, добрый 30 — пусть видят мудрецы и восхищаются боги! Сокровище для влюбленных, зависть для других, отец элегантности, роскоши, деликатности, изящества, стремления, желания. Любовь хорошо заботится [e] о хороших людях, но не заботится о плохих. В боли, в страхе, в желании или речи Любовь — наш лучший проводник и охранник; он наш товарищ и наш спаситель. Украшение всех богов и людей, прекраснейший вождь и лучший! Каждый человек должен следовать за Любовью, красиво петь ее гимны и присоединяться к ней в той песне, которую он поет, которая очаровывает разум бога или человека.
  Вот, Федр, речь, которую я должен произнести. Пусть оно будет посвящено [198] богу, частью в шутку, частью в меру серьезно, насколько я смогу.
  Когда Агафон кончил, сказал Аристодем, все там разразились аплодисментами, так подошла им и богу речь юноши.
  Тогда Сократ взглянул на Эриксимаха и сказал: «Теперь ты думаешь, что я был глуп, когда почувствовал страх, который я чувствовал раньше? Разве я не говорил как пророк некоторое время назад, когда я сказал, что Агафон произнесет удивительную речь, и я буду косноязычен?
  — Я думаю, вы были пророческими в одном, — сказал Эриксимах, — что Агафон будет хорошо говорить. А ты, косноязычный? Нет, я в это не верю». [б]
  — Будь здоров, — сказал Сократ. «Как же мне не косноязычить, ни мне, ни кому другому после речи, произнесенной с такой красотой и разнообразием? Другие части, возможно, были не такими замечательными, но это в конце! Кто не потерял бы дар речи, услышав красоту слов и фраз? Во всяком случае, я беспокоился, что не смогу сказать ничего, что было бы близко к ним по красоте, и поэтому я почти убежал бы и убежал, [c], если бы было куда идти. И, видите ли, речь напомнила мне Горгия, так что я на самом деле испытал то, что описывает Гомер: я боялся, что Агафон кончит тем, что пришлет горгианскую голову, 31 страшную в речи в речи, против моей речи, и это обернется меня побить камнями, поразив меня онемением. Тогда я понял, как нелепо было согласиться присоединиться к вам в восхвалении Любви и сказать, что я мастер любовного искусства, когда я ничего не знал об этом деле, о том, как что-либо должно быть похвалить. По глупости моей я думал, что ты должен говорить правду о том, что хвалишь, что это должно быть твоим основанием, и что из этого говорящий должен выбрать самые прекрасные истины и расположить их наиболее подходящим образом. Я был совершенно тщеславен, думая, что буду хорошо говорить и что я знаю правду о похвале чего бы то ни было. Но теперь оказывается, что это не значит хвалить что бы то ни было; скорее, это приложение [e] к объекту самых величественных и самых красивых качеств, независимо от того, обладает он ими на самом деле или нет. И если они ложны, это не возражение; ибо предложение, по-видимому, заключалось в том, чтобы все здесь заставляли остальных думать, что он восхваляет Любовь, а не в том, что он на самом деле восхваляет его. Я думаю, именно поэтому вы каждое слово возмущаете и применяете к Любви; ваше описание его и [199] его дарований предназначено для того, чтобы он выглядел лучше и красивее, чем что-либо еще — очевидно, для невежественных слушателей, ибо, конечно, он не выглядел бы так для тех, кто знал. И твоя похвала казалась красивой и уважительной. Но я даже не знал, как воздавать хвалу; и по неведению я согласился принять в этом участие. Так что «язык» обещал, а «ум» нет. 32 До свидания! Я не произношу еще одну панегирик этим методом, совсем нет — я бы не смог [б] этого сделать! — но, если хотите, я хотел бы сказать правду по-своему. Я хочу избежать всякого сравнения с вашими речами, чтобы не давать вам повода надо мной смеяться. Итак, послушайте, Федр, удовлетворит ли вас такая речь? Вы услышите правду о Любви, а слова и фразы сами о себе позаботятся».
  Тогда Аристодем сказал, что Федр и другие убеждали его говорить так, как он считал нужным, что бы это ни было.
  «Ну, тогда, Федр, — сказал Сократ, — позвольте мне задать Агафону несколько [c] небольших вопросов, чтобы, как только я получу его согласие, я мог говорить на этом основании».
  — У тебя есть мое разрешение, — сказал Федр. "Спрашивай."
  После этого, сказал Аристодем, Сократ начал: «В самом деле, Агафон, мой друг, я думал, что ты прекрасно ввел в свою речь, когда сказал, что следует сначала проявлять качества самой Любви, а только потом качества ее дел. Я должен восхищаться этим началом. Итак, так как [d] вы прекрасно и великолепно изложили его качества другими способами, скажите мне и это о Любви. Является ли Любовь такой, чтобы быть любовью к чему-то или ни к чему? Я не спрашиваю, рожден ли он от какой-то матери или отца (ибо вопрос, любовь ли Любовь к матери или к отцу был бы действительно смешон), но как будто я спрашиваю это об отце — будь то отец является отцом чего -либо или нет. Вы, конечно, сказали бы мне, если бы хотели дать мне хороший ответ, что это сын или дочь, что отец есть отец. Не так ли?
  — Конечно, — сказал Агафон.
  «Тогда то же самое относится и к матери?»
  [e] Он согласился и на это.
  «Ну, тогда, — сказал Сократ, — отвечай немного подробнее, и ты лучше поймешь, чего я хочу. Если бы я спросил: «А как насчет этого: брат, поскольку он брат , является ли он братом чего-либо или нет?» ”
  Он сказал, что был.
  — А он брат или сестра, не так ли?
  Он согласился.
  — А теперь попробуй рассказать мне о любви, — сказал он. «Любовь — это любовь ни к чему или к чему-то?»
  [200] «Что-то, конечно!»
  «Тогда держи в уме этот объект любви и помни, что это такое. 33 Но скажи мне вот что: желает ли Любовь того, к чему она есть любовь, или нет?»
  «Конечно, — сказал он.
  «В то время, когда он желает и любит что-то, имеет ли он на самом деле то, что он желает и любит в это время, или нет?»
  — Он не знает. По крайней мере, это маловероятно», — сказал он.
  «Вместо того, что вероятно , — сказал Сократ, — спросите себя, необходимо ли [b], чтобы это было так: вещь, которая желает, желает того, в чем она нуждается; иначе, если бы оно не нуждалось, оно не желало бы этого. Не могу передать тебе, Агафон, как сильно меня поражает необходимость этого. А как насчет тебя?
  "Я тоже так думаю."
  "Хороший. Итак, разве тот, кто высок, захочет быть высоким? Или тот, кто силен, хочет быть сильным?»
  «Невозможно, на основании того, что мы договорились».
  «Предположительно, потому что никому не нужны те вещи, которые у него уже есть».
  "Истинный."
  «Но, может быть, сильный человек мог бы хотеть быть сильным, — сказал Сократ, — или быстрый быстрый, или здоровый здоровый: в таких случаях вы могли бы [c] подумать, что люди действительно хотят быть теми, кем они уже являются. и хотят иметь уже имеющиеся у них качества — я воспитываю их, чтобы они нас не обманывали. Но в этих случаях, Агафон, если ты задумаешься о них, ты увидишь, что эти люди таковы, каковы они есть в настоящее время, хотят они быть или нет, по логической необходимости. И кто, позвольте спросить, стал бы желать того, что необходимо в любом случае? Но когда кто-нибудь говорит: «Я здоров, но именно этим я хочу быть», или «Я богат, но именно этим я хочу быть», или «Я хочу того же, что у меня есть», скажем: [d] ему: «У тебя уже есть богатство, и здоровье, и сила, мой человек, ты хочешь владеть этими вещами в будущем, так как в настоящем, хочешь ты этого или нет, они у тебя есть . Всякий раз, когда вы говорите, что я желаю того, что у меня уже есть , спросите себя, не имеете ли вы в виду это: я хочу, чтобы то, что у меня есть сейчас, было моим и в будущем ». Разве он не согласится?
  По словам Аристодема, Агафон сказал, что будет.
  Поэтому Сократ сказал: «Тогда вот что значит любить то, чего нет под рукой, чего у любящего нет: это желать сохранения того, что он имеет сейчас, в будущем, чтобы он имел это тогда». ». [е]
  — Совершенно верно, — сказал он.
  «Так такой человек или любой другой, имеющий желание, желает того, чего нет под рукой и нет, чего у него нет, и чего нет, и того, в чем он нуждается; ибо таковы объекты желания и любви».
  «Конечно, — сказал он.
  «Ну же, — сказал Сократ. «Давайте пересмотрим пункты, по которым мы договорились. Разве они не говорят, во-первых, что Любовь есть любовь к чему-то, а во-вторых, что он любит то, в чем он на данный момент нуждается?» [201]
  — Да, — сказал он.
  «Теперь вспомните, помимо этих пунктов, что вы сказали в своей речи о том, что любит Любовь. Если хотите, я вам напомню. Мне кажется, ты сказал что-то вроде этого: что споры богов разрешались любовью к красивым вещам, ибо любви к безобразным не бывает. 34 Разве ты не говорил что-то подобное?
  — Да, — сказал Агатон.
  — И это уместно сказать, мой друг, — сказал Сократ. «Но если это так, то не должна ли Любовь быть стремлением к красоте, а не к уродству?»
  Он согласился. [б]
  «И мы также договорились, что он любит только то, что ему нужно и чего у него нет».
  — Да, — сказал он.
  — Стало быть, Любовь нуждается в красоте, а ее у нее нет.
  — Обязательно, — сказал он.
  "Так! Если что-то нуждается в красоте и вообще не имеет красоты, вы все равно скажете, что это красиво?»
  «Конечно, нет».
  «Тогда ты все еще согласен, что Любовь прекрасна, если это так?»
  [c] Тогда Агафон сказал: «Выходит, Сократ, я не знал, о чем говорил в той речи».
  — Во всяком случае, это была прекрасная речь, Агафон, — сказал Сократ. «Теперь продвиньтесь немного дальше. Тебе не кажется, что хорошие вещи всегда прекрасны?»
  "Я делаю."
  «Тогда, если Любви нужны красивые вещи, и если все хорошие вещи прекрасны, то и ей будут нужны хорошие вещи».
  «Что касается меня, Сократ, — сказал он, — я не могу возражать тебе. Пусть будет так, как ты говоришь».
  — Значит, это правда, мой возлюбленный Агафон, которой ты не в силах противоречить, — сказал он. «Вообще нетрудно противоречить Сократу».
  
  [d] Теперь я отпущу тебя. Я постараюсь передать вам речь о любви, которую я слышал однажды от мантинейки Диотимы, женщины, которая была мудра во многих вещах, кроме этого: однажды она даже отложила чуму на десять лет, рассказав афинянам, какие жертвы делать. Это она научила меня искусству любви, и я прочитаю ее речь, насколько смогу, самостоятельно, взяв за основу то, о чем мы с Агафоном договорились.
  Следуя твоему примеру, Агафон, следует сначала описать, кто такой Любовь [э] и каков он, а потом описать его произведения — думаю, мне легче будет поступить так, как поступила Диотима, и рассказать тебе, как она расспрашивала меня.
  Видите ли, я сказал ей почти то же самое, что только что сказал мне Агафон: что Любовь — великий бог и что он принадлежит к прекрасным вещам. 35 И она использовала против меня те же самые доводы, которые я использовал против Агафона; она показала, как, согласно моей собственной речи, Любовь не красива и не хороша.
  Тогда я сказал: «Что ты имеешь в виду, Диотима? Значит, Любовь безобразна и плоха?»
  202 Но она сказала: «Следи за своим языком! Вы действительно думаете, что если вещь некрасива, она обязательно должна быть уродлива?
  «Конечно знаю».
  «А если что-то не мудро, то невежественно? Или ты еще не понял, что между мудростью и невежеством есть что-то среднее?»
  "Что это такое?"
  «Это правильное суждение о вещах без возможности указать причину. Ведь ты видишь, что это не то же самое, что знать, ибо как может знание быть неразумным? И это не невежество, ибо как может быть невежеством то, что попадает в истину? Правильное суждение, конечно, имеет такой характер: оно находится между пониманием и невежеством».
  -- Верно, -- сказал я, -- как вы говорите. [б]
  «Тогда не заставляйте то, что некрасиво, быть безобразным, или то, что нехорошо, быть плохим. То же самое и с Любовью: когда вы соглашаетесь, что он ни хорош, ни красив, вам не нужно думать, что он уродлив и плох; он может быть чем-то средним», — сказала она.
  — Тем не менее все согласны с тем, что он великий бог, — сказал я.
  — Только те, кто не знает? она сказала. — Так ты имеешь в виду «всех»? Или вы включаете тех, кто знает?»
  — О, все вместе.
  И она рассмеялась. «Сократ, как могли те, кто говорит, что он вовсе не [с] бог, соглашаться с тем, что он великий бог?»
  "Кто так говорит?" Я спросил.
  «Ты, во-первых, — сказала она, — а я, во-вторых».
  — Как ты можешь это говорить! — воскликнул я.
  — Это легко, — сказала она. «Скажите, разве вы не сказали бы, что все боги прекрасны и счастливы? Ты ведь никогда не скажешь, что бог некрасив или счастлив?»
  "Зевс! Не я, — сказал я.
  «Ну, называя кого-либо «счастливым», ты не имеешь в виду, что он обладает хорошими и красивыми вещами?»
  "Конечно." [д]
  "Что насчет любви? Вы согласились, что ему нужны хорошие и красивые вещи, и поэтому он желает их — потому что они ему нужны.
  — Конечно.
  «Тогда как он может быть богом, если он не имеет доли в добрых и красивых вещах?»
  — По-видимому, он никак не мог.
  «Теперь ты видишь? Ты тоже не веришь, что Любовь — это бог!»
  — Тогда чем может быть Любовь? Я спросил. — Смертный?
  «Конечно, нет».
  — Тогда кто он?
  «Он похож на того, кого мы упоминали ранее», — сказала она. «Он находится между смертным и бессмертным».
  — Что ты имеешь в виду, Диотима?
  — Он великий дух, Сократ. Все духовное, видите ли, находится между богом и смертным».
  «Какова их функция?» Я спросил.
  «Они — посланники, которые курсируют туда и обратно между ними, передавая молитвы и жертвоприношения от людей богам, в то время как людям они приносят приказы от богов и дары в обмен на жертвоприношения. Находясь посередине двух, они закругляют целое и прочно связывают все со всем. 203 Через них проходит всякое гадание, через них искусство жрецов в жертвоприношениях и обрядах, в чарах, пророчествах и колдовстве. Боги не смешиваются с людьми; вместо этого они смешиваются и разговаривают с нами через духов, бодрствуем мы или спим. Тот, кто мудр в любом из этих способов, является человеком духа, но тот, кто мудр в любом другом отношении, в профессии или в какой-либо ручной работе, является просто механиком. Итак, эти духи многочисленны и разнообразны, и один из них — Любовь».
  [б] «Кто его отец и мать?» Я спросил.
  — Это довольно длинная история, — сказала она. — Я все равно тебе скажу.
  «Когда родилась Афродита, боги устроили праздник. Среди них был и Порос, сын Метиды. 36 Когда они пировали, Пения пришла просить милостыню, как делает бедняк во время пиршества, и осталась у ворот. Теперь Порос напился нектара (вина еще не было, видите ли) и, чувствуя сонливость, пошел в сад Зевса, где и заснул. Затем [c] Пения придумала план, как восполнить нехватку ресурсов: она получит ребенка от Пороса. Так она легла рядом с ним и забеременела Любовью. Вот почему Любовь родилась, чтобы следовать за Афродитой и служить ей: потому что он был зачат в день ее рождения. И потому он еще и по натуре любитель прекрасного, ведь особенно красива сама Афродита.
  «Как сын Пороса и Пении, его судьба в жизни должна быть такой же, как и у них. Во-первых, он всегда беден и далеко не нежен и [д]красив (каким его думают обычные люди); вместо этого он жесткий, сморщенный, босой и бездомный, всегда лежит на грязи без кровати, спит у людей на пороге и на обочинах под небом, имеет природу своей матери, всегда живет с Нуждой. Но со стороны отца он интриган в поисках прекрасного и хорошего; он смелый, порывистый и энергичный, отважный охотник, всегда плетущий силки, находчивый в своем стремлении к разуму, любитель мудрости 37 на протяжении всей своей жизни, гений в чарах, снадобьях и умных переговорах.
  [e] «Он по своей природе ни бессмертен, ни смертен. Но теперь он оживает, когда добивается своего; теперь он умирает — все в один и тот же день. Однако, поскольку он сын своего отца, он продолжает возвращаться к жизни, но тогда все, к чему он находит способ, всегда ускользает, и по этой причине Любовь никогда не бывает полностью без ресурсов, и он никогда не бывает богат.
  [204] «Он также находится между мудростью и невежеством. В самом деле, видите ли, ни один из богов не любит мудрости и не хочет стать мудрым, ибо они мудры, и никто другой из мудрых уже не любит мудрости; с другой стороны, никто из невежд не полюбит мудрость и не захочет стать мудрым. Ибо что особенно трудно в невежестве, так это то, что ты доволен собой, даже если ты не красив, не добр и не умен. Если вы думаете, что вам ничего не нужно, то, конечно, вы не захотите того, что, по вашему мнению, вам не нужно».
  «В таком случае, Диотима, кто те люди, которые любят мудрость, если они [b] ни мудры, ни невежественны?»
  — Это очевидно, — сказала она. «Ребенок мог бы рассказать вам. Те, кто любит мудрость, попадают между этими двумя крайностями. И Любовь — одна из них, потому что он любит то, что прекрасно, а мудрость чрезвычайно прекрасна. Из этого следует, что Любовь должна быть любителем мудрости и, как таковая, находится между мудростью и невежеством. Это также приходит к нему от его родителей, от отца, который мудр и находчив, и матери, которая не мудра и лишена ресурсов.
  «Мой дорогой Сократ, такова природа Духа, называемого Любовью. [c] Принимая во внимание то, что вы думали о Любви, неудивительно, что вас заставили думать о Любви именно так, как вы это сделали. На основании того, что вы говорите, я заключаю, что вы думали, что Любовь — это быть любимым , а не любовником . Я думаю, именно поэтому Любовь показалась вам прекрасной во всех отношениях: потому что именно то, что действительно прекрасно и грациозно, заслуживает того, чтобы быть любимым, и это совершенно и высокоблагословенно; но быть любовником принимает другую форму, которую я только что описал».
  Тогда я сказал: «Хорошо, друг мой. То, что вы говорите о Любви, прекрасно, но если вы правы, какая польза от Любви людям?» [д]
  — Я попытаюсь научить тебя этому, Сократ, после того, как закончу это. До сих пор я объяснял характер и происхождение Любви. Теперь, по-вашему, это любовь к красивым вещам. Но предположим, кто-нибудь спросит нас: «Сократ и Диотима, какой смысл любить прекрасное?»
  «Нагляднее так: «У любителя красивых вещей есть желание; чего он желает? ”
  — Чтобы они стали его собственными, — сказал я.
  «Но этот ответ вызывает еще один вопрос, а именно: «Что будет у этого человека, когда прекрасные вещи, которые он хочет, станут его собственными?» ”
  Я сказал, что не могу дать готовый ответ на этот вопрос. [е]
  Затем она сказала: «Предположим, кто-нибудь изменит вопрос, поставив «хороший» вместо «красивый», и спросит вас так: «Скажи мне, Сократ, у любителя хороших вещей есть желание; чего он желает? ”
  — Чтобы они стали его собственными, — сказал я.
  «А что он будет иметь, когда все хорошее, чего он хочет, станет его собственным?»
  — На этот раз проще найти ответ, — сказал я. «У него будет счастье. [205] » 38
  «Вот что делает счастливых людей счастливыми, не так ли — обладание хорошими вещами. Нет необходимости спрашивать дальше: «Какой смысл желать счастья?» Ответ, который вы дали, кажется окончательным.
  — Верно, — сказал я.
  «Теперь это стремление к счастью, такая любовь — неужели вы думаете, что она свойственна всем людям и что каждый хочет иметь хорошие вещи навсегда? Что бы вы сказали?"
  — Вот именно, — сказал я. «Это общее для всех».
  [b] «Тогда, Сократ, почему бы нам не сказать, что все влюблены, — спросила она, — ведь все всегда любят одно и то же? Вместо этого мы говорим, что одни люди влюблены, а другие нет; почему это?"
  — Я и сам думаю об этом, — сказал я.
  — Ничего удивительного, — сказала она. — Это потому, что мы выделяем особый вид любви и называем ее словом, означающим целое, — «любовь»; а для других видов любви мы используем другие слова».
  "Что ты имеешь в виду?" Я спросил.
  «Ну, вы знаете, например, что «поэзия» имеет очень широкий диапазон. 39 Ведь все, что отвечает за создание чего-либо из [с]ничего, есть род поэзии; и поэтому все творения всякого ремесла и профессии сами по себе являются своего рода поэзией, и всякий, кто занимается ремеслом, есть поэт».
  "Истинный."
  -- Тем не менее, -- сказала она, -- как вы тоже знаете, эти мастера не называются поэтами. У нас есть для них другие слова, и из всей поэзии мы выделили одну часть, ту часть, которую музы дают нам с мелодией и ритмом, и называем ее словом, означающим целое. Ибо только это называется «поэзией», а те, кто занимается этой частью поэзии, называются поэтами».
  [г] «Правда».
  «Так же и с любовью. Главное в том, что всякое желание добра или счастья есть «высшая и предательская любовь» во всех. Но тех, кто преследует это любым из множества других способов — зарабатыванием денег, или любовью к спорту, или философией, — мы не говорим, что эти люди влюблены, и мы не называем их любовниками. Только тогда, когда люди преданы исключительно одному особому роду любви, мы употребляем слова, которые действительно относятся ко всей любви: «любовь», «в любви» и «любящие». ”
  — Я начинаю понимать вашу точку зрения, — сказал я.
  [e] «Есть такая история, — сказала она, — согласно которой любовники — это те люди, которые ищут себе вторую половинку. Но, по моему рассказу, любовник не ищет половинку или целое, если только, друг мой, оно не окажется еще и хорошим. Я говорю это потому, что люди даже готовы отрезать себе руки и ноги, если думают, что они больны. Я не думаю, что человек получает радость от того, что принадлежит ему лично, если только под «принадлежащим мне» он не подразумевает «хорошее», а под «принадлежащим другому» он подразумевает «плохое». Это потому, что то, что все любят, на самом деле не что иное, как добро. [206] Вы не согласны?
  "Зевс! Не я, — сказал я.
  «Ну вот, — сказала она. «Можем ли мы просто сказать, что люди любят добро?»
  — Да, — сказал я.
  «Но разве мы не должны добавить, что, любя его, они хотят, чтобы добро принадлежало им?»
  "Мы должны."
  — И не только это, — сказала она. «Они хотят, чтобы добро принадлежало им навсегда, не так ли?»
  «Мы должны добавить и это».
  «Итак, одним словом, любовь есть желание обладать добром навсегда».
  — Совершенно верно, — сказал я. [б]
  «Значит, это и есть объект любви», — сказала она. «Ну, а как любовники добиваются этого? Мы справедливо сказали бы, что когда они влюблены, они делают что-то с рвением и рвением. Но что именно они делают? Вы можете сказать?"
  «Если бы я мог, — сказал я, — я не был бы вашим учеником, преисполненный восхищения вашей мудростью и пытающийся научиться именно этим вещам».
  «Хорошо, я скажу вам», сказала она. «Это рождение в красоте, 41 будь то в теле или в душе».
  — Потребуется прорицание, чтобы понять, что ты имеешь в виду. Я не могу». [с]
  «Ну, я скажу вам яснее», — сказала она. «Все мы беременны, Сократ, и телом, и душой, и, как только мы достигаем определенного возраста, естественно желаем родить. Теперь никто не может родить ничего уродливого; только в чем-то прекрасном. Это потому, что когда мужчина и женщина собираются вместе, чтобы родить, это благочестивое дело. Беременность, размножение — это бессмертное дело смертного животного, и оно не может происходить ни в чем, что негармонично, но уродство [d] негармонично со всем благочестивым. Однако красота находится в гармонии с божественным. Следовательно, богиня, покровительствующая родам, — ее зовут Мойра или Эйлитуйя — на самом деле является Красоткой. 42 Вот почему, когда беременные животные или люди приближаются к красоте, они становятся нежными и радостными, рождают и размножаются; но они почти уродливы, их лица искажены, и они отшатываются от боли; они отворачиваются, сжимаются и не размножаются, и поскольку они держатся за то, что несут в себе, роды мучительны. В этом источник великого волнения о красоте [е], которое приходит к беременным и уже полным жизни: красота освобождает их от великой боли. Видишь ли, Сократ, — сказала она, — Любовь хочет не красоты, как ты думаешь.
  — Ну, что же тогда?
  «Размножение и рождение в красоте».
  — Возможно, — сказал я.
  — Конечно, — сказала она. «Теперь, почему репродукция? Это потому, что воспроизводство [207] продолжается вечно; это то, что смертные имеют вместо бессмертия. Любящий должен желать бессмертия вместе с добром, если правильно было то, о чем мы договорились ранее, что Любовь хочет обладать добром навсегда. Из нашего рассуждения следует, что Любовь должна желать бессмертия».
  Всему этому она научила меня в тех случаях, когда говорила об искусстве любви. И однажды она спросила: «Как ты думаешь, Сократ, что вызывает любовь и желание? Разве ты не видишь, в каком ужасном состоянии находится дикое животное, когда оно [б] хочет размножаться? И крылатые, и крылатые животные одинаково поражены болезнью Любви. Сначала они болеют для общения друг с другом, потом для вскармливания своих детенышей — ради них самые слабые животные готовы вступить в бой с самыми сильными и даже умереть за них, и они могут страдать от голода, чтобы прокормить своих детенышей. . Ради них они сделают все, что угодно. Вы могли бы подумать, что люди сделали бы это, потому что [c] они понимают причину этого; но что заставляет диких животных быть в таком состоянии любви? Вы можете сказать?"
  И я снова сказал, что не знаю.
  Поэтому она сказала: «Как ты думаешь, ты когда-нибудь овладеешь искусством любви, если ты этого не знаешь?»
  — Но именно поэтому я пришел к тебе, Диотима, как я только что сказал. Я знал, что мне нужен учитель. Так скажи мне, чем вызвано это и все остальное, что относится к искусству любви».
  «Если вы действительно верите, что Любовь по своей природе нацелена на то, о чем мы часто [d] соглашались, то не удивляйтесь ответу», — сказала она. «Ибо у животных принцип тот же, что и у нас, и смертная природа стремится, насколько возможно, жить вечно и быть бессмертной. А это возможно только одним путем: путем размножения, потому что оно всегда оставляет новое молодое на месте старого. Даже если о каждом живом существе говорят, что оно живое и такое же, как о человеке говорят, что он один и тот же с детства и до того, как он превратится в старика, — даже тогда он никогда не состоит из одних и тех же вещей, хотя и называется то же самое, но он всегда обновляется и [e] в других отношениях проходит, в его волосах и плоти и костях и крови и во всем его теле. И это не только в его теле, но и в его душе, ибо ни один из его нравов, обычаев, мнений, желаний, удовольствий, страданий или страхов никогда не остается прежним, но одни приходят в него, а другие проходят. прочь. И что еще более странно, это то, что не только [208] одна ветвь знания возникает в нас, в то время как другая исчезает, и что мы никогда не остаемся одними и теми же даже в отношении нашего знания, но что каждая отдельная часть знания та же участь. Ибо то, что мы называем изучением, существует потому, что знание оставляет нас, потому что забвение есть уход знания, а изучение возвращает на место ушедшего новое воспоминание, тем самым сохраняя часть знания, так что оно кажется тем же самым. И таким образом сохраняется все смертное, не тем, что, подобно божественному, всегда остается во всем одинаковым, а тем, что отходящее и стареющее оставляет после себя нечто новое, нечто такое, как было. По этой схеме, Сократ, — сказала она, — все смертное разделяет бессмертие, будь то тело или что-то еще, тогда как у бессмертного есть другой путь. Так что не удивляйся, если все, естественно, ценит свое потомство, потому что ради бессмертия все проявляет это рвение, которое есть Любовь».
  Но когда я услышал ее речь, я удивился и сказал: «Ну, — сказал я, — премудрая Диотима, неужели это действительно так?»
  И в манере совершенного софиста она сказала: «Будь уверен, Сократ. Посмотрите, если хотите, на то, как люди ищут славы. Вы были бы поражены их неразумностью, если бы не имели в виду того, о чем я говорил, и если бы вы не задумались над тем ужасным состоянием любви, в котором они находятся, желая прославиться и «собрать славу бессмертную навеки». , и как они готовы бросить вызов любой опасности ради этого, гораздо больше, чем ради своих детей; и они готовы тратить деньги, терпеть всевозможные испытания и даже умирать ради славы. Неужели ты думаешь, что [d] Алкестида умерла бы за Адмета, — спросила она, — или что Ахиллес умер бы после Патрокла, или что твой Кодр умер бы, чтобы сохранить трон для своих сыновей, 43 если бы они не Разве не ожидали, что память об их добродетелях, которую мы до сих пор чтим, будет бессмертной? Далеко не так», — сказала она. «Я верю, что всякий пойдет на все ради бессмертной добродетели и последующей славной славы; и чем лучше люди, тем [е] больше они сделают, ибо все они влюблены в бессмертие.
  «Теперь некоторые люди беременны телом, и по этой причине более обращаются к женщинам и ищут любви таким образом, обеспечивая себе через роды бессмертие и память и счастье, как они думают, на все времена; в то время как другие беременны душой, потому что, несомненно , есть те, которые еще более беременны в своих душах, чем в своих телах, и они беременны тем, что подобает душе родить и родить. А что подходит? Мудрость и прочая добродетель, которую рождают все поэты, равно как и все ремесленники, о которых говорят, что они творческие. Но, безусловно, величайшая и самая прекрасная часть мудрости касается надлежащего устройства городов и домашних хозяйств, и это называется умеренностью и справедливостью. Когда кто-нибудь забеременеет ими в душе своей от [б] ранней юности, будучи еще девственницей, и, достигнув надлежащего возраста, возжелает родить и родить, то и он непременно пойдет искать красоту в который он родит; ибо он никогда не родит ничего уродливого. Так как он беременен, его гораздо больше влечет к красивым телам, чем к безобразным; а если ему посчастливится найти и красивую, и благородную, и хорошо устроенную душу, то он еще больше притягивается [c] к этому сочетанию; такой человек тотчас наполняет его идеями и рассуждениями о добродетели, о качествах, которыми должен обладать добродетельный человек, и о привычных занятиях, которыми он должен заниматься; и поэтому он пытается воспитать его. По-моему, видите ли, когда он вступает в контакт с кем-то красивым и держит с ним компанию, он зачинает и рождает то, что носил в себе веками. И вместе они или порознь, он помнит эту красоту. И вместе с ним он питает новорожденного; Таким образом, у таких людей гораздо больше общего, чем у родителей человеческих детей, и у них более прочная дружба, потому что дети, в которых они имеют долю, более [d] прекрасны и более бессмертны. Всякий предпочел бы иметь таких детей, чем человеческих, и с завистью и восхищением взирал бы на Гомера, Гесиода и других добрых поэтов в отношении потомства, которое они оставили, — потомства, которое, будучи бессмертным, дает своим родителям бессмертная слава и память. Например, — сказала она, — таких детей Ликург 44 оставил в Спарте как спасителей Спарты и практически всей Греции. Среди вас честь принадлежит Солону за создание им ваших законов. Другие люди в других местах повсюду, греки или варвары, вынесли на свет множество прекрасных деяний и породили всевозможные добродетели. Уже возникло множество святилищ, чтобы почтить их за их бессмертных детей, чего еще не случилось ни с кем из человеческих потомков.
  [210] «Даже ты, Сократ, мог бы, вероятно, прийти, чтобы быть посвященным в эти обряды любви. А что касается цели этих обрядов, когда они совершаются правильно, то это последняя и высшая тайна, и я не знаю, способен ли ты на это. Я сама вам скажу, — сказала она, — и не пожалею сил. И вы должны попытаться следовать, если сможете.
  «Любовник, правильно занимающийся этим делом, должен с юности начать посвящать себя красивым телам. Во-первых, если лидер ведет правильно , он должен любить одно тело и рождать в нем прекрасные идеи; тогда он должен [b] осознать, что красота любого тела родственна красоте любого другого и что если он хочет преследовать красоту формы, то было бы очень глупо не думать, что красота всех тел едина и едина. одинаковый. Когда он поймет это, он должен стать любителем всех прекрасных тел, и он должен думать, что это дикое разглядывание только одного тела - мелочь, и презирать его.
  «После этого он должен думать, что красота душ людей ценнее красоты их тел, так что если кто порядочный в [с] его душе, хотя бы и едва цветущий в своем теле, наш любовник должен быть доволен любить и заботиться о нем и стремиться породить такие идеи, которые сделают молодых людей лучше. В результате наш любящий будет вынужден смотреть на красоту действий и законов и видеть, что все это сродни самому себе, в результате чего он будет думать, что красота тел не имеет значения. После обычаев он должен перейти к различным видам знания. В результате он увидит красоту познания и [г] будет смотреть главным образом не на красоту в единичном примере, как сделал бы слуга, благоволивший красоте мальчика или мужчины, или единичному обычаю (будучи рабом, конечно, он низок и мелкомыслен) — но любящий обращается к великому морю красоты и, созерцая его, рождает много славно прекрасных идей и теорий, в безмерной любви к мудрости, 46 пока , выросший и укрепившийся там, он замечает такое [е] знание, и это знание такой красоты…
  «Постарайся уделить мне внимание, — сказала она, — как можно лучше. Видишь ли, человек, который до сих пор руководствовался в делах Любви, который созерцал прекрасные вещи в правильном порядке и правильно, приближается теперь к цели Любить: вдруг он увидит нечто чудно-прекрасное в его природа; это, Сократ, причина всех его прежних трудов: [211]
  «Во-первых, оно всегда есть и не возникает и не исчезает, не растет и не убывает. Во-вторых, оно не красиво так и безобразно иначе, ни прекрасно в одно время, ни безобразно в другое, ни красиво по отношению к одному, ни безобразно по отношению к другому; и не красиво здесь, а безобразно там, как было бы, если бы оно было красиво для одних и безобразно для других. Не явится ему прекрасное и в облике лица, или рук, или чего-нибудь другого, принадлежащего телу. Это не будет казаться ему одной идеей или одним видом знания. Оно находится не где-нибудь в другой вещи, как в [б] животном, или в земле, или в небе, или в чем-нибудь другом, но само по себе с собою, оно всегда одно по форме; и все другие прекрасные вещи участвуют в этом таким образом, что, когда эти другие возникают или исчезают, это не становится ни на йоту меньше или больше и не претерпевает никакого изменения. Итак, когда кто-то поднимается по этим стадиям, правильно любя мальчиков, и начинает видеть эту красоту, он почти достиг своей цели. Вот что значит [с] правильно идти или быть ведомым другим в тайну Любви: всегда идти вверх ради этой Красоты, начиная с красивых вещей и пользуясь ими, как восходящей лестницей: из одного тела к двум и от двух ко всем прекрасным телам, затем от красивых тел к прекрасным обычаям, а от обычаев к обучению красивым вещам, и из этих уроков он приходит в конце концов к этому уроку, который есть обучение этой самой Красоте, так что в конце концов он узнает, что значит быть красивым. [д]
  «И там в жизни, Сократ, друг мой, — сказала женщина из Мантинеи, — там, если где-нибудь, человек должен прожить свою жизнь, созерцая эту Красоту. Если ты однажды увидишь это, тебе не придет в голову мерить красоту золотом, или одеждой, или красивыми мальчиками и юношами, которые, если ты увидишь их сейчас, сведут тебя с ума и заставят тебя, тебя и многих других, страстно желая быть с мальчиками, которых ты любишь, и смотреть на них вечно, если бы был какой-то способ сделать это, забывая о еде и питье, обо всем, кроме того, чтобы смотреть на них и [е] быть с ними. Но что было бы, на наш взгляд, — сказала она, — если бы кому-нибудь удалось увидеть само Прекрасное, абсолютное, чистое, несмешанное, не оскверненное человеческой плотью, красками или какой-либо другой великой чепухой смертности, но если бы он [ 212 ] мог видеть саму божественную Красоту в ее единой форме? Думаете ли вы, что это была бы бедная жизнь для человека, если бы он смотрел туда и созерцал то, что ему следует, и был бы с этим? Или ты не помнил, — сказала она, — что в той одной жизни, когда он взглянет на Красоту единственным способом, которым Красота видна, — только тогда станет возможным для него родить не образы добродетели ( потому что он соприкасается не с образами), а с истинной добродетелью (потому что он соприкасается с истинной Красотой). Любовь богов принадлежит тому, кто породил истинную добродетель и взрастил ее, [b] и если бы кто-либо из людей мог стать бессмертным, то это был бы он».
  Это, Федр и все остальные, сказала мне Диотима. Меня уговорили. И однажды убедившись, я пытаюсь убедить и других, что человеческая природа не может найти лучшего помощника для достижения этого, чем Любовь. Вот почему я говорю, что каждый человек должен чтить Любовь, почему я сам чту обряды Любви и практикую их с особым усердием, и почему я рекомендую их другим. Теперь и всегда я восхваляю силу и мужество Любви, насколько я могу [c]. Считай же эту речь, Федр, если хочешь, речью, восхваляющей Любовь. Или, если нет, назовите это как угодно и как угодно.
  
  Речь Сократа закончилась бурными аплодисментами. Тем временем Аристофан пытался перекричать их аплодисменты, чтобы ответить на то, что Сократ сказал о своей речи. 48 Затем внезапно стало еще больше шума. К дверям двора подъехала большая пьяная компания, и они громко тарахтели ею, сопровождаемые визгом какой-то флейтистки, которую они привели с собой. Агафон в этот момент воззвал к своим рабам:
  [d] «Иди посмотри, кто это. Если это люди, которых мы знаем, пригласите их. Если нет, скажите им, что вечеринка окончена и мы собираемся вернуться».
  Через мгновение они услышали крики Алкивиада во дворе, очень пьяного и очень громкого. Он хотел знать, где Агафон, требовал немедленной встречи с Агафоном. На самом деле его наполовину внесли в [е] дом девушка-флейтистка и некоторые другие его спутницы, но в дверях он умудрился стоять один, увенчанный прекрасным венком из фиалок, плюща и лент. в его волосах.
  «Добрый вечер, господа. Я в шоке, — объявил он. «Можно я присоединюсь к вашей вечеринке? Или мне увенчать Агафона этим венком — а это все, ради чего я пришел, — и исчезнуть? Я действительно не смог вчера, — продолжил он, — но сегодня ничто не могло меня остановить! Видишь, я сам ношу гирлянду. Я хочу, чтобы эта корона упала прямо с моей головы на голову, которая принадлежит, я бы сказал, самому умному и красивому человеку в городе. Ах, вы смеетесь; ты думаешь я пьян! Хорошо, продолжайте [213] — я все равно знаю, что прав. Ну, что ты скажешь? Могу я присоединиться к вам на этих условиях? Выпьешь со мной или нет?
  Естественно, все подняли большой шум. Они умоляли его присоединиться к ним, умоляли его сесть, и Агафон подозвал его к себе. Итак, Алкивиад снова с помощью своих друзей подошел к Агафону. В то же время он все пытался снять свои ленты, чтобы увенчать ими Агафона, но все, что ему удавалось, это стягивать их дальше с головы, пока они, наконец, не соскользнули ему на глаза. Что с плющом и всем остальным, он не видел Сократа, который освободил для него место на кушетке, как только он его увидел. Итак, Алкивиад сел между Сократом [b] и Агафоном и, как только он это сделал, обнял Агафона, поцеловал его и возложил ленты ему на голову.
  Агафон попросил своих рабов снять с Алкивиада сандалии. «Мы все трое поместимся на моем диване», — сказал он.
  "Какая хорошая идея!" — ответил Алкивиад. «Но подождите минутку! Кто третий?»
  Сказав это, он обернулся и только тогда увидел Сократа. Как только он увидел его, он вскочил и закричал:
  «Господи, что здесь происходит? Это Сократ! Ты снова поймал меня [c]! Ты всегда так со мной поступаешь — вдруг появишься из ниоткуда, где я меньше всего тебя жду! Ну, что ты хочешь сейчас? Почему вы выбрали именно этот диван? Почему ты не с Аристофаном или кем-то еще, о чем мы могли бы тебя подразнить? Но нет, ты придумала, как найти место рядом с самым красивым мужчиной в комнате!
  — Умоляю тебя, Агафон, — сказал Сократ, — защити меня от этого человека! Вы [д] не можете себе представить, что такое быть в него влюбленным: он с первого же мгновения понял, как я к нему отношусь, он не позволил мне и двух слов сказать никому другому — что я говорю, Я не могу даже смотреть на привлекательного мужчину, но он впадает в приступ ревнивой ярости. Он кричит; он угрожает; он едва может удержаться от того, чтобы не дать мне пощечину! Пожалуйста, постарайтесь держать его под контролем. Не могли бы вы заставить его простить меня? А если не сможешь, если он начнет буйствовать, будешь меня защищать? Яростность его страсти приводит меня в ужас!»
  — Я никогда тебя не прощу! — воскликнул Алкивиад. «Я обещаю вам, вы заплатите [e] за это! А пока, — сказал он, повернувшись к Агафону, — дай мне эти ленты. Лучше бы я и ему венок сделала — посмотри на эту великолепную голову! В противном случае, я знаю, он устроит сцену. Он будет ворчать, что хоть я и короновал тебя за твою первую победу, но не почтил его, хотя он ни разу в жизни не проиграл ни одного спора.
  Итак, Алкивиад взял ленты, возложил их на голову Сократа и снова лег на кушетку. Однако тотчас же он снова заговорил:
  «Друзья, вы мне кажетесь трезвыми; мы не можем иметь это! Давайте выпьем! Помните наше соглашение? Нам нужен церемониймейстер; кто это должен быть? … Ну, по крайней мере, пока вы все слишком пьяны, чтобы заботиться, я выбираю… себя! Кто еще? Агафон, я хочу самую большую чашку… Нет! Ждать! Ты! [214] Принеси мне вон тот кувшин-охладитель!»
  Он видел кувшин-охладитель и понял, что в нем может поместиться больше двух литров вина. Он приказал рабам наполнить его до краев, осушить и приказал им снова наполнить его для Сократа.
  «Не то, чтобы эта уловка повлияет на него », — сказал он группе. «Сократ выпьет все, что вы ему поставите, но никто еще не видел его пьяным».
  Раб наполнил кувшин, и пока Сократ пил, Эриксимах сказал Алкивиаду:
  [b] «Это, безусловно, в высшей степени неприлично. Мы не можем просто молча влить вино в глотку: надо поговорить или хотя бы спеть. То, что мы делаем сейчас, вряд ли можно назвать цивилизованным».
  Алкивиад сказал ему следующее:
  «О Эриксимах, лучший из возможных сыновей самого лучшего, самого умеренного отца: привет!»
  — И тебе привет, — ответил Эриксимах. — Что ты предлагаешь нам делать?
  «Что ни говори. Наш вам повиноваться: «Ибо врачебный ум стоит миллиона других». 49 Пожалуйста, предпишите то, что вы считаете нужным».
  [c] «Послушайте меня, — сказал Эриксимах. «Ранее сегодня вечером мы решили воспользоваться случаем, чтобы предложить серию восхвалений любви. Мы все по очереди — в порядке, слева направо — и произносили свои речи, каждый по способностям. Вы единственный, кто еще не говорил, хотя, если можно так сказать, свою долю вы наверняка выпили. Поэтому вполне уместно, чтобы теперь вы взяли свою очередь. После того, как вы сказали, вы можете выбрать тему для Сократа справа от вас; затем он может сделать то же самое для человека справа от него, и мы можем снова обойти стол».
  — Хорошо сказано, о Эриксимах, — ответил Алкивиад. — Но неужели вы действительно считаете справедливым ставить мою пьяную болтовню рядом с вашими трезвыми речами? И [d] во всяком случае, мой дорогой друг, я надеюсь, что вы не поверили ни одному слову, сказанному Сократом: истина как раз противоположна! Он тот, кто наверняка побьет меня, если я посмею восхвалять кого-то еще в его присутствии — даже бога!»
  "Придержи свой язык!" — сказал Сократ.
  — Ей-богу, не смей это отрицать! — крикнул Алкивиад. — Я бы никогда — никогда — не стал бы хвалить кого-то еще, когда ты рядом.
  [e] «Ну, а почему бы просто не сделать это, если хочешь?» — предположил Эриксимах. «Почему бы вам не воздать хвалу Сократу?»
  "Что ты имеешь в виду?" — спросил Алкивиад. — Ты действительно так думаешь, Эриксимах? Должен ли я развязать себя на него? Должен ли я наказать его перед всеми вами?»
  — А теперь подожди, — сказал Сократ. "Что у тебя на уме? Ты собираешься хвалить меня только для того, чтобы насмехаться надо мной? Это оно?"
  — Я скажу только правду — пожалуйста, позвольте мне!
  «Конечно, я хотел бы услышать от вас правду. Во что бы то ни стало, вперед, — ответил Сократ.
  «Теперь меня ничто не остановит, — сказал Алкивиад. «Но вот что вы можете сделать: если я скажу что-нибудь неправду, вы можете только перебить, если хотите, и поправить меня; в худшем случае в моей речи будут ошибки, а не ложь. Но [215] вы не можете упрекнуть меня, если я не соберу все в правильном порядке — я буду говорить то, что придет мне в голову. В моем состоянии нелегко дать четкий и упорядоченный отчет о вашей странности!
  
  Я попытаюсь восхвалить Сократа, друзья мои, но мне придется использовать образ. И хотя он может подумать, что я пытаюсь над ним подшутить, уверяю вас, мой образ — не шутка: он нацелен на правду. Взгляни на него! Разве он не похож на статую [b] Силена? Вы знаете, какую статую я имею в виду; вы найдете их в любом магазине в городе. Это сидит Силен, в руках его флейта 50 или дудка, и она полая. Он разделен посередине, а внутри полно крошечных статуэток богов. А теперь посмотри на него снова! Разве он не похож на сатира Марсия? 51
  Никто, даже ты, Сократ, не можешь отрицать, что ты похож на них. Но сходство выходит за рамки внешнего вида, как вы сейчас услышите.
  Вы дерзки, презрительны и подлы! Нет? Если вы не признаетесь, я приведу свидетелей. А ты неплохо играешь на флейте, не так ли? На самом деле, вы гораздо более чудесны, чем Марсий, которому нужны были инструменты, чтобы [c] накладывать свои чары на людей. И то же самое делает каждый, кто играет его мелодии сегодня, потому что даже мелодии, которые играл Олимп 52 , являются работой Марсия, поскольку Олимп всему научился у него. Играет ли их величайший флейтист или самая подлая флейтистка, его мелодии сами по себе обладают силой завладевать и таким образом раскрывать тех людей, которые готовы к богу и его тайнам. Это потому, что его мелодии сами по себе божественны. Единственная разница между вами и Марсием в том, что вам не нужны никакие инструменты; вы делаете то же самое, что и он, но только словами. Вы знаете, люди почти никогда не воспринимают оратора всерьез, даже если он величайший оратор; но пусть кто-нибудь — мужчина, женщина или ребенок — послушает вас или хотя бы скудный отчет о том, что вы говорите, — и мы все в восторге, в полном одержимости.
  Если бы я описал вам, какое необычайное действие всегда производили на меня его слова (я чувствую это в эту минуту, даже когда говорю), [e] вы могли бы в самом деле заподозрить, что я пьян! И все же, клянусь вам, как только он начинает говорить, я вне себя: мое сердце начинает прыгать в груди, слезы текут по лицу, даже исступленные Корибанты 53 кажутся нормальными по сравнению со мной — и, позвольте мне сказать вам, я не один. Я слышал Перикла и многих других великих ораторов и восхищался их речами. Но ничего подобного со мной никогда не случалось: никогда меня так глубоко не огорчали, чтобы моя собственная душа начинала протестовать, что моя жизнь — моя жизнь! — не лучше, чем у самого жалкого раба. А ведь именно так [216] этот Марсий, который здесь, рядом со мной, все время заставляет меня чувствовать себя: он заставляет меня думать, что моя жизнь не стоит того, чтобы жить! Ты не можешь сказать, что это неправда, Сократ. Я очень хорошо знаю, что вы могли бы заставить меня чувствовать себя так же, как сейчас, если бы я дал вам хотя бы половину шанса. Видите ли, он всегда ловит меня в ловушку и заставляет признать, что моя политическая карьера — пустая трата времени, а все, что имеет значение, — это то, чем я больше всего пренебрегаю: мои личные недостатки, которые требуют самого пристального внимания. Поэтому я отказываюсь его слушать; Я затыкаю уши и отрываюсь от него, потому что, подобно сиренам, он мог заставить меня оставаться рядом с ним, пока я не умру.
  Сократ — единственный человек в мире, который заставил меня почувствовать стыд — ах, ты же не думал, что он есть во мне, не так ли? Да, он заставляет меня стыдиться: я прекрасно знаю, что не могу доказать, что он не прав, когда он говорит мне, что я должен делать; тем не менее, в тот момент, когда я покидаю его сторону, я возвращаюсь к своим старым привычкам: я уступаю своему желанию угодить толпе. Вся моя жизнь превратилась в одно постоянное усилие убежать от него и держаться подальше, но когда я вижу его, мне [с] становится глубоко стыдно, потому что я ничего не делаю со своим образом жизни, хотя я уже согласился с ним, что Я должен. Иногда, поверьте мне, я думаю, что был бы счастливее, если бы он умер. И все же я знаю, что если он умрет, я буду еще более несчастным. Я не могу жить с ним, и я не могу жить без него! Что я могу с ним сделать?
  Таково влияние музыки этого сатира — на меня и многих других. Но это меньше всего. Он похож на этих существ во многих других отношениях; его силы действительно экстраординарны. Позвольте мне рассказать вам о них, потому что, [d] вы можете быть уверены, что никто из вас его толком не понимает. Но теперь, когда я начал, я собираюсь показать вам, кто он на самом деле.
  Во-первых, он без ума от красивых мальчиков; он постоянно следует за ними в вечном оцепенении. Кроме того, он любит говорить, что он невежественен и ничего не знает. Разве это не похоже на Силена? Конечно, это является! И все это только на поверхности, как снаружи те статуи Силена. Интересно, мои коллеги-пьющие, представляете ли вы, каким трезвым и сдержанным человеком он оказывается, стоит вам заглянуть внутрь. Поверьте мне, для него не менее важно, красив ли мальчик. Вы не можете себе представить, как мало его [е] заботит, красив ли человек, богат или знаменит каким-либо другим способом, которым восхищается большинство людей. Все это имущество он считает недостойным презрения, и точно так же он считает и всех нас. На публике, говорю вам, вся его жизнь — одна большая игра — игра иронии. Я не знаю, видел ли кто-нибудь из вас его, когда он действительно серьезен. Но однажды я поймал его, когда он был раскрыт, как статуи Силена, и я увидел мельком фигуры, которые он прятал внутри: они были так богоподобны — так ярки и прекрасны, [217] так изумительны, — что у меня уже не осталось и следа . выбор — я просто должен был делать все, что он мне говорил.
  В то время я думал, что на самом деле он хотел меня , и это казалось мне самым удачным совпадением: все, что мне нужно было сделать, это позволить ему делать со мной то, что он хочет, и он научит меня всему, что знает, поверьте мне. , я была очень уверена в своей внешности. Естественно, до этого времени мы никогда не были вместе наедине; всегда присутствовал один из моих помощников. Но, помня об этом, я отослал служителя и встретил [b] Сократа наедине. (Видите ли, в этой компании я должен говорить всю правду: так что будьте внимательны. И, Сократ, если я скажу что-нибудь неправду, я хочу, чтобы вы меня поправили.)
  Вот и я, друзья мои, наконец-то остались с ним наедине. Моя мысль, естественно, заключалась в том, что он воспользуется случаем и расскажет мне все, что говорят влюбленные, когда остаются одни; Я наслаждался моментом. Но не тут-то было! Ничего подобного не произошло. У Сократа был свой обычный разговор со мной, а в конце дня он ушел. [с]
  Следующей моей идеей было пригласить его в гимназию со мной. Мы вместе занимались спортом, и я был уверен, что это к чему-то приведет. Он делал упражнения и много раз боролся со мной, когда никого не было рядом. Что я могу сказать? Я никуда не попал. Когда я понял, что моя уловка провалилась, я решился на лобовую атаку. Я отказался отступить из битвы, которую сам начал, и мне нужно было знать, в чем дело. Так что я пригласила его на обед, как будто я его любовница, а он моя юная добыча! По правде говоря, ему потребовалось довольно много времени, чтобы принять мое [d] приглашение, но однажды он наконец приехал. В тот первый раз, когда он ушел сразу после обеда: я был слишком застенчив, чтобы попытаться остановить его. Но при следующей попытке я начал разговор, как только мы заканчивали трапезу, и заставил его говорить до поздней ночи. Когда он сказал, что ему пора идти, я воспользовался поздним часом как предлогом и сумел уговорить его переночевать у меня дома. Он поел на диване рядом с моим, поэтому просто устроился поудобнее и лег на него. Там никого не было. [е]
  Теперь вы должны признать, что мой рассказ до сих пор был вполне приличным; Я мог бы сказать это в любой компании. Но вы никогда не услышали бы, как я рассказываю об остальном, как вы собираетесь это сделать, если бы не то, что, как говорится, "правда в вине, когда рабы ушли" - и когда они... тоже присутствует. Кроме того, было бы справедливо по отношению к Сократу, если бы я восхвалял его и не раскрывал одно из его величайших достижений? И, кроме того, вы знаете, что люди говорят об укусе змеи, что вы будете говорить об этом только с другими жертвами: только они поймут вашу боль и простят вас [218] за все, что она заставила вас сделать. Что ж, что-то гораздо более болезненное, чем змея, укусило меня в самое чувствительное место, -- я имею в виду мое сердце, или мою душу, или как бы вы ее ни называли, которая поражена и укушена философией, чьей хваткой юные и нетерпеливые души намного злее, чем у гадюки, и заставляет их творить самые удивительные вещи. Итак, [b] все вы здесь, Федр, Агафон, Эриксимах, Павсаний, Аристодем, Аристофан — мне не нужно упоминать самого Сократа — и все остальные, все разделили безумие, вакхическое безумие философии. И именно поэтому вы услышите остальную часть моей истории; ты поймешь и простишь и то, что я сделал тогда, и то, что говорю сейчас. Что касается домашних рабов и всех остальных, кто не является посвященным, мой рассказ не для вас: заткните уши!
  [c] Вернемся к истории. Свет был выключен; рабы ушли; самое время, подумал я, перейти к делу и свободно сказать ему, что я имел в виду. Я потряс его и прошептал:
  — Сократ, ты спишь?
  — Нет, нет, совсем нет, — ответил он.
  — Знаешь, о чем я подумал?
  — Ну, нет, не совсем.
  — Я думаю, — сказал я, — что ты единственный достойный любовник, который у меня когда-либо был, — и все же посмотри, как ты робеешь со мной! Ну вот как я на это смотрю. Было бы [d] действительно глупо не дать вам того, что вы хотите: вы можете получить меня, мои вещи, все, что может быть у моих друзей. Для меня нет ничего важнее, чем стать лучшим человеком, которым я могу быть, и никто не может помочь мне больше, чем ты, в достижении этой цели. С таким человеком, как ты, мне было бы куда больше стыдно за то, что сказали бы мудрые люди, если бы я не взяла тебя в любовники, чем за то, что сказали бы все остальные в своей глупости, если бы я это сделал. ».
  Он выслушал меня, а потом сказал в своей совершенно неподражаемой иронической манере:
  [e] «Дорогой Алкивиад, если ты прав в том, что говоришь обо мне, ты уже достиг большего, чем думаешь. Если во мне действительно есть сила сделать вас лучше, тогда вы сможете увидеть во мне красоту, которая действительно не поддается описанию и по сравнению с которой ваша замечательная внешность меркнет. Но тогда разве это честный обмен, который вы предлагаете? Мне кажется, вы хотите большего, чем вам положено: вы предлагаете мне малейшую видимость красоты, а взамен хотите саму вещь, «золото [219] в обмен на бронзу». 54
  — И все же, мой милый мальчик, ты должен дважды подумать, потому что ты можешь ошибаться, и я могу быть тебе бесполезен. Зрение разума становится острым только тогда, когда глаза тела выходят из своего расцвета, а до этого еще очень долго».
  Услышав это, я ответил:
  «Мне действительно больше нечего сказать. Я сказал вам именно то, что думаю. Теперь твоя очередь подумать, что, по твоему мнению, лучше для нас с тобой.
  [b] «В этом вы правы, — ответил он. «В будущем давайте все обсудим вместе. Мы всегда будем делать то, что кажется лучшим для нас двоих».
  Его слова заставили меня подумать, что мои собственные наконец попали в цель, что он был поражен моими стрелами. Я не дал ему возможности сказать больше ни слова. Я тут же встал и накинул плащ поверх легкого плаща, который, хотя была середина зимы, был его единственной одеждой. Я скользнул под плащ и обнял этого человека — этого совершенно [с] неестественного, этого поистине необыкновенного человека — и провел рядом с ним всю ночь. Сократ, ты не можешь отрицать ни слова. Но, несмотря на все мои усилия, этот безнадежно заносчивый, невероятно наглый человек — он мне отказал! Он пренебрег моей красотой, которой я так гордился, члены жюри, — ибо вы, собственно, и есть: вы здесь, чтобы судить удивительную надменность и гордыню Сократа. Будь уверен, клянусь тебе всеми богами и богинями вместе взятыми, моя ночь с Сократом прошла не дальше, чем если бы я провел ее с собственным отцом или старшим братом!
  Как вы думаете, что я чувствовал после этого? Конечно, я был глубоко унижен, но также я не мог не восхищаться его природным характером, его умеренностью, его силой духа — вот это был человек, чья сила и мудрость превзошли мои самые смелые мечты! Как я могла заставить себя ненавидеть его? Я не мог потерять его дружбу. Но как я мог завоевать его расположение? Я очень хорошо знал [е], что деньги значили для него гораздо меньше, чем вражеское оружие когда-либо значило для Аякса, 55 и единственная ловушка, с помощью которой я думал, что смогу его поймать, уже оказалась сокрушительной неудачей. Я понятия не имел, что делать, не было цели в жизни; ах, никто еще не знал истинного значения рабства!
  Все это уже произошло, когда Афины вторглись в Потидею, 56 где мы служили вместе и делили один и тот же беспорядок. Так вот, во-первых, он перенес трудности кампании гораздо лучше, чем я когда-либо, - фактически, намного лучше, чем кто-либо во всей армии. Когда мы были отрезаны от снабжения, как это часто бывает в полевых условиях, никто так [220] не выдержал голода , как он. И все же он был единственным человеком, который действительно мог наслаждаться пиршеством; и хотя он не очень хотел пить, когда ему нужно, он мог выпить лучших из нас под столом. Тем не менее, что самое удивительное, никто никогда не видел его пьяным (что мы сразу и проверим).
  Прибавьте к этому его поразительную морозостойкость — и, скажу я вам, [b]зима там — это что-то ужасное. Однажды, помню, было страшно холодно; никто даже не высунул нос наружу. Если нам было совершенно необходимо покинуть палатку, мы заворачивались во все, до чего могли дотянуться руки, и привязывали дополнительные куски войлока или овчины поверх ботинок. Итак, Сократ вышел в такую погоду в одном и том же старом легком плаще, и даже босиком он продвигался по льду лучше, чем другие [с] солдаты в своих ботинках. Вы бы видели, какие взгляды они бросили на него; они думали, что он делает это только назло им!
  Так много для этого! Но вы бы слышали, что еще он делал во время той самой кампании,
  
  Подвиг, на который отважился наш храбрый герой. 57
  
  Однажды на рассвете он начал думать о какой-то проблеме; он просто стоял снаружи, пытаясь понять это. Он не мог решить эту проблему, но он не собирался сдаваться. Он просто стоял, приклеенный к одному и тому же месту. К полудню его увидели многие солдаты и, весьма озадаченные, рассказали всем, что Сократ стоял там целый день и о чем-то думал. Он все еще был там, когда наступил вечер, и после обеда некоторые ионийцы [d] вынесли свои постельные принадлежности наружу, где было прохладнее и удобнее (все это происходило летом), но главным образом для того, чтобы наблюдать, собирается ли Сократ остаться там всю ночь. Так он и сделал; он стоял на том же самом месте до рассвета! Он ушел только на следующее утро, когда вышло солнце, и помолился новому дню.
  И если вы хотите знать, каким он был в бою — это дань уважения, которую он действительно заслуживает. Вы знаете, что я был награжден за храбрость во время [e] той кампании: ну, во время той самой битвы Сократ единолично спас мне жизнь! Он абсолютно сделал! Он просто отказался оставить меня, когда я был ранен, и спас не только меня, но и мою броню. Со своей стороны, Сократ, я сказал им прямо тогда, что украшение действительно принадлежит тебе, и ты не можешь упрекнуть меня ни в том, что я сделал это тогда, ни в том, что я сказал это сейчас. Но генералы, которые, казалось, гораздо более заботились о моем общественном положении, настаивали на вручении мне ордена, и, надо сказать, вы больше, чем сами генералы, желали, чтобы я его получил.
  [221] Вы также должны были видеть его в нашем ужасном отступлении от Делиума. 58 Я был там с кавалерией, а Сократ был пехотинцем. Войско уже рассеялось во все стороны, и Сократ отступал вместе с Лахетом. Я случайно увидел их, и в тот момент, когда я это сделал, я начал кричать им ободряюще, говоря им, что я никогда не покину их сторону, и так далее. В тот день у меня была лучшая возможность [b] наблюдать за Сократом, чем когда-либо в Потидее, потому что, будучи верхом, я не подвергался большой опасности. Что ж, было легко заметить, что он был гораздо более собран, чем Лахет. Но когда я снова взглянул, я не мог выкинуть из головы твоих слов, Аристофан: посреди боя он пробирался точно так же, как по городу,
  
  …с развязной походкой и блуждающим взглядом. 59
  
  Он совершенно спокойно наблюдал за всем, высматривая свои войска и присматривая за противником. Даже с большого расстояния было видно, что это очень храбрый человек, который устроит страшный бой, если кто-нибудь приблизится к нему. Это и спасло их обоих. Ибо, как правило, вы стараетесь держаться как можно дальше от таких людей в бою; вы идете за другими, теми, кто убегает в беспорядке. [с]
  Вы могли бы сказать много других чудесных слов в похвалу Сократу. Возможно, он делится некоторыми из своих конкретных достижений с другими. Но в целом он уникален; он не похож ни на кого в прошлом и ни на кого в настоящем — это, безусловно, самое удивительное в нем. Ибо мы могли бы составить представление о том, каким был Ахиллес, сравнив его с Брасидом или каким-нибудь другим великим воином, или мы могли бы сравнить Перикла с Нестором, Антенором или одним из других великих ораторов. 60 Существует параллель [d] для всех, то есть для всех остальных. Но этот человек здесь так причудлив, его пути и его мысли так необычны, что, как ни ищи, ты никогда не найдешь никого другого, живого или мертвого, кто хотя бы отдаленно был похож на него. Лучшее, что вы можете сделать, это не сравнивать его ни с чем человеческим, а уподоблять его, как это делаю я, Силену и сатирам, и то же самое касается его идей и аргументов.
  Если подумать, я должен был упомянуть об этом гораздо раньше: даже его идеи и аргументы подобны тем полым статуям Силена. Если бы [e] вы послушали его доводы, то сначала они показались бы вам совершенно нелепыми; они одеты в слова такие же грубые, как шкуры самых вульгарных сатиров. Он все время говорит о вьючных ослицах, или кузнецах, или сапожниках, или кожевниках; он всегда излагает одни и те же избитые доводы одними и теми же избитыми старыми словами. Если вы глупы или просто незнакомы с ним, вы не сможете не посмеяться над его аргументами. Но если вы [222] увидите их, когда они раскрываются, как статуи, если вы заглянете за их поверхность, вы поймете, что никакие другие аргументы не имеют смысла. Они действительно достойны бога, наполненные фигурами добродетели внутри. Они имеют огромное — нет, величайшее — значение для всякого, кто хочет стать по-настоящему хорошим человеком.
  Что ж, это моя похвала Сократу, хотя я не избавил его и от моего [b]упрека; Я говорил вам, как ужасно он обращался со мной — и не только со мной, но и с Хармидой, Евтидемом и многими другими. Он всех нас обманул: выдает себя за твоего любовника, а ты и сам не успеешь в него влюбиться! Предупреждаю тебя, Агафон, не дай ему одурачить тебя! Вспомни наши муки; будь настороже: не жди, как дурак в [с] пословице, чтобы извлечь урок из собственного несчастья. 61
  
  Откровенность Алкивиада вызвала много смеха, тем более что было очевидно, что он все еще влюблен в Сократа, который тут же сказал ему:
  — В конце концов, ты совершенно трезв, Алкивиад. В противном случае вы никогда не смогли бы так изящно скрыть свой мотив: как небрежно вы обронили его, почти как запоздалую мысль, в самом конце вашей речи! Как будто истинная [d] цель всего этого заключалась не в том, чтобы просто поссорить меня с Агафоном! Ты думаешь, что я должна любить тебя и никого другого, а ты, и никто другой, должен любить Агафона, — ну, мы не обманулись ; мы видели насквозь твою маленькую игру с сатирами. Агафон, друг мой, не дай ему уйти с рук: пусть никто не встанет между нами!
  Агафон сказал Сократу:
  [e] «Я начинаю думать, что ты прав; разве это не доказательство того, что он буквально встал между нами здесь, на диване? Зачем ему это делать, если он не собирался нас разлучать? Но ему это не сойдет с рук; Я подойду, чтобы лечь рядом с тобой».
  — Чудесно, — сказал Сократ. — Иди сюда, с другой стороны.
  "Боже мой!" — воскликнул Алкивиад. «Как я страдаю в его руках! Он пинает меня, когда я падаю; он меня никогда не отпускает. Ну же, не будь эгоистом, Сократ; по крайней мере, пойдем на компромисс: пусть Агафон ляжет между нами».
  — Да ведь это невозможно, — сказал Сократ. «Ты уже произнес свою похвалу в мой адрес, и теперь моя очередь похвалить того, кто справа от меня. Но если бы рядом с тобой был Агафон, то ему пришлось бы снова хвалить меня [223] вместо того, чтобы я говорил в его честь, чего мне во всяком случае очень хочется. Не ревнуй; позвольте мне похвалить мальчика».
  — О, чудесно, — воскликнул Агафон. «Алкивиад, теперь ничто не может заставить меня оставаться рядом с тобой. Я двигаюсь несмотря ни на что. Я просто должен услышать, что Сократ скажет обо мне».
  «Ну вот, опять», — сказал Алкивиад. «Это та же старая история: когда рядом Сократ, никто другой не может приблизиться к красивому мужчине. Смотри [б], как гладко и правдоподобно он нашел повод Агафону лечь рядом с ним!»
  И вдруг, пока Агафон менялся местами, большая пьяная компания, обнаружив, что ворота открыты, потому что кто-то только что уходил, вошла в комнату и присоединилась к вечеринке. Повсюду был шум, и всех заставили снова начать пить в произвольном порядке.
  В этот момент, сказал Аристодем, Эриксимах, Федр и некоторые [c] другие из первых гостей извинились и ушли. Сам заснул и долго спал (была зима, и ночи были довольно длинные). Он проснулся как раз перед рассветом; петухи уже кричали. Он увидел, что остальные либо ушли, либо спали на своих ложах, и что только Агафон, Аристофан и Сократ еще не спали и пили из большой чаши, которую они передавали [d] слева направо. Сократ разговаривал с ними. Аристодем не мог точно вспомнить, о чем они говорили, — он пропустил первую часть их обсуждения, да и вообще был в полусне, — но главное заключалось в том, что Сократ пытался доказать им, что авторы должны уметь писать. и комедия, и трагедия: искусный трагический драматург должен быть также и комическим поэтом. Он уже собирался довести свой довод до конца, но, по правде говоря, они, сонные, с трудом могли понять его рассуждения. В самом деле, Аристофан заснул посреди дискуссии, а вскоре после этого, когда рассвело, заснул и Агафон.
  Но, уложив их спать, Сократ встал и ушел, а Аристодем, как всегда, последовал за ним. Он сказал, что Сократ отправился прямо в Ликей, умылся, провел остаток дня так же, как и всегда, и только потом, когда уже вечерело, пошел домой отдыхать.
  
  1 . Имя Агафона можно было перевести как «Хороший человек». Пословица гласит: «Хорошие люди идут без приглашения на пир низшего человека» (Eupolis fr. 289 Kock).
  2 . Менелай призывает Агамемнона в Илиаде II.408. Менелая называют безвольным копейщиком в xvii.587–88.
  3 . Аллюзия на «Илиаду» , x.224: «Когда двое идут вместе, у одного появляется идея раньше другого».
  4 . Дионис был богом вина и пьянства.
  5 . Теогония 116–120, 118 опущены.
  6 . Акусилай был писателем генеалогий в начале пятого века.
  7 . Парменидес, Б 13 Дильс-Кранц.
  8 . Принятие удаления ē в e5.
  9 . См. Илиада x.482, xv.262; Одиссея ix.381.
  10 . Алкестида была самоотверженной женой Адмета, которой Аполлон дал шанс на жизнь, если кто-нибудь отправится в Аид вместо него.
  11 . Орфей был музыкантом с легендарными способностями, который очаровал свой путь в подземный мир в поисках своей мертвой жены Эвридики.
  12 . В его пьесе «Мирмидонцы» . У Гомера нет намека на сексуальную привязанность между Ахиллесом и Патроклом.
  13 . Гармодий и Аристогитон попытались свергнуть тирана Гиппия в 514 г. до н.э. Хотя их попытка потерпела неудачу, тирания пала три года спустя, и влюбленные были прославлены как тираноубийцы.
  14 . Илиада II.71.
  15 . Гераклит Эфесский, философ начала пятого века, был известен своими загадочными высказываниями. Этот цитируется в другом месте в несколько иной форме, frg. В 51 Дильс-Кранц.
  16 . Илиада v.385, Одиссея xi.305 и далее.
  17 . См. Одиссея VIII.266 и далее.
  18 . Аркадия включала в себя город Мантинею, которая противостояла Спарте, и была вознаграждена разделением и рассеянием ее населения в 385 г. до н.э. Аристофан, кажется, ссылается на эти события анахронично; такие анахронизмы нередки у Платона.
  19 . Контраст 178б.
  20 . Илиада XIX.92–93. «Шалость» переводится как Atē .
  21 . «Моральный характер»: aret ē , т. е. добродетель.
  22 . Поговорка, приписываемая Аристотелем ( «Риторика» 1406a17–23) либеральному мыслителю и ритору IV века Алкидамасу.
  23 . Sōphrosunē . _ _ _ Слово можно перевести также как «воздержание» и, что наиболее буквально, «здравомыслие». (Платон и Аристотель обычно противопоставляют sōphrosunē как добродетель самоконтролю: человек с sōphrosunē от природы уравновешен во всех отношениях, и поэтому ему не нужно контролировать себя или сдерживать себя . )
  24 . Из Софокла, фрагмент 234б Диндорф: «Даже Арес не может противостоять Необходимости». Арес - бог войны.
  25 . См. Одиссея VIII.266–366. Муж Афродиты Гефест сделал ловушку, которая поймала Ареса в постели с Афродитой.
  26 . «Мудрость» переводится как sophia , что Агафон считает примерно эквивалентным techn ē (профессиональному мастерству); он ссылается в основном на способность производить вещи. Соответственно, «мудрость» в первую очередь переводит софию ; далее в этом отрывке это «мастерство» или «искусство».
  27 . На 186б.
  28 . Еврипид, Стенебея (frg. 666 Nauck).
  29 . После этих двух стихотворных строк Агафон продолжает чрезвычайно поэтическую прозаическую речь.
  30 . Принятие поправки аганоса на d5.
  31 . «Голова Горгоны» — это каламбур от «головы Горгоны». В своей речи Агафон говорил в стиле Горгия, и этот стиль считался непреодолимо сильным. Вид головы Горгоны превращал человека в камень.
  32 . Намек на Еврипида, Ипполит 612.
  33 . См. 197б.
  34 . 197б3–5.
  35 . В греческом есть двусмысленность между «Любовь любит красивые вещи» и «Любовь — одна из прекрасных вещей». Агафон утверждал первое (197b5, 201a5), и это будет предпосылкой аргумента Диотимы, но он также утверждал и второе (195a7), и это то, что Диотима продолжает опровергать.
  36 . Порос означает «путь», «ресурс». Имя его матери Метис означает «хитрая » . Пения означает «бедность».
  37 . То есть философ.
  38 . Эвдемония : ни одно английское слово не улавливает весь диапазон этого термина, который используется для всего благополучия и хорошей, цветущей жизни.
  39 . «Поэзия» переводится как poiēsis , букв . «изготовление», которое можно использовать для любого вида производства или творчества. Однако слово poiētēs , букв . _ «творец» использовался в основном для поэтов — авторов метрических стихов, которые фактически были положены на музыку.
  40 . Принятие поправки toutou в b1.
  41 . Предлог неоднозначен между «внутри» и «в присутствии». Диотима может означать, что любовник заставляет новорожденного (что может быть идеей) появиться внутри прекрасного человека; или она может иметь в виду, что его побуждают родить ее в присутствии красивой особы.
  42 . Мойра известна в основном как Судьба, но она также была богиней рождения ( Илиада , xxiv.209) и отождествлялась с богиней рождения Эйлитуей (Пиндар, Олимпийские оды, VI.42, Немейская Одес VII.1).
  43 . Кодр был легендарным последним царем Афин. Он отдал свою жизнь, чтобы исполнить пророчество, обещавшее Афинам победу и спасение от вторгшихся дорийцев, если их царь будет убит врагом.
  44 . Ликург считался основоположником олигархических законов и суровых обычаев Спарты.
  45 . Ведущий: Любовь.
  46 . То есть философия.
  47 . Чтение телеут ē s ē i на с7.
  48 . См. 205d – е.
  49 . Илиада XI.514.
  50 . Это общепринятый перевод слова, но на самом деле авлос был тростниковым инструментом, а не флейтой. Древние считали его инструментом, наиболее сильно пробуждающим эмоции.
  51 . Сатиры обладали сексуальными аппетитами и манерами диких зверей и обычно изображались с большой эрекцией. Иногда у них были лошадиные хвосты или уши, иногда черты коз. Марсий в мифе осмелился состязаться в музыке с Аполлоном и был заживо сорван с кожи за свою дерзость.
  52 . Олимп был легендарным музыкантом, которого, как говорили, любил Марсий ( Минос 318b5 ), и который создавал музыку, сводившую слушателей с ума.
  53 . Легендарные поклонники Кибелы, доведшие до безумия музыку и танец.
  54 . Илиада VI.232–36 рассказывает известную историю об обмене Главком золотых доспехов на бронзу.
  55 . Аякс, герой греческой армии под Троей, носил огромный щит и поэтому был практически неуязвим для вражеского оружия.
  56 . Потидея , город во Фракии, союзный Афинам, был побужден Коринфом к восстанию в 432 г. до н.э. Город был осажден афинянами и в конечном итоге потерпел поражение в кровавой локальной войне 432–430 гг. До н.э.
  57 . Одиссея IV.242, 271.
  58 . В Делии, городе на беотийском побережье к северу от Аттики, крупный афинский экспедиционный корпус был разбит беотийской армией в 424 г. до н. э . Другое описание действий Сократа во время отступления см. в Laches 181b.
  59 . См. Аристофан, Облака 362.
  60 . Брасид, один из самых эффективных спартанских полководцев во время Пелопоннесской войны, был смертельно ранен во время победы над афинянами в Амфиполе в 422 г. до н.э. Антенор (для троянцев) и Нестор (для греков) были легендарными мудрыми советниками во время Троянской войны.
  61 . См. Илиада XVII.32.
  ФЕДР
  Перевод А. Нехамаса и П. Вудраффа.
  Федр обычно сочетается, с одной стороны, с Горгием , а с другой с Симпозиумом — с первым в том, что разделяет его основную тему, природу и ограниченность риторики, причем последняя содержит речи, посвященные природа и значение эротической любви. Здесь два интереса сочетаются во множестве способы. Сократ, горожанин, мало искушенный в деревенских удовольствиях, идет из Афин по реке Илису наедине со своим другом Федром, страстный поклонник ораторского искусства, для частной беседы: у Платона большая часть его беседы происходят в большой компании, и только в приватной красота деревенского уединения. Там он вдохновляется применить свои знания философии. в создании двух речей на тему эротической любви, чтобы показать, насколько является лучшим усилием по тому же предмету лучшего афинского оратора Лисия, который не знает философии. Во второй половине диалога он объясняет Федру именно как философское понимание истины о любом вопросе рассуждения о разновидностях человеческой души и их риторической восприимчивости, необходимая основа для риторически совершенной речи. такие, как он сам произнес в первой части диалога. По праву, Федр поэтому страстное восхищение ораторским искусством должно превратиться в еще более страстная любовь к философским знаниям, необходимая для прекрасного ораторского искусства. обязательное условие. Собственные речи Сократа об эротической любви и его диалектическое изложение подчинения риторики философии направлены на то, чтобы убедить Федра к этому превращению.
  В своей великой второй речи Сократ опирается на психологическую теорию Республика и метафизика блистательных форм, общих для этого диалога и несколько других (в частности, Федон и Симпозиум ), чтобы вдохновить Федра любовь к философии. В отличие от этого, философия, изложенная во втором, диалектический, половина диалога тесно связана с гораздо более строгим, логически ориентированные исследования с помощью «метода разделения», который мы находим у Софиста, Государственного деятеля и Филеба , — где понимание любого важного философского идея (любая форма) исходит от пациента, детальное картирование ее отношений к другим понятиям и к своим подразновидностям, а не через внушающее благоговейный трепет видение самозамкнутой, единственной блестящей сущности. Одно из центральных утверждений Сократа в вторая часть диалога и есть то риторическое сочинение, из которого его вторая речь есть образец, должны создавать в словах простое подобие реальная истина, выбранная так, чтобы апеллировать к определенному типу «души», которую ее слушатели обладают, чтобы привлечь их к познанию истины или же скрыть это! Риторическая композиция на самом деле не передает истину; правда познается только через философское исследование — такого рода, результаты которого представлены во второй половине диалога. Итак, сам Сократ предупреждает нас, что «философские теории», воплощенные в его речи, являются лишь сходствами, мотивированными на самом деле своим желанием отвлечь Федра от неразборчивой любви к риторике к контролируемой, но возвышенной любви к философским исследованиям.
  «Федр» — одно из самых почитаемых литературных произведений Платона. Все же к его конец Сократ сурово критикует тех, кто серьезно относится к своему творчеству: любая письменность, а не только речи ораторов. Письма не могут содержать или составлять знание любого важного дела. Знания могут храниться только в ума, и его существенной чертой является бесконечная способность выражать, интерпретировать, и соответствующим образом интерпретировать себя в ответ на каждый вызов — что-то написанному тексту, однажды отпущенному его автором, явно не хватает: он может только повторять те же слова тому, кто его поднимет. Но разве не платонический диалог, вовлекая своего читателя в творческую, многослойную интеллектуальную встречу, иметь аналогичная способность к более глубокому чтению, к открытию скрытого смысла помимо простого представления его поверхностных идей? Знание только в души, но, несмотря на собственную критику письма Федром , чтение такого диалога может быть хорошим способом работы, чтобы достичь этого.
  СМК
  
  
  СОКРАТ : Федр, друг мой ! Где ты был? И куда [227] ты идешь?
  ФЕДР : Я был с Лисием, сыном Кефала, 1 Сократом, и я иду гулять за городские стены, потому что я был с ним долгое время, просидел там все утро . Видите ли, я держу в уме совет нашего общего друга Акуменуса, 2 который говорит, что более освежает [b] прогулка по проселочным дорогам, чем по городским улицам.
  СОКРАТ . Он тоже совершенно прав, мой друг. Я так понимаю, Лисий в городе?
  ФЕДР : Да, в доме Эпикрата, который когда-то принадлежал Мориху, 3 близ храма Зевса Олимпийского.
  СОКРАТ . Что ты там делал? О, я знаю: Лисий, должно быть, развлекал вас пиршеством красноречия.
  ФЕДР : Ты услышишь об этом, если сможешь прийти и послушать.
  СОКРАТ : Что ? Не думаешь ли ты, что я счел бы «более важным, чем самое неотложное дело», как говорит Пиндар, услышать, как ты и Лисий проводили время? 4
  ФЕДРУС : Тогда иди вперед.
  [c] СОКРАТ : Если бы ты только сказал мне.
  ФЕДР : На самом деле, Сократ, ты как раз тот человек, который может выслушать речь, которая занимала нас, так как окольными путями она была о любви . Она направлена на то, чтобы соблазнить красивого мальчика, но говорящая не влюблена в него — в этом, собственно, и заключается ее хитрость и изящество: Лисий утверждает, что лучше отдать свои милости тому, кто тебя не любит, чем кто-то, кто делает.
  СОКРАТ . Какой чудесный человек! Я желал бы, чтобы он написал, что вы должны [d] давать свои милости бедному, а не богатому человеку, старшему, а не младшему, то есть такому, как я, и большинству других людей: тогда его речи будут быть действительно изощренными, и кроме того, они будут способствовать общественному благу! Во всяком случае, мне так не терпится это услышать, что я последовал бы за вами, даже если бы вы шли пешком всю дорогу до Мегары, как рекомендует Геродик, коснуться стены и вернуться снова. 5
  ФЕДР : Что ты имеешь в виду, Сократ ? Как вы думаете, [228] простой дилетант вроде меня мог бы процитировать по памяти достойным образом речь, на сочинение которой Лисию, лучшему из наших писателей, понадобилось столько времени и труда? Это далеко не так, хотя на самом деле я предпочел бы иметь возможность сделать это, чем разбогатеть!
  СОКРАТ : О, Федр, если я не знаю своего Федра, я, должно быть, забываю, кто я сам, - и это не так . Я очень хорошо знаю, что он слышал речь Лисия не только один раз: он просил его повторять ее снова и снова, и Лисий очень хотел подчиниться. Но и этого [b] ему было недостаточно. В конце концов, он сам взял книгу и стал корпеть над теми частями, которые ему понравились больше всего. Он сидел и читал все утро, а когда уставал, шел гулять, выучив — я совершенно уверен — всю речь наизусть, если только она не была чрезвычайно длинной. Поэтому он отправился в деревню, где мог попрактиковаться в ее чтении. И наткнувшись на человека, больного страстью слушать речи, увидев его — только увидев его, — он исполнился восторга: он нашел партнершу для своего бешеного пляски, и он [с] призвал его впереди. Но когда этот любитель речей попросил его прочесть ее, он притворился скромным и сделал вид, что не хочет. В конце концов, конечно, он собирался продекламировать ее, даже если ему пришлось заставлять не желающую слушать аудиторию. Так что, пожалуйста, Федр, умоляй его сделать это прямо сейчас. Он все равно скоро это сделает.
  ФЕДРУС : Что ж, я лучше постараюсь процитировать ее как можно лучше: ты явно не оставишь меня в покое, пока я так или иначе не сделаю этого .
  СОКРАТ : Ты абсолютно прав .
  ФЕДРУС : Тогда я так и сделаю. Но, Сократ, это действительно правда, что я [d] не запомнил речь слово в слово; вместо этого я дам тщательное изложение его общего смысла, перечислив в правильном порядке все, чем, по его словам, любящий отличается от нелюбящего.
  СОКРАТ : Только если ты сначала покажешь мне , что ты держишь в левой руке под плащом, мой друг. Я сильно подозреваю, что у вас есть сама речь. И если я прав, ты можешь быть уверен, что, хотя я очень тебя люблю, я никогда, пока сам Лисий здесь, не позволю тебе практиковать на мне свои собственные речи. Тогда давай, покажи мне.
  ФЕДР : Хватит , хватит. Ты разрушил мои надежды использовать тебя в качестве моего партнера по тренировкам, Сократ. Ладно, где ты хочешь сидеть, пока мы читаем?
  СОКРАТ . Давайте сойдем с тропы здесь и пойдем по Илису; тогда мы [229] сможем сидеть спокойно, где бы мы ни нашли подходящее место.
  ФЕДР : Какое же счастье, что я сегодня босиком — ты, конечно, всегда такой . Проще всего идти прямо по течению; таким образом, мы еще и ноги намочим, что очень приятно, особенно в этот час и сезон.
  СОКРАТ : Веди вперед и найди нам место, где можно сесть .
  ФЕДР : Ты видишь тот очень высокий платан ?
  СОКРАТ : Конечно.
  ФЕДР : Здесь тень , легкий ветерок; мы можем сесть или, если угодно, лечь [b] на траву там.
  СОКРАТ . Тогда веди.
  ФЕДР : Скажи мне, Сократ, не отсюда ли, как говорят, около этого участка Илиса Борей унес Орифию? 6
  СОКРАТ . Так говорят.
  ФЕДРУС : А не это ли то самое место ? Ручей прекрасный, чистый и прозрачный: в самый раз, чтобы рядом играли девочки.
  СОКРАТ : Нет, это двести или триста ярдов ниже по течению, [c] там, где можно перейти, чтобы попасть в район Агры. Кажется, там даже есть жертвенник Борею.
  ФЕДРУС : Я этого не заметил. Но скажи мне, Сократ, во имя Зевса, ты действительно веришь, что эта легенда правдива?
  СОКРАТ . На самом деле мне было бы уместно отвергнуть его, как это делают наши интеллектуалы . Тогда я мог бы рассказать умную историю: я мог бы утверждать, что порыв Северного Ветра унес ее на камни, где она играла с Фармацеей; и однажды она была убита таким образом, говорили, что ее унес Борей или, может быть, из Ареопага? В истории [d] также рассказывается, что вместо этого ее унесли оттуда. Так вот, Федр, такие объяснения достаточно забавны, но это работа для человека, которому я нисколько не завидую. Ему пришлось бы быть слишком изобретательным и слишком много работать — главным образом потому, что после этого ему придется продолжать и дать рациональное объяснение формы Гиппокентавров, а затем и Химеры; [e] и целый поток горгон и пегасов и других чудовищ, в большом количестве и в нелепых формах, захлестнет его. Тому, кто не верит в них, кто хочет объяснить их и сделать правдоподобными посредством какой-нибудь грубой изобретательности, потребуется много времени.
  Но у меня нет времени на такие вещи; и причина, мой друг, вот в чем. Я до сих пор [230] не в состоянии, как предписывает Дельфийская надпись, познать себя; и мне действительно кажется смешным вникать в другие вещи, пока я не понял этого. Вот почему я не забочусь о них. Я принимаю то, что принято считать, и, как я только что сказал, смотрю не в них, а в самого себя: зверь ли я более сложный и дикий, чем Тифон 7 , или я более ручное, более простое животное с долей божественная и нежная натура? Но посмотри, друг мой, пока мы разговаривали, разве мы не дошли до дерева, к которому ты нас вел?
  [b] ФЕДРУС : Вот он.
  СОКРАТ : Клянусь Герой, это действительно прекрасное место для отдыха. Платан высокий и очень широкий; целомудренное дерево, каким бы высоким оно ни было, чудесно тенисто, и, поскольку оно в полном цвету, все место наполняется его благоуханием. Из-под платана бьет чудеснейший родник с очень прохладной водой — об этом могут свидетельствовать наши ноги. Это место, по-видимому, посвящено Ахелою и некоторым нимфам, если судить по статуям и вотивным [c] приношениям. 8 Почувствуйте свежесть воздуха; как это красиво и приятно; как перекликается с летней, сладкой песней хора цикад! Изящнее всего, конечно, травяной склон: он так плавно поднимается, что можно прекрасно упереться головой, когда ляжешь на него. Ты действительно был самым замечательным проводником, мой дорогой Федр.
  ФЕДРУС : А ты, мой замечательный друг, кажешься совершенно не на своем месте . Действительно, как вы и сказали, вам нужен проводник, а не один из местных жителей. Мало того, что ты никогда не выезжаешь за границу — насколько я могу судить, ты даже не ступаешь за городские стены.
  СОКРАТ : Прости меня, мой друг. я предан обучению; пейзажи и деревья ничему меня не учат — это могут делать только жители города. Но вы, я думаю, нашли зелье, чтобы заставить меня уйти. Ибо [е] так же, как люди ведут вперед голодных животных, потрясая перед ними ветками фруктов, вы можете вести меня по всей Аттике или куда угодно еще, просто размахивая передо мной листами книги, содержащей речь. Но теперь, добравшись на этот раз до этого места, я намерен лечь; поэтому выберите любую позу, которая, по вашему мнению, будет наиболее удобной для вас, и читайте дальше.
  ФЕДРУС : Слушай , тогда:
  «Вы понимаете мое положение: я говорил вам, как хорошо, по-моему, для нас было бы, если бы это получилось. Во всяком случае, я не думаю, что [231] мне следует упускать шанс получить то, о чем я прошу, только потому, что я не влюблен в вас.
  «Влюбленный мужчина пожалеет, что не оказал вам никаких услуг, как только его желание угаснет, но никогда не придет время, чтобы мужчина, который не любит, передумал. Это потому, что услуги, которые он делает для вас, не принудительны, а добровольны; и он делает все возможное для вас, как и для своего собственного дела.
  «Кроме того, влюбленный следит за балансом, где его интересы пострадали от любви и где он преуспел; и когда он суммирует все хлопоты, которые он взял на себя, он думает, что уже давно воздал мальчику, которого он [b] любил, справедливое вознаграждение. С другой стороны, нелюбящий не может жаловаться на то, что любовь заставляет его пренебрегать собственными делами; он не может следить за бедами, через которые он прошел, или обвинять вас в ссорах, которые у него были с его родственниками. Уберите все эти головные боли, и ему ничего не останется, кроме как вложить свое сердце во все, что, по его мнению, доставит удовольствие.
  «Кроме того, предположим, что любовник действительно заслуживает уважения, потому что, как говорят, он лучший друг, который когда-либо будет у его возлюбленной, и он готов радовать своего мальчика всеми теми словами и делами, которые так раздражают его. всем остальным. Легко видеть (если он говорит правду), что в следующий раз, когда он влюбится, он будет больше заботиться о своей новой любви, чем о старой, и ясно, что со старой он будет обходиться убого, когда это будет угодно сердцу. новый.
  «И вообще, какой смысл выбрасывать что-то подобное на человека, впавшего в такое жалкое состояние, что те [д], которые его потерпели, даже не пытаются защищаться от него? Любовник признает, что он скорее болен, чем здоров. Он прекрасно осознает, что мыслит неправильно; но он скажет, что не может взять себя в руки. Так что, когда он действительно начинает мыслить здраво, почему он должен стоять за решения, которые он принял, когда был болен?
  «Еще один момент: если бы вы выбрали лучших из тех, кто любит вас, у вас была бы довольно маленькая группа, из которой можно было бы выбирать; но у вас будет большая группа, если вам все равно, любит он вас или нет, и просто выберите того, кто вам больше подходит; и в этом большом пуле у вас будет гораздо больше надежд найти кого-то, кто заслуживает вашей дружбы. [е]
  «А теперь предположим, что вы боитесь общепринятых стандартов и стигмы, которая на вас нападет, если люди узнают об этом. Что ж, само собой разумеется, что влюбленный, думая, что все остальные будут восхищаться его успехом [232] так же, как он восхищается собой, бросится на слова и с гордостью заявит всем и каждому, что его труды не были напрасными. С другой стороны, тот, кто вас не любит, может контролировать себя и будет делать то, что лучше, а не искать славы, которая исходит от популярной репутации.
  «Кроме того, неизбежно, что любовник будет обнаружен: многие увидят, что он посвящает свою жизнь слежке за мальчиком, которого любит. В результате [b] всякий раз, когда люди увидят, что вы разговариваете с ним, они будут думать, что вы проводите время вместе непосредственно перед или сразу после того, как уступите желанию. Но они даже не станут придираться к людям за совместное времяпрепровождение, если они не любовники; они знают, что с кем-то нужно поговорить либо по дружбе, либо для получения какого-то другого удовольствия.
  «Еще один момент: вас не тревожила мысль о том, что дружбе трудно продолжаться? Или что, когда люди расстаются, это обычно [c] так же ужасно для одной стороны, как и для другой, но когда вы уже отказались от того, что для вас важнее всего, тогда ваша потеря больше, чем его? Если да, то для вас было бы более разумно бояться любовников. Любовника легко вывести из себя, и что бы ни случилось, он будет думать, что это было задумано, чтобы причинить ему боль. Вот почему любовник не дает мальчику, которого он любит, проводить время с другими людьми. Он боится, что богатые люди затмят его своими деньгами, а образованные люди окажутся более умными. И он зорко наблюдает за каждым, кто может [d] иметь какое-либо другое преимущество перед ним! Как только он убедит вас отвергнуть этих людей, он полностью изолирует вас от друзей; и если вы проявите больше здравого смысла, чем он, в своих интересах, вы поссоритесь с ним.
  «Но если мужчина вас действительно не любит, если только благодаря своему превосходству он получил то, о чем просил, то он не будет ревновать к людям, которые проводят с вами время. Наоборот! Он возненавидит любого, кто не захочет быть с тобой; он подумает, что на него смотрят свысока [e], а те, кто проводит с тобой время, приносят ему пользу; поэтому вы должны ожидать дружбы, а не вражды, в результате этого романа.
  «Еще один момент: любовники обычно начинают желать твоего тела еще до того, как узнают твой характер или испытают какие-либо другие твои черты, в результате чего даже они не могут сказать, захотят ли они еще дружить с тобой после [233] тебя . их желание прошло. Нелюбовники, с другой стороны, дружат с вами еще до того, как достигнут своей цели, и у вас нет оснований ожидать, что полученные выгоды когда-либо умалят их дружбу с вами. Нет, эти вещи останутся напоминанием о том, что грядет.
  «Еще один момент: вы можете ожидать, что станете лучше, если я вас покорю, а не возлюбленный. Влюбленный будет хвалить то, что вы говорите и делаете, далеко за пределы самого лучшего, отчасти потому, что он боится [b] неприязни, а отчасти потому, что желание испортило его суждение. Вот как делает выводы любовь: Когда любящий терпит неудачу, которая никому не причинит боли, любовь заставляет его думать, что он проклят! И когда ему выпадает удача, которая не стоит минутного удовольствия, любовь заставляет его петь ей дифирамбы. В результате вы должны жалеть влюбленных, а не восхищаться ими.
  «Если мой аргумент победит вас, я, прежде всего, уделю вам свое время, не думая о немедленном удовольствии; Вместо этого я буду планировать грядущие выгоды [c], поскольку я хозяин самого себя и не был переполнен любовью. Маленькие проблемы не сделают меня очень враждебным, а большие будут только постепенно и только немного злить меня. Я прощаю вас за непреднамеренные ошибки и сделаю все возможное, чтобы вы не ошиблись намеренно. Все это, согласитесь, доказательство дружбы, которая продлится долго.
  «Вы думали, что не может быть крепкой дружбы при отсутствии эротической любви? Тогда вы должны помнить, что мы не [d] заботились бы так о наших детях, если бы это было так, или о наших отцах и матерях. И у нас не было бы надежных друзей, так как эти отношения возникли не от такого желания, а от занятий совсем другими вещами.
  «Кроме того, если бы верно то, что мы должны оказывать самую большую милость тем, кто больше всего в ней нуждается, то мы все должны были бы помогать самым бедным людям, а не лучшим, потому что люди, которых мы спасли от худших бед, дайте нам большую благодарность. Например, правильными людьми, которых можно [e] пригласить на званый ужин, будут нищие и люди, которым нужно утолить свой голод, потому что именно они будут любить нас, следовать за нами, стучать в наши двери, 9 получайте удовольствие с глубочайшей благодарностью и молитесь за наш успех. Нет, я полагаю, что благосклонность свою следует отдавать тем, кто лучше всего может ее вернуть, а не тем, кто остро в ней нуждается, то есть не тем, кто только желает, а тем, кто действительно [234 ] заслужить — не людям, которые будут наслаждаться расцветом твоей юности, а тем, кто поделится с тобой своим добром, когда ты станешь старше; не к людям, которые добиваются своего и потом хвастаются этим прилюдно, а к тем, кто будет скромно молчать со всеми; не людям, чья преданность недолговечна, а тем, кто будет верными друзьями всю жизнь; не к людям, которые ищут повода для ссоры, как только их желание прошло, а к тем, кто докажет [b] свою состоятельность, когда увянет цвет вашей юности. Теперь запомните, что я сказал, и имейте в виду: друзья часто критикуют любовника за плохое поведение; но никто из близких не-любовнику никогда не думает, что желание привело его к неправильному суждению о своих интересах.
  — А теперь, я полагаю, вы спросите меня, призываю ли я вас оказывать милости всем, кто в вас не влюблен. Нет. Как я понимаю, любовник тоже не стал бы просить тебя уступать всем своим любовникам. В этом случае вы не заработаете столько же благодарностей от каждого получателя, и вы не сможете точно так же держать одно дело в секрете от других. Но такого рода вещи не должны причинять никакого вреда и действительно должны работать на благо обеих сторон.
  «Ну, я думаю, что эта речь достаточно длинная. Если вы все еще жаждете большего, если вы думаете, что я что-то упустил, просто спросите».
  Как эта речь поражает тебя, Сократ? Вам не кажется, что это просто превосходно, особенно в выборе слов?
  СОКРАТ . Это чудо, друг мой; Я в экстазе. И все это ты [d] делаешь, Федр: я смотрел на тебя, пока ты читал, и мне казалось, что речь заставила тебя сиять от восторга; и так как я полагаю, что вы понимаете эти вопросы лучше, чем я, я последовал вашему примеру и вслед за вами разделил ваше вакхическое безумие.
  ФЕДР : Ну же, Сократ, ты думаешь, тебе следует шутить об этом ?
  СОКРАТ . Ты действительно думаешь, что я шучу, что я несерьезен?
  [e] ФЕДР : Ты совсем не серьезен, Сократ. А теперь скажи мне правду от имени Зевса, бога дружбы: думаешь ли ты, что какой-либо другой грек мог бы сказать что-нибудь более впечатляющее или более полное по этому вопросу?
  СОКРАТ : Что ? Должны ли мы хвалить речь даже за то, что ее автор сказал то, что требовало положение, а не просто за то, что он сказал ясно и кратко, с точным оборотом речи? Если придется, то я должен буду пойти ради вас, [235] поскольку — конечно, потому, что я так невежественен — это прошло мимо меня. Я обратил внимание только на стиль выступления. Что касается другой части, то я даже не думаю, что сам Лисий мог бы удовлетвориться этим. Ибо мне показалось, Федр, — если, конечно, ты не согласен, — что он дважды или даже трижды повторял одно и то же, как будто ему действительно было нечего сказать по этому поводу, как будто он просто… т очень заинтересован в этом. На самом деле, мне казалось, что он хвастается, пытаясь продемонстрировать, что он может сказать одно и то же двумя разными способами, и сказать это одинаково хорошо в обоих случаях.
  [b] ФЕДРУС : Ты совершенно неправ, Сократ. На самом деле это лучшее, что есть в этой речи: он не упустил ничего стоящего, чтобы упомянуть о предмете, так что никто никогда не сможет добавить что-либо ценное, чтобы завершить то, что он уже сказал сам.
  СОКРАТ : Ты заходишь слишком далеко: я не могу с тобой согласиться в этом. Если ради вас я приму вашу точку зрения, меня опровергнут все мудрецы древности, говорившие или писавшие на эту тему.
  ФЕДР : Кто эти люди? И где вы слышали что-нибудь [с] лучше этого?
  СОКРАТ : Я не могу сказать тебе навскидку, но я уверен, что где-то слышал лучше ; быть может, это была прекрасная Сапфо, или мудрый Анакреон, или даже какой-нибудь прозаик. Итак, каковы мои доказательства? Дело в том, мой дорогой друг, что моя грудь полна и я чувствую, что могу произнести другую речь, даже лучше, чем Лисий. Теперь я прекрасно понимаю, что ни одна из этих идей не могла исходить от меня — я знаю свое невежество. Единственная другая возможность, я думаю, [d] состоит в том, что я наполнился, как пустой кувшин, чужими словами, льющимися через мои уши, хотя я настолько глуп, что даже забыл, где и от кого Я слышал их.
  ФЕДР : Но, мой дорогой друг, ты не мог бы сказать ничего лучше! Не беспокойтесь о том, когда и от кого вы это слышали, даже если я вас попрошу — вместо этого сделайте в точности то, что вы сказали: вы только что пообещали произнести еще одну речь, в которой будет больше и лучше, без повторения слово из моей книги. И я обещаю вам, что, подобно Девяти Архонтам, я воздвигну в Дельфах золотую статую в натуральную величину не только себя, но и вас. 10
  СОКРАТ : Ты настоящий друг, Федр, дорогой как золото, если подумать, что я утверждаю, что Лисий потерпел неудачу абсолютно во всех отношениях и что я могу произнести речь, которая отличается от его речи по всем пунктам . Я уверен, что такое не могло случиться даже с самым плохим автором. В нашем собственном случае, как вы думаете, может ли кто-нибудь утверждать, что следует отдавать предпочтение не-любящему, а не любящему, не хваля первого за то, что он сохраняет свое остроумие, или осуждая последнего за то, что он потерял свои... необходимо сделать — и все еще есть что сказать? Я считаю, что мы должны принять эти пункты и уступить их оратору. В их случае мы не можем похвалить их новизну, а только их искусное расположение; но мы можем похвалить и расположение, и новизну несущественных моментов, которые труднее придумать.
  ФЕДРУС : Я согласен с тобой ; Я думаю, это разумно. Вот что я буду делать. Я позволю тебе предположить, что любящий менее разумен, чем [b] не любящий, — и если ты сможешь добавить что-нибудь ценное, чтобы дополнить то, что у нас уже есть, ты будешь стоять в чеканном золоте рядом с подношением Ципселиды в Олимпии. 11
  СОКРАТ : О, Федр, я критиковал твою возлюбленную только для того, чтобы подразнить тебя, — ты принял меня всерьез ? Думаешь, я действительно стал бы пытаться сопоставить результат его мудрости с более изящной речью?
  ФЕДРУС : Что ж, мой друг, ты попал в собственную ловушку . У вас нет выбора, кроме как произносить свою речь как можно лучше: [c] иначе вы заставите нас обмениваться пошлыми насмешками, как это делают в комедии. Не заставляй меня говорить то, что ты сказал: «Сократ, если я не знаю моего Сократа, я, должно быть, забываю, кто я сам», или «Он хотел говорить, но он был застенчив». Вбей себе в голову, что мы не уйдем отсюда, пока ты не прочитаешь то, что, по твоим словам, у тебя «в груди». Мы одни, [d] в безлюдном месте, а я моложе и сильнее. Из всего этого «возьми мой смысл» 12 и не заставляй меня заставлять тебя говорить, когда ты можешь сделать это добровольно.
  СОКРАТ . Но, мой дорогой Федр, я буду смешон — простой дилетант, импровизирующий на те же темы, что и опытный профессионал!
  ФЕДРУС : Ты понимаешь ситуацию ? Хватит играть трудно получить! Я знаю, что я могу сказать, чтобы заставить вас произнести речь.
  СОКРАТ : Тогда, пожалуйста , не говори этого!
  ФЕДРУС : О , да, буду. И то, что я скажу, будет клятвой. Клянусь вам, каким богом, интересно? Как насчет этого самого платана? -- Клянусь [е] всей правдой, что, если ты не произнесешь свою речь прямо здесь, рядом с этим деревом, я никогда, никогда больше не буду читать тебе другую речь -- я никогда не произнесу другой слово о речах к вам!
  СОКРАТ : Боже мой, какой ты ужасный человек ! Вы действительно нашли способ заставить любителя речей делать то, что вы говорите!
  ФЕДРУС : Так почему ты все еще крутишься и вертишься?
  СОКРАТ : Я остановлюсь — теперь, когда ты дал эту клятву . Как я мог отказаться от таких угощений?
  [237] ФЕДРУС : Тогда говори.
  СОКРАТ : Ты знаешь , что я сделаю?
  ФЕДРУС : Что ?
  СОКРАТ : Я прикрою голову, пока буду говорить . Таким образом, поскольку я буду произносить речь так быстро, как только смогу, я не буду смущен тем, что мне придется смотреть на вас и потерять нить своего аргумента.
  ФЕДРУС : Просто произнеси свою речь ! Вы можете делать все, что вам нравится.
  СОКРАТ : Придите ко мне, о ясноголосые музы, названы ли вы так из-за качества вашей песни или из-за музыкального народа Лигурии, 13 «придите, возьмите мое бремя », рассказывая историю, что это прекрасное товарищи на меня насилуют, так что его товарищ теперь может казаться ему даже [b] умнее, чем прежде:
  Жил-был мальчик, вернее, юноша, и он был очень красив, и у него было очень много любовниц. Один из них был хитрый и убедил его, что он не влюблен, хотя любил парня не меньше других. И однажды, настаивая на своем иске, он пытался убедить его, что он должен отдать свои милости человеку, который его не любит, а не тому, кто его любит. И вот что он сказал:
  «Если ты хочешь прийти к правильному решению по какому-либо вопросу, мой мальчик, есть [c] только один способ начать: ты должен знать, о чем идет речь, иначе ты обязательно упустишь свою цель. Обычные люди не могут видеть, что они не знают истинной природы того или иного предмета, поэтому они действуют так, как если бы знали; и поскольку они не приходят к соглашению в начале расследования, они, как и следовало ожидать, оказываются в конфликте друг с другом и сами с собой. Теперь нам с вами лучше не допускать, чтобы это случилось с нами, так как мы критикуем это в других. Поскольку мы с вами собираемся обсудить, должен ли мальчик дружить с мужчиной, который его любит [d], а не с тем, кто его не любит, мы должны договориться об определении того, что такое любовь и какие последствия она имеет. Затем мы можем оглянуться назад и обратиться к этому, пытаясь выяснить, ожидать ли пользы от любви или вреда. Ведь, как всем ясно известно, любовь есть некое желание; но мы также знаем, что даже люди, которые не влюблены, имеют стремление к прекрасному. Так как же нам отличить влюбленного человека от нелюбимого? Мы должны осознать, что каждым из нас управляют два принципа, которым мы следуем, куда бы они ни вели: один из них — наше врожденное стремление к удовольствиям, а другой — наше приобретенное суждение, стремящееся к лучшему. Иногда эти два [е] находятся в согласии; но бывают моменты, когда они ссорятся внутри нас, и тогда то один из них берет верх, то другой. Теперь, когда рассудок находится под контролем и ведет нас посредством рассуждений к лучшему, такой вид самоконтроля называется «быть в здравом уме»; но когда желание [238] овладевает нами и без рассуждений тянет нас к удовольствию, тогда его господство известно как «возмутительность». 14 У безобразия столько же имен, сколько и форм, которые оно может принимать, и они весьма разнообразны. 15 Какая бы форма ни выделялась в том или ином случае, она и дает имя тому, у кого она есть, — а это некрасивое имя, оно не стоит того, чтобы его заслужить. Если желание пищи пересиливает рассуждения человека о лучшем и подавляет другие его желания, то это называется чревоугодием и дает ему имя обжора, а если стремление к питью играет роль тирана и ведет человека в ту сторону, мы все знаем, как мы его тогда назовем! И теперь должно быть ясно, как правильно описывать кого-то в других случаях: называть человека этим именем — сестрой этим другим — что происходит от сестры этих желаний, владеющих им в данный момент. Что касается желания, которое привело нас к тому, чтобы сказать все это, оно уже должно быть очевидным, но я полагаю, что сказанное всегда лучше понимается, чем то, что не сказано: необоснованное желание, которое подавляет обдуманное стремление человека поступать правильно и побуждает его получать удовольствие. в красоте, [c] его сила, усиленная родственными ему стремлениями к красоте в человеческих телах, — это желание , всепобеждающее в своем неудержимом порыве, берет свое название от слова сила (rhōmē) и называется er ō s ».
  Вот, Федр, друг мой, не думаешь ли ты, как и я, что я во власти чего-то божественного?
  ФЕДР : Это, конечно, необычный поток слов для тебя, Сократ .
  СОКРАТ . Тогда молчи и слушай. В этом месте есть что-то действительно божественное, так что не удивляйтесь, если меня захватит безумие нимф [d], когда я буду продолжать свою речь. Я на грани того, чтобы говорить дифирамбами 16 как есть.
  ФЕДРУС : Совершенно верно !
  СОКРАТ . Да, и ты тому причина. Но выслушайте меня; атаку еще можно предотвратить. Это, однако, зависит от бога; то, что мы должны сделать, это снова встретиться с мальчиком в речи:
  «Хорошо, мой храбрый друг, теперь у нас есть определение предмета нашего решения; теперь мы сказали, что это на самом деле; так что давайте держать это в поле зрения, когда мы завершим наше обсуждение. Какую пользу или вред может принести любящий или не любящий мальчику, оказывающему ему услуги? Безусловно, необходимо, чтобы человек, которым правит желание и который является рабом удовольствий, превратил своего мальчика в то, что ему больше всего нравится. Теперь больной находит удовольствие во всем, что не сопротивляется ему, но видит врага в любом , кто равен ему или превосходит его. Вот почему влюбленный не будет охотно мириться с бойфрендом, который ему равен или превосходит его, но всегда работает над тем, чтобы сделать любимого мальчика слабее и ниже себя. Так вот, невежественный человек уступает мудрому, трус — храброму, неумелый оратор — опытному, глупый — быстрому. По необходимости любовник будет в восторге, обнаружив все эти умственные дефекты и другие, приобретенные или врожденные у своего мальчика; а если он этого не сделает, ему придется их предоставить, иначе он потеряет удовольствие от момента. [b] Неизбежным последствием будет то, что он будет ревновать и держать мальчика подальше от хорошей компании любого, кто хотел бы сделать из него лучшего человека; и это причинит ему много вреда, особенно если он будет держать его подальше от того, что больше всего улучшит его ум, - а это и есть божественная философия, от которой любящему необходимо держать своего мальчика на большом расстоянии. прочь, из страха, что мальчик в конце концов придет посмотреть на него свысока. Ему придется изобретать и другие способы держать мальчика в полном неведении и, таким образом, в полной зависимости от самого себя. Таким образом, [c] мальчик доставит своей возлюбленной наибольшее удовольствие, хотя вред для себя будет очень серьезным. Поэтому для вашего интеллектуального развития не будет никакой пользы от того, что вашим наставником и компаньоном будет влюбленный мужчина.
  «Теперь обратимся к вашему физическому развитию. Если человек вынужден гнаться за удовольствиями в ущерб пользе, то в каком виде он хочет, чтобы вы были? Как он будет обучать вас, если он главный? Вы увидите, что ему нужен кто-то мягкий, не мускулистый и не тренированный при ярком солнечном свете, а в пятнистой тени — кто-то, кто никогда не тренировался, как мужчина, никогда не прикасался к тяжелым, потным упражнениям. Вместо этого он [d] выбирает мальчика, который знал только мягкий, немужественный образ жизни, который делает себя красивым с помощью косметики, потому что у него вообще нет естественного цвета. Нет смысла продолжать это описание: совершенно очевидно, какие другие виды поведения следуют из него. Мы можем перейти к нашей следующей теме после того, как вдумаемся во все это: тело, которое влюбленный хочет видеть в своем мальчике, должно придавать уверенности врагу в войне или другом серьезном кризисе, вызывая тревогу у друзей и даже у него самого. любовники. Достаточно этого; суть очевидна.
  [e] «Наша следующая тема — польза или вред вашему имуществу от заботы и общества любовника. Ответ известен каждому, особенно влюбленному: его первым желанием будет мальчик, потерявший самое дорогое, самое доброе и благочестивое, что у него есть, — мать, отца и других близких родственников. Он был бы счастлив, если бы мальчик был лишен их, так как ожидал, что они либо будут препятствовать ему в сладком удовольствии общества мальчика, либо будут сурово критиковать его за это . Более того, любовник подумает, что любые деньги или другое богатство, которым владеет мальчик, только затруднит его поимку, а когда он пойман, с ним труднее справиться. Из этого совершенно необходимо, что богатство бойфренда вызовет зависть у его возлюбленной, а его бедность будет наслаждением. Кроме того, он будет желать, чтобы мальчик как можно дольше оставался без жены, детей и бездомных, поскольку именно столько времени он желает продолжать срывать свои сладкие плоды.
  «Конечно, в жизни есть и другие неприятности, но какое-то божество смешало большинство из них с примесью сиюминутного удовольствия. Льстец, например, [b] может быть ужасным зверем и ужасной неприятностью, но природа делает лесть довольно приятной, примешивая к ее словам немного культуры. То же самое и с любовницей — несмотря на весь вред, в котором мы обвиняем ее, — и со многими другими существами того же характера и их призвания: по крайней мере, они составляют восхитительную компанию на один день. Но кроме того, что это вредно для его парня, с любовником просто противно проводить день. «Молодость радует юность», — гласит старая пословица, — потому что, я полагаю, дружба вырастает из сходства, как мальчики одного возраста стремятся к одним и тем же удовольствиям. Но у вас может быть даже слишком много людей вашего возраста. К тому же, как говорится, жалко человека, которого к чему-либо принуждают по необходимости, — и это (не говоря уже о разнице в возрасте) всего более верно для мальчика с любовницей. Старший мужчина цепляется за младшего день и ночь, никогда не желая покидать его, движимый [d] необходимостью и подстрекаемый жалом, которое доставляет ему удовольствие каждый раз, когда он видит, слышит, прикасается или воспринимает своего мальчика каким-либо образом в любой момент. все, так что он следует за ним повсюду, как слуга, с удовольствием.
  «Что же касается мальчика, то какое утешение или удовольствие доставит ему возлюбленная в течение всего времени, которое они проведут вместе? Не будет ли до крайности отвратительно видеть лицо этого пожилого человека, потерявшего свою внешность? И все, что связано с этим лицом, — ведь жалко даже слышать о них, не говоря уже о том, чтобы в действительности обращаться с ними, как тебя постоянно [е] заставляли бы делать! Быть под подозрительным наблюдением и охраной все время, со всеми! Слышать похвалу себе неуместную и чрезмерную! А потом быть ложно обвиненным, — что невыносимо, когда человек трезв, и не только невыносимо, но даже даже стыдно, когда он пьян и наваливает на вас пачкой диких наглых оскорблений!
  «Пока он еще влюблен, он вреден и отвратителен, но после того, как его любовь увядает, он нарушает свое доверие к вам на будущее, несмотря на все обещания, которые он дал со всеми теми клятвами и мольбами, которые едва сдерживались [241 ] вы в отношениях, которые были неприятными в то время, в надежде на будущие выгоды. Итак, к тому времени, когда он должен заплатить, он произвел перемену и установил в себе новое господствующее правительство: благоразумный разум вместо безумия любви. Мальчик даже не догадывается, что его возлюбленный — другой мужчина. Он настаивает на своей награде за прошлые услуги и напоминает ему о том, что они сделали и сказали раньше — как будто он все еще разговаривает с тем же человеком! Влюбленному, однако, так стыдно, что он не осмеливается сказать мальчику, как сильно он изменился или что нет никакого способа, теперь, когда он в здравом уме и снова под контролем, что он может сдержать обещания, которые он дал. поклялся поддерживать, когда он был под этим старым [b] бессмысленным режимом. Он боится, что если он будет действовать так, как раньше, то станет таким же и вернется к своему прежнему «я». Так что теперь он беженец, бегущий от тех старых обещаний, которые он должен нарушить по необходимости; он, бывший любовник, должен поменяться ролями и бежать, так как монета упала в другую сторону, а мальчик должен гнаться за ним, злясь и ругаясь. Все это время он совершенно не осознавал, что никогда не должен был отдавать [c] своих милостей человеку, который был влюблен и который поэтому по необходимости потерял рассудок. Скорее ему следовало бы сделать это для человека, который не был влюблен и имел рассудок. В противном случае с необходимостью следует, что он отдал бы себя человеку лживому, раздражительному, ревнивому, отвратительному, вредному для его имущества, вредному для его физического здоровья и совершенно разрушительному для развития его души, что действительно так и есть, и всегда будет самым ценным для богов и людей.
  — Вот что тебе следует иметь в виду, мой мальчик. Вы должны знать, что дружба влюбленных возникает без всякой доброй воли. [d] Нет, как и пища, ее цель — утолить голод. «Любят ли волки ягнят? Вот как любовники дружат с мальчиком! ”
  Вот так, Федр. Вы больше не услышите от меня ни слова, и вам придется принять это как конец речи.
  ФЕДР : Но я думал, что ты как раз посередине — я думал, что ты собираешься так же долго говорить о нелюбимом, перечислять его достоинства и доказывать, что лучше отдать ему свою милость . Так почему же ты остановился сейчас, Сократ?
  [e] СОКРАТ . Разве ты не заметил, мой друг, что, хотя я и критикую любовника, я перешел от лирики к эпической поэзии? 17 Что, по-твоему, произойдет со мной, если я начну хвалить его противоположность? Разве ты не понимаешь, что Нимфы, которым ты так ловко меня предал, полностью овладеют мной? Поэтому я скажу вместо этого одним словом, что каждый недостаток, в котором мы порицаем любящего, имеет противоположное преимущество, которым обладает нелюбящий. Зачем говорить об этом долго? Довольно [242] о них обоих. Таким образом, моя история встретит заслуженный конец, и я перейду реку и уйду, прежде чем вы заставите меня сделать что-то еще хуже.
  ФЕДР Не сейчас, Сократ, пока не кончится эта жара. Разве ты не видишь, что почти ровно полдень, «прямо вверх», как говорится? Подождем, обсудим выступления, и поедем, как только похолодает.
  СОКРАТ : Ты действительно сверхчеловек, когда дело доходит до речей, Федр ; ты действительно потрясающий. Я уверен, что вы произвели на свет больше [b] речей, которые были произнесены при вашей жизни, чем кто-либо другой, сочинили ли вы их сами или тем или иным образом заставили произнести их других; за единственным исключением Симмия Фиванца, вы далеко впереди остальных. 18 Пока мы говорим, я думаю, что ты умудряешься заставить меня произвести еще одно.
  ФЕДРУС : О, как чудесно ! Но что вы имеете в виду? Какая речь?
  СОКРАТ : Друг мой, как раз когда я собирался перейти реку, ко мне явился знакомый [с] божественный знак, который всякий раз, когда он случается, удерживает меня от того, что я собираюсь сделать. Мне показалось, что я услышал голос, исходящий из этого самого места, запрещающий мне уходить, пока я не искуплю какое-то оскорбление перед богами. В сущности, видите ли, я провидец, и хотя у меня это не особенно хорошо получается, но, как люди, едва умеющие читать и писать, я достаточно хорош для своих целей. Теперь я ясно осознаю свою обиду. На самом деле, друг мой, и душа сама по себе является своего рода видящим; вот почему почти с самого начала моей речи меня тревожило очень [д]нелегкое чувство, как выражается Ибик, что «за оскорбление богов я почитаюсь людьми». 19 Но теперь я точно понимаю, в чем состоял мой грех.
  ФЕДРУС : Скажи мне , что это?
  СОКРАТ : Федр, эта речь, которую ты принес сюда, была ужасна, так же ужасна, как и речь, которую ты заставил меня произнести .
  ФЕДРУС : Как это могло быть?
  СОКРАТ . Это было глупо и близко к безбожию. Что может быть ужаснее этого?
  ФЕДР : Ничего, если, конечно, то, что ты говоришь, верно .
  СОКРАТ . Ну, тогда? Ты не веришь, что Любовь — сын Афродиты? Разве он не один из богов?
  ФЕДР : Это, безусловно, то, что люди говорят .
  СОКРАТ : Ну, Лисий, конечно же, не знает, как и твоя речь, которую ты очаровал меня с помощью своего зелья, чтобы я выдал себя . Но если Любовь — это бог или нечто божественное, — а он таков, — он никоим образом не может быть плохим [e]; и тем не менее наши речи только что говорили о нем, как если бы он был. Это их преступление против Любви. И они усугубили это своей крайней глупостью, выставляя напоказ свою опасную ложь и прихорашиваясь [243] из-за возможного обмана нескольких глупцов и вызывая у них восхищение.
  Итак, мой друг, я должен очиститься. Теперь для тех, чья вина состоит в том, что они рассказывают ложные истории о божественных вещах, существует древний обряд очищения — Гомер не знал этого, но Стесихор знал. Когда он ослеп из-за того, что плохо отзывался о Елене, он, подобно Гомеру, не оставался в неведении относительно причины этого. Наоборот, верный последователь Муз, каковым он был, он это понял и тут же сочинил такие строки:
  
  В этой истории нет правды:
  Ты никогда не плыл на этом прекрасном корабле,
  Вы так и не достигли Троянской башни. 20 [б]
  
  И как только он закончил стихотворение, которое мы называем Палинодом, к нему тотчас же вернулось зрение. Теперь я окажусь мудрее Гомера и Стесихора в этой малой степени: я постараюсь предложить свой Палинод Любви, пока меня не наказали за то, что я плохо отзывался о нем, — с непокрытой головой, уже не покрытой стыдом.
  ФЕДР Нет слов приятнее для моих ушей, Сократ .
  [c] СОКРАТ : Видишь ли, мой дорогой Федр, ты понимаешь, как бесстыдны были речи, как мои собственные, так и те, что в твоей книге. Предположим, благородный и благородный человек, который был (или когда-то был) влюблен в мальчика с таким же характером, услышал бы от нас, что влюбленные затевают серьезные ссоры по пустякам и что, ревнуя к своему возлюбленному, они причиняют ему вред... Вы не думаете, что этот человек подумал бы, что мы выросли среди самых [d] вульгарных матросов, совершенно не знающих любви среди свободнорожденных? Разве он не отказался бы признать недостатки, которые мы приписали Любви?
  ФЕДР : Скорее всего, Сократ .
  СОКРАТ : Ну, этот человек заставляет меня стыдиться, и, поскольку я также боюсь самой Любви , я хочу смыть горечь того, что мы слышали, более изящной речью. И мой совет Лисию тоже: как можно скорее напиши речь, призывающую оказывать подобные милости любящему, а не нелюбящему.
  ФЕДРУС : Можешь быть уверен, он это сделает . За то, что ты однажды похвалил [e] любовника, я непременно заставлю Лисия написать речь на ту же тему.
  СОКРАТ : Я верю, что ты будешь, пока ты тот, кто ты есть .
  ФЕДРУС : Тогда говори с полной уверенностью .
  СОКРАТ . Где же мальчик, с которым я говорил? Пусть он тоже услышит эту речь. В противном случае он может быть слишком быстр, чтобы оказать свою услугу не-любовнику.
  ФЕДР : Он здесь, всегда рядом с тобой, когда бы ты ни захотел .
  [244] СОКРАТ . Ты должен понять, прекрасный мальчик, что предыдущая речь была Федром, сыном Пифокла, из Миррины, а то, что я собираюсь произнести, принадлежит Стесихору, сыну Евфема, из Гимеры. 21 И вот как должна звучать речь:
  «В этой истории нет правды» — что, когда есть любовник, вы должны отдавать свои услуги мужчине, который не любит вас вместо этого, потому что он контролирует себя, в то время как любовник потерял голову. Это было бы правильно, если бы безумие было плохим, чистым и простым; но на самом деле лучшее, что мы получаем от безумия, когда оно дается как дар бога.
  [b] «Пророчица Дельфы и жрицы Додоны сходят с ума, когда выполняют эту прекрасную работу для всей Греции, либо для отдельного человека, либо для целого города, но они делают мало или ничего, когда они контролируют себя. Мы не будем упоминать Сивиллу или других, которые многое предсказывают через боговдохновенные пророческие трансы и дают здравые указания многим людям, - это заняло бы слишком много времени для очевидного для всех пункта. Но вот некоторые доказательства, которые стоит добавить к нашему делу: люди, создававшие наш язык в старые времена, никогда не считали безумие чем-то, чего следует стыдиться или за что следует порицать; иначе они не использовали бы слово «маниакальный» для лучших экспертов из всех — тех, кто предсказывает будущее — тем самым вплетая [c] безумие в пророчество. Они думали, что это чудесно, когда это было даром бога, и поэтому они дали имя пророчеству; но в наши дни люди не знают тонкостей, поэтому они вставляют «т» и называют это « мантическим ». Точно так же трезвое изучение будущего, в котором используются птицы и другие знаки, первоначально называлось ойонистическим , поскольку оно использует рассуждение, чтобы привнести в человеческое мышление разум ( nous ) и ученость ( historia ); но теперь современные ораторы называют его oinistic , важничая своим долгим ' ō ' . [d] В той мере, в какой пророчество, мантика , является более совершенным и более восхитительным, чем основанное на знаках предсказание, ойнистическое , как по названию, так и по выполнению, безумие ( мания ) от Бога лучше, чем самообладание человеческого происхождения, по свидетельству древних языковедателей.
  «Далее безумие может дать облегчение от величайших бедствий, постигших некоторые семьи из-за их вины в древних преступлениях: оно оказывается среди тех, кто нуждается в выходе; оно дает пророчества и находит прибежище [e] в молитвах богам и в поклонении, открывая мистические обряды и очищения, которые приводят человека, которого оно касается, 22 в безопасное место для этого и всех грядущих времен. Таким образом, правильное безумие находит облегчение в нынешних трудностях для человека, которым оно овладело.
  «В-третьих, это безумие, которым овладели Музы, [245] которое берет нежную девственную душу и пробуждает ее к вакхическому исступлению песен и стихов, которые прославляют достижения прошлого и преподают их грядущим поколениям. Если кто-нибудь подойдет к воротам поэзии и надеется стать адекватным поэтом, приобретя экспертное знание предмета без безумия муз, он потерпит неудачу, и его сдержанные стихи затмят поэзией людей, которые были изгнаны. не в своем уме.
  «Вот вам некоторые из прекрасных достижений — и я мог бы сказать вам [b] даже больше — которые произошли благодаря ниспосланному Богом безумию. Мы не должны бояться по этому поводу, и мы не должны позволять никому беспокоить нас или пугать нас заявлением, что вы должны предпочесть друга, который владеет собой, чем тот, кто обеспокоен. Помимо доказательства этого пункта, если он хочет выиграть дело, наш оппонент должен показать, что любовь не посылается богами как благо возлюбленному и его мальчику. А мы, со своей стороны, должны доказать обратное, что такого рода безумие дано нам богами для обеспечения нашего величайшего счастья. Это будет доказательством, которое убедит мудрых, если не [c] умных.
  «Теперь мы должны сначала понять истину о природе души, божественной или человеческой, исследуя, что она делает и что с ней делают. Здесь начинается доказательство:
  «Каждая душа 23 бессмертна. Это потому, что то, что всегда в движении, бессмертно, а то, что движется и движимо, перестает жить, когда перестает двигаться. Таким образом, только то, что движется само, никогда не прекращает движения, поскольку оно не перестает быть самим собой. В самом деле, этот самодвижущийся является также источником и пружиной движения всего остального, что [d] движется; и источник не имеет начала. Это потому, что все, что имеет начало, исходит из какого-то источника, но для этого нет источника, поскольку источник, получивший свое начало от чего-то другого, уже не будет источником. А так как у него не может быть начала, то он обязательно не может быть уничтожен. Это потому, что если источник был уничтожен, он никогда не мог начаться снова из чего-либо другого, и ничто другое не могло начаться с него — то есть, если все начинается с источника. Вот почему самодвижущийся является источником движения. И то неспособно ни разрушиться[e] ни запуститься; иначе все небо и все, что было начато 24 , рухнуло бы, остановилось и никогда не имело бы причин снова двинуться с места. Но так как мы нашли, что самодвижущийся бессмертен, то мы без колебаний должны объявить, что это и есть самая сущность и начало души, ибо всякий телесный предмет, движимый извне, не имеет души, а тело, движение которого исходит изнутри, из самого себя, имеет душу, которая есть природа души; и если это так, что все, что движется, есть по существу душа, то отсюда необходимо следует, что душа не должна иметь ни рождения, ни смерти.
  [246] «Тогда достаточно о бессмертии души. Теперь вот что мы должны сказать о его структуре. Чтобы описать, чем на самом деле является душа, потребовалось бы очень длинное описание, вообще задача для бога во всех отношениях; но сказать, на что это похоже, по-человечески возможно и занимает меньше времени. Итак, давайте сделаем второе в нашей речи. Уподобим же душу естественному союзу упряжки крылатых коней и их возничего. У богов есть лошади и возничие, которые сами по себе хороши и, кроме того, происходят из хорошего [b] рода, тогда как у всех остальных есть смесь. Начнем с того, что наш возница отвечает за пару лошадей; во-вторых, одна из его лошадей красива и хороша и происходит от той же породы, а другая противоположна и имеет противоположную родословную. Это означает, что вождение колесницы в нашем случае неизбежно является мучительно трудным делом.
  «А теперь я должен попытаться объяснить вам, почему говорят, что живые существа включают в себя как смертных, так и бессмертных существ. Всякая душа присматривает за всем, у чего нет души, [c] и патрулирует все небо, принимая разные формы в разное время. Пока его крылья в идеальном состоянии, он летает высоко, и вся вселенная является его владычеством; но душа, сбрасывающая крылья, блуждает, пока не наткнется на что-нибудь твердое, где она оседает и принимает земное тело, которое затем, благодаря силе этой души, кажется движущимся. Вся совокупность души и тела называется живым существом или животным, а также имеет обозначение «смертный». Такое сочетание не может быть бессмертным ни по каким разумным причинам. На самом деле это чистый вымысел, не основанный ни на [d] наблюдении, ни на адекватных рассуждениях, что бог есть бессмертное живое существо, имеющее тело и душу, и что они связаны вместе природой на все времена — но, конечно, мы должны оставить это так, как это угодно богам, и говорить соответственно.
  «Обратимся к тому, что вызывает сбрасывание крыльев, что заставляет их отпасть от души. Это что-то вроде этого: по своей природе крылья имеют силу поднимать тяжелые вещи и поднимать их ввысь, где обитают все боги, и, таким образом, более всего, что относится к телу, они родственны божественному, которое имеет красота, мудрость, добро и [е] все в этом роде. Они питают крылья души, которые лучше всего растут в их присутствии; но мерзость и уродство заставляют крылья сжиматься и исчезать.
  «Теперь Зевс, великий полководец на небесах, ведет свою крылатую колесницу первым в шествии, присматривая за всем и приводя все в порядок. За ним следует армия богов и духов, разбитая на одиннадцать [247] секций. Гестия — единственная, кто остался в доме богов; все остальные двенадцать выстроены в строй, каждый бог командует подразделением, в которое он назначен. Внутри неба много чудесных мест, откуда можно смотреть, и много проходов, по которым благословленные боги поднимаются и возвращаются, каждый следя за своей работой, а всякий, кто может и хочет это делать, следует за ними, поскольку зависти нет места в богах. ' Припев. Когда они идут пировать на пиру, им приходится круто подниматься на высокий [b] ярус на краю неба; по этому склону колесницы богов двигаются легко, так как они сбалансированы и хорошо управляемы, но другие колесницы едва успевают. Тяжесть плохого коня притягивает возничего к земле и утяжеляет его, если он не смог хорошо натренировать его, и это вызывает крайний труд и борьбу, с которыми может столкнуться душа. Но когда души, которых мы называем бессмертными, достигают вершины, они устремляются вовне и становятся на высокий гребень небес, где его круговое движение уносит [c] их вокруг, когда они стоят, глядя на то, что находится за пределами неба.
  «Место за небесами — никто из наших земных поэтов никогда не воспевал и не воспеет его в достаточной мере! Тем не менее, так оно и есть — как бы рискованно это ни было, видите ли, я должен попытаться говорить правду, тем более, что правда — мой предмет. То, что находится в этом месте, бесцветно, бесформенно и бесплотно, существо, которое действительно есть то, что оно есть, предмет всякого истинного знания, видимое только разуму, рулевой души. Разум бога [d] питается разумом и чистым знанием, как и разум любой души, стремящейся воспринять то, что ей соответствует, и потому он в конце концов радуется тому, что видит то, что реально, и наблюдает за тем, что правда, питаясь всем этим и чувствуя себя прекрасно, пока круговое движение не вернет его туда, откуда он начал. По пути он имеет представление о Справедливости как таковой; он имеет вид Самоконтроля; он имеет представление о Знании — не о знании, которое близко к изменению, которое становится другим, поскольку оно знает разные вещи, которые мы считаем реальными здесь, внизу. Нет, это знание [е] того, что на самом деле есть то, что есть. И когда душа увидит все вещи такими, какие они есть, и насытится ими, она погружается обратно в небеса и возвращается домой. По его прибытии возничий ставит лошадей в конюшню у яслей, бросает в них амброзию и, кроме того, поит их нектаром.
  [248] «Вот такова жизнь богов. Что же касается других душ, то та, которая наиболее близко следует за богом, уподобляясь этому богу, поднимает голову своего возничего на место снаружи и носится круговым движением вместе с другими. Хотя эта душа и отвлекается на лошадей, она все же имеет представление о Реальности, но едва ли. Другая душа в одно время поднимается, а в другое падает, и из-за того, что ее лошади яростно тянут ее в разные стороны, она видит одни реальные вещи и упускает другие. Все оставшиеся души с нетерпением стараются не отставать, но не могут подняться; они носятся под поверхностью, топча и ударяя друг друга, пытаясь опередить [b] других. В результате ужасно шумно, очень потно и беспорядочно. Многие души покалечены некомпетентностью водителей, и многие крылья ломают большую часть своего оперения. После стольких хлопот все они уходят, не увидев реальности, без посвящения, и когда они уйдут, они будут зависеть от того, что считают пищей, — от собственного мнения.
  «Причина столь большого стремления увидеть равнину, на которой стоит истина [c], заключается в том, что на этом пастбище есть трава, которая является правильной пищей для лучшей части души, и природа крыльев поднимает душа питается ею. Кроме того, закон Судьбы таков: если какая-либо душа станет спутником бога и увидит что-либо истинное, она будет невредима до следующего круга; и если он способен делать это каждый раз, он всегда будет в безопасности. Если, с другой стороны, оно не видит ничего истинного, потому что не могло угнаться за ним, и по какой-то случайности берет на себя бремя забвения и беззакония, то оно отягощается, сбрасывает крылья [г] и падает на землю. В этот момент, согласно закону, душа не рождается в диком животном в своем первом воплощении; но душа, повидавшая больше, будет посажена в семени человека, который станет любителем мудрости 25 или красоты, или будет образован в искусствах и склонен к эротической любви. Душа второго рода будет вложена в того, кто будет законным королем или воинственным полководцем; третий — государственный деятель, домовладелец или финансист; четвертый будет тренером, любящим упражнения, или врачом, лечащим тело; пятый будет вести жизнь пророка или жреца мистерий. К шестому относится жизнь поэта или какого-либо другого изобразительного художника; к седьмому — жизнь чернорабочего или фермера; к восьмому - карьера софиста или демагога, а к девятому - тирана.
  «Из всех них тот, кто вел свою жизнь справедливо, изменится к лучшей судьбе, а кто вел свою жизнь несправедливо, к худшей. В самом деле, ни одна душа не возвращается в то место, откуда она пришла, в течение десяти тысяч [249] лет, так как ее крылья не вырастут раньше этого времени, за исключением души человека, практикующего философию без лукавства или философски любящего мальчиков. Если после третьего цикла в тысячу лет последние избрали такую жизнь три раза подряд, у них отрастают крылья, и они уходят в трехтысячном году. Что касается остальных, то, когда их первая жизнь окончена, они приходят к суду; и, однажды осужденные, некоторые приговариваются отправиться в места наказания под землей и понести полное наказание за свою несправедливость, в то время как других справедливость возносит на небеса, где они живут так, как жили в человеческая [b] форма заслужила их. В тысячном году обе группы приходят к выбору и распределению вторых жизней, и каждая душа выбирает ту жизнь, которую хочет. Оттуда человеческая душа может войти в дикое животное, а душа, которая когда-то была человеком, может снова перейти от животного к человеку. Но душа, никогда не видевшая истины, не может принять человеческий облик, так как человек должен понимать речь в терминах общих форм, продолжая [с] сводить многие восприятия в разумное единство. 26 Этот процесс есть воспоминание того, что видела наша душа, когда она путешествовала с богом, когда она пренебрегала вещами, которые мы теперь называем реальными, и вместо этого поднимала свою голову к тому, что истинно реально.
  «Именно по этой причине справедливо, что только ум философа вырастает крыльями, так как его память всегда держит его как можно ближе к тем реальностям, близостью к которым боги божественны. Человек, который правильно использует напоминания об этих вещах, всегда находится на самом высоком, самом совершенном уровне посвящения, и только он совершенен настолько, насколько это вообще возможно. Он стоит вне человеческих забот и приближается к божественному; обычные [d] люди думают, что он встревожен, и упрекают его за это, не подозревая, что он одержим богом. Теперь это подводит меня к сути моего рассуждения о четвертом роде безумия — о том, что кто-то проявляет, когда видит красоту, которую мы имеем здесь внизу, и вспоминает об истинной красоте; затем он взлетает и трепещет в своем стремлении подняться, но не может этого сделать; и он смотрит вверх, как птица, не обращая внимания на то, что внизу, — и это наводит на него обвинение в том, что он сошел с ума. Это [e] лучшая и благороднейшая из всех форм, которые может принять одержимость богом для любого, кто ею обладает или связан с ней, и когда кто-то, кто любит красивых мальчиков, затронут этим безумием, его называют любовником. Как я сказал, природа требует, чтобы душа каждого человека видела реальность; иначе ни одна душа не могла бы войти в это живое существо. Но не всякой [250] душе легко вспомнить о реальности там по тому, что она находит здесь, — не душам, которые лишь мельком взглянули на реальность там, не душам, которым так не повезло, когда они упали здесь, что их скрутило плохой компании в жизни несправедливости, так что они забыли священные предметы, которые они видели раньше. Остались лишь немногие, чья память достаточно хороша; и они вздрагивают, когда видят образ того, что видели там наверху. Тогда они вне себя, и их опыт выходит за пределы их понимания, потому что они не могут полностью понять, что они видят. [б]
  «Справедливость и самообладание не сияют здесь своими образами, как и другие предметы восхищения души; чувства настолько смутны, что лишь немногие с трудом могут различить оригинал сходства, с которым они здесь сталкиваются. Но красота была сияющей в то время, когда души вместе со славным хором (мы 27 были с Зевсом, а другие следовали за другими богами) увидели это блаженное и зрелищное видение и были введены в тайну, чтобы мы могли по праву [c ] называют самым благословенным из всех. И мы, совершившие его, были совершенно совершенны и свободны от всех бед, ожидавших нас в будущем, и мы с восторгом взирали на священные явленные предметы, которые были совершенны и просты, и непоколебимы и блаженны. Это было окончательное видение, и мы видели его в чистом свете, потому что мы были чисты сами, не погребены в этой вещи, которую мы сейчас носим с собой, которую мы называем телом, запертой в ней, как устрица в своей раковине.
  «Ну, все это было из любви к памяти, которая заставила меня растянуть свою [д] речь в тоске по прошлому. Теперь красота, как я уже сказал, сияла среди других предметов; и теперь, когда мы спустились сюда, мы схватываем это, сверкая яснейшим из наших чувств. Зрение, конечно, самое острое из наших телесных чувств, хотя оно и не видит мудрости. Это пробудило бы ужасно сильную любовь, если бы образ мудрости предстал перед нашим взором так же ясно, как красота, и то же самое относится и к другим объектам вдохновенной [е] любви. Но теперь только красота имеет эту привилегию быть самой ясной и самой любимой. Конечно, человек, который был посвящен давным-давно или осквернился, не должен резко перемещаться отсюда к видению самой Красоты, когда он видит то, что мы называем здесь красотой; так что вместо того, чтобы благоговейно смотреть на последнего, он отдается наслаждению и отправляется в образ четвероногого зверя, жаждущего сделать детей; и, погрязнув в пороке, он [251] также стремится к неестественным удовольствиям, без тени страха или стыда. Однако недавний посвященный, тот, кто много видел на небе, — когда он видит богоподобный лик или телесную форму, хорошо уловившую Красоту, сначала он содрогается, и на него нападает страх, подобный тем, которые он испытывал в прежнее время; тогда он смотрит на него с благоговением, подобающим богу, и, если бы он не боялся, что люди сочтут его совершенно сумасшедшим, он даже принес бы жертву своему мальчику [b], как если бы он был изображением бога. Как только он взглянет на него, его озноб сменяется потом и высокой лихорадкой, потому что поток красоты, вливающийся в него через глаза, согревает его и увлажняет рост его крыльев. Тем временем жар согревает его и плавит места, где когда-то росли крылья, места, которые давно были закрыты твердыми струпьями, чтобы ростки не вернулись; но по мере поступления пищи стержни перьев набухают и вырастают из корней под каждой частью души (видите ли, давным-давно вся душа имела крылья). Теперь вся [с] душа кипит и трепещет в этом состоянии. Как у ребенка, у которого зубы только начинают расти, а десны все болят и чешутся, — именно так чувствует себя душа, когда у нее начинают расти крылья. Он опухает, болит и покалывает по мере их роста. Но когда оно смотрит на красоту мальчика и вбирает в себя поток частиц, втекающих в него от его красоты (поэтому это и называется «желанием» 28 ), когда оно поливается и согревается этим, тогда вся его боль стихает. и сменяется радостью. Однако, когда он [d] отделяется от мальчика и высыхает, то отверстия проходов, в которых растут перья, закрываются высыханием и не дают крыльям прорасти. Тогда обрубок каждого пера запирается в своем желании и пульсирует, как пульсирующая артерия, а перо колет свой проход, отчего вся душа жалится кругом, и боль просто сводит ее с ума, — но тогда, когда он помнит мальчика в его красоте, к нему возвращается радость. Из диковинной смеси этих двух чувств — боли и радости — получается тоска и беспомощный бред: в своем безумии душа влюбленного не может спать ночью и оставаться на месте днем; оно мчится, тоскуя, везде, где ожидает увидеть человека, обладающего этой красотой. Когда оно его видит, оно открывает шлюзы желания и освобождает те части, которые прежде были заблокированы. И теперь, когда боль и побуждения прекратились, он может отдышаться и еще раз на мгновение впитать это самое сладкое из всех удовольствий. От этого она вовсе не желает отказываться, и для нее нет никого важнее [252] красивого мальчика. Он совершенно забывает о матери, братьях и друзьях и совершенно не беспокоится о том, что потеряет свое богатство из-за пренебрежения. А что касается правильного и благопристойного поведения, которым она привыкла гордиться, то душа презирает все дело. Да ведь он даже готов спать как раб, где угодно, как можно ближе к объекту своих желаний, насколько это ему позволено! Это потому, что в дополнение к своему благоговению перед тем, кто обладает такой красотой, [b] душа обнаружила, что мальчик является единственным врачом для всей этой ужасной боли.
  «Это опыт, который мы, люди, называем любовью, ты, прекрасный мальчик (я имею в виду того, кому я говорю эту речь). 29 Вы так молоды, что то, что называют боги, может показаться вам забавным. Я полагаю, что некоторые из последователей Гомера сообщают две строки из менее известных стихотворений, из которых вторая совершенно неприлична и не очень хорошо просматривается. Они восхваляют любовь так:
  
  Да, смертные называют его могучей крылатой «Любовью»;
  Но из-за его потребности расправить крылья, боги называют его «Пух». 30
  
  Вы можете верить в это или нет, как хотите. А если серьезно, причина любви [c] в том, что я сказал, и именно так на самом деле чувствуют влюбленные.
  «Если человек, охваченный любовью, был когда-то слугой Зевса, он сможет с достоинством нести бремя этой пернатой силы. Но если один из воинов Ареса попал в плен любви — если это бог, с которым он совершил кругосветное путешествие, — тогда, если у него возникнет малейшее подозрение, что мальчик, которого он любит, причинил ему зло, он станет убийцей и он готов принести себя в жертву так же, как и мальчика.
  [d] «Так и с каждым из богов: каждый проводит свою жизнь, почитая бога, в чьем хоре он танцевал, и подражает этому богу всеми возможными способами, пока он остается незапятнанным и в своей первой жизни здесь, внизу. И именно так он ведет себя со всеми на каждом шагу, а не только с теми, кого любит. Каждый избирает себе любовь по-своему из [e] красивых, а затем обращается с мальчиком, как со своим собственным богом, возвышая его и украшая как образ для почитания и поклонения. Те, кто следовал за Зевсом, например, выбирают для любви того, кто сам Зевс по благородству своей души. Поэтому они убеждаются, что у него есть талант к философии и руководству другими, и как только они находят его и влюбляются в него, они делают все, чтобы развить этот талант. Если какие-то любители еще не приступили к этой практике, то они начинают учиться, используя любой доступный им источник, а также добиваясь прогресса самостоятельно. Они хорошо приспособлены для того, чтобы отследить истинную природу своего бога собственными [253] ресурсами из-за своей непреодолимой потребности смотреть на бога, и поскольку они связаны с богом памятью, они вдохновляются им и перенимают его обычаи и традиции. практики, насколько человек может разделить жизнь бога. За все это они знают, что должны благодарить мальчика, и потому любят его еще больше; и если они черпают свое вдохновение от Зевса, то, подобно вакханкам, 31 изливают его в душу того, кого они любят, чтобы [б] помочь ему принять как можно больше качеств их собственного бога. Последователи Геры ищут царственного персонажа, и, найдя его, делают для него все то же самое. То же самое и для последователей Аполлона или любого другого бога: они идут путем своего бога и ищут себе мальчика, чья природа подобна богу; и когда они заполучили его, они подражают богу, убеждая мальчика, которого они любят, и обучая его следовать образцу и образу жизни своего бога, насколько это возможно в каждом конкретном случае. Они не проявляют ни зависти, ни подлой нехватки щедрости по отношению к мальчику, но прилагают все [с] возможные усилия, чтобы сделать его полностью похожим на себя и на бога, которому они преданы. Таково желание сердца любого истинно влюбленного: если он последует этому желанию так, как я описал, то этот друг, сведенный с ума любовью, добьется совершенства для той, с кем он подружился, такой же прекрасной и блаженной, как я . — если, конечно, он его поймает. Вот как ловят пленника:
  «Помните, как мы разделили каждую душу на три части в начале нашего [d] рассказа — две части в виде коней и третью в виде возничего? Давайте продолжим с этим. Мы сказали, что одна из лошадей хороша, а другая нет; но мы не вдавались в подробности того, хороша ли лошадь или плоха ли она. Давайте сделаем это сейчас. Лошадь с правой или более благородной стороны имеет прямое телосложение и хорошо сложенные, с высокой шеей и царственным носом; его пальто белое, его глаза черные, и он любит честь со скромностью и самообладанием; спутник истинной славы, он не нуждается в кнуте и руководствуется только словесными командами. Другая лошадь представляет собой [e] искривленную огромную смесь конечностей с короткой бычьей шеей, вздернутым носом, черной кожей и налитыми кровью белыми глазами; компаньон дикого хвастовства и непристойностей, он мохнат на уши, глух, как столб, и едва уступает кнуту и погоне вместе взятым. Теперь, когда возничий смотрит в глаза любви, вся его душа наполняется чувством тепла и начинает наполняться трепетом и побуждением желания. Что же касается коней, то тот, кто послушен возничему, все же контролируется, как всегда, своим чувством [254] стыда и потому не дает себе прыгнуть на мальчика. Другой, однако, уже не отзывается ни на кнут, ни на погоню возничего; он яростно прыгает вперед и делает все, чтобы досадить своему ярму и возничему, пытаясь заставить их подойти к мальчику и предложить ему половые удовольствия. Сначала двое других сопротивляются, злясь на свою веру [b] в то, что их заставляют делать ужасно неправильные вещи. В конце концов, однако, когда они не видят конца своим проблемам, их ведут вперед, и они неохотно соглашаются делать то, что им велено. Итак, они сейчас близко к нему, и их поражает лицо мальчика, как молнией. Когда возничий видит это лицо, его память возвращается к истинной природе Красоты, и он снова видит ее там, где она стоит на священном пьедестале рядом с Самоконтролем. При виде этого он пугается, в благоговейном страхе падает навзничь и в то же время должен так яростно дергать поводья назад, что [с] обе лошади встают на корточки, одна откидывается назад добровольно, без сопротивления, а другая нахально и совсем неохотно. Они отступают немного дальше; и в то время как одна лошадь обливает всю душу потом от стыда и трепета, другая, оправившись от боли, причиненной удилом и падением, сразу же, отдышавшись, хлынет потоком оскорблений, обвиняя его возничий и ярмо всякой трусости и не мужественности за отказ от своего положения и своего [d] согласия. Теперь он снова пытается заставить своих невольных партнеров продвигаться вперед и неохотно уступает только тогда, когда они умоляют его подождать допоздна. Затем, когда наступает обещанное время, и они делают вид, что забыли, оно напоминает им; оно борется, оно ржет, тянет их вперед и заставляет снова подойти к мальчику с тем же предложением; а как только они оказываются рядом, опускает голову, выпрямляет хвост, кусает удила и тянет без всякого стыда. Возничего теперь охватывают те же [е] чувства, что и раньше, только хуже, и он падает назад, как бы от исходных ворот; и он яростно выдергивает удила из зубов наглой лошади, только на этот раз сильнее, так что он окровавляет ее сквернословящий язык и челюсти, твердо ставит ноги и ляжки на землю и «предает ее боли». .' 33 Когда дурная лошадь раз за разом терпит одно и то же, она перестает быть такой наглой; теперь он достаточно смирен, чтобы следовать предостережениям возничего, и, увидев прекрасного мальчика, умирает от страха, в результате чего теперь, наконец, душа влюбленного следует за своим мальчиком с благоговением и трепетом.
  [255] «И поскольку ему со всем вниманием, подобающим богу, служит любовник, который не притворяется иначе, но действительно испытывает муки любви, и поскольку он по своей природе расположен быть другом человека, который служит его (даже если его уже настроили против любви школьные друзья или другие люди, которые говорят, что стыдно общаться с любовником, и вследствие этого вначале отвергает любовника), со временем его подводит его [б] созревание возраст и чувство того, что должно быть до такой степени, что он позволяет мужчине проводить с ним время. Судьба, видите ли, велит, что плохое никогда не дружит с плохим, а хорошее не может не дружить с хорошим. Теперь, когда он позволяет своей возлюбленной разговаривать и проводить с ним время, а добрая воля мужчины рядом, мальчик поражен этим, поскольку понимает, что вся дружба, которую он имеет от других своих друзей и родственников, вместе взятых, ничто по сравнению с этому другу, вдохновленному богом.
  «После того, как влюбленный некоторое время занимался этим, оставаясь рядом с мальчиком (и даже прикасаясь к нему во время занятий спортом и в других случаях), тогда [c] родник, который питает ручей Зевса, названного «Желанием», когда он был влюблен в Ганимеда начинает сильно течь в любящего и отчасти поглощается им, а когда он наполняется, переливается через край и убегает вне его. Подумайте, как ветерок или эхо отражается от гладкого твердого предмета к своему источнику; так поток красоты возвращается к красивому мальчику и заставляет его трепетать. Оно входит через его глаза, которые являются его естественным [d] путем к душе; там она поливает проходы для крыльев, пускает крылья в рост и наполняет душу любимого взаимной любовью. Тогда мальчик влюблен, но понятия не имеет, что он любит. Он не понимает и не может объяснить, что с ним произошло. Как будто он заразился глазной болезнью от кого-то другого, но не мог определить причину; он не осознает, что видит себя в любовнике, как в зеркале. Поэтому, когда любовник рядом, боль мальчика облегчается, как и у влюбленного, и когда они врозь, он тоскует так сильно, как тоскует [e], потому что в нем есть зеркальное отражение любви - «обратная любовь». — хотя он не говорит и не думает об этом как о любви, а как о дружбе. Впрочем, его желание почти такое же, как у влюбленного, хотя и слабее: он хочет видеть, трогать, целовать и лежать с ним; и, конечно, как и следовало ожидать, он действует в соответствии с этими желаниями вскоре после того, как они возникают.
  «Когда они в постели, недисциплинированная лошадь любовника имеет право [256] сказать возничему, что после всех своих страданий она имеет право на небольшую забаву. Тем временем дурному коню мальчика нечего сказать, но, раздуваясь от желания, сбитый с толку, он обнимает возлюбленного и целует его в восторге от его великой благосклонности. И всякий раз, когда они лежат вместе, оно, со своей стороны, совершенно не в состоянии отказать влюбленному в какой-либо услуге, о которой он мог бы просить. Однако его напарник вместе с возничим скромно и благоразумно сопротивляется таким просьбам. Теперь, если победа достается лучшим элементам в их умах, которые побуждают их следовать заданному режиму философии, их жизнь здесь, внизу, — это жизнь блаженства и общего понимания. Они [б] скромны и полностью владеют собой теперь, когда они поработили ту часть, которая приносила беспокойство в душу, и освободили ту часть, которая придавала ей добродетель. После смерти, когда у них выросли крылья и они стали невесомыми, они выиграли первый из трех туров в этих настоящих олимпийских состязаниях. Нет большего блага, чем то, что может предложить человеку либо человеческое самообладание, либо божественное безумие. Если, с другой стороны, они примут более низкий образ жизни, с честолюбием вместо философии, то очень скоро, когда [c] они будут небрежны, потому что выпили или по какой-либо другой причине, недисциплинированные лошади пары поймают их. души врасплох и вместе приводят их к совершению того поступка, который обычные люди сочли бы самым счастливым выбором из всех; и когда они совершили это один раз, они продолжают делать это всю оставшуюся жизнь, но скупо, так как они не одобрили то, что они делают, всем своим умом. Таким образом, эти двое также живут во взаимной дружбе (хотя и слабее, чем дружба философской пары), как во время любви, так и после того, как они вышли за ее пределы, [d] потому что они понимают, что обменялись такими твердыми клятвами, что это было бы запрещено. для них когда-либо сломать их и стать врагами. В смерти они бескрылы, когда покидают тело, но их крылья разрываются, чтобы прорасти, так что приз, полученный ими от безумия любви, значителен, потому что те, кто начал священное путешествие в низшие небеса, не могут быть отправлены по закону. во тьму для путешествия под землей; их жизнь ярка и счастлива, когда они путешествуют вместе, и благодаря своей любви [e] у них вместе вырастут крылья, когда придет время.
  — Вот награды, которые ты получишь от любовной дружбы, мой мальчик, и они столь же велики, как и должны быть божественные дары. С другой стороны, товарищеские отношения нелюбовника разбавлены человеческим самоконтролем; все, что он платит, — это дешевые человеческие дивиденды, и хотя рабское отношение, которое он порождает в душе друга, широко восхваляется как добродетель, он бросает душу в течение [257] девяти тысяч лет на земле и ведет ее, бессмысленную, под нее.
  «Итак, дорогая Любовь, это лучший и самый красивый палинод 34, который мы могли бы предложить в качестве оплаты нашего долга, особенно ввиду довольно поэтического выбора слов, который заставил меня использовать Федр. 35 Прости нам наши прежние речи в обмен на это; будь добр и снисходителен к моему опыту в любви, который является твоим собственным даром мне: не отнимай и не отключай его из-за гнева; и сделай так, чтобы я пользовался большим уважением, чем когда-либо, у тех, кто [b] прекрасен. Если мы с Федром сказали что-нибудь, что шокировало вас в нашей предыдущей речи, обвините в этом Лисия, который был ее отцом, и прекратите его речи такого рода; обрати его к философии, как его брата Полемарха, чтобы его возлюбленный здесь больше не играл на обе стороны, как он делает сейчас, а просто посвятил свою жизнь Любви через философские рассуждения».
  [c] ФЕДРУС : Я присоединяюсь к твоей молитве, Сократ. Если это действительно лучше для нас, пусть это произойдет. Что касается твоей речи, то я восхищался ею с самого начала: ты справился с ней намного лучше, чем с первой. Боюсь, что попытка Лисия соответствовать ей обречена на провал, если, конечно, он хотя бы осмелится произнести собственную речь. На самом деле, мой замечательный друг, политик, которого я знаю, только недавно привлекал к ответственности Лисия именно по этой причине: во всех своих инвективах он продолжал называть его «спичрайтером». Так что, возможно, его гордость удержит его от написания этой речи для нас.
  [г] СОКРАТ . Ах, что за глупость, молодой человек. Как же ты ошибаешься насчет своего друга: его так просто не запугаешь! Но, может быть, вы думали, что человек, который брал его на поруки, имел в виду то, что он сказал, как упрек?
  ФЕДР : Он , конечно, так и думал, Сократ. Во всяком случае, вы, конечно, сами знаете, что самые могущественные и известные политики стыдятся сочинять речи или оставлять после себя какие-либо сочинения; они опасаются, что в более поздние времена они могут прослыть «софистами».
  СОКРАТ : Федр, ты не понимаешь выражения «Приятная излучина» — первоначально оно относилось к длинной излучине Нила. 36 И, кроме изгиба, вы также не понимаете, что самые честолюбивые политики любят спичрайтинг и жаждут, чтобы их писания выжили. На самом деле, когда они пишут одну из своих речей, им так приятно, когда люди хвалят ее, что они добавляют в начале список ее поклонников повсюду.
  ФЕДРУС : Что ты имеешь в виду ? Я не понимаю.
  [258] СОКРАТ . Разве ты не знаешь, что политики первым делом помещают в свои сочинения 37 имена своих поклонников?
  ФЕДРУС : Как так?
  СОКРАТ . «Решено», — часто начинает автор, — «Собором», или «Народом», или обоими, и «Такой-то и такой-то сказал» 38 — имея в виду себя, писателя , с большой торжественностью и самоуверенностью. важность. Только тогда он продолжает то, что должен сказать, хвастаясь своей мудростью перед поклонниками, часто составляя очень длинный документ. Как вы думаете, есть ли разница между этим и письменной речью?
  [b] ФЕДРУС : Нет, не знаю.
  СОКРАТ : Ну, тогда, если это остается в книгах, он в восторге и уходит со сцены поэтом. Но если оно будет отменено, если он потерпит неудачу как спичрайтер и не будет признан достойным того, чтобы его работа была записана, он погрузится в глубокий траур, а вместе с ним и его друзья.
  ФЕДРУС : Безусловно.
  СОКРАТ . Тогда ясно, что они не испытывают презрения к написанию речей; напротив, они в восторге от него.
  ФЕДР : Совершенно верно.
  СОКРАТ : И это тоже. Что можно сказать о ораторе или царе, который обретает [c] достаточную силу, чтобы сравниться с Ликургом, Солоном или Дарием в качестве законодателя 39 и приобретает бессмертную славу как спичрайтер в своем городе? Разве он не думает, что он равен богам, пока он еще жив? И разве те, кто живет в более поздние времена, не верят в него точно так же, когда видят его сочинения?
  ФЕДРУС : Очень даже .
  СОКРАТ . Неужели ты думаешь, что кто-нибудь из этих людей, кто бы он ни был и как бы он ни ненавидел Лисия, стал бы упрекать его в том, что он писатель?
  ФЕДР : Это, конечно, маловероятно, учитывая то, что ты сказал, потому что он, вероятно, упрекнул бы и свое собственное честолюбие .
  СОКРАТ . Итак, это совершенно ясно: Писание речей само по себе не постыдно.
  ФЕДРУС : Как это могло быть?
  СОКРАТ . Стыдно не говорить и не писать хорошо ; что действительно постыдно, так это постыдно или плохо заниматься одним из них.
  ФЕДР : Это ясно.
  СОКРАТ . Так что же отличает хорошее письмо от плохого? Нужно ли нам задавать этот вопрос Лисию или любому другому, кто когда-либо писал или будет писать что-либо — будь то публичный или частный документ, поэтический стих или простая проза?
  ФЕДРУС : Ты спрашиваешь , нужно ли нам это? Зачем же еще, говорю я, жить, как не ради такого рода удовольствий? Во всяком случае, не для тех, которые вы не можете почувствовать, если сначала не почувствуете боли, как и большинство телесных удовольствий, и которые по этой причине мы называем удовольствиями рабов.
  СОКРАТ : Кажется , у нас явно есть время. Кроме того, я думаю, что цикады, которые поют и ведут разговоры друг с другом [259] в разгар дня над нашими головами, также наблюдают за нами. И если бы они увидели, что мы вдвоем уклоняемся от разговора в полдень, как и большинство людей, увлеченные своей песней и, вялые умом, засыпаем, то они имели бы полное право смеяться над нами, убежденные, что к ним на отдых пришла пара рабов. место для сна, как овцы, собирающиеся вокруг весны днем. Но если они увидят нас в разговоре, неуклонно перемещающихся [b] вокруг них, как если бы они были сиренами, они будут очень довольны и немедленно преподнесут нам подарок от богов, который они способны дать смертным.
  ФЕДР : Что это за подарок ? Я не думаю, что слышал об этом.
  СОКРАТ . Об этом должен был слышать каждый , кто любит муз. История гласит, что цикады были людьми, которые жили до рождения муз. Когда родились музы и впервые была создана песня, некоторые из людей того времени были так переполнены [c] удовольствием от пения, что забывали есть или пить; поэтому они умерли, даже не осознавая этого. Именно от них произошел род цикад; и, как дар Муз, они не нуждаются в пище после рождения. Вместо этого они сразу же разразятся песней, без еды и питья, пока им не придет время умирать. После смерти они идут к Музам и рассказывают каждой из них, кто из смертных почтил ее. [d]Терпсихоре сообщают о тех, кто почтил ее своей преданностью танцу и таким образом сделал их ей дороже. Эрато сообщают о тех, кто почтил ее тем, что посвятил себя делам любви, а также и о других Музах, в соответствии с деятельностью, которая чтит каждую. И Каллиопе, самой старшей из них, и Урании, следующей за ней, которые правят небесами и всеми речами, человеческими и божественными, и поют сладчайшим голосом, они сообщают о тех, кто чтит их особый род музыки, ведя философская жизнь.
  Таким образом, есть много причин, по которым мы должны говорить, а не тратить свой день на сон.
  ФЕДРУС : Конечно , давай поговорим.
  [e] СОКРАТ : Ну, тогда мы должны рассмотреть тему, которую мы только что предложили: когда речь хорошо написана и произнесена, а когда нет?
  ФЕДР : Понятно .
  СОКРАТ . Разве тот, кто хочет говорить хорошо и благородно, не должен иметь в виду истину о предмете, который он собирается обсудить?
  ФЕДР . Что я действительно слышал об этом, Сократ, мой друг, [260] так это то, что начинающему оратору не нужно знать, что действительно справедливо, но только то, что покажется справедливым толпе, которая будет выступать в качестве судей. . Не то, что действительно хорошо или благородно, а только то, что кажется таковым. Ибо это то, из чего исходит убеждение, а не истина.
  СОКРАТ : Все, что говорят мудрецы, Федр, « нелегко отбросить в сторону»; 40 мы должны рассмотреть, может ли это быть правильным. И то, что вы только что сказали, в частности, нельзя сбрасывать со счетов.
  ФЕДРУС : Ты прав.
  СОКРАТ . Тогда давайте посмотрим на это так.
  ФЕДРУС : Как ?
  [b] СОКРАТ . Предположим, я пытался убедить вас, что вы должны сражаться со своими врагами верхом на лошади, и ни один из нас не знал, что такое лошадь, но я так много знал о вас, что Федр считает лошадь ручное животное с самыми длинными ушами —
  ФЕДР : Но это было бы смешно, Сократ .
  СОКРАТ : На самом деле еще не совсем . Но если бы я серьезно пытался убедить вас, сочинив хвалебную речь об осле, в которой я назвал его лошадью и утверждал, что иметь такое животное имеет огромную ценность и дома, и на военной службе, что оно полезно для для боя и для переноски вашего багажа, и что он полезен еще и для многого другого—[c]
  ФЕДРУС : Ну , это было бы совершенно нелепо.
  СОКРАТ : Ну, что лучше ? Быть смешным и другом? Или умный и враг?
  ФЕДР : Первое .
  СОКРАТ . Итак, когда ритор, не отличающий хорошего от плохого, обращается к городу, который не знает лучше, и пытается повлиять на него, не восхваляя жалкого осла, как если бы он был лошадью, а плохого, как если бы он был хорошим, и , изучив, во что люди верят, убеждает их сделать что-то плохое вместо хорошего — с этим как семенем, какой урожай [d], по-вашему, может собрать риторика?
  ФЕДР : Урожай очень плохого качества.
  СОКРАТ . Но неужели, мой друг, мы издевались над искусством говорить более грубо, чем оно того заслуживает? Ибо он, возможно, мог бы ответить: «Какая нелепая чепуха! Послушайте, я никого не заставляю учиться произносить речи, не зная правды; напротив, мой совет, чего бы это ни стоило, — браться за меня только после того, как усвоишь истину. Но я хвастаюсь: даже тот, кто знает правду, не смог бы без меня произвести убеждение на основе систематического искусства».
  ФЕДРУС : Ну , это честный ответ? [е]
  СОКРАТ . Да, это так, если, конечно, аргументы, выдвинутые сейчас против риторики, свидетельствуют, что это искусство. Ибо мне кажется, что я слышу приближающиеся и протестующие некоторые аргументы, что это ложь и что риторика есть не искусство, а бесхитростная практика. 41 Как сказал спартанец, нет подлинного искусства говорить без понимания истины, и никогда не будет.
  ФЕДР : Нам нужно выслушать эти аргументы, Сократ . Подойдите, предъявите [261] их и исследуйте их: в чем их смысл? Как они это делают?
  СОКРАТ . Итак, придите к нам, благородные существа; убедить Федра, его прекрасного потомка, 42 что, если он не будет заниматься философией должным образом, он никогда не сможет произнести надлежащую речь ни о каком предмете. И пусть Федр ответит.
  ФЕДР : Пусть задают свои вопросы .
  СОКРАТ . Тогда разве риторическое искусство, взятое в целом, не есть способ управлять душой посредством речи не только в суде и в других публичных случаях, но и в частном порядке? Разве это не одно и то же искусство, независимо от того, велик ли его предмет или мал, и не более ли оно заслуживает уважения — если [b] ему следуют правильно — когда его вопросы серьезны, чем когда они тривиальны? Или что вы слышали обо всем этом?
  ФЕДРУС : Ну уж точно не то, что у тебя есть! Искусная речь и письмо встречаются в основном в судах; также, возможно, в сборе. Это все, что я слышал.
  СОКРАТ . Ты слышал только о риторических трактатах Нестора и Одиссея, которые они написали в свободное время в Трое? Разве вы не слышали также о трудах Паламеда? 43
  [c] ФЕДР : Нет, клянусь Зевсом, я даже не слышал о Несторе, если только под Нестором ты не подразумеваешь Горгия, а под Одиссеем Фрасимаха или Феодора. 44
  СОКРАТ : Возможно . Но оставим этих людей в стороне. Ответьте себе на вопрос: что делают противники в суде? Разве они не говорят на противоположных сторонах? Как еще можно назвать то, что они делают?
  ФЕДРУС : Вот именно.
  СОКРАТ . О том, что справедливо, а что несправедливо?
  ФЕДРУС : Да.
  [d] СОКРАТ . И не будет ли тот, кто делает это искусно, заставить одни и те же вещи казаться одним и тем же людям иногда справедливыми, а иногда, когда он предпочитает, несправедливыми?
  ФЕДРУС : Конечно.
  СОКРАТ . И когда он обращается к собранию, он заставит город одобрить политику в одно время как хорошую, а отвергнуть ее — ту же самую политику — как прямо противоположную в другое.
  ФЕДРУС : Верно.
  СОКРАТ . Разве мы не знаем, что элейский Паламед — такой искусный оратор, что его слушатели будут воспринимать одни и те же вещи как сходные и несходные, как одно, так и многое, как в покое, так и в движении? 45
  ФЕДР : Безусловно .
  СОКРАТ . Таким образом, мы можем найти обычай говорить на противоположных [е] сторонах не только в судах и в Собрании. Скорее, кажется, что одно-единственное искусство — если, конечно, это вообще искусство — управляет всей речью. С его помощью можно сделать похожим все, что может быть таким образом уподоблено, всему, чему его можно уподобить, и разоблачить всякого, кто пытается скрыть тот факт, что он делает именно это.
  ФЕДРУС : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ : Я думаю, это станет ясно, если мы посмотрим на это таким образом . Где наиболее вероятен обман — в отношении вещей, которые сильно отличаются друг от друга, или вещей, мало отличающихся друг от друга?
  [262] Ф. ХЕДРУС : О тех, которые мало чем отличаются.
  СОКРАТ . Во всяком случае, вы с большей вероятностью избежите обнаружения, когда будете переходить от одного к противоположному, если будете двигаться маленькими шагами, а не большими.
  ФЕДР : Без сомнения .
  СОКРАТ . Поэтому, если ты хочешь обмануть кого-то другого и самому избежать обмана, ты должен точно знать, в чем вещи подобны и различны друг с другом.
  ФЕДРУС : Да , ты должен.
  СОКРАТ . И действительно ли возможно тому, кто не знает, чем на самом деле является каждая вещь, обнаружить сходство — большое или малое — между чем-то, чего он не знает, и чем-либо еще?
  ФЕДР : Это невозможно. [б]
  СОКРАТ . Таким образом, ясно, что состояние обмана и убеждения, противоречащего действительности, приходит к людям по причине некоторых сходств.
  ФЕДРУС : Вот как это происходит .
  СОКРАТ . Тогда может ли кто-нибудь, кто не знает, что такое каждая вещь, обладать искусством мало-помалу уводить других через сходство от того, что имеет место в каждом случае, к его противоположности? Или он мог избежать того, чтобы это было сделано с самим собой?
  ФЕДР : Никогда .
  СОКРАТ . Следовательно, мой друг, искусство оратора, который не знает [c] истины и вместо этого гонится за мнениями, вероятно, будет смешной вещью — вовсе не искусством!
  ФЕДРУС : Похоже на то.
  СОКРАТ . Итак, будем ли мы искать примеры того, что мы назвали искусным и бесхитростным, в речи Лисия, которую вы привели сюда, и в наших собственных речах?
  ФЕДР : Это лучше всего сделать, потому что и так мы говорим довольно абстрактно, без достаточного количества примеров .
  СОКРАТ : На самом деле, по какой-то случайности обе речи, как кажется, содержат пример того, как тот, кто знает истину [d], может играть со своей аудиторией и вводить ее в заблуждение . Со своей стороны, Федр, я возлагаю ответственность за это на местных богов — также, может быть, посланники муз, которые поют над нашими головами, могли вдохновить меня на этот дар: во всяком случае, я не владею искусством речи .
  ФЕДРУС : Хорошо, хорошо . Но объясни, что ты имеешь в виду.
  СОКРАТ . Ну же, прочитай мне начало речи Лисия.
  ФЕДР : «Ты понимаешь мое положение: я говорил тебе, как хорошо [e] было бы для нас, по моему мнению, если бы мы смогли решить это . В любом случае, я не думаю, что должен упустить шанс получить то, о чем прошу, только потому, что я не влюблен в тебя. Влюбленный мужчина пожалеет, что не оказал вам никаких услуг…
  СОКРАТ . Стоп. Наша задача — сказать, как он лажает и пишет бесхитростно. Верно?
  ФЕДРУС : Да. [263]
  СОКРАТ . Разве это не совсем ясно: в одних вещах мы согласны друг с другом, а в других расходимся?
  ФЕДР : Кажется, я понимаю , о чем ты говоришь; но, пожалуйста, не могли бы вы сделать это немного яснее?
  СОКРАТ : Когда кто-то произносит слово «железо» или «серебро», разве мы все не думаем об одном и том же ?
  ФЕДР : Конечно .
  СОКРАТ . Но что происходит, когда мы говорим «просто» или «хорошо»? Разве каждый из нас не идет в другом направлении? Разве мы не отличаемся друг от друга и даже от самих себя?
  ФЕДРУС : Конечно , знаем.
  [b] СОКРАТ . Следовательно, мы согласны в первом и расходимся во втором.
  ФЕДРУС : Верно.
  СОКРАТ . В каком из этих двух случаев нас легче обмануть? И когда риторика имеет большую силу?
  ФЕДР : Понятно , когда мы блуждаем в разных направлениях.
  СОКРАТ . Отсюда следует, что всякий, кто хочет овладеть искусством риторики, должен сначала произвести систематическое разделение и уловить особый характер каждого из этих двух видов вещей, как тех, где большинство людей блуждает в разных направлениях, так и тех, где они нет.
  [c] ФЕДР : Какая прекрасная вещь, Сократ, он понял бы, если бы понял это!
  СОКРАТ . Во-вторых, я думаю, он не должен ошибаться в своем предмете; он должен иметь острый глаз на класс, к которому принадлежит то, что он собирается обсуждать.
  ФЕДРУС : Конечно.
  СОКРАТ . Ну, а что мы скажем о любви? Принадлежит ли он к тому классу, где люди различаются, или к тому, где они не различаются?
  ФЕДРУС : О, конечно, класс, в котором они различаются . Иначе, как вы думаете, могли бы вы говорить об этом, как несколько минут тому назад, сказав сначала, что это вредно и для любящего, и для любимого, а затем тотчас же после этого, что это есть величайшее благо?
  [d] СОКРАТ : Очень хорошо сказано. А теперь скажи мне вот что — я совсем не могу вспомнить, потому что я был полностью одержим богами: я дал определение любви в начале своей речи?
  ФЕДРУС : О, конечно, клянусь Зевсом, ты определенно это сделал .
  СОКРАТ : Увы, насколько более искусны в речах нимфы, дочери Ахелоя, и Пан, сын Гермеса, согласно тому, что вы говорите, чем Лисий, сын Кефала ! Или я ошибаюсь? Принуждал ли Лисий в начале своей любовной речи и к тому, что любовь есть единственное, чего он сам хотел? Завершил ли он свою речь тем, что упорядочил все в связи с этим? Будете ли вы читать его открытие еще раз?
  ФЕДРУС : Если хочешь . Но того, что вы ищете, там нет.
  СОКРАТ . Прочитай, чтобы я услышал его собственными словами.
  ФЕДР : Ты понимаешь мое положение: я говорил тебе, как хорошо, по моему мнению, было бы для нас, если бы мы смогли решить это . Во всяком случае, я не думаю, что должен упустить шанс получить то, о чем прошу, просто [264] потому, что я не влюблен в вас. Влюбленный человек пожалеет, что не оказал вам никаких услуг, как только его желание угаснет…
  СОКРАТ : Он определенно кажется далеким от того, что мы хотели . Он даже начинает не с начала, а с конца, заставляя свою речь плыть вверх по течению на спине. Его первые слова - это то, что любовник сказал бы своему мальчику, когда заканчивал свою речь. Я ошибаюсь, Федр, сердце мое?
  ФЕДР : Ну, Сократ, это была цель, ради которой он произнес речь ! [б]
  СОКРАТ . А что насчет остальных? Не кажется ли вам, что части речи собраны наугад? Очевидно ли, что второй пункт должен был быть сделан вторым по какой-то веской причине? Это так для любой из частей? Я, по крайней мере, -- я, конечно, ничего не смыслю в таких вещах, -- думал, что автор говорит все, что придет в голову, хотя и не без некоторого благородного своеволия. Но знаете ли вы какой-нибудь принцип построения речи, заставляющий его ставить эти вещи одну за другой в таком порядке?
  ФЕДРУС : Очень великодушно с твоей стороны думать, что я могу так ясно понять его [c] доводы .
  СОКРАТ . Но вы, конечно, согласитесь, по крайней мере, с этим: всякая речь должна быть собрана, как живое существо, с собственным телом; он не должен быть ни без головы, ни без ног; и у него должны быть середина и концы, подходящие как друг к другу, так и ко всему произведению.
  ФЕДР : А как же иначе?
  СОКРАТ . Но посмотри на речь твоего друга: так это или иначе? На самом деле, вы обнаружите, что это точно так же, как эпиграмма, которая, как говорят люди, написана на гробнице Мидаса Фригийца.
  ФЕДР : Что это за эпиграмма ? И что с ним не так? [д]
  СОКРАТ : Это звучит так
  :
  Я дева из бронзы, я лежу на могиле Мидаса
  Пока вода течет, а деревья растут высокими
  Защита могилы, где многие приходят плакать
  Что Мидас покоится здесь, я говорю всем и каждому.
  
  Я уверен, вы заметили, что нет никакой разницы, какой из его стихов [е] стоит первым, а какой последним.
  ФЕДР : Ты смеешься над нашей речью, Сократ .
  СОКРАТ . Ну, тогда, если это вас огорчает, давайте оставим эту речь в стороне — хотя я думаю, что в ней много очень полезных примеров, при условии, что вы постараетесь подражать им как можно меньше — и обратимся к другим. Считаю важным для изучающих ораторское искусство обратить внимание на одну из их особенностей.
  ФЕДРУС : Что ты имеешь в виду ? [265]
  СОКРАТ . В каком-то смысле они были противоположны друг другу. Один утверждал, что любовнику следует отдавать милости; другой, к не-любовнику.
  ФЕДР : И весьма мужественно .
  СОКРАТ : Я думал, ты собираешься сказать «безумно», что было бы правдой, а также именно то, что я искал: мы же говорили, не так ли, что любовь — это своего рода безумие ?
  ФЕДРУС : Да.
  СОКРАТ . И что есть два вида сумасшествия: одно вызвано человеческими болезнями, а другое вызвано божественным освобождением от нормально принятого поведения?
  [b] ФЕДРУС : Конечно.
  СОКРАТ . Мы также различали четыре части божественного рода и связывали их с четырьмя богами. Приписав вдохновение пророка Аполлону, мистика Дионису, поэта Музам, а четвертую часть безумия Афродите и Любви, мы сказали, что безумие любви есть лучшее. Мы использовали определенный образ для описания любовной страсти; возможно, в нем была доля правды, хотя оно могло и ввести нас в заблуждение. И состряпав не совсем неправдоподобную [с] речь, мы спели шутливо, но тоже уместно и уважительно, сказочный гимн моему господину и твоему, Федру, — Любви, которая присматривает за прекрасными мальчиками.
  ФЕДР : И я слушал ее с величайшим удовольствием.
  СОКРАТ . Давайте сразу остановимся на этом: как речь могла перейти от порицания к похвале?
  ФЕДРУС : Что именно ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ . Ну, все остальное в нем действительно кажется мне сказанным в игре. Но часть его была дана под руководством Фортуны, [d] и в нем было два вида вещей, природу которых было бы совершенно замечательно понять с помощью систематического искусства.
  ФЕДРУС : Какие вещи ?
  СОКРАТ . Первое состоит в том, чтобы видеть вместе разбросанные повсюду вещи и собирать их в один вид, чтобы, определяя каждую вещь, мы могли прояснить предмет любого наставления, которое хотим дать. Точно так же и с нашим обсуждением любви: было ли ее определение правильным или нет, оно, по крайней мере, позволяло речи идти ясно и непротиворечиво самой себе.
  ФЕДР . А о чем еще ты говоришь, Сократ?
  [e] СОКРАТ . Это, в свою очередь, означает уметь разделывать каждый вид согласно его виду вдоль его естественных суставов и стараться не расколоть ни одной части, как это мог бы сделать плохой мясник. Таким же образом наши две речи свели все 266] психические расстройства к одному общему роду. Затем, подобно тому как каждое отдельное тело имеет части, которые естественным образом входят в пары с одинаковыми именами (одна из них называется правой, а другая — левой), так и речи, сочтя душевное расстройство природы один-единственный вид внутри нас, начал резать его — первая речь отрезала его левую часть и продолжала резать, пока не обнаружила среди этих частей своего рода любовь, которую можно назвать «левосторонней», которую она правильно осужден; вторая речь, в свою очередь, привела нас к правой части безумия; открыл любовь, которая носит то же имя, что и другая, но на самом деле божественна; изложил это [b] перед нами и восхвалял как причину нашего величайшего блага.
  ФЕДРУС : Ты абсолютно прав .
  СОКРАТ : Ну, Федр, я сам люблю эти подразделения и собрания, чтобы я мог думать и говорить ; и если я верю, что кто-то другой способен различать одну вещь, которая также по своей природе способна охватить многие, 46 я следую «прямо за ним, по его следам, как если бы он был богом». 47 Бог знает, правильно ли так называть тех, кто умеет это делать правильно или нет, но до сих пор я всегда называл [с] их «диалектиками». Но скажи мне, как я должен называть их теперь, когда мы узнали все это от Лисия и тебя. Или это именно то искусство речи, которым пользуются Фрасимах и остальные из них, которое сделало их мастерами красноречия и способными производить себе подобных — во всяком случае, тех, кто готов приносить им дары и обращаться с ними, как с царями? ?
  ФЕДР : Они могут вести себя как короли, но им определенно не хватает знаний , о которых ты говоришь. Нет, мне кажется, вы правы, называя то, что вы упомянули, диалектикой; но, мне кажется, риторика еще ускользает от нас.
  СОКРАТ . Что ты говоришь? Могло ли быть что-либо ценное, что [d] не зависит от упомянутых мною методов и все еще схвачено искусством? Если да, то мы с вами непременно должны чтить его и должны сказать, какая часть риторики была опущена.
  ФЕДР : Ну, Сократ, там довольно много: все , во всяком случае, написано в книгах по искусству речи.
  СОКРАТ . Вы были совершенно правы, когда напомнили мне. Во-первых, я полагаю, что есть Преамбула, с которой должна начинаться речь. Это то, что вы имеете в виду, не так ли — тонкости искусства?
  ФЕДРУС : Да. [е]
  СОКРАТ . Во-вторых, констатация фактов и свидетельства свидетелей; в-третьих, косвенные доказательства; в-четвертых, Претензии к правдоподобию. И я верю, по крайней мере, что превосходный византийский мастер слов добавляет Подтверждение и Дополнительное подтверждение.
  ФЕДР : Ты имеешь в виду достойного Феодора? 48
  СОКРАТ : Вполне . И он также добавляет «Опровержение» и «Дополнительное опровержение» [267] для использования как в обвинении, так и в защите. Мы также не должны забывать прекраснейшего Эвена с Пароса, 49 который первым открыл скрытое значение и косвенную похвалу и который, как говорят некоторые, даже составил косвенные порицания в стихах для помощи памяти: воистину мудрый человек! А Тисий 50 и Горгий? Как мы можем оставить их в стороне, когда именно они поняли, что то, что вероятно, должно почитаться выше, чем то, что истинно; те, кто с помощью своего языка превращает малое в великое, а великое в маленькое; те, кто выражает современные идеи в старинных одеждах, [b] и древние в современных одеждах; те, кто научился рассуждать кратко и бесконечно долго о любом предмете? На самом деле, когда я сказал Продику 51 это последнее, он рассмеялся и сказал, что только он открыл искусство правильных речей: Нам нужны речи не длинные и не короткие, а правильной длины.
  ФЕДР : Блестяще сделано, Продик!
  СОКРАТ . А Гиппий? 52 Как мы можем опустить его? Я уверен, что наш друг из Элиды проголосовал бы за Продика.
  ФЕДР : Конечно .
  СОКРАТ . А что мы можем сказать о целой галерее терминов, которые Полус 53 [c] установил — говоря с удвоением, говоря в максимах, говоря в образах — и о терминах, которые Ликимний дал ему в подарок, чтобы помочь ему объяснить Хорошую Дикцию? ? 54
  ФЕДР . Но разве Протагор не использовал подобные термины? 55
  СОКРАТ . Да, Правильная Дикция, мой мальчик, и другие замечательные вещи. Что же касается искусства произносить речи, оплакивающие бедность и старость, то приз, по моему мнению, достается могущественному халкидонянину. 56 Он также [d] лучше всех знает, как воспламенить толпу и, раз воспламенившись, как снова утихомирить ее волшебным заклинанием слов своих, как он сам говорит. И давайте не будем забывать, что он так же хорош в создании клеветы, как и в ее опровержении, каким бы ни был ее источник.
  Что касается способа окончания речи, то все, кажется, согласны друг с другом, хотя некоторые называют это перепросмотром, а другие каким-то другим названием.
  ФЕДР : Ты имеешь в виду подведение итогов в конце и напоминание аудитории о том, что они слышали ?
  СОКРАТ . Вот что я имею в виду. И если у вас есть что еще добавить об искусстве речи...
  ФЕДР : Только незначительные замечания, которые не стоят внимания.
  [268] СОКРАТ : Ну, давайте оставим в стороне второстепенные вопросы . Давайте держать то, что у нас есть, ближе к свету, чтобы мы могли точно увидеть силу искусства, которое производят эти вещи.
  ФЕДР : Очень великая сила, Сократ, особенно перед толпой.
  СОКРАТ : Совершенно верно . А теперь, мой друг, посмотри внимательно: не думаешь ли ты, как и я, что ткань его немного потерта?
  ФЕДРУС : Можешь показать ?
  СОКРАТ : Хорошо , скажи мне вот что. Предположим, кто-нибудь пришел к вашему другу Эриксимаху или его отцу Акумену и сказал: «Я знаю средства для повышения или понижения (в зависимости от того, что я предпочитаю) температуры тел людей; если я решу [b] на это, я могу вызвать у них рвоту или заставить их кишечник двигаться, и все такое прочее. На основании этого знания я утверждаю, что я врач; и я утверждаю, что могу сделать других врачами, передав им это». Как вы думаете, что они сказали бы, когда услышали это?
  ФЕДР : Что они могли сказать ? Они спрашивали его, знает ли он также, к кому следует применять такое лечение, когда и в какой степени.
  СОКРАТ . Что, если он ответит: «Понятия не имею. Я утверждаю, что тот, кто учится у меня, сможет сделать то, о чем вы просите, самостоятельно». [с]
  ФЕДР : Я думаю, они сочли бы человека сумасшедшим, если бы он думал, что он врач только потому, что читал книгу или случайно наткнулся на несколько зелий; он ничего не знает об искусстве.
  СОКРАТ . А предположим , что кто-нибудь придет к Софоклу и Еврипиду и скажет, что знает, как составить самые длинные отрывки на тривиальные темы и самые короткие — на темы очень важные, что он может сделать их жалкими, если захочет, или, напротив, ужасающими. и угрожающий, [д] и так далее. Предположим далее, что он полагал, что, обучая этому, он передавал знание сочинения трагедий...
  ФЕДР : О, я уверен, они тоже посмеялись бы над тем, кто думал бы, что трагедия — это что-то иное, чем правильное расположение этих вещей: они должны соответствовать друг другу и всему произведению.
  СОКРАТ . Но я уверен, что они не стали бы упрекать его грубо. Они реагировали бы скорее как музыкант, столкнувшийся с человеком, который думал, что овладел гармонией, потому что он мог воспроизводить самые высокие и самые низкие ноты [e] на своих струнах. Музыкант не стал бы яростно говорить: «Глупец, ты сошел с ума!» Как и подобает его призванию, он говорил мягче: «Мой друг, хотя и это необходимо для понимания гармонии, но тот, кто дошел так далеко, как ты, может все же совершенно ничего не знать о предмете. То, что вы знаете, это то, чему необходимо научиться, прежде чем изучать гармонию, но не саму гармонию».
  ФЕДРУС : Совершенно верно.
  СОКРАТ . Значит, и Софокл говорил человеку, который хвастался [269] перед ними, что он знает предварительные приемы трагедии, но не знает самого искусства трагедии. И Акумен сказал бы, что его человек знает предварительные методы медицины, но не саму медицину.
  ФЕДРУС : Абсолютно .
  СОКРАТ . А что, если бы «сладкоречивый Адраст» (или, может быть, Перикл) 57 услышал обо всех чудесных приемах, которые мы только что обсуждали, — «Говорить кратко» и «Говорить образами» и обо всем остальном, что мы перечислили и [b] предложили изучить? под светом? Стал бы он злиться или грубить, как мы с вами, на тех, кто пишет об этих приемах и учит их, как если бы они были самой риторикой, и говорит им что-нибудь грубое? Не упрекнет ли он, будучи мудрее нас, и нас, говоря: «Федр и Сократ, вы не должны сердиться на этих людей — вы должны их жалеть. Причина, по которой они не могут определить риторику, состоит в том, что они не знают диалектики. Это их невежество заставляет их думать, что они открыли, что такое риторика, когда они освоили только то, что [c] необходимо выучить в качестве предварительных знаний. Поэтому они учат этим предварительным упражнениям и воображают, что их ученики прошли полный курс риторики, думая, что задача убедительного использования каждого из них и составления из них целостной речи является второстепенным делом, которое ученики должны решить самостоятельно. «?
  ФЕДР . Право же, Сократ, искусство риторики, которое эти люди представляют в своих курсах и справочниках, не более чем то, что ты говоришь. По моему мнению, по крайней мере [d], ваша точка зрения понятна. Но как, из какого источника можно приобрести искусство настоящего ритора, действительно убедительного оратора?
  СОКРАТ : Ну, Федр, стать достаточно хорошим, чтобы стать опытным соперником, вероятно, — возможно, обязательно — как и все остальное . Если у вас есть врожденные способности к риторике, вы станете известным оратором, если дополните свои способности знаниями и практикой. В той мере, в какой вам не хватает хотя бы одного из них, в такой степени вы будете менее чем совершенны. Но поскольку существует искусство риторики, я не думаю, что правильный метод его приобретения можно найти в направлении, которому следовали Лисий и Фрасимах.
  ФЕДРУС : Тогда где мы можем его найти?
  [e] СОКРАТ . Мой дорогой друг, может быть, теперь мы можем понять, почему Перикл был, по всей вероятности, величайшим оратором из всех.
  ФЕДРУС : Как это ?
  [270] Сократ . Все великие искусства требуют бесконечных разговоров и бесплотных рассуждений о природе. Кажется, именно это придает им высокую точку зрения и всеобщую применимость. Это как раз то, чем овладел Перикл, помимо природных способностей. Он наткнулся на Анаксагора, который был как раз таким человеком, получил полную дозу бесплотных спекуляций и понял природу ума и безмыслия 58 — как раз тот предмет, по которому Анаксагор больше всего мог сказать. Отсюда, я думаю, он черпал для искусства риторики то, что было ему полезно.
  ФЕДРУС : Что ты имеешь в виду ?
  [b] СОКРАТ : Ну, разве метод медицины не то же самое, что и метод риторики?
  ФЕДРУС : Как так?
  СОКРАТ . В обоих случаях нам нужно определить природу чего-то — тела в медицине, души в риторике. В противном случае все, что у нас будет, будет эмпирической и бесхитростной практикой. Мы не сможем на основе искусства снабдить тело лекарствами и диетой, которые сделают его здоровым и сильным, или душу разумом и обычными правилами поведения, которые привьют ей убеждения и убеждения. добродетели, которые мы хотим.
  ФЕДР : Скорее всего, Сократ .
  СОКРАТ . Значит, ты думаешь, что можно достичь серьезного понимания [c] природы души, не понимая природы мира в целом?
  ФЕДР : Ну, если мы будем слушать Гиппократа, потомка Асклепия, 59 мы даже не поймем тела, если не будем следовать этому методу.
  СОКРАТ . Он хорошо говорит, мой друг. Тем не менее, если оставить в стороне Гиппократа, мы должны рассмотреть, поддерживают ли аргументы эту точку зрения.
  ФЕДРУС : Я согласен .
  СОКРАТ . Тогда подумайте, что и Гиппократ, и истинные аргументы говорят о природе. Разве это не способ систематического размышления о природе [d] чего бы то ни было? Во-первых, мы должны рассмотреть, является ли объект, в отношении которого мы намерены стать экспертами и способными передать наши знания, простым или сложным. Тогда, если это просто, мы должны исследовать его силу: на какие вещи он имеет какую естественную способность воздействовать? Какими вещами она имеет какое естественное расположение, на которое следует воздействовать? Если, с другой стороны, оно принимает много форм, мы должны перечислить их все и, как мы это сделали в простом случае, исследовать, как каждое из них естественно способно воздействовать на что и как оно имеет естественную предрасположенность подвергаться воздействию того, на что .
  ФЕДР : Похоже на то, Сократ .
  СОКРАТ . Действовать любым другим способом было бы все равно , что ходить со слепым. И наоборот, тот, кто изучает что-либо на основе искусства, никогда не должен сравниваться со слепым или глухим. Наоборот, ясно, что тот, кто учит другого произносить речи как искусству, точно покажет сущность того, к чему должны применяться речи. И это, несомненно, душа.
  ФЕДРУС : Конечно.
  СОКРАТ . Следовательно, это и есть цель, на которую направлено все усилие говорящего, поскольку именно в душе он пытается произвести убеждение . Разве это не так?
  ФЕДРУС : Да.
  СОКРАТ . Ясно поэтому, что Фрасимах и всякий другой, кто серьезно обучает искусству риторики, во-первых, опишет душу с абсолютной точностью и позволит нам понять, что она собой представляет: едина ли она и однородна по природе, или же принимает множество форм, как форма тел, поскольку, как мы сказали, это и есть демонстрация природы чего-либо.
  ФЕДРУС : Абсолютно .
  СОКРАТ . Во-вторых, он объяснит, как в силу своей природы оно действует и подвергается воздействию определенных вещей.
  ФЕДРУС : Конечно.
  [b] СОКРАТ. В-третьих, он классифицирует виды речи и души, а также различные способы воздействия на них и объяснит причины каждого из них. Затем он будет согласовывать каждый вид души с соответствующей ему речью. И он даст наставления относительно причин, по которым один вид души обязательно убеждается одним видом речи, а другой неизбежно остается неубежденным.
  ФЕДРУС : Я думаю , это был бы лучший способ.
  СОКРАТ . На самом деле, мой друг, никакая речь никогда не будет продуктом искусства, будь то модель или действительно данная речь, если она произнесена или написана [с] каким-либо другим способом — по этому или любому другому предмету. . Но те, кто сейчас пишет «Искусства риторики» — мы только что говорили о них, — люди хитрые: они скрывают, что очень хорошо знают все о душе. Ну, а пока они не начнут так говорить и писать, мы не должны позволять себе убеждаться, что они пишут на основе искусства.
  ФЕДРУС : Что это за путь ?
  СОКРАТ . Очень трудно говорить настоящие слова, но что касается того, как нужно писать, чтобы быть как можно более искусным, — это я хочу тебе сказать.
  ФЕДРУС : Пожалуйста.
  [d] СОКРАТ . Так как природа речи состоит в том, чтобы направлять душу, тот, кто намеревается стать оратором, должен знать, сколько существует видов души. Их число такое-то и такое-то; каждый такой-то и такой-то; следовательно, у одних людей такой-то характер, а у других такой-то. Эти различия установлены, и, в свою очередь, существует такое-то и такое-то количество видов речи, каждый такого-то рода. Людей такого-то характера легко убедить такими-то речами в связи с таким-то вопросом именно по этой причине, а людей такого-то другого сорта трудно убедить. убеждать по этим конкретным причинам.
  Оратор должен хорошо усвоить все это, затем применить свою теорию на практике и [е] развить способность ясно различать каждый вид, как это происходит в действиях реальной жизни. В противном случае ему будет не лучше, чем когда он еще слушал эти дискуссии в школе. Теперь он не только сможет сказать, какого человека какой речью убеждает; при [272] встрече с кем-нибудь он сможет различить, каков он, и дать понять себе, что человек, на самом деле стоящий перед ним, имеет именно такой характер, о котором он узнал в школе, — к которому он должен теперь применять речи такого-то и такого-то рода именно таким образом, чтобы обеспечить убежденность в том-то и том-то вопросе. Когда он выучит все это, когда, кроме того, он уловит надлежащие поводы для того, чтобы говорить и сдерживаться; и когда он также поймет, когда время говорить лаконично, или взывать к жалости, или преувеличивать, или для любого другого из выученных им видов речи, а когда нет, — тогда и только тогда он окончательно овладеет языком. искусство хорошо и полностью. Но если в его речи, в его учении или в его письме отсутствует какой-либо из этих элементов [b] и он все еще утверждает, что говорит искусством, вам будет лучше, если вы ему не поверите.
  «Ну, Сократ и Федр, — мог бы сказать автор этого рассуждения, — согласны ли вы? Можем ли мы принять искусство речи, представленное в каких-либо других терминах?»
  ФЕДР : Это было бы невозможно, Сократ . Тем не менее, это, очевидно, довольно серьезное предприятие.
  СОКРАТ : Ты прав. И потому мы должны развернуть все наши рассуждения в разные стороны и попытаться найти какой-нибудь более легкий и короткий путь к искусству: [c] мы не хотим идти по длинному, тернистому пути без веской причины, когда мы можем выбрать короткий гладкий путь. один вместо.
  А теперь постарайтесь вспомнить, слышали ли вы что-нибудь полезное от Лисия или кого-либо еще. Высказываться.
  ФЕДРУС : Не из-за отсутствия попыток, но сейчас ничего не приходит на ум .
  СОКРАТ : Ну, тогда я должен рассказать тебе кое-что, что я слышал от людей , которым небезразлична эта тема?
  ФЕДРУС : Конечно.
  СОКРАТ : В конце концов, Федр, мы утверждаем , что будет справедливо изложить и волчью сторону истории.
  ФЕДРУС : Это как раз то, что ты должен сделать . [д]
  СОКРАТ : Ну, эти люди говорят, что нет нужды так серьезно относиться ко всему этому и растягивать все до такой степени . Дело в том, как мы сами сказали в начале этого рассуждения 60 , что тому, кто намеревается быть способным оратором, не нужно знать правду ни о том, что справедливо или хорошо, ни о людях, которые таковы или нет. по характеру или воспитанию. Видите ли, никто в суде не заботится об истине в таких вопросах. Их волнует только то, что убедительно. Это называется «вероятность [е]», и именно на этом должен сосредоточиться человек, который намеревается говорить в соответствии с искусством. В самом деле, иногда, независимо от того, обвиняете ли вы или защищаете дело, вы не должны даже говорить, что на самом деле произошло, если это не могло произойти, — вместо этого вы должны говорить то, что вероятно. Что бы вы ни говорили, вы должны стремиться к тому, что вероятно, и оставлять истину в стороне: все искусство состоит в том, чтобы держаться этого на протяжении [273] вашей речи.
  ФЕДР : Это превосходное изложение того, что говорят люди, считающие себя экспертами в речах, Сократ . Я припоминаю, что ранее мы вкратце поднимали этот вопрос, но, похоже, это их самый важный момент.
  СОКРАТ . Несомненно, ты очень внимательно пролистал книгу Тисия. Тогда пусть Тисий скажет нам и это: под «вероятным» разумеет ли он что-нибудь, кроме [b] того, что принимается толпой?
  ФЕДРУС : Что еще?
  СОКРАТ . И, вероятно, когда он открыл этот умный и хитрый прием, Тисий написал, что если слабого, но мужественного человека привлекут к суду за то, что он избил сильного, но трусливого и украл его плащ или что-то еще, никто не должен говорить правду. Трус должен сказать, что дерзкий человек не один его избил, а последний [c] должен опровергнуть это, сказав, что там были только они вдвоем, и вернуться к избитому доводу: «Как может ли такой человек, как я, напасть на такого человека, как он?» Сильный человек, естественно, не признается в своей трусости, а попытается изобрести какую-нибудь другую ложь и тем самым может дать противнику возможность опровергнуть его. И в других случаях речь, как диктует искусство, будет принимать аналогичные формы. Не так ли, Федр?
  ФЕДРУС : Конечно.
  СОКРАТ : Фу ! Тисий — или кто бы это ни был и как бы он ни называл себя 61 — кажется, 62 открыл искусство, которое он очень хорошо замаскировал! А теперь, мой друг, скажем мы ему или не скажем:
  [d] ФЕДРУС : Что?
  СОКРАТ : Это: «Тисий, некоторое время назад, до того, как ты появился на сцене, мы говорили, что люди получают представление о том, что вероятно, через его сходство с истиной . И мы только что объяснили, что в каждом случае тот, кто знает правду, лучше знает, как определить сходство. Так что, если у вас есть что сказать нового об искусстве речи, мы послушаем. Но если вы этого не сделаете, нас по-прежнему будут убеждать объяснения, которые мы только что дали: никто никогда не будет владеть искусством речи в той мере, в какой это может сделать любой [е] человек, если только он не приобретет способность перечислять виды характеров, которые можно найти в любой аудитории, разделить все по видам и прочно схватить каждую вещь с помощью одной формы. И никто не может приобрести эти способности без большого усилия — кропотливого усилия, которое разумный человек приложит не для того, чтобы говорить и действовать среди людей, а для того, чтобы иметь возможность говорить и действовать так, чтобы это было угодно богам настолько, насколько это возможно. возможный. Люди мудрее нас, Тисий, говорят, что разумный человек должен стремиться быть любезным не со своими собратьями- рабами (хотя это может произойти и как побочный эффект), а со своими господами, которые вполне добры. Так что, если путь длинный, не удивляйтесь: мы должны сделать этот обход ради вещей очень важных, а не для того, что вы задумали. Тем не менее, как утверждает наш аргумент, если это то, чего вы хотите, вы получите лучшее в результате достижения нашей собственной цели.
  ФЕДР : То, что ты сказал, прекрасно, Сократ, если бы это могло быть сделано !
  [b] СОКРАТ . Но несомненно, что все, через что приходится пройти на пути к почетной цели, само по себе почетно.
  ФЕДР : Конечно .
  СОКРАТ . Ну, тогда довольно о хитрости и безыскусности в связи с речью.
  ФЕДР : Вполне.
  Сократ . Значит, остается умение и неумелость в отношении к письму: какая черта делает письмо хорошим, а какое — неумелым? Верно?
  ФЕДРУС : Да.
  СОКРАТ : Ну, а ты знаешь, как лучше всего угодить богу , употребляя слова или обсуждая их вообще?
  ФЕДРУС : Вовсе нет. Ты?
  СОКРАТ : Я могу сказать тебе то , что слышал от древних, хотя только они [с] знают правду. Однако, если бы мы могли обнаружить это сами, стали бы нас по-прежнему волновать домыслы других людей?
  ФЕДРУС : Глупый вопрос. Тем не менее, скажи мне, что, по твоим словам, ты слышал.
  СОКРАТ : Ну, это то , что я слышал. Среди древних богов Навкратиса 63 в Египте был один, которому посвящена птица, именуемая ибисом. Имя этого божества было Тевт, 64 и именно он первым открыл число и счет, геометрию и астрономию, а также [d] игры в шашки и кости и, прежде всего, письмо.
  Царем всего Египта в то время был Тамус, 65 который жил в большом городе в верхней области, которую греки называют египетскими Фивами; Тамус они называют Аммоном. 66 Тевт явился, чтобы показать ему свои искусства, и убедил его распространить их среди всех египтян. Тамус спросил его о полезности каждого искусства, и пока Тевт объяснял это, Тамус похвалил [е] его за все, что он считал правильным в его объяснениях, и критиковал его за то, что он считал неправильным.
  История гласит, что Тамус много наговорил Тевту как за, так и против каждого искусства, что было бы слишком долго повторять это. Но когда они приступили к письму, Тевт сказал: «О царь, вот кое-что, что, однажды узнав, сделает египтян мудрее и улучшит их память; Я нашел зелье памяти и мудрости. Тамус, однако, ответил: «О искуснейший Тевт, один человек может породить элементы искусства, но только другой может судить, как они могут принести пользу или вред тем, кто будет их использовать. 275 А теперь, когда ты стал отцом письменности, твоя привязанность к ней заставила тебя описать ее действие как противоположное тому, чем оно является на самом деле. На самом деле она внесет забывчивость в душу изучающих ее: они не будут упражняться в использовании своей памяти, потому что будут полагаться на письмо, внешнее и зависящее от знаков, принадлежащих другим, вместо того, чтобы пытаться запомнить из внутри, совершенно самостоятельно. Вы открыли зелье не для запоминания, а для напоминания; вы даете своим ученикам видимость мудрости, а не ее реальность. Ваше изобретение позволит им слышать многое, не будучи должным образом обучены, и они будут [b] воображать, что узнали много, в то время как по большей части они ничего не будут знать. И с ними будет трудно поладить, поскольку они будут только казаться мудрыми, а не быть таковыми на самом деле».
  ФЕДР : Сократ, ты очень хорошо сочиняешь истории из Египта или откуда угодно !
  СОКРАТ : Но, друг мой, жрецы храма Зевса в Додоне говорят, что первыми пророчествами были слова дуба . Все, кто жил в то время, не будучи так мудры, как вы, нынешние молодые, находили достаточно полезным в своей простоте слушать дуб или даже камень, [c] лишь бы он говорил правду, в то время как кажется чтобы иметь значение для вас, Федр, кто говорит и откуда он пришел. Но почему бы вам просто не подумать, правильно или неправильно то, что он говорит?
  ФЕДР : Я заслужил это, Сократ . И я согласен с тем, что фиванский царь был прав насчет письма.
  СОКРАТ : Ну, тогда те, кто думают, что могут оставить письменные инструкции для искусства, а также те, кто принимает их, думая, что письменность может дать ясные или определенные результаты, должны быть совершенно наивны и действительно невежественны пророческому суждению Аммона . : иначе как они могли подумать [d], что слова, которые были записаны, могут сделать больше, чем напомнить тем, кто уже знает, о чем написано?
  ФЕДР : Совершенно верно.
  СОКРАТ . Ты знаешь, Федр, что письменность имеет с живописью странную черту. Отпрыски живописи стоят там как живые, но если кто-нибудь их о чем-нибудь спросит, они молчат самым торжественным образом. То же самое и с письменными словами. Вы могли бы подумать, что они говорят так, как будто у них есть какое-то понимание, но если вы подвергаете сомнению все, что было сказано, потому что хотите узнать больше, это продолжает означать одно и то же [е] навсегда. Однажды записанное, всякое слово бродит повсюду, достигая без разбора тех, кто понимает не меньше, чем тех, кто не имеет к нему никакого отношения, и не знает, кому оно должно говорить, а кому не должно. И когда его несправедливо обвиняют и подвергают нападкам, он всегда нуждается в поддержке своего отца; в одиночку он не может ни защищаться, ни прийти на помощь самому себе.
  ФЕДРУС : И в этом ты абсолютно прав.
  [276] СОКРАТ . Теперь скажи мне, можем ли мы различить другой вид речи, законный брат этого? Можем ли мы сказать, как оно возникает и чем оно по своей природе лучше и способнее?
  ФЕДРУС : Который это? Как вы думаете, как это происходит?
  СОКРАТ : Это речь, которая со знанием дела записана в душе слушателя; он может защищаться, и он знает, для кого он должен говорить, а для кого должен молчать.
  ФЕДР . Ты имеешь в виду живую, дышащую речь знающего человека, образцом которой справедливо можно назвать написанное.
  СОКРАТ : Совершенно верно . И скажи мне это. Будет ли благоразумный земледелец, [b] заботящийся о своих семенах и желающий, чтобы они принесли плоды, со всей серьезностью посеять их в садах Адониса посреди лета и наслаждаться, наблюдая, как они приносят плоды в течение семи дней? Или сделал бы он это для развлечения и в честь праздника, если бы вообще это сделал? 67 Разве он не использовал бы свои знания в области земледелия, чтобы посадить семена, о которых он заботился, когда это было уместно, и был бы доволен, если бы они принесли плоды семь месяцев спустя?
  ФЕДР : Вот как он поступал с теми, о ком был серьезен, [c] Сократ, совершенно не так, как другие, как ты говоришь .
  СОКРАТ . А как насчет человека, который знает, что справедливо, благородно и хорошо? Можем ли мы сказать, что он менее разумен со своими семенами, чем земледелец со своими?
  ФЕДРУС : Конечно , нет.
  СОКРАТ . Поэтому он не станет серьезно писать их чернилами, засеивая их пером словами, которые так же неспособны говорить в свою защиту, как и адекватно обучать истине.
  ФЕДРУС : Это маловероятно .
  СОКРАТ : Конечно , нет. Когда он пишет, то, вероятно, будет сажать сады [д] букв ради забавы, копить напоминания для себя, «когда доживет до забывчивой старости» и для всех, кто захочет пойти по его стопам, и с удовольствием увидит они сладко цветут. И когда другие обратятся к разным развлечениям, напоив себя попойками и всем прочим, что с ними связано, он скорее проведет свое время, развлекаясь вещами, которые я только что описал.
  ФЕДР : Сократ, ты противопоставляешь вульгарное развлечение самому благородному [е] — развлечению человека, который может скоротать время, рассказывая истории о справедливости и других вещах, о которых ты упомянул .
  СОКРАТ : Так оно и есть, Федр . Но гораздо благороднее серьезно относиться к этим вещам и пользоваться искусством диалектики. Диалектик выбирает истинную душу и сажает и сеет в ней речь, сопровождаемую знанием, — речь, способную помочь и себе, и тому, кто ее посадил, которая не бесплодна, но дает семя, из которого в характере вырастает еще одна речь . других. Такой дискурс делает семя навсегда бессмертным и делает человека, у которого оно есть, настолько счастливым, насколько это возможно.
  ФЕДР : То, что ты описываешь , на самом деле гораздо благороднее.
  СОКРАТ : И теперь, когда мы договорились об этом, Федр, мы, наконец , можем решить вопрос.
  ФЕДРУС : Что это за проблема ?
  СОКРАТ : Вопрос, который привел нас к этому пункту, в первую очередь: мы хотели исследовать нападки, сделанные на Лисия из-за его написания [b] речей, и спросить, какие речи написаны искусно, а какие нет . Теперь я думаю, что мы достаточно ясно ответили на этот вопрос.
  ФЕДР Так казалось ; но напомни мне еще раз, как мы это сделали.
  СОКРАТ . Во-первых, ты должен знать правду обо всем, о чем говоришь или пишешь; вы должны научиться определять каждую вещь в себе; и, определив его, вы должны уметь делить его на виды, пока не дойдете до чего-то неделимого. Во-вторых, вы должны понимать природу души в том же духе; вы должны определить, какой род [с] речи подходит к каждому роду души, соответственно подготовить и расположить свою речь, и предлагать сложную и сложную речь сложной душе, а простую речь простой. Тогда и только тогда вы сможете искусно пользоваться речью, насколько ее природа позволяет использовать ее таким образом, либо для научения, либо для убеждения. В этом весь смысл нашего спора.
  ФЕДРУС : Абсолютно . Именно так нам казалось.
  [d] СОКРАТ . А как насчет того, благородно или постыдно произнести или написать речь, когда можно справедливо сказать, что это повод для упрека, а когда нет? Разве то, что мы сказали совсем недавно, не прояснило —
  ФЕДРУС : Что это было ?
  СОКРАТ . Если Лисий или кто-либо другой когда-либо писал или когда-либо писал — в частном порядке или для публики, предлагая какой-то закон, — политический документ, который, по его мнению, заключает в себе ясное знание непреходящей важности, то этот писатель заслуживает порицания, говорит кто так или нет. Ибо незнание разницы между образом-сном и действительностью [e] справедливого и несправедливого, хорошего и дурного должно действительно быть поводом для порицания, хотя бы толпа и хвалила его в один голос.
  ФЕДР : Конечно , должно быть.
  СОКРАТ . С другой стороны, возьмем человека, который думает, что письменная беседа на какую-либо тему может быть только большим развлечением, что ни одна беседа, заслуживающая серьезного внимания, никогда не была написана стихами или прозой и что те, которые произносятся публично, без вопросов и объяснений, в [278] манере рапсодов, даны только для того, чтобы произвести убеждение. Он считает, что в лучшем случае они могут служить лишь напоминанием для тех, кто уже знает. И еще он думает, что ясным, совершенным и заслуживающим серьезного внимания может быть только то, что сказано для понимания и учения, что истинно написано в душе о том, что справедливо, благородно и хорошо: собственных законных детей, сначала речь, которую он, возможно, уже открыл в себе [b], а затем ее сыновей и братьев, которые могли естественным образом вырасти в других душах, насколько они достойны; к остальным он поворачивается спиной. Такой человек, Федр, был бы именно тем, о чем мы с тобой молились бы стать.
  ФЕДР : Я желаю и молюсь, чтобы все было именно так, как ты говоришь .
  СОКРАТ . Итак, наша шутливая забава в отношении рассуждений завершена. А теперь иди и скажи Лисию, что мы пришли к источнику, священному для нимф, и услышали слова, призывающие нас передать сообщение [с] Лисию и всем, кто сочиняет речи, а также Гомеру и всем, кто сочинил поэзию, устную или спетую, и, в-третьих, Солону и любому другому, кто пишет политические документы, которые он называет законами: Если кто-нибудь из вас сочинил эти вещи со знанием истины, если вы можете защитить свое писание, когда вам брошен вызов, и если вы сами можете утверждать, что ваши сочинения малоценны, то вы должны называться именем, полученным не от этих сочинений, а [d] скорее от тех вещей, которыми вы серьезно занимаетесь.
  ФЕДР : Какое же имя ты дал бы такому человеку?
  СОКРАТ : Называть его мудрым, Федр, кажется мне чересчур и приличествует только богу. Назвать его любовником мудрости — философом — или как-нибудь в этом роде было бы к нему лучше и приличнее.
  ФЕДРУС : Это было бы вполне уместно.
  СОКРАТ . С другой стороны, если у человека нет ничего более ценного, чем то, что он сочинил или написал, тратя долгие часы на то, чтобы скручивать это, склеивать части и разбирать их, — разве вы не вправе называть его поэтом или спичрайтер или автор законов? [е]
  ФЕДРУС : Конечно.
  СОКРАТ . Тогда скажи это своему другу.
  ФЕДРУС : А что насчет тебя ? Что делать? Мы, конечно, не должны забывать вашего собственного друга.
  СОКРАТ . Кого ты имеешь в виду?
  ФЕДР Прекрасная Исократ . 68 Что ты собираешься сказать ему, Сократ? Что мы скажем, что он?
  СОКРАТ . Исократ еще молод, Федр. Но я хочу сказать вам, что [279] я предвижу для него.
  ФЕДРУС : Что это ?
  СОКРАТ : Мне кажется, что по своей природе он может превзойти все, что Лисий совершил в своих речах ; и у него также более благородный характер. Так что я ничуть не удивлюсь, если, став старше и продолжая писать речи, подобные тем, которые он сочиняет сейчас, он заставляет всех, кто когда-либо пытался сочинять речи, казаться в сравнении с ними детьми. Тем более, если такая работа уже не удовлетворяет его и высший, божественный порыв ведет его к более важным вещам. Ибо природа, друг мой, вложила в его разум любовь к мудрости. [б]
  Это послание, которое я передам моему возлюбленному Исократу от богов этого места; и у вас есть собственное послание для вашего Лисия.
  ФЕДР : Так и будет. Но пошли, раз жара немного спала.
  СОКРАТ : Разве мы не должны вознести молитву богам здесь, прежде чем уйти?
  ФЕДРУС : Конечно.
  СОКРАТ : О дорогой Пан и все другие боги этого места, позволь мне быть красивым внутри . Пусть все мое внешнее имущество будет в дружеской [с] гармонии с тем, что внутри. Могу ли я считать мудреца богатым. Что касается [279c] золота, дайте мне столько, сколько скромный человек может вынести и унести с собой.
  Нам нужно что-нибудь еще, Федр? Я верю, что моей молитвы достаточно для меня.
  ФЕДР : Сделай это молитвой и за меня. У друзей все общее.
  СОКРАТ : Пошли.
  
  1 . Кефал занимает видное место в начальном разделе « Республики » Платона , действие которого происходит в его доме в Пирее, порту Афин. Его сыновья Лисий, Полемарх и Евтидем были известны своими демократическими симпатиями.
  2 . Акумен был врачом и родственником доктора Эриксимаха, выступавшего на Симпозиуме.
  3 . Морих упоминается за его роскошь в ряде пьес Аристофана.
  4 . Пиндар, Истмийец I.2, адаптированный Платоном.
  5 . Геродик был экспертом в области медицины, режим которого Сократ критикует в « Республике 406a–b».
  6 . Согласно легенде, Орифия, дочь афинского царя Эрехтея, была похищена Бореем, когда она играла с нимфами на берегу реки Илис. Борей олицетворяет северный ветер.
  7 . Тифон — сказочный многообразный зверь с сотней голов, напоминающий множество разных видов животных.
  8 . Ахелой — речной бог. Нимфы — доброжелательные женские божества, связанные с природными явлениями, такими как ручьи, леса и горы.
  9 . Это классическое в древнегреческой литературе поведение влюбленного человека, преследующего свою добычу.
  10 . Архонты были магистратами, избираемыми по жребию в классических Афинах. Вступив в должность, они поклялись поставить золотую статую, если нарушат законы.
  11 . Кипселиды были правителями Коринфа в седьмом веке до нашей эры ; богато украшенный сундук, в котором, как говорят, был спрятан Кипсел в младенчестве, был выставлен в Олимпии, возможно, вместе с другими их подношениями.
  12 . Линия Пиндара (Снелл 105).
  13 . Сократ предлагает здесь надуманную этимологию распространенного эпитета Муз, как «ясноголосых», на основании его сходства с греческим названием лигурийцев, живших на территории, известной сейчас как Французская Ривьера.
  14 . То есть высокомерие , которое варьируется от высокомерия до видов преступлений, порождаемых высокомерием, в частности, сексуальных посягательств.
  15 . Чтение polumeles kai polueides at a3 (букв. «Многочленный и многообразный»).
  16 . Дифирамб был хоровой поэмой, изначально связанной с поклонением Дионису. В классические времена это стало ассоциироваться с искусственным стилем, в котором преобладала музыка.
  17 . Перегретые хоровые поэмы, известные как дифирамбы (см. 238г), были написаны лирическими размерами. Однако размер последней строки речи Сократа был эпическим, а в эпической поэзии существует традиция прославлять героя, а не нападать на него.
  18 . Симмий, товарищ Сократа, очевидно, был любителем дискуссий (ср. Федон 85с).
  19 . Ибик был поэтом шестого века, наиболее известным своей страстной любовной поэзией.
  20 . о. 18 (Эдмондс).
  21 . Этимологически: «Стесихор, сын Доброго Оратора, из Страны Желаний». Миррин был одним из демов древних Афин.
  22 . Сохранение веса ē s на e3.
  23 . Как вариант, «Вся душа».
  24 . Чтение pasan te генезин в e1.
  25 . То есть философ.
  26 . Принятие поправки к пункту b7.
  27 . То есть мы философы; ср. 252д.
  28 . «Желание» — это himeros : производное от mer ē («частицы»), ienai («идти») и rhein («поток»).
  29 . См. 237б, 238г, 243д.
  30 . Линии, вероятно, являются изобретением Платона, поскольку язык не всегда гомеровский. Игра слов в оригинале — на er ō s и pter ō s («крылатый»).
  31 . Вакханки были поклонниками Диониса, которые приобрели чудесные способности, когда одержимы безумием своего бога.
  32 . Чтение телеута ē на c3.
  33 . См. Илиада v.397 и Одиссея xvii.567.
  34 . См. 243б.
  35 . См. 234с, 238с.
  36 . По-видимому, это был знакомый пример чего-то, названного по языку, означающему противоположное — хотя и названное «приятным», на самом деле это был длинный, неприятный изгиб.
  37 . Чтение сугграматос на a1.
  38 . Это стандартная форма для решений, в том числе законодательных, принимаемых афинским собранием, хотя это не стандартное начало даже для самых политических речей.
  39 . Ликург был легендарным законодателем Спарты. Солон реформировал конституцию Афин в начале шестого века до нашей эры и был почитаем как демократами, так и их противниками. Дарий был царем Персии (521–486 до н. э. ). Ни один из них не был известен как спичрайтер.
  40 . Илиада II.361.
  41 . Критику риторики как неискусства см. в Gorgias 462b–c.
  42 . См. 242а–б; Симпозиум 209b – e.
  43 . Нестор и Одиссей — гомеровские герои, известные своими способностями к речи. Паламед, которого нет у Гомера, вошёл в поговорку своей хитростью.
  44 . Горгий Леонтинский был самым известным учителем риторики, посетившим Афины. О Фрасимахе Халкидонском (ср. 267с) нам известно немногое, кроме того, что мы можем сделать из его появления в Книге 1 «Государства » . О Феодоре Византийском (не путать с геометром, фигурирующим в « Теэтете» ) см. 266e и «Риторика Аристотеля » 3.13.5.
  45 . Элейский Паламед предположительно Зенон Элейский, автор знаменитых парадоксов о движении.
  46 . Чтение пефукос на b6.
  47 . Одиссея II.406.
  48 . См. 261с.
  49 . Эвен с Пароса был активным софистом в конце пятого века до нашей эры. Сохранилось лишь несколько крошечных фрагментов его работ.
  50 . Тисию Сиракузскому вместе с Кораксом приписывают основание сицилийской школы риторики, представленной Горгием и Полом.
  51 . Продик Кеосский, живший примерно с 470 г. до 400 г. до н.э. , часто упоминается Платоном в связи с его способностью проводить тонкие словесные различия.
  52 . Гиппий Элидский родился в середине пятого века и много путешествовал, преподавая различные предметы, включая математику, астрономию, гармонию, мнемонику, этику и историю, а также ораторское искусство.
  53 . Пол был учеником Горгия; Платон представляет его в Горгии , особенно. в 448c и 471a – c. Говорят, что он составил « Искусство риторики» ( Горгий , 462b).
  54 . Ликимний Хиосский был дифирамбическим поэтом и учителем риторики.
  55 . Протагор из Абдеры, чья жизнь охватила большую часть пятого века до нашей эры , был самым известным из ранних софистов. У нас есть его яркое изображение в «Протагоре» Платона и интригующая реконструкция его эпистемологии в « Теэтете» .
  56 . Буквально «могущество халкидонянина»: гомеровская фигура, относящаяся к Фрасимаху, пришедшему из Халкидона. См. 261с.
  57 . Перикл, правивший Афинами с 450-х годов до своей смерти в 429 году до нашей эры , был известен как самый успешный оратор-политик своего времени. Цитата из раннего спартанского поэта Тиртея, фрагмент 12.8 (Эдмондс). Адраст — легендарный герой-воин Аргоса, один из главных героев « Просителей » Еврипида .
  58 . Чтение аноев на а5.
  59 . Гиппократ, современник Сократа, — знаменитый врач, имя которого названо в честь Клятвы Гиппократа. Ни одно из письменных произведений, дошедших до нас под его именем, не выражает взгляда, приписываемого ему в дальнейшем. Все врачи считались потомками Асклепия, героя и бога врачевания.
  60 . На 259e ff.
  61 . Сократ может иметь в виду Коракса, чье имя также является греческим словом, означающим «ворона».
  62 . Буквально «скорее всего».
  63 . Навкратис был греческой торговой колонией в Египте. Следующая история, вероятно, является изобретением Платона (см. 275b3), в котором он перерабатывает элементы египетской и греческой мифологии.
  64 . Теут (или Тот) — египетский бог письма, измерения и счета. Греки отождествляли Тота с Гермесом, возможно, из-за его роли в взвешивании души. Тот фигурирует в похожей истории об алфавите в Филебе , 18б.
  65 . Как царь египетских богов Аммон (Тамус) отождествлялся египтянами с богом солнца Ра, а греками с Зевсом.
  66 . Принятие исправления Тамуна на d4.
  67 . Сады Адониса представляли собой горшки или оконные ящики, которые использовались для выгонки растений во время праздника Адониса.
  68 . Исократ (436–338 до н. э .) был афинским учителем и оратором, чья школа была более известна в свое время, чем Академия Платона.
  АЛКИВИАД
  Перевод Д. С. Хатчинсона. Если не указано иное, перевод следует изданию Дж. Бернета; Я также ознакомился с изданием Антонио Карлини, Платон: Алкивиада, Алкибиаде Секондо, Иппарко, Ривали (Турин, 1964 г.).— DSH
  Сократ чувствует, что пришло время подойти к Алкивиаду и привести его в его интеллектуальная и моральная орбита. Сократ взывает к жажде власти Алкивиада. к, обещая, что Алкивиад никогда ничего не достигнет без его помощь. В последующем обсуждении Алкивиад очень неохотно замечает, что что он ничего не знает о моральных ценностях или политической целесообразности и что ему нужно усердно совершенствоваться, чтобы реализовать свои огромные амбиции.
  Но что это за «я», которое ему нужно взращивать? Это его душа, правитель его тело. Добродетели души, которые ему необходимо приобрести, суть интеллектуальные навыки, которые дают ему власть управлять своим телом и другими людьми, как хорошо. Алкивиад встревожен, признав, что он ничего не знает о себе и в настоящее время подходит для управления, а не для управления. Он присоединяется к Сократу, чтобы развивать познание добродетели и клянется в вечной преданности Сократу и его ценности, обещание, которому Сократ предусмотрительно не доверяет, ибо Алкивиад был печально известен в дальнейшей жизни за его беспринципное поведение. Он стал блестящим афинянином политик и генерал в Пелопоннесской войне, но он перешел на сторону Спартанская сторона, когда его обвинили в тяжких преступлениях в Афинах, а затем стал двойником агент в войне между Афинами и Персией.
  Сократ побеждает Алкивиада, но их роман остается на платоновском уровне; в Фактически, их любовная связь дала нам термин «платоническая любовь». Многие из последователей Сократа написал версии этой истории любви: Евклид, Антисфен и Эсхин каждый написал диалог Алкивиада - некоторые фрагменты Эсхина сохранились, в который Алкивиад в конце концов плачет от унижения. Симпозиум Платона также изобретательно вносит свой вклад в этот жанр в хвалебной речи Сократа пьяным Алкивиадом. Платоническая любовь — это очень нежная, но не сексуальные отношения; но у Сократа и Алкивиада это было также учением отношения, в которых Сократ пытался помочь Алкивиаду совершить переход к мужественности своим стимулирующим разговором.
  Из-за его акцента на самопознании как на необходимой основе любого другие ценные знания, Алкивиад занимал почетное место в более поздней античности как идеальное произведение, с которого можно начать изучение платоновской философии. Мы есть обширные комментарии Олимпиодора (полный) и Прокла (первый только половина) и фрагменты комментариев Ямвлиха, Дамаския и др. Прокл говорит: «Пусть же это будет началом философии и учения Платона, а именно, познание самих себя».
  До девятнадцатого века считалось, что «Алкивиад» — произведение Платона, но приписывание Платону теперь является точкой зрения меньшинства. Он похож на Платона «Сократовские» диалоги в простом разговорном качестве, но они отражают более поздние академические учение тоже. Самый очевидный аргумент против авторства Платона: Вероятно, Платон никогда не писал произведения, интерпретация которого была бы столь же простой и прямо как у Алкивиада . Именно это качество делает его превосходным введение в философию.
  Если Платон не является автором, то признаки указывают на академического философа, пишущего в 350-х годах или вскоре после (116d). Антропология, заложенная в Алкивиаде , похожа на аристотелевскую и аристотелевскую Magna Moralia (1213a20–24). придерживается поразительной идеи о том, что самопознание лучше всего достигается через философское дружба, в которой мы видим себя, как в зеркале (132с–133с).
  ДШ
  
  
  [103] СОКРАТ : Я был первым мужчиной, который влюбился в тебя, сын Клиния, и теперь, когда другие перестали преследовать тебя, я полагаю, ты удивляешься, почему я единственный, кто не сдался . — а также почему, когда другие приставали к тебе с разговорами, я даже не разговаривал с тобой все эти годы. Человеческие причины в него не входили; Мне помешало какое-то божественное существо, о влиянии которого вы услышите позже. Но [b]теперь это мне уже не мешает, так что вот я здесь. Я уверен, что это не помешает мне и в будущем.
  Я все это время наблюдал за тобой и довольно хорошо понял, как ты обходился со всеми теми людьми, которые тебя преследовали: они себя уважали, но ты был еще более высокомерным и прогнал их прочь, [104 ] каждый из них. Я хотел бы объяснить, почему вы чувствовали себя таким превосходящим.
  Вы говорите, что вам никто ни для чего не нужен, так как ваши собственные качества, от вашего тела до вашей души, настолько велики, что вам ничего не недостает. Во-первых, вы воображаете себя самым высоким и красивым мужчиной в округе, и совершенно очевидно, что вы не ошибаетесь в этом. Далее, вы думаете, что ваша семья является ведущей в вашем городе, который является самым большим [b] городом в Греции: со стороны вашего отца у вас много аристократических друзей и родственников, которые могли бы вам помочь, если бы в этом возникла необходимость. ; и по материнской линии ваши связи не хуже и не меньше. И у тебя есть Перикл, сын Ксантиппа, 1 которого твой отец оставил опекуном тебе и твоему брату; вы думаете, что он более могущественный союзник, чем все те люди, которых я упомянул, вместе взятые, — он может делать все, что захочет, не только в этом городе, но и в любом месте Греции, а также во многих важных зарубежных странах. Я также упомяну о вашем богатстве, но я думаю, что это наименьшая из причин, по которой вы себя высоко цените. Ты хвастался всем этим и одолевал своих женихов; они не соответствовали требованиям и стали еще хуже. Вы знали, что происходит.
  И поэтому я уверен, что вам интересно, что я мог иметь в виду — почему бы мне не разочароваться в вас? Всех остальных разогнали, так чего же я надеюсь добиться упорством?
  ЛКИВИАД : Да, Сократ, возможно , ты не понимаешь, что только что вырвал слова из моих уст. Я уже решил прийти и задать [d] тебе тот самый вопрос: что ты мог иметь в виду? Чего ты надеешься добиться, беспокоя меня, всегда следя за тем, чтобы ты был там, где бы я ни был? Да, мне правда интересно, чем вы занимаетесь, и я был бы очень рад узнать об этом.
  СОКРАТ . Тогда ты, вероятно, захочешь уделить мне все свое внимание, поскольку, как ты говоришь, тебе не терпится узнать, что я имею в виду. Я так понимаю, вы будете внимательно слушать?
  ЛКИВИАД : Да, конечно, только скажи мне .
  СОКРАТ : Осторожно , я ничуть не удивлюсь, если мне будет так же трудно [e] остановиться, как начать.
  ЛКИВИАД : Скажите, пожалуйста . Я обращу внимание.
  СОКРАТ . Тогда я должен говорить. Нелегко играть роль жениха с мужчиной, который им не уступает; тем не менее, я должен собраться с духом и сказать то, что думаю.
  Алкивиад, если бы я увидел, что ты доволен преимуществами, о которых я только что сказал, и подумал, что это и есть то состояние, в котором ты должен прожить остаток своей жизни, я бы давно отказался от тебя; по крайней мере [105] я так себя уговариваю. Но я собираюсь доказать вам лично, какие совсем другие планы вы на самом деле имеете в виду. Тогда ты поймешь, как постоянно я думал о тебе.
  Предположим, один из богов спросил вас: «Алкивиад, ты предпочел бы жить с тем, что имеешь сейчас, или предпочел бы умереть на месте, если бы тебе не позволили приобрести что-то большее?» Я думаю, ты бы выбрал смерть. Каковы же тогда ваши настоящие амбиции в жизни? Я вам скажу. Вы думаете, что, как только вы предстанете перед афинским народом — а вы на самом деле [b] рассчитываете сделать это через очень несколько дней, — представившись, вы покажете им, что заслуживаете большей чести, чем Перикл или кто-либо другой, кто когда-либо был. Показав это, ты будешь самым влиятельным человеком в городе, а если будешь здесь самым большим, то будешь самым большим и во всей остальной Греции, и не только в Греции, но и среди живущих иностранцев. на том же континенте, что и мы.
  И если бы тогда тот же бог сказал вам, что вы должны иметь абсолютную власть в Европе, но что вам не позволено переходить в Азию [c] или вмешиваться в тамошние дела, я думаю, вы бы предпочли не жить только с тем, чтобы с нетерпением ждать; вы хотите, чтобы ваша репутация и ваше влияние пропитали, так сказать, все человечество. Я не думаю, что вы считаете, что кто-либо когда-либо был достойным упоминания, за исключением разве что Кира и Ксеркса. 2 Я не догадываюсь, что это ваша амбиция — я в этом уверен.
  Поскольку вы знаете, что то, что я говорю, является правдой, может быть, вы скажете: «Ну, тогда, [d] Сократ, какое это имеет отношение к твоей точке зрения? Ты сказал, что собираешься рассказать мне, почему ты не отказался от меня. 3 Да, я скажу тебе, мой дорогой сын Клиния и Диномаха. Без меня невозможно претворить в жизнь ни одну из ваших идей — вот какое влияние, я думаю, я имею на вас и ваш бизнес. Я думаю, именно поэтому бог не позволял мне говорить с тобой все это время; и я ждал того дня, когда он позволит мне.
  [e] Я жду от вас того же 4 , что и вы от афинян: я надеюсь оказать на вас большое влияние, показав вам, что я ценю для вас целый мир и что никто не в состоянии дать вам влияние, которого вы жаждете, ни ваш опекун, ни ваши родственники, ни кто-либо другой, кроме меня, - с божьей помощью, конечно. Когда вы были моложе, прежде чем вы были полны таких амбиций, я думаю, что бог не позволил мне говорить с вами [106] , потому что разговор был бы бессмысленным. Но теперь он сказал мне, потому что теперь ты будешь слушать меня.
  Лкивиад : Право же, Сократ, теперь, когда ты заговорил, ты кажешься мне гораздо более странным, чем когда молча следовал за мной, хотя и тогда ты был очень странным на вид. Что ж, по вопросу о том, мои ли это амбиции, вы, кажется, уже определились, и никакое мое опровержение не убедит вас в обратном. Отлично. Но предположим, что у меня действительно есть эти амбиции, как вы поможете мне их реализовать? Что делает вас незаменимым? У тебя есть что сказать?
  [b] СОКРАТ : Вы спрашиваете, могу ли я произнести какую-нибудь длинную речь, подобную той, которую вы привыкли слышать? Нет, такие вещи не для меня. Но я действительно думаю, что смог бы показать вам, что то, что я сказал, было правдой, если бы вы только были готовы оказать мне хотя бы одну маленькую услугу.
  ЛКИБИАД : Ну, если вы имеете в виду услугу, которую нетрудно оказать, я согласен .
  СОКРАТ : Думаешь, трудно отвечать на вопросы ?
  ЛКИБИАД : Нет , не знаю.
  СОКРАТ : Тогда ответь мне.
  ЛКИБИАД : Спроси меня.
  СОКРАТ : Мой вопрос в том, имеете ли вы в виду то, что я говорю, что вы имеете в виду .
  [c] ЛКИВИАД : Допустим, да, если хотите, чтобы я мог узнать, что вы собираетесь сказать.
  СОКРАТ : Вот именно ; Вы планируете, как я сказал, выступить вперед и дать совет афинянам в ближайшее время. Предположим, я остановил вас, когда вы собирались подняться на сцену, и спросил: «Алкивиад, что собираются обсудить афиняне? Ты встаешь, чтобы дать им совет, потому что знаешь это лучше, чем они, не так ли? Что бы вы ответили?
  ЛКИБИАД : Да, наверное, я бы сказал, что это то, что я знаю [d] лучше, чем они.
  СОКРАТ . Значит, ты хороший советчик в том, в чем ты разбираешься .
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Теперь ты знаешь только то, что узнал от других или узнал сам; не так ли?
  ЛКИВИАД : Что еще я мог знать ?
  СОКРАТ . Мог ли ты когда-нибудь узнать или узнать что-нибудь, не желая учиться или решать это самостоятельно?
  ЛКИБИАД : Нет , я не мог.
  СОКРАТ : Верно ? Хотели бы вы узнать или проработать что-то, что, как вам казалось, вы поняли?
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ : Итак, было время, когда вы не думали, что знаете то, что [е] вы теперь понимаете .
  ЛКИБИАД : Должно быть.
  СОКРАТ : Но у меня есть довольно хорошее представление о том, чему ты научился . Скажи мне, если я что-нибудь упустил: насколько я помню, ты научился писать, и игре на лире, и борьбе, но не хотел учиться игре на авлосе. 5. Вот предметы, которые вы понимаете, если, возможно, вы не изучали что-то, пока я не смотрел; но я не думаю, что вы выезжали из дому ни днем, ни ночью.
  ЛКИБИАД : Нет, это единственные уроки, которые я брал .
  СОКРАТ . Тогда, когда афиняне обсуждают, как [107] написать слово правильно, ты встаешь и советуешь им?
  ЛКИБИАД : Боже мой, я бы никогда этого не сделал !
  СОКРАТ . Тогда это когда они обсуждают ноты на лире?
  ЛКИБИАД : Нет , никогда.
  СОКРАТ . Но, конечно же , они не имеют привычки обсуждать борьбу в Собрании.
  ЛКИБИАД : Конечно , нет.
  СОКРАТ : Тогда что они будут обсуждать ? Я предполагаю, что он не будет строиться.
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ . Потому что строитель дал бы лучший совет по этим вопросам, чем ты.
  ЛКИБИАД : Да. [б]
  СОКРАТ . И они не будут обсуждать гадания, не так ли?
  ЛКИБИАД : Нет .
  СОКРАТ . Потому что тогда прорицатель будет лучше давать советы, чем ты.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Неважно, высокий он или низкий, красивый или уродливый, даже благородный или простой.
  ЛКИБИАД : Конечно . 6
  СОКРАТ . И когда афиняне обсуждают меры общественного [c] здоровья, им все равно, богат их советник или беден, но они позаботятся о том, чтобы их советник был врачом.
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Я полагаю, это потому, что советы по любому вопросу — это дело не тех, кто богат, а тех, кто это знает.
  ЛКИБИАД : Вполне разумно.
  СОКРАТ . Тогда о чем они будут думать, когда ты встанешь, чтобы посоветовать им, если предположить, что ты прав?
  ЛКИВИАД : Они будут обсуждать свои дела, Сократ.
  СОКРАТ . Ты имеешь в виду их судостроительный бизнес — какие корабли они должны строить?
  ЛКИВИАД : Нет , Сократ, не знаю.
  СОКРАТ : Я полагаю, это потому , что ты не разбираешься в кораблестроении. Я прав, или есть какая-то другая причина?
  ЛКИБИАД : Нет , это все.
  [d] СОКРАТ : Как ты думаешь, какие «свои собственные дела» они будут обсуждать?
  A LCIBIADES : Война, Сократ, или мир, или что-нибудь еще, что является делом города.
  СОКРАТ : Ты имеешь в виду, что они будут обсуждать, с кем им следует заключить мир, а с кем им следует воевать и как ?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Но разве они не должны поступать так с теми, с кем лучше?
  ЛКИБИАД : Да.
  [e] СОКРАТ : А когда лучше?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . И на какое время лучше?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . А теперь предположим, что афиняне обсуждают, с кем им драться, с кем драться и как, кто будет лучшим советчиком, ты или тренер?
  ЛКИБИАД : Наверное, тренер .
  СОКРАТ . А можешь ли ты сказать мне, что имеет в виду тренер, когда советует тебе, с кем тебе следует или не следует бороться, когда и как ? Я имею в виду, например, что надо бороться с теми, с кем лучше бороться, не так ли?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . А насколько лучше? [108]
  ЛКИБИАД : Верно .
  СОКРАТ : А когда лучше, верно?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Возьмем другой пример: когда ты поешь, ты должен иногда сопровождать песню игрой на лире и танцами.
  ЛКИБИАД : Да, вы должны .
  СОКРАТ : Ты должен делать это тогда , когда это лучше, верно?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . И настолько, насколько лучше.
  ЛКИБИАД : Я согласен.
  СОКРАТ : Правда ? Поскольку вы употребили термин «лучше» в обоих случаях — в [б] борьбе и в игре на лире во время пения, — то что вы называете лучшим в игре на лире, как я называю лучшее в борьбе «атлетическим»? Как вы это называете?
  ЛКИБИАД : Я не понимаю.
  СОКРАТ : Тогда попробуй последовать моему примеру. Мой ответ был, я думаю, "то, что правильно в каждом случае" - и что правильно, я полагаю, это то, что происходит в соответствии с умением, не так ли?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Разве мастерство не было легкой атлетикой?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ : Я сказал , что в борьбе лучше всего «атлетика». [с]
  ЛКИБИАД : Это то, что вы сказали .
  СОКРАТ . Разве это не хорошо сказано?
  ЛКИБИАД : Во всяком случае, я так думаю.
  СОКРАТ . Тогда пошли, твоя очередь; отчасти от вас зависит, конечно, чтобы наш разговор шел хорошо. Прежде всего скажи мне, что такое умение правильно петь, танцевать и играть на лире. Как это называется в целом? … Ты еще не можешь мне сказать?
  ЛКИБИАД : Нет , я не могу.
  СОКРАТ : Ну , попробуй так. Кто такие богини, которым принадлежит это умение?
  Лкивиад . Ты имеешь в виду муз, Сократ?
  СОКРАТ . Да, действительно. Разве ты не видишь? Как называется умение, которое [d] названо в их честь?
  ЛКИБИАД : Я думаю , вы имеете в виду музыку.
  СОКРАТ : Да, знаю. Что же является «правильным» для того, что происходит в соответствии с этим умением? В другом случае я сказал вам, что «правильно» для того, что происходит в соответствии с навыком, так что теперь ваша очередь сказать что-то подобное в этом случае. Как это происходит?
  A LCIBIADES : В музыкальном плане, я думаю.
  СОКРАТ : Хороший ответ . Да ладно, как вы называете то, что лучше и в войне, и в поддержании мира? В этих двух последних примерах вы [e] сказали, что лучше музыкальнее и спортивнее соответственно. Теперь попробуйте сказать мне, что лучше и в этом случае.
  ЛКИБИАД : Я действительно не могу этого сделать .
  СОКРАТ . Но, конечно, постыдно, если, когда вы говорите и даете советы о еде, говоря, что один вид лучше другого, и лучше в определенное время и в определенном количестве, - и кто-нибудь спросит вас: "Что делать? Ты имеешь в виду «лучше», Алкивиад? вы могли бы сказать ему в таком случае, что «лучше» было бы «здоровее», хотя вы даже не претендовали [109] на то, чтобы быть врачом; и все же в том случае, когда вы делаете вид, что понимаете, и собираетесь встать и дать совет, как будто вы знаете, если вы не в состоянии, что кажется вероятным, ответить на вопрос в этом случае, вам не будет стыдно ? Не покажется ли это позорным?
  ЛКИБИАД : Да, конечно.
  СОКРАТ : Тогда подумай об этом и попробуй сказать мне , к чему стремится лучший, в поддержании мира или в войне с нужными людьми.
  ЛКИБИАД : Я думаю, но не могу понять.
  СОКРАТ . Но предположим, что мы с кем-то воюем — ты ведь знаешь, в каком обращении мы обвиняем друг друга, когда вступаем в войну, и как мы это называем.
  [b] ЛКИВИАД : Да, мы говорим, что они играют с нами какую-то шутку, или нападают на нас, или отнимают у нас вещи.
  СОКРАТ : Подождите, как мы страдаем от каждого из этих методов лечения? Попробуйте рассказать мне, чем один способ отличается от другого.
  Лкивиад : Когда ты говоришь «путем», Сократ, ты имеешь в виду «справедливо» или «несправедливо» ?
  СОКРАТ : Точно .
  ЛКИБИАД : Но ведь в этом вся разница в мире.
  СОКРАТ : Правда ? С кем ты посоветуешь афинянам воевать? Те, кто поступает с нами несправедливо, или те, кто поступает с нами справедливо?
  [c] A LCIBIADES : Это сложный вопрос, который вы задаете. Даже если бы кто-то считал необходимым вести войну с людьми, которые обращаются с нами справедливо, он бы этого не признал.
  СОКРАТ . Потому что я думаю , что это было бы незаконно.
  ЛКИБИАД : Конечно , нет.
  СОКРАТ . И это не считалось бы приличным.
  ЛКИБИАД : № 7
  СОКРАТ . Значит, ты бы тоже сформулировал свою речь в этих терминах.
  ЛКИБИАД : Я должен.
  СОКРАТ . Тогда это «лучшее», о котором я только что спрашивал тебя, — когда дело доходит до войны или нет, с кем воевать, а с кем нет, когда и когда не следует, — это «лучшее» оказывается то же, что и «более справедливый», не так ли?
  ЛКИБИАД : Похоже, что да .
  [d] СОКРАТ . Но как же так, мой дорогой Алкивиад? Разве вы не понимаете, что это то, чего вы не понимаете? Или, возможно, когда я не смотрел, вы встречались с каким-то учителем, который научил вас различать более справедливое и менее справедливое. У вас есть? … Ну кто он? Скажи мне, кто он такой, чтобы ты мог записать и меня к нему.
  ЛКИВИАД : Перестань дразнить меня, Сократ.
  СОКРАТ . Я не... Клянусь Дружбой, твоей и моей. Я бы никогда не лжесвидетельствовал из-за него. Так скажи мне, кто он, если можешь.
  ЛКИВИАД : А если я не смогу? Не думаешь ли ты, что я мог бы узнать о [д]справедливости и несправедливости каким-то другим способом?
  СОКРАТ . Да, ты мог бы, если бы узнал об этом.
  ЛКИБИАД : Ну, ты не думаешь , что я могу это узнать?
  СОКРАТ . Да, конечно, если ты расследуешь дело.
  ЛКИБИАД : А вы не думаете, что я мог бы расследовать это ?
  СОКРАТ . Да, знаю, если ты думал, что не знаешь.
  ЛКИБИАД : А разве я не думал об этом когда-то ?
  СОКРАТ . Прекрасный ответ. Можете ли вы сказать мне, когда это было, когда вы не думали, что знаете о справедливости и несправедливости ... Ну, это было в прошлом году [110] , когда вы изучали это и не думали, что знаете? Или ты думал, что знаешь? … Ответь мне правдиво, иначе наш разговор будет пустой тратой времени.
  ЛКИБИАД : Да, я думал , что знаю.
  СОКРАТ . Разве ты не думал об одном и том же и два года назад, и три года назад, и четыре?
  ЛКИБИАД : Да .
  СОКРАТ . Но ведь до этого ты был мальчиком, не так ли?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ : Ну, в тот момент я уверен, что ты думал, что знаешь .
  Лкивиад . Как вы можете быть в этом уверены?
  СОКРАТ : Когда ты был мальчиком, я часто наблюдал за тобой в школе и [b] других местах, и иногда, когда ты играл в бабки или в какую-нибудь другую игру, ты говорил то одному, то другому из своих товарищей по играм, очень громко и уверенно : — совсем не так, как тот, кто путается в справедливости и несправедливости, — что он паршивый мошенник и играет нечестно. Разве это не правда?
  Лкивиад . Но что мне было делать, Сократ, когда меня так обманывали?
  СОКРАТ : Ты имеешь в виду, что ты должен был сделать , если бы ты тогда действительно не знал, обманывают тебя или нет?
  ЛКИВИАД : Но я знал , клянусь Зевсом! Я ясно видел, что они обманывают [c] меня.
  СОКРАТ . Значит, еще в детстве ты думал, что понимаешь справедливость и несправедливость .
  ЛКИБИАД : Да, и я понял .
  СОКРАТ : В какой момент ты узнал об этом? Конечно, это было не тогда, когда вы думали, что знаете.
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ : Тогда когда ты думал , что не знаешь? Подумайте об этом — вы не найдете такого времени.
  ЛКИВИАД : Клянусь Зевсом, Сократ, я действительно не могу сказать .
  [г] СОКРАТ : Значит, ты знаешь это не потому, что обнаруживаешь это.
  ЛКИБИАД : Это маловероятно .
  СОКРАТ . Но ведь ты же только что закончил говорить, что ты знал это не потому, что тебя учили. Итак, если вы не узнали об этом и не были обучены этому, как и где вы узнали об этом?
  ЛКИБИАД : Может быть, я дал вам неправильный ответ, когда сказал , что знаю это, обнаружив это сам.
  СОКРАТ : Тогда как это случилось?
  ЛКИБИАД : Я полагаю, что научился этому так же, как и другие люди .
  СОКРАТ . Это возвращает нас к тому же аргументу: от кого? Скажи мне.
  [e] A LCIBIADES : От людей вообще.
  СОКРАТ . Когда ты отдаешь должное «людям в целом», ты прибегаешь к плохим учителям.
  ЛКИВИАД : Что? Разве они не способны преподавать?
  СОКРАТ : Нет, они даже не могут научить вас , какие движения делать или не делать в костяшках. А ведь это мелочь, я полагаю, по сравнению со справедливостью... Что? Вы не согласны?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Итак, хотя они не могут учить тривиальным вещам, ты говоришь, что они могут учить более серьезным вещам.
  Лкивиад : Думаю , да; во всяком случае, они могут научить многим вещам поважнее, чем бабки.
  СОКРАТ : Например ?
  [111] Лкивиад . Ну, например, я научился у них говорить по-гречески; Я не могу сказать вам, кто был моим учителем, но я отдаю должное тем самым людям, о которых вы говорите, что они не умеют учить.
  СОКРАТ . Да, мой благородный друг, люди вообще хорошие учителя этого, и было бы справедливо хвалить их за их учение.
  ЛКИВИАД : Почему ?
  СОКРАТ : Потому что у них есть все необходимое , чтобы быть хорошими учителями предмета.
  ЛКИБИАД : Что вы хотите этим сказать ?
  СОКРАТ . Разве ты не видишь, что тот, кто собирается чему-то учить, должен сначала сам это узнать? Разве это не так?
  [b] ЛКИВИАД : Конечно.
  СОКРАТ . А разве люди, которые что-то знают, не согласны друг с другом, а не расходятся?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Если люди не согласны с чем-то, ты скажешь, что они это знают?
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ . Тогда как они могли быть учителями этого?
  ЛКИБИАД : Они не могли.
  СОКРАТ : Ну, тогда ты думаешь , что люди вообще расходятся во мнениях о том, что такое дерево или камень? Если вы спросите их, разве они не дают одни и те же ответы? Разве они не тянутся к тому же самому, когда хотят получить немного дерева [c] или немного камня? И аналогично для всех других подобных случаев; Я полагаю, это то, что вы подразумеваете под пониманием греческого языка, не так ли?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Итак, они соглашаются друг с другом в этих случаях, как мы сказали, и с самими собой, когда действуют наедине. Но разве они не соглашаются и публично? Города не расходятся во мнениях друг с другом и не используют разные слова для обозначения одного и того же, не так ли?
  ЛКИБИАД : Нет .
  СОКРАТ : Так что вполне вероятно, что они были бы хорошими учителями в этих вещах .
  ЛКИБИАД : Да. [д]
  СОКРАТ : Так что, если бы мы хотели, чтобы кто-то знал эти вещи, мы были бы правы, если бы отправили его на уроки , данные этими людьми в целом.
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Если бы мы захотели узнать не только то, на что похожи люди или лошади, но и то, кто из них может и не может бежать, смогли бы люди вообще научить этому?
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ . Разве того факта, что они не согласны друг с другом в этих вещах, недостаточно, чтобы показать тебе, что они их не понимают и не являются их «четырехквадратными учителями»?
  ЛКИБИАД : Да, это так.
  СОКРАТ . Если бы мы захотели узнать не только то, что представляют собой люди, но и то, что представляют собой больные и здоровые люди, смогли бы люди вообще нас научить?
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ . И если ты увидишь, что они расходятся во мнениях, это покажет тебе, что они были плохими учителями.
  ЛКИБИАД : Да, будет.
  СОКРАТ . Тогда хорошо, не кажется ли тебе, что люди вообще действительно соглашаются между собой или друг с другом относительно справедливых и несправедливых людей и поступков?
  Лкивиад . Ни в малейшей степени, Сократ. [112]
  СОКРАТ : Правда ? Они сильно расходятся во мнениях по поводу этих вещей?
  ЛКИБИАД : Очень даже .
  СОКРАТ : Я не думаю, что ты когда-либо видел или слышал, чтобы люди так сильно спорили о том, что здорово и что нездорово, что они ссорились и убивали друг друга из-за этого, не так ли ?
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ . Но я знаю, что ты видел такого рода споры о справедливости и несправедливости; или даже если вы не видели его, то, по крайней мере, слышали [b] о нем от многих других людей, особенно от Гомера, так как вы слышали «Илиаду» и « Одиссею» , не так ли?
  ЛКИВИАД : У меня, конечно, есть Сократ.
  СОКРАТ . Разве эти стихи не о разногласиях по поводу справедливости и несправедливости?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Именно из-за такого рода разногласий ахейцы и троянцы сражались и гибли, как и Одиссей и женихи Пенелопы.
  [c] ЛКИБИАД : Ты прав.
  СОКРАТ . Я полагаю, то же самое можно сказать и о тех афинянах, спартанцах и беотийцах, которые погибли в Танагре, а затем в Коронее, включая твоего собственного отца. Разногласия, вызвавшие эти сражения и эти смерти, были не чем иным, как разногласиями по поводу справедливости и несправедливости, не так ли?
  ЛКИБИАД : Ты прав.
  СОКРАТ . Должны ли мы сказать, что люди что-то понимают, если они расходятся [d] в этом так сильно, что в своих спорах друг с другом прибегают к таким крайним мерам?
  ЛКИБИАД : Очевидно , нет.
  СОКРАТ . Но разве ты не отдаешь должное таким учителям, которые, как ты сам признаешь, не обладают знаниями?
  ЛКИБИАД : Наверное , да.
  СОКРАТ : Ну, тогда, учитывая, что твое мнение так сильно колеблется, и учитывая, что ты, очевидно, не узнал его ни сам, ни от кого-либо другого, насколько вероятно, что ты знаешь о справедливости и несправедливости ?
  ЛКИБИАД : Во всяком случае, судя по тому , что вы говорите, это маловероятно.
  [e] СОКРАТ : Видишь, опять ты говоришь, Алкивиад, это нехорошо сказано!
  ЛКИБИАД : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ . Ты говоришь, что я говорю это.
  ЛКИВИАД : Что? Не хочешь ли ты сказать, что я не понимаю справедливости и несправедливости?
  СОКРАТ : Нет, совсем нет .
  ЛКИВИАД : Ну, я ?
  СОКРАТ : Да.
  ЛКИВИАД : Как ?
  СОКРАТ . Вот как. Если бы я спросил вас, что больше, один или два, вы бы сказали два?
  ЛКИБИАД : Я бы хотел.
  СОКРАТ . Насколько?
  ЛКИБИАД : По одному .
  СОКРАТ . Тогда кто из нас говорит, что два на один больше, чем один?
  ЛКИБИАД : Да .
  СОКРАТ . Разве я не спрашивал, а ты не отвечал?
  ЛКИБИАД : Да.
  [113] СОКРАТ . Как ты думаешь, кто это говорит — я, вопрошающий, или ты, отвечающий?
  ЛКИБИАД : Да .
  СОКРАТ . А что, если я спрошу тебя , как пишется «Сократ», и ты мне ответишь? Кто из нас сказал бы это?
  ЛКИБИАД : Я бы хотел.
  СОКРАТ . Тогда дай мне общий принцип. Когда есть вопрос и ответ, кто что говорит — вопрошающий или отвечающий?
  ЛКИВИАД : Думаю, ответчик, Сократ .
  СОКРАТ . Разве я сейчас не во всем задавал вопросы? [б]
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . И разве ты не отвечал?
  ЛКИБИАД : Конечно , был.
  СОКРАТ . Тогда кто из нас сказал то, что было сказано?
  ЛКИВИАД . Судя по тому, что мы договорились, Сократ, я так и сделал .
  СОКРАТ . Говорили, что Алкивиад, прекрасный сын Клиния, не понимает справедливости и несправедливости — хотя он думает, что понимает, — и что он собирается отправиться в Собрание, чтобы сообщить афинянам, что он не понимает. ничего не знаю о. Разве это не так?
  ЛКИБИАД : Очевидно . [с]
  СОКРАТ . Тогда все как у Еврипида, Алкивиада; — Вы слышали это от себя, а не от меня. 9 Это не я говорю это, а ты , не пытайся упрекнуть меня. И более того, вы совершенно правы, говоря об этом. Эта схема, которую вы имеете в виду, — учить тому, чего вы не знаете и не удосужились выучить, — ваша схема, милый мой, безумна.
  ЛКИВИАД : На самом деле, Сократ, я думаю, что афиняне и другие греки [d] редко обсуждают, какой путь более справедлив или несправедлив. Они думают, что такие вещи очевидны, поэтому пропускают их и спрашивают, что было бы выгоднее сделать. На самом деле, однако, то, что просто, я думаю, не то же самое, что выгодно; многие люди извлекли выгоду, совершив большую несправедливость, а другие, я думаю, не получили никакой пользы от правильных поступков.
  СОКРАТ : Итак? Даже если справедливое и полезное бывает совсем иным, неужели ты не думаешь, что знаешь, что полезно [е] для людей и почему, не так ли?
  Лкивиад . Что меня остановит, Сократ? Если только ты не собираешься снова и снова спрашивать меня, от кого я этому научился или как я сам это узнал.
  СОКРАТ . Что за манера держаться! Если вы говорите что-то неправильное, и если есть предыдущий аргумент, который может доказать, что это было неправильно, вы думаете, что вам должны предоставить какое-то новое и иное доказательство, как если бы предыдущий аргумент был изношенным клочком одежды, который вы отказываетесь принимать. носить снова. Нет, вам нужно безупречное, совершенно новое доказательство.
  Я пренебрегаю вашим предвкушением моего рассуждения и все же [114] спрошу вас : «Как вы пришли к пониманию того, что выгодно? Кто был твоим учителем?», и в моем единственном вопросе спроси все, что я спрашивал тебя раньше. Ясно, что это снова поставит вас в то же самое положение — вы не сможете доказать, что знаете, что выгодно, ни обнаружив это, ни изучив это.
  Но так как у вас чувствительный желудок и вы не хотите еще раз попробовать тот же самый аргумент, я пропущу этот вопрос о том, [b] вы знаете, что выгодно для афинян. Но почему ты не докажешь, что справедливое и полезное — одно и то же или различно? Можешь, если хочешь, расспрашивать меня, как я спрашивал тебя, или же додуматься сам, в своем собственном рассуждении.
  ЛКИВИАД : Нет, Сократ, я не думаю, что смогу решить это перед тобой.
  СОКРАТ . Тогда, мой добрый сэр, представьте, что я — собрание и собравшиеся там люди; даже там, знаете ли, вам придется уговаривать их одного за другим. Разве это не так?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Если кто-то что-то знает, не думаешь ли ты, что он может убедить [c] людей в этом поодиночке, а также всех вместе? Возьмем школьного учителя — не кажется ли вам, что он убеждает людей в буквах как индивидуально, так и коллективно?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . А разве один и тот же человек не сможет убеждать людей в числах как индивидуально, так и в группах?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Он должен быть математиком, кем-то, кто разбирается в числах.
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ : Значит, ты не сможешь убедить отдельного человека в том , в чем ты можешь убедить группу людей?
  ЛКИБИАД : Возможно .
  СОКРАТ . Очевидно , ты знаешь об этих вещах.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Есть ли какая-нибудь разница между оратором, говорящим с [d] народом, и оратором, говорящим в такого рода беседах, за исключением того, что первый убеждает их всех вместе, а второй убеждает их одного за другим?
  ЛКИБИАД : Наверное, нет .
  СОКРАТ : Ну, так как ясно, что один и тот же человек может убеждать как отдельных лиц, так и группы, тренируйтесь на мне и старайтесь доказать, что то, что справедливо, иногда нецелесообразно .
  ЛКИВИАД : Перестань меня одурачивать, Сократ!
  СОКРАТ : Нет, на самом деле я собираюсь подтолкнуть тебя и убедить в противоположном тому , что ты не хочешь показать мне.
  ЛКИБИАД : Просто попробуй !
  СОКРАТ : Просто ответь на мои вопросы .
  [e] ЛКИВИАД : Нет, ты сам говоришь.
  СОКРАТ : Что ?! Разве ты не хочешь быть полностью убежденным?
  ЛКИБИАД : Абсолютно , я уверен.
  СОКРАТ . Разве вы не были бы полностью убеждены, если бы сами сказали: «Да, это так»?
  ЛКИБИАД : Да , я так думаю.
  СОКРАТ : Тогда ответь на мои вопросы . И если ты не слышишь себя, говорящего, что справедливое тоже полезно, то не верь ничему другому, что я говорю.
  ЛКИБИАД : Нет, я уверен, что не буду . Но я лучше отвечу — не думаю, что пострадаю.
  СОКРАТ : Ты настоящий пророк . Теперь скажи мне, ты хочешь сказать, что [115] некоторые справедливые вещи выгодны, а другие нет?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ : Правда ? Одни из них достойны восхищения, а другие нет?
  ЛКИБИАД : Что вы имеете в виду под этим вопросом ?
  СОКРАТ . Думал ли ты когда-нибудь, что кто-то делает что-то справедливое и постыдное?
  ЛКИБИАД : Нет , не видел.
  СОКРАТ . Итак, все справедливое прекрасно.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . А как насчет восхитительных вещей? Все ли они хороши, или одни хороши, а другие нет?
  Лкивиад . Я думаю, Сократ, что некоторые замечательные вещи дурны.
  СОКРАТ . А некоторые презренные вещи хороши?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Ты думаешь о таком случае? Многие люди получают[b]ранения и погибают, пытаясь спасти своих друзей и родственников в бою, а те, кто не идет их спасать, как следует, убегают целыми и невредимыми. Это то, что вы имеете в виду?
  ЛКИБИАД : Точно .
  СОКРАТ . Такого рода спасение ты называешь замечательным, поскольку это попытка помочь людям, которым ты должен помочь, а это и есть мужество; это не то, что вы говорите?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Но ты называешь это плохим, потому что оно связано с ранами и смертью, не так ли?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ : Мужество — это одно, а смерть — другое, верно ? [с]
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ : Значит, спасение друзей — это прекрасно и плохо на том же основании, не так ли ?
  ЛКИБИАД : Очевидно , нет.
  СОКРАТ . Посмотрим теперь, насколько это прекрасно, но и хорошо, как это и есть на самом деле. Вы согласились, что спасение достойно восхищения, потому что оно мужественно. Теперь подумайте именно об этом — о мужестве. Это хорошо или плохо? Посмотрите на это так: что бы вы предпочли, хорошее или плохое?
  ЛКИБИАД : Хорошие вещи .
  СОКРАТ . Именно величайшие блага? [д]
  ЛКИБИАД : Очень даже . 10
  СОКРАТ . И разве ты не хотел бы быть лишенным таких вещей?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Что бы ты сказал о мужестве? Сколько бы вам предложили, чтобы лишиться этого?
  Лкивиад . Если бы я был трусом, я бы даже жить не хотел.
  СОКРАТ . Значит, ты думаешь, что трусость — худшее, что есть на свете?
  ЛКИБИАД : Да .
  СОКРАТ . Похоже, наравне со смертью.
  ЛКИВИАД : Вот что я говорю .
  СОКРАТ . Разве жизнь и мужество не являются крайними противоположностями смерти и трусости?
  ЛКИБИАД : Да.
  [e] СОКРАТ . А разве ты не хотел бы первого больше всего, а второго меньше всего?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Это потому, что ты думаешь, что первые лучше, а вторые хуже?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Можешь ли ты сказать , что мужество относится к лучшим вещам, а смерть — к худшим?
  ЛКИВИАД : Я бы сказал так .
  СОКРАТ : Значит, спасение друзей в бою ты назвал замечательным, поскольку оно достойно восхищения, поскольку оно приносит пользу, будучи отвагой .
  ЛКИБИАД : Во всяком случае, я так думаю.
  СОКРАТ . Но ты назвал его плохим, потому что он делает что-то плохое, будучи фатальным. 11
  ЛКИБИАД : Да.
  Сократ . Так как ты называешь этот поступок плохим, поскольку он производит что-то дурное , то не должен ли ты, по справедливости, также называть его хорошим, поскольку он производит что-то хорошее?
  ЛКИБИАД : Думаю, да .
  СОКРАТ . Разве оно не достойно восхищения, поскольку оно хорошо, и презренно, поскольку оно дурно?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Тогда, когда ты говоришь, что спасать друзей в бою — это прекрасно, но плохо, ты имеешь в виду то же самое, как если бы назвал это хорошим, но плохим.
  ЛКИВИАД : Полагаю, ты прав, Сократ .
  СОКРАТ . Итак, ничто достойное восхищения в той мере, в какой оно достойно восхищения, не является плохим, и ничто презренное в той мере, в какой оно достойно презрения, не является хорошим.
  ЛКИБИАД : Очевидно , нет.
  СОКРАТ : Итак, давайте по-новому . Люди, которые делают то, что [b] достойно восхищения, делают все хорошо, не так ли?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . А разве люди, которые делают что-то хорошо, живут успешной жизнью?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Разве они не успешны, потому что у них есть хорошие вещи?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . И они получают хорошие вещи, действуя должным образом и превосходно.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Значит , хорошо поступать правильно.
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . А хорошее поведение достойно восхищения.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Итак, мы еще раз убедились, что то, что достойно восхищения [c], также и хорошо.
  ЛКИБИАД : Очевидно .
  СОКРАТ . Итак, если мы находим что-то достойным восхищения, мы также находим, что это хорошо — по крайней мере, согласно этому аргументу.
  ЛКИБИАД : Нам придется.
  СОКРАТ . Ну, тогда хорошие вещи выгодны или нет?
  ЛКИБИАД : Выгодно .
  СОКРАТ : Ты помнишь, что мы договорились о том, чтобы делать только вещи ?
  ЛКИБИАД : Я думаю, мы согласились, что тот , кто делает то, что справедливо, должен также делать то, что достойно восхищения.
  СОКРАТ . А разве мы не согласились также, что тот, кто делает то, что достойно восхищения, должен также делать и то, что хорошо?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . А то, что хорошо, выгодно? [д]
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Итак, Алкивиад, все выгодно.
  ЛКИВИАД : Похоже на то.
  СОКРАТ . Тогда разве я не спрашиваю, а ты не отвечаешь?
  ЛКИБИАД : Кажется, да .
  СОКРАТ . Итак, если бы кто-нибудь, веривший, что он знает, что справедливо, а что несправедливо, встал бы, чтобы дать совет афинянам или даже пепаретянам 12 и сказал, что иногда справедливое дело худо, 13 что бы вы могли сделать, как не посмеяться над ним? Ведь, как вы сами говорите, одно и то же справедливо и также[е]выгодно.
  ЛКИВИАД : Клянусь богами, Сократ, я понятия не имею, что имею в виду, — должно быть, я в каком-то совершенно странном состоянии ! Когда ты задаешь мне вопросы, я сначала думаю об одном, а потом о другом.
  СОКРАТ . И ты не знаешь, мой дорогой друг, что это за чувство?
  ЛКИБИАД : Полностью .
  СОКРАТ . Ну, если бы кто-нибудь спросил тебя, есть ли у тебя два глаза или три глаза, или две руки, или четыре руки, или что-то еще в этом роде, как ты думаешь, ты бы давал разные ответы в разное время или ты всегда давал бы тот же ответ?
  [117] A LCIBIADES : Я совершенно не уверен в себе на данный момент, но я думаю, что дал бы тот же ответ.
  СОКРАТ . Потому что ты это знаешь — разве не в этом причина?
  ЛКИБИАД : Думаю, да .
  СОКРАТ . Значит, если бы ты давал противоречивые ответы о чем-то, не желая этого, тогда было бы очевидно, что ты этого не знал.
  ЛКИБИАД : Возможно .
  СОКРАТ : Ну, тогда ты говоришь мне, что колеблешься в том, что справедливо и несправедливо, достойно восхищения и презрения, хорошо и дурно, выгодно и невыгодно . Разве не очевидно, что вы сомневаетесь в них потому, что ничего о них не знаете?
  [b] ЛКИВИАД : Да, это так.
  СОКРАТ . Могли бы вы также сказать, что всякий раз, когда кто-то чего-то не знает, его душа обязательно колеблется по этому поводу?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ : Правда ? Знаете ли вы какой-нибудь способ восхождения к звездам?
  ЛКИБИАД : Конечно , нет .
  Сократ . И по этому вопросу твое мнение колеблется?
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ : Ты знаешь причину, или мне сказать тебе ?
  ЛКИВИАД : Скажи мне.
  СОКРАТ . Это потому, что, друг мой, ты этого не понимаешь и не думаешь, что понимаешь.
  [c] ЛКИВИАД : И что вы хотите этим сказать?
  СОКРАТ : Давайте посмотрим на это вместе . Вы колеблетесь по поводу того, чего, как вы понимаете, вы не понимаете? Например, вы знаете, я думаю, что вы не умеете готовить вкусную еду, верно?
  ЛКИБИАД : Совершенно верно .
  СОКРАТ . Значит, у тебя есть собственное мнение о том , как его приготовить, и ты колеблешься? или вы оставляете это тому, кто знает, как это сделать?
  ЛКИБИАД : Последнее .
  СОКРАТ : Ну, а если бы ты плыл на корабле, ты бы там [d] раздумывал, поставить ли руль на левый или правый борт, и колебался бы, потому что не знал? Или вы бы предоставили это шкиперу и успокоились?
  ЛКИБИАД : Я бы предоставил это шкиперу.
  СОКРАТ . Значит, ты не сомневаешься в том, чего не знаешь, если на самом деле знаешь, что не знаешь.
  ЛКИБИАД : Очевидно , нет.
  СОКРАТ . Разве ты не понимаешь, что ошибки в нашем поведении вызваны таким невежеством, когда мы думаем, что знаем, когда не знаем?
  ЛКИБИАД : Что вы хотите этим сказать ?
  СОКРАТ : Ну, мы не собираемся что-то делать, если не думаем, что знаем, что делаем, верно ?
  ЛКИБИАД : Верно .
  СОКРАТ : Но когда люди думают, что не знают, как что-то делать, [e] они передают это кому-то другому, верно?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Значит, люди, которые не думают, что знают, как что-то делать, не совершают ошибок в жизни, потому что оставляют это другим людям.
  ЛКИБИАД : Ты прав.
  СОКРАТ . Ну, а кто совершает ошибки? Наверняка не те, кто знает?
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ : Ну, так как это не те, кто знает, и это не те, кто не знает, и знают, что они не знают, то есть ли еще кто-нибудь, кроме тех, [ 118] которые не знают, но думают, что знают?
  ЛКИБИАД : Нет , остались только они.
  СОКРАТ . Итак, это невежество вызывает плохие вещи; это самый позорный вид глупости.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . И разве это не самое вредное и самое презренное, когда незнание самых важных вещей?
  ЛКИБИАД : Очень даже .
  СОКРАТ . Ну, а можешь ли ты назвать что-нибудь более важное, чем то, что справедливо, достойно восхищения, добра и пользы?
  ЛКИБИАД : Нет , я действительно не могу.
  СОКРАТ . Но разве ты говоришь, что колеблешься не в этом?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ : Итак, если ты колеблешься, то из того , что мы сказали, очевидно, что ты не только не знаешь самого важного, но ты также [b] думаешь, что знаешь то, чего не знаешь.
  ЛКИБИАД : Я думаю , это правильно.
  СОКРАТ : Боже мой, Алкивиад , в каком ты плачевном состоянии! Я стесняюсь называть его по имени, но все же, поскольку мы одни, надо сказать. Вы повенчаны с глупостью, голубчик, с глупостью в высшей степени, — наш разговор и ваши собственные слова убеждают вас в этом. Вот почему вы бросаетесь в политику, не получив образования. Вы не одиноки в этом печальном состоянии — у вас в компании большинство политиков нашего города. Есть [с] лишь несколько исключений, среди них, быть может, и ваш опекун Перикл.
  ЛКИВИАД : Да, Сократ, и люди говорят, что он не сам приобрел свой опыт ; он дружил со многими экспертами, такими как Пифоклид и Анаксагор. Даже сейчас, несмотря на преклонный возраст, он консультируется с Деймоном 14 с той же целью.
  СОКРАТ : Правда ? Видели ли вы когда-нибудь эксперта, который не может сделать других экспертами в том, что он знает? Человек, который научил вас читать и писать, был экспертом в своей области, и он сделал вас и всех, кто ему нравился, экспертами, не так ли?
  ЛКИБИАД : Да. [д]
  СОКРАТ . А ты, научившись у него, сможешь ли научить кого-нибудь еще?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . А разве не то же самое с учителем музыки и учителем гимнастики?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ : Я думаю, мы можем быть уверены, что кто-то что-то понимает, когда он может показать, что он заставил кого-то понять это .
  ЛКИБИАД : Я согласен.
  СОКРАТ : Ну, тогда ты можешь сказать мне , кого Перикл сделал экспертом? Начнем с его сыновей?
  [e] ЛКИВИАД : Но Сократ, оба его сына оказались идиотами!
  СОКРАТ . А как насчет Клиния, твоего брата?
  Лкивиад . О нем и говорить нечего — он сумасшедший!
  СОКРАТ : Ну, тогда, если Клиний безумен, а сыновья Перикла были идиотами, то по какой причине он позволил тебе быть в том состоянии, в котором ты сейчас?
  ЛКИБИАД : Я полагаю, это потому, что я действительно не обращал внимания .
  [119] СОКРАТ . Но можешь ли ты назвать какого-нибудь другого афинянина или любого иностранца, раба или свободного, который стал бы большим знатоком, общаясь с Периклом? В конце концов, я могу назвать Пифодора, сына Изолоха, и Каллия, сына Каллиада, которые стали мудрыми благодаря их общению с Зеноном; 15 они заплатили ему по сто мин каждый и стали известными знатоками.
  ЛКИВИАД : Я не могу думать ни о ком, Зевс.
  СОКРАТ : Очень хорошо. Что вы предлагаете для себя? Намерены ли вы оставаться в своем нынешнем состоянии или заниматься самосовершенствованием?
  [b] ЛКИВИАД : Давай обсудим это вместе, Сократ. Вы знаете, я понимаю, о чем вы говорите, и на самом деле согласен — мне кажется, что никто из политиков нашего города не получил должного образования, за исключением некоторых.
  СОКРАТ . И что это значит?
  ЛКИБИАД : Ну, если бы они были образованными, то любой, кто хотел бы соревноваться с ними , должен был бы получить некоторые знания и пойти на тренировки, как спортсмен. Но так как они пришли в политику как любители, мне незачем тренироваться и утруждать себя учебой. Я уверен, [c] что мои природные способности намного превосходят их.
  СОКРАТ . Боже мой, мой дорогой мальчик, что говорить, как недостойно твоей красоты и других твоих достоинств!
  Лкивиад . Что ты имеешь в виду, Сократ? Что вы получаете в?
  СОКРАТ . Я в ярости на тебя и на свое увлечение тобой!
  ЛКИВИАД : Почему ?
  СОКРАТ . Потому что ты опускаешься , чтобы конкурировать с этими людьми.
  ЛКИБИАД : С кем мне еще соревноваться?
  СОКРАТ : Это прекрасный вопрос от человека, который думает, что высоко ценит [d] себя !
  ЛКИБИАД : Что ты имеешь в виду ? Разве они не мои конкуренты?
  СОКРАТ : Послушай , если бы ты собирался вести корабль в бой, разве ты был бы доволен быть лучшим матросом в управлении? Конечно, это необходимо, но не следить ли вам за вашими реальными противниками, а не за вашими товарищами, как вы делаете сейчас? Несомненно, вы должны быть настолько выше их, чтобы они были счастливы быть вашими скромными товарищами в борьбе и не помышляли о соперничестве с вами. Я предполагаю [e], что вы действительно намерены отличиться каким-нибудь прекрасным подвигом, достойным вас и вашего города.
  ЛКИБИАД : Да, именно это я и собираюсь сделать .
  СОКРАТ : Дорогой мой, как правильно для тебя довольствоваться тем, что ты лучше солдат, как правильно не следить за вождями противоположного лагеря, чтобы когда-нибудь стать лучше их, тренируясь . и интриги против них!
  ЛКИВИАД . О ком ты говоришь, Сократ? [120]
  СОКРАТ . Разве ты не знаешь, что наш город время от времени воюет со спартанцами и с великим царем Персии?
  ЛКИБИАД : Ты прав.
  СОКРАТ : Итак, раз уж ты собираешься стать правителем этого города, не будет ли правильно думать, что ты сражаешься с царями Спарты и Персии ?
  ЛКИБИАД : Это вполне может быть правдой.
  СОКРАТ : Но нет, сэр, вы должны следить за Мидием, петушиным бойцом, и такими людьми — людьми, которые пытаются управлять городскими делами со своими «прическами мальчика-раба [b]» (как говорят женщины), все еще демонстрирующими на их хамские умы. Они намеревались польстить городу своими диковинными разговорами, а не управлять им. Я говорю вам, это люди, за которыми вы должны следить. Так что расслабьтесь, не утруждайте себя изучением того, что нужно выучить для грядущей великой борьбы, не тренируйтесь для того, что требует обучения — идите вперед и идите [c] в политику с полной и тщательной подготовкой.
  ЛКИВИАД : Нет, Сократ, я думаю , ты прав. Но все же я не думаю, что спартанские полководцы или персидский царь чем-то отличаются от всех остальных.
  СОКРАТ . Но что это за понятие? Думаю об этом.
  ЛКИВИАД : О чем?
  СОКРАТ . Во-первых, как ты думаешь, когда бы ты стал совершенствоваться: если бы ты боялся их и считал их грозными, или если бы ты не боялся? [д]
  ЛКИБИАД : Очевидно , если бы я считал их грозными.
  СОКРАТ . Ты ведь не думаешь, что самосовершенствование принесет тебе какой-нибудь вред, не так ли?
  ЛКИБИАД : Вовсе нет. На самом деле, это было бы большим подспорьем.
  СОКРАТ : Значит, в этом твоем представлении есть один изъян, большой изъян, не так ли ?
  ЛКИБИАД : Ты прав.
  СОКРАТ . Теперь второй недостаток в том, что это тоже ложно, судя по вероятностям.
  ЛКИБИАД : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ . Вероятно ли, что природные таланты будут самыми большими среди знатных семей или в других семьях?
  [e] A LCIBIADES : Очевидно, в знатных семьях.
  СОКРАТ . Те, кто хорошо рождены, окажутся совершенно добродетельными, если они хорошо воспитаны, не так ли?
  ЛКИБИАД : Безусловно , будут.
  СОКРАТ . Итак, давайте сравним наше положение с их положением и прежде всего рассмотрим, имеют ли спартанские и персидские цари более скромное происхождение. Мы знаем, конечно, что спартанские цари произошли от Геракла, а персидские цари произошли от Ахемена, и что семьи Геракла и Ахемена восходят прямо к Персею, сыну Зевса.
  [121] ЛКИВИАД : Мой тоже, Сократ, моя семья восходит к Еврисаку, а семья Еврисака восходит к Зевсу .
  СОКРАТ . И мой тоже, благородный Алкивиад, мой восходит к Дедалу, а Дедал восходит к Гефесту, сыну Зевса. Однако, начиная с этих царей и двигаясь назад, каждый из них является царем вплоть до Зевса — цари Аргоса и Спарты, и цари Персии в вечности, а иногда и Азии, как они есть сейчас. Но мы с тобой [b] частные лица, как и наши отцы. И если бы вам пришлось хвастаться своими предками и Саламином, родиной Еврисака, перед Артаксерксом, сыном Ксеркса, или Эгиной, родиной Эака, предка Еврисака, — разве вы не понимаете, сколько вас бы осмеяли? в? Но вы думаете, что мы равны этим людям в достоинстве нашего происхождения, а также в нашем воспитании.
  Разве вы не заметили, какое командное положение занимают спартанские короли? Их жен охраняют эфоры за государственный счет, чтобы гарантировать, насколько это возможно, что их цари происходят только из семьи [с] Гераклидов. А что касается персидского царя, то его положение настолько высоко, что никто даже не подозревает, что его наследник родился от кого-либо, кроме него; вот почему его королева остается без охраны, кроме страха.
  Когда рождается старший сын и наследник престола, все подданные короля устраивают праздник. Затем, в последующие годы, вся Азия празднует этот день, день рождения царя, с дальнейшими жертвоприношениями и пиршествами. Но когда [d] мы рождаемся, Алкивиад, «даже соседи почти не замечают этого», как говорит поэт-комик 17 .
  Потом мальчика воспитывает не какая-нибудь никчемная няня, а самые уважаемые евнухи в царском дворе. Они заботятся обо всех потребностях младенца и особенно заботятся о том, чтобы сделать его как можно более красивым, формируя и выпрямляя его младенческие конечности; и за это их очень уважают. Когда мальчики достигают семи лет [e], они начинают кататься верхом со своими наставниками и начинают охотиться на дичь.
  Когда ему исполняется дважды по семь лет, мальчика отдают в руки людям, которых называют «царскими воспитателями». Это четыре перса зрелого возраста, избранные как лучшие: самый мудрый, самый справедливый, самый выдержанный и самый смелый. Первый из них наставляет его в поклонении их богам, [122] магических знаниях Зороастра, сына Горомаза, а также в том, что должен знать царь. Самый справедливый человек учит его быть правдивым всю свою жизнь. Самый сдержанный человек учит его не подчиняться ни одному удовольствию, чтобы он мог привыкнуть быть свободным человеком и настоящим царем, первая обязанность которого — управлять собой, а не быть себе рабом. Самый смелый человек учит его быть бесстрашным и неустрашимым, потому что страх — это рабство.
  Но для тебя, Алкивиад, Перикл выбрал из своих домочадцев Зопира [b] фракийца, наставника столь старого, что он был совершенно бесполезен. Я мог бы рассказать вам обо всем остальном воспитании и образовании ваших конкурентов, но это был бы долгий рассказ, и, кроме того, вы, вероятно, можете себе представить более поздние этапы из того, что я вам рассказал до сих пор. Но, Алкивиад, твое происхождение, твое воспитание и твое образование, как и любого другого афинянина, никого, по правде говоря, не касается, то есть никого, кроме, может быть, какого-нибудь человека, который случайно любит ты.
  Кроме того, если вы позаботитесь о богатстве персов, их великолепии, [c] одеждах и длинных одеждах, помазаниях мирром, множестве ожидающих слуг и всех их других роскошях, вам будет стыдно. ваших обстоятельств, потому что вы увидите, насколько они хуже своих.
  Опять же, если вы позаботитесь о самообладании и приличиях спартанцев, их самоуверенности и самообладании, их самоуважении и их дисциплине, их храбрости и силе духа, их любви к трудностям, победе и чести, вы 'считает себя просто ребенком во всех этих отношениях.
  Опять же, нам лучше обсудить твое богатство, Алкивиад, если ты хочешь видеть, где [d] ты стоишь. Вы можете посвятить себя этому и думать, что это что-то вам дает, но если вы взглянете на богатство спартанцев, вы поймете, что оно намного превосходит наше в Афинах. У них есть земля своя и в Мессении, с которой не может соперничать ни одно из наших поместий, ни по величине, ни по качеству, ни по рабам, особенно илотам, ни даже по лошадям, ни по прочему скоту, пасущемуся в Мессении. Но я обойду все это. [е]
  В частных руках в Спарте больше золота и серебра, чем во всей остальной Греции вместе взятой. Оно вливалось в них на протяжении многих поколений, вливалось из всех городов Греции, а часто и из других городов, и никогда больше не уходит. Это похоже на то, что лиса говорит льву в [123] басне Эзопа 18 : вы можете ясно видеть следы денег, идущих в сторону Спарты, но следы, исходящие от них, нигде не видны. Итак, вы можете быть уверены, что спартанцы — самые богатые из греков в золоте и серебре, а царь — самый богатый из всех спартанцев, потому что ему достается наибольшая доля этих доходов. Кроме того, он получает значительную сумму от спартанцев в виде королевской дани.
  [b] Но как бы они ни были велики по сравнению с другими греческими городами, спартанские состояния ничто по сравнению с состояниями персов и их царя. Однажды я разговаривал с надежным человеком, который путешествовал к персидскому двору, и он рассказал мне, что пересек очень большой и богатый участок земли, почти в дне пути, который местные жители называли «поясом царицы». [c] Есть еще одна, называемая «фатой королевы», а также многие другие, все прекрасные и богатые свойства, каждая из которых названа в честь части гардероба королевы, потому что каждая из них отложена для оплаты наряда королевы.
  Теперь предположим, что кто-то сказал Аместрис, матери царя и вдове Ксеркса: «Сын Диномаха хочет бросить вызов твоему сыну; ее гардероб стоит в лучшем случае пятьдесят мин, а у ее сына меньше трехсот акров земли в Эрхии». Я думаю, ей было бы интересно [d] что этот Алкивиад имел в рукаве, чтобы думать о соревновании с Артаксерксом. Я думаю, она сказала бы: «Я не вижу, на что этот парень мог бы положиться, кроме усердия и мудрости — у греков больше нет ничего достойного упоминания».
  Но если бы она услышала, что этому Алкивиаду, делающему эту попытку, во-первых, едва исполнилось еще двадцать лет, а во-вторых, он совсем необразован, и, кроме того, когда его возлюбленная велит ему учиться и возделывать [е] себя и дисциплинировать себя, чтобы конкурировать с королем, он говорит, что не хочет и что он доволен таким, какой он есть, — если бы она все это услышала, я думаю, она бы спросила в изумлении: на кого можно положиться? Предположим, мы должны были ответить: «Хорошая внешность, рост, происхождение, богатство и врожденный интеллект». Тогда, Алкивиад, принимая во внимание все, что у них есть из этих вещей, она придет к выводу, что мы в полном бреду. Я также думаю, что Лампидо, дочь Леотихида, [124] жена Архидама и мать Агида, которые все были спартанскими царями, была бы так же поражена, если бы ты, с твоим дурным воспитанием, предложил состязаться с ее сыном, принимая во внимание все его преимущества.
  И все же, тебе не кажется позорным, что даже жены наших врагов лучше, чем мы, понимают, что нужно, чтобы бросить им вызов? Нет, мой превосходный друг, доверься мне и дельфийской надписи [b] и «познай самого себя». Это те люди, которых мы должны победить, а не те, которых вы думаете, и у нас нет надежды победить их, если мы не будем действовать одновременно усердно и умело. Если вы этого не сделаете, то вам не удастся добиться славы как в Греции, так и за границей; и это то, чего, я думаю, ты жаждешь больше, чем кто-либо другой.
  ЛКИВИАД : Ну , Сократ, каким самосовершенствованием мне нужно заниматься? Можете ли вы показать мне путь? То, что вы сказали, действительно звучало правдой.
  СОКРАТ : Да, но давайте вместе обсудим, как нам стать как можно лучше . Вы знаете, то, что я сказал о необходимости образования, относится [c] ко мне так же, как и к вам, — мы находимся в том же состоянии, но в одном отношении.
  ЛКИВИАД : Что?
  СОКРАТ : Мой опекун лучше и мудрее, чем Перикл, твой опекун .
  ЛКИВИАД . Кто это, Сократ?
  СОКРАТ : Боже, Алкивиад ; это был бог, который помешал мне поговорить с вами до сегодняшнего дня. Я верю в него и говорю, что ваша слава будет полностью моей заслугой.
  ЛКИВИАД : Ты дразнишь меня, Сократ . [д]
  СОКРАТ : Может быть; но я прав, говоря, что мы нуждаемся в самосовершенствовании. На самом деле каждый человек нуждается в самосовершенствовании, но особенно мы двое.
  ЛКИБИАД : Вы правы насчет меня.
  СОКРАТ . И обо мне.
  ЛКИБИАД : Так что же нам делать?
  СОКРАТ . Нельзя сдаваться, друг мой, и нельзя расслабляться.
  ЛКИВИАД : Нет , Сократ, так не пойдет.
  СОКРАТ : Нет , не будет. Так что давайте работать вместе. Скажите, мы говорим [е], что хотим быть как можно лучше, не так ли?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . В каком отношении?
  Лкивиад : Очевидно, в том , что делают хорошие люди.
  СОКРАТ . Хорош в чем?
  ЛКИБИАД : Очевидно , заботиться о вещах.
  СОКРАТ . Какие вещи? Лошади?
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ : В таком случае мы бы посоветовались со специалистом по лошадям.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Ты имеешь в виду парусный спорт?
  ЛКИБИАД : Нет .
  СОКРАТ : В таком случае мы бы посоветовались со специалистом по парусному спорту .
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Ну, что за вещи? Чье это дело?
  A LCIBIADES : Ведущие граждане Афин.
  СОКРАТ . Под «ведущими гражданами» ты имеешь в виду умных или глупых людей? [125]
  ЛКИБИАД : Умно .
  СОКРАТ . Но разве не все хороши в том, в чем они умны?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ : И плохи в том , чем они не являются?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . А сапожник умеет шить обувь?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ : Тогда он хорош в этом .
  ЛКИБИАД : Верно .
  СОКРАТ . Ну, разве сапожник не глуп, когда шьет одежду?
  ЛКИБИАД : Да.
  [b] СОКРАТ : Значит, в этом он плох.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Значит, один и тот же человек и хорош, и плох, по крайней мере, по этому аргументу.
  ЛКИБИАД : Очевидно .
  СОКРАТ . Ты хочешь сказать, что хорошие люди также плохи?
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ . Так кого ты называешь хорошими людьми?
  ЛКИБИАД : Я имею в виду тех , кто может править городом.
  СОКРАТ . Но, я полагаю, не из-за лошадей.
  ЛКИБИАД : Нет , конечно.
  СОКРАТ . Над людьми?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Когда они больны?
  ЛКИБИАД : Нет .
  СОКРАТ . Когда они в море?
  ЛКИБИАД : Нет .
  СОКРАТ : Когда они собирают урожай ?
  ЛКИБИАД : Нет .
  [c] СОКРАТ : Когда они ничего не делают? Или когда они что-то делают?
  ЛКИБИАД : Что - то делать.
  СОКРАТ : Что делать? Постарайся объяснить мне.
  A LCIBIADES : Это когда они помогают друг другу и общаются друг с другом, как мы делаем в нашем городском образе жизни.
  СОКРАТ . Значит, ты имеешь в виду власть над людьми, которые имеют дело с мужчинами.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Над боцманами, которые занимаются гребцами?
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ : Вот в чем хорош пилот.
  ЛКИБИАД : Да.
  [d] СОКРАТ : Вы имеете в виду управление флейтистами, которые руководят певцами и занимаются танцорами?
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ : Опять же , хормейстер в этом хорош.
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Итак, что ты имеешь в виду, говоря, что можешь «властвовать над людьми, которые имеют дело с мужчинами»?
  ЛКИБИАД : Я имею в виду управление мужчинами в городе, которые принимают участие в гражданстве и вносят взаимный вклад .
  СОКРАТ : Ну , что это за умение? Предположим, я снова спрошу вас о том же: какое умение помогает людям понять, как управлять людьми, которые участвуют в плавании?
  ЛКИБИАД : Пилота .
  СОКРАТ . И какое знание, как мы сказали, позволяет им управлять теми, кто участвует в пении?
  Лкивиад : Хормейстера, как вы только что сказали .
  СОКРАТ . Итак, как ты называешь знание, которое позволяет тебе управлять теми, кто принимает участие в гражданстве?
  Лкивиад . Я называю это знанием хорошего совета, Сократ.
  СОКРАТ : Но тогда ты считаешь совет пилота плохим советом?
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ . Тогда это хороший совет?
  Лкивиад . Думаю, да. он должен обеспечить безопасность своих пассажиров. [126]
  СОКРАТ : Ты прав. Тогда к чему этот хороший совет, о котором вы говорите?
  A LCIBIADES : Безопасность и лучшее управление городом.
  СОКРАТ : Но что присутствует или отсутствует , когда город безопасен и лучше управляется? Если, например, вы спросите меня: «Что присутствует или отсутствует в организме, когда он безопасен и лучше управляется?» Я бы ответил: «Здоровье есть, а болезни нет». Вы бы не согласились?
  ЛКИБИАД : Да. [б]
  СОКРАТ . А если бы ты снова спросил меня: «Что присутствует в наших глазах, когда о них лучше заботятся?» Я бы сказал то же самое: «Зрение есть, а слепоты нет». Опять же, с нашими ушами глухота отсутствует, а слух присутствует, когда они в лучшем состоянии и получают лучшее лечение.
  ЛКИБИАД : Ты прав.
  СОКРАТ : Ну, а как насчет города? Что присутствует или отсутствует, когда оно находится в лучшем состоянии и получает более эффективное управление и лечение?
  Лкивиад : Я смотрю на это, Сократ, взаимная дружба [c] будет присутствовать, а ненависть и восстание отсутствовать.
  СОКРАТ . Когда ты говоришь «дружба», ты имеешь в виду согласие или несогласие?
  ЛКИБИАД : Соглашение .
  СОКРАТ . Какое умение заставляет города соглашаться в числах?
  ЛКИБИАД : Арифметика .
  СОКРАТ . А как насчет частных лиц? Разве это не одно и то же умение?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . И разве это не заставляет каждого человека соглашаться с самим собой?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . А какое умение заставляет каждого из нас соглашаться с самим собой относительно того, больше ли ширина руки , чем длина руки? Он измеряет [d], не так ли?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Разве это не заставляет и города, и частных лиц соглашаться?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . А разве не то же самое и с взвешиванием?
  ЛКИБИАД : Это так.
  СОКРАТ : Ну, это соглашение , о котором ты говоришь, что это? О чем это? Какой навык это дает? Разве одно и то же умение не заставляет и город, и рядового гражданина соглашаться как с собой, так и с другими?
  ЛКИБИАД : Это кажется вполне вероятным .
  [e] СОКРАТ : Что же тогда? Не сдавайся… . Старайся изо всех сил, чтобы сказать мне.
  Лкивиад : Полагаю , я имею в виду тот вид дружбы и согласия, когда мать и отец соглашаются с сыном, которого они любят, и когда брат соглашается со своим братом, а женщина соглашается со своим мужем.
  СОКРАТ : Ну, Алкивиад, как ты думаешь, может ли муж согласиться с женой насчет работы с шерстью, когда он не понимает этого, а она понимает ?
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ . Ему и не нужно, потому что об этом должна знать женщина.
  ЛКИБИАД : Верно .
  [127] СОКРАТ . А может ли женщина договориться со своим мужем о военной тактике, не узнав об этом ?
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ : Я полагаю, ты бы сказал , что об этом должен знать мужчина.
  ЛКИБИАД : Я бы хотел.
  СОКРАТ . Итак, согласно твоему аргументу, некоторые предметы — женские, а некоторые — мужские.
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ : Значит, по крайней мере в этих областях между мужчинами и женщинами нет согласия.
  ЛКИБИАД : Нет .
  СОКРАТ . Нет и дружбы, если дружба была согласием.
  ЛКИБИАД : Очевидно , нет.
  СОКРАТ . Итак, мужчины не любят женщин, поскольку они выполняют свою работу.
  [b] ЛКИВИАД : Кажется, нет.
  СОКРАТ . И мужчины не любимы женщинами, поскольку они любят их.
  ЛКИБИАД : Нет .
  СОКРАТ . Значит, и города не управляются хорошо , когда разные группы выполняют свою работу.
  Лкивиад . Но я думаю, что они есть , Сократ.
  СОКРАТ . Что ты имеешь в виду? В таком случае дружбы в городах не бывает, а мы говорили, что дружба бывает тогда, когда города хорошо управляются, а не иначе.
  ЛКИБИАД : Но я думаю, что когда каждый делает свою работу, возникает взаимная дружба .
  СОКРАТ : Ты только что передумал. Что ты имеешь в виду сейчас? [c] Может ли быть дружба без соглашения? Может ли быть какое-то соглашение, когда одни знают об этом, а другие нет?
  ЛКИБИАД : Не может быть.
  СОКРАТ . Но когда каждый занимается своим делом, все ли справедливы или несправедливы?
  ЛКИБИАД : Просто, конечно.
  СОКРАТ . Итак, когда горожане делают то, что справедливо в городе, между ними нет дружбы.
  ЛКИВИАД : Опять же, Сократ, я думаю , что должно быть.
  СОКРАТ : Тогда что ты подразумеваешь под этой «дружбой» и «соглашением» [d], что мы должны быть мудрыми и хорошими советчиками, если мы хотим быть хорошими людьми ? Я не могу понять, что это такое и у кого оно есть. Согласно вашему аргументу, кажется, что у некоторых людей он иногда есть, а иногда нет.
  ЛКИВИАД : Ну, Сократ, клянусь богами, я даже не знаю, что имею в виду . Думаю, я, должно быть, долгое время находился в ужасном состоянии, сам того не осознавая.
  СОКРАТ . Но не падайте духом. Если бы вам было пятьдесят, когда вы это осознали, [e] тогда вам было бы трудно самосовершенствоваться, но сейчас вы как раз в подходящем возрасте, чтобы увидеть это.
  ЛКИВИАД : Теперь, когда я это увидел, Сократ, что мне с этим делать?
  СОКРАТ . Ответь на мои вопросы, Алкивиад. Если вы сделаете это, то, если Бог даст, если мы доверимся моему предсказанию, вы и я будем в лучшем положении.
  ЛКИБИАД : Тогда будем, если это зависит от моего ответа .
  СОКРАТ . Тогда что значит возделывать себя? Боюсь, [128] мы часто думаем, что совершенствуемся, когда на самом деле это не так. Когда это делает мужчина? Возделывает ли он себя, когда возделывает то, что имеет?
  ЛКИБИАД : Во всяком случае, я так думаю.
  СОКРАТ : Правда ? Когда мужчина возделывает или заботится о своих ногах? Это когда он заботится о том, что принадлежит его ногам?
  ЛКИБИАД : Я не понимаю.
  СОКРАТ . Есть ли что-нибудь, что, по-вашему, принадлежит руке? Возьмем, к примеру, кольцо — может ли оно быть на мужчине где-то еще, кроме как на его пальце?
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ . Точно так же и башмаку не место нигде, кроме как на ногах.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Точно так же плащи и постельное белье относятся к остальному телу.
  ЛКИБИАД : Да. [б]
  СОКРАТ : Итак, когда мы выращиваем или ухаживаем за своей обувью, заботимся ли мы о своих ногах ?
  ЛКИВИАД : Я действительно не понимаю, Сократ .
  СОКРАТ : Конечно, Алкивиад, ты говоришь о надлежащем уходе за теми или иными вещами, не так ли?
  ЛКИБИАД : Да , знаю.
  СОКРАТ . И когда ты делаешь что-то лучше, ты говоришь, что заботишься об этом должным образом.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Какое умение делает обувь лучше?
  A LCIBIADES : Изготовление обуви.
  СОКРАТ . Значит, сапожное дело — это умение ухаживать за обувью.
  [c] ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Мы используем сапожное дело и для ухода за ногами? Или мы используем навык, который делает наши ноги лучше?
  ЛКИБИАД : Последнее .
  СОКРАТ . Разве умение, которое делает ноги лучше, не то же самое, что и все остальное тело?
  ЛКИБИАД : Думаю, да .
  СОКРАТ . Разве это не атлетика?
  ЛКИБИАД : Да, абсолютно .
  СОКРАТ : Итак, в то время как мы заботимся о наших ногах с помощью атлетики, мы заботимся о том, что принадлежит нашим ногам, с помощью обуви.
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ : И пока мы заботимся о своих руках с помощью атлетики, мы заботимся о том, что принадлежит нашим рукам, с помощью изготовления колец .
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ : И пока мы совершенствуем свое тело атлетикой, мы заботимся [d] о том, что принадлежит нашему телу, с помощью ткачества и других навыков .
  ЛКИБИАД : Совершенно верно.
  СОКРАТ . Итак, возделывая каждую вещь с помощью одного навыка, мы возделываем то, что к ней принадлежит, с помощью другого навыка.
  ЛКИБИАД : Очевидно , да.
  СОКРАТ : Итак, когда ты совершенствуешь то, что принадлежит тебе, ты не совершенствуешь себя .
  ЛКИБИАД : Вовсе нет.
  СОКРАТ : Ибо кажется, что возделывание себя и взращивание того, что принадлежит тебе, требуют разных навыков .
  ЛКИБИАД : Очевидно .
  СОКРАТ : Ну, тогда какие навыки мы могли бы использовать для самосовершенствования ?
  ЛКИБИАД : Не могу сказать .
  [e] СОКРАТ . Но мы сошлись во мнении по крайней мере в этом: это умение не сделает лучше ничего из того, что принадлежит нам, но сделает лучше нас самих .
  ЛКИБИАД : Ты прав.
  СОКРАТ . Если бы мы не знали, что такое башмак, знали бы мы, какое умение делает башмак лучше?
  ЛКИБИАД : Нет , мы не могли.
  СОКРАТ . Мы бы не узнали, какое умение делает кольцо лучше, если бы не знали, что такое кольцо.
  ЛКИБИАД : Верно .
  СОКРАТ . Тогда могли бы мы когда-нибудь узнать, какое умение делает нас лучше, если бы не знали, кто мы такие?
  ЛКИБИАД : Мы не могли. [129]
  СОКРАТ . Неужели так легко познать себя? Кто-нибудь из простаков начертал эти слова на стене храма в Дельфах? Или это сложно и не для всех?
  ЛКИВИАД : Иногда я думаю, Сократ, что это может сделать каждый, но иногда я думаю, что это чрезвычайно трудно.
  СОКРАТ : Но, Алкивиад, легко это или нет, тем не менее , мы находимся в таком положении: если мы познаем себя, то, возможно, сможем узнать, как совершенствовать себя, но если мы не познаем себя, мы никогда не узнаю как.
  ЛКИБИАД : Я согласен.
  СОКРАТ . Скажи мне, как мы можем узнать, что такое «само по себе»? 20 Может быть, [б] это способ узнать, кем мы сами можем быть, может быть, это единственный возможный путь.
  ЛКИБИАД : Ты прав.
  СОКРАТ : Подожди, Зевс, с кем ты сейчас разговариваешь ? Кто-нибудь, кроме меня?
  ЛКИБИАД : Нет .
  СОКРАТ : И я говорю с тобой .
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Сократ говорит?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . А Алкивиад слушает?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . А разве Сократ не говорит словами?
  ЛКИБИАД : Конечно . [с]
  СОКРАТ : Я полагаю, ты бы сказал, что говорить — это то же самое, что использовать слова?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Но вещь, которую используют, и человек, использующий ее, — разные вещи, не так ли?
  ЛКИБИАД : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ . Сапожник, например, режет ножом и скребком, я думаю, и другими инструментами.
  ЛКИБИАД : Да, это так.
  СОКРАТ : Так разве резчик, использующий инструменты, не отличается от инструментов, которыми он режет ?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Точно так же и играющий на лире не отличается от того , чем он играет?
  ЛКИБИАД : Да.
  [г] СОКРАТ . Вот о чем я только что спрашивал: не кажется ли, что пользователь вещи всегда отличается от того, чем он пользуется?
  ЛКИВИАД : Кажется, да .
  СОКРАТ . Давайте снова подумаем о сапожнике. Он режет только своими инструментами или еще и руками?
  ЛКИВИАД : И руками тоже.
  СОКРАТ . Значит, он использует и свои руки.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . А разве он не использует свои глаза в сапожном деле?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Разве мы не согласились, что человек, который чем-то пользуется, отличается от того, что он использует?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Значит, сапожник и играющий на лире отличаются от рук и глаз, которыми они пользуются в своей работе.
  [e] ЛКИВИАД : Так кажется.
  СОКРАТ . Разве человек не использует и все свое тело?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ : И мы согласились , что пользователь отличается от используемой вещи.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Итак, человек отличен от своего собственного тела.
  ЛКИВИАД : Похоже на то.
  СОКРАТ . Тогда что такое человек?
  ЛКИВИАД : Я не знаю, что сказать .
  СОКРАТ . Да, ты говоришь, что это то, что использует тело.
  ЛКИБИАД : Да.
  [130] СОКРАТ . Что еще использует его , кроме души?
  ЛКИБИАД : Больше ничего.
  СОКРАТ . А разве душа не управляет телом?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ : Теперь вот кое-что, с чем, я думаю, никто не согласится .
  ЛКИВИАД : Что?
  СОКРАТ : Человек есть одна из трех вещей .
  ЛКИВИАД : Какие вещи ?
  СОКРАТ : Тело, душа или то и другое вместе, все вместе .
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Но мы согласились, что человек управляет телом.
  [b] ЛКИБИАД : Да, мы согласились на это.
  Сократ . Тело управляет собой?
  ЛКИБИАД : Не может.
  СОКРАТ . Потому что мы сказали , что он управляется.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ : Значит, это не то , что мы ищем.
  ЛКИБИАД : Вряд ли .
  СОКРАТ : Ну, тогда могут ли они вдвоем править телом? Это и есть человек?
  ЛКИБИАД : Да, может быть, так оно и есть .
  СОКРАТ . Нет, это наименее вероятно. Если один из них не принимает участия в управлении, то, конечно, никакая комбинация из них двоих не может править.
  ЛКИБИАД : Ты прав.
  СОКРАТ . Так как человек не является ни своим телом, ни его телом и душой вместе, [c] остается, я думаю, либо то, что он ничто, либо, если он что-то, то он не что иное, как его душа .
  ЛКИВИАД : Совершенно верно.
  СОКРАТ . Тебе нужны более ясные доказательства того, что душа — это человек?
  ЛКИВИАД : Нет, клянусь Зевсом, я думаю , ты привел достаточно доказательств.
  СОКРАТ . Что ж, если мы достаточно хорошо это доказали, хотя, возможно, и не строго, этого нам достаточно. У нас будет строгое доказательство, когда мы узнаем, что мы пропустили, потому что это потребовало бы довольно много изучения. [д]
  ЛКИВИАД : Что это было?
  СОКРАТ . То, что мы только что упомянули, что мы должны сначала рассмотреть то, что есть «само по себе», само по себе. Но на самом деле мы рассматривали то, чем является индивидуальное « я» , а не то, что есть «я». Возможно, для нас этого было достаточно, ведь ничто в нас не имеет большего авторитета, чем душа, вы согласны?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ : Итак, правильный взгляд на это таков: когда мы с тобой разговариваем друг с другом, одна душа использует слова для обращения к другой душе .
  ЛКИБИАД : Совершенно верно. [е]
  СОКРАТ . Это как раз то, о чем мы только что говорили, — что Сократ разговаривает с Алкивиадом, по-видимому, не произнося слова ему в лицо, а обращая свои слова к Алкивиаду , другими словами, к его душе.
  ЛКИБИАД : Теперь я вижу это .
  СОКРАТ . Значит, заповедь, что мы должны знать себя, означает, что мы должны знать свои души.
  ЛКИВИАД : Похоже на то. [131]
  СОКРАТ : И тот, кто знает определенные вещи 22 о своем теле, знает о том, что принадлежит ему, а не ему самому.
  ЛКИБИАД : Верно .
  СОКРАТ . Значит, ни один врач, поскольку он врач, не знает себя, как и любой тренер, поскольку он является тренером.
  ЛКИБИАД : Кажется, нет .
  СОКРАТ . Значит, фермеры и другие торговцы далеки от того, чтобы познать самих себя. Кажется, они даже не знают, что им принадлежит; их навыки связаны с тем, что еще дальше, чем то, что принадлежит им. Они [б] знают только то, что принадлежит телу и как о нем заботиться.
  ЛКИБИАД : Ты прав.
  СОКРАТ . Если владеть собой значит познавать себя, то их навыки не делают никого из них самоконтролируемым.
  ЛКИБИАД : Я так не думаю .
  СОКРАТ . Вот почему мы считаем, что эти навыки ниже нашего достоинства и не подходят для изучения джентльменом.
  ЛКИБИАД : Вы совершенно правы.
  СОКРАТ . Кроме того, если кто-то заботится о своем теле, то разве он не заботится о том, что принадлежит ему, а не о себе?
  ЛКИБИАД : Это кажется вероятным.
  СОКРАТ . И разве тот, кто заботится о своем богатстве, не заботится ни о себе, ни о том, что ему принадлежит, а о чем-то еще более далеком ?
  ЛКИБИАД : Я согласен.
  СОКРАТ . Значит, добытчик на самом деле не делает свою работу.
  ЛКИБИАД : Верно .
  СОКРАТ . Если бы кто-то любил тело Алкивиада, он бы любил не Алкивиада, а только то, что принадлежало Алкивиаду.
  ЛКИБИАД : Верно .
  СОКРАТ . Но тот, кто любит тебя , полюбит и твою душу.
  ЛКИБИАД : Судя по нашим аргументам, я думаю , ему придется.
  СОКРАТ : Разве тот, кто любит твое тело, не уйдет и не покинет тебя, когда твоя красота уже не будет в полном расцвете ?
  ЛКИБИАД : Очевидно .
  [d] СОКРАТ : Но тот, кто любит твою душу, не оставит тебя, пока ты будешь прогрессировать.
  ЛКИБИАД : Наверное , так и есть.
  СОКРАТ : Ну, я тот, кто не оставит тебя — я тот , кто останется с тобой теперь, когда твое тело потеряло свой цвет и все остальные ушли.
  ЛКИВИАД : Я рад, Сократ, и надеюсь, что ты никогда не покинешь меня .
  СОКРАТ : Тогда ты должен стараться быть как можно более привлекательным.
  ЛКИБИАД : Я обязательно попробую.
  [e] СОКРАТ : Таково твое положение: у тебя, Алкивиад, сын Клиния, нет любовников и, кажется, никогда не было, кроме одного единственного, и он твой возлюбленный 23 Сократ, сын Софрониска и Фенареты . .
  ЛКИБИАД : Верно .
  СОКРАТ . Помнишь, когда я впервые заговорил с тобой? Вы сказали, что как раз собирались что-то сказать; ты хотел спросить меня, почему я был единственным, кто не отказался от тебя. 24
  ЛКИБИАД : Верно .
  СОКРАТ : Ну, вот причина: я был твоим единственным любовником - другие были только любовниками того, что у тебя было . В то время как ваши владения проходят свой расцвет, вы только начинаете расцветать. Я никогда не покину тебя теперь, никогда , если только афиняне не сделают тебя испорченным и уродливым. И я больше всего боюсь, что любовь к простому народу может развратить вас, ибо многих афинских джентльменов уже постигла эта участь. «Народ великодушного Эрехтея» 25 может выглядеть привлекательно снаружи, но вам нужно внимательно рассмотреть их в их наготе, поэтому примите меры предосторожности, которых я призываю.
  ЛКИВИАД : Какая предосторожность ?
  СОКРАТ : Сначала пройди обучение, мой дорогой друг, и научись тому, что тебе нужно [b] знать, прежде чем идти в политику. Это даст вам противоядие от ужасных опасностей.
  ЛКИВИАД : Думаю, ты прав, Сократ . Но попробуй объяснить, как именно мы должны совершенствовать себя.
  СОКРАТ : Что ж, мы все равно сделали один шаг вперед — мы довольно хорошо договорились о том, кто мы есть ; мы боялись, что можем ошибиться в этом и невольно взращивать что-то другое, кроме себя.
  ЛКИБИАД : Верно .
  СОКРАТ : И следующий шаг в том, что мы должны взращивать свою душу и [c] смотреть на это .
  ЛКИБИАД : Очевидно .
  СОКРАТ . И пусть другие заботятся о наших телах и нашем имуществе.
  ЛКИВИАД : Совершенно верно.
  СОКРАТ . Как же нам получить самое ясное знание о нашей душе? Если бы мы знали это, мы, вероятно, знали бы и самих себя… Клянусь богами — эта восхитительная дельфийская надпись, которую мы только что упомянули 26 , — неужели мы не поняли ее?
  ЛКИВИАД : Какой смысл снова поднимать эту тему, Сократ ?
  СОКРАТ : Я скажу тебе, что, как я подозреваю, означает эта надпись и какой [d] совет она нам дает . Примеров этого может быть немного, за исключением случая со зрением.
  ЛКИБИАД : Что вы хотите этим сказать ?
  СОКРАТ . Ты тоже об этом думаешь. Если бы надпись приняла наши глаза за человеческие и посоветовала бы им: «Посмотри на себя», как бы мы поняли такой совет? Разве глаз не должен смотреть на что-то, в чем он мог бы увидеть себя?
  ЛКИБИАД : Очевидно .
  СОКРАТ : Тогда давайте подумаем о чем-то, что позволяет нам видеть и это, и самих себя, когда мы смотрим на это .
  ЛКИВИАД : Очевидно, Сократ, ты имеешь в виду зеркала и тому подобное. [е]
  СОКРАТ : Совершенно верно . А нет ли чего-то подобного в глазу, которым мы видим?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  [133] СОКРАТ : Я уверен, вы заметили, что когда человек смотрит в глаз, его лицо появляется в нем, как в зеркале. Мы называем это «зрачком», потому что это своего рода миниатюра человека, который смотрит. 27
  ЛКИБИАД : Ты прав.
  СОКРАТ : Тогда глаз увидит себя, если он наблюдает за глазом и смотрит на лучшую его часть, на ту часть, которой он может видеть .
  ЛКИВИАД : Похоже на то.
  СОКРАТ . Но оно не увидит себя, если посмотрит на что-нибудь другое в человеке или вообще на что-нибудь другое, кроме как на глаз.
  [b] ЛКИБИАД : Ты прав.
  СОКРАТ . Итак, если глазу суждено видеть себя, он должен смотреть на глаз и на ту его часть, в которой действительно происходит хорошая деятельность глаза, а это, я полагаю, зрение.
  ЛКИБИАД : Верно .
  СОКРАТ . Итак, если душа, Алкивиад, хочет познать себя, она должна смотреть на душу, и особенно на ту область, в которой происходит то, что делает душу доброй, мудростью, и на все другое, подобное этому.
  ЛКИВИАД : Я согласен с тобой, Сократ.
  [c] СОКРАТ . Можем ли мы сказать, что в душе есть что-то более божественное, чем то, где происходят знание и понимание?
  ЛКИБИАД : Нет , мы не можем.
  СОКРАТ : Тогда эта область в ней подобна божественному, 28 и тот, кто взглянул на это и постиг все божественное — зрение 29 и разумение, — лучше всего постиг бы и самого себя.
  ЛКИВИАД : Похоже на то. 30
  СОКРАТ . Но мы согласились, что познание себя равносильно владению собой.
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Итак, если бы мы не знали себя и не владели собой, смогли бы мы узнать, что из того, что принадлежит нам, хорошо, а что плохо?
  ЛКИВИАД . Откуда мы могли это знать, Сократ?
  [г] СОКРАТ : Нет; Я полагаю, вам кажется невозможным знать, что то, что принадлежит Алкивиаду, принадлежит ему, не зная Алкивиада.
  ЛКИБИАД : Совершенно невозможно , я уверен.
  СОКРАТ . Точно так же мы не могли бы знать , что то, что принадлежит нам, принадлежит нам, не зная самих себя.
  ЛКИВИАД : Как мы могли ?
  СОКРАТ . А если бы мы даже не знали, что принадлежит нам, то как бы мы могли знать, что принадлежит нашим вещам ?
  ЛКИБИАД : Мы не могли.
  СОКРАТ . Тогда было бы неправильно согласиться, как мы это сделали несколько минут назад, 31 что некоторые люди знают, что принадлежит им, не зная себя, тогда как другие знают, что принадлежит их вещам. Кажется [e], что работа одного человека и одного навыка — знать все эти вещи: себя, свои вещи и свои вещи, вещи.
  ЛКИБИАД : Это кажется вероятным.
  СОКРАТ . Из этого следует, что тот, кто не знает своих вещей, вероятно, не будет знать и вещей других людей.
  ЛКИВИАД : Совершенно верно.
  СОКРАТ . А если он не знает чужих вещей, то не будет знать и того, что принадлежит городу.
  ЛКИБИАД : Он не мог.
  СОКРАТ . Значит , такой человек не мог стать государственным деятелем.
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ . Он даже не мог управлять домашним хозяйством.
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ . Да и не узнает он , что делает. [134]
  ЛКИБИАД : Конечно , нет.
  СОКРАТ . А если он не знает, что делает, не будет ли он ошибаться?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Раз он совершает ошибки, то не будет ли он вести себя дурно как на публике, так и наедине?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Если он ведет себя дурно, не будет ли он неудачником?
  ЛКИБИАД : Абсолютно .
  СОКРАТ : А как насчет людей, на которых он работает ?
  ЛКИБИАД : Они тоже будут.
  СОКРАТ . Тогда никто не может преуспевать, если он не воздержан и не добр.
  ЛКИБИАД : Невозможно . [б]
  СОКРАТ . Значит , неудачниками являются плохие люди.
  ЛКИБИАД : Абсолютно .
  СОКРАТ . Таким образом, чтобы избежать неудачи, нужно не разбогатеть, а научиться владеть собой.
  ЛКИБИАД : Очевидно .
  СОКРАТ : Значит, городам, Алкивиад , нужны не стены, не военные корабли и не верфи, если они хотят процветать, и не количество и не размеры без добродетели.
  ЛКИБИАД : Определенно .
  СОКРАТ : Итак, если ты хочешь правильно и хорошо управлять городскими делами, [c] ты должен наделять граждан добродетелью.
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Можно ли передать то, чего у тебя нет?
  ЛКИВИАД : Как ты мог ?
  СОКРАТ : Тогда ты или кто-либо другой , кто будет правителем и попечителем не только самого себя и своих частных дел, но также города и городских дел, должен сначала сам приобрести добродетель.
  ЛКИБИАД : Ты прав.
  СОКРАТ : Итак, то, что вам нужно для себя и для города, — это не политическая власть и не право делать то, что вам нравится ; что вам нужно, так это справедливость и самообладание.
  ЛКИБИАД : Очевидно . 32
  [e] СОКРАТ : Потому что, мой дорогой Алкивиад, когда человек или город без разума волен делать то, что он или он хочет, каков, по-вашему, вероятный результат? Например, если он болен и имеет власть [135] делать все, что хочет, — без всякого медицинского понимания, но с такой диктаторской властью, что его никто не критикует, — что произойдет? Не будет ли подорвано его здоровье?
  ЛКИБИАД : Ты прав.
  СОКРАТ . А на корабле, если бы кто-нибудь был волен делать, что хочет, но совершенно не обладал проницательностью и искусством навигации, разве ты не видишь, что случилось бы с ним и его товарищами-моряками?
  Лкивиад . Да, действительно; все они умрут.
  СОКРАТ . Точно так же, если город, или какой-либо правитель или администратор, лишены [b] добродетели, это приведет к дурному поведению.
  ЛКИБИАД : Так и должно быть .
  СОКРАТ : Что ж, мой добрый Алкивиад, если ты хочешь преуспеть, тебе нужно приобрести не высшую власть для себя или города, а добродетель.
  ЛКИБИАД : Ты прав.
  СОКРАТ . Но прежде чем приобрести добродетель, лучше быть под властью кого-то более высокого, чем править ; это относится как к мужчинам, так и к мальчикам.
  ЛКИВИАД : Похоже на то.
  СОКРАТ . А разве то, что лучше, не более восхитительно?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . А разве то, что более восхитительно, не более уместно?
  ЛКИБИАД : Конечно . [с]
  СОКРАТ . Значит, плохому человеку подобает быть рабом, потому что так лучше .
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . И порок подобает рабу.
  ЛКИБИАД : Очевидно .
  СОКРАТ . И добродетель подобает свободному человеку.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Ну, друг мой, разве мы не должны избегать всего , что подобает рабам?
  ЛКИВИАД : Да, насколько это возможно, Сократ.
  СОКРАТ : Ты видишь, в каком ты сейчас состоянии ? Подобает это свободному человеку или нет?
  Лкивиад : Я думаю , что вижу слишком ясно.
  СОКРАТ . Тогда знаешь ли ты, как вырваться из своего теперешнего состояния? Не будем называть этим именем красивого юношу .
  ЛКИБИАД : Да . [д]
  СОКРАТ : Как ?
  ЛКИВИАД : Тебе решать, Сократ.
  СОКРАТ : Нехорошо сказано, Алкивиад .
  ЛКИВИАД : Ну, что я должен сказать ?
  СОКРАТ . Это зависит от Бога.
  ЛКИВИАД : Тогда вот что я скажу. И, кроме того, я говорю еще вот что: мы, наверное, поменяемся ролями, Сократ. Я буду играть за тебя, а ты за меня, потому что с этого дня я всегда буду прислуживать тебе, и я всегда буду твоим помощником.
  СОКРАТ : Тогда моя любовь к тебе, мой превосходный друг, будет точно так же, как [e] аист: вылупив в тебе крылатую любовь, она будет заботиться о ней в ответ .
  ЛКИБИАД : Да , верно. Я прямо сейчас начну воспитывать в себе справедливость.
  СОКРАТ . Мне хотелось бы верить, что ты выстоишь, но я боюсь — не потому, что не доверяю твоей природе, а потому, что знаю, насколько силен этот город, — я боюсь, что он может взять верх и над мной, и над тобой. .
  
  1 . Перикл был самым влиятельным афинским политиком середины пятого века до нашей эры.
  2 . Великие имперские цари Персии в шестом и пятом веках до нашей эры.
  3 . Сохранение заключенной в квадратные скобки фразы в d1.
  4 . Опуская d7–e2 ендейшастай … дун ē сестхай .
  5 . Авлос , обычно переводимый как «флейта», на самом деле был тростниковым инструментом.
  6 . В рукописях ответу Алкивиада и следующей речи Сократа предшествует следующая пара «ответ-речь»; перевод следует за предполагаемой транспозицией b8–10 с b11–c2.
  7 . Приписывая oude ge kalon dokei einai в c5 Сократу и принимая предполагаемый ответ ou от Алкивиада.
  8 . Одним из аспектов, под которым поклонялись Зевсу, был бог дружбы.
  9 . См. Еврипид, Ипполит 350–53.
  10 . Присвоение malista (d1) Алкивиаду и отклонение дополнения nai (d2).
  11 . Опускание ge в e13.
  12 . Пепарет, в остальном незначительный Эгейский остров, был втянут в конфликт в конце 360-х гг.
  13 . Как это сделал Алкивиад в 113d.
  14 . Пифоклид с Кеоса и Дамон из Афин были музыкантами и философами; Анаксагор из Клазомен был философом; все преподавали в Афинах в пятом веке до нашей эры
  15 . Зенон Элейский был философом; Пифодор и Каллий оба были видными политическими деятелями в Афинах в пятом веке до нашей эры. См. Парменид 126e–128e.
  16 . Отец Сократа был скульптором; скульпторы признали Дедала своим покровителем и легендарным предком. Гефест был ремесленником среди олимпийских богов.
  17 . Строка комического поэта Платона, франц. 204 Кок.
  18 . № 142 (Перри), 147 (Хаусрат).
  19 . Площадь чердака составляла 874 квадратных метра, поэтому владения Алкивиада составляли менее 26 гектаров (65 современных акров).
  20 . Чтение auto в auto в b1.
  21 . Чтение автона гекастона на d4.
  22 . Предполагая atta перед t n в a2 и опуская ti .
  23 . Эхо Odyssey II.365.
  24 . В 104c – d.
  25 . Эпитет афинян, у Гомера, Илиада II.547.
  26 . "Познай самого себя"; ср. 129а.
  27 . Греческое слово «ученик» также означает «кукла».
  28 . Чтение i ō i в c4.
  29 . Принятие исправления thean (видение) для theon (бог) в c5.
  30 . Опущены 133c8–17 (которые, кажется, были добавлены более поздним ученым-неоплатоником). Строки гласят:
  СОКРАТ : Точно так же, как зеркала чище, чище и ярче, чем отражающая поверхность глаза, разве Бог не чище и не ярче, чем лучшая часть нашей души ?
  ЛКИВИАД : Я, конечно, так думаю, Сократ .
  СОКРАТ : Таким образом, лучший способ увидеть и познать себя — это использовать самое прекрасное из имеющихся зеркал и смотреть на Бога, а на человеческом уровне — на добродетель души .
  ЛКИБИАД : Да.
  31 . В 131а – в.
  32 . Принятие предположительного удаления 134d1–e7 (которое, кажется, было добавлено более поздним ученым-неоплатоником). Строки гласят:
  СОКРАТ . И если ты и город будешь действовать по справедливости и самообладанию, то ты и город будешь поступать так, как угодно Богу.
  ЛКИБИАД : Это кажется вероятным.
  СОКРАТ . И, как мы уже говорили, ты будешь действовать с целью божественного и светлого.
  ЛКИБИАД : Очевидно .
  СОКРАТ . Конечно, если ты будешь иметь это в виду, ты увидишь и поймешь себя и свое благо.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . И ты будешь действовать правильно и хорошо.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ : И если ты так поступишь, я готов гарантировать твое процветание.
  ЛКИБИАД : И я доверяю вашей гарантии.
  СОКРАТ . Но если ты поступаешь несправедливо, глядя на темное и безбожное, что, вероятно, и твое поведение будет темным и безбожным, потому что ты не знаешь себя.
  ЛКИБИАД : Вполне вероятно .
  ВТОРОЙ АЛКИВИАД
  Перевод Энтони Кенни.
  Алкивиад, полный амбиций, встречает Сократа, который вовлекает его в разговор. и заставляет его осознать, как мало он понимает того, что ему нужно понять; в конце Алкивиад унижен и умоляет Сократа быть его учитель и любовник. В этом схематическом отношении Второй Алкивиад рассказывает то же самое. рассказ как об Алкивиаде также сохранился в Платоновом корпусе. Некоторые другие параллели предполагают, что автор Второго Алкивиада адаптировал Алкивиада : 141а–б - 105а–в; 145б–в - 107г–108а. Но, возможно, сходство между два диалога должны быть объяснены их общим происхождением от знаменитого Алкивиада Эсхина Сфеттского или от одного из других диалогов. по имени Алкивиад . Мы не можем определить этот вопрос, потому что диалог Эсхина сохранились только фрагментарно, а диалоги Алкивиада Евклида и Антисфен, другие ученики Сократа и авторы сократовских диалогов, потеряны.
  Во многих отношениях Сократ во «Втором Алкивиаде» — фигура, знакомая по другая сократовская литература. Он использует аналогии, взятые из скромных занятий; он утверждает, что иногда невежество лучше, чем знание; он утверждает, что только истинно ценное знание есть знание хорошего, авторитетного знания, которые правильно подскажут нам, когда использовать другие товары и навыки в нашем владении; он верит, что боги хранят добродетели души в выше, чем дорогие подарки и жертвы. Самое главное - главное тема диалога: Сократ утверждает, что лучше не молиться за что-то конкретное, настолько ошибочно наше человеческое знание того, что хорошо для нас; лучше всего было бы последовать примеру спартанцев, которые просто молятся боги за то, что хорошо и что благородно. Это хорошо согласуется с тем, что известно о взглядах Сократа на молитву (ср. «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта, I.iii.2).
  Но автор Второго Алкивиада, по-видимому, также пишет против другого ветвь сократовского наследия, цинизм. Циники считали все невежество как безумие, тогда как Сократ во «Втором Алкивиаде» старается различать сумасшедшие от людей с меньшими формами невежества. Последний он называет глупцы и ослы, или (эвфемистически) невинные, наивные, простодушные или даже великодушные ( мегалопсихоз ). Почему автор использует это слово? Мегалопсихия, т. способность подняться выше и не зависеть от событий в жизни, которые обычно считается плохим — боль, бедность, плохое обращение со стороны других людей и т. д. — была главной добродетелью киников. Но здесь Сократ применяет термин к людям которые тупо не знают и не заботятся о том, что для них хорошо (140с, 150с). Этот любопытный негативный оттенок мегалопсихии , не встречающийся больше нигде в древнегреческий — еще один признак того, что Второй Алкивиад выступает против Циники.
  У автора Второго Алкивиада было заметное пристрастие (совместно с Платона, но с немногими другими авторами Платоновского корпуса), чтобы цитировать и адаптировать греческую поэзию. Некоторые черты его языка говорят нам о том, что он происходил из Северной Греции и предполагают, что он написал в третьем веке до н.э. , но свидетельства не силен, и диалог вполне может датироваться концом четвертый век До нашей эры
  ДШ
  
  
  СОКРАТ : Алкивиад , ты идешь помолиться? [138]
  ЛКИВИАД . Да, конечно, Сократ.
  СОКРАТ . У тебя унылый и подавленный вид; ты выглядишь озабоченным.
  Лкивиад . А что меня может беспокоить, Сократ?
  СОКРАТ . На мой взгляд, самый серьезный из всех вопросов. Скажи мне, во имя [б] Бога, что ты думаешь. В общественной и частной молитве мы обращаемся к богам с просьбами: не даруют ли они иногда некоторые из них, а не все, и не говорят ли они одним людям да, а другим нет?
  ЛКИВИАД : Да , действительно.
  СОКРАТ : Так ты не согласен, что есть большая потребность в осторожности, из опасения, что ты, сам того не подозревая, будешь молиться о великом зле, когда думаешь, что просишь о великом благе? Предположим, что боги были в настроении дать все, что бы ни попросили; это может быть точно так же, как Эдип, который выпалил молитву, чтобы его сыновья могли взяться за оружие, чтобы разделить свое наследство. 1 [c] Он мог бы молиться об избавлении от болезней, которые окружали его, не прося вдобавок других! Но на самом деле то, о чем он просил, сбылось со многими ужасными последствиями, которые нет нужды перечислять.
  Лкивиад . Но ты говоришь о сумасшедшем, Сократ: ты думаешь, кто-нибудь в здравом уме осмелился бы произнести такую молитву?
  СОКРАТ . Ты считаешь безумие противоположностью мудрости?
  ЛКИВИАД : Да , действительно.
  СОКРАТ . Как ты думаешь, есть люди мудрые, а есть глупые?
  ЛКИВИАД : Похоже на то.
  СОКРАТ : Ну, тогда давайте посмотрим, кто есть кто . Мы согласились, что есть люди глупые, есть мудрые, а есть сумасшедшие.
  ЛКИБИАД : Согласен .
  СОКРАТ . Есть ли здоровые люди?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . А другие больные?
  [139] ЛКИВИАД : Действительно .
  СОКРАТ . Не те же люди?
  ЛКИБИАД : Конечно, нет .
  СОКРАТ . Есть ли другие люди, которые не являются ни тем, ни другим?
  ЛКИБИАД : Нет .
  СОКРАТ . Потому что человек должен быть либо болен, либо не болен?
  ЛКИБИАД : Я так думаю .
  СОКРАТ . Ну, а у тебя одинаковое мнение о мудрости и глупости?
  ЛКИБИАД : Что вы имеете в виду ?
  СОКРАТ . Как ты думаешь, возможно ли быть только либо мудрым, либо глупым, [b] или есть еще и третье состояние между ними, в котором человек не является ни мудрым, ни глупым?
  ЛКИБИАД : Нет , нет.
  СОКРАТ : Значит , ты должен быть тем или иным?
  ЛКИВИАД : Так что я верю.
  СОКРАТ : Теперь ты помнишь, что ты согласился , что безумие противоположно мудрости?
  ЛКИБИАД : Да , видел.
  СОКРАТ . И что нет третьего состояния, в котором человек не был бы ни мудрым, ни глупым?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . А может ли одна вещь иметь две различные противоположности?
  ЛКИБИАД : Нет .
  [c] СОКРАТ . Получается, что глупость и безумие — одно и то же.
  ЛКИБИАД : Да .
  СОКРАТ . Так правильно ли будет сказать, что все глупые люди сумасшедшие, не только все глупые из ваших современников, как некоторые из них, конечно, но даже люди постарше? Скажите, ради бога, не кажется ли вам, что в нашем городе мудрых меньшинство, а большинство людей глупы или, как вы бы сказали, сумасшедшие?
  ЛКИБИАД : Да .
  [г] СОКРАТ . Но как ты думаешь, сможем ли мы комфортно жить в городе, где столько безумцев? Разве не встретили бы мы свою судьбу давным-давно, не были ли бы мы избиты и избиты, и подверглись бы всяким уловкам сумасшедшего? Все не совсем так, не так ли?
  Лкивиад : Нет, вовсе нет ; похоже, я не совсем правильно понял.
  СОКРАТ . Я тоже так не думаю. Попробуйте посмотреть на это с другой стороны.
  ЛКИБИАД : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ : Я скажу тебе. Мы полагаем, что некоторые люди больны, не так ли?
  ЛКИВИАД : Да , действительно.
  СОКРАТ . Ты думаешь, что всякий больной обязательно должен иметь [e] подагру, или лихорадку, или боль в глазах? Или может человек болеть каким-то другим образом, не имея ни того, ни другого? Наверняка есть много других болезней, кроме этих?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ : Глазная боль — это всегда болезнь, тебе не кажется?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Но всегда ли при болезни болят глаза?
  ЛКИБИАД : Нет ; но я не уверен, что сказать.
  СОКРАТ . Но если ты обратишь на меня внимание, мы можем узнать; для двух голов [140] лучше, чем для одной.
  Лкивиад . Я внимательно слушаю, Сократ, как могу.
  СОКРАТ : Ну, мы договорились, что, хотя глазная боль всегда является болезнью, не всякая болезнь является глазной болью, не так ли ?
  ЛКИБИАД : Да , есть.
  СОКРАТ : И правильно . Всякий с лихорадкой болен, но не у каждого больного есть лихорадка — ни подагры, я так понимаю, ни боли в глазах. Каждое из них является [b] болезнью, но они имеют совершенно разные симптомы, если использовать термин врачей. Они не все одинаковы и не имеют одинаковых эффектов; каждая из них действует согласно своей природе, но все они тем не менее являются болезнями. Точно так же мы классифицируем некоторых людей как рабочих, не так ли?
  ЛКИБИАД : Конечно .
  СОКРАТ . Есть и сапожники, и плотники, и скульпторы, и многие другие, которых нет нужды перечислять. Все они имеют свою долю работы, и все они рабочие; но не все они плотники, сапожники или скульпторы, хотя все они рабочие.
  ЛКИБИАД : Нет .
  СОКРАТ . Точно так же и люди поделили между собой глупость; тех, у кого наибольшая доля, мы называем сумасшедшими, тех, у кого меньшая доля, мы называем дураками или ослами. Люди, предпочитающие эвфемизмы, называют их великодушными или простодушными, а может быть, невинными, наивными или [d]немыми: вы встретите много других имен, если будете искать их. Но все это глупости и отличаются друг от друга, как один вид работы и одна болезнь отличаются от других. Разве это не так?
  ЛКИБИАД : Абсолютно .
  СОКРАТ : Тогда вернемся . В начале нашего обсуждения мы решили выяснить, какие люди мудры, а какие глупы, потому что мы согласились, что одни из них одни, а другие — другие.
  ЛКИВИАД : Да , действительно.
  СОКРАТ . По-твоему, мудры те, кто знает, что следует делать и говорить?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . А кто глупцы? Те, кто не знает ни того, ни другого?
  ЛКИБИАД : Именно так.
  СОКРАТ . А те, кто не знает ни того, ни другого, будут говорить и делать то, чего не должны, не зная, что именно это они говорят и делают?
  ЛКИВИАД : Похоже на то.
  [141] СОКРАТ . И именно таким человеком, — сказал я, — был Эдип . И в наше время вы найдете много таких людей — не в гневе, как он, — которые молятся о том, что плохо для них, веря, что это хорошо для них. Он так не думал и так не молился; но есть и другие, которые находятся в совершенно ином случае. Предположим, что бог, которому вы собираетесь молиться, должен явиться вам и спросить вас, прежде чем вы начнете молиться, были бы вы счастливы быть единоличным правителем города Афины, или, если бы это [b] казалось подлым и крошечный, должен был предложить вам также всех греков — или, если он увидит, что вы считаете и это незначительным, если только не будет включена вся Европа, должен был обещать вам все это плюс одновременное признание всем человеческим родом господства Алкивиада, сына Клиния. Если бы это случилось, я полагаю, вы бы пошли домой очень счастливыми и думали, что получили величайшее богатство.
  Лкивиад . Я думаю, что так поступил бы и любой другой, Сократ, если бы ему было дано такое же обещание.
  [c] СОКРАТ : Но ты не отдал бы свою жизнь в обмен на территорию и единоличное правление всех греков и всех варваров?
  Лкивиад . Я думаю, что нет, так как они мне не нужны.
  СОКРАТ . Но предположим , что ты собираешься использовать их, но собираешься использовать их во зло и во вред? Хотели бы вы их тогда?
  ЛКИБИАД : Нет .
  СОКРАТ : Итак, ты видишь, что небезопасно принимать , не подумав, то, что тебе [d] дано, или молиться о чем-то, что причинит тебе вред или вообще отнимет у тебя жизнь. Мы могли бы назвать многих людей, которые стремились к единоличному правлению и стремились к достижению этой цели как к великому благу, а затем были лишены жизни заговорщиками против их правления. Я думаю, вам известны события последних дней: Архелай Македонский был влюблен в человека, чья любовь к царству Архелая была больше, чем любовь Архелая к нему, и который убил свою возлюбленную, чтобы [e] сделать себя королем и счастливым человеком. Он правил всего три или четыре дня, как в свою очередь стал жертвой заговора и сам был убит.
  И среди наших граждан — как мы знаем не только понаслышке, но и [142] очевидцам — мы видим некоторых, которые жаждали командовать войсками и, получив желаемое, теперь изгнаны из города или лишились жизни. вообще. И даже те, кто, казалось, преуспевал, жили среди опасностей и страхов; не только во время своих походов, но и когда они возвращались домой, где их осаждали доносчики так же плотно, как и неприятельские, так что некоторые из них желали небесам [b], чтобы они остались рядовыми, а не генералами. Конечно, это имело бы какой-то смысл, если бы эти опасности и тяготы приносили какую-то пользу; а на самом деле все совсем наоборот.
  То же самое вы найдете и в вопросе о детях: некоторые люди молятся, чтобы они были у них, и когда они у них появляются, они приносят им полнейшее бедствие и горе. Дети некоторых людей настолько плохи, что превращают всю их жизнь в несчастье; другие люди имеют хороших детей и теряют их в [c] каком-нибудь бедствии и кончают не менее несчастными, чем другие, желая, чтобы у них вообще никогда не было детей.
  Однако, несмотря на все эти и подобные ужасные примеры, редко встретишь человека, который отказывается от дара или воздерживается от молитвы о том, что он надеется получить. Большинство людей, получив шанс стать правителем или полководцем, или кем-либо еще, приносящим больше вреда, чем пользы, [d] без колебаний воспользуются этой возможностью; и они даже будут молиться о таких вещах, прежде чем они будут предложены. Однако через некоторое время они меняют свой настрой и отказываются от своих прежних молитв.
  Интересно, в таком случае, не ошибаются ли люди, «возлагая вину» за свои беды на богов, когда «они сами по своей самонадеянности» — или, следует сказать, по глупости? много." 2 Был поэт, который сочинил молитву, чтобы [e] все его друзья произнесли вместе, примерно такую:
  
  Царь Зевс, молимся мы или нет, дай нам то, что хорошо для нас [143]
  Что для нас дурно, не дай нам, как бы мы ни молились об этом. 3
  
  Он определенно кажется мудрым человеком: я полагаю, что у него были глупые друзья, которых он видел работающими и молящимися о вещах, которых им лучше не иметь, что бы они ни думали. Это то, что он рекомендовал, и, по-моему, он говорил хорошо и здраво; но если вы имеете что-нибудь против того, что он сказал, выскажитесь.
  Лкивиад : Трудно, Сократ, возражать против того, что хорошо сказано . Одно я действительно замечаю, это то, что причиной очень многих человеческих зол является невежество: именно невежество обманывает нас, заставляя делать и — что [b] хуже — молиться о величайшем зле. Однако никто так о себе не думает; каждый из нас считает себя вполне способным молиться не о худшем, а о лучшем. Ибо такая молитва действительно больше походила бы на проклятие, чем на молитву!
  СОКРАТ : Хорошо сказано ! Но, может быть, кто-то даже мудрее вас и меня мог бы сказать, что мы были неправы, обвиняя невежество в таких общих выражениях; [c] мы должны указать, что это незнание . В самом деле, точно так же, как невежество является злом для одних людей, для других людей в определенных состояниях оно является благом.
  ЛКИБИАД : Что вы имеете в виду ? Может ли быть что-либо, о чем людям лучше не знать, чем знать, в каком бы состоянии они ни находились?
  СОКРАТ . Я думаю, что может; не так ли?
  Лкивиад : Нет , не знаю; не в этой жизни.
  СОКРАТ : Но, конечно же, я не должен судить, что ты когда -либо хотел [d] совершить против своей матери преступления, подобные преступлениям Ореста и Алкмеона 4 и кому-либо еще, подобному им?
  Лкивиад : Пощади меня , ради бога, Сократ!
  СОКРАТ : Это не тот человек, который говорит, что ты никогда не захочешь вести себя так, кого ты должен просить пощадить тебя, а скорее тот, кто противоречит ему ; ибо этот поступок кажется вам настолько ужасным, что вы не хотите, чтобы о нем говорили даже в качестве примера. Но неужели ты думаешь, что Орест, если бы он был в здравом уме и знал, что ему лучше сделать, осмелился бы совершить такое преступление?
  ЛКИБИАД : Нет , не знаю.
  [e] СОКРАТ : И, думаю, никто другой тоже.
  ЛКИБИАД : Конечно , нет.
  СОКРАТ . Тогда кажется, что незнание лучшего, незнание лучшего — это плохо.
  ЛКИВИАД : Похоже на то.
  СОКРАТ . И не только для самого человека, но и для всех остальных?
  ЛКИБИАД : Я согласен.
  СОКРАТ . Давайте рассмотрим еще один момент. Предположим, вам пришла в голову мысль, что было бы превосходно убить вашего друга и наставника Перикла, 5 и вы взяли кинжал, подошли к его двери и спросили, [144] дома ли он, с намерением убить его. и он один, и они сказали, что он был дома. Я не хочу сказать, что вы хотели бы сделать что-то подобное; но предположим, что вы должны были бы думать, что самое худшее было бы лучшим, — это мысль, которая могла бы в любое время прийти в голову тому, кто не знает, что на самом деле является лучшим, — или вы так не думаете?
  ЛКИБИАД : Абсолютно .
  [b] СОКРАТ : Ну, тогда, если ты войдешь внутрь и увидишь Перикла, но не узнаешь его и примешь, что это кто-то другой, ты все равно убьешь его?
  ЛКИВИАД . Ради бога, я так не думаю.
  СОКРАТ : Ибо твоим намерением , несомненно, было убить не любого встречного, а только этого конкретного человека. Разве это не так?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . И если, попробовав несколько раз, ты всегда терпел неудачу, когда дело доходило до того, чтобы узнать Перикла, ты никогда не поднял бы на него руку.
  ЛКИБИАД : Конечно , нет.
  СОКРАТ . Так ты думаешь, Орест когда-нибудь поднял бы руку на свою мать, если бы не узнал ее?
  ЛКИБИАД : Я так не думаю . [с]
  СОКРАТ : Ибо, по-видимому, он тоже не собирался убивать первую встречную женщину или убивать чью-либо мать, а только свою собственную .
  ЛКИБИАД : Верно .
  СОКРАТ . Тогда для тех, кто в таком состоянии, с такими намерениями, это вещи, которых лучше не знать.
  ЛКИБИАД : Вполне вероятно.
  СОКРАТ . Итак, ты видишь, что есть некоторые вещи, которые некоторым людям в определенных состояниях лучше не знать, чем знать.
  ЛКИВИАД : Похоже на то.
  СОКРАТ . Теперь, если ты хочешь посмотреть, что из этого следует, ты можешь [d] обнаружить, что тебя ждет сюрприз.
  ЛКИВИАД . Что удивительного, Сократ?
  СОКРАТ : Я имею в виду, что вообще кажется, что если кому-то не хватает знаний о том, что лучше всего, обладание другими навыками лишь изредка поможет, но в большинстве случаев навредит их обладателю . Рассмотрите это таким образом. Когда мы собираемся что-то сказать или сделать, разве мы не должны прежде всего знать или, по крайней мере, верить, что знаем, что нам так хочется сказать и сделать? [е]
  ЛКИВИАД : Думаю, да .
  СОКРАТ . Ораторы, например, обязаны знать или, по крайней мере, думать, что знают, как давать нам советы по разным вопросам, идет ли речь о войне и мире, о строительстве стен или оборудовании гаваней. В общем, все, что государство делает во внешних или внутренних делах [145] , делается по совету ораторов.
  ЛКИВИАД : Как скажешь.
  СОКРАТ . Посмотрим, что следует дальше.
  ЛКИБИАД : Если я смогу.
  СОКРАТ . Ты называешь одних людей мудрыми, а других глупыми?
  ЛКИБИАД : Да .
  СОКРАТ . И ты называешь большинство людей глупыми, а некоторых — мудрыми?
  ЛКИБИАД : Точно .
  Сократ . В каждом случае ты пользуешься критерием?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ : Ну, ты называешь мудрым того, кто умеет давать советы, [b] но не какой совет лучше давать и когда лучше всего давать ?
  ЛКИБИАД : Конечно , нет.
  СОКРАТ . Как и, я думаю, человек, который знает, как вести войну, не зная, когда и как долго лучше всего вести войну? Разве это не так?
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ . Как и человек, умеющий убивать, красть или изгонять людей, не зная, когда это лучше сделать и кому?
  ЛКИБИАД : Нет .
  [c] СОКРАТ : Итак, нам нужен человек, который знает одну или другую из этих вещей, но также обладает знанием того, что лучше всего, что, без сомнения, то же самое, что и знание полезности.
  ЛКИБИАД : Да.
  СОКРАТ : И это человек, которого мы назовем мудрым, надежным советником для себя и для государства. Но того, кто не таков, мы назовем наоборот. Что вы думаете?
  ЛКИБИАД : Я согласен.
  СОКРАТ . Теперь предположим, что у нас есть человек, который умеет ездить верхом, или [d] стрелять, или боксировать, или бороться, или соревноваться в любом другом виде спорта, или проявлять какое-либо другое умение. Как вы называете человека, который знает, как лучше всего использовать тот или иной навык? Если дело в навыках верховой езды, я полагаю, вы назовете его хорошим наездником.
  ЛКИБИАД : Я буду.
  СОКРАТ . И если это бокс, ты назовешь его хорошим боксером, а если это игра на флейте, ты назовешь его хорошим флейтистом, и так в других случаях. Или вы не согласны?
  ЛКИБИАД : Нет , совсем нет.
  СОКРАТ . Теперь ты думаешь, что знания об этих вещах достаточно [e], чтобы сделать человека мудрым, или это более необходимо?
  Лкивиад : Гораздо больше, клянусь жизнью.
  СОКРАТ . Предположим, что было бы государство, в котором были бы хорошие лучники и флейтисты, хорошие спортсмены и мастера, и среди них были бы люди, о которых мы говорили, которые умеют только воевать и только как убивать, а также прекрасные ораторы, которые умеют кричать о политике, но никто из них не знал, что лучше, и никто из них не знал , когда и на ком им лучше упражняться состояние вы думаете, что будет?
  ЛКИВИАД : Несчастный, Сократ .
  СОКРАТ : Я уверен, что вы бы так и поступили, если бы увидели, как все они соревнуются друг с другом за почести, «каждый отдает предпочтение в политических вопросах своей области мастерства» 6 — я имею в виду то, что лучше всего в соответствии с масштабами его деятельности . свое умение, - тогда как он может сильно ошибаться в том, что лучше для государства и для него самого, так как он не использовал свой ум [b], а полагался на простую видимость. Если так, то не вправе ли мы назвать такое государство рассадником раздора и беззакония?
  ЛКИБИАД : Да, мы бы так и сделали.
  СОКРАТ . Разве мы не думали, что если ты собираешься что-то сказать или сделать, ты должен сначала узнать или, по крайней мере, подумать, что знаешь, что делаешь или говоришь?
  ЛКИБИАД : Да .
  СОКРАТ . Итак, если кто-то делает то, что знает, или думает, что знает, и [c] имеет вдобавок знание полезности, мы будем считать его благом и для государства, и для себя?
  ЛКИБИАД : Абсолютно .
  СОКРАТ . А если он сделает наоборот, то не принесет ли он пользы ни государству, ни себе ?
  ЛКИБИАД : Ничего хорошего.
  СОКРАТ . Ну, тогда: ты все еще в том же духе или изменился?
  ЛКИБИАД : Все тот же .
  СОКРАТ . Ты сказал, что назвал большинство людей глупыми и лишь некоторых мудрыми?
  ЛКИБИАД : Да .
  СОКРАТ : Итак, повторяю: большинство людей ошибались в том, что лучше, потому что они не использовали свой разум, а полагались на простую видимость .
  ЛКИБИАД : Да. [д]
  СОКРАТ . Таким образом, для большинства людей выгодно не знать и не думать, что они что-то знают, если они собираются причинить себе больше вреда, чем пользы, спеша делать то, что они знают или думают, что знают.
  ЛКИБИАД : Совершенно верно.
  СОКРАТ : Итак, вы видите, кажется, что я был совершенно прав, когда сказал, что, похоже, другие навыки, если они не объединены со знанием того, что [e] лучшее, чаще всего вредны для их обладателей .
  ЛКИВИАД . Может быть, тогда я так не думал, но теперь думаю, Сократ.
  СОКРАТ : Итак, если жизнь души или государства должна идти правильно, это знание того, что лучше всего, должно быть принято с точно таким же доверием, какое пациент питает к своему врачу или мореплаватель к своему доброму капитану корабля . Ибо без этого, чем сильнее дуют ветры удачи к приобретению богатства, или здоровья , и силы, или чего-нибудь еще в этом роде, тем больше заблуждений, к которым эти вещи неизбежно приведут. Кто-то может приобрести так много навыков, что заслужит имя эрудита, но если он позволит себе руководствоваться тем или иным из этих навыков и ему не будет хватать этого истинного знания, он, как он и заслуживает, столкнется с очень суровой погодой, «в одиночестве». в [b] открытом море без кормчего и с недолгой жизнью». Есть стих, который подходит к его случаю, где поэт жалуется на кого-то, что «он знал много вещей, но все знал неправильно». 7
  ЛКИВИАД : Какое отношение этот стих имеет к делу, Сократ? Кажется, это совсем не по делу.
  СОКРАТ . Это очень точно; но вы правы, что он говорит загадочно, совсем как поэт. Вся поэзия по своей природе загадочна, и не каждый может ее воспринять; но когда, кроме того, оно находится в поэте [c], который скуп и желает, насколько это возможно, скрыть, а не показать свою мудрость, может быть весьма удивительно трудно выяснить, что каждое из них могло бы означать. Ибо вы не думаете, что Гомер, божественнейший и мудрейший из поэтов, — ведь это он говорит, что Маргита много знала, но все знала неправильно, — не знала, что ничего знать невозможно. неправильный. Я думаю, он загадывает; он имел в виду «неправильный» как прилагательное, а не как наречие; и он имел в виду «знать», а не «знать». Итак, если мы забудем об исходном метре, мы можем составить его значение следующим образом: он знал много вещей, но ему было неправильно знать их все. Ясно, что если ему было неправильно знать много вещей, он должен был быть плохим человеком, если верить нашим предыдущим аргументам.
  [e] A LCIBIADES : Я согласен, Сократ; если мы не можем доверять этим аргументам, я действительно не знаю, каким из них мы можем доверять.
  СОКРАТ . Вы правы, думая так.
  ЛКИВИАД : Но, может быть , мне следует подумать еще раз.
  СОКРАТ . О, ради бога! Вы видите, в какой ужасной большой неразберихе мы находимся, и это отчасти ваша вина; потому что вы постоянно меняетесь из стороны в сторону. Как только вы убеждаетесь в чем-то, вы снова отказываетесь от этого [148] и передумаете. Хорошо, если бог, к которому вы идете, явится вам в этот самый момент, до того, как вы начнете молиться, и спросит, были бы вы счастливы получить одну из вещей, о которых мы говорили ранее, или он должен оставить Выбор молитвы за вами, что, по вашему мнению, предлагает наилучшие перспективы: принять его предложения или вознести свою собственную молитву?
  ЛКИВИАД : О боги, Сократ, мне нужно время, чтобы ответить [b] на твой вопрос ; импровизированный ответ был бы глупостью. Вы действительно должны проявлять большую осторожность, чтобы убедиться, что вы не молитесь о зле, совершенно не подозревая, что оно хорошо, и что через некоторое время вы не будете, как вы сказали минуту назад, изменить свою мелодию и отозвать все свои молитвы.
  СОКРАТ : Тот поэт, которого я упомянул в начале нашей беседы, который велел нам молиться, чтобы спастись от зла, о котором мы молимся, — он был мудрее нас, не так ли ?
  ЛКИБИАД : Наверное, да .
  СОКРАТ : То ли из восхищения этим поэтом, то ли потому , что они [c] сами придумали его, спартанцы придерживаются того же курса в своих публичных и частных молитвах. Они просят богов дать им сначала то, что хорошо, а потом то, что благородно; никто никогда не слышит, чтобы они просили что-то еще. До сих пор они не были менее удачливы, чем любой другой народ; и даже если они не всегда наслаждались удачей [d], это не было из-за их молитв. Независимо от того, дано ли нам то, о чем мы молимся, или наоборот, все зависит от богов.
  Я хотел бы рассказать вам еще одну историю, которую я когда-то слышал от некоторых моих старших. Между афинянами и спартанцами была ссора, и всякий раз, когда происходила битва, будь то на суше или на море, наш город всегда выходил из строя и никогда не мог одержать победу. Афиняне тяжело восприняли это [е] и задумались, как найти облегчение в своих бедах. После обсуждения они решили послать делегацию, чтобы посоветоваться с Аммоном 8 , чтобы спросить, в частности, почему боги даровали победу спартанцам, а не им самим. «Мы, — говорили они, — приносим более и более прекрасные жертвы, чем остальные греки, и мы превосходим всех других в украшении храмов эмблемами, и каждый год устраиваем на благо богов самые торжественные и роскошные процессии, тратя больше денег чем [149] все остальные греки вместе взятые. Но спартанцы никогда не предпринимали таких усилий, и они так жестоки по отношению к богам, что регулярно приносят в жертву больных животных и сильно отстают от нас в качестве своего поклонения, несмотря на то, что они не менее богаты, чем мы». Сказав это, они также спросили, что им следует делать, чтобы избавиться от зла, которое их окружает. Пророк, без сомнения, по божественному указанию, призвал их к себе [b] и сказал просто это. «Так говорит Аммон афинянам: я предпочитаю краткое лаконическое изречение всем жертвоприношениям греков». Это было все, что он сказал; ни слова больше. Я полагаю, что под их «кратким высказыванием» бог имел в виду их молитву, ибо она действительно сильно отличается от других молитв. Другие греки [c] предлагают быков с позолоченными рогами, а другие представляют богов с вотивными символами и молятся обо всем, что приходит им в голову, хорошем или плохом. Но когда боги слышат их ненормативную лексику, они презирают эти великолепные процессии и жертвоприношения. Мы должны, я считаю, быть очень осторожными и осторожными, когда мы думаем, что следует говорить, а что нет.
  У Гомера вы найдете и другие подобные истории. Он рассказывает, как троянцы, [d], когда они разбивали лагерь, «приносили в жертву бессмертным совершенные гекатомбы» и как
  
  Ветры разнесли восхитительный запах с равнины на небеса.
  Но благословенные боги не приняли ничего из этого и не получили от этого удовольствия;
  Так глубока была их ненависть к святому Илиону, и к Приаму, [e]
  И к народу Приама ясеневого копья. 9
  
  Поэтому им не помогали жертвоприношения и приношения напрасных даров, когда они были в немилости у богов. Ибо я не воображаю, что это подобно богам колебаться дарами, подобно какому-нибудь низкому ростовщику; мы выставляем себя очень глупо, когда хвастаемся, что делаем в этом отношении лучше, чем спартанцы.
  Было бы странно и жалко, если бы боги больше считались с нашими дарами и жертвами, чем с нашими душами, и о том, можно ли найти в них святость и справедливость. Да, это то, о чем они заботятся, я полагаю, гораздо больше , чем об этих экстравагантных шествиях и жертвоприношениях, приносимых из года в год государствами и отдельными лицами, которые, насколько нам известно, могут сильно согрешить против богов и людей. Боги не продажны и презирают все это, как сказал нам Аммон и его пророк. Боги и люди в здравом уме более склонны почитать справедливость и мудрость в особом почете; [b] и никто не мудр и справедлив, кроме тех, кто знает, как вести себя и говорить с богами и людьми. Но теперь я хотел бы услышать ваше мнение обо всем этом.
  ЛКИВИАД : Ничуть не отличается от тебя и бога, Сократ; вряд ли мне было бы уместно встать на сторону бога.
  СОКРАТ : Но ты помнишь, ты сказал, что очень беспокоишься, что [с] не зная этого, ты можешь молиться о зле, думая, что это добро?
  ЛКИБИАД : Да .
  СОКРАТ : Итак, ты видишь, как опасно для тебя идти молиться богу, если он услышит, что ты говоришь не так, и вовсе отвергнет твою жертву, а может быть, прибавит еще какое-то наказание . Я думаю, вам лучше помолчать; ибо я полагаю, что вы слишком великодушны (используя излюбленный эвфемизм [d] для обозначения глупости), чтобы захотеть использовать лаконианскую молитву. Требуется время, чтобы научиться вести себя по отношению к богам и людям.
  ЛКИВИАД . Сколько времени это займет, Сократ, и кто меня научит? Я бы очень хотел увидеть человека, который смог бы это сделать.
  СОКРАТ : Это человек , который смотрит на тебя. Но вы помните, как [э]Гомер говорит, что Афина сняла туман с глаз Диомеда, «чтобы он ясно видел и бога, и человека». 10. Тебе тоже нужно избавиться от тумана, который окутал твою душу, чтобы приготовиться к получению средства отличать добро от зла. В настоящее время я не думаю, что вы могли бы сделать это.
  Лкивиад . Пусть рассеет туман или что там еще; Я готов делать все, что он скажет мне, кем бы он ни был, лишь бы мне от этого стало лучше.
  СОКРАТ . Он тоже очень хочет помочь.
  [151] Лкивиад . Тогда, я думаю, лучше пока отложить жертвоприношение.
  СОКРАТ . Ты совершенно прав; это намного безопаснее, чем идти на такой большой риск.
  Лкивиад . Вот идея, Сократ. Я надену эту гирлянду на твою голову, [b] за то, что дал мне такой хороший совет. Только когда наступит день, о котором ты говорил, мы отдадим богам их гирлянды и их обычную дань. Дай Бог, этот день не за горами.
  СОКРАТ : Я рад принять и с нетерпением жду возможности увидеть себя получающим от тебя другие дары . В пьесе Еврипида, когда Креонт видит Тиресия, увенчанного гирляндами, и узнает, что они были подарены ему врагом в качестве трофеев в награду за его мастерство, он говорит:
  
  Хороши, как предзнаменование, ваши венки победителя
  , Ведь нас, знаете ли, бьют волны. 11
  
  [c] Точно так же я считаю оказанную мне честь добрым предзнаменованием. Ибо я так же брошен бурей, как Креонт, и я с нетерпением жду победы над вашими любовниками.
  
  1 . Сократ ссылается на «Фиванцы» (фр. 2 Davies), эпическую поэму в стиле Гомера о страданиях несчастного царя Фив Эдипа и его семьи. Молитва Эдипа была удовлетворена — и его сыновья убили друг друга.
  2 . Сократ адаптирует Одиссею I.32–34.
  3 . Эпиграмма в Палатинской антологии , X.108, измененная.
  4 . Согласно легенде, они убивали своих матерей, чтобы отомстить за смерть своих отцов.
  5 . Отец Алкивиада рано умер и оставил своих двух сыновей на попечении Перикла, самого влиятельного афинского политика середины пятого века.
  6 . Сократ адаптирует некоторые строки из « Антиопы » Еврипида (frg. 183 Nauck 2 ).
  7 . Сократ цитирует пародийный эпос «Маргит» (frg. 3 Allen), который в античном мире обычно (но неправильно) приписывался Гомеру.
  8 . Египетский бог с оракулом в Ливийской пустыне.
  9 . См. Илиада VIII.548–52.
  10 . См. Илиада т. 127–28.
  11 . Финикийские женщины 858–59.
  ГИППАРХ
  Перевод Николаса Д. Смита.
  Сократ и его друг пытаются найти определение жадности. Друг чувствует, что прекрасно понимает эту концепцию: разве жадность не есть склонность к наживе? вещи, которыми джентльмен не должен эксплуатировать, вещи бесполезные? Сократ отвечает что поскольку жадность есть намерение нажиться на бесполезных вещах, глупое намерение, и ни один разумный человек не жаден; но поскольку это желание наживы, это стремление к добру, а все жадные. Последний вывод особенно трудно принять, но друг не может взять верх над Сократом и обвиняет его в том, что он каким-то образом обманул его в споре. Сократ возражает, что обманывать друга противоречило бы учению Гиппарха, правителя Афины в конце шестого века До нашей эры стремился учиться у поэтов и даровать свою мудрость афинскому народу. Хотя Сократ предлагает взять против любой спорной предпосылки аргумента, друг не может избежать диалога парадоксальный вывод, что все жадные.
  Платон называл иррациональную часть души «жадной» ( «Республика» 581а, 586d). Набросок жадного человека в « Персонажах » Теофраста (§ 30) ярок. и остроумный; Теофраст хорошо знал, о чем говорил. Итак, когда говорящие у Гиппарха , кажется, не могут избежать мысли, что каждый, даже хороший человек, жаден, многие читатели согласятся с другом Сократа, что он как-то обманули. Это другая основная тема диалога: интеллектуальная честность и честная игра в ведении диалектической дискуссии. Сократ рассказывает неправдоподобно ревизионистскую историю Гиппарха, которого он представляет как мудрым и образованным, тогда как его режим в целом считался афинянами последующих поколений как тирания, а его убийцы Гармодий и Аристогитон были провозглашены национальными героями. Сократ заявляет, что никогда не ослушается Мудрое наставление Гиппарха и обмануть друга. Безрезультатно: право на к концу диалога друга не убеждают доводы Сократа, правда, он не может сказать, что с ними не так, как и многие современные читатели сократовских диалогов кажется, что их как-то натянули на себя глаза. Но есть ли?
  С формальной точки зрения Гиппарх состоит из сухой академической диалектики. вместе с литературно-историческим экскурсом о Гиппархе. Классический Примером такого экскурса является миф об Атлантиде в « Тимее и Критии» Платона , а также есть другие примеры у Алкивиада , Второго Алкивиада , Миноса и, вероятно, в (ныне почти утерянных) сократовских диалогах Антисфена и Эсхина. Академическая диалектика Гиппарха — хороший пример того, как вопросы обсуждались в академии середины четвертого века, диалектика изучалась в «Темах и софистических опровержениях» Аристотеля . Сочетание диалектика и экскурс подобны таковым у Миноса, как и скептицизм по отношению к ценности, заложенные в афинской популярной культуре и истории; многие ученые делают вывод что это работы одного и того же автора, вероятно, написанные вскоре после середина четвертого века До нашей эры
  ДШ
  
  
  [225] СОКРАТ . Что такое жадность? Что это может быть, и кто такие жадные люди?
  ДРУГ : По-моему, это они считают хорошей идеей наживаться на вещах, не имеющих ценности .
  СОКРАТ . Ты думаешь, они знают, что эти вещи ничего не стоят, или не знают? Ибо если они не знают, вы имеете в виду, что жадные люди глупы.
  ДРУГ : Нет, я не имею в виду , что они глупы. Я имею в виду вот что: они [b] беспринципные и злые люди, одержимые корыстью, зная, что вещи, которыми они осмеливаются нажиться, не имеют никакой ценности; однако их бесстыдство заставляет их осмелиться быть жадными.
  СОКРАТ : Значит, ты имеешь в виду, что жадный человек подобен, например, фермеру, который сажает, зная, что его растение ничего не стоит, и думает, что это хорошая идея — извлечь выгоду из полностью выращенного растения ? Вы имеете в виду такого человека?
  ДРУГ . Во всяком случае, жадный человек, Сократ, думает, что он должен извлекать выгоду из всего .
  СОКРАТ . Не позволяй мне заставить тебя так сдаться, как будто тебя каким-то образом [c] что-то обмануло; обратите внимание и ответьте, как если бы я спрашивал снова с самого начала. Разве вы не согласны с тем, что жадный человек знает о ценности вещи, из которой он считает хорошей идеей извлечь выгоду?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Так кто знает о ценности растений, в какие времена года и на каких почвах их лучше сажать, если можно вставить одну из тех умных фраз, которыми правоведы украшают свои речи? 1
  [d] ДРУГ : Думаю, фермер.
  СОКРАТ . Под «думать, что прибыль — это хорошая идея» ты имеешь в виду что-то иное, кроме мысли, что нужно получать прибыль?
  ДРУГ : Вот что я имею в виду .
  226. СОКРАТ . Ну, тогда не пытайся обмануть меня — я уже стар, а ты так молод, — отвечая так, как только что ответил, говоря то, о чем сам не думаешь; говорить правду. Как вы думаете, есть ли человек, который занимается сельским хозяйством и рассчитывает получить прибыль от выращивания культур, которые, как он знает, не представляют никакой ценности?
  ДРУГ : Во имя Зевса, нет !
  СОКРАТ . Тогда ты думаешь, что всадник, сознательно кормящий свою лошадь бесполезной пищей, не знает, что причиняет ей вред?
  ДРУГ : Я не знаю.
  СОКРАТ . Значит, он не рассчитывает получить прибыль от еды, которая не представляет никакой ценности . [б]
  ДРУГ : Нет .
  СОКРАТ . Тогда ты думаешь, что капитан корабля, оснастивший свой корабль бесполезными парусами и рулями, не знает, что он понесет потери и рискует сам заблудиться и потерять корабль и все, что на нем?
  ДРУГ : Нет , не знаю.
  СОКРАТ : Значит, он не рассчитывает получить прибыль от оборудования, которое не имеет [c] ценности .
  ДРУГ : Вовсе нет .
  СОКРАТ . Или полководец, который знает, что его армия имеет бесполезное оружие, рассчитывает на прибыль или думает, что это хорошая идея?
  ДРУГ : Конечно нет.
  СОКРАТ . Или флейтист с флейтами, которые ничего не стоят, или лирист с лирой, или лучник с луком, или, короче, любой другой ремесленник, или любой другой разумный человек, который имеет бесполезные инструменты или любое другое оборудование, рассчитывает получить от них прибыль?
  ДРУГ : Очевидно , нет. [д]
  СОКРАТ : Тогда кто, по - вашему, такие жадные люди? Ибо, несомненно, только что упомянутые не те, кто рассчитывает извлечь выгоду из того, что, как им известно, не имеет никакой ценности. 2 Но в таком случае, мой чудесный друг, жадных людей, судя по тому, что ты говоришь, совсем нет.
  ДРУГ : Я имею в виду, Сократ, вот что: жадные люди — это те, чья жадность порождает в них ненасытное желание нажиться даже на вещах, которые на самом деле весьма мелочны и малоценны или вообще не имеют никакой ценности. [е]
  СОКРАТ . Конечно, не зная, что они ничего не стоят, мой очень хороший друг; ибо мы только что доказали себе в нашем рассуждении, что это невозможно.
  ДРУГ : Думаю, да .
  СОКРАТ . А если они этого не знают, то они просто не знают об этом, думая вместо этого, что бесценные вещи очень ценны.
  ДРУГ : Очевидно .
  СОКРАТ . Конечно, жадные люди любят наживаться.
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . И под прибылью ты подразумеваешь противоположность убытку?
  ДРУГ : Да . [227]
  СОКРАТ . Есть ли кто-нибудь, кому полезно терпеть убытки?
  ДРУГ : Никто .
  СОКРАТ : Это плохо ?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Значит, людям вредят потери?
  ДРУГ : Да , пострадал.
  СОКРАТ . Значит, потеря — это плохо?
  ДРУГ : Да .
  Сократ . А прибыль противоположна убытку?
  ДРУГ : Да, наоборот .
  СОКРАТ . Значит, прибыль — это хорошо?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Значит, тех, кто любит добро, ты называешь жадными.
  ДРУГ : Похоже на то .
  [b] СОКРАТ : Ну, друг мой, по крайней мере, ты не называешь жадных людей сумасшедшими. А ты сам, любишь или не любишь добро?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Есть ли что-то хорошее, что ты не любишь? Или что-то плохое, что вы делаете?
  ДРУГ : Во имя Зевса, нет!
  СОКРАТ . Значит, ты любишь все хорошее?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . И меня тоже можешь спросить, не тот ли я; ибо я также соглашусь с вами, что я люблю хорошие вещи. Но, кроме нас с вами, разве [c] вы не верите, что все остальные люди любят хорошее и ненавидят плохое?
  ДРУГ : Так мне кажется.
  СОКРАТ . И мы согласились, что прибыль — это хорошо?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Ну, тогда с этой точки зрения все кажутся жадными; тогда как, согласно тому, что мы сказали ранее, никто не был жадным. Итак, на какой из этих подходов было бы безопасно положиться?
  ДРУГ : Я думаю, Сократ, мы должны получить правильное представление о жадном человеке . Правильная концепция состоит в том, что жадный человек — это тот [d], кто озабочен и думает, что это хорошая идея — извлекать выгоду из вещей, из которых добродетельные люди никогда не посмеют извлечь выгоду.
  СОКРАТ . Но ты же видишь, мой милый друг, что мы уже согласились, что прибыль означает получение выгоды.
  ДРУГ : Ну и что?
  СОКРАТ : Мы также договорились , что всем всегда хочется хорошего.
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Стало быть, даже хорошие люди хотят любой прибыли, по крайней мере, если они хорошие.
  [e] ДРУГ : Но не прибыль, от которой они пострадают, Сократ.
  СОКРАТ . Под «понести вред» ты имеешь в виду «понести убытки» или что-то другое?
  ДРУГ : Нет ; Я имею в виду «потерпеть утрату».
  СОКРАТ . Люди терпят убыток от прибыли или от убытка?
  ДРУГ : От обоих; ибо они терпят убытки от убытков и от нечестивой прибыли.
  СОКРАТ . Ну, ты считаешь, что все добродетельное и доброе есть зло?
  ДРУГ : Я не знаю.
  СОКРАТ . И мы недавно согласились, что прибыль противоположна [228] убытку, что плохо?
  ДРУГ : Я бы сказал так.
  СОКРАТ . И, будучи противоположностью плохому, это хорошо?
  ДРУГ : Мы согласились на это.
  СОКРАТ : Итак, ты видишь , ты пытаешься обмануть меня, умышленно говоря противоположное тому, о чем мы только что договорились.
  ДРУГ : Нет , клянусь Зевсом, Сократ! Наоборот: это ты меня обманываешь и переворачиваешь в этих рассуждениях — не знаю, как ты это делаешь!
  СОКРАТ . Будь осторожен в своих словах; было бы неправильно с моей стороны не [б] слушаться хорошего и мудрого человека.
  ДРУГ : Кто это ? О чем ты говоришь?
  СОКРАТ . Я имею в виду моего и твоего согражданина: сына Писистрата, Гиппарха из Филеды, который был старшим и мудрейшим из детей Писистрата. Вдобавок ко многим другим прекрасным деяниям, в которых он проявил свою мудрость, именно он первым принес в эту страну сочинения Гомера и заставил рапсодов в Панафинеях читать их по очереди, одно за другим, как это делают до сих пор. сейчас. Он также послал пятидесятивесельный корабль [c] за Анакреонтом Теосским и доставил его в город. Он также умолял Симонида Кеосского всегда быть рядом с большими гонорарами и подарками. (3) Он делал это с целью просвещения граждан, чтобы он мог управлять лучшими людьми; как джентльмен, которым он был, он не считал правильным завидовать мудрости кому-либо.
  И когда горожане были воспитаны им и были поражены его мудростью, он решил воспитать и сельских жителей, поставив им Гермы 4 вдоль дорог между серединой [d] города и каждая дема. 5 И затем, выбрав из своего запаса мудрости — и то, что он узнал, и то, что он обнаружил сам, — то, что он считал самым мудрым, он вложил в элегические стихи и начертал их (свою собственную поэзию и примеры своей мудрости) на Гермы. Он сделал это для того, чтобы, во-первых, его граждане не впечатлялись мудрыми дельфийскими надписями «Познай себя» и «Ничего лишнего» и прочими подобными вещами, а вместо этого обращали внимание на слова Гиппарх как мудрый. И, во-вторых, он сделал это для того, чтобы, путешествуя туда и обратно, они читали и вкушали вкус к его мудрости и приезжали из деревни для завершения своего образования. Надписи имеют две стороны: с левой стороны каждого Герма начертано, что Герм [229] стоит посреди города или дема, а с правой стороны написано: «Это памятник Гиппарха : ходить с мыслью о справедливости». Есть много других прекрасных надписей его стихов на других Гермах. В частности, есть один — на Стирийской дороге, — на котором написано: «Это памятник [б] Гиппарху: не обманывай друга». Итак, поскольку я ваш друг, я никогда не посмею обмануть вас и ослушаться такого великого человека.
  После его смерти афинянами правил тирания его брат Гиппий в течение трех лет, и вы могли бы услышать от всех прежних дней, что тирания в Афинах была только в течение этих трех лет, а в другие времена Афиняне жили почти так же, как когда Кронос был царем. 6 В самом деле, более искушенные люди утверждают, что смерть его произошла не так, как думают простые люди, что это произошло потому, что его сестра была обесчещена ношением корзины, 7 ибо это глупо, - но потому , что Гармодий стал другом Аристогитона и получил от него образование. Аристогитон тоже гордился своим образованием и считал себя соперником Гиппарха. В то время [d] сам Гармодий оказался любовником одного из красивых и знатных юношей той эпохи. (Говорят, как его звали, но я не помню.) Во всяком случае, этот юноша какое-то время находился под впечатлением от Гармодия и Аристогитона, как от мудрецов, но потом, после общения с Гиппархом, презирал их, и они были так оскорблены этим бесчестием, что убили за него Гиппарха.
  ДРУГ : Ну , Сократ, кажется вероятным, что либо ты не считаешь меня своим другом, либо если и считаешь, то не слушаешься Гиппарха. Ибо ты [е] никогда не сможешь убедить меня, что ты не обманываешь меня в этих рассуждениях, хотя я не знаю, как ты это делаешь.
  СОКРАТ : Очень хорошо, как и в дружеской игре в шашки, я готов позволить вам забрать все, что вы хотите, из того, что было сказано в обсуждении, чтобы вы не думали, что вас обманывают . Так должен ли я принять это для вас, что все люди желают добра?
  ДРУГ : Нет , не это.
  СОКРАТ : Ну, а как насчет того, что страдать от потери или потери — это плохо ?
  ДРУГ : Нет , не это.
  СОКРАТ . А как насчет того , что прибыль и выгода противоположны убыткам и страданиям убытков?
  [230] ДРУГ : И не это .
  СОКРАТ : Ну, а как насчет того , что прибыль, как противоположность плохому, есть добро?
  ДРУГ : Это не всегда хорошо ; забери это для меня.
  СОКРАТ . Значит, ты, кажется, веришь, что какая-то прибыль хороша, а какая-то плоха.
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ : Хорошо , я возьму это для вас; допустим, какая-то прибыль хорошая, а какая-то плохая. И ни одна больше прибыли, ни хорошая, ни плохая. Верно?
  ДРУГ : О чем ты меня спрашиваешь?
  СОКРАТ . Я объясню. Какая еда хорошая, а какая плохая?
  ДРУГ : Да . [б]
  СОКРАТ . Тогда одна из них больше пищи, чем другая, или они оба одно и то же, пища, и в этом отношении, по крайней мере, одна не отличается от другой, поскольку она является пищей, но только в насколько один хорош, а другой плох?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . То же самое и с выпивкой и со всем прочим; когда одни вещи одного и того же рода становятся хорошими, а другие плохими, одно не отличается от другого в том отношении, в котором они тождественны? Например, у людей, я полагаю: один добродетельный, а другой злой. [с]
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Но я думаю, что ни один из них не более или менее человек, чем другой, — ни добродетельный человек больше, чем злой, ни наоборот.
  ДРУГ : Это правда .
  СОКРАТ . Значит, мы должны так же думать и о прибыли, что и злые, и добродетельные в равной степени являются прибылью?
  ДРУГ : Они должны быть .
  СОКРАТ . Итак, тот, кто получает добродетельную прибыль, не получает больше прибыли, чем тот, кто делает нечестивые; оказывается, что ни один из них не приносит больше [d] прибыли, чем другой, как мы согласны.
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ : Ибо ни к тому , ни к другому не прибавляется ни «больше», ни «меньше».
  ДРУГ : Вовсе нет .
  СОКРАТ . И как можно делать или терпеть что-то большее или меньшее с такими вещами, к которым не прибавляется ни то, ни другое ?
  ДРУГ : Невозможно .
  СОКРАТ . Итак, так как и то, и другое в равной степени являются прибылью и прибылью, мы должны теперь исследовать, в силу чего ты называешь их обоих прибылью, — что ты видишь, что в них обоих есть одно и то же? Например, если бы [e] вы спросили меня о только что приведенных примерах: «Что это такое, в силу чего вы одинаково называете и хорошую, и плохую пищу едой», я бы сказал вам, что и то, и другое твердая пища для тела — вот почему. Ведь вы наверняка согласитесь, что это и есть еда, не так ли?
  ДРУГ : Я бы хотел .
  СОКРАТ . Что же касается питья, то ответ был бы тот же, что жидкое питание тела, добродетельного или дурного, имеет это имя: «питье», и так же в других случаях. Поэтому постарайтесь подражать мне, [231] отвечая таким образом. Когда вы говорите, что и добродетельная прибыль, и порочная прибыль суть прибыль, что вы видите в них одного и того же — то, что на самом деле является прибылью? Если ты сам опять не в состоянии ответить, подумай, что я говорю: называешь ли ты прибылью всякое имущество, которое приобрели, либо ничего не тратя, либо тратя меньше, а получая больше?
  ДРУГ : Да, думаю , я назвал бы это прибылью. [б]
  СОКРАТ . Ты имеешь в виду такие случаи, когда тебе устраивают пир, ты ничего не тратишь, только наедаешься досыта и заболеваешь?
  ДРУГ : Во имя Зевса, нет!
  СОКРАТ . Если бы ты выздоровел от пира, ты бы выиграл или проиграл?
  ДРУГ : Прибыль .
  СОКРАТ . Так что это, по крайней мере, не прибыль: приобретение любого владения вообще.
  ДРУГ : Конечно нет.
  СОКРАТ : Нет , если это плохо, верно? Но если человек вообще приобретает что-нибудь хорошее, разве он не приобретает прибыль?
  ДРУГ : Видимо , если это хорошо.
  [c] СОКРАТ : А если плохо, то не понесешь ли потери?
  ДРУГ : Думаю, да .
  СОКРАТ . Разве ты не видишь, что снова возвращаешься на то же место? Прибыль кажется хорошей, а убыток плохой.
  ДРУГ : Я не знаю, что сказать.
  СОКРАТ : По крайней мере , ты не в несправедливом убытке. Но ответьте на это: когда человек приобретает больше, чем тратит, вы говорите, что это прибыль?
  ДРУГ : По крайней мере, я не имею в виду, когда это плохо, но если человек приобретает больше золота или серебра, чем он потратил.
  СОКРАТ : Я как раз собираюсь спросить тебя: если кто-то потратит полмеры [d] золота и получит вдвое больше серебра, получит он прибыль или убыток?
  ДРУГ : Конечно , Сократ, проиграл, потому что тогда его золото стоит вдвое, а не в двенадцать раз дороже серебра.
  СОКРАТ . Но все же он приобрел больше; или вдвое больше половины?
  ДРУГ : Не в цене, по крайней мере , с серебром и золотом.
  СОКРАТ : Похоже, мы должны добавить понятие стоимости к прибыли. По крайней мере, теперь вы говорите, что серебро, хотя его и больше, чем золота, не так ценно, и что золото, хотя и меньше, равноценно.
  [e] ДРУГ : Конечно, это действительно так.
  Сократ . Таким образом, стоимость есть то, что приносит прибыль, мала она или велика, а то, что не имеет ценности, не приносит прибыли.
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А под «ценностью» ты подразумеваешь что-то иное , кроме «ценности обладания»?
  ДРУГ : Да, «иметь ценно» .
  СОКРАТ . Более того, под «ценным обладанием» ты имеешь в виду бесполезное или полезное?
  ДРУГ : Полезный, конечно .
  СОКРАТ . Ну, разве полезное не хорошо?
  ДРУГ : Да .
  [232] СОКРАТ . Итак, мой доблестный воин, разве мы еще раз, в третий или четвертый раз, не пришли к соглашению, что полезное хорошо?
  ДРУГ : Похоже на то .
  СОКРАТ . Ты помнишь, с чего началась эта наша дискуссия?
  ДРУГ : Думаю, да .
  СОКРАТ : Если нет, я напомню тебе. Вы не согласились со мной, утверждая, что хорошие люди не хотят иметь никакой прибыли, но только хорошие, а не злые.
  ДРУГ : Да , действительно.
  СОКРАТ . И разве этот аргумент не вынуждает нас теперь согласиться с тем, что все выгоды, [b] малые и большие, хороши?
  ДРУГ : Это скорее принуждает меня, Сократ, чем убеждает .
  СОКРАТ . Ну, может быть, позже это и тебя убедит. А пока, в каком бы состоянии вы ни находились — убежденном или нет, — вы, по крайней мере, согласны с нами в том, что всякая прибыль хороша, и малая, и большая.
  ДРУГ : Я согласен .
  СОКРАТ . А ты согласен, что все добродетельные люди хотят всего хорошего, или нет?
  ДРУГ : Я согласен .
  СОКРАТ . Ну, ты сам сказал, что нечестивые люди любят прибыль, [c] и малую, и большую.
  ДРУГ : Да.
  СОКРАТ . Итак, согласно твоему аргументу, все люди были бы жадными, как добродетельные, так и злые.
  ДРУГ : Очевидно .
  СОКРАТ . Стало быть, это неправильный упрек, если кто-то упрекает другого в жадности, ибо оказывается, что тот, кто делает этот упрек, сам жаден.
  
  1 . Греческие слова, обозначающие «времена года и почвы», рифмуются.
  2 . Опуская все ' в d4.
  3 . Анакреонт и Симонид были лириками шестого и начала пятого веков.
  4 . Гермы представляли собой статуи с полными головами Гермеса, бога путешественников, на прямоугольных столбах, которые часто ставили вдоль дорог.
  5 . Местные районы, на которые была разделена Аттика.
  6 . Мифический золотой век, когда правил Кронос, отец Зевса.
  7 . Ритуал Панафинейской процессии.
  СОПЕРНИЧНЫЕ ЛЮБИТЕЛИ
  Перевод Джеффри Митчерлинга. При подготовке этого перевода мы обращались, в дополнение к изданию Бернета, к изданию Антонио Карлини, Платона: Алкибиада, Алкибиада Секундо, Иппарко, Ривали (Турин, 1964).
  Сократ встречает молодого человека, который хочет узнать что-то обо всем. и кто насмехается над своим соперником, молодым человеком, чья сила не в знании но спортивная дисциплина. Молодой эрудит полагает, что, преследуя универсальное общее знание, он занимается философией. Сократ отвергает это концепция философии. Поскольку ни один универсал не может освоить ряд предметов на том же уровне, как специалист может освоить свою специальность, никто с общим Знание всегда может преуспеть в любой области, но должно быть подобно пятиборцу, который может выиграть в общем зачете, но занять второе место в каждом отдельном соревновании. Нет следовательно, универсал может когда-либо претендовать на какое-либо право на власть, даже в отношении рабочие — как и подобает истинному философу. Для Сократа философия по существу авторитетная дисциплина — право оценивать, улучшать и дисциплинировать себя и другие, авторитет, основанный на справедливости, здравом смысле и самопознании.
  Очаровательная обстановка диалога и забавные штрихи вызывают сравнение с платоновской «Хармидой», где сократический идеал самообладания и добра Показано, что смысл через самопознание включает в себя тонкости, которые необходимо изучить в более глубоком философском исследовании. В другом месте Платон утверждал, что (очень немногие) люди, способные к разумному самоконтролю и власти над другими должны получать узконаправленное и дисциплинированное образование ( Республика 521c–535a; Законы 965a–968a); широкое образование, которому отдает предпочтение молодой эрудит Соревнующихся любовников, отвергается ( Законы 817e–819a ). Автор Rival Lovers также согласен с Платоном в признании только одного вида авторитета, независимо от того, практикуется ли он политиком, король, глава семьи или хозяин рабов ( Statesman 258a–259d).
  По другую сторону этих вопросов стоял Аристотель, ученик Платона. которые взялись за исследовательский проект по поиску общих принципов каждого отрасль знаний, в том числе знания скромных рабочих ( Части животных 639a1–12; Метафизика 982a8–983a10). Аристотель считал (особенно в своем потерянном диалог «О справедливости »), что есть много видов власти и справедливости, которые различаются в зависимости от контекста, в котором они осуществляются ( Politics 1278b30– 79а21; Евдемианская этика 1231b27–40; Никомахова этика 1160b22–61a9). «Те, кто думают, что быть политиком, королем, глава семьи или хозяин рабов ошибаются» ( Politics 1252a7–9).
  Вероятно, в Академии шла оживленная дискуссия по этому поводу. в то время как Аристотель был еще членом, и Rival Lovers могли быть вкладом к этим дебатам за годы до смерти Платона в 347 г. До нашей эры Или же это может быть обличительной речью одного из его бывших академических коллег против Аристотеля. образ мыслей, написанный после того, как он начал преподавать в лицее в Афинах, в этом случае он датируется последней третью четвертого века. Это было вероятно, кто-то знаком с Rival Lovers , которые дали прозвище «Пятиборец». и «Второе место» после Эратосфена из Кирены, выдающегося ученого. и эрудит, изучавший философию в Афинах в начале третьего века. До нашей эры
  Примечание к заголовку: в древнем списке сочинений Платона оно называется « Соперничающие любовники » (и слово «соперничающий любовник» представляет молодого эрудита в 132c), но рукописи носят название «Влюбленные», как и многие издания и переводы.
  ДШ
  
  
  Я вошел в школу грамматика Дионисия и увидел там [132] очень привлекательных молодых людей из хорошей семьи; их любовники тоже были там. Двое мальчиков о чем-то спорили, но я не мог толком разобрать, о чем. Однако они, по-видимому, спорили об Анаксагоре или Энопиде; в любом случае, они, казалось, [b] рисовали круги и держали руки под углом, чтобы изобразить определенные астрономические наклонности, и относились к этому очень серьезно. 1 И я — я подсел к любовнику одного из них — толкнул его локтем и спросил, о чем же так серьезно спорят мальчики, и сказал: «Это должно быть что-то важное и замечательное». за то, что они прилагают к этому такие серьезные усилия».
  "Что?!" он сказал. «Важно и достойно восхищения? Эти ребята просто болтают о вещах в небе и говорят философскую чепуху.
  Удивленный его ответом, я спросил его: «Молодой человек, не кажется ли вам презренным занятие [c] философией? Почему вы так резко об этом говорите?
  А другой — соперничающий любовник мальчика, видите ли, случайно сидел рядом с ним — другой услышал мой вопрос и его ответ и сказал: «Ты напрасно теряешь время, Сократ, спрашивая его, думает ли он , философия - презренное занятие. Разве ты не понимаешь, что он всю свою жизнь боролся, наелся и спал? Как вы могли ожидать, что он даст какой-либо ответ, кроме того, что философия презренна?»
  Из двух влюбленных этот все время занимался гуманитарными науками, 2 [d], а другой, тот, которого он только что оскорбил, все время занимался атлетикой. И мне казалось, что мне следует перестать расспрашивать того, кого я только что спрашивал, — так как он не претендовал на то, чтобы быть добрым в словах, а только в делах, — и вместо этого адресовать свои вопросы тому, кто утверждал, что он тем мудрее, на случай, если я смогу как-то извлечь из него пользу. Тогда я сказал: «Мой вопрос был адресован всем, и если вы думаете, что можете дать лучший ответ, то я спрошу вас о том же: вы считаете занятия философией достойными восхищения или нет?» [133]
  Примерно в этот момент нашего разговора оба мальчика услышали нас и замолчали, а затем, отложив спор, подошли послушать нас. Теперь я не знаю, что чувствовали их любовники, но я потерял сознание — как всегда со мной бывает, когда я нахожусь рядом с красивыми молодыми людьми. Однако мне казалось, что другой любовник боролся не меньше меня. И все же он сумел ответить мне, и очень важно. [b] «Сократ, — сказал он, — если бы я когда-нибудь стал считать философию презренной, я бы больше не считал себя человеком и никого другого, кто так считал!» Сказав это, он сделал жест в сторону своего соперника и повысил голос, чтобы его юный фаворит обязательно понял сообщение.
  «Итак, — сказал я, — вы считаете философию замечательным занятием».
  «Конечно, — сказал он.
  «Ну тогда, — сказал я, — как вы думаете, может ли кто-нибудь узнать, достоверна ли вещь или презрена, если он сначала не узнает, что это такое?»
  — Нет, — сказал он.
  [c] «Значит, ты знаешь, что такое философия, — продолжал я.
  «Конечно, — сказал он.
  "Что тогда?" Я спросил.
  «Что еще, кроме того, что говорит Солон? Он где-то говорит: «Я продолжаю учиться многому, когда старею». 3 И я согласен с ним в том, что тот, кто хочет заниматься философией, будь то молодой или старый, всегда должен учиться тому или иному предмету, чтобы научиться как можно большему в жизни».
  Сначала я подумал, что в этом что-то есть, но после того, как я немного подумал, я спросил его, думает ли он, что философия состоит в изучении многих вещей.
  [d] «Именно так, — сказал он.
  -- А вы верите, -- продолжал я, -- что философия только достойна восхищения или что она еще и хороша?
  «Это тоже хорошо, — сказал он, — конечно, хорошо».
  «Считаешь ли ты это свойство чем-то особенным для философии или думаешь, что оно принадлежит и другим вещам? Например, вы считаете, что легкая атлетика не только достойна восхищения, но и хороша, или нет?»
  [e] Очень саркастически он дал мне два ответа: «Ему я бы сказал, что это ни то, ни другое. Но с тобой, Сократ, я согласен, что это и прекрасно, и хорошо, потому что я считаю это правильным».
  Тогда я спросил его: «Как вы думаете, легкая атлетика состоит в том, чтобы делать много упражнений?»
  «В самом деле, — сказал он, — точно так же, как я думаю, что философия состоит в том, чтобы изучать многие вещи».
  И тогда я сказал: «Вы думаете, что спортсмены желают чего-то другого, кроме того, что приведет к их хорошему физическому состоянию?»
  — Вот именно, — сказал он.
  «А правда ли, — продолжал я, — что только много занимаясь упражнениями, можно достичь хорошей физической формы?»
  «Очевидно, — сказал он, — ибо как можно достичь хорошего физического [134] состояния, выполняя лишь небольшое упражнение?»
  В этот момент мне показалось уместным подтолкнуть спортсмена к действию, чтобы он мог предложить мне некоторую помощь, основанную на его опыте в легкой атлетике. Поэтому я спросил его: «Как ты можешь так тихо сидеть, друг мой, когда этот человек говорит такие вещи? Вам тоже кажется, что люди достигают хорошей физической формы, много или умеренно занимаясь?»
  «Что касается меня, Сократ, — сказал он, — то я думал, что даже свинья знает, как говорится, что умеренные упражнения приводят к хорошему физическому [b] состоянию, так почему бы не не спит и не ест, знаете ли, кто-то, кто не в форме и тощий из-за того, что сидит и медитирует? Мальчиков позабавило то, что он сказал, и они захихикали, а другой любовник покраснел.
  И я сказал: «Ну, тогда вы согласны с тем, что ни много упражнений, ни мало, а умеренное их количество приводит к хорошему физическому состоянию? Или ты хочешь побороть спор против нас двоих?
  Затем он сказал: «С ним я бы с большим удовольствием боролся, и я уверен [с], что я был бы в состоянии поддержать сделанное мной заявление, даже если бы моя позиция была намного слабее, чем она есть, потому что он вне конкуренции. . Но нет нужды соперничать с вами по поводу моего мнения. Я согласен с тем, что не много занятий спортом, а умеренное количество способствует хорошему физическому состоянию людей».
  — А что насчет еды? Я сказал. «Умеренное количество или много?»
  Он согласился и насчет еды.
  И затем я также заставил его согласиться с тем, что во всем остальном, касающемся [d] тела, наиболее полезно умеренное количество, ни большое, ни малое количество; и он согласился со мной в этом.
  — А как же душа? Я сказал. «Выигрывает ли он больше всего от того, что ему вводят умеренное или чрезмерное количество вещей?»
  «Умеренные суммы», — сказал он.
  — А разве обучение не относится к душе?
  Он согласился.
  «Итак, умеренное количество знаний полезно, но не много?»
  Он согласился.
  «Теперь предположим, что мы хотим спросить, какие упражнения и какая пища умеренны для тела; у кого лучше спросить?»
  Мы все трое сошлись во мнении, что это будет либо врач, либо спортивный тренер.
  «А кого бы мы спросили об умеренном количестве семян для посева?»
  Фермер, вот о чем мы договорились на этот раз.
  «А как насчет того, чтобы посеять и посадить в душе семена познания? Предположим, мы хотим спросить, какие из них и сколько были умеренными; у кого лучше спросить?»
  [135] В этот момент мы все оказались в полной растерянности. Поэтому я спросил их в шутку: «Поскольку мы все в растерянности, вам не понравится, если мы пригласим сюда этих мальчиков? Или, может быть, мы стыдимся этого, как женихи у Гомера, которые не ожидали, что кто-то другой сможет натянуть лук?» 4
  В этот момент мне показалось, что они потеряли энтузиазм к спору, поэтому я попробовал другой подход и сказал: выучить их все или даже многие из них?
  [b] Тот, кто помудрее, ответил на вопрос и сказал: «Самые замечательные и правильные виды обучения — это те, благодаря которым человек получает наибольшую славу как философ, а наибольшую славу человек приобретает, выставляя себя знатоком во всем». навыкам, а если не всем, то большинству действительно важных, изучая их столько, сколько приличествует свободному человеку, то есть их теорию, а не их действительную практику».
  [c] «Вы имеете в виду, — сказал я, — что-то вроде строительного дела? Можно купить рабочего за пять-шесть мин, а мастер-зодчий будет стоить вам тысячи драхм, да и во всей Греции таких немного. Может быть, вы имеете в виду что-то подобное? Он согласился, что то, что я сказал, было похоже на то, что он имел в виду.
  Тогда я спросил его, не невозможно ли так основательно выучить хотя бы два навыка, не говоря уже о нескольких важных.
  «Вы не должны думать, что я говорю, Сократ, — ответил он, — что философ [d] должен понимать каждое умение так же тщательно, как и человек, который делает это своей профессией. Ему нужно понять ее лишь в той мере, в какой это разумно для свободного и образованного человека, чтобы он мог лучше всех присутствующих следовать объяснениям, предлагаемым мещанином, и мог прибавлять свое собственное мнение; таким образом, он всегда кажется самым опытным и мудрым из присутствующих, когда обсуждаются или практикуются навыки».
  [e] Но так как я все еще не был уверен, что он имеет в виду, я спросил его: «Понимаю ли я, что за человек, по вашему мнению, философ? Мне кажется, вы имеете в виду кого-то вроде спортсменов-пятиборцев, которые соревнуются с бегунами или борцами. Они проигрывают последним в своих видах спорта и занимают второе место после них, но занимают первое место среди других спортсменов и побеждают их. Может быть, вы предполагаете что-то вроде [136] того, что философия производит такой результат у тех, кто посвящает себя ей. По знанию навыков они уступают тем, кто занимает первое место, но, заняв второе место, остаются выше остальных; и поэтому человек, изучавший философию, становится сильным конкурентом по всем предметам. Кажется, ты описываешь кого-то вроде этого.
  «Мне кажется, Сократ, — сказал он, — что у тебя правильное представление о философе, когда ты сравниваешь его с пятиборцем. Он как раз такой человек, чтобы не быть рабом какой-либо одной вещи и не прорабатывать что-либо до такой степени, чтобы, сосредоточившись только на этом [b] одном деле, как это делают торговцы, он остался позади во всех отношениях. другие, но затронул все в умеренной степени».
  После того, как он предложил этот ответ, мне не терпелось точно узнать, что он имел в виду, поэтому я спросил его, считает ли он, что хорошие люди полезны или бесполезны.
  — Конечно, полезно, Сократ, — сказал он.
  «Значит, если хорошие люди полезны, то плохие люди бесполезны?»
  Он согласился.
  -- Ну, так вы считаете, что философы -- полезные люди, или нет?
  Он согласился с тем, что они полезны, и добавил, что считает их [c] чрезвычайно полезными.
  «Тогда посмотрим. Предположим, то, что вы говорите, правда, когда эти люди, эти занявшие второе место, будут нам полезны? Ибо очевидно, что философ уступает каждому из искусных профессионалов».
  Он согласился.
  "А что насчет тебя?" Я продолжал. «Если бы случилось так, что вы или один из ваших друзей, о котором вы очень заботились, заболели, и вы искали бы лекарство, позвали бы вы того философа, занявшего второе место, 5 к себе домой , или не могли бы вы вызвать врача?»
  — Я бы позвонил обоим, — сказал он. [д]
  — Нет, только не говори мне, что ты позвонишь им обоим; скажи мне, кому ты предпочитаешь позвонить первым.
  «Ни у кого не возникнет сомнений, — сказал он, — в том, чтобы сначала позвонить врачу».
  -- Ну, тогда на корабле в бурю, кому бы вы предпочли доверить себя и свое имущество, лоцману или философу?
  — Я бы предпочел пилота.
  -- А разве во всяком другом случае не то же самое, что, пока есть торговец, философ бесполезен?
  — Так это кажется, — сказал он. [е]
  «Тогда не является ли философ на самом деле бесполезным для нас? Ведь у нас всегда есть торговцы. Однако мы согласились, что хорошие люди полезны, а плохие — бесполезны».
  Он был вынужден согласиться.
  «Так что же следует? Должен ли я расспросить вас дальше, или это будет грубо?»
  — Спрашивай, что хочешь.
  — Все, что я пытаюсь сделать, — сказал я, — это подытожить сказанное. Это было [137] примерно так: мы согласились, что философия достойна восхищения, 6 что философы хороши, что хорошие люди полезны, а плохие люди бесполезны; с другой стороны, мы согласились, что философы бесполезны, когда есть торговцы, и что торговцы всегда найдутся. Разве это не то, о чем мы договорились?»
  — Это действительно так, — сказал он.
  «Мы сошлись тогда, кажется, по крайней мере согласно вашему рассуждению, что если [b] философия состоит, как вы полагаете, в знании навыков, то философы плохи и бесполезны, пока есть люди с навыками.
  «Но нет, друг мой, философы не таковы, и философия состоит не в том, чтобы опуститься до заботы о навыках и не в том, чтобы научиться многим вещам, а в чем-то совсем ином, — в самом деле, я думал, что это и в самом деле бесчестно, и что людей, которые преследовали навыки, называли вульгарными. Но мы сможем яснее увидеть, правда ли то, что я говорю, если вы [с] ответите на это: кто понимает, как правильно дисциплинировать лошадей, те, кто делает их лучше 8 лошадей, или кто-то другой ? »
  «Те, кто делает их лучше».
  «И как с лошадьми, так и со всеми другими животными?»
  "Правильно." 9
  «Ну, тогда разве те, кто знает, как сделать собак лучше, не являются также и теми, кто знает, как правильно их дисциплинировать?»
  "Да."
  -- Значит, это одно и то же умение, которое и делает лучше, и правильно дисциплинирует?
  — Мне так кажется, — сказал он.
  «Ну, тогда умение, которое делает их лучше и должным образом их дисциплинирует, — это то же самое, что и умение различать хороших и плохих, или это другое умение?»
  — То же самое, — сказал он.
  [d] «Готовы ли вы согласиться с тем, что касается людей, что умение, которое делает их лучше, такое же, как то, что их дисциплинирует, и то, что отличает хороших от плохих?»
  «Конечно, — сказал он.
  «И навык, который может сделать это с одним, может также сделать это со многими, и наоборот?»
  "Да."
  «Какое же знание правильно наказывает недисциплинированных и беззаконных людей в городах? Разве это не знание закона?»
  "Да."
  «То, что вы называете правосудием, это то же самое, что и это, или это другое?»
  — Нет, это то же самое.
  [e] «Разве знание, используемое для правильного воспитания людей, не то же самое, что и знание, используемое для отличения хороших от плохих?»
  "Это то же самое."
  «И кто имеет такое знание об одном человеке, будет иметь его и о многих?»
  "Да."
  «А кто невежественен относительно многих, тот невежествен и относительно одного?»
  "Правильно."
  -- Значит, если бы кто был лошадью и не отличал хороших лошадей от плохих, то и сам не знал бы, какой ты лошадь?
  "Это верно."
  — А если бы кто был быком и не отличал бы дурных быков от хороших, то и не знал бы, какой он вол?
  — Да, — сказал он.
  — То же самое, если бы кто-то был собакой?
  Он согласился.
  «Ну тогда, если бы человек не отличал хороших людей от [138] плохих, разве он не мог бы не знать, хороший он сам или плохой, ведь он и в самом деле человек?»
  Он признал это.
  — А не зная себя, это быть разумным или неразумным?
  «Не быть разумным».
  — Значит, познание самого себя — это благоразумие?
  — Это так, — сказал он.
  «Похоже, именно это и предписано в дельфийской надписи — проявлять здравый смысл и справедливость».
  «Кажется, да».
  — И вот как мы понимаем, как правильно дисциплинировать?
  "Да."
  «Поэтому то, как мы понимаем, как правильно наказывать, — это справедливость, а [b] то, как мы оцениваем себя и других, — это здравый смысл».
  — Похоже на то, — сказал он.
  — Значит, справедливость и здравый смысл — одно и то же.
  "Видимо."
  «И разве не так хорошо управляются города, когда наказывают несправедливых?»
  — Это правда, — сказал он.
  «И это политическое мастерство».
  Он согласился.
  «Ну, тогда, когда один человек правильно управляет городом, разве он не называется тираном или королем?»
  "Он."
  «И не с помощью ли царственного или тиранического искусства он правит?»
  "Это верно."
  «Значит, эти навыки такие же, как и предыдущие?»
  — Так они кажутся.
  [c] «Ну, тогда, когда один человек правильно управляет домом, как ему имя? Разве это не «глава семьи» и «господин рабов»?
  "Да."
  «И не через ли справедливость он хорошо управляет своим домом, или благодаря какому-то другому искусству?»
  «Это через правосудие».
  «Так они, кажется, все одинаковые: царь, тиран, политик, глава дома, хозяин рабов, разумный человек и справедливый человек. И все они составляют одно умение: и царское, и тираническое, и политическое, и хозяйственное, и хозяйственное, и правосудие, и здравый смысл».
  [d] «Похоже, — сказал он.
  «Если же это презренно для философа, если он не может следовать тому, что говорит врач, когда он говорит о больных, или прибавлять какое-либо собственное мнение относительно того, что говорится или делается, и находиться в том же положении всякий раз, когда любой другой торговец что-нибудь делает или говорит, — когда говорит судья, или царь, или кто-либо из тех, о ком мы только что говорили, — разве не было бы презрением для него не быть в состоянии ни следовать тому, что сказано, ни прибавлять своего собственного мнения? ”
  «Как не презренно, Сократ, что он не может высказать свое мнение по таким вопросам?»
  [e] «Итак, — сказал я, — должны ли мы сказать, что он должен быть и пятиборцем, и вторым в этих областях? 10 Во-первых, неужели он не должен отдавать управление своим домом другому и занимать в нем второе место, но должен ли он сам вершить правосудие и дисциплину, если он хочет хорошо управлять своим домом?»
  В этом он уступил мне.
  «И, кроме того, если его друзья поручают ему разрешение какого-то [139] спора, или если город поручает ему расследовать или судить о чем-то, не будет ли, конечно, презренным в этих случаях, друг мой, для него появиться вторым или третьим и не взять на себя инициативу?»
  — Думаю, да.
  «Поэтому для нас было бы очень далеко от истины, если бы мы сказали, друг мой, что философия состоит в том, чтобы учиться многим вещам и заниматься искусством».
  Когда я сказал это, умник устыдился того, что он сказал раньше, и замолчал, а неученый сказал, что я прав; и другие одобрили то, что я сказал.
  
  1 . Сообщается , что Анаксагор из Клазомен, естествоиспытатель пятого века до нашей эры , работал над проблемами геометрии; Энопид Хиосский, младший современник, был астрономом-математиком.
  2 . Деятельность, которой руководили музы, особенно музыка, поэзия, литература и философия.
  3 . Этот стих (frg. 18 Edmonds, Elegy and Iambus , Loeb, vol. I) также цитируется в Laches 189a5 и упоминается в Republic 536d.
  4 . См. Odyssey XXI.285 ff .: Женихи Пенелопы, пристыженные тем, что оказались не в состоянии натянуть лук Одиссея, не хотят позволять Одиссею (замаскированному под нищего) попытаться это сделать.
  5 . Чтение ton philosophon на c10.
  6 . Принимая предположительное удаление kai autoi philosophoi einai в a2.
  7 . Принятие предположительного удаления espoudakenai, oude polupragmonaunta на b3.
  8 . Чтение белиуса , а не белиста на с1, с2, с3, с6, с9 и d1.
  9 . Переместите эту и предыдущую строки (137d8-9) так, чтобы они следовали за c2 (гипотетическая транспозиция).
  10 . Принятие предположительного удаления kai taut ē s … tout ō n tis ē i (e2–4).
  ТЕАГЕС
  Перевод Николаса Д. Смита.
  В «Феаже» рассказывается о первой встрече Сократа и юноши. Феаге, который надеялся удовлетворить свои политические амбиции, изучая все, что Сократ пришлось его учить. Мы также слышим о Теаге в «Республике» Платона , где мы узнать, что его слабое здоровье («узда Теага») расстроило его политические амбиции, и в «Апологии» Платона , где мы узнаем, что он умер раньше Сократа. Theages дает яркое и отчетливое описание того, что было необычным в Сократ: его божественный внутренний голос и магическое воздействие, которое он оказывал на своих учеников.
  В непредсказуемые времена Сократ испытывал внутреннее предчувствие который он интерпретировал как голос богов. У Платона это предчувствие всегда удержал его от того, что он собирался сделать. У Ксенофонта мы читаем о подобных происшествий ( Симпозиум VIII.5, Апология 4 = Мемуары Сократа IV.viii.5), а также случаи, когда голос предостерегал его от того, что его спутники собирались сделать ( Воспоминания Сократа Ii4). В Theages нам говорят из четырех случаев, когда предчувствие было проигнорировано с катастрофическими последствиями другим. В «Теэтете» Платона Сократ говорит, что голос мешает ему от принятия обратно некоторых из его учеников, которые заблудились (151b), но в Феаге духовная сила, которая говорит с ним, не только запрещает Сократу иногда от приема новых учеников, это также проявляется для некоторых из его учеников а не другие. Феаг находится под впечатлением, что это божественное сила может быть умилостивлена молитвой и жертвоприношением, почти суеверная идея которому нет параллелей ни в одном другом сохранившемся диалоге Сократа.
  «Пире» Платона Сократ сказал, что он ни в чем не разбирается, кроме любовь (177е), и в «Феаге» Сократ говорит нечто подобное. В его (сейчас в основном утерян) диалог Алкивиад, Эсхин заставляет Сократа сказать: «Хотя я не знаю предмета, которым я мог бы помочь человеку, научив его этому, тем не менее я думал, что если бы я был с Алкивиадом, моя любовь к нему сделала бы его лучше». (фрг. 11в). Хотя ему нечему учить своих учеников, его привязанность и разговор заставить их улучшить. В отличие от других сократовских диалогов, единственное улучшение упоминается в «Феагах» как интеллектуальное и диалектическое мастерство, а не прогресс в моральной добродетели.
  Но не все его ученики добились постоянного прогресса. Алкивиад вернулся к своему прежние распутные пути, когда он держался подальше от Сократа (Платон, Symposium 216b), и другие, включая молодого Аристида, снова стали некомпетентными дураками они были до того, как Сократ начал улучшать их ум ( Теэтет 150d–151a). Феаг рассказывает замечательную версию падения Аристида: теперь, когда Аристид ушел от Сократа, впечатляющее искусство аргументации он прежде покинул его; лучше было быть в его присутствии; но лучше всего было находиться рядом с ним, прикасаться к нему, ощущать его таинственный сила, вытекающая из него. Платон выступал против такой концепции Сократа. педагогические дарования ( Симпозиум 175с–е), тогда как для автора «Теагов » Магическое воздействие Сократа на своих учеников было еще одним аспектом божественного сила, обитавшая в нем.
  Аргументы против того, что Платон является автором, косвенны, но убедительны. достаточно того, что современные ученые практически единодушны в проблема. В течение десятилетий после 350 г. до н.э. , несколько философов в Академии Платона преследовал интерес к чудесному и сверхъестественному; среди них мог быть и автор «Теагов» .
  ДШ
  
  
  [121] Демодок : О, Сократ, мне нужно было поговорить с тобой наедине, если у тебя есть время — даже если ты занят — все же , пожалуйста, найди немного времени, ради меня.
  СОКРАТ : Ну, так уж получилось, что у меня есть немного времени, на самом деле много времени, если это ради тебя . Если есть что-то, о чем вы хотите поговорить, пожалуйста.
  Де -Эмодок. Вы не возражаете, если мы отойдем назад, к портику Зевса-Освободителя?
  СОКРАТ . Если хочешь.
  [b] ДЭМОДОК : Тогда пошли.
  Сократ, все живые существа склонны следовать одному и тому же пути, особенно человек, но также и другие животные и растения, растущие на земле. Для нас, фермеров, несложно подготовить почву для посадки, да и сама посадка тоже несложна. Но после того, как растения взойдут, уход за ними требует много тяжелой и трудной работы. Кажется, то же самое относится и к [c] людям, если у других есть те же проблемы, что и у меня. Я нашел посадку или продолжение рода — как бы вы это ни называли — моего сына самым легким делом в мире. Но его воспитание было трудным, и я всегда беспокоился о нем.
  Я мог бы многое упомянуть, но его нынешняя страсть меня действительно пугает — не то чтобы она ниже его достоинства, но она опасна . Здесь мы видим [d] его, Сократа, говорящего, что он хочет стать мудрым. Я думаю, что какие-то другие мальчики из его района, приехавшие в город, взбесили его, рассказав ему о некоторых разговорах, которые они слышали. Он им завидует и давно приставал ко мне — требует, чтобы я серьезно отнеслась к его честолюбию и заплатила деньги какому-нибудь знатоку, который его умудрит. На самом деле деньги меня волнуют меньше всего, но я думаю, [122] что он замышляет очень рискованно.
  Некоторое время я сдерживал его заверениями. Но так как я больше не могу его сдерживать, я думаю, мне лучше уступить ему, чтобы он не развратился, как он мог бы, связавшись с кем-то за моей спиной. Вот почему я приехал в город, чтобы поместить этого мальчика к одному из этих так называемых экспертов. А потом вы появились перед нами в самый нужный момент, и я был бы очень рад получить ваш совет, что делать дальше. Если у вас есть какой-либо совет, основанный на том, что я сказал, вы можете дать [b] его, пожалуйста.
  СОКРАТ . Ну, знаешь, Демодок, говорят, что совет — вещь священная, и если она вообще когда-либо свята, то уж точно в данном случае. Для человека нет ничего более божественного, о чем можно было бы посоветоваться, чем образование самого себя и своей семьи.
  Итак, сначала давай определимся, что именно мы с тобой собираемся обсудить. [c] Может быть, я приму это за одно, а ты за другое, а потом, после того, как мы обсудим это некоторое время, мы оба почувствуем себя глупо, потому что я, дающий совет, и ты, принимающий советы, думали бы о совершенно других вещах.
  Демодок . Я думаю, ты прав, Сократ, так и должно быть.
  СОКРАТ . Я прав , но не полностью — мне нужно внести одно маленькое изменение. Мне приходит в голову, что этот юноша может на самом деле хотеть не того, чего мы думаем, а чего-то другого. В этом случае наше мышление было бы еще более абсурдным и неуместным. Так что лучше всего начать с самого мальчика [d] и спросить, чего именно он хочет.
  ЭМОДОКУС : Что ж, кажется, лучше всего будет поступить так, как вы говорите .
  СОКРАТ . Тогда скажи мне, какое красивое имя у юноши? Как мы должны обращаться к нему?
  Демодок . Его зовут Теаг, Сократ.
  СОКРАТ . Прекрасное имя ты дал своему сыну, Демодок, и благочестивое. 1. Скажи нам, Феаге, хочешь ли ты стать мудрым? [e] ты требуешь, чтобы твой отец устроил тебе общение с каким-нибудь человеком, который сделает тебя мудрым?
  Т ХЕЙГЕЗ : Да.
  СОКРАТ . Кого ты называешь мудрым — тех, кто знает (о чем бы они ни знали), или тех, кто не знает?
  T HEAGES : Те, кто знают.
  СОКРАТ . Разве твой отец не обучал тебя тому, чему учат других сверстников — сыновей джентльменов, например, чтению и письму, игре на лире, борьбе и другим видам спорта?
  Т ХЕЙДЖ : Да, он это сделал.
  СОКРАТ . И все же ты думаешь, что тебе не хватает некоторых знаний, которые должен [123] дать тебе твой отец?
  Т ХЕЙДЖ : Да.
  СОКРАТ . Что такое? Скажи нам, чтобы мы могли угодить тебе.
  ТЕАГЕ : Он знает это , Сократ, потому что я часто говорил ему. Но при тебе он говорит так, как будто не знает, чего я хочу. На самом деле, он спорит со мной об этих вещах, и о других вещах, 2 и отказывается меня ставить ни с кем.
  СОКРАТ . Но то, что ты сказал раньше, было сказано без свидетелей, так как [б] были. Теперь сделайте меня своим свидетелем и скажите в моем присутствии, что это за мудрость, которую вы хотите. Ну давай же; если бы вы желали той мудрости, с помощью которой люди управляют кораблями, и я спросил вас: «Феаги, какой мудрости вам не хватает? Почему ты критикуешь своего отца за то, что он отказался свести тебя с кем-то, кто мог бы сделать тебя мудрее?» Что бы вы мне ответили? Что это такое? Разве это не мастерство рулевого?
  Т ХЕЙГЕЗ : Да.
  [c] СОКРАТ : И если бы ты порицал своего отца за то, что желал мудрости, с помощью которой люди управляют колесницами, и я снова спросил бы, что это за мудрость, что бы ты сказал? Разве это не мастерство возничего?
  Т ХЕЙГЕЗ : Да.
  СОКРАТ : И объект твоего текущего желания; это какая-то безымянная вещь или у нее есть имя?
  T HEAGES : Я думаю, что да.
  СОКРАТ . Тогда ты знаешь это, но не имя, или ты знаешь и имя?
  HEAGES : Я тоже знаю это имя.
  СОКРАТ : Так что же это? Скажи мне!
  [d] ТЕАГЕИ : Какое другое имя, Сократ, мог бы кто-нибудь дать этому, кроме мудрости?
  СОКРАТ . Но разве мастерство возничего не является разновидностью мудрости? Или вы думаете, что это невежество?
  Т ХЕЙДЖЕС : Я не знаю.
  СОКРАТ . Значит, это мудрость.
  Т ХЕЙГЕЗ : Да.
  СОКРАТ . Для чего мы его используем? Разве не этим мы пользуемся, зная, как управлять упряжкой лошадей?
  Т ХЕЙГЕЗ : Да.
  СОКРАТ . Разве умение рулевого не является также своего рода мудростью?
  Т ХЕЙДЖ : Я думаю, что да.
  СОКРАТ . Разве это не умение, которым мы пользуемся, зная, как управлять кораблями?
  Т ХЕЙГЕЗ : Да, верно.
  СОКРАТ . А та, которую ты желаешь, что это за мудрость? [e] Что это дало бы нам знания для управления?
  T HEAGES : Люди, я думаю.
  СОКРАТ . Больные люди?
  Т ХЕАГЕ : Конечно нет!
  СОКРАТ . Это было бы лекарство, не так ли?
  Т ХЕЙГЕЗ : Да.
  СОКРАТ : Ну, это то, что мы используем, зная , как управлять певцами в хоре?
  Т ХЕАГЕ : Нет.
  СОКРАТ . Это была бы музыка?
  Т ХЕЙДЖ : Очевидно.
  СОКРАТ : Ну, это то, что мы используем, зная , как направлять спортсменов?
  Т ХЕАГЕ : Нет.
  СОКРАТ . Потому что это физкультура?
  Т ХЕЙГЕЗ : Да.
  СОКРАТ : Ну, тогда, чтобы направлять тех , кто что делает? Старайтесь изо всех сил рассказать мне, следуя примерам, которые я только что привел.
  T HEAGES : Те, кто в городе, вот что я думаю. [124]
  СОКРАТ . А разве больные тоже не в городе?
  T HEAGES : Да, но я имею в виду не только этих людей, но и всех остальных в городе.
  СОКРАТ : Посмотрим, понимаю ли я умение, о котором ты говоришь . Я не думаю, что вы говорите о мастерстве, с помощью которого мы знаем, как направлять жнецов, сборщиков, сеялок, сеялок и молотилок, потому что мы управляем ими с помощью фермерского мастерства, не так ли?
  Т ХЕЙГЕЗ : Да.
  СОКРАТ . Я полагаю, ты не имеешь в виду умение, благодаря которому мы знаем, [b] как направлять лесорубов, сверлильщиков, строгальщиков, токарей и так далее, потому что это было бы плотницким делом.
  Т ХЕЙГЕЗ : Да.
  СОКРАТ : Возможно, это умение, с помощью которого мы знаем, как направлять или управлять всем этим — фермерами и плотниками, всеми рабочими и простыми людьми, как женщинами, так и мужчинами . Может быть, это та мудрость, которую вы имеете в виду?
  ТЕАГЕ : Это то , что я все время пытался сказать, Сократ.
  СОКРАТ . Итак, можешь ли ты сказать, правил ли Эгисф, убивший Агамемнона [с] в Аргосе, над теми, кого ты имеешь в виду, — рабочими и простыми людьми, мужчинами и женщинами, всеми вместе, или над другими людьми?
  Т АГЕ : Нет; только те.
  СОКРАТ : Правда ? Разве Пелей (сын Эака) не правил такими же людьми во Ффии?
  Т ХЕЙГЕЗ : Да.
  СОКРАТ . Слышал ли ты о том, как Периандр (сын Кипсела) правил в Коринфе?
  Т ХЕЙДЖ : У меня есть.
  СОКРАТ . Разве это не те люди, которыми он правил в своем городе?
  Т ХЕЙГЕЗ : Да. [д]
  СОКРАТ : Ну, тогда. Не думаете ли вы, что Архелай (сын Пердикки), недавно правивший в Македонии, правил такими же народами?
  Т ХЕЙДЖ : Да.
  СОКРАТ . А кем, по твоему мнению, правил Гиппий (сын Писистрата), когда он правил этим городом? Разве они не были такими же людьми?
  Т ХЕЙДЖ : Конечно.
  СОКРАТ . Тогда скажи мне, какое имя носят Бакис, Сивилла и наш собственный Амфилит?
  ТЕАГЕИ : « Дающие оракулы», Сократ. Что еще?
  [e] СОКРАТ : Верно. Теперь попробуй ответить мне так же и на это: какое имя носят Гиппий и Периандр, учитывая их манеру правления?
  ТЕАГЕ : «Тираны», я полагаю . Как еще мы могли бы их назвать?
  СОКРАТ . Когда кто-то хочет править всеми людьми в городе вместе, разве он не хочет такого же правления, как у этих людей, — тирании и быть тираном?
  Т ХЕАГЕС : Очевидно.
  СОКРАТ . Разве ты не этого хочешь?
  HEAGES : Судя по тому, что я сказал, так и есть .
  СОКРАТ . Ты негодяй! Так ты хочешь быть тираном над нами, и поэтому ты все время критиковал своего отца за то, что он отказался послать тебя к какому-то тирану-учителю! И тебе, Демодок, не стыдно, что ты все время знал, чего он хочет, и хотя ты знал, куда ты мог бы послать его, чтобы научить его той мудрости, которую он хочет, ты завидуешь ему и отказываешься послать его! Но посмотри сюда; теперь, когда он обвинил тебя прямо у меня на глазах, не думаешь ли ты, что нам лучше обсудить это вместе? К кому мы должны отправить его? Чья компания сделает его мудрым тираном? [б]
  ЭМОДОК : Да, клянусь Зевсом, Сократ , давай сделаем это. Мне кажется, что этот вопрос требует тщательного рассмотрения.
  СОКРАТ : Не сейчас, мой добрый человек; давайте сначала закончим наше рассмотрение его.
  ДЭМОДОКУС : Давайте так.
  СОКРАТ . Ну, а что, если мы пригласим Еврипида, Феага? Ведь Еврипид где-то говорит: «Мудрая компания порождает мудрых тиранов». Итак, если бы кто-нибудь спросил Еврипида: «Еврипид, в чем мудры эти люди, [c] чье общество, как ты говоришь, делает тиранов мудрыми? Например, если бы он сказал: «Мудрая компания делает мудрых фермеров», а мы спросили бы: «Мудрый в чем ?», каким был бы его ответ? Не было бы это: «в том, что имеет отношение к сельскому хозяйству»?
  Т ХЕЙДЖ : Верно.
  СОКРАТ . А что, если бы он сказал: «От мудрых поваров рождаются мудрые повара?» Если бы мы спросили «мудрый в чем ?», каким был бы его ответ? Разве это не было бы: «в том, что имеет отношение к кулинарии»? 3
  Т ХЕЙГЕЗ : Да.
  СОКРАТ : А что, если он сказал: «Мудрая компания делает мудрых борцов» ? Если бы мы спросили «Мудрый в чем ?», разве он не сказал бы «в борьбе»?
  Т ХЕЙГЕЗ : Да.
  СОКРАТ . Но поскольку он сказал: «Мудрые люди делают мудрых тиранов», мы спрашиваем: «Что ты имеешь в виду, Еврипид, те, кто мудр в чем ?» Что бы он ответил? Что бы он сказал на этот раз? 4
  HEAGES : Ну, клянусь Зевсом , я не знаю!
  СОКРАТ . Ну, хочешь, я тебе скажу?
  Т ХЕЙГЕЗ : Если хочешь.
  СОКРАТ . Калликрит знал то, что говорил Анакреон. Или ты не знаешь песни?
  Т ХЕЙДЖ : Да.
  СОКРАТ : Ну, а теперь ты тоже желаешь встретиться с кем-нибудь, кто обладает теми же навыками, что и Калликрит (дочь Кианы), и знает, что [е] относится к тирании, как сказал поэт, чтобы может ты тоже станешь тираном над нами и городом?
  ТЕАГИ : Все это время, Сократ, ты шутил и играл со мной в игры .
  СОКРАТ : Правда ? Разве вы не утверждаете, что желаете той мудрости, с помощью которой вы могли бы править всеми гражданами? Если бы вы сделали это, стали бы вы кем-нибудь, кроме тирана?
  ТЕАГЕ : Я бы, без сомнения, молился о том, чтобы стать тираном, если возможно, над всеми людьми, а если нет, то над как можно большим числом . И вы, я думаю, тоже [126] и все остальные. Или, возможно, даже стать богом. Но это не то, что я сказал, что хотел.
  СОКРАТ . Так чего же ты хочешь? Разве вы не заявляли, что хотите править гражданами?
  HEAGES : Но не насилием , как это делают тираны . Я хочу править теми, кто добровольно подчиняется. Так правят людьми другие люди — люди с хорошей репутацией в городе.
  СОКРАТ . Значит, ты имеешь в виду, что хочешь править людьми так, как это делали Фемистокл, Перикл и Кимон 5 , 5 и любой другой выдающийся политик.
  HEAGES : Да, Зевс, это то , что я имею в виду!
  СОКРАТ : Ну, а что, если ты хочешь стать мудрым в верховой езде ? К кому, по-твоему, надо было бы пойти, чтобы стать выдающимся наездником? К всадникам, да?
  HEAGES : Верно , Зевс!
  СОКРАТ . Кроме того, ты пойдешь к тем, кто сам в этом деле выдающийся, и у кого есть лошади, и они все время работают с ними, как у своих, так и у многих других людей?
  Т ХЕЙДЖ : Очевидно.
  СОКРАТ . А что, если бы ты захотел стать мудрым в метании копья? Не думаешь ли ты, что стал бы мудрым, пойдя к метателям дротиков, [c] у которых есть дротики, и они работают с ними все время, многие из них, как чужие, так и свои? 6
  Т ХЕЙДЖ : Думаю, да.
  СОКРАТ : Тогда скажи мне: раз ты хочешь стать мудрым в политике, ты думаешь, что станешь мудрым, если будешь обращаться к кому-то другому, кроме политиков, к тем, кто выдающийся в политике, и работать со своим городом всю жизнь ? время и многие другие, ведущие дела как с греческими, так и с иностранными городами? Или вы верите, что станете мудрее в том, что делают эти люди, общаясь с другими людьми, а не с самими политиками?
  [d] ТЕАГЕИ : Я слышал, Сократ, о доводах, которые, как говорят, ты приводишь, что сыновья политиков ничем не лучше сыновей сапожников. 7 И я верю, что то, что вы говорите, действительно верно, судя по тому, что я смог увидеть. Так что я был бы глуп, если бы думал, что один из этих людей поделится со мной своей мудростью, но ничем не поможет своему собственному сыну, если он вообще мог бы помочь кому-то другому в этих делах.
  СОКРАТ : Ну, тогда, мой дорогой сэр, как бы вы поступили, если бы, когда у вас родился сын, он так приставал к вам и говорил, что хочет [e] стать хорошим художником, и критиковал ты, его отец, за то, что отказался тратить на него деньги за это, а ведь он не уважал тех, кто занимался этим самым делом, живописцев, и отказывался учиться у них? Или флейтисты, если он хотел стать флейтистом, или лиристы? Знали бы вы, что с ним делать и куда его еще послать, если он откажется у них учиться?
  HEAGES : Клянусь Зевсом, я бы не стал .
  127. СОКРАТ . Итак, когда ты сам так поступаешь со своим отцом, как ты можешь удивляться и осуждать его, если он не знает, что с тобой делать и куда тебя послать? И все же мы поместим вас с любым джентльменом-политиком, которого вы захотите, по крайней мере из афинян, которые будут общаться с вами бесплатно. Вы не будете тратить деньги впустую, а также получите гораздо лучшую репутацию среди широкой публики, чем если бы вы связались с кем-то еще.
  HEAGES : Ну, тогда, Сократ, ты не один из этих джентльменов? Если вы согласитесь общаться со мной, это меня удовлетворит, и я не буду искать никого другого.
  [b] СОКРАТ . Что ты хочешь этим сказать, Феаг?
  ЭМОДОК : О, Сократ, это совсем неплохая идея ! И вы бы тоже меня обязывали; ибо нет ничего, что я бы счел большей удачей, чем если бы он был доволен общением с вами, и вы согласились бы общаться с ним. Действительно, мне даже стыдно сказать, как сильно я этого хочу! Умоляю вас обоих: вас — согласиться на общение с этим мальчиком, а вас — не искать [c] общения ни с кем, кроме Сократа. Тем самым вы избавите меня от большого груза беспокойства. Как сейчас, я очень боюсь, что он может сойтись с кем-то другим, кто его развратит.
  ТЕАГЕ : Не беспокойтесь больше обо мне теперь, отец, если вы можете убедить его принять меня !
  Д. ЭМОДОК : Отлично! Сократ, то, что я должен сказать с этого момента, теперь твое дело: короче говоря, я готов предоставить тебе и себя, и то, что у меня есть, настолько свободно, насколько я могу, почти все, что тебе может [d] понадобиться. — если вы примете здесь Теага и окажете ему любую услугу.
  СОКРАТ . Демодок, я не удивляюсь твоей серьезности, если ты думаешь, что я мог бы действительно помочь этому твоему мальчику, потому что я не знаю, в чем разумный человек должен быть более серьезным, чем в том, чтобы его собственный сын стал лучшим. он может быть. Но мне интересно , откуда вы взяли, что я смогу лучше, чем вы сами, помочь вашему сыну стать хорошим гражданином, и как он вообразил, что я помогу ему больше, чем вы. Во-первых, вы старше меня, и, кроме того, вы служили во многих [е] самых высоких должностях у афинян и пользуетесь большим уважением у жителей Анагирского округа, а также у остальной город. В моем случае вы этого не видите.
  Более того, если здесь Феаг отказывается общаться с политиками и ищет других людей, которые утверждают, что могут воспитывать молодежь, то здесь есть несколько таких людей: Продик Кеосский, Горгий Леонтинский и Полус Акрагийский, и многие другие, которые настолько мудры, что [128] они ходят из города в город и убеждают самых аристократических и самых богатых молодых людей, которые могут общаться с любым из граждан, которых они хотят, бесплатно, - эти люди убеждают их покинуть город. других и вместо этого общаться только с ними, платить много денег вперед, 8 и вдобавок быть благодарным! Было бы разумно, если бы ваш сын и вы [b] выбрали одного из этих мужчин, но было бы неразумно выбрать меня. Я не знаю ни одного из этих великолепных и великолепных предметов. Хотел бы я! Я ведь всегда говорю, что я почти ничего не знаю, кроме одного небольшого предмета — любви, хотя в этом предмете меня считают удивительным, лучше всех, в прошлом или настоящем.
  Т ХЕАГЕС : Видишь, отец? Я действительно не думаю, что Сократ на самом деле хочет общаться со мной, и все же я был бы готов, если бы он захотел. Но он только играет с нами в игры. Я знаю некоторых людей моего возраста и [c] некоторых постарше, которые до того, как общались с ним, были ничем, но после общения с ним хотя бы на очень короткое время стали явно лучше всех тех, кому были хуже, чем прежде.
  СОКРАТ . Ты знаешь, как это возможно, сын Демодока?
  ГИАГЕИ : Да, клянусь Зевсом, знаю: если ты согласишься, я тоже стану таким, как они .
  СОКРАТ Нет, сэр . ты не понимаешь. Я должен буду объяснить это вам. [d] Есть некая духовная вещь, которая, по божественному промыслу, была со мной с детства. Это голос, который, когда приходит, всегда сигнализирует мне отвернуться от того, что я собираюсь сделать, но никогда ничего не предписывает. А если кто-нибудь из моих друзей посоветуется со мной и придет голос, то это то же самое: он запрещает ему и не дает действовать.
  [e] У меня есть этому свидетели: Ты, конечно, знаешь Хармида (сына Главкона), который стал таким красивым. Однажды он консультировался со мной, когда собирался готовиться к гонке в Немее. Как только он начал говорить мне, что собирается тренироваться, раздался голос, и я попытался остановить его и сказал: «Пока ты говорил, ко мне пришел голос духовной сущности. Не тренируйся!»
  «Может быть, — сказал он, — значение ее в том, что я не выиграю; но даже если я не выиграю, я выиграю от упражнения, которое получу». Говоря это, он [129] тренировался; стоило бы спросить его, что случилось с ним в результате обучения.
  Или, если хочешь, спроси у Клитомаха, брата Тимарха, что сказал ему Тимарх, когда он шел на смерть вместе с Евафлом-бегуном, 9 укрывавшим Тимарха как беглеца. Это то, что сказал Тимарх, по его словам…
  Т ХЕЙДЖ : Что?
  СОКРАТ : «Клитомах, — сказал он, — теперь я иду умирать, потому что отказался доверять Сократу».
  Вы можете удивиться, почему Тимарх сказал это. Я объясню. Когда [b] Тимарх и Филемон (сын Филемонида) встали, чтобы уйти с пира, они собирались убить Никия (сына Героскамандра). Только эти двое знали сюжет.
  Но Тимарх, собираясь уйти, сказал мне: «Что скажешь, Сократ? Вы, ребята, продолжаете пить, а мне нужно вставать и идти куда-то. Возможно, я вернусь немного позже.
  И тут ко мне пришел голос, и я сказал ему: «Нет! Не вставай! [c] Ибо мое знакомое духовное знамение пришло ко мне». И он остался.
  Но через некоторое время он опять пошел и сказал: «Ну, я иду, Сократ».
  Снова раздался голос, и я снова заставил его остаться. В третий раз, желая, чтобы я не заметила, он встал, ничего больше мне не сказав, и наблюдал, пока я не перевел свое внимание на что-то другое. Таким образом, он ушел и сделал то, что привело его к смерти. И вот почему он разговаривал со своим братом так, как я только что сказал вам, — он шел на смерть, потому что не доверял мне.
  [d] Кроме того, многие люди могут рассказать вам то, что я сказал об уничтожении армии в Сицилии. 10 Вы можете узнать о прошлых событиях от тех, кто знает подробности, но все же можно проверить знак, чтобы увидеть, означает ли он что-нибудь. Ибо, когда красивый Саннио отправился в поход, мне явилось знамение; и теперь он с Фрасиллом в экспедиции в Эфес и остальную часть Ионии. Так что я полагаю, что он либо умрет, либо будет близок к этому, и я действительно боюсь всего остального. 11
  Я рассказал вам все это, потому что эта духовная вещь имеет абсолютную [e] силу в моих отношениях с теми, кто общается со мной. С одной стороны, это противостоит многим, и им невозможно помочь, общаясь со мной, поэтому я не могу с ними общаться. С другой стороны, это не мешает мне общаться со многими другими, но не помогает им. Тем не менее, те, чье общение со мной помогает силе духовной вещи, — это те, кого вы заметили, потому что они сразу [130] быстро продвигаются вперед . И опять-таки из тех, кто делает успехи, некоторым помогают безопасным и постоянным образом, в то время как многие делают чудесные успехи, пока они со мной, но когда они уходят от меня, они снова ничем не отличаются от всех остальных. .
  Именно это случилось с Аристидом (сыном Лисимаха, внуком Аристида). Пока он общался со мной, он за короткое время добился огромного прогресса; но потом была какая-то военная экспедиция, и он уплыл. По возвращении он узнал, что Фукидид (сын Мелезия, внук Фукидида) 12 общается со мной. Фукидид поссорился со мной накануне [b] из-за некоторых возникших споров.
  Увидев меня, Аристид, поприветствовав меня и поговорив о другом, сказал: «Я слышал, Сократ, что Фукидид несколько возмущен и раздражен тобой, как если бы он был кем-то важным».
  — Да, верно, — сказал я.
  каким рабом он был до того, как начал общаться с вами?»
  «По-видимому, нет, клянусь богами», — сказал я.
  «Знаешь, Сократ, — сказал он, — я тоже в нелепом положении!»
  "Почему?" Я сказал. [с]
  «Потому, — сказал он, — что прежде, чем я отплыл, я мог с кем угодно рассуждать о делах и никогда не кончался хуже всех в спорах; Я даже пытался общаться с умнейшими людьми. А теперь, наоборот, когда я вижу хоть кого-нибудь с образованием, я их избегаю. Вот как мне стыдно за свою некомпетентность».
  «Вы потеряли свои способности внезапно, — спросил я, — или мало-помалу?»
  — Понемногу, — сказал он.
  «А когда у тебя были способности, — сказал я, — ты получил их, узнав что-то от меня или как-то иначе?» [д]
  «Клянусь богами, Сократ, ты не поверишь, но это правда! Как ты знаешь, я ничему от тебя не научился. Но я делал успехи всякий раз, когда я был с вами, даже если я был только в том же доме и не в той же комнате, но больше, когда я был в той же комнате. И мне казалось, по крайней мере, что, когда я был в той же комнате и смотрел на вас, когда вы говорили, я делал гораздо больше, чем когда я смотрел в сторону. [e] И я добился наибольшего прогресса, когда сидел прямо рядом с тобой и физически держал тебя или касался тебя. Но теперь, — сказал он, — все это состояние сошло на нет.
  Так вот каково это, когда ты общаешься со мной, Теаг. Если это благоволит богу, вы добьетесь больших и быстрых успехов; если нет, вы не будете. Так что подумайте об этом; не будет ли безопаснее для вас получить образование в компании кого-то, кто контролирует то, как он приносит пользу людям, чем рисковать со мной?
  [131] ГИАГЕИ : Мне кажется, Сократ, что мы должны сделать это: давай испытаем эту духовную вещь, общаясь друг с другом . Если это позволяет нам, то это лучше всего; если нет, то мы сразу же подумаем, что нам делать: идти ли и общаться с кем-то другим, или пытаться умилостивить пришедшее к тебе божественное молитвами и жертвоприношениями и любым другим способом, который могут предложить прорицатели.
  Демодок . Не упрекай мальчика больше в таких вещах, Сократ; для Theages является правильным.
  СОКРАТ : Ну, если кажется, что это то, что мы должны сделать, тогда давайте сделаем это
  .
  1 . Имя, по-видимому, означает либо «ведомый богом», либо «почитаемый богом», либо «почитаемый бог».
  2 . Чтение эти кай гетера в а7.
  3 . Принятие поправки к t n ta mageirika в c10.
  4 . Принятие поправки к poia au в d6.
  5 . Трое самых известных лидеров демократических Афин.
  6 . Принятие предполагаемого удаления akontiois в c1.
  7 . См. Алкивиад 118d–119a; Мено 93а–94д; Протагор 319e–320b.
  8 . Принятие поправки к prokatatithentas в a6.
  9 . Принятие предположительного удаления euthu tou daimoniou в a3.
  10 . Сократ ссылается на злополучную сицилийскую экспедицию 415–413 гг. до н.э. , в которой афинские силы вторжения были почти полностью потеряны.
  11 . Чтение прагматий в d8.
  12 . Об Аристиде и Фукидиде см. Laches 178a ff. и Теэтет 150d и далее.
  13 . Принятие предполагаемого удаления to в b7.
  ЧАРМИДЕС
  Перевод Розамунд Кент Спрэг.
  Хармидес приходился Платону дядей по материнской линии. Здесь он изображен подростком в беседе с Сократом в 432 г. До нашей эры по возвращении последнего в Афины от службы в битве при Потидее, битве, положившей начало Пелопоннесскому Война. Другой собеседник Сократа — старший родственник, двоюродный брат обоих. Мать Хармиды и Платона — Критий. Это была очень знатная семья, ведет свое происхождение от Солона, великого поэта и государственного деятеля начала шестого века, с выдающимися предками еще до этого. Тема дискуссий является добродетель «s phrosun ē », переведенного здесь как «воздержание» , но адекватного перевода на современные европейские языки нет. Sōphrosunē _ _ _ означает развитое сознание себя и своих законных обязанностей в отношение к другим (где это будет включать сдержанность и проявление должного уважения) и в отношении собственных амбиций, социального положения и соответствующих ожиданий что касается собственного поведения. Это аристократическая добродетель par excellence, включающая в себя чувство собственного достоинства и самообладание. В то время Платон был письма, и Хармид, и Критий были печально известны своими связями с Тридцать тиранов (их лидером был Критий). Это были богатые антидемократы, назначенные спартанским царем в 404 г. До нашей эры разработать новую конституцию после поражение Афин в Пелопоннесской войне, которые, однако, захватили власть и установили господство террора против своих политических и классовых врагов (Сократ намекает в «Извинениях» на собственное поведение во время этого печального эпизода). Они оба погибли в 403 г. в боях, свергнувших их и восстановивших демократию. Их поведение было полной противоположностью тому, что можно было ожидать от «умеренных» ( sōphrōn ) джентльменов .
  Для древнего читателя эти исторические обертоны сыграли бы ярко. на яркой поверхности диалога. Charmides выходит на сцену здесь как красивый, задумчивый, всеми любимый юноша, очень скромный и выдержанный — для Крития и других присутствующих образцом аристократического совершенства в изготовление. Лишь в самом конце диалога Платон очень деликатно раскрывает другая сторона его характера: Критий посоветовал ему так прилепиться к Сократу, как узнать sōphrosunē _ _ через неоднократные беседы с ним, Хармидес рассказывает Сократ, он сделает это силой, так как его опекун Критий приказал это сделать, не позволяя Сократу сказать «да» или «нет». Если оставить в стороне эту зловещую кислую ноту, мы получить здесь богатый и тонкий портрет Сократа в разговоре с подростком мужчина, красивый телом, но (что гораздо важнее) выдающий признаки красота души и характера - как раз тот человек, которого он так постоянно привлекал к. Столь же богатым и тонким является дополнительное изображение в Лисиде, на дружба, с которой следует сравнить этот диалог.
  Отвечая на вопрос Сократа, Хармида пытается сказать, что это за добродетель «воздержания». является образцом которого Критий и другие считают его. Он предлагает три последовательные отчеты, последний из которых он получил от некоторых уважаемых взрослый (оказывается, Критий), но не в состоянии удовлетворительно объяснить либо себе, либо Сократу. Это само по себе должно предполагать (во всяком случае, Сократу), что он не обладает добродетелью, но из соображений его возраста, Сократ не настаивает на этом. Вместо этого Критий берет на себя защиту этот последний счет - что «воздержание» (эквивалентно) «заниматься своими делами», или вести себя так, как подходит человеку, или вести себя с самопознание. Критий тоже не может удовлетворительно развить и защитить эту идею. и диалог кончается, как обычно в платоновских «сократических» диалогах, недоумением. Предложения Хармида и Крития, а также некоторые критические замечания Сократа, может поразить нас так же странно неосновательно, как и описания того, что мы подразумеваем под умеренность; можно исправить ситуацию, если мы будем иметь в виду более широкий охват греческая добродетель, как объяснялось выше.
  СМК
  
  
  (153) Накануне вечером мы вернулись из лагеря в Потидее, и так как я прибыл сюда после столь долгого отсутствия, то с особенным удовольствием отыскал свои привычные места. Точнее, я отправился прямо в палестру Таврия (та, что прямо напротив храма Василия), и там я нашел немало людей, большинство из которых были знакомы, [b] хотя были и некоторые, кого я не знал. Когда они увидели, что я неожиданно вхожу, меня тут же издалека окликнули люди, подходившие со всех сторон, и Херефонт, 1 как дикий человек, выскочил из среды группы людей и побежал ко мне и, схватив меня за руку, воскликнул: «Сократ! как ты вышел из боя? (Незадолго до нашего отъезда произошло сражение при Потидее, и жители дома только что узнали об этом.)
  И я сказал в ответ: «Точно так, как ты меня видишь».
  [c] «Как мы слышали здесь, — сказал он, — бои были очень тяжелыми, и многие из наших друзей были убиты».
  — Отчет довольно точен, — сказал я.
  — Вы действительно участвовали в битве? он сказал.
  — Да, я был там.
  «Хорошо, садитесь и дайте нам полный отчет, потому что у нас пока очень мало подробностей». И, продолжая говорить, он подвел меня к Критию, сыну Каллесхра, и усадил меня там.
  Когда я занял свое место, я поприветствовал Крития и остальных и начал [d] рассказывать новости из лагеря, отвечая на любые вопросы, которые кто-либо задавал, а они задавали множество разных вопросов.
  Когда они насытились этим, я, в свою очередь, стал расспрашивать их о домашних делах, о нынешнем состоянии философии и о молодых людях, есть ли среди них прославившиеся мудростью или красотой, или и тем, и другим. . Тогда Критий, взглянув на дверь и увидев, что входят несколько юношей, [154] смеющихся друг с другом, а за ними следует толпа других, сказал: «Что касается красоты, Сократ, я думаю, ты сумеешь помириться». Немедленно обратите внимание, потому что входящие — это авангард и поклонники того, кто считается самым красивым молодым человеком дня, и я думаю, что он сам не может быть далеко».
  -- Но кто он, -- сказал я, -- и кто его отец?
  «Вероятно, вы его знаете, — сказал он, — но он еще не был взрослым, когда [b] вы уехали. Это Хармидес, сын Главкона, брата моей матери, и мой двоюродный брат.
  «Боже мой, конечно, я знаю его, — сказал я, — потому что он заслуживал внимания, даже когда он был ребенком. К настоящему времени, я полагаю, он, должно быть, уже довольно вырос.
  «Пройдет совсем немного времени, — сказал он, — прежде чем вы узнаете, насколько он вырос и каким он стал». И пока он говорил, вошла Хармида.
  Вы не должны судить по мне, мой друг. Насчет красивых людей у меня сломанная мерка, потому что практически все в этом возрасте кажутся мне красивыми. Но и так, в ту минуту, как вошла Хармида [с], он показался мне изумительным ростом и наружностью, и все там смотрели на меня влюбленными в него, так они были изумлены и смущены его появлением, и многие другие любовники следовали в его поезде. То, что мужчины моего возраста так действовали, было вполне естественно, но я заметил, что даже маленькие мальчики устремили на него глаза, и ни один из них, даже самый маленький, не смотрел ни на кого другого, а все смотрели на него как если бы он был статуей. И воззвал ко мне Херефонт и сказал: «Ну, Сократ, что ты думаешь об этом юноше? Разве у него не [d] великолепное лицо?
  — Необычайно, — сказал я.
  «Но если бы он захотел раздеться, — сказал он, — вы бы вряд ли заметили его лицо, его тело настолько совершенно».
  Что ж, все остальные говорили то же самое, что и Херефонт, и я сказал: «Клянусь Гераклом, ты описываешь человека, которому нет равных — если бы у него случилось хоть что-то вдобавок».
  "Что это такое?" — спросил Критий.
  — Если у него хорошо сформированная душа, — сказал я. — Было бы уместно, если бы он это сделал, Критий, поскольку он происходит из твоей семьи.
  «В этом отношении он тоже очень выдающийся», — сказал он.
  «Тогда почему бы нам не раздеть эту его часть и не посмотреть на нее, прежде чем мы осмотрим его тело? Наверняка он уже достиг того возраста, когда готов обсуждать вещи».
  -- сказал Критий, -- потому что он не только философ, но и, по его собственному мнению и по мнению других, настоящий поэт.
  «Это подарок, мой дорогой Критий, — сказал я, — который был в вашей семье еще во времена Солона. Но почему бы не позвать молодого человека и не подвергнуть его испытанию? Несмотря на то, что он еще так молод, нет ничего плохого в том, чтобы поговорить с ним, когда ты здесь, поскольку ты и его опекун, и его двоюродный брат.
  [b] «Вы правы, — сказал он; — Мы позвоним ему. И он немедленно обратился к своему слуге и сказал: «Мальчик, позови Хармида и скажи ему, что я хочу, чтобы он встретился с врачом из-за слабости, от которой, как он сказал мне, он страдал вчера». Тогда Критий сказал мне: «Видишь ли, совсем недавно он жаловался на головную боль, когда встает по утрам. Почему бы не притвориться перед ним, что ты знаешь лекарство от этого?»
  «Почему бы и нет, — сказал я, — если только он придет».
  — О, он придет, — сказал он.
  [с] Что и произошло. Он действительно пришел, и его приход вызвал много смеха, потому что каждый из нас, кто уже сидел, начал сильно толкать своего соседа, чтобы освободить место для него. Кончилось тем, что мы заставили человека, сидящего на одном конце, встать, а человека на другом конце повалили на бок. В конце концов он подошел и сел между мной и Критием. И тут, мой друг, я действительно попал в затруднительное положение, и хотя я думал, что будет совершенно легко говорить с ним, я обнаружил, что моя прежняя дерзкая самоуверенность совсем исчезла. И когда [d] Критий сказал, что я тот, кто знает лекарство, и он устремил на меня свой полный взгляд в неописуемой манере и, казалось, был готов задать вопрос, и когда все в палестре окружили нас круг, мой благородный друг, я увидел внутри его плаща и загорелся и был совершенно вне себя. И мне пришло в голову, что Сидий 2 был мудрейшим любовным поэтом, когда он дал кому-то совет насчет красивых мальчиков и сказал, что «олененок должен остерегаться, чтобы, глядя на льва, он не дал часть львиного ужин», потому что я чувствовал себя так, как будто меня схватила такая тварь. Тем не менее, когда он спросил меня, знаю ли я средство от головной боли, я каким-то образом ухитрился ответить, что знаю.
  — Что именно? он сказал.
  [e] И я сказал, что это был определенный лист, и что с ним связано какое-то очарование. Если петь заклинание, прикладывая лист, лекарство приводило к полному излечению, но без заклинания лист был бесполезен.
  [156] И он сказал: «Хорошо, тогда я запишу заклинание под вашу диктовку».
  — С моего разрешения, — сказал я, — или без него?
  -- С ним, конечно, Сократ, -- сказал он, смеясь.
  — Очень хорошо, — сказал я. — А вы точно уверены в моем имени?
  «Было бы постыдно, если бы я этого не сделал, — сказал он, — потому что ты — немалая тема для разговоров среди нас, мальчиков, и, кроме того, я помню, как ты был здесь с Критием, когда я был ребенком».
  — Молодец, — сказал я. «Тогда я буду более свободно говорить о природе [b] очарования. Только что я был в затруднении относительно того, какой метод я приму, чтобы продемонстрировать вам его силу. Его природа, Хармидес, не такова, чтобы можно было вылечить только голову. Вы, наверное, слышали такое о хороших врачах, что если вы обратитесь к ним с болью в глазах, то они, скорее всего, скажут, что они не могут взяться лечить глаза сами по себе, а надо будет лечить голову на скорую руку. в то же время, если дела также должны идти хорошо с глазами. И снова было бы очень глупо предполагать, что можно лечить только голову, не леча всего тела. В соответствии с этим принципом они планируют режим для всего тела с идеей лечения и лечения части вместе с целым. Или вы не заметили, что это то, что они говорят и какова ситуация?»
  — Да, — сказал он.
  — Значит, то, что я сказал, кажется правдой, и вы принимаете этот принцип?
  — Абсолютно, — сказал он.
  И когда я услышал его одобрение, я воспрянул духом, и мало-помалу моя прежняя уверенность возродилась, и я начал просыпаться. Я сказал: «Ну, Хармидес, с этим амулетом то же самое. Я научился этому, когда служил в армии, от одного из фракийских врачей Залмоксиса, которые, как говорят, также делают людей бессмертными. И этот фракиец сказал, что греческие врачи были правы, сказав то, что я только что сказал вам. «Но наш царь Залмоксис, — сказал он, — который является богом, говорит, что, как не следует пытаться вылечить [е] глаза отдельно от головы, ни голову отдельно от тела, так и не следует пытаться лечить лечить тело отдельно от души. И это, говорит он, и есть та самая причина, по которой греческим врачам не подвластно большинство болезней, что они не обращают внимания на целое, как должны, ибо, если целое не в хорошем состоянии, невозможно, чтобы часть должно быть. Ибо, — сказал он, — душа есть источник и телесного здоровья, и телесных болезней для всего человека, и они проистекают из души так же, как глаза воздействуют на голову. Поэтому необходимо прежде всего [157] исцелить душу, чтобы части головы и все остальное тело были здоровыми. А душа, — сказал он, — друг мой, лечится некоторыми чарами, а эти чары состоят из красивых слов. От таких слов возникает воздержание в душе, а когда душа обретает и обладает воздержанием, то легко доставить здоровье и голове, и всему остальному телу». Поэтому, когда он научил меня [b] средству и чарам, он также сказал: «Не позволяйте никому уговаривать вас лечить этим лекарством свою голову, кто прежде не отдаст вам свою душу для лечения чарами». Потому что в наши дни, — сказал он, — некоторые врачи совершают эту ошибку со своими пациентами. Они пытаются производить здоровье тела отдельно от здоровья души». И он дал мне очень строгие инструкции [c], чтобы я был глух к мольбам о богатстве, положении и личной красоте. Так что я (ибо я дал ему свое обещание и должен сдержать его) буду послушен, и если вы желаете, в соответствии с инструкциями незнакомца, сначала предать свою душу очарованию фракийских чар, тогда я приложу средство для головы. А если нет, то мы ничем не можем вам помочь, моя дорогая Хармидес.
  Когда Критий услышал, как я говорю это, он сказал: «Головная боль окажется удачей для молодого человека Сократа, если из-за [d] его головы он будет вынужден улучшить свой ум. Однако позвольте мне сказать вам, что Хармида превосходит своих современников не только красотой формы, но и тем, что, как вы говорите, обладаете обаянием; это была умеренность, не так ли?
  — Да, действительно, — сказал я.
  — Тогда вы должны знать, что он не только имеет репутацию самого умеренного молодого человека современности, но и во всем остальном, что соответствует его возрасту, ему нет равных.
  [e] «И это совершенно правильно, Хармида, что вы должны превосходить остальных во всех подобных вещах, — ответил я, — потому что я не думаю, что кто-либо другой здесь мог бы так легко указать на два афинских семейства, чей союз скорее всего, произведет более аристократическое происхождение, чем то, из которого вы произошли. Семья твоего отца, Крития, сына [158] Дропида, 3 была прославлена для нас Анакреонтом, Солоном и многими другими поэтами за превосходную красоту, добродетель и все остальное, что называется счастьем. То же самое и со стороны твоей матери. Твой дядя по материнской линии Пириламп имеет репутацию самого прекрасного и влиятельного человека в стране из-за его многочисленных посольств к великому царю и другим, так что вся эта часть семьи ничуть не уступает другой. Как потомство таких предков, вполне вероятно, что вы занимаете почетное место. Что касается [b] видимой красоты, дорогой сын Главкона, мне кажется, ты ни в чем не уступаешь тем, кто был раньше. Но если, кроме того, вы обладаете достаточной долей умеренности и других качеств, упомянутых здесь вашим другом, то ваша мать родила в вас благословенного сына, моя дорогая Хармида. Вот как обстоит дело: если в вас уже присутствует воздержание, как утверждает здесь Критий, и если вы достаточно воздержанны, то вам не нужны чары ни Залмоксиса, ни Абариса Гиперборейца, [c] и вы можете иметь средство для головы сразу. Но если вам все еще не хватает этих вещей, вы должны быть очарованы, прежде чем вам дадут лекарство. Так скажи мне сам: согласен ли ты с твоим другом и утверждаешь, что уже достаточно приобщаешься к воздержанию, или скажешь, что тебе его недостает?»
  Сначала Хармида покраснела и выглядела прекраснее прежнего, а стыдливость его становилась к его годам. Тогда он ответил весьма достойно: сказал, что ему нелегко, в данных обстоятельствах, ни согласиться, ни не согласиться с тем, что было задано. «Потому что, — сказал он, — если бы я стал отрицать, что я воздержан, то не только показалось бы странным говорить о себе самом, но в то же время я сделал бы здесь Крития лжецом, и то же самое с многие другие, к которым, по его словам, я кажусь умеренным. Но если бы я, с другой стороны, согласился и похвалил бы себя, может быть, это показалось бы неприятным. Поэтому я не знаю, что мне ответить».
  И я сказал: «То, что ты говоришь, кажется мне разумным, Хармидес. И я думаю, — сказал я, — нам следует вместе исследовать вопрос о том, владеете ли вы или не владеете тем, о чем я спрашиваю, чтобы вас не принуждали говорить что-либо против вашей воли, а я, с другой стороны, не должен безответственно обращаться к врачеванию. Если это вас устраивает, я хотел бы исследовать с вами этот вопрос, а если нет, то мы можем отказаться от него».
  «О, я хотел бы этого больше всего на свете, — сказал он, — так что давай, расследуй это дело так, как сочтешь нужным».
  «Ну, тогда, — сказал я, — в данных обстоятельствах я думаю, что следующий метод был бы лучшим. Теперь ясно, что если в тебе присутствует умеренность, то [159] ты имеешь о ней какое-то мнение. Потому что необходимо, я полагаю, чтобы, если оно действительно пребывает в вас, оно давало ощущение своего присутствия, посредством которого вы составили бы мнение не только о том, что оно у вас есть, но и какого оно рода. Или ты так не думаешь?
  — Да, — сказал он, — я так думаю.
  -- Ну, тогда, раз уж вы умеете говорить по-гречески, -- сказал я, -- я полагаю, вы могли бы выразить свое впечатление именно так, как оно вас поразило?
  — Возможно, — сказал он.
  -- Ну, чтобы помочь нам решить, в тебе ли она живет или нет, скажи, что, по-твоему, такое воздержание, -- сказал я.
  Сначала он уклонялся и не хотел отвечать. Наконец, [b] однако, он сказал, что, по его мнению, трезвость заключается в том, чтобы все делать чинно и тихо, как и ходить по улицам, и говорить, и все остальное делать подобным образом. «Итак, я думаю, — сказал он, — если взять все вместе, то, о чем вы спрашиваете, — это своего рода тишина».
  -- Может быть, вы и правы, -- сказал я, -- по крайней мере, Хармидес, говорят, что тишина умеренна. Посмотрим, есть ли в нем что-нибудь. Скажи мне, воздержание — это [c] одна из замечательных вещей, не так ли?»
  — Да, действительно, — сказал он.
  «Теперь, когда вы учитесь у учителя письма, лучше ли переписывать буквы быстро или тихо?» 4
  "Быстро."
  «А как насчет чтения? Быстро или тихо?»
  "Быстро."
  «И, конечно, быстро играть на лире и бойко бороться гораздо приятнее, чем делать все это тихо и медленно?»
  "Да."
  «Ну, разве не то же самое относится к боксу и панкратиону?»
  "Да, в самом деле."
  [d] «А с бегом и прыжками и со всеми движениями тела разве те, которые выполняются быстро и быстро, не являются восхитительными, а те, которые выполняются с трудом и тихо, безобразными?»
  "Кажется так."
  «И нам кажется, что в отношении к телу не самое спокойное движение, а самое быстрое и живое — самое замечательное. Разве не так?»
  "Да, в самом деле."
  — Но воздержание было чем-то замечательным?
  "Да."
  «Тогда в случае с телом не спокойствие, а быстрота будет более умеренной, так как умеренность — замечательная вещь».
  — Это кажется разумным, — сказал он.
  [e] «Ну, тогда, — сказал я, — что лучше — легкость в учебе или трудность в учебе?»
  "Средство."
  «Но легкость в обучении означает быстрое обучение? А трудность в обучении заключается в том, чтобы учиться тихо и медленно?»
  "Да."
  — А учить другого человека быстро — разве это не более замечательно, чем учить его тихо и медленно?
  "Да."
  «Ну что же, припоминать и припоминать тихо и медленно — разве это восхитительнее или делать это страстно и быстро?»
  «Яростно, — сказал он, — и быстро».
  [160] «А не есть ли проницательность родом живости души, а не родом тишины?»
  "Истинный."
  «И опять-таки это относится и к пониманию того, что говорят, и у учителя письма, и у учителя игры на лире, и везде: действовать не так тихо, но как можно быстрее — это самое замечательное».
  "Да."
  «И, далее, в мыслительных операциях и в составлении планов, я думаю, не самый тихий человек и человек, который планирует и выясняет [b] с трудом, кажется достойным похвалы, а тот, кто делает эти вещи наиболее легко и быстро».
  — Именно так, — сказал он.
  «Поэтому, Хармида, — сказал я, — во всех этих случаях, как в отношении души, так и тела, мы думаем, что быстрота и быстрота более восхитительны, чем медлительность и тишина?»
  — Это кажется вероятным, — сказал он.
  «Итак, мы заключаем, что воздержание не было бы видом спокойствия, равно как и умеренная жизнь не была бы спокойной, во всяком случае, в том, что касается этого аргумента, поскольку умеренная жизнь по необходимости достойна восхищения. Для нас есть две возможности: либо никакие тихие действия в жизни не кажутся более [c] восхитительными, чем быстрые и сильные, или их очень мало. Если же, мой друг, даже некоторые тихие действия окажутся более восхитительными, чем насильственные и быстрые, то даже при этом предположении умеренность не будет состоять в том, чтобы делать вещи скорее тихо, чем в том, чтобы делать их насильственно и быстро, ни в том, чтобы ходить ни в речи, ни в чем другом; и спокойная жизнь не была бы более умеренной, чем ее противоположность, поскольку в ходе [d] рассуждений мы поместили умеренность в число замечательных вещей, а быстрые вещи оказались не менее замечательными, чем тихие».
  «То, что ты говоришь, кажется мне совершенно правильным, Сократ, — сказал он.
  -- Тогда начни сначала, Хармидес, -- сказал я, -- и всмотрись в себя с большей сосредоточенностью, и когда ты решишь, какое действие оказывает на тебя присутствие воздержания и что это должно быть за действие, тогда положи все это вместе и скажи мне ясно и смело, что [е] тебе кажется?»
  Он сделал паузу и, очень мужественно заглянув в себя, сказал: «Ну, мне кажется, умеренность делает людей стыдливыми и застенчивыми, и поэтому я думаю, что скромность должна быть тем, чем на самом деле является умеренность».
  — Но, — сказал я, — разве мы только что не согласились, что умеренность — это замечательно?
  — Да, мы это сделали, — сказал он.
  — И из этого следует, что умеренные люди — это хорошо?
  "Да."
  «А может ли быть хорошо то, что не производит хороших людей?»
  "Конечно, нет."
  «Тогда умеренность не только замечательна, но и хороша».
  "Я согласен." [161]
  — Что ж, — сказал я, — вы не согласны с Гомером, когда он сказал, что «скромность — не лучший друг для бедняка»? 5
  — О, но я знаю, — сказал он.
  «Похоже, скромность и хороша, и плоха».
  "Да, это так."
  «Но умеренность должна быть благом, если она делает хорошими тех, в ком она есть, и делает плохими тех, в ком ее нет».
  -- Да, мне кажется, все именно так, как вы говорите.
  «Тогда умеренность не была бы скромностью, если бы она была действительно благом и если [b] скромность не более хороша, чем плоха».
  «То, что ты говоришь, меня вполне убедило, Сократ, — сказал он. — Но скажите мне ваше мнение о следующем определении воздержания: я только что вспомнил, что слышал, как кто-то сказал, что воздержание — это заниматься своими делами. Скажите мне, если вы думаете, что человек, который сказал это, был прав».
  И я сказал: «Негодяй, ты подцепил это от Крития или от [c] другого мудреца».
  -- Наверное, от кого-то другого, -- сказал Критий, -- потому что точно не от меня.
  «Какая разница, Сократ, — сказала Хармида, — от кого я это слышал?»
  «Ни в коем случае, — ответил я, — поскольку вопрос не в том, кто это сказал, а в том, правда это или нет».
  — Теперь мне нравится то, что ты говоришь, — сказал он.
  «Хорошо для вас, — ответил я, — но если нам удастся узнать, что это значит, я удивлюсь, потому что это кажется чем-то вроде загадки».
  "В каком смысле?" он спросил.
  [d] «Я имею в виду, — сказал я, — что, когда он произносил эти слова, я не думаю, что человек, говорящий на самом деле, имел в виду, что трезвость занимается своими делами. Или ты считаешь, что учитель письма ничего не делает, когда пишет или читает?»
  — Наоборот, я думаю, что он что-то делает.
  — И ты думаешь, учитель письма учит тебя читать и писать только свое имя или имена других мальчиков? И вы пишете имена ваших врагов так же, как ваши собственные имена и имена ваших друзей?
  — Столько же, — сказал он.
  [e] «А ты занятой и несдержанный, когда делаешь это?»
  "Нисколько."
  — Но разве ты не занимаешься чужими делами, если читать и писать — значит что-то делать?
  — Наверное, да.
  «И тогда исцеление, мой друг, это что-то делать, я полагаю, так же как и строительство дома, и ткачество, и занятие любым из искусств».
  "Да, в самом деле."
  «Ну, тогда, — сказал я, — неужели вы думаете, что в городе будет хорошо управляться законом, предписывающим каждому мужчине ткать и стирать свой собственный плащ, шить себе [162] обувь, фляжку для масла и скребки, а все остальное делать своими руками ? тот же самый принцип — держать руки подальше от чужих вещей и делать свои собственные?»
  "Нет, я не думаю, что это было бы," сказал он.
  «Но, — сказал я, — если городом хотят управлять сдержанно, им нужно управлять хорошо».
  — Конечно, — сказал он.
  «Тогда, если умеренность означает «заниматься своими делами», она не может думать о вещах такого рода и таким образом».
  "Очевидно нет."
  «Тогда человек, который сказал, что умеренность — это «заниматься своими делами», должно быть, по-видимому, загадывал, как я только что указал, [b], потому что я не думаю, что он был настолько простодушен. Или это сказал какой-то глупец, Хармидес?
  -- Вовсе нет, -- сказал он, -- он действительно казался очень мудрым.
  — Тогда я думаю, что он наверняка загадал загадку, потому что трудно понять, что это за «не свое дело» может означать.
  — Возможно, — сказал он.
  «Тогда что значит «заниматься своими делами»? Ты можешь сказать?
  «Я в полной растерянности, — сказал он. — Но, возможно, тот, кто это сказал, тоже не знал, что имел в виду. Сказав это, он улыбнулся и посмотрел на Крития.
  Было ясно, что Критий какое-то время был взволнован, а также что [c] он стремился произвести впечатление на Хармиду и остальных, кто был там. Раньше он с трудом сдерживал себя, но теперь уже не мог. По моему мнению, то, что я подозревал раньше, несомненно верно, что Хармида подхватила это изречение о воздержании от Крития. И тогда Хармид, который хотел, чтобы автор определения взял на себя аргумент, а не он сам, попытался спровоцировать его на это, продолжая [d], указывая, что дело проиграно. Критий не мог смириться с этим, но мне казалось, что он сердится на Хармиду, как сердится поэт, когда актеры коверкают его стихи. Поэтому он взглянул на него и сказал: «Вы полагаете, Хармидес, что только потому, что вы не понимаете, что, черт возьми, имел в виду человек, который сказал, что воздержание означает «заниматься своими делами», этот человек сам не понимает? или?"
  -- Что ж, мой дорогой Критий, -- сказал я, -- не было бы ничего примечательного в том, что в его возрасте он ничего не знал об этом деле, но вы, благодаря вашему возрасту и опыту, вполне вероятно, поймете это. Поэтому, если вы согласны с тем, что воздержание — это то, что сказал этот человек, и возьмете на себя аргумент, я буду очень рад исследовать с вами вопрос, правда ли то, что было сказано, или нет».
  «Я вполне готов согласиться, — сказал он, — и принять аргумент».
  — Я восхищаюсь тобой за это, — сказал я. «Теперь скажи мне: ты тоже согласен с тем, что я только что сказал, что все ремесленники делают что-нибудь?»
  "Да."
  -- А они, по-твоему, делают только свои вещи или [163] еще и чужие?
  — И других тоже.
  «И разве они умеренны в том, что не делают только свои собственные вещи?»
  — Есть возражения? он спросил.
  «Никакого для меня, — сказал я, — но посмотрите, не может ли быть такового для человека, который определяет умеренность как «заниматься своими делами», а затем говорит, что нет возражений, если те, кто занимается чужими делами, тоже воздержаны».
  «Но, — сказал он, — согласен ли я, что те, кто занимается чужими делами, умеренны, признавая, что те, кто делает чужие вещи, умеренны?»
  «Скажите, — сказал я, — вы не называете делать и делать одно и то же?» [б]
  «Вовсе нет, — сказал он, — и я не называю работу и производство одним и тем же. Я узнал об этом от Гесиода, который сказал: «Работа не позор». 6 Как вы думаете, Гесиод, если бы он упомянул то, что вы только что упомянули, и термином «работа», и термином «делать», сказал бы, что нет ничего постыдного в сапожном деле, продаже соленой рыбы или проституции? Не следует так думать, Сократ, а скорее верить, как и я, что он полагал [с] создание чем-то иным, чем действие и работа, и что «сделанная» или сотворенная вещь становилась позором в тех случаях, когда она не сопровождалось замечательным, но эта работа никогда не является каким-либо позором. Потому что он дал название «творения» вещам, сделанным превосходно и полезно, и именно такого рода творения являются «творениями» и «действиями». Мы должны представить его думающим, что только такие вещи являются «своими», а все вредные принадлежат другим людям. В результате мы должны предположить, что Гесиод и любой другой здравомыслящий человек называет человека, занимающегося своими делами, умеренным».
  [d] «Критий, — сказал я, — я довольно хорошо понял начало твоей речи, когда ты сказал, что называешь добром то, что «свое» и «от себя», а делание добра называешь действием, потому что Я сотни раз слышал рассуждения Продика о различии слов. Что ж, я даю вам разрешение определять каждое слово так, как вам нравится, при условии, что вы проясняете применение любого слова, которое вы используете. Теперь начните [е] с самого начала и определите более четко: делать добрые дела или делать их, или как бы вы это ни называли — это то, что вы называете воздержанием?»
  — Да, — сказал он.
  «А человек, совершающий злые дела, не воздержан, а человек, совершающий добрые?»
  — Вам так не кажется, мой друг?
  — Неважно, — сказал я. «Мы исследуем не то, что я думаю, а то, что вы сейчас говорите».
  «Ну, тогда я, — сказал он, — отрицаю, что человек, который делает что-то не хорошее, а плохое, воздержан, и утверждаю, что человек, который делает что-то хорошее, но не плохое, воздержан . Поэтому я даю вам четкое определение умеренности как совершения добрых дел».
  [164] «И нет причин, по которым вы не должны говорить правду. Но меня, конечно, удивляет, — сказал я, — если вы считаете, что умеренные люди ничего не знают о своей умеренности.
  «Я так не думаю, — сказал он.
  -- Но разве вы не говорили минуту назад, -- сказал я, -- что ничто не мешает ремесленникам, даже когда они занимаются чужими делами, быть воздержанными?
  — Да, я говорил это, — сказал он. — А как насчет этого?
  «Ничего, но скажите, если вы думаете, что врач, когда делает кого-то здоровым, делает что-то полезное и для себя, и для того, кого он [б]лечит».
  "Да, я согласен."
  «И человек, который делает это, делает то, что должен?»
  "Да."
  — А человек, который делает то, что должен, воздержан, не так ли?
  — Конечно, он умеренный.
  «И должен ли врач знать, когда он лечит с пользой, а когда нет? И так с каждым из ремесленников: должен ли он знать, когда он получит пользу от своей работы, а когда нет?»
  "Возможно нет."
  «Тогда иногда, — сказал я, — врач сам не знает, поступил он [с] благотворно или во вред. Если же он действовал благотворно, то, согласно вашему доводу, он действовал умеренно. Или это не то, что ты сказал?
  "Да, это."
  «Тогда кажется, что в некоторых случаях он действует благотворно и при этом действует умеренно и воздержан, но не знает о своей умеренности?»
  «Но это, — сказал он, — Сократ, никогда не случится. И если вы сочтете нужным сделать этот вывод из того, что я признал раньше, то я скорее возьму некоторые из своих утверждений и не постесняюсь признать, что сделал ошибку, чем признать, что человек невежественный сам мог быть умеренным. Собственно говоря, именно это я и называю воздержанием — познание самого себя, и я согласен с надписью на этот счет, сделанной в Дельфах. Потому что эта надпись, как мне кажется, была посвящена следующей цели, как если бы это было приветствие от бога входящим вместо обычного «град», как будто сказать «град» было бы неправильным приветствием, но мы скорее должны побуждать друг друга «быть воздержанными». Именно таким образом бог приветствует тех, кто входит в его храм, а не так, как человек, — или так, я полагаю, думал человек, посвятивший надпись. То, что он говорит вошедшему, не что иное, как «воздержись»; это то, что он говорит. Теперь, говоря это, он говорит очень мрачно, как сделал бы провидец. Некоторые могут усомниться в том, что «познай самого себя» [165] и «будь воздержан» (как утверждает надпись, и я тоже), и это относится к тем, кто посвятил более поздние надписи «Ничто». слишком много» и «Клятвы ведут к погибели». Поскольку эти люди думали, что «Познай самого себя» было советом, а не приветствием бога тем, кто входит, поэтому, с идеей посвятить некоторые не менее полезные наставления, они написали эти вещи и разместили их. Но вот почему я говорю все это, Сократ: я уступаю тебе все, что было сказано прежде — может быть, ты [b] сказал что-то более правильное по этому вопросу, а может быть, и я, но ничего из того, что мы сказали, не было действительно ясно — а теперь я хочу дать вам объяснение этого определения, если, конечно, вы уже не согласны с тем, что воздержание — это познание самого себя».
  «Но, Критий, — возразил я, — ты говоришь со мной так, как будто я утверждаю, что знаю ответы на свои вопросы и могу согласиться с тобой, если действительно захочу. Это не так — скорее, по собственному [c] невежеству, я постоянно исследую в вашей компании все, что выдвигается. Однако, если я подумаю, я готов сказать, согласен я или нет. Просто подожди, пока я подумаю.
  -- Ну, подумай, -- сказал он.
  -- Да, я думаю, -- сказал я. -- Ну, если знание -- это и есть воздержание, то оно, очевидно, должно быть какой-то наукой и должно быть чем-то, не так ли?
  -- Да, самого себя, -- сказал он.
  -- Значит, и медицина, -- сказал я, -- это наука и наука о здоровье?
  "Конечно."
  «Теперь, — сказал я, — если вы спросите меня: «Если медицина — это наука о здоровье, [d] какую пользу она нам приносит и что производит?» Я бы ответил, что это принесло немалую пользу. Потому что здоровье для нас — прекрасный результат, если вы согласны, что именно это оно и производит».
  "Я согласен."
  «И если вы спросите меня о домостроении, которое есть наука о строительстве домов, и спросите, что я говорю о том, что оно производит, я бы сказал, что оно производит дома и так далее с другими искусствами. Итак, вы должны дать ответ от имени воздержания, поскольку вы говорите, что это наука о себе, на случай, если [е] вас спросят: «Критий, поскольку воздержание есть наука о себе, какой прекрасный результат она производит, какой достоин этого имени? Давай, расскажи мне».
  «Но, Сократ, — сказал он, — ты неправильно проводишь расследование. Эта наука не имеет той же природы, что и все остальные, как и они не имеют той же природы, что и одна другая, но вы ведете исследование так, как если бы все они были одинаковыми. Например, — сказал он, — в искусствах расчета и геометрии скажите мне, какой продукт соответствует дому в случае домостроения и плащу в [166] случае ткачества и т. д. — можно было бы дать много экземпляры из многих искусств. Вы должны указать мне на подобный продукт в этих случаях, но вы не сможете этого сделать».
  И я сказал: «Вы правы. Но я могу указать вам в отношении каждой из этих наук, что она является наукой о чем-то, отличающемся от самой науки. Например, искусство счета, конечно, нечетных и четных — сколько их самих по себе и по отношению к другим числам — не правда ли?»
  — Да, действительно, — сказал он.
  «Разве нечетное и четное не отличаются от самого искусства расчета?»
  "Конечно."
  [b] «И опять же, искусство взвешивания — это искусство, связанное с более тяжелым и более легким; и тяжелое и легкое отличны от искусства взвешивания. Вы согласны?"
  "Да."
  «Тогда, поскольку воздержание есть также наука о чем-то, скажи, что есть то, что отличается от самого воздержания».
  — Именно это я и имел в виду, Сократ, — сказал он. «Вы приходите к тому, чтобы исследовать, в чем отличие воздержания от всех других наук, и тогда вы начинаете искать какое-то сходство с [с] всеми остальными науками. Это не так; но, скорее, все остальные являются науками о чем-то другом, а не о себе, тогда как это единственная наука, которая есть и о других науках, и о самой себе. И я думаю, что вы вполне сознательно делаете то, что минуту назад отрицали, — вы пытаетесь опровергнуть меня и игнорируете настоящий вопрос.
  «Да ладно, — сказал я, — как вы могли подумать, что даже если я буду опровергать все, что вы говорите, я буду делать это по каким-либо другим причинам, кроме тех, которые я дал бы для тщательного исследования моего собственного [d] утверждения — боязнь неосознанно думать, что я что-то знаю, хотя на самом деле этого не знаю. И это то, что я утверждаю, что делаю сейчас, исследуя аргумент в первую очередь для себя, но, возможно, также и для моих друзей. Или вы не верите, что для общего блага или для блага большинства людей нужно, чтобы состояние каждой существующей вещи стало ясным?
  — Очень верно, Сократ, — сказал он.
  «Наберись тогда мужества, друг мой, и ответь на вопрос так, как тебе кажется лучше, не обращая внимания на то, кого опровергают [е] Крития или Сократа. Вместо этого обратите внимание на сам аргумент, чтобы увидеть, каков будет результат его опровержения».
  «Хорошо, я сделаю, как вы говорите, потому что мне кажется, что вы говорите разумно».
  «Тогда напомните мне, — спросил я, — что вы говорите о воздержании».
  «Я говорю, — ответил он, — что это единственная наука, которая является одновременно наукой о себе и о других науках».
  «В таком случае, — сказал я, — это тоже была бы наука об отсутствии науки, если бы это была наука о науке?»
  — Конечно, — сказал он.
  «Тогда только умеренный человек познает себя и сможет [167] исследовать то, что он знает и не знает, и таким же образом он сможет проверять других людей, чтобы видеть, когда человек действительно знает то, что он знает». знает и думает, что знает, а когда опять не знает, что думает, то знает, и никто другой не сможет этого сделать. И воздержание, и воздержание, и познание себя сводятся к тому, чтобы знать то, что знаешь и чего не знаешь. Или это не то, что вы говорите?
  — Да, — сказал он.
  «Тогда для нашего третьего возлияния, счастливого 7 , исследуем, как бы [б] с самого начала, два пункта: во-первых, можно ли или не знать, что человек знает и не знает, что он знает и делает. не знаю, а во-вторых, если бы это было вполне возможно, какая польза от того, кто это знает».
  «Да, мы должны разобраться в этом», — сказал он.
  «Тогда пойдем, Критий, — сказал я, — и подумай, не кажешься ли ты лучше меня в этих вопросах, потому что я в затруднении. Сказать вам, в чем заключается моя трудность?»
  — Да, делай.
  «Ну, — сказал я, — не будет ли все дело сводиться к тому, если верно то, что вы только что сказали, что есть одна наука, которая не состоит ни из чего, кроме себя и других наук, и что эта же самая наука также является наукой об отсутствии науки?»
  "Да, в самом деле."
  - Тогда посмотри, какую странную вещь мы пытаемся сказать, мой друг, потому что, если ты поищешь то же самое в других случаях, я думаю, ты обнаружишь, что это невозможно.
  — Как это и какие случаи вы имеете в виду?
  «Случаи, подобные следующим: рассмотрите, например, если вы думаете, что может быть вид видения, который не является видением вещи, которой являются другие видения, но является видением себя самого и других видений, а также отсутствием [d] видения, и, хотя это вид видения, оно не видит цвета, а видит только себя и другие видения. Как вы думаете, есть ли что-то в этом роде?»
  — Боже мой, нет, не я.
  «А как насчет слуха, который не слышит ни звука, но слышит себя и другие слухи и неслышания?»
  — Это тоже не то.
  «Тогда возьмите все чувства вместе и посмотрите, есть ли какое-либо из них, которое есть чувство чувств и самого себя, но которое не ощущает ничего из того, что ощущают другие чувства».
  «Я не вижу, что там есть».
  [e] «И думаете ли вы, что есть какое-либо желание, которое является желанием не для удовольствия, а для себя и других желаний?»
  «Конечно, нет».
  «Впрочем, как и любое желание, я думаю, которое не желает добра, а только себе и другим желаниям».
  — Нет, это последует.
  -- А вы бы сказали, что была такая любовь, которая была бы любовью ни к чему прекрасному, а только к самой себе и к другой любви?
  «Нет, — сказал он, — я бы не стал».
  [168] «И видели ли вы когда-нибудь страх, который боится самого себя и другого боится, но ужасных вещей не боится никого?»
  «Я никогда не наблюдал ничего подобного», — сказал он.
  «Или мнение, которое само по себе и другим мнениям, но не полагает ничего такого, что делают другие мнения?»
  "Никогда."
  «Но мы, по-видимому, говорим, что есть такая наука, которая не является наукой, не относящейся к какой-либо области знания, но является наукой о самой себе и о других науках».
  — Да, мы это говорим.
  «Но разве не странно, если такое действительно существует? Однако мы не должны еще утверждать категорически, что его нет, а все-таки продолжать исследовать, есть ли он».
  "Ты прав." [б]
  «Давай же: является ли эта наука наукой о чем-то и обладает ли она определенной способностью быть «чем-то»? Что насчет этого?"
  "Да, это так."
  «И мы говорим, что большее имеет определенную способность быть большим, чем что-либо?»
  "Да, это имеет."
  «Предположительно, чем что-то меньшее, если оно будет больше».
  "Обязательно."
  «Тогда, если бы мы открыли что-то большее, что больше, чем более великие вещи и чем оно само, но больше, чем ничто, чем больше другие более великие вещи, то, несомненно, с этим случилось бы то, что, если бы оно действительно было больше самого себя, оно также было бы меньше самого себя, [c] не так ли?»
  — Так и должно быть, Сократ, — сказал он.
  «Из этого следовало бы также, что все, что было двойником других двойников и самого себя, было бы, я полагаю, половиной себя и других двойников, потому что я не полагаю, что существует двойник чего-либо другого, кроме половина."
  "Это правда."
  «И то, что больше самого себя, будет также и меньше, и чем тяжелее, и легче, и старше, и моложе, и так во всех других случаях — та самая [d] вещь, которая имеет свою приложенную к себе способность, должна будет иметь та природа, на которую была направлена способность, не так ли? Я имею в виду что-то вроде этого: в случае слуха разве мы не говорим, что слух есть не что иное, как звук?»
  "Да."
  «Тогда, если он действительно слышит себя, он будет слышать себя обладающим звуком? Потому что иначе не было бы никакого слушания».
  «Обязательно».
  «И зрение, я так понимаю, о лучший из людей, если оно действительно видит себя, должно иметь какой-то цвет? Потому что зрение никогда не сможет увидеть ничего, что [е] не имеет цвета».
  — Нет, это последует.
  — Итак, Критий, ты замечаешь, что из тех случаев, через которые мы прошли, одни кажутся нам совершенно невозможными, тогда как в других весьма сомнительно, чтобы они когда-нибудь могли применить к себе свои собственные способности? И что величина, и число, и подобные вещи принадлежат к абсолютно невозможной группе, не так ли?»
  "Конечно."
  «Опять же, что слух, или видение, или вообще какое-нибудь движение должно двигаться само, или тепло сжигает себя, — все подобные случаи также вызывают у некоторых недоверие, хотя, может быть, есть и такие, у которых оно не вызывает. Что нам нужно , мой друг, так это какой-нибудь великий человек, чтобы дать адекватное истолкование этого пункта во всех деталях, может ли какая-либо существующая вещь по природе применять свою собственную способность к самой себе, а только к чему-то другому, или некоторые могут, но другие не могут. Нам также нужно, чтобы он определил, если есть вещи, которые применимы сами по себе, среди них есть наука, которую мы называем воздержанием. Я не считаю себя компетентным [b] для решения этих вопросов, и поэтому я не могу ни утверждать категорически, может ли быть наука о науке, ни, если бы это определенно было возможно, принять умеренность как таковую. наука, прежде чем я исследую, принесет ли это нам пользу или нет. Теперь я предполагаю, что умеренность — это нечто полезное и хорошее. Итак, о сын Каллешруса, поскольку определение воздержания как науки о науке и, в особенности, об отсутствии науки принадлежит тебе, проясни сначала то, что то, что я только что упомянул, возможно [c] и затем, показав его возможность, продолжайте доказывать, что он полезен. Так что, может быть, ты убедишь меня, что ты прав насчет воздержания.
  Когда Критий услышал это и увидел, что я в затруднении, то, как и в случае с людьми, которые начинают зевать, когда видят, что это делают другие, он, казалось, был затронут моими затруднениями и сам был охвачен затруднениями. Но так как его неизменно высокая репутация заставляла его стыдиться в глазах компании, и он не хотел признаваться мне в том, что он [d] не в состоянии ответить на вопрос, который я ему задал, он не сказал ничего внятного, но скрыл свое затруднительное положение. . Поэтому я, чтобы продолжить наше рассуждение, сказал: «Но если это кажется правильным, Критий, то допустим теперь, что существование науки о науке возможно; так это на самом деле или нет. Да ладно, если это вполне возможно, то можно ли больше знать то, что знаешь и чего не знаешь? Мы ведь говорили, я думаю, что в этом и состоит познание себя и воздержание?
  [e] «Да, действительно, — сказал он, — и твой вывод, Сократ, кажется мне логичным, потому что, если бы у человека была наука, которая знает себя, он был бы таким же человеком, как и наука, которой он владеет. Например, когда у человека есть скорость, он быстр, и когда у него есть красота, он прекрасен, и когда у него есть знание, он знает. Поэтому, когда у человека есть знание, которое знает себя, тогда я думаю, что он будет человеком, который знает себя».
  «Меня смущает не тот пункт, — сказал я, — что всякий раз, когда кто-то владеет этой вещью, которая знает себя, он будет знать себя, но то, как человек, обладающий ею, обязательно будет знать, что он знает и чего он не знает. ».
  [170] «Но это то же самое, что и другое, Сократ».
  «Возможно, — сказал я, — но я рискую запутаться, как всегда, потому что я все еще не понимаю, как знание того, что человек знает и чего не знает, — это то же самое, что знание самого себя».
  "Что ты имеешь в виду?" он сказал.
  — Вот как, — сказал я. «Предположим, что существует наука о науке, будет ли она чем-то большим, чем способность разделять вещи и говорить, что одно есть наука, а другое нет?»
  — Нет, это равносильно этому.
  «И это то же самое, что наука и отсутствие науки о здоровье, [b] и как наука и отсутствие науки о справедливости?»
  "Нисколько."
  «Я думаю, что одна из них — медицина, а другая — политика, но мы занимаемся наукой в чистом виде».
  "Что еще?"
  «Поэтому, когда у человека отсутствует эта дополнительная наука о здоровье и справедливости, но он знает только науку, видя, что это единственное знание, которое у него есть, тогда он, вероятно, и в своем собственном случае, и в случае других будет знать, что он что-то знает и обладает определенной наукой, не так ли?
  "Да."
  «И как он узнает то, что он знает, с помощью этой науки? [c] Потому что он будет знать здоровое по медицине, но не по воздержанию, и благозвучное по музыке, но не по воздержанию, и домостроительство по тому искусству, но не по воздержанию, и так далее, — не так ли?»
  "Кажется так."
  «Но по воздержанию, если это просто наука о науке, как человек узнает, что он знает здоровых или что он знает домостроение?»
  — Он вообще не будет.
  «Тогда человек, не знающий этого, будет знать не то, что он знает, а только то, что он знает».
  "Скорее всего."
  «Тогда это не было бы воздержанием и не было бы воздержанием: [d] знать то, что знаешь и не знаешь, а только то, что знаешь и не знаешь, — или так кажется».
  "Вероятно."
  «Также, когда другой человек утверждает, что знает что-то, наш друг не сможет узнать, знает ли он то, что говорит, что знает или не знает. Но он будет знать только то, кажется, что у человека есть какая-то наука; да, но о чем воздержание не сможет сообщить ему.
  — Видимо так.
  «Поэтому он не сможет ни отличить человека, который претендует на то, чтобы быть [е] врачом, но им не является, от человека, который действительно им является, ни он не сможет провести это различие ни для кого из других экспертов. И давайте посмотрим, что следует дальше: если воздержанный человек или кто-либо еще собирается отличить настоящего доктора от ложного, как он это сделает? Он, я полагаю, не станет вступать с ним в разговор на тему медицины, потому что то, что доктор знает, мы говорим, это не что иное, как здоровье и болезнь, не так ли?
  — Да, это так.
  «Но о науке врач ничего не знает, потому что именно эту функцию мы возложили на одну воздержанность».
  "Да."
  [171] «Врач также ничего не знает о медицине, поскольку медицина — это наука».
  "Истинный."
  «Однако умеренный человек будет знать, что у доктора есть какая-то наука, но для того, чтобы попытаться понять, что это за наука, не должен ли он исследовать, что это такое? Ведь разве каждая наука не определена не только как наука, но и тем, из чего она состоит?»
  — По этому, конечно.
  «Теперь медицина отличается от других наук тем, что она определяется как наука о здоровье и болезнях».
  "Да."
  [b] «Из этого следует, что человек, который хочет исследовать лекарство, должен искать его там, где его можно найти, потому что я не думаю, что он найдет его там, где его нет, не так ли ? »
  «Конечно, нет».
  «Тогда человек, правильно проводящий обследование, будет проверять врача в тех вопросах, в которых он врач, а именно в здоровье и болезни».
  "Ну, это похоже."
  «И он будет смотреть на манеру своих слов и действий, чтобы убедиться, что то, что он говорит, верно сказано, и то, что он делает, сделано правильно?»
  "Обязательно."
  «Но без медицинского искусства кто-нибудь сможет проследить любую из этих вещей?»
  «Конечно, нет».
  [c] «Никто, в самом деле, не мог этого сделать, кажется, кроме доктора, даже сам воздержанный человек. Если бы он мог, он был бы врачом в дополнение к своей умеренности».
  «Так оно и есть».
  «Выход из дела таков, что если умеренность есть только наука о науке и отсутствие науки, то она не сможет отличить врача, знающего особенности своего искусства, от того, кто их не знает, но делает вид, что или предполагает, что он это делает, и не признает никакого другого подлинного практика, кроме человека в своей области, как это делают другие мастера».
  — Похоже на то, — сказал он.
  [d] «Тогда, Критий, — ответил я, — какая польза нам от воздержания, если оно такого рода? Потому что если, как мы предполагали в начале 8, умеренный человек знал, что он знал и чего он не знал (и что он знает первое, но не второе), и мог исследовать другого человека, который был в таком же положении, то тогда для нас было бы величайшей пользой быть воздержанными. Потому что те из нас, кто обладал умеренностью, жили без ошибок, как и все те, кто находился под нашим правлением. И сами мы не будем пытаться делать то, чего не понимаем, а найдем тех, кто понимает, и передадим дело им, и не будем доверять тем, над кем властвуем, делать что-либо, кроме того, что они будут делать правильно, и это было бы тем, о чем они обладали наукой. Таким образом, посредством воздержания каждый дом будет хорошо вестись, а каждый город будет хорошо управляться, и так во всех случаях, где царит воздержание. И когда ошибки будут искоренены [172] и правильность восторжествует, люди, оказавшиеся в таких обстоятельствах, обязательно преуспеют во всех своих делах и, преуспев, они будут счастливы. Не это ли мы имеем в виду под воздержанием, Критий, — сказал я, — когда говорим, как хорошо было бы знать, что знаешь и чего не знаешь?
  «Это, безусловно, то, что мы имеем в виду», — сказал он.
  «Но теперь вы видите, — ответил я, — что наука такого рода еще не появилась».
  — Я это вижу, — сказал он.
  «Ну, тогда, — сказал я, — в том ли преимущество знания науки [b] и отсутствия науки, которое мы сейчас обнаруживаем как умеренность, — что человек, обладающий этой наукой, будет легче учиться тому, чему он учится». , и все предстанет перед ним в более ясном свете, так как, кроме того, что он узнает, он постигает науку? И он будет экзаменовать других по тем предметам, которые сам знает, более эффективно, тогда как те, кто не владеет наукой, будут проводить свои экзамены слабее и менее плодотворно. И разве это, друг мой, не та польза, которую мы [c] пожинаем от воздержания? Или мы рассматриваем это как нечто большее и требуем, чтобы оно было больше, чем оно есть на самом деле?»
  «Возможно, так оно и есть», — сказал он.
  -- Может быть, -- сказал я, -- а может быть, мы требовали чего-то бесполезного. Я говорю это потому, что некоторые странности становятся ясными в отношении воздержания, если оно имеет такую природу. Если хочешь, давай исследуем дело, допустив и то, что можно познать науку, и то, что мы вначале принимали за воздержание: знать то, что знаешь и [д] не знаешь, — допустим это. и не отрицать. И, допустив все это, исследуем более тщательно, не принесет ли это нам какой-либо пользы, если это так. Потому что то, что мы только что говорили о том, что умеренность считается великой пользой (если бы она была таковой) в управлении домами и городами, мне кажется, Критий, не очень хорошо сказано.
  "В каком смысле?" он спросил.
  «Потому что, — сказал я, — мы по неосторожности договорились, что для людей будет великим благом, если каждый из нас будет делать то, что он знает, а то, чего он не знает, отдаст тем, кто знает».
  — А разве мы не были правы, согласившись на это? он сказал. [е]
  — Не думаю, что были, — ответил я.
  -- Ты, конечно, говоришь странные вещи, Сократ, -- сказал он.
  -- Клянусь собакой, -- сказал я, -- они и мне кажутся странными, и вот почему, когда я только что осознал это, я сказал, что выявятся какие-то странные вещи и что я боюсь, что мы не провести обследование правильно. Потому что, право, даже если бы и не было сомнения в том, [173] что воздержание таково, мне кажется совершенно неясным, что оно приносит нам пользу».
  "Как же так?" он сказал. — Скажи мне, чтобы мы оба могли понять, что ты говоришь.
  «Я думаю, что выставляю себя дураком, — сказал я, — но все же необходимо исследовать то, что происходит с нами, и не действовать наобум, если мы хотим хоть немного заботиться о себе».
  — Вы правы, — сказал он.
  «Послушай же, — сказал я, — мой сон и увидишь, исходит ли он из рога или из слоновой кости. 9 Если бы воздержание действительно господствовало над нами и было бы так, как [b] мы теперь определяем его, то, несомненно, все делалось бы согласно науке: и не обманывал бы нас ни тот, кто говорит, что он лоцман (но не таков), ни какой-либо врач или генерал или любой другой, делающий вид, что знает то, чего он не знает, ускользает от нашего внимания. При таком положении, не имели бы мы большего телесного здоровья, чем мы имеем сейчас, и безопасности, когда нам грозит опасность на море или в бою, и не имели ли бы мы посуду и всю нашу одежду [с] и обувь и вещи искусно сделано для нас, и многое другое, потому что мы наняли бы настоящих мастеров? И, если угодно, согласимся даже, что мантическое искусство есть знание того, что должно быть, и что воздержание, направляя ее, отвращает обманщиков и ставит истинных [д]видящих как пророков будущего. Я допускаю, что человеческий род, если он будет таким образом оснащен, будет действовать и жить по-научному, потому что умеренность, наблюдающая за ним, не позволит отсутствию науки вкрасться и стать нашим сообщником. Но поможет ли нам действовать по-научному, чтобы мы жили хорошо и были счастливы, это нам еще предстоит узнать, мой дорогой Критий.
  «Но, с другой стороны, — сказал он, — вы не сможете быстро добиться успеха любым другим способом, если откажетесь от научной деятельности».
  — Проинструктируйте меня еще об одном маленьком моменте, — сказал я. «Когда вы говорите, что [е] что-то делается с научной точки зрения, вы имеете в виду науку раскраивания обуви?»
  «Боже мой, нет!»
  — Значит, работы с бронзой?
  «Конечно, нет».
  — Тогда из шерсти, дерева или чего-то подобного?
  "Конечно, нет."
  «Тогда, — сказал я, — мы больше не придерживаемся утверждения, что человек, который живет наукой, счастлив. Потому что вы не признаете счастливыми тех, кто живет так, как мы упомянули, а скорее, мне кажется, вы определяете счастливого человека как того, кто живет научно относительно определенных вещей. И, возможно, вы имеете в виду человека, которого я только что упомянул, человека, который знает, какими будут все будущие события, а именно провидца. [174] Вы имеете в виду этого человека или кого-то другого?»
  — И к этому, — сказал он, — и к другому.
  "Который из?" Я сказал. «Не тот ли это человек, который, кроме будущего, знает все, что было и есть, и ничего не знает? Предположим, что такой человек существует. Думаю, об этом человеке вы бы сказали, что на свете не было никого более ученого».
  «Конечно, нет».
  «Есть еще одна вещь, которую я хочу знать: какая из наук делает его счастливым? Все ли они делают это одинаково?»
  — Нет, очень неравномерно, — сказал он.
  «Ну, а что именно делает его счастливым? Тот, посредством которого он [б] знает, что из вещей есть, было и грядет? Будет ли это тот, по которому он знает игру в шашки?»
  — О, ради всего святого, — сказал он.
  — Ну, тот, по которому он знает счет?
  "Конечно, нет."
  «Ну, неужели это будет то, по чему он узнает здоровье?»
  — Так-то лучше, — сказал он.
  -- Но наиболее вероятно, -- сказал я, -- что он знает что?
  «По которому он узнает добро, — сказал он, — и зло».
  -- Негодяй, -- сказал я, -- ты все это время водил меня по кругу и скрывал от меня, что ненаучная жизнь заставляет нас жить хорошо и быть счастливыми, хотя бы мы и обладали все науки вместе взятые, но что у нас должна быть эта одна наука о добре и зле. Потому что, Критий, если ты согласишься отделить эту науку от других наук, то будет ли медицина в меньшей степени давать здоровье, или сапожное дело — обувь, или искусство ткачества — одежду, или искусство кормчего в меньшей степени предохранит нас от смерти? на море или полководческое искусство на войне?»
  «Они сделают это точно так же», — сказал он.
  «Но, мой дорогой Критий, наши шансы на то, чтобы что-то из этого было сделано хорошо и [d] с пользой, исчезли бы, если бы этого не было».
  "Ты прав."
  «Тогда эта наука, во всяком случае, не воздержание, как кажется, а та, функция которой состоит в том, чтобы принести нам пользу. Ибо это не наука о науке и отсутствии науки, а о добре и зле. Так что, если это последнее полезно, воздержание было бы для нас чем-то другим».
  «Но почему умеренность не может быть полезной?» он сказал. «Потому что, если воздержание действительно является наукой о науках и господствует над другими науками, [e] то я полагаю, что оно господствовало бы над этой наукой о добре и принесло бы нам пользу».
  -- И разве эта наука сделает нас здоровыми, -- сказал я, -- а не искусство врачевания? И будет ли оно выполнять задачи других искусств, а не каждое из них выполнять свою собственную задачу? Разве мы только что не заявляли торжественно, что это наука только о науке и отсутствии науки и ни о чем другом? Мы сделали, не так ли?»
  — Во всяком случае, так кажется.
  «Значит, это не будет ремесленником здоровья?»
  «Конечно, нет».
  [175] «Потому что здоровье относилось к какому-то другому искусству, не так ли?»
  — Да, к другому.
  — Тогда это не принесет пользы, мой друг. Потому что мы только что присудили эту работу другому искусству, не так ли?»
  "Да, в самом деле."
  «Как же воздержание может принести пользу, если оно делает бесполезную вещь?»
  — Очевидно, никакой пользы от этого не будет, Сократ.
  — Итак, Критий, ты видишь, что мои прежние опасения были разумны и что я был прав, обвиняя себя в том, что не увидел ничего полезного в воздержании? [b] Потому что я не думаю, что вещь, которую мы договорились считать лучшей из всех, оказалась бы бесполезной, если бы я хоть сколько-нибудь помог в хороших поисках. Но теперь мы во всех отношениях получили худшее из этого и не можем обнаружить, какой из существующих вещей законодатель дал это имя, умеренность. Кроме того, мы совместно согласились со многими вещами, которые не следовали из наших рассуждений. 10 Например, мы признали, что существует наука о науке, когда аргумент не позволял нам сделать это утверждение. Опять же, мы признали, что эта наука знает задачи других наук, тогда как довод не позволял нам сказать и этого, так что наш воздержанный человек должен был оказаться знающим, [c] и то, что он знает вещи, которые он знает, и не знает того, чего не знает. И мы сделали эту уступку самым расточительным образом, совершенно упустив из виду невозможность того, чтобы человек каким-то образом знал то, чего он вообще не знает, потому что наше соглашение сводится к тому, что он знает то, чего он не знает. И все же, я думаю, не могло быть ничего более иррационального, чем это. Но, несмотря на то, что расследование показало нам самодовольство и легкость, оно ничуть не более способно открыть истину. Оно настолько высмеяло истину, что очень нагло разоблачило как бесполезное определение воздержания, о котором мы договорились и изобрели раньше. Я досадую не столько за себя, сколько за тебя, Хармида, -- сказал я, -- я действительно очень досадую, если с таким телом и, кроме того, с самой умеренной душой ты выведешь никакой пользы от этого воздержания и не должно быть никакой пользы для вас в этой жизни. И еще больше я досадую за чары, которым я так старался научиться у фракийца, если они окажутся бесполезными. Я действительно не верю, что это так; скорее я [176] думаю, что я бесполезный исследователь. Потому что я думаю, что воздержание — это великое благо, и если оно у вас действительно есть, то вы благословлены. Итак, смотри, есть ли оно у тебя и не нуждается ли ты в обаянии, потому что, если оно у тебя есть, то мой тебе совет скорее будет считать меня болтуном, не способным ничего выяснить путем рассуждений, а себя быть настолько же счастливым, насколько и сдержанным».
  И сказала Хармида: «Боже мой, Сократ, я не знаю, есть ли она у меня или нет, потому что как я могу знать природу вещи, когда ни ты, ни Критий не в состоянии открыть ее, как ты сказать? [b] Тем не менее, я не очень-то верю тебе, Сократ, но я думаю, что очень нуждаюсь в очаровании, и, что касается меня, я готов быть очарованным тобой каждый день, пока ты не скажешь, что я достаточно."
  «Хорошо, Хармид, — сказал Критий, — если ты сделаешь это, я убедюсь в твоем воздержании, если ты поддашься очарованию Сократа и не позволь ни великому, ни малому отвратить тебя от этого».
  «Вот курс, которым я буду следовать, — сказал он, — и я не откажусь от него. [c] Я поступил бы плохо, если бы не повиновался моему опекуну и не выполнил твои приказы».
  — Что ж, — сказал Критий, — вот мои инструкции.
  «И я казню их, — сказал он, — с этого дня и впредь».
  — Послушайте, — сказал я, — что вы двое замышляете?
  -- Ничего, -- сказал Хармидес, -- наш план готов.
  «Вы собираетесь применить силу, — спросил я, — и разве у меня нет предварительного слушания?»
  — Нам придется применить силу, — сказал Хармидес, — раз уж этот парень отдал мне приказ. Так что вам лучше посоветоваться относительно вашей собственной процедуры.
  «Какая польза от совета?» сказал я. «Потому что, когда вы беретесь делать [d] что-либо силой, ни один живой человек не может противостоять вам».
  «Ну, тогда, — сказал он, — не сопротивляйся мне».
  -- Хорошо, не буду, -- сказал я.
  
  1 . Преданный друг Сократа, задавший вопрос Дельфийскому оракулу, сообщил в Апологии 21а.
  2 . Cydias: малоизвестный лирический поэт.
  3 . Этот Критий — дед нашего Крития. (См. Тимей 20e.)
  4 . Греческое слово hēsuchei ( «тихо») также означает медлительность .
  5 . Одиссея XVII.347.
  6 . Работы и дни 311.
  7 . Буквально «третья [чаша] [Зевсу] Спасителю». Таким образом регулярно выпивали третью чашку, особенно в начале путешествия, и считали ее счастливой.
  8 . См. 167а.
  9 . Ссылка на Одиссею XIX.564-67. Истинные сны проходят через роговые ворота, лживые - через ворота из слоновой кости.
  10 . Сократ вспоминает предположения, сделанные гипотетически в 169d и 173a–d.
  ЛАХЕС
  Перевод Розамунд Кент Спрэг.
  По-гречески предметом этого диалога является andreia, буквально «мужественность», личное качество широкого размаха, охватывающее все виды непоколебимого, активного лидерства в и от имени сообщества, которые традиционно ожидались в Греческие города настоящих мужчин. Его особая коннотация воинской доблести делает «мужество» — подходящий, даже неизбежный перевод, но его более широкий охват должен иметь в виду. Здесь Сократ исследует традиционную концепцию такого мужества. как основное качество, которым следует воспитывать молодого человека. Его Среди других участников дискуссии два выдающихся афинских полководца, Лахет и Никий, участвовавший в Пелопоннесской войне (Никий был схвачен и казнен в катастрофическом уходе афинян с Сицилии в 413 г.). Две другие партии к обсуждению престарелые и ничем не примечательные сыновья знатных государственные деятели и полководцы прежних времен — Лисимах, сын Аристида, Юст, известный вождь во время персидской войны, и Мелезий, сын Фукидида, сын Мелезия, главный ранний противник Перикла в его имперской политике. расширение. У Лахеса есть необычно полный и обширный «пролог» перед Сократ берет на себя бразды дискуссии, ищет и опровергает первую а затем идеи Никия о природе мужества. Его функция не менее отчасти для того, чтобы предоставить возможности этим четырем представителям традиционного концепции, чтобы дать ей некоторую предварительную артикуляцию, тем самым выявляя некоторые из напряженность и различные способы мышления о мужестве и связанных с ним вопросах что хранит традиция и что Сократ использует в своих собственных вопросах позже.
  Как всегда в «сократических» диалогах Платона, ни один из генералов не отвечает Сократу. вопрос «Что такое мужество?» оказаться удовлетворительным. Большая часть обсуждения посвящена на элементе знания — разумной, тонкой реакции на подробные обстоятельства для действия - что, по размышлению Лахет и Никий оба согласны с тем, что это важная, хотя, возможно, несколько скрытая часть традиционной концепции, которой они сами привержены. Это из-за с этим соглашаются Никий и Сократ (Лахет медленно соглашается с этим, но это ясно подразумевается в том, что он уже сказал о мужестве, включающем «мудрость») что никакое бессловесное животное и даже дети не могут быть правильно названы мужественными — сколько бы люди ни говорили так обычно. Никий, действительно хочет определить мужество просто как вид мудрости — мудрости о том, что нужно бояться и чего, напротив, ободрять и обнадеживать, как человек преследует свои цели. Он намекает, что это хорошо сочетается с вещами, которые у него есть. слышал, как Сократ говорил в других случаях, и действительно, к концу Протагора Сократ принимает именно эту формулировку мужества. Однако здесь была ли это действительно «сократовская» идея или нет, он и два генерала находят в нем трудности, которые, по-видимому, не видят немедленного способа разрешить, и обсуждение обрывается.
  СМК
  
  
  ЛИСИМАХ . Вы видели, как Никий и Лахет сражались в доспехах. (178) Когда мы с Мелезием пригласили вас к нему с нами, мы не указали причину, но теперь мы объясним, потому что мы считаем особенно правильным быть с вами откровенными. Теперь есть люди, которые высмеивают откровенность, и если кто-нибудь спросит их совета, они не говорят то, что думают, [b] но делают выстрел в то, что другой человек хотел бы услышать, и говорят что-то отличное от их собственного. мнение. Но мы сочли вас способным не только составить суждение, но и, составив его, сказать именно то, что вы думаете, и поэтому мы доверили вам то, что собираемся сообщить вам. Итак , 179] вопрос, по поводу которого я делал столь длинную преамбулу, таков: у нас есть вот эти два сына — этот сын моего друга Мелесия, и его зовут Фукидид, в честь его деда, а этот — мой сын, который также носит имя своего деда, мы зовем его Аристидес в честь моего отца. Мы решили заботиться о них настолько хорошо, насколько это возможно, и не вести себя как большинство родителей, которые, когда их дети начинают расти, позволяют им делать все, что они хотят. Нет, мы думаем, что сейчас самое время начать, насколько это возможно. Поскольку мы [b] знали, что у вас обоих тоже есть сыновья, мы подумали, что вы, как и все остальные, были бы обеспокоены тем, какое обучение сделает из них лучших людей. И если вы случайно не очень часто обращали свое внимание на такого рода вещи, напомним вам, что вы не должны пренебрегать этим, и позволим вам позаботиться о ваших сыновьях вместе с нашими. Как мы пришли к такому заключению, Никий и Лахет, вы должны услышать, хотя это и означает, что я буду говорить несколько дольше. Теперь вы должны знать, что Мелесиас и я [c] едим вместе, и мальчики едят с нами. Будем с вами откровенны, как я и сказал в начале: каждый из нас может сказать молодым людям очень много хорошего о своем отце, чего они достигли и на войне, и в мире в своем управлении делами. как их союзников, так и здешнего города. Но ни один из нас не может сказать ни слова о своих достижениях. Это то, что стыдит нас перед ними, и мы [d] порицаем наших отцов за то, что они позволяли нам отдыхать, когда мы росли, в то время как они были заняты чужими делами. И на то же самое мы указываем и здешним молодым людям, говоря, что если они будут беспечны к себе и непослушны нам, то окажутся никем, но если постараются, то, может быть, станут достойными тех имен, которые носят. . 1 Теперь мальчики обещают быть послушными, поэтому мы смотрим на вопрос, какая форма обучения или практики сделает их [e] лучшими. Кто-то предложил нам эту форму обучения, сказав, что для молодого человека было бы неплохо научиться сражаться в доспехах. И он похвалил этого конкретного человека, которого вы только что видели выставляющим напоказ, и продолжил побуждать нас посмотреть на него. Итак, мы подумали, что нам следует отправиться к этому человеку и взять вас с собой не только в качестве товарищей по просмотру, но и в качестве коллег-советников и партнеров, если вы желаете, на попечение о наших сыновьях. Это то, чем мы хотели поделиться с вами. 180 Итак, теперь настало время вам дать нам свой совет не только об этой форме обучения — независимо от того, считаете ли вы, что она должна быть изучена или нет, — но также и о любом другом виде обучения или занятий для молодого человека, которые вы восхищаться. Расскажите и нам, какое участие вы примете в нашем совместном предприятии.
  Никиас : Я лично, Лисимах и Мелезий, приветствую ваш план и готов принять в нем участие . И я думаю, что Лахет тоже готов.
  [b] Л АШЕС : Ты совершенно прав, Никий. Что касается того, что только что сказал Лисимах о своем отце и отце Мелесия, то я думаю, что то, что он сказал, очень хорошо относилось и к ним, и к нам, и ко всем, кто занимается общественными делами, потому что с ними почти всегда происходит то, что они пренебрегают их личные дела, детей, а также все остальное, и управлять ими [c] небрежно. Так что ты был прав в этом вопросе, Лисимах. Но меня удивляет, что вы приглашаете нас быть вашими товарищами-советниками в воспитании юношей, а не приглашаете сюда Сократа! Во-первых, он происходит из вашего собственного дема, а во-вторых, он всегда проводит свое время в местах, где молодые люди занимаются какой-либо учебой или благородными занятиями, которые вы ищете.
  Лисимах . Что ты имеешь в виду, Лахет? Занимался ли наш друг Сократ чем-либо в этом роде?
  Лакес . Конечно, Лисимах.
  Никиас : Это то, за что я могу поручиться не меньше, чем Лахет, поскольку он только [d] недавно порекомендовал мне человека в качестве учителя музыки для моего сына . Этого человека зовут Дамон, он ученик Агафокла, и он самый опытный из людей не только в музыке, но и во всех других занятиях, в которых, как вы считаете, стоит проводить время мальчикам его возраста.
  ЛИСИМАХ : Люди моего возраста, Сократ, Никий и Лахет, больше не знакомы с молодыми, потому что наши преклонные годы держат нас [e] дома так много времени . Но если у тебя, сын Софрониска, есть хороший совет, чтобы дать его товарищу по землям, ты должен дать его. И у тебя есть обязанность сделать это, потому что ты мой друг через своего отца. Мы с ним всегда были товарищами и друзьями, и он умер так, что у нас никогда не было никакой разницы. И этот теперешний разговор мне кое-что напоминает: когда здешние мальчики разговаривают друг с другом дома, они часто упоминают Сократа и высоко его хвалят, но мне никогда не приходит в голову спросить, не говорят ли они о сыне Софрониска. Скажите мне, мальчики, тот ли это [181] Сократ, о котором вы говорили в тех случаях?
  B OYS : Конечно, отец, это он.
  Лисимах : Я рад, Сократ, что ты поддерживаешь добрую славу своего отца, ибо он был лучшим из людей, и мне особенно приятно думать, что тесные связи между твоей семьей и моей возобновятся.
  Лахес . Ни при каких обстоятельствах не отпускай этого человека, Лисимах, потому что я видел, как он в других местах поддерживал не только репутацию своего отца [b], но и репутацию своей страны. Он шел со мной при отступлении из Делия, 2 и я могу сказать вам, что если бы остальные были готовы вести себя так же, наш город был бы в безопасности, и мы не потерпели бы тогда такого бедствия.
  ЛИСИМАХ : Сократ, похвала, которую ты получаешь , безусловно, высокого порядка, как потому, что она исходит от людей, которым можно доверять, так и из-за качеств, за которые они тебя хвалят. Будьте уверены, что я рад слышать, что вы пользуетесь таким уважением, и, пожалуйста, считайте меня одним из тех, кто наиболее благосклонен к вам. Вы бы сами давно должны были посетить нас и считать нас своими друзьями — это было бы правильно. Ну, так как мы узнали друг друга, решите теперь, начиная с сегодняшнего дня, соединиться и с нами, и с здешними молодыми людьми, и познакомиться с нами, чтобы сохранить семейную дружбу. Так что делай то, что я прошу, и мы, в свою очередь, будем помнить о твоем обещании. Но что вы все можете сказать о нашем первоначальном вопросе? Каково твое мнение? Является ли бой в доспехах полезным предметом для изучения молодыми людьми или нет?
  СОКРАТ : Что ж, я постараюсь дать тебе совет по этому поводу, насколько смогу, [d] Лисимах, вдобавок к выполнению всего, на что ты обращаешь мое внимание . Однако мне кажется более подходящим, так как я моложе других и менее опытен в этих делах, мне сначала слушать то, что они говорят, и учиться у них. Но если у меня есть что добавить к тому, что они говорят, то мне пора учить и убеждать и вас, и других. Ну же, Никий, почему никто из вас не начинает?
  Никиас : Ну, почему бы и нет, Сократ . Я думаю, что знание [е] этого направления обучения полезно для молодежи во всех отношениях. Во-первых, для молодежи полезно не тратить свое время на занятия, на которые они обычно любят тратить время в свободное время, а на то, что обязательно улучшает их тело, [182 ] так как оно ничем не уступает гимнастическим упражнениям и не менее утомительно, и в то же время это и искусство верховой езды являются формами упражнений, особенно подходящих для свободного гражданина. Ибо в состязании, в котором мы соревнуемся, и в делах, от которых зависит наша борьба, практикуются только те, кто умеет пользоваться орудиями войны. И опять же, в такой форме обучения есть определенное преимущество даже в реальном бою, когда приходится сражаться в шеренге с рядом других. Но величайшая польза от него наступает, когда ряды разбиты, и тогда [b] человеку необходимо сражаться в единоборстве, либо в погоне, когда он должен атаковать человека, защищающегося, либо в бегстве, когда он должен защищаться от другого человека, который нападает на него. Человек, обладающий этим умением, не понесет вреда ни от рук одного противника, ни даже, может быть, от рук большего числа противников, но он будет иметь преимущество во всех отношениях. Кроме того, такое изучение пробуждает в нас стремление к другой прекрасной форме обучения, так как каждый человек, который учится сражаться в доспехах, захочет изучить следующий предмет, то есть [c] науку о тактике; и когда он усвоит это и возгордится этим, он устремится ко всему искусству полководца. Таким образом, уже стало ясно, что все, что связано с этим последним искусством, все исследования и занятия, которые прекрасны и имеют большую ценность для человека в обучении и практике, имеют это изучение как отправную точку. И мы добавим к этому преимущество, которое вовсе не является незначительным, что это знание сделает каждого человека намного смелее и храбрее на войне, чем он был прежде. И давайте не упустим упоминания, даже если кому-то это может показаться не заслуживающим внимания, что [d] это искусство придает человеку более красивый вид в тот самый момент, когда он нуждается в этом, и когда он будет казаться врагу более пугающим из-за того, как он выглядит. Итак, мое мнение, Лисимах, таково, как я сказал, что молодых людей следует учить этому, и я привел причины, почему я так думаю. Но если Лахесу есть что сказать по поводу другой стороны, я был бы рад это услышать.
  Лахес . Но дело в том, Никий, что трудно утверждать о каком-либо учении, что его не следует изучать, потому что кажется хорошей [е] идеей изучать все. Итак, что касается боя в доспехах, если это настоящая наука, как утверждают те, кто преподает ее, и как говорит Никий, то ее следует изучать, но если это не настоящий предмет и люди те, кто предлагает преподавать его, обманывают нас, или если это реальный предмет, но не очень важный, то зачем его изучать? Причина, по которой я говорю о ней так, состоит в том, что я считаю, что если бы в ней что-то было, то это не ускользнуло бы от внимания лакедемонян, [183] у которых нет иных забот в жизни, кроме как искать и заниматься чем угодно. исследования и занятия увеличат их превосходство в войне. И если бы лакедемоняне пренебрегали этим искусством, то преподаватели его, конечно же, не упустили бы из виду того факта, что лакедемоняне более всего занимаются такими делами из всех греков и что всякий, кто пользовался среди них почетом в этих делах, сделал бы большие деньги, как и в случае, когда у нас почитают трагического поэта. В результате, [b] когда кто-нибудь воображает себя хорошим писателем-трагедием, он не выставляет свои пьесы в других городах вокруг Афин, а приходит прямо сюда и показывает свои произведения нашему народу, как это естественно. делать. Но я замечаю, что те, кто сражается в доспехах, считают Лакедемон запретной землей и не ступают туда ногой. Они обходят его стороной и предпочитают показываться кому угодно, а не спартанцам, — на самом деле они стараются отобрать людей, которые сами признают, что многие другие превосходят их в военном деле. С другой стороны, Лисимах, я встречал [c] довольно многих из этих джентльменов на самом поле битвы и видел, каковы они. Это дает нам возможность рассмотреть вопрос из первых рук. В манере, которая кажется почти преднамеренной, ни один практикующий искусство боя в доспехах никогда не прославился на войне. И все же во всех других искусствах хорошо известны те, кто практиковал различные из них. Но мужчинам, практикующим это искусство, кажется, больше всего в нем везет. Например, того же самого Стесилая, которого мы с вами видели выставленным напоказ перед столь многочисленной толпой и восхваляющим себя так, как он это делал, я видел однажды в совершенно иных условиях настоящей войны, давшим гораздо более прекрасную демонстрацию против его воля. Однажды, когда корабль, на котором он служил в качестве морского пехотинца, протаранил транспортное судно, он был вооружен комбинированной косой и копьем, таким же необычным оружием, как и человеком. О других его особенностях рассказывать не стоит, но позвольте мне рассказать вам, чем обернулось его изобретение косы и копья. В ходе боя он каким-то образом запутался в такелаже другого корабля и там застрял. Итак, Стесилай тащился за оружием, пытаясь освободить его, но не мог, а его корабль тем временем проходил мимо другого корабля. Некоторое время он продолжал бежать по палубе, крепко держась за копье. Но когда другой корабль действительно проходил мимо него и тащил его за собой, пока он все еще держал оружие, он позволил ему скользнуть сквозь руку [184] , пока не ухватился за ферулу на конце. При виде его раздались смех и аплодисменты матросов на транспорте, а когда кто-то ударил его камнем по палубе под ноги и он отпустил древко, то даже матросы на триреме уже не могли удержаться от смеха, когда они увидели эту замечательную косу-копье, свисающую с транспорта. Возможно, эти вещи могут быть ценными, как утверждает Никий, но мой собственный опыт был таким, как я описываю. Итак, как я сказал в начале, [б] либо это искусство, но малоценное, либо это не искусство, но люди говорят и делают вид, что это так, но в любом случае не стоит пытаться учиться. И тогда мне кажется, что если бы трус вообразил, что овладел этим искусством, то он, по причине своей растущей опрометчивости, яснее показал бы, что он за человек, тогда как в случае с храбрым человеком все бы наблюдают за ним, и если он сделает малейшую ошибку, он [c] подвергнется большой критике. Причина этого в том, что человек, который претендует на знание такого рода, является объектом зависти, так что, если он не превосходит остальных, он никак не может избежать того, чтобы стать посмешищем, когда он утверждает, что обладает это знание. Таким образом, Лисимах, мне кажется, изучение этого искусства. Но, как я уже сказал, мы не должны упускать здесь Сократа, но мы должны посоветоваться с ним относительно его мнения по данному вопросу.
  Лисимах : Ну, я спрашиваю твоего мнения, Сократ, поскольку то, что можно было бы назвать [d] нашим советом, мне кажется , все еще нуждается в ком-то, кто отдал бы решающий голос. Если бы эти двое пришли к соглашению, необходимость в такой процедуре была бы меньше, но в нынешнем виде вы видите, что Лахет проголосовал против Никия. Так что нам было бы неплохо послушать и вас и узнать, за кого из них вы планируете голосовать.
  СОКРАТ . Что такое, Лисимах? Намерены ли вы отдать свой голос за ту позицию, которая одобрена большинством из нас?
  Лисимах . А что еще мог сделать человек, Сократ?
  [e] СОКРАТ : И ты, Мелесий, собираешься поступать так же? Предположим, что должен быть совет, чтобы решить, следует ли вашему сыну заниматься определенным видом гимнастических упражнений, вы бы убедились в большем количестве или в том, кто получил образование и упражнения под руководством хорошего тренера?
  МЕЛЕСИЙ : Вероятно , последним, Сократ.
  СОКРАТ : И он тебя убедит, а не мы четверо ?
  МЕЛЕСИЙ : Возможно .
  СОКРАТ . Итак, я думаю, что решения следует принимать на основе знания, если хочешь принимать их хорошо, а не по правилу большинства.
  МЕЛЕСИЙ : Конечно .
  СОКРАТ . Итак, в данном случае также необходимо сначала [185] выяснить , является ли кто-нибудь из нас знатоком предмета, о котором мы спорим, или нет. И если один из нас, то мы должны слушать его, даже если он только один, и не обращать внимания на других. Но если никто из нас не является экспертом, то мы должны искать кого-то, кто им является. Или вы с Лисимахом полагаете, что речь идет о какой-то мелочи, а не о самом большом из всех наших владений? Вопрос в действительности, я полагаю, в том, окажутся ли ваши сыновья достойными людьми или наоборот, и все имущество отца будет управляться в соответствии с тем, как вырастут сыновья.
  МЕЛЕСИЙ : Ты прав .
  СОКРАТ . Итак, мы должны проявлять большую предусмотрительность в этом вопросе.
  МЕЛЕСИЙ : Да, мы должны .
  [b] СОКРАТ . Тогда, в соответствии с тем, что я только что сказал, как бы мы исследовали, если бы захотели узнать, кто из нас был самым опытным в гимнастике? Разве не тот человек, который изучал и практиковал это искусство и у которого были хорошие учителя по этому конкретному предмету?
  МЕЛЕСИЙ : Думаю, да .
  СОКРАТ . А еще прежде не следует ли нам исследовать , в каком искусстве мы ищем учителей?
  МЕЛЕСИЯ : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ : Возможно, будет яснее, если я скажу так: я не думаю, что мы достигли какого-либо предварительного соглашения относительно того, о чем мы консультируемся и исследуем, когда спрашиваем, кто из нас является экспертом [c] в он и приобрел учителей для этой цели, а кто из нас нет.
  Никий . Но, Сократ, разве мы не исследуем искусство боя в доспехах и не обсуждаем, должны ли молодые люди изучать его или нет?
  СОКРАТ . Совершенно верно, Никий. Но когда человек думает, следует ли ему использовать определенное лекарство для смазывания глаз, вы думаете, что он в этот момент советуется о лекарстве или о глазах?
  НИКИАС : О глазах.
  СОКРАТ . И тогда, когда человек думает о том, следует ли и когда ему надеть узду на лошадь, я полагаю, что в этот момент он советуется о лошади, а не об уздечке?
  НИКИАС : Это правда .
  СОКРАТ . Итак, одним словом, всякий раз, когда человек рассматривает вещь ради другой вещи, он советуется о той вещи, ради которой он рассматривал, а не о том, что он исследовал ради чего-то. еще.
  НИКИАС : Обязательно .
  СОКРАТ . Тогда вопрос, который мы должны задать по отношению к человеку, который дает нам совет, заключается в том, хорошо ли он заботится о том, ради чего мы рассматриваем, когда рассматриваем.
  НИКИАС : Конечно.
  СОКРАТ . Значит, теперь мы заявляем, что рассматриваем форму обучения [e] ради душ юношей?
  НИКИАС : Да.
  СОКРАТ : Тогда вопрос, является ли кто-нибудь из нас опытным в заботе о душе и способен ли хорошо заботиться о ней, и были ли у него хорошие учителя, это то , что мы должны исследовать.
  ЛАХЕС : Что такое, Сократ ? Разве вы не замечали, что в некоторых вопросах без учителей люди становятся более искусными, чем с ними?
  СОКРАТ . Да, Лахет, но ты не захочешь верить им, когда они говорят, что они хорошие мастера, если только они не покажут тебе какое-нибудь хорошо выполненное произведение своего искусства, и не одно, а несколько [186 ] чем один.
  Л АШЕС : То, что вы говорите, верно.
  СОКРАТ . Тогда что же нам делать, Лахет и Никий, раз Лисимах и Мелесий призвали нас, чтобы дать им совет относительно их двух сыновей, из желания, чтобы души мальчиков стали как можно лучше, если мы скажем, что у нас есть учителей показать, значит указать им на тех, которые, во-первых, сами хороши и позаботились о душах многих юношей, а во-вторых, явно научили нас. Или, если кто-нибудь из нас скажет, что у него самого не было учителя, но есть собственные произведения, о которых он мог бы рассказать, то он должен показать, кто из афинян или иноплеменников, раб или свободный, признан ставшим хорошо благодаря его влиянию. Но если этого нет ни у кого из нас, то мы должны отдать приказ о розыске других и не должны подвергаться риску погубить сыновей наших друзей и таким образом навлечь на себя величайший упрек от их ближайших родственников. Теперь я, Лисимах и Мелесий, первый говорю о себе, что у меня не было учителя в этом предмете. И все же я страстно желал его с юности. Но у меня не было денег, чтобы дать софистам, которые только и претендовали на то, что могут сделать из меня образованного человека, а сам я, напротив, и теперь не в состоянии открыть это искусство. Если бы Никий или Лахес открыли или узнали об этом, я не удивился бы, потому что они богаче меня и, следовательно, могли узнать об этом от других, а также старше, так что они, возможно, уже открыли [d]. Таким образом, они кажутся мне способными воспитать человека, потому что они никогда не высказывали бы столь бесстрашно свое мнение о занятиях, полезных и вредных для молодежи, если бы не считали себя достаточно осведомленными в этом вопросе. В других вопросах я доверяю им, но то, что они расходятся друг с другом, меня удивляет. Итак, я обращаюсь к тебе, Лисимах, с такой встречной просьбой: подобно тому, как Лахет только что убеждал тебя не отпускать меня, а задавать мне вопросы, так и теперь я призываю тебя не отпускать ни Лахета, ни Никия, но [e ] расспрашивают их, говоря, что Сократ отрицает наличие каких-либо знаний в этом вопросе или способность решать, кто из вас говорит правду, потому что он отрицает, что был первооткрывателем таких вещей или был чьим-либо учеником в них. Итак, Лахет и Никий, скажите нам, каждый из вас, кто самый умный из тех, с кем вы общались в деле воспитания юношей, и приобрели ли вы свое знание этого искусства от другого лица или открыли его сами, и, если бы вы научились этому у кого-то [187] из тех, кто был вашими соответствующими учителями, и какие другие люди разделяют с ними то же искусство. Причина, по которой я говорю все это, заключается в том, что, если вы слишком заняты из-за ваших гражданских обязанностей, мы можем пойти к этим людям и убедить их, либо с помощью подарков, либо милостей, либо и того, и другого, позаботиться и о наших мальчиках, и о ваших тоже, так что что они не посрамят своих предков, оказавшись никчемными. Но если вы сами были первооткрывателями такого искусства, дайте нам пример того, каких других людей вы уже сделали своими заботами прекрасными людьми, когда они изначально [b] ничего не стоили. Потому что, если вы сейчас впервые собираетесь начать обучать людей, вам следует остерегаться, чтобы не рисковать не морской свинкой, а вашими собственными сыновьями и детьми ваших друзей, и вам следует воздержитесь от того, чего не следует делать в пословице, — от гончарного дела на винном кувшине. 3 Итак, укажите, какие из этих альтернатив вы бы выбрали как подходящие и подходящие для вас, а какие вы отвергли бы. Узнай у них об этом, Лисимах, и не дай им сбежать.
  [c] Лисимах : Мне нравится то, что сказал Сократ, джентльмены. А хотите ли вы спрашивать о таких вещах и давать о них отчет, вы должны решить сами, Никий и Лахет. Что касается меня и Мелесиаса, то мы, безусловно, были бы рады, если бы вы оба были готовы дать полные ответы на все вопросы Сократа. Потому что, как я начал говорить с самого начала, причина, по которой мы пригласили вас давать нам советы по этим вопросам, состояла в том, что мы предполагали, что вы, естественно, задумались бы о таких вещах, тем более что ваши сыновья, как и наши, очень почти в возрасте, чтобы быть образованным. Итак, если у вас нет [d] возражений, высказывайтесь и вникайте в предмет вместе с Сократом, обмениваясь аргументами друг с другом. Потому что он прав, говоря, что мы консультируемся о самом важном из наших дел. Так что решите, считаете ли вы, что это то, что нужно сделать.
  Никий . Мне совершенно ясно, Лисимах, что твое знание Сократа ограничивается твоим знакомством с его отцом и что у тебя не было контакта с самим этим человеком, за исключением того времени, когда он был ребенком — я [е] полагаю, что он мог смешаться с вами и вашими соплеменниками, следуя вместе со своим отцом в храме или на каком-либо другом общественном собрании. Но вы, очевидно, еще не знакомы с этим человеком, поскольку он сейчас вырос.
  ЛИСИМАХ : Что именно ты имеешь в виду, Никий ?
  Никиас : Мне кажется, ты не знаешь, что всякий, кто вступает в тесный контакт с Сократом и общается с ним в разговоре, обязательно должен, даже если он начал с разговора о чем-то совершенно другом, продолжать следовать за ним. аргументы человека до тех пор, пока он не подчиняется ответам на вопросы о себе, касающиеся как его нынешнего образа жизни, так и жизни, которую он прожил до сих пор. И когда он подчиняется [188] этому допросу, вы не понимаете, что Сократ не отпустит его, пока он хорошо и верно не проверит каждую деталь. Я лично привык к этому человеку и знаю, что с таким обращением с его стороны приходится мириться, и, кроме того, я прекрасно знаю, что мне самому придется подчиниться этому. Я получаю удовольствие от общества этого человека, Лисимах, и вовсе не считаю зазорным, если нам сообщают [b] о том, что мы сделали или делаем неправильно. Скорее я думаю, что человек, который не убегает от такого обращения, но готов, по словам Солона, ценить ученость, пока он жив, 4 не полагая, что старость приносит ему мудрость сама по себе, обязательно будет платить больше . внимание на всю оставшуюся жизнь. Для меня нет ничего необычного или неприятного в том, чтобы меня допрашивал Сократ, но я понял некоторое время назад, что разговор [с] был бы не о мальчиках, а о нас самих, если бы Сократ присутствовал. Как я уже сказал, я сам не прочь поговорить с Сократом так, как он хочет, но узнайте, как здесь Лахет относится к таким вещам.
  Лахес : У меня только одно чувство к спорам, Никий, или, если хотите, не одно, а два, потому что одним я могу показаться любителем споров, а другим ненавистником споров . Всякий раз, когда я слышу, как человек рассуждает о добродетели или о какой-либо мудрости, то, если он действительно человек и достоин слов, которые он произносит, я совершенно радуюсь, видя уместность и [д] гармонию, существующие между говорящим и его словами. И такой человек кажется мне подлинно музыкальным, производящим прекраснейшую гармонию не на лире или другом приятном инструменте, а на самом деле гармонизирующей свою жизнь, подгоняя свои дела к своим словам в истинно дорийском, а не в ни ионийской, ни даже, я думаю, фригийской или лидийской, но единственной гармонией, которая является подлинно греческой. Речь [e] такого человека радует мое сердце и заставляет всех думать, что я любитель дискуссий из-за энтузиазма, с которым я приветствую сказанное; но человек, который действует противоположным образом, огорчает меня, и чем лучше он говорит, тем хуже я себя чувствую, так что его речь делает меня похожим на ненавистника дискуссий. Теперь я не знаком со словами Сократа, но прежде, я думаю, я имел опыт его дел, и там я нашел его человеком, удостоенным чести говорить красивые слова и предаваться всякой [189] откровенности . Итак, если он обладает и этой способностью, то я сочувствую этому человеку и с величайшим удовольствием подчинился бы тому, чтобы меня исследовал такой человек, и не находил бы обучения обременительным, потому что я тоже согласен с Солоном, хотя и с одной оговоркой. — Я хочу до старости научиться многому, но только от хороших людей. Пусть Солон согласится с тем, что учитель сам должен быть хорошим, чтобы я не показал себя глупым учеником, не получающим удовольствия от учебы. Будет ли мой учитель [b] моложе меня, или еще не известен, или имеет какую-либо другую подобную особенность, меня совершенно не беспокоит. Итак, Сократ, я предстаю перед тобой как тот, кого ты можешь учить и опровергать, как тебе угодно, а с другой стороны, ты можешь получить любое знание, которое есть у меня самого. Потому что таково мое мнение о вашем характере с того дня, когда мы разделили общую опасность, и вы дали мне образец вашей доблести, какой должен показать человек, если он хочет хорошо себя зарекомендовать. Так что говорите, что хотите, и пусть разница в возрасте вас совершенно не касается.
  [c] СОКРАТ : Мы, конечно, не можем придраться к вам за то, что вы не готовы и дать совет, и присоединиться к общему поиску.
  Лисимах . Но задача явно наша, Сократ (ибо я считаю тебя одним из нас), поэтому займи мое место и узнай от имени молодых людей, что нам нужно узнать от этих людей, а затем, поговорив с мальчики, присоединяйтесь к нам, чтобы дать им совет. Потому что в силу своего возраста я очень часто забываю, какие вопросы собиралась задать, и ответы тоже забываю. [d] Тогда, если в середине начнутся новые аргументы, моя память не совсем хороша. Итак, вы говорите и изучаете между собой темы, которые мы предложили. И я буду слушать, и когда я услышу ваш разговор, я сделаю все, что вы, люди, считаете нужным, и Мелесиас здесь тоже.
  СОКРАТ . Сделаем то, что предлагают Лисимах и Мелезий, Никий и Лахет. Может быть, не худо будет задать себе вопрос, который мы сейчас собирались исследовать: какие у нас были учителя [е] в такого рода обучении и каких других людей мы сделали лучше? Однако я думаю, что есть другой вид исследования, который приведет нас к тому же самому пункту и, возможно, такой, который начинается несколько ближе к началу. Предположим, что мы знаем о чем бы то ни было, что если оно прибавляется к другой вещи, то это делает эту вещь лучше, и, кроме того, мы можем сделать прибавление, тогда ясно, что мы знаем то самое, о чем нам следует посоветоваться, как это сделать. можно было бы получить его наиболее легко и наилучшим образом. Вы, может быть, не понимаете, что я имею в виду, но сделаете это более [190] следующим образом: предположим, что мы знаем, что зрение, прибавляемое к глазам, делает лучше те глаза, к которым оно прибавляется, и, кроме того, мы можем если добавить его к глазам, то мы ясно знаем, что представляет собой это самое зрение, о котором мы должны посоветоваться, как можно получить его наиболее легко и наилучшим образом. Потому что, если бы мы не знали, что такое зрение само по себе и что такое слух, мы вряд ли были бы достойными советчиками и врачами ни о глазах, ни о ушах в отношении того, каким образом лучше всего приобрести то зрение, то [b] слух.
  ЛАХЕС : Ты прав, Сократ .
  СОКРАТ : Ну, тогда, Лахет, не спрашивают ли теперь эти двое нашего совета, как можно добавить добродетели в души их сыновей, чтобы сделать их лучше ?
  ЛАШ : Да, действительно .
  СОКРАТ . Тогда не нужно ли нам для начала узнать, что такое добродетель? Потому что, если мы не совсем уверены, что это такое, как мы собираемся [с] советовать кому-либо, как лучше всего его получить?
  Лахес : Я не думаю, что мы можем это сделать, Сократ .
  СОКРАТ . Значит, Лахет, мы говорим, что знаем, что это такое.
  Л АШЕС : Да, мы так говорим.
  СОКРАТ . А то, что мы знаем, мы должны, я полагаю, уметь утверждать?
  ЛАШ : Конечно .
  СОКРАТ . Не будем, о лучший из мужей, начинать сразу с исследования всей добродетели — это, может быть, было бы слишком трудной задачей, — но сначала посмотрим, достаточно ли мы знаем какую-то ее часть. Тогда, вероятно [d], нам будет легче вести расследование.
  ЛАХЕС : Да, давай сделаем так, как ты хочешь, Сократ .
  СОКРАТ . Так какую из частей добродетели нам следует выбрать? Или не очевидно ли, что следует брать ту, к которой, по-видимому, ведет техника боя в доспехах? Я полагаю, все подумали бы, что это ведет к мужеству, не так ли?
  Л АШЕС : Я думаю, что они, безусловно, будут.
  СОКРАТ . Тогда возьмемся прежде всего, Лахет, заявить, что такое мужество. Затем, после этого, мы продолжим исследовать, каким образом это может быть добавлено [е] к молодым, в той мере, в какой это может быть добавлено через занятия и занятия. Но попробуй сформулировать то, о чем я спрашиваю, а именно, что такое мужество.
  Лахес : Боже мой , Сократ, в этом нет ничего сложного: если человек готов оставаться на своем посту и защищаться от врага, не убегая, тогда можешь быть уверен, что он мужественный человек.
  СОКРАТ . Хорошо сказано, Лахет. Но, может быть, я виноват, что не ясно выразился; в результате вы ответили не на тот вопрос, который я имел в виду, а на другой.
  Лахес . Что ты имеешь в виду, Сократ?
  [191] СОКРАТ : Я скажу тебе , если смогу. Мужественный, я полагаю, тот человек, о котором вы сами упоминаете, то есть человек, который борется с врагом, оставаясь на своем посту?
  Л АШЕС : Да, это моя точка зрения.
  СОКРАТ : И я согласен. А как же этот человек, тот, кто сражается с врагом, не удерживая свои позиции, а отступая?
  Л АШЕС : Что вы имели в виду, говоря об отступлении?
  СОКРАТ . Я имею в виду то, как, как говорят, скифы сражаются, отступая не меньше, чем преследуя; а потом я воображаю, что Гомер хвалит [b]коней Энея, когда говорит, что они умеют «преследовать и быстро летать туда и сюда», а самого Энея хвалит за знание страха и называет его «советником испуг».
  Лахес : И Гомер прав, Сократ, потому что он говорил о колесницах, а ты говорил о скифских всадниках . Так вот, кавалерия сражается так, а гоплиты так, как я описываю.
  [c] СОКРАТ : За исключением, может быть, спартанских гоплитов, Лахет. Потому что они говорят, что при Платеях спартанцы, когда они столкнулись с воинами, несущими плетеные щиты, не захотели стоять на своем и сражаться против них, а убежали. Затем, когда ряды персов были разбиты, они повернулись и сразились, как кавалеристы, и таким образом выиграли это конкретное сражение.
  ЛАШЕС : Вы правы .
  СОКРАТ : Итак, как я только что сказал, мой плохой вопрос виноват в [d] твоем плохом ответе, потому что я хотел узнать от тебя, что представляет собой храбрость не только для гоплита, но также и для всадника и для всякого рода храбрости . воин. И я хотел включить не только тех, кто мужествен в войне, но и тех, кто храбр в опасностях на море, и тех, кто проявляет храбрость в болезни и бедности и делах государственных; и опять я хотел включить не только тех, кто храбр перед лицом боли [е] и страха, но также и тех, кто ловко борется с желанием и удовольствием, будь то стоя на своем или убегая, - потому что есть некоторые мужчины, Разве нет, Лахет, храбрых в таких делах?
  Лахес . Очень, Сократ.
  СОКРАТ . Итак, все эти мужи храбры, но одни мужественны в удовольствиях, другие в страданиях, третьи в желаниях, третьи в страхах. И другие, я думаю, проявляют трусость в том же отношении.
  Л АШЕС : Да, это так.
  СОКРАТ . Тогда что такое мужество и трусость? Вот что я хотел выяснить. Итак, попробуйте еще раз сформулировать сначала, что такое мужество, одинаковое во всех этих случаях. Или вы еще не поняли, что я имею в виду?
  Л АШЕС : Не совсем так.
  СОКРАТ . Ну, я имею в виду что-то вроде этого: предположим, я спросил, что такое скорость , которую мы находим в беге, игре на лире, разговоре, обучении и во многих других случаях — фактически мы можем сказать, что проявляем качество, насколько это стоит упомянуть, в движениях рук или ног, или языка, или голоса, или мысли? Или не так ли выразились бы и вы?
  ЛАШ : Да, действительно .
  СОКРАТ : Тогда, если бы кто-нибудь спросил меня: «Сократ , что, по-твоему, это то, что ты называешь быстротой во всех этих случаях?», я бы ответил ему, что [b] то, что я называю быстротой, есть способность совершить многое в короткое время, будь то в речи или в беге или во всех других случаях.
  ЛАШЕС : И вы были бы правы .
  СОКРАТ . Тогда попробуй сам, Лахет, сказать то же самое о мужестве. Что это за сила, которая, поскольку она одинакова и в удовольствии, и в страдании, и во всех других случаях, о которых мы только что сказали, что она имеет место, называется мужеством?
  Лахес : Ну, тогда я думаю, что это своего рода стойкость души, если [c] необходимо сказать, какова ее природа во всех этих случаях.
  СОКРАТ . Но это необходимо, во всяком случае, если мы хотим дать ответ на наш вопрос . Теперь вот что мне кажется: я думаю, что вы не считаете всякую стойкость мужеством. Причина, по которой я так думаю, вот в чем: я совершенно уверен, Лахет, что ты считаешь храбрость очень хорошей вещью.
  L ACHES : Один из лучших, можете быть уверены.
  СОКРАТ . И ты бы сказал, что терпение, сопровождаемое мудростью, — это прекрасно и благородно?
  Л АЧЕС : Очень даже.
  СОКРАТ . А если это будет сопровождаться глупостью? Разве это не как раз наоборот, [г] вредно и вредно?
  ЛАШ : Да .
  СОКРАТ . И ты собираешься назвать прекрасным то, что вредно и вредно?
  ЛАХЕС : Нет , это было бы неправильно, Сократ.
  СОКРАТ . Тогда ты не допустишь, чтобы такая стойкость была мужеством, потому что это нехорошо, тогда как храбрость — это хорошо.
  ЛАШЕС : Вы правы .
  СОКРАТ . Тогда, по твоему мнению, мужество было бы мудрым терпением.
  Л АШЕС : Похоже на то.
  СОКРАТ . Посмотрим же, в чем она мудра — так ли она в отношении [e] ко всему, как к великому, так и к малому? Например, если бы человек проявил терпение, разумно тратя свои деньги, зная, что, потратив их, он получит больше, назовете ли вы этого человека смелым?
  ЛАШЕС : Господи, нет, не я .
  СОКРАТ . Ну, предположим , человек врач, а его сын или какой-нибудь другой больной болен воспалением легких и просит у него чего-нибудь поесть или попить, а человек не уступает, но упорно отказывается? [193]
  Лашес : Нет, это , конечно, тоже не смелость, вовсе нет.
  СОКРАТ : Ну, предположим , что человек выдерживает битву, и его готовность сражаться основана на мудром расчете, потому что он знает, что другие приходят ему на помощь и что он будет сражаться с людьми, которые меньше тех, кто на его стороне, и ниже их. к ним, и вдобавок его положение сильнее: вы бы сказали, что этот человек, с его родом мудрости и подготовки, выдерживает более мужественно, или человек из противоположного лагеря, который готов остаться и держаться?
  [b] Лахес : Я бы сказал, Сократ, из противоположного лагеря.
  СОКРАТ . Но, несомненно, стойкость этого человека глупее, чем у другого .
  ЛАШЕС : Вы правы .
  СОКРАТ . И ты бы сказал, что человек, проявляющий стойкость в кавалерийской атаке и обладающий навыками верховой езды, менее храбр, чем человек, не обладающий этими знаниями.
  Л АШЕС : Да, хотел бы.
  СОКРАТ . И тот, кто терпит, зная метание пращи, или стрельбу из лука, или какое-либо другое искусство, менее храбр.
  [c] Л АШЕС : Да, действительно.
  СОКРАТ . И о тех, кто готов нырять в колодцы, не будучи опытным, или выстоять в любой другой подобной ситуации, ты говоришь, что они храбрее тех, кто опытен в этих вещах.
  Лахес . Что еще можно было сказать, Сократ?
  СОКРАТ . Ничего, если он так думал.
  Л АШЕС : Ну, во всяком случае, я так думаю.
  СОКРАТ . И конечно же, Лахет, такие люди идут на риск и терпят более глупо, чем те, кто занимается искусством.
  Л АЧЕС : Да, это очевидно.
  [d] СОКРАТ . Безрассудная смелость и терпение оказались для нас не только постыдными, но и вредными, как мы сказали ранее.
  ЛАШЕС : Совершенно верно .
  СОКРАТ . Но мужество считалось благородным делом.
  Л АШЕС : Да, это было.
  СОКРАТ . А теперь, напротив, мы говорим, что позорная вещь, глупая стойкость, есть мужество.
  L ACHES : Да, кажется.
  СОКРАТ . И ты думаешь, мы говорим разумно?
  ЛАШЕС : Боже , нет, Сократ, я точно не знаю.
  [e] СОКРАТ . Тогда я не думаю, Лахет, что согласно твоему утверждению мы с тобой настроены на дорийский лад, потому что наши дела не согласуются с нашими словами. На деле, я думаю, кто-нибудь сказал бы, что мы разделили мужество, но на словах я не думаю, что он бы сказал, если бы ему пришлось слушать нашу нынешнюю дискуссию.
  ЛАШ : Вы абсолютно правы .
  СОКРАТ . Ну, тогда хорошо ли нам быть в таком состоянии?
  ЛАШЕС : Конечно нет, ни в коем случае.
  СОКРАТ : Но согласны ли вы , что мы должны согласиться с нашим заявлением в определенной степени?
  L ACHES : В какой степени и с каким заявлением?
  СОКРАТ . С той, которая приказывает нам терпеть. Если вы желаете, [194] давайте стоять в поисках и терпеть, чтобы само мужество не смеялось над нами за то, что мы не искали его мужественно, - если терпение, быть может, все-таки мужество.
  Лахес . Я готов не сдаваться, Сократ, хотя я и не привык к такого рода рассуждениям. Но мною овладела абсолютная жажда победы в отношении к нашему разговору, и я прямо [б] досадую, что не могу так выразить то, что думаю. Я все еще думаю, что знаю, что такое мужество, но я не могу понять, как оно только что ускользнуло от меня, так что я не могу выразить его словами и сказать, что это такое.
  СОКРАТ : Ну, друг мой, хороший охотник должен идти по следу и не сдаваться.
  ЛАШ : Абсолютно .
  СОКРАТ . Тогда, если ты согласна, давай позовем сюда и Никия на охоту, может быть, он поживется гораздо лучше.
  Л АШЕС : Я хочу — почему бы и нет? [с]
  СОКРАТ : Тогда пойдем, Никий, и, если сможешь, спаси своих друзей , которые брошены бурей спора и попали в беду. Вы, конечно, видите, что наши дела обстоят скверно, поэтому изложите, что, по вашему мнению, есть мужество и избавьте нас от наших затруднений, а также подтвердите свое собственное мнение, изложив его словами.
  Никиас : Я уже некоторое время думаю, что ты неправильно определяешь мужество, Сократ. И вы не используете прекрасное наблюдение, которое я слышал от вас раньше.
  СОКРАТ . Что это было, Никий?
  Никиас : Я часто слышал, как ты говорил, что каждый из нас хорош в том, в чем он мудр, и плох в том, в чем он невежествен.
  СОКРАТ . Клянусь небом, ты прав, Никий.
  Никий . Следовательно, если человек действительно храбр, ясно, что он мудр.
  СОКРАТ . Слышишь, Лахет?
  ЛАШЕС : Да, но я не совсем понимаю, что он имеет в виду .
  СОКРАТ . Ну, я думаю, что понимаю его, и мне кажется, что этот человек говорит, что мужество — это своего рода мудрость.
  Лахес . О какой мудрости он говорит, Сократ?
  СОКРАТ . Почему бы тебе не спросить его? [е]
  ЛАЧЕС : Хорошо .
  СОКРАТ . Ну же, Никий, скажи ему, какой мудростью, по твоему, мужество. Не думаю, что это умение играть на флейте.
  НИКИАС : Конечно, нет .
  СОКРАТ . И не на лире.
  НИКИАС : Далеко нет.
  СОКРАТ . Но что это за знание и о чем?
  Лакес : Вы правильно его допрашиваете .
  СОКРАТ . Пусть скажет, что это за знание.
  [195] Никий . Я говорю, Лахет, что это знание боязливых и полных надежд на войне и в любой другой ситуации.
  Лахес . Как странно он говорит, Сократ.
  СОКРАТ . Что ты имеешь в виду, говоря это, Лахет?
  Л АШЕС : Что я имею в виду? Ведь я считаю, что мудрость — это нечто совершенно иное, чем мужество.
  СОКРАТ . Ну, Никий, во всяком случае, говорит, что это не так .
  ЛАШЕС : Он, конечно, знает — это ерунда, которую он несет .
  СОКРАТ . Что ж, давайте наставлять его вместо того, чтобы насмехаться над ним.
  Никиас : Очень хорошо, но мне кажется, Сократ, что Лахет хочет доказать [b], что я говорю вздор только потому, что минуту назад он сам оказался таким человеком.
  Лахес . Совершенно верно, Никий, и я постараюсь доказать именно это, потому что ты говоришь вздор. Возьмем непосредственный пример: в случае болезни разве не врачи знают, чего следует бояться? Или вы думаете, что смелые люди — это знающие люди? Может быть, вы называете врачей мужественными?
  НИКИАС : Нет , конечно.
  Лакес : И я не думаю, что вы имеете в виду фермеров, хотя я полагаю, что именно они знают, чего следует опасаться в сельском хозяйстве . И все остальные ремесленники знают, чего следует опасаться и на что следует надеяться в [c] их особых искусствах. Но эти люди никоим образом не мужественны все же.
  СОКРАТ . Что значит Лахет, Никий? Потому что он, кажется, что-то говорит.
  Никиас : Да, он что-то говорит, но то , что он говорит, неправда.
  СОКРАТ . Как так?
  Никиас : Он думает, что знания врача о больных сводятся к чему-то большему, чем способность описывать здоровье и болезнь, тогда как я думаю, что их знания ограничиваются только этим . Как вы думаете, Лахет, если выздоровления человека опасаются больше, чем его болезни, то врачи это знают? Или вы не думаете, что есть много случаев, когда лучше бы [д] не вставать от болезни? Скажи мне вот что: ты утверждаешь, что во всех случаях лучше жить? Во многих случаях не лучше ли умереть?
  ЛАШЕС : Ну, по крайней мере , в этом я с вами согласен.
  Никий . А ты думаешь, что те, кому выгодно умереть, должны бояться того же, что и те, кому выгодно жить?
  Л АШЕС : Нет, не знаю.
  Никий . Но это знание вы даруете врачам или другим мастерам, кроме того, кто знает, чего бояться и чего не следует бояться, кого я называю смелым?
  СОКРАТ . Ты понимаешь, что он говорит, Лахет?
  [e] ЛАШЕС : Да, я знаю — он называет видящих отважными. Потому что кто еще узнает, для кого лучше жить, чем умереть? А ты, Никий, признаешься ли ты в том, что ты провидец, или, если ты не провидец, в том, что ты не храбр?
  Никиас : Ну и что? Не думаешь ли ты, со своей стороны, что провидцу следует знать, чего следует бояться и на что следует надеяться?
  Л АШЕС : Да, знаю, потому что я не вижу, для какого другого человека это могло бы быть.
  Никиас : Гораздо больше для человека, о котором я говорю, мой друг, потому что видящий должен знать только признаки того , что должно быть, испытает ли человек смерть, болезнь или потерю имущества, или испытает [196 ] победа или поражение, в бою или в любом другом состязании. Но почему видящему лучше, чем кому-либо другому, судить, за кого лучше страдать или не страдать?
  Лахес . Из этого мне непонятно, Сократ, что он хочет сказать. Потому что он не выбирает ни провидца, ни врача, ни кого-либо еще в качестве человека, которого он называет смелым, если только не тот человек, которого он имеет в виду. Мне кажется, что Никий не желает по-джентльменски признать, что он [b] несет чепуху, но он изворачивается так и сяк, пытаясь скрыть свое затруднение. Даже мы с вами могли бы сделать подобный поворот прямо сейчас, если бы хотели избежать видимости противоречия самим себе. Если бы мы произносили речи в суде, то, может быть, и имело бы какой-то смысл в этом, но при нынешнем положении вещей зачем кому-то бессмысленно украшать себя пустыми словами в таком собрании?
  СОКРАТ . Я не вижу причин, почему он должен это делать, Лахет. Но давайте посмотрим, думает ли Никий [с], что он что-то говорит, а не просто говорит ради разговора. Выясним у него яснее, что он имеет в виду, и если он действительно что-то говорит, мы с ним согласимся, а если нет, то наставим его.
  Лахес . Если хочешь узнать, ты расспроси его, Сократ. Я думаю, что, возможно, я спросил достаточно.
  СОКРАТ : У меня нет возражений, так как расследование будет совместной работой от имени нас обоих .
  Л АШЕС : Очень хорошо.
  СОКРАТ : Тогда скажи мне, Никий, или лучше скажи нам, потому что Лахет и я [d] разделяем аргумент: ты говоришь, что мужество есть знание оснований страха и надежды ?
  НИКИАС : Да, знаю .
  СОКРАТ . Тогда этим знанием обладают очень немногие, если, как ты говоришь, ни врач, ни провидец не будут иметь его и не будут мужественны, не приобретя этого особого знания. Разве это не то, что вы говорите?
  НИКИАС : Именно так .
  СОКРАТ : Тогда, как говорит пословица, это правда, что это не то, что «каждая свиноматка знала бы», и она не была бы смелой ?
  Никиас : Я так не думаю .
  СОКРАТ : Тогда очевидно, Никий, что ты не считаешь кроммионскую [e] свинью 5 храброй . Я говорю это не в шутку, а потому, что думаю, что всякий, занимающий такую позицию, обязательно должен отрицать мужество любого дикого зверя или же признать, что какой-нибудь дикий зверь, лев, или леопард, или какой-нибудь вепрь, достаточно мудр, чтобы знать что так трудно, что очень немногие мужчины понимают это. И человек, который определяет мужество так, как вы определяете его, должен будет утверждать, что лев и олень, бык и обезьяна одинаково храбры по своей природе. [197]
  Лахес : Клянусь небом, ты хорошо говоришь, Сократ. Дай нам на это честный ответ, Никий, — скажешь ли ты, что эти дикие звери, которых мы все признаем храбрыми, умнее нас в этом отношении, или осмелишься ли ты возразить общему мнению и сказать, что они не храбры? .
  Никий . Ни в коем случае, Лахет, я не называю храбрых диких зверей или кого-либо другого, что по недостатку разумения не боится того, чего следует бояться. Скорее, я бы назвал их опрометчивыми и безумными. Или ты в самом деле думаешь, что я называю [b] мужественными всех детей, которые ничего не боятся, потому что у них нет разума? Наоборот, я думаю, что опрометчивость и смелость — не одно и то же. Я считаю, что очень немногие обладают долей мужества и дальновидности, но очень многие, мужчины и женщины, дети и дикие животные, отличаются смелостью, отвагой, опрометчивостью и отсутствием дальновидности. Эти случаи, [c] которые вы и человек с улицы называете мужественными, я называю опрометчивыми, тогда как мужественными являются разумные люди, о которых я говорил.
  Лахес : Видишь ли, Сократ, как человек украшает себя словами и делает это хорошо, по его собственному мнению . Тех, кого все считают мужественными, он пытается лишить этого отличия.
  Никиас : Я не лишу тебя этого , Лахет, так что ободрись. Я заявляю, что вы мудры, и Ламах 6 также, пока вы храбры, и я говорю то же самое о многих других афинянах.
  ЛАШЕС : Я ничего не скажу об этом — хотя мог бы — на случай, если вы назовете меня типичным эксонианцем . 7
  [d] СОКРАТ : Не обращай внимания на него, Лахет, я не думаю, что ты понимаешь, что он получил эту мудрость от нашего друга Дамона, а Дамон проводит большую часть своего времени с Продиком, который имеет репутацию лучшего среди софистов. при проведении таких словесных различий.
  Лахес : Что ж, Сократ, софисту, безусловно, больше подобает проводить такие умные различия, чем человеку, которого город считает достойным быть его лидером .
  [e] СОКРАТ : Что ж, я полагаю, было бы уместно, мой добрый друг, чтобы человек, ответственный за величайшие дела, обладал наибольшей долей мудрости. Но я думаю, стоит спросить Никия, что он имеет в виду, когда дает такое определение мужеству.
  Лахес . Ну, так ты его спроси, Сократ.
  СОКРАТ . Именно это я и собираюсь сделать, мой хороший друг. Но не думайте поэтому, что я упущу вас от вашей доли спора. Обратите внимание и присоединяйтесь ко мне в изучении того, что говорится.
  Л АШЕС : Хорошо, если это необходимо.
  СОКРАТ : Да, это так . А ты, Никий, опять скажи мне с самого начала : ты знаешь, что, когда мы в начале спора исследовали мужество, мы исследовали его как часть добродетели?
  НИКИАС : Да, были .
  СОКРАТ . И разве ты не дал свой ответ, предполагая, что это была часть и, как таковая, одна из многих других частей, которые все вместе называются добродетелью?
  НИКИАС : Да, почему бы и нет ?
  СОКРАТ . И ты говоришь о тех же частях, что и я? Кроме мужества, я называю частью добродетели умеренность, справедливость и все прочее в этом роде. Не так ли?
  НИКИАС : Да , действительно. [б]
  СОКРАТ . Остановись. Мы согласны в этих пунктах, но давайте исследуем причины страха и уверенности, чтобы убедиться, что вы не относитесь к ним так, а мы иначе. Мы скажем вам, что мы о них думаем, а если вы не согласны, вы проинструктируете нас. Мы считаем страшными те, которые вызывают страх, и обнадеживающими теми, которые не вызывают страха; и страх порождается не тем злом, которое произошло или происходит, а тем, которое предвидится. Потому что страх есть ожидание будущего зла, или ты тоже так думаешь, Лахет?
  Лахес . Очень, Сократ. [с]
  СОКРАТ : Ты слышишь, что мы должны сказать, Никий: что страшные вещи — это будущее зло, а те, что вселяют надежду, — это либо будущее не-зло, либо будущее добро . Согласны ли вы с этим или у вас есть другое мнение по этому вопросу?
  НИКИАС : Я согласен с этим.
  СОКРАТ . И ты заявляешь, что знание именно этих вещей есть мужество?
  НИКИАС : Именно так .
  СОКРАТ . Давайте выясним, согласны ли мы все еще с третьим пунктом.
  Никиас : Что это ?
  СОКРАТ . Я объясню. Мне и моему другу здесь кажется, что из [d] различных вещей, с которыми связано знание, нет одного вида знания, с помощью которого мы знаем, как вещи происходили в прошлом, и другого, с помощью которого мы знаем, как они происходят. происходящее в настоящее время, и еще одно, благодаря которому мы знаем, каким образом то, что еще не произошло, могло бы наилучшим образом произойти в будущем, но что знание в каждом случае одно и то же. Например, в случае со здоровьем нет другого искусства, связанного с прошлым, настоящим и будущим, кроме искусства медицины, которое, хотя и является единым искусством, исследует, что есть, что было и что вероятно. быть в будущем. Опять же, в случае с плодами земли искусство [е] земледелия соответствует тому же образцу. И я полагаю, что вы оба могли бы засвидетельствовать, что в военных делах полководческое искусство есть то, что лучше всего предвидит будущее и другое время, и это искусство не считает необходимым подчиняться искусству. провидца, но управлять им , поскольку [199] лучше знакомится с настоящим и будущим в делах войны. На самом деле закон предписывает не тому, чтобы провидец командовал полководцем, а тому, что полководец должен командовать видящим. Так ли мы скажем, Лахет?
  ЛАКЕС : Да, это так .
  СОКРАТ . Итак, ты согласен с нами, Никий, что одно и то же знание имеет понимание одних и тех же вещей, будь то будущее, настоящее или прошлое?
  Никиас . Да, мне так кажется, Сократ.
  [b] СОКРАТ . Итак, мой добрый друг, ты говоришь, что мужество — это знание боязливых и полных надежд, не так ли?
  НИКИАС : Да , это так.
  СОКРАТ : И было решено, что страшные и обнадеживающие вещи были будущими благами и будущими бедствиями .
  НИКИАС : Да, было.
  СОКРАТ . И что одно и то же знание относится к одним и тем же вещам — будущим и всем прочим.
  НИКИАС : Да , это так.
  СОКРАТ . Тогда мужество — это не только знание страха и надежды [c], потому что оно понимает не только будущие блага и зло, но и настоящее, и прошлое, и все времена, как и в случае с другими видами. знаний.
  Никиас : Во всяком случае, так кажется.
  СОКРАТ . Тогда ты, Никий, сказал нам, что составляет треть мужества, тогда как мы спросили тебя, что такое мужество в целом. И теперь оказывается, что мужество, по вашему мнению, есть знание не только боязливых и полных надежд, но, по вашему собственному мнению, это было бы знание практически всех благ и зол, вместе взятых. Ты согласен с этим новым изменением, Никий, или что ты скажешь?
  Никиас . Мне кажется, это правильно, Сократ.
  СОКРАТ . Тогда кажется, что человек с таким знанием отступает от добродетели в каком-либо отношении, если он действительно знает, что касается всех благ, каковы они есть, и будут, и были, и точно так же в отношении зла. ? И неужели ты считаешь недостаточным в воздержании, или справедливости, и святости того человека, которому одному принадлежит способность осмотрительно [e] обращаться как с богами, так и с людьми в отношении как страшного, так и его противоположности, и обеспечивать себя благами посредством своего знание того, как правильно с ними ассоциироваться?
  Никиас : Я думаю , ты прав, Сократ.
  СОКРАТ . Тогда то, о чем ты сейчас говоришь, Никий, было бы не частью добродетели, а добродетелью в целом.
  НИКИАС : Похоже на то .
  СОКРАТ . И мы, конечно же, заявили, что мужество — это одна из частей добродетели.
  НИКИАС : Да, есть .
  СОКРАТ . Тогда то, что мы говорим сейчас, кажется, не соответствует действительности.
  НИКИАС : Очевидно , нет.
  СОКРАТ . Значит, Никий, мы не открыли, что такое мужество.
  Никиас : Похоже , что нет.
  Лахес . Но я, мой дорогой Никий, был уверен, что ты сделаешь открытие [200] после того, как ты так пренебрежительно отнесся ко мне, когда я отвечал Сократу. На самом деле, у меня были большие надежды, что с помощью мудрости Деймона ты решишь всю проблему.
  Никиас . Как хорошо с твоей стороны, Лахет, думать, что уже не имеет значения, что ты сам только что оказался человеком, который ничего не смыслит в мужестве. Вас интересует, окажусь ли я таким же человеком. По-видимому, для вас не будет никакой разницы в том, чтобы не знать тех вещей, которые должен знать человек с любыми претензиями, пока вы включаете меня в свое невежество. [b] Ну, мне кажется, ты действуешь вполне по-человечески, замечая всех, кроме себя. Что касается меня, я думаю, что на данный момент по теме было сказано достаточно, и если какой-то момент не был освещен в достаточной мере, то позже, я думаю, мы можем исправить это с помощью Дэймона, которого вы считаете правильным. чтобы посмеяться, хотя вы никогда не видели этого человека - и с тем из других. И когда я почувствую себя в безопасности в этих вопросах, я научу и вас и не пожалею [c] усилий, потому что мне кажется, что вы очень нуждаетесь в обучении.
  Лахес . Ты умный человек, Никий, я знаю. Тем не менее я советую здесь Лисимаху и Мелесию проститься с вами и со мной, как с учителями юношей, и сохранить услуги этого Сократа, как я сказал в начале. Если бы мои мальчики были одного возраста, я бы так и сделала.
  Никиас : И я согласен: если Сократ действительно хочет взять на себя присмотр за мальчиками, то не ищите никого другого . На самом деле я бы с радостью доверил ему Никерата, если бы он захотел. Но всякий раз, когда я каким-либо образом поднимаю эту тему, он всегда рекомендует мне других людей, но сам не желает браться за эту работу. Но посмотри, Лисимах, не захочет ли Сократ слушать тебя с большей охотой.
  Лисимах : Ну, он должен, Никий, так как я сам был бы готов сделать для него очень много вещей, которые я не хотел бы сделать практически ни для кого другого . Что скажешь, Сократ? Выполнишь ли ты нашу просьбу и примешь активное участие вместе с нами в том, чтобы помочь юношам стать как можно лучше?
  СОКРАТ : Что ж, было бы ужасно, Лисимах, не захотеть [е] присоединиться к помощи любому человеку, чтобы стать как можно лучше . Если бы в наших только что состоявшихся разговорах я казался знающим, а двое других — нет, то было бы правильно сделать специальное приглашение мне для выполнения этой задачи; но, как дело обстоит так, мы все были в том же затруднении. Почему же тогда кто-то должен предпочесть одного из нас другому? [201] Я думаю, что он не должен выбирать никого из нас. Но как обстоят дела, посмотрите, не будет ли предложение, которое я собираюсь сделать, не очень хорошим: то, что я говорю, что мы должны сделать, друзья мои, - поскольку это только между нами, - это присоединиться к поискам лучшего из возможных учителей, сперва для себя — он нам очень нужен, — а потом для молодых людей, не жалея ни денег, ни чего другого. Чего я не советую, так это оставаться такими, какие мы есть. И если [201b] кто-нибудь смеется над нами, потому что мы считаем целесообразным проводить время в школе в нашем возрасте, то я думаю, что мы должны противопоставить ему высказывание Гомера: «Скромность не лучший друг для нуждающегося человека». 8 И, не обращая внимания на то, что кто-то может сказать, давайте объединимся, чтобы заботиться как о наших собственных интересах, так и об интересах мальчиков.
  Лисимах : Мне нравится то, что ты говоришь, Сократ, и тот факт, что я самый старший, заставляет меня больше всего хотеть ходить в школу вместе с мальчиками. Только [c] сделай для меня вот что: приходи завтра пораньше ко мне домой — не откажи, — чтобы мы могли обдумать эти дела, но покончим с теперешним разговором.
  СОКРАТ : Я сделаю то, что ты говоришь, Лисимах, и приду к тебе завтра, если будет угодно Богу
  .
  1 . О будущем мальчиков см. Theaetetus 150e ff., где нам сообщается, что Аристид стал соратником Сократа, но слишком рано покинул его компанию. И Аристид, и молодой Фукидид упоминаются в Theages 130a ff.
  2 . Афиняне потерпели поражение от беотийцев при Делии в ноябре 424 г., на восьмом году Пелопоннесской войны. Алкивиад ссылается на поведение Сократа в отступлении (в ущерб Лахесу) на Symposium 220e ff.
  3 . Та же притча появляется у Горгия 514e. Винный кувшин — самый большой горшок; нужно учиться гончарному делу на чем-то меньшем.
  4 . Здесь (см. также Республика 536d) Платон ссылается на стих Солона (афинский поэт и законодатель начала шестого века): «Я старею, когда многому учусь» (frg. 18 Bergk).
  5 . Знаменитая свинья из Кроммиона (недалеко от Коринфа) была убита Тесеем. См. Плутарх Тесей 9.
  6 . Ламах разделил командование сицилийской экспедицией с Никием и Алкивиадом; он умер в Сиракузах.
  7 . Жители дема Эксона считались оскорбительными ораторами.
  8 . Одиссея XVII.347.
  ЛИЗИС
  Перевод Стэнли Ломбардо.
  Лисид вместе с Хармидой дает богатое и тонкое изображение Сократа. одним из своих любимых занятий — заводить беседы с умными, образованными, симпатичные подростки из знатных афинских семей. Лизис и Менексен - лучшие друзья в раннем подростковом возрасте, все еще находящиеся под присмотром семьи. слуги (рабы) как «воспитатели». (Позже Менексен стал одним из близких соратников Сократа: есть диалог его имени, и он присутствовал при разговоре в Федоне .) Гиппоталес - подросток старшего возраста, увлеченный Лисидом. до смерти надоевший Ктесиппу (еще одному близкому соратнику Сократа позже, а также с ним в его последний день) и других мальчиков его возраста, с его стихи и прозаические рассуждения о достоинствах Лисида и его предков. Для Сократ, однако, это неправильный способ привлечь к себе такого молодого человека. Поэзия и риторические похвалы будут играть на их гордыне и поощрять высокомерие. Правильный путь — вовлечь их в философскую дискуссию. Если они вообще стоит внимания, это путем обращения их к улучшению их души, то есть их умы, что вы привлечете их трезвый интерес и благодарные привязанность. Читатели должны сравнить, что Алкивиад говорит о своей любви для Сократа на пиру, и дифирамб Сократа для любви к мальчикам в его вторая речь в «Федре» .
  Сократ демонстрирует этот правильный подход, привлекая Лисида, а затем и его друг Менексен, в расширенной дискуссии о природе дружбы: кто кому дружит (или что) и на каком основании? Его первый вопрос к Лисий закрепляет тему до того, как она ясно объявлена: «Правильно ли я предполагаю, что что ваши отец и мать очень любят вас? Греческое слово для любви вот philein, родственное слову «дружба», philia : «дружба» в этом обсуждение включает в себя любовь родителей и детей и других родственников, а также как близкие выборные привязанности того, что мы понимаем как личную дружбу. Он также охватывает страстные эротические пристрастия, такие как Гиппофалес для Лизиса. Что дружба, так понятая, и при каких условиях она существует на самом деле?
  Сократ на самом деле не ищет и не изучает мнения мальчиков по этой теме. (как он поступает с другими собеседниками, включая Хармида, в платоновском «Сократовском» диалоги). Скорее, он противопоставляет их тщательно выстроенной серии концептуальных проблемы, которые возникают, когда кто-то пытается серьезно думать о друзьях и дружба. Друг тот, кто любит, или тот, кого любят? Или есть друзья только там, где каждый любит другого? Трудности возникают при каждом решении. Или неужели хорошие люди дружат с другими хорошими людьми? Но подождите: поскольку хорошие люди так похожи друг на друга, могут ли они принести друг другу пользу в все, как должны делать друзья (если дружба — это хорошо)? Поэты, такие как Гесиод указывали на врожденную вражду между людьми одного типа (людьми та же профессия, например): что делать с этой идеей? Окончательно, что лежит в основе дружбы: что в конечном счете любит друг в любви своего друга, и как любовь этого относится к любви друга? Эти философские («логические») проблемы, по-видимому, говорит Сократ, должны решаться систематически, прежде чем можно будет претендовать на понимание того, что такое дружба. является. Но он только ставит проблемы, заставляя мальчиков увидеть трудности. они сталкиваются в понимании отношений, в которые они вступили, чтобы быть лучшими друзья.
  Некоторые из этих вопросов повторяются на Симпозиуме, в вопросах Сократа к Агафону. и в замечаниях Диотимы. Знаменитая теория дружбы Аристотеля в «Эвдемовой и Никомаховой этике» явно построена частично из решений предложено по этим вопросам.
  СМК
  
  
  [203] Я шел из Академии прямо в Ликей, следуя по дороге сразу снаружи и под стеной; и когда я подошел к воротам у ручья Паноп, я случайно встретил Гиппофала, сына Иеронима, и Ктесиппа из Пеании, и с ними других молодых людей, стоявших вместе в группе. Увидев, что я иду, Гиппоталес сказал:
  «Эй, Сократ, откуда ты идешь и куда идешь?»
  «Из Академии, — сказал я, — прямо в лицей».
  «Ну, иди прямо сюда к нам, почему бы тебе не пойти? Ты не придешь? Это стоит вашего времени, уверяю вас.
  — Что вы имеете в виду и кто вы все такие?
  «Вот сюда», — сказал он, показывая мне открытую дверь и закрытое пространство прямо напротив стены. «Многие из нас проводят здесь время. Их, кроме нас, довольно [204] несколько, и все они хороши собой.
  — Что это такое и что ты здесь делаешь?
  «Это новая школа борьбы, — сказал он, — только что построенная. Но большую часть времени мы проводим в обсуждениях, и мы будем рады, если вы присоединитесь к нам».
  — Как мило, — сказал я. — А кто здесь учитель?
  — Твой старый друг и поклонник, Миккос.
  — Ну, черт его знает, серьезный человек и толковый инструктор.
  — Ну, тогда не могли бы вы войти и посмотреть, кто здесь?
  [b] «Сначала я хотел бы услышать, для чего я иду — и имя самой красивой участницы».
  — У каждого из нас свое мнение о том, кто это, Сократ.
  — Так скажи мне, Гиппофалес, кто, по-твоему, это?
  Он покраснел от вопроса, поэтому я сказал: «Ага! Тебе не нужно отвечать на это, Гиппофалес, чтобы я мог сказать, любишь ты кого-нибудь из этих мальчиков или нет, — я вижу, что ты не только влюблен, но и далеко ушел. Может быть, я не особо хорош в чем-то другом, но у меня есть данная Богом способность довольно быстро определять [с], когда кто-то влюблен и в кого он влюблен».
  Услышав это, он сильно покраснел, что заставило Ктесиппа сказать: «О, очень милый, Гиппоталес, покрасневший и слишком смущенный, чтобы назвать Сократу имя. Но если он вообще проведет с вами какое-то время, он будет сведен с ума, слушая, как вы так часто это говорите. Мы все почти оглохли, Сократ, от всего [d] «Лизиса», который он влил нам в уши. И если он пил, есть вероятность, что мы проснемся посреди ночи, думая, что слышим имя Лисий. Как бы все это ни было в обычном разговоре, это ничто по сравнению с тем, когда он топит нас своими стихами и прозой. И что хуже всего, он на самом деле поет оды своей возлюбленной странным голосом, который приходится слушать. А теперь, когда ты спрашиваешь его имя, он краснеет!
  — Лисий, должно быть, довольно молод, — сказал я. «Я говорю это, потому что имя [е] не ассоциируется со мной».
  — Это потому, что они редко называют его по имени. Он до сих пор носит фамилию отца, потому что его отец очень известен. Я уверен, вы знаете, как выглядит мальчик; его внешности достаточно, чтобы узнать его.
  — Скажи мне, чей он сын, — сказал я.
  — Он старший сын демократов Эксона.
  «Ну что ж, поздравляю, Гиппоталес, с тем, что нашел кого-то столь энергичного и благородного, чтобы любить! А теперь иди и сыграй для меня то же, что [205] ты исполнил для своих друзей, чтобы я увидел, знаешь ли ты, что влюбленный должен говорить о своем парне в лицо или другим».
  — Ты думаешь, то, что он говорит, действительно имеет значение, Сократ?
  — Ты отрицаешь, что любишь того, за кого он тебя выдает?
  — Нет, но я отрицаю, что пишу о нем любовные стихи и все такое.
  «Человеку нездоровится, он в бреду», — прогудел Ктесипп.
  — Хорошо, Гиппоталес, — сказал я. «Мне не нужно слышать никаких стихов или песен [b], которые вы могли сочинить или не сочинить о мальчике. Просто дай мне общее представление, чтобы я знал, как ты с ним справляешься.
  «Ну почему бы тебе не спросить Ктесиппа? Он, должно быть, полностью помнит все это, судя по тому, что он говорит об этом, что ему вдалбливали в голову, когда он слушал меня».
  — Спорим, знаю, — сказал Ктесипп, — и это тоже довольно смешно, Сократ. Я имею в виду, вот он, полностью зацикленный на этом мальчике и совершенно неспособный сказать ему что-нибудь более оригинальное, чем мог бы сказать любой ребенок. Насколько смешным [c] вы можете стать? Все, что он может придумать, чтобы сказать или написать, — это то, что распевает весь город — стихи о демократах, деде мальчика Лисиде и всех его предках, их богатстве, их конюшнях и их победах на Пифийских, Истмийских и Немейских играх в гонки на колесницах и скачки на лошадях. И тут он попадает в действительно древнюю историю. Буквально позавчера он читал нам какое-то стихотворение о Геракле [d], которого развлекал один из их предков, потому что он был родственником героя — что-то о том, что он был сыном Зевса и дочерью отца-основателя их дема — старый женские прядильные песни, на самом деле. Вот такие вещи он читает и поет, Сократ, и заставляет нас слушать».
  Услышав это, я сказал: «Гиппофалес, ты заслуживаешь насмешек. Вы действительно сочиняете и поете свою оду победы до того, как одержите победу?»
  «Я не сочиняю и не пою победные оды для себя, Сократ».
  — Ты только думаешь, что это не так.
  "Как так?" он спросил.
  [e] «Ты действительно то, о чем все эти песни», — сказал я. «Если ты завоюешь такого мальчика, то все, что ты говорила и пела, оборачивается восхвалением тебя как победителя, завоевавшего такого бойфренда. Но если он уйдет, то чем больше ты будешь хвалить его красоту и добродетель, [206] тем больше ты будешь казаться потерянным и тем больше будешь осмеян. Вот почему искусный любовник не хвалит своего возлюбленного, пока не получит его: он боится, как может обернуться будущее. И кроме того, эти хорошенькие мальчики, если их кто-нибудь хвалит, надувают головы и начинают думать, что они на самом деле кто-то. Вам так не кажется?»
  «Конечно, — сказал он.
  «И чем больше у них головокружение, тем труднее их поймать».
  "Ну, это похоже."
  «Ну, что вы думаете об охотнике, который отпугивает свою дичь и затрудняет ее поимку?»
  — Он довольно беден.
  [b] «И разве это не грубое злоупотребление языком и музыкой, чтобы сводить вещи с ума, а не успокаивать и очаровывать?»
  "Ну да."
  — Тогда будь осторожен, Иппоталес, чтобы не сделать себя виновным во всех этих вещах своими стихами. Я не думаю, что вы скажете, что человек, который причиняет себе боль своими стихами, вообще хороший поэт — в конце концов, он причиняет себе вред».
  [c] «Нет, конечно, нет, — сказал он. — Это вообще не имело бы никакого смысла. Но именно поэтому я говорю тебе все это, Сократ. Какой другой совет вы можете мне дать о том, что нужно сказать или сделать, чтобы он понравился его потенциальному парню?»
  «Это нелегко сказать. Но если вы хотите, чтобы он поговорил со мной, я мог бы показать вам, как вести с ним беседу вместо того, чтобы говорить и петь так, как ваши друзья говорят, что вы это делаете.
  — Это достаточно просто, — сказал он. «Если вы войдете сюда с Ктесиппом и [d] сядете и начнете разговор, я думаю, что он подойдет к вам сам. Он действительно любит слушать, Сократ. И кроме того, они празднуют праздник Гермеса, так что младшие и старшие мальчики смешались вместе. Во всяком случае, он, вероятно, подойдет к вам; но если он этого не делает, он и Ктесипп знают друг друга, потому что двоюродный брат Ктесиппа - Менексен, а Менексен - ближайший товарищ Лисида. Так что пусть Ктесипп позовет его, если он не придет один.
  [e] «Это то, что я должен сделать», — сказал я и, взяв с собой Ктесиппа, пошел в борцовскую школу, а за ним и остальные. Когда мы вошли внутрь, мы обнаружили, что мальчики закончили жертвоприношение и ритуал и, все еще одетые, начали играть в бабки. Большинство из них играли во дворе снаружи, но некоторые из них сидели в углу раздевалки и играли со множеством костяшек, которые они доставали из маленьких корзинок. Другие стояли вокруг, наблюдая за этой [207] группой, и среди них был Лисий. Он выделялся среди мальчишек и юношей постарше, с венком на голове, и заслуживал того, чтобы его называли не только красивым мальчиком, но и благовоспитанным молодым джентльменом. Мы прошли в другую сторону комнаты, где было тихо, сели и завели между собой разговор. Лисий то и дело оборачивался и смотрел на нас, явно желая подойти, но слишком стесняясь, чтобы сделать это в одиночку. Через некоторое время вошел Менексен, оторвавшись от игры во дворе, [b] и, увидев Ктесиппа и меня, подошел и сел рядом с нами. Лисий увидел его и последовал за ним, сел вместе с Менексеном рядом с ним, а потом подошли и все остальные. Когда Гиппоталес (не забудем о нем) увидел, что собралась небольшая толпа, он занял позицию в тылу, где, как он думал, Лисий его не увидит — боялся, что тот может досадить ему, — и слушал со своей заставы.
  Тогда я посмотрел на Менексена и спросил его: «Сын Демофонта, кто из вас двоих старше?»
  «Мы спорим об этом», — сказал он.
  «Тогда вы, вероятно, тоже расходитесь во мнениях относительно того, у кого из них более благородная семья [с]», — сказал я.
  — Очень даже, — сказал он.
  «И точно так же о том, какой из них лучше выглядит». Они оба рассмеялись.
  — Естественно, я не буду спрашивать, кто из вас двоих богаче. Потому что вы двое друзья, не так ли?
  «Определенно», — сказали они.
  «А у друзей все общее, как говорится; так что в этом отношении вы двое ничем не отличаетесь, то есть, если то, что вы сказали о том, чтобы быть друзьями, правда.
  Они согласились.
  Я уже собирался спросить их, кто из них справедливее и мудрее, когда кто-то вошел за Менексеном и сказал, что его зовет дрессировщик. Казалось, ему еще предстояло сыграть какую-то роль в церемонии, и он ушел. Тогда я спросил Лисия: «Правильно ли я предполагаю, Лисий, что твои отец и мать очень любят тебя?»
  — О да, — сказал он.
  «Тогда они хотели бы, чтобы вы были как можно более счастливы, верно?»
  «Естественно».
  «Ну как ты думаешь, счастлив ли человек, если он раб и ему не позволено [е] делать все, что он хочет?»
  — Нет, клянусь Зевсом, я так не думаю.
  «Ну, тогда, если ваши отец и мать любят вас и хотят, чтобы вы были счастливы, ясно, что они должны быть чрезвычайно обеспокоены, чтобы убедиться, что вы счастливы ».
  — Ну, конечно, — сказал он.
  «Поэтому они позволяют вам делать все, что вам заблагорассудится, и они никогда не ругают вас и не мешают вам делать то, что вы хотите».
  — Неправда, Сократ. Есть много вещей, которые они не позволяют мне делать».
  [208] «Что вы имеете в виду?» Я сказал. «Они хотят, чтобы вы были счастливы, но мешают вам делать то, что вы хотите? Ну, скажи мне это. Предположим, ваше сердце настроено управлять одной из колесниц вашего отца и держать поводья в гонке. Вы имеете в виду, что они не позволят вам?
  — Верно, — сказал он. — Меня не пускают.
  «Ну и кому они позволяют водить его?»
  — Есть возничий, который получает жалованье от моего отца.
  "Что? Они вместо тебя доверяют наемному работнику делать с лошадьми все, что ему заблагорассудится, и фактически платят ему за это?
  [б] «Ну, да».
  — Но я полагаю, они доверяют тебе управлять упряжкой мулов, и если бы ты хотел взять кнут и отстегнуть их, они бы позволили тебе?
  — С чего бы это им? он сказал.
  — Кому-нибудь позволено бить их кнутом?
  «Конечно, — сказал он, — погонщик мулов».
  «Раб или свободный?»
  "Раб."
  «Похоже, что ваши родители даже о рабе думают больше, чем о собственном сыне, и доверяют ему свое имущество скорее, чем вам, и позволяют ему [c] делать, что он хочет, но запрещают вам. Но скажи мне еще одну вещь. Позволяют ли они тебе распоряжаться своей жизнью или не доверяют тебе даже настолько?»
  "Вы шутите?"
  — А кто тогда за тебя отвечает?
  — Мой опекун здесь.
  — Он раб, не так ли?
  "Что еще? Он все равно наш.
  «Довольно странно, свободным человеком руководит раб. Как этот хранитель направляет вас; Я имею в виду, что он делает?
  «В основном он водит меня в школу».
  — А ваши школьные учителя, они ведь тоже не за вас отвечают?
  — Они точно есть!
  [d] «Похоже, твой отец решил поставить над тобой немало хозяев и диктаторов. Но как насчет того, когда вы приходите домой к своей матери, позволяет ли она вам делать все, что нужно, чтобы сделать вас счастливыми, например, играть со своей шерстью или своим станком, когда она ткет? Она не запрещает тебе прикасаться к лезвию, расческе или любому другому ее инструменту для обработки шерсти, не так ли?
  [д] «Остановить меня?» он посмеялся. «Она бы избила меня, если бы я тронул их пальцем».
  "О Боже!" Я сказал. «Вы, должно быть, совершили какое-то ужасное преступление против вашего отца или матери».
  — Нет, клянусь!
  «Тогда почему же они так странно мешают тебе быть счастливым и делать то, что тебе нравится? И почему они изо дня в день воспитывают вас в вечном рабстве у кого-либо? Почему вам редко удается делать то, что вы хотите? В результате, кажется, [209] ваше многочисленное и разнообразное имущество не приносит вам никакой пользы. Все, кроме тебя, несут ответственность за них, и это распространяется на твою особу, о которой, хотя она и благородна, заботится и заботится кто-то другой, а ты, Лисий, ничего не контролируешь и не можешь делать ничего из того, что хочешь. ».
  — Ну, Сократ, это потому, что я еще не достиг совершеннолетия.
  -- Этого не может быть, сын демократов, поскольку есть вещи , которые, я думаю, доверяют тебе твой отец и мать, не дожидаясь твоего совершеннолетия. Например, когда они хотят, чтобы кто-то читал или писал для них [b], держу пари, что вы, из всех членов семьи, будете их первым кандидатом на эту работу. Верно?"
  "Верно."
  «И никто не говорит тебе, какую букву писать первой, а какую второй, и то же самое касается чтения. И когда ты возьмешься за свою лиру, держу пари, что ни отец, ни мать не помешают тебе натянуть или ослабить любую струну, какую ты пожелаешь, или использовать для игры плектр или просто пальцы.
  — Нет.
  «Тогда что происходит? По какой причине они позволяли тебе [c] здесь, но не во всех случаях, о которых мы говорили?
  «Я полагаю, это потому, что я понимаю эти вещи, но не те».
  "Ага!" Я сказал. — Значит, твой отец не ждет, пока ты достигнешь совершеннолетия, чтобы доверить тебе все; но придет день, когда он подумает, что вы знаете больше, чем он, и доверит вам себя и все, что ему принадлежит.
  — Думаю, да, — сказал он.
  «Ну, тогда, — сказал я, — как насчет вашего соседа? Будет ли он использовать в отношении вас то же эмпирическое правило, что и ваш отец? Когда он думает, что вы знаете больше [d] об управлении его имуществом, чем он, доверит ли он это вам или будет управлять этим сам?»
  — Я полагаю, он доверит мне это сделать.
  «А как же афиняне? Думаешь, они доверят тебе свои дела, когда увидят, что ты знаешь достаточно?»
  «Конечно знаю».
  — Ну, клянусь Зевсом, давай не будем останавливаться на достигнутом, — сказал я. «А как же Великий Король? Доверил бы он своему старшему сыну, наследному принцу Азии, добавлять в королевское рагу все, что ему [е] нравится, или он доверился бы нам, если бы мы предстали перед ним и убедительно продемонстрировали наше превосходное кулинарное сообразительность?»
  — Ну, конечно же, мы.
  «И он не позволил бы своему сыну положить хоть немного в горшок, но мы могли бы бросить горсти соли, если бы захотели».
  "Верно."
  [210] «А если бы у его сына было что-то не так с глазами, позволил бы он ему лечить свои глаза, зная, что он не врач, или запретил бы ему?»
  «Предотвратить его».
  «Но если бы он думал, что мы врачи, он бы не остановил нас, даже если бы мы открыли ему глаза и намазали их пеплом, потому что он думал бы, что мы знаем, что делаем».
  "Истинный."
  «Итак… он будет доверять нам, а не себе или своему сыну, все свои дела, пока мы кажемся ему более опытными, чем любой из них».
  — Он должен, Сократ, — сказал он.
  «Тогда так оно и есть, милый Лисий: в тех областях, где мы [б] действительно что-то понимаем, все — греки и варвары, мужчины и женщины — будут нам доверять, и там мы будем поступать так, как хотим, и никто не захочет встать у нас на пути. Там мы будем свободны сами и будем контролировать других. Там вещи будут принадлежать нам, потому что мы извлечем из них какую-то пользу. Но в областях, где у нас нет никакого понимания, никто не будет доверять нам действовать так, как мы считаем лучшим, но все сделают [с] все возможное, чтобы остановить нас, и не только чужие, но и наши мать и отец и любой иначе еще более интимно. И там мы будем подчиняться приказам других; там вещи не будут нашими, потому что мы не извлечем из них никакой выгоды. Вы согласны, что это так?»
  "Я согласен."
  «Ну, так мы будем кому-то другом, или кто-нибудь будет любить нас как друга в тех областях, в которых мы ни на что не годны?»
  — Вовсе нет, — сказал он.
  «Вот и получается, что твой отец тебя не любит, и никто никого другого не любит, поскольку тот человек бесполезен».
  — Не похоже.
  [г] «Но если ты станешь мудрым, мой мальчик, тогда все будут твоими друзьями, все будут чувствовать себя близкими тебе, потому что ты будешь полезен и добр. Но если ты не станешь мудрым, никто не будет тебе другом, даже отец, мать или близкие родственники».
  — А теперь скажи мне, Лисий, можно ли быть высокомерным в тех областях, где еще не натренирован ум?
  — Как мог кто-нибудь? он сказал.
  «И если вам нужен учитель, ваш ум еще не обучен».
  "Истинный."
  — Тогда ты тоже не высокомерный, раз у тебя нет собственного ума.
  — Ты меня поймал, Сократ!
  [e] Услышав его последний ответ, я взглянул на Гиппоталя и чуть не сделал ошибку, сказав: «Вот как ты должен говорить со своими дружками, Гиппофель, сокращая их до размера и ставя на место, вместо того, чтобы раздувать их». и портишь их, как ты. Но когда я увидел, как он встревожен и расстроен тем, что мы говорили, я вспомнил, как он расположился так, чтобы скрыться от Лисия, и прикусил язык. Среди всего этого Менексен вернулся и сел рядом с Лисидом , где он был прежде. Тогда Лисий повернулся ко мне с мальчишеским дружелюбием и незаметно для Менексена прошептал мне на ухо: «Сократ, скажи Менексену, что ты мне говорил».
  Я сказал ему: «Почему ты сам не скажешь ему, Лисий? Вы уделили этому все свое внимание.
  «Конечно, — сказал он.
  «Тогда старайся изо всех сил запомнить это, чтобы ты мог рассказать ему все это [b] внятно. Но если ты что-то забудешь, спроси меня об этом снова, когда в следующий раз столкнешься со мной.
  «Я буду, Сократ; вы можете рассчитывать на это. Но поговори с ним о чем-нибудь другом, чтобы я тоже могла слушать, пока не придет время идти домой.
  — Что ж, думаю, мне придется, раз это ты спрашиваешь. Но ты должен прийти мне на помощь, если он попытается меня опровергнуть. Или ты не знаешь, какой он спорщик?
  «Конечно, я знаю — он очень один из них. Вот почему я хочу, чтобы вы поговорили с ним.
  — Чтобы я мог выставить себя дураком?
  — Нет, так ты можешь преподать ему урок!
  "О чем ты говоришь? Он очень умен, к тому же ученик Ктесиппа. И вот, сам Ктесипп здесь!
  — Не обращай внимания ни на кого другого, Сократ. Просто иди и начни с ним дискутировать.
  — Обсудим, — сказал я.
  Наш небольшой тет-а-тет был прерван вопросом Ктесиппа: «Это частная вечеринка между вами двумя или мы принимаем участие в разговоре?»
  «Конечно, вы получите долю!» Я сказал. «Лисий не совсем понимает [d] кое-что из того, что я говорил, но он говорит, что, по его мнению, Менексен знает и хочет, чтобы я спросил его».
  — Почему бы тебе тогда не спросить его?
  — Именно это я и собираюсь сделать, — сказал я. — Итак, Менексен, расскажи мне кое-что. С тех пор, как я был мальчиком, я всегда хотел обладать одной вещью. Знаете, как бывает, все люди разные: кто-то хочет лошадей, кто-то собак, кто-то денег, а кто-то славы. [e] Ну, я довольно прохладно отношусь к таким вещам, но когда дело доходит до друзей, я абсолютно страстный, и я предпочел бы иметь хорошего друга, чем лучшего перепела или игрового петуха, известного человеку, и, клянусь Зевс выше, выше любой лошади или собаки. Я не сомневаюсь, клянусь Псом, что лучше иметь друга, чем все золото Дария или даже самого Дария. Вот как я ценю друзей и товарищей. 212 Вот почему, когда я увижу тебя с Лисидом вместе, Я действительно изумлен; Я думаю, это замечательно, что вам двоим удалось так быстро и легко обрести это владение, пока вы еще так молоды. Потому что на самом деле вы, каждый из вас, приобрели другого как настоящего друга — и тоже быстро. И вот я так далек от обладания этим, что даже не знаю, как один человек становится другом другого, о чем я и хочу вас расспросить, раз у вас есть в этом опыт.
  [b] «Так скажи мне: когда кто-то любит другого, кто из двоих становится другом другого, тот, кто любит, или тот, кого любят? Или нет никакой разницы?»
  «Я не вижу никакой разницы, — сказал он.
  «Вы имеете в виду, — сказал я, — что они оба становятся друзьями друг другу, когда только один из них любит другого?»
  -- Мне так кажется, -- сказал он.
  «Ну, а как насчет этого: разве не может тот, кто любит кого-то, не быть любимым в ответ?»
  «Да, это возможно».
  — А разве его нельзя даже ненавидеть? Разве не так часто обращаются с мужчинами [c] мальчики, в которых они влюблены? Они глубоко влюблены, но чувствуют, что их не любят в ответ или даже ненавидят. Вам не кажется, что это правда?»
  — Совершенно верно, — сказал он.
  «В таком случае один человек любит, а другой любим. Верно?"
  "Да."
  «Тогда кто друг другого? Является ли любящий другом любимого, независимо от того, любят его в ответ или нет, или даже ненавидят? Или любимый друг любящего? Или в таком случае, когда оба не любят друг друга, ни один из них не является другом другого?»
  [d] «Во всяком случае, так оно и выглядит», — сказал он.
  «Поэтому наше мнение сейчас отличается от того, что было раньше. Сначала мы думали, что если один человек любит другого, то они оба друзья. Но теперь, если они оба не любят друг друга, ни один из них не друг».
  "Возможно."
  «Поэтому ничто не является другом любящего, если оно не любит его в ответ».
  — Не похоже.
  «Поэтому нет любителей лошадей, если только лошади не ответят им взаимностью, а также любителей перепелов, собак, вин или физических упражнений. И нет любителей [э]мудрости, если только мудрость не возлюбит их в ответ. Но действительно ли люди любят их, даже если эти вещи не являются их друзьями, делая лжецом поэта, который сказал:
  
  Счастлив тот, у кого в друзьях дети и лошади с твердыми копытами,
  его охотничьих собак и войско за границей? 1
  
  — Я так не думаю, — сказал он.
  — Значит, вы думаете, что он говорил правду?
  "Да."
  «То, что любимо, является другом тому, кто его любит, или так кажется, Менексен, независимо от того, любит оно его или ненавидит. Младенцы, например, которые [213] слишком молоды, чтобы проявлять любовь, но не слишком молоды, чтобы ненавидеть, когда их наказывает мать или отец, в этот момент, даже если они ненавидят своих родителей, являются их самыми близкими друзьями. ”
  "Мне так кажется."
  «Таким образом, согласно этой линии рассуждений, не любящий является другом, а любимый».
  — Похоже на то.
  «Итак, ненавидимый — это враг, а не ненавистник».
  — Видимо так.
  «Тогда многих людей любят их враги и ненавидят их друзья, и они друзья своим врагам и враги своим друзьям, если объект [b] любви, а не любящий, является другом. Но в этом нет никакого смысла, мой милый друг, ведь я думаю, что просто невозможно быть врагом своему другу и другом своему врагу.
  — Верно, Сократ, я думаю, ты прав.
  «Тогда, если это невозможно, это сделало бы любящего другом любимого».
  — Видимо так.
  «И ненавидящий враг ненавидимого».
  "Это должно быть."
  «Тогда мы будем вынуждены согласиться с нашим предыдущим утверждением [с], что человек часто является другом недруга и даже врага. Это тот случай, когда вы любите кого-то, кто вас не любит или даже ненавидит. И часто человек оказывается врагом не врагу или даже другу, как это бывает, когда ты ненавидишь того, кто тебя не ненавидит или даже любит».
  — Возможно, — сказал он.
  «Тогда что же мы будем делать, — сказал я, — если друзья не те, кто любит, и не те, кого любят, и не те, кто любит и любим? Есть ли другие, кроме них, о которых мы можем сказать, что они стали друзьями друг другу?»
  «Клянусь Зевсом, — сказал он, — я, конечно, не могу ничего придумать, Сократ».
  «Не думаешь ли ты, Менексен, — сказал я, — что мы, возможно, вели [d] наше расследование совершенно неправильным путем?»
  -- Я, конечно, так думаю, Сократ, -- сказал Лисий. И, говоря это, он покраснел. У меня сложилось впечатление, что слова просто выскользнули непреднамеренно, потому что он уделял такое пристальное внимание тому, что говорилось, что он явно делал все это время.
  Что ж, я все равно хотел дать Менексену передышку, и мне понравилось его пристрастие к философии, поэтому я перевел разговор [e] на Лисида и сказал: «Я думаю, что ты прав, Лисид, говоря, что если мы смотрели на вещи в правильном направлении, мы не были бы так далеки от курса. Не будем больше двигаться в этом направлении. Эта линия расследования кажется мне трудной дорогой. Я думаю, нам лучше вернуться туда, откуда мы свернули, и поискать [214] указаний у поэтов, у предковых голосов человеческой мудрости. То, что они говорят о том, кто такие друзья, отнюдь не тривиально: что сам Бог делает людей друзьями, сближая их. То, что они говорят, звучит примерно так:
  
  Бог всегда притягивает подобное к подобному 2
  
  [b] и знакомит их. Или вы не встречали этих строк?»
  Он сказал, что видел.
  «И не встречались ли вам также сочинения очень мудрых людей, говорящих то же самое, что подобное всегда должно быть другом подобному? Вы знаете, авторы, которые рассуждают и пишут о Природе и Вселенной?
  — Да, — сказал он.
  — И ты считаешь, что они говорят правильно? Я спросил.
  — Возможно, — сказал он.
  «Может быть, половина, — сказал я, — может быть, даже все, но мы не понимаем [c] этого. По нашему мнению, чем ближе нечестивый человек сближается с нечестивым человеком и чем больше он общается с ним, тем более он становится его врагом. Потому что он несправедлив к нему. И невозможно дружить тем, кто совершает несправедливость, и тем, кто ее терпит. Не так ли?»
  — Да, — сказал он.
  «Тогда это сделает половину высказываний неверными, если мы предположим, что нечестивые похожи друг на друга».
  — Ты прав, — сказал он.
  «Но я думаю, что они говорят о том, что хорошие похожи друг на друга и [d] являются друзьями, в то время как плохие — как гласит другая пословица — никогда не похожи друг на друга, даже сами по себе. Они не в порядке и нестабильны. А когда что-то даже не похоже на себя и несовместимо с собой, то вряд ли оно может быть похоже на что-то другое и быть ему другом. Вы не согласны?
  — О, да, — сказал он.
  «Ну, мой друг, мне кажется, что скрытый смысл тех, кто говорит: «подобное есть друг подобному», состоит в том, что друг есть только хороший, и только хорошему, а дурной никогда не вступает в истинную дружбу с либо хорошее, либо плохое. Вы согласны?"
  Он кивнул да.
  [e] «Итак, теперь у нас есть это. Мы знаем, что такое друзья. Наше обсуждение показывает нам, что все, кто хороши, являются друзьями».
  — Мне кажется, это совершенно верно.
  — Мне тоже, — сказал я. «Но я все еще немного беспокоюсь об этом. Во имя Зевса, давай посмотрим, почему я все еще подозрительна. Является ли подобный друг подобным постольку, поскольку он подобен, и как таковой он полезен своему двойнику? Я могу выразить это лучше так: когда что-то, вообще что-то, похоже на что-то другое, как оно может принести пользу или навредить подобному так, как оно не могло бы принести пользу или навредить самому себе? Или что могло бы быть сделано с ним таким, как оно не могло бы быть сделано с ним само по себе? Могут ли [215] такие вещи быть ценными друг для друга, когда они не могут оказать друг другу помощь? Там в любом случае?"
  — Нет.
  «И как что-то может быть другом, если оно не ценится?»
  «Это невозможно».
  — Хорошо, тогда подобное — не друг тому, что нравится. Но не может ли добро быть другом добру постольку, поскольку оно добро, а не постольку, поскольку оно подобен?»
  "Может быть."
  «Но как насчет этого? Разве хороший человек, поскольку он хорош, не самодостаточен?»
  "Да."
  «А самодостаточный человек ни в чем не нуждается, только в силу [б] его самодостаточности?»
  — Как он мог?
  — А тот, кто ни в чем не нуждается, ничего не ценит.
  — Нет, не стал бы.
  «То, чего он не ценил, он не любил».
  "Точно нет."
  «А кто не любит, тот не друг».
  — Похоже, что нет.
  «Тогда как же хорошие люди могут дружить с хорошими? Они не тоскуют друг по другу, когда порознь, потому что и тогда они самодостаточны, а когда вместе, они не нуждаются друг в друге. Есть ли способ, которым такие люди могут ценить друг друга?»
  "Нет."
  «Но люди, которые не придают большого значения друг другу, не могут быть друзьями».
  "Истинный."
  «Теперь, Лисий, подумай, как мы сбились с курса. Мы [c] здесь как-то полностью ошибаемся?»
  "Как?" он спросил.
  -- Я как-то слышал, как кто-то сказал -- я только сейчас вспомнил, -- что подобное враждебнее всего подобному, а хорошие люди -- хорошим людям. И он привел Гесиода в качестве доказательства:
  
  Поттер сердится на Поттера, поэт на поэта
  И нищий с нищим. 3
  
  И он сказал, что то же должно быть и со всем остальным: то, что [d] больше всего похоже, наполнено завистью, сварливостью и ненавистью друг к другу, а самое непохожее — дружбой. Бедняк вынужден дружить с богатым, а слабый с сильным — ради помощи, а больной — с врачом, и вообще всякий невежественный человек должен дорожить человеком, который его знает и любит. Затем он продолжил [e], чтобы сделать очень впечатляющее замечание, сказав, что подобное совершенно не годится для того, чтобы быть другом подобному; что верно как раз обратное; что вещи, совершенно противоположные друг другу, являются в высшей степени друзьями, так как все желает своей противоположности, а не себе подобного. Сухие желания: влажное, холодное, горячее, горько-сладкое, острое, тупое, пустое, полное, полное, пустое и так далее по тому же принципу. Ибо противоположное, говорил он, есть пища для своей противоположности, тогда как подобное не имеет удовольствия от подобного. Что ж, мой друг, [216] Я подумал, что он был очень умным, когда сказал это, потому что он так хорошо все это изложил. Но вы двое, что вы думаете о том, что он сказал?
  — Звучит неплохо, — сказал Менексен, — по крайней мере, когда ты слышишь, как это звучит так.
  «Тогда должны ли мы сказать, что противоположность — лучший друг своей противоположности?»
  "Абсолютно."
  — Но Менексен, — сказал я, — это абсурд. Очень скоро все эти виртуозы, [b] разжигатели противоречий, радостно набросятся на нас и спросят, не является ли вражда самым противоположным делом дружбе. Как мы на них ответим? Разве мы не должны признать, что то, что они говорят, правда?»
  "Да мы будем."
  «Итак, — будут продолжать, — враг друг другу или друг врагу друг?»
  — Ни то, ни другое, — ответил он.
  «Честный — друг несправедливого, умеренный — распутному, добрый — дурному?»
  — Я так не думаю.
  «Но если, — сказал я, — что-то друг чему-то, потому что оно противоположно ему, то эти вещи должны быть друзьями».
  — Ты прав, они должны.
  «Поэтому подобное не друг подобному, и противоположное не друг противоположному».
  "Очевидно нет."
  [c] «Но есть еще и это, над чем мы еще должны подумать. Возможно, мы упустили из виду еще кое-что, возможность того, что друг не является ни одним из этих вещей, а чем-то, что не является ни плохим, ни хорошим, но становится другом хорошего именно по этой причине».
  "Что ты имеешь в виду?" он спросил.
  -- Клянусь Зевсом, -- сказал я, -- я сам себя почти не знаю. У меня просто кружится голова от запутанности нашего спора. Может быть, верна старая пословица, и красивое — друг. Оно во всяком случае похоже на что-то [d] мягкое, гладкое и гладкое, и, может быть, поэтому оно так легко скользит и проникает в нас, потому что оно что-то в этом роде. Теперь я утверждаю, что хорошее прекрасно. Что вы думаете?"
  "Я согласен."
  «Хорошо, теперь я собираюсь стать пророческим и сказать, что то, что не является ни хорошим, ни плохим, является другом прекрасного и хорошего. Послушайте мотив моего мантического высказывания. Мне кажется, что есть три вида вещей: хорошие, плохие и ни хорошие, ни плохие. А вы?"
  - Мне тоже так кажется, - сказал он.
  «И добро добру не друг, ни зло худу, [е] ни добро худу. Наш предыдущий аргумент запрещает это. Остается только одна возможность. Если что-либо друг чему-либо, то то, что не является ни хорошим, ни плохим, является другом либо хорошего, либо подобного себе. Ибо я не думаю, что что-то может быть другом злу.
  "Истинный."
  «Но мы только что сказали, что подобное не является другом, чтобы любить».
  "Да."
  «Поэтому то, что не является ни хорошим, ни плохим, не может быть другом чему-то подобному самому себе».
  "Очевидно нет."
  [217] добру друг , и только добру».
  — Кажется, так и должно быть.
  «Ну, тогда, мальчики, мы на правильном пути с нашим нынешним заявлением? Предположим, мы рассматриваем здоровое тело. Ему не нужна помощь врача. Это нормально, как есть. Таким образом, никто в добром здравии не является другом врача из-за его хорошего здоровья. Верно?"
  "Верно."
  - А больной человек, я думаю, из-за своей болезни.
  «Естественно».
  «Болезнь — это плохо, а медицина полезна и хороша».
  "Да."
  «А тело, как тело, ни хорошо, ни плохо».
  "Истинный." [б]
  «И из-за болезни тело вынуждено принимать и любить медицину».
  "Я так думаю."
  «Поэтому то, что не является ни хорошим, ни плохим, становится другом хорошего из-за присутствия чего-то плохого».
  — Похоже на то.
  «Но ясно, что это происходит до того, как он сам станет плохим из-за плохого, с которым он соприкасается. Потому что, как только оно стало плохим, оно больше не может желать добра или быть его другом. Помните, мы говорили, что плохое не может подружиться [c] с хорошим».
  «Это невозможно ».
  «Теперь подумайте, что я собираюсь сказать. Я говорю, что некоторые вещи таковы, как то, что с ними присутствует, а некоторые нет. Например, если вы красите что-то в определенный цвет, краска каким-то образом присутствует на окрашенном предмете».
  "Определенно."
  — Значит, эта вещь по цвету окрашена тем же цветом, что и наложенная краска?
  — Я не понимаю, — сказал он.
  [d] «Посмотри на это так, — сказал я. «Если бы кто-то намазал ваши светлые волосы свинцовыми белилами, ваши волосы стали бы белыми или казались белыми?»
  «Кажется, белый», — сказал он.
  «И все же белизна наверняка присутствовала бы при нем».
  "Да."
  «Но все равно ваши волосы еще не были бы седыми. Хотя белизна присутствовала бы, ваши волосы были бы не более белыми, чем черными».
  "Истинный."
  [e] «Но когда, мой друг, старость привнесет этот самый цвет в ваши волосы, тогда они станут такими же, как и нынешние, белыми от присутствия белого».
  «Естественно».
  — Вот, наконец, мой вопрос. Когда в вещи есть что-то присутствующее, будет ли оно того же рода, что и настоящее? Или только тогда, когда эта вещь присутствует определенным образом?»
  — Только тогда, — сказал он.
  «И то, что ни хорошо, ни плохо, иногда еще не стало плохим от присутствия с ним плохого, но иногда стало».
  "Конечно."
  «И когда оно еще не дурно, хотя дурное присутствует, это присутствие побуждает его желать добра. Но присутствие, делающее его плохим, лишает его [218] желания и любви к добру. Ибо это уже не хорошо и не плохо, а плохо. А плохое не может дружить с хорошим».
  — Нет, не может.
  «Из этого мы можем заключить, что уже мудрые уже не любят мудрости 4 , будь то боги или люди. Не любят ее и те, кто настолько невежественен, что они дурны, ибо никакой плохой и глупый человек не любит мудрости. Остаются только те, кто имеет эту дурную вещь, невежество, но еще не сделался от нее невежественным и глупым. Они осознают, что не знают [b] того, чего они не знают. Выходит так, что те, кто еще ни хорош, ни дурен, любят мудрость, а все дурные нет, как и добрые. Ибо наше предыдущее обсуждение показало, что противоположное не является другом противоположному и не похоже на друга подобного. Помнить?"
  — Конечно, — ответили они оба.
  «Итак, теперь, Лисий и Менексен, мы точно открыли, что такое [с] друг и чему он друг. Ибо мы утверждаем, что и в душе, и в теле, и везде то, что само по себе не является ни хорошим, ни плохим, благодаря присутствию зла является другом добра».
  Они оба искренне согласились, что это так, и я сам был очень счастлив. Я имел удовлетворенное чувство удачливого охотника и купался в нем, когда на меня нашло очень странное подозрение, не знаю откуда. Может быть, то, о чем мы все договорились, в конце концов было неправдой. Какая ужасная мысль. "О, нет!" Я закричал. «Лисий и Менексен, все наше богатство было сном!»
  "Но почему?" — сказал Менексен. [д]
  «Боюсь, мы вляпались в споры о дружбе, которые ничем не лучше мошенников».
  "Как?" он спросил.
  — Давайте посмотрим на это так, — сказал я. «Кто бы ни был другом, друг он кому-то или нет?»
  «Он должен быть для кого-то другом», — сказал он.
  «Ради ничего и ради ничего, или ради чего-то и ради чего-то?»
  «Ради чего-то и ради чего-то».
  -- А то, ради чего он друг, -- это друг или ни друг, ни враг?
  — Я не понимаю, — сказал он.
  — Вполне естественно, — сказал я. «Но, возможно, вы поймете, если мы попробуем это таким образом, и [e] я думаю, что смогу лучше понять, что я говорю сам. Больной человек, как мы только что говорили, друг доктора. Верно?"
  "Да."
  — А друг ли он не по болезни и ради здоровья?
  "Да."
  — А болезнь — это плохо?
  "Конечно."
  — А что со здоровьем? Я спросил. «Это хорошо, или плохо, или ни то, ни другое?»
  — Хорошая вещь, — сказал он.
  «Я думаю, мы также сказали, что тело, которое не является ни хорошим, ни плохим, является [219] другом медицины из-за болезни, то есть из-за чего-то плохого. А медицина хорошая штука. Ради здоровья медицина получила дружбу. А здоровье - это хорошо. Пока все в порядке?
  "Да."
  «Здоровье — друг или не друг?»
  "Друг."
  — А болезнь — враг?
  "Конечно."
  «Итак, то, что не является ни хорошим, ни плохим, является другом хорошего из-за [b] плохого и врагом ради хорошего и друга».
  — Похоже на то.
  «Поэтому друг является другом своего друга ради друга, ради своего врага».
  — Похоже на то.
  «Ну что ж, — сказал я, — раз уж мы зашли так далеко, мальчики, давайте внимательно следить, чтобы нас не обманули. Тот факт, что друг стал другом друга, и, таким образом, подобное стало другом подобного, что, как мы говорили, невозможно, — я пропущу это. Но есть еще один момент, который мы должны рассмотреть, чтобы то, что сейчас говорится, не обмануло нас. [c] Мы говорим, что медицина — друг ради здоровья».
  "Да."
  «Здоровье, значит, тоже друг?»
  — Очень даже друг.
  «Таким образом, если это друг, то это ради чего-то».
  "Да."
  — И это что-то — друг, если это будет соответствовать нашему предыдущему соглашению.
  "Даже очень."
  — Значит, и это тоже будет друг ради друга?
  "Да."
  «Разве нам не придется отказаться от этого? Разве мы не должны [d] прийти к какому-то первому принципу, который больше не возвращает нас к другому другу, чему-то, что восходит к первому другу, чему-то, ради чего мы говорим, что все остальные тоже друзья? ”
  "Мы должны."
  «Вот о чем я говорю, о возможности того, что все другие вещи, которые мы назвали друзьями ради этой вещи, могут обманывать нас, как многие ее призраки, и что это первое, что действительно является друг. Давайте думать об этом таким образом. Предположим, что человек придает большое значение чему-либо, скажем, отцу, который ценит своего сына выше всего своего имущества. Разве такой человек ради своего высшего [е] почтения к своему сыну стал бы ценить еще что-нибудь? Если бы, например, он узнал, что его сын выпил болиголов, стал бы он ценить вино, если бы думал, что оно может спасти его сына?»
  -- Ну конечно, -- сказал он.
  — А еще сосуд, в котором было вино?
  "Очень."
  «Придавал бы он в то время такую же ценность керамической чашке или трем пинтам вина, как и своему сыну? Или дело в том, что вся такая забота тратится не на то, что дается для чего-то другого, 220] а для того чего-то другого, ради которого все остальное дается? Не то чтобы мы редко говорили о том, насколько мы ценим золото и серебро. Но это не так и не приближает нас к истине, состоящей в том, что мы ценим превыше всего то, на что обеспечено золото и все другие припасы, чем бы они ни обернулись. Скажем так?»
  "Несомненно."
  — А разве не то же самое относится и к другу? Когда мы говорим обо всех [b] вещах, которые являются нашими друзьями ради другого друга, ясно, что мы просто используем слово «друг». Настоящий друг — это, несомненно, тот, на ком заканчиваются все эти так называемые дружеские отношения».
  — Да, конечно, — сказал он.
  — Тогда настоящий друг — это не друг ради друга.
  "Истинный."
  -- Вот вам и мысль, что ради какого-то друга этот друг и есть друг. Но разве добро — друг?»
  -- Мне так кажется, -- сказал он.
  «И добро любят за зло. Смотри, вот как [с] стоит. Мы только что говорили о трех вещах: о хорошем, плохом и о том, что не является ни хорошим, ни плохим. Предположим, что осталось только два, а дурное было устранено и ни на кого не могло воздействовать ни в теле, ни в душе, ни на что-либо другое, что мы называем ни хорошим, ни плохим само по себе. Полезно ли было бы тогда добро для нас или оно стало бы бесполезным? Ибо, если бы ничто еще не могло причинить нам вреда, мы не нуждались бы ни в какой помощи, [d] и для нас было бы совершенно ясно, что именно из-за зла мы ценили и любили добро, как будто добро есть лекарство от плохого, а плохое есть болезнь, так что без болезни нет нужды в лекарстве. Не из-за ли зла любимо доброе по природе теми из нас, кто находится на полпути между добром и злом, а само по себе и ради себя оно ни к чему?»
  «Похоже, так оно и есть», — сказал он.
  «Тогда тот наш друг, тот, который был конечным пунктом для всех [е] других вещей, которые мы называли «друзьями ради другого друга», совсем на них не похож. Ибо они называются друзьями ради друга, но настоящий друг, по-видимому, имеет природу, совершенно противоположную этому. Нам стало ясно, что это был друг ради врага. Убери врага, и кажется, что он уже не друг».
  — Похоже, что нет, — сказал он, — по крайней мере, судя по тому, что мы сейчас говорим.
  «Клянусь Зевсом, — сказал я, — интересно, если устранено зло, можно ли будет [221] испытывать голод, жажду или что-то в этом роде. Или если голод будет, пока существуют люди и другие животные, но не причинит вреда. Жажда тоже и все прочие желания, но они не будут дурными, потому что дурное будет упразднено. Или смешно спрашивать, что будет потом, а что не будет? Кто знает? Но мы знаем вот что: голод может причинить вред, а может и помочь. Верно?"
  "Конечно."
  «И не правда ли, что жажда и другие подобные желания могут ощущаться иногда [b] к пользе, иногда к вреду, а иногда ни к чему?»
  "Абсолютно."
  «А если отменяются плохие вещи, то имеет ли это какое-то отношение к тому, что вместе с ними отменяются и неплохие?»
  "Нет."
  «Поэтому желания, которые не являются ни хорошими, ни плохими, будут продолжать существовать, даже если все плохое будет упразднено».
  — Похоже на то.
  «И возможно ли страстно желать и любить что-то, не чувствуя к этому дружелюбия?
  — Мне так не кажется.
  «Так что некоторые дружеские вещи все равно останутся, даже если упразднить плохое».
  "Да."
  «Невозможно, если бы дурное было причиной того, что что-то стало другом, [с] чтобы с уничтожением дурного одно могло быть другом другому. Когда причина упразднена, вещь, причиной которой она была, больше не может существовать».
  "В этом есть смысл."
  «Разве мы не согласились, что друг что-то любит и любит из-за чего-то, и не думали ли мы тогда, что из-за дурного то, что ни хорошее, ни дурное, любит добро?»
  "Истинный."
  [г] «Но теперь, похоже, появилась какая-то другая причина любить и быть любимым».
  — Похоже на то.
  «Тогда неужели же, как мы только что сказали, желание есть причина дружбы, и что то, что желает, является другом тому, чего оно желает, и таковым является всякий раз, когда оно это делает? И то, что мы говорили ранее о дружбе, было просто болтовней, как стихотворение, которое тянется слишком долго?
  — Есть хороший шанс, — сказал он.
  [e] «Но все же, — сказал я, — вещь желает того, в чем ей недостает. Верно?»
  "Да."
  «И недостаток — друг тому, в чем он недостаточен».
  "Я так думаю."
  «И оно становится недостаточным там, где у него что-то отнимают».
  — Как это не могло быть?
  «Тогда именно то, что принадлежит самому себе, кажется, страстная любовь, дружба и желание направлены на Менексена и Лисида».
  Они оба согласились.
  «И если вы двое дружите друг с другом, то в некотором роде вы, естественно, принадлежите друг другу».
  — Абсолютно, — сказали они вместе.
  [222] «И если один человек желает другого, мои мальчики, или любит его страстно, он не желал бы его или любил бы его страстно или как друг, если бы он как-то не принадлежал своему возлюбленному или в его душе или в каком-либо свойстве, привычке, или аспект его души».
  «Конечно», — сказал Менексен, но Лисий молчал.
  -- Хорошо, -- сказал я, -- то, что принадлежит нам по природе, показало нам себя как то, что мы должны любить.
  — Похоже на то, — сказал он.
  [b] «Тогда настоящий, а не притворный любовник должен подружиться со своим мальчиком».
  Лисий и Менексен лишь кивнули в знак согласия, но Гиппоталес в восторге засиял всеми цветами радуги.
  Желая пересмотреть аргумент, я сказал: «Мне кажется, Лисий и Менексен, что если есть какая-то разница между принадлежностью и подобием, то мы могли бы что-то сказать о том, что такое друг. Но если принадлежность и бытие подобными окажутся одним и тем же, то будет нелегко отбросить наш прежний аргумент, что подобное бесполезно нравиться, поскольку они [c] подобны. И признать, что бесполезное — это друг, было бы кислой нотой. Так что, если с вами все в порядке, сказал я, поскольку мы немного ослабли от этой дискуссии, почему бы нам не согласиться сказать, что то, что принадлежит, отличается от того, что есть на самом деле?
  "Конечно."
  «И будем ли мы считать, что добро принадлежит всем, а зло чуждо? Или плохое относится к плохому, хорошее к хорошему, а то, что ни хорошо, ни плохо, к тому, что ни хорошо, ни плохо?»
  Они оба сказали, что им нравится эта последняя корреляция.
  — Ну вот, опять мы, мальчики, — сказал я. «Мы попали в те же [d] споры о дружбе, которые мы сначала отвергли. Ибо неправедный будет не менее другом неправедному, а злой — злому, как добрый — доброму».
  — Так кажется, — сказал он.
  "И что? Если мы говорим, что добро — это то же самое, что принадлежность, то есть ли альтернатива тому, чтобы добро было другом только добру?»
  "Нет."
  «Но мы думали, что опровергли себя в этом вопросе. Или ты не помнишь?
  "Мы помним."
  «Так что же мы можем сделать с нашим аргументом? Или понятно, что [е]ничего не осталось? Я прошу вас, подобно искусным ораторам в суде, обдумать все, что было сказано. Если ни любимого, ни любящего, ни подобного, ни непохожего, ни хорошего, ни принадлежащего, ни чего-либо другого мы не прошли, — ну, их было так много, что я, конечно, уже и не вспомню их всех . , но если никто из них не друг, то мне нечего больше сказать.
  Сказав это, я решил уладить дело с одним из [223] пожилых мужчин. Но как раз тогда, как некие божественные посредники, выступили стражи Менексена и Лисида. С ними были братья мальчиков, и они крикнули им, что пора идти домой. На самом деле уже было поздно. Сначала наша группа пыталась их отогнать, но они не обратили на нас никакого внимания, а просто разозлились и продолжали кричать со своим иностранным акцентом. Мы подумали, что они слишком [b]пили в «Гермее» и, возможно, с ними будет трудно справиться, поэтому мы капитулировали и разогнали нашу вечеринку. Но как только они уходили, я сказал: «Вот мы и сделали это, Лисий и Менексен, — одурачили себя, я, старик, и тебя тоже. Эти люди здесь уйдут, говоря, что мы друзья друг другу, ибо я причисляю себя к вам, но что такое друг, мы еще не могли узнать.
  
  1 . Солон фрг. 23 Эдмондс.
  2 . Одиссея XVII.218.
  3 . Гесиод, Работы и дни 25–26.
  4 . То есть «философствовать», «заниматься философией».
  ЕВТИДЕМ
  Перевод Розамунд Кент Спрэг.
  Сократ встречается со своим хорошим другом Критоном, рассказывает и обсуждает с ним встреча, которую он имел накануне с парой софистов, и убеждает его присоединяйтесь к нему в зачислении — хотя они и старики! — в ученики софистов. Что является голым резюме этого изысканно выполненного диалога. Евтидем и его старший брат Дионисодор (настоящие люди, хотя и малоизвестные, кроме как здесь) уже были в Афинах. Но теперь они отказались от своего прежнего преподавание адвокатского ораторского искусства и военного дела для обучения различным своеобразный бой: словесный поединок, вопросно-ответное обсуждение основной тип, которому посвящен сам Сократ и о котором мы особенно хорошо определенные экземпляры в Protagoras . Они обещают «опровергнуть все, что может быть сказано, независимо от того, истинно оно или ложно'; обучая той же «эристической» мудрости своим воспитанникам (говорят, это ненадолго), они сделают из них образцы человеческой добродетели. Сократ предвосхищает формальное софистическое «выставление» свое мастерство, которое они принесли с собой (поскольку он точно так же избегает или молча переносит выставки Горгия и Гиппия в диалогах, названных в их честь), и заставляет их вместо этого поговорить с мальчиком Клинием, чтобы убедить его посвятить себя «философии и практике добродетели» — под их опекой, само собой разумеется. Хотя это не их подготовленная выставка, их допрос Клиния (а позже и самого Ктесиппа и Сократа) действительно дает наглядная демонстрация своих методов. Таким образом, читатели вместе с Критоном могут сформировать собственное мнение о ценности этого нового вида софистского искусства, поэтому иначе, чем у Протагора, Продика или Гиппия. Сократ дважды вставляет расширенные беседы вопросов и ответов с Клиниасом, предлагая совсем другая картина того, как можно привлечь мальчика к посвящению себя к философии и практике добродетели.
  Критон далеко не так воодушевлен, как утверждает сам Сократ. "мудрость" этих новых софистов, и не решается принять его приглашение присоединиться к нему. при зачислении их в ученики. Как выясняется в самом конце диалога, он получил более ранний отчет о вчерашнем заседании от неназванного знакомого, который был гораздо менее хвалебным, чем у Сократа. Платон ясно дает понять его современные читатели, что этот человек является оратором и учителем «философии» Исократ, глава очень успешной школы в Афинах спустя десятилетия после Смерть Сократа, соперника собственной Академии Платона. (У Платона комплимент Сократа его по имени в тщательно оговоренных формах ближе к концу «Федра» .) Описание Критоном деятельности софистов как «философии», этот человек осуждает как «бесполезное», «бесполезное» и «нелепое». У Сократа, и Платон, согласны? Кажется, нет — так, по крайней мере, подразумевается Похвалы Сократа, несомненно преувеличенные по иронии судьбы, и его отказ присоединиться к донос. Истинная философия и настоящая преданность ей требуют в логике и споре ради них самих, независимо от того, правильно ли они используются или дает достоверную поддержку для истинных выводов. Даже злоупотребление разумом имеет свою захватывающее обращение к тому, кто будет строить свою жизнь на правильном использовании этого. Сократ сам не является «эристом» — его подход к Клинию поощряет, а не опровергает, и его твердый интерес во всем заключается в истине, а не просто в словесной победе. Но он (или Платон) отказывается отвергать, отвергать и осуждать аргументы эристов, Евтидем и Дионисодор, как «никакой ценности», как «бесполезные» и «нелепо». Они обладают собственной силой, как и все применения разума, и должны быть уважительно рассмотрены и проанализированы, даже если человек не принимает свои выводы.
  СМК
  
  
  Критон . С кем, Сократ, ты разговаривал вчера в Ликее? [271] Вокруг тебя стояла такая толпа, что когда я подошел и хотел послушать, то ничего внятно не расслышал. Но, вытянув шею, я разглядел и подумал, что вы разговариваете с каким-то незнакомцем. Кто это был?
  СОКРАТ . О каком ты спрашиваешь, Критон? Их было не один, а два.
  Критон . Человек, которого я имею в виду, сидел рядом с тобой справа от тебя [b] — между вами был юный сын Аксиоха. (1) Мне показалось, Сократ, что он сильно вырос и почти сравнялся с нашим Критобулом. Но Критобул худой, а этот мальчик прекрасно одет и очень хорош собой.
  СОКРАТ : Ты имеешь в виду Евтидема, Критон, а тот, кто сидит рядом со мной слева от меня, был его братом Дионисодором — он тоже принимает участие в дискуссиях.
  К РИТО . Я не знаю ни того, ни другого, Сократ. Я полагаю, это еще один новый вид софистов. Откуда они берутся и в чем заключается их [c] особая мудрость?
  СОКРАТ . По происхождению, я думаю, они с этой стороны, с Хиоса. Они отправились колонистами в Турии, но были изгнаны оттуда и уже прожили в этих краях немало лет. Что касается твоего вопроса о мудрости этой пары, то он изумителен, Критон! Эти двое абсолютно всеведущи, настолько, что я никогда раньше не знал, кем на самом деле были панкратиасты. Они оба абсолютно разносторонние бойцы, в отличие от двух сражающихся братьев из Акарнании, которые могли сражаться только своими телами. 2 Эти двое [d] прежде всего совершенно искусны в теле, они весьма искусны в бою [272] в доспехах и способны научить этому искусству любого, кто платит им плату; и тогда они лучше всего способны вести битву в суде и учить других людей как произносить, так и составлять речи, подходящие для суда. Раньше это были их единственные умения, а теперь они довели панкратическое искусство до логического конца. Теперь они освоили единственную форму боя, которую раньше не пробовали; в результате ни один человек не может противостоять им, они стали настолько искусны в борьбе в спорах и в опровержении всего, что может быть сказано, независимо от того, истинно это или ложно. Так что я, Критон, имею намерение отдаться этим людям, так как они говорят, что могут в короткое время научить любого другого человека тому же самому.
  К РИТО Что такое, Сократ? Вы не боитесь, что в вашем возрасте вы уже слишком стары?
  СОКРАТ . Нет, Критон, у меня достаточно примера и ободрения, чтобы не бояться. Сами двое мужчин были уже довольно преклонного возраста, когда они взялись за эту мудрость, которую я хочу получить; Я имею в виду эристический тип. В прошлом году или в позапрошлом они еще не были мудры. [c] Меня беспокоит только то, что я могу опозорить двух незнакомцев, как я уже опозорил арфиста Конна, сына Метробия, который все еще пытается научить меня играть. Мальчики, которые берут со мной уроки, смеются над этим зрелищем и называют Коннуса «учителем стариков». Так что я боюсь, что кто-нибудь может упрекнуть незнакомцев в том же самом; может быть, они не захотят взять меня в ученики, опасаясь, что это произойдет. Итак, Критон, я уговорил некоторых других стариков пойти вместе со мной в качестве соучеников на [d] уроки игры на арфе, и я попытаюсь убедить некоторых других для этого проекта. Почему бы тебе не пойти самой? Мы возьмем ваших сыновей в качестве приманки, чтобы поймать их — я уверен, что их желание заполучить мальчиков заставит их давать нам уроки.
  К Ритон . Я не возражаю, Сократ, если ты действительно хорошо обдумываешь план. Но сначала объясните мне, в чем мудрость этих двух мужчин, чтобы дать мне некоторое представление о том, чему мы собираемся научиться.
  СОКРАТ : Ты сейчас же услышишь, потому что я не могу притворяться, что не обращал внимания на эту пару . Собственно говоря, я так и сделал и помню [е] сказанное и попытаюсь пересказать все с самого начала. Как назло, я сидел один в раздевалке как раз там, где вы меня видели, и уже подумывал уйти. Но когда я встал, явился мой обычный божественный знак. Итак, я снова сел, и через мгновение вошли они оба, Евтидем и Дионисодор, а с ними еще несколько их учеников, которых мне показалось довольно много. Когда пара вошла, они обошли монастырь и не успели сделать и двух-трех поворотов, как вошел Клиний, который, как вы правильно сказали, сильно вырос. За ним было немало других, его любовников, и среди них Ктесипп, молодой человек из Пеании, — он человек благовоспитанный, если не считать [b] некоторой юношеской дерзости. С порога Клиниас увидел, что я сижу один, подошел и сел справа от меня, как ты и описал. Когда Дионисодор и Евтидем увидели его, они сначала стояли, разговаривая друг с другом и время от времени поглядывая на нас (я внимательно следил за ними), но через некоторое время они подошли, и один из них, Евтидем, сел рядом с мальчик и его брат рядом со мной слева от меня, а остальные нашли места, где могли. Так как я довольно долго не видел этих двоих, я оказал им хороший прием, а затем сказал Клинию: «Ты знаешь, Клиний, что мудрость этих двух людей, Евтидема и Дионисодора, должна сделать с важными делами, а не просто пустяками. Они знают о войне все, то есть то, что должен знать человек, желающий быть хорошим полководцем, как, например, построение войск и командование ими и как сражаться в доспехах; кроме того, они могут сделать человека способным постоять за себя в суде, если кто-нибудь причинит ему вред.
  Они, очевидно, не обратили внимания на то, что я сказал это, потому что оба [d] засмеялись и переглянулись, и Евтидем сказал: «Мы больше не серьезно относимся к этим вещам, Сократ, мы относимся к ним как к развлечениям».
  Я удивился и сказал: «Ваше серьезное занятие, должно быть, прекрасно, если у вас есть такие важные вещи для ваших развлечений!» Ради бога, скажите мне, что это за прекрасное занятие!
  Добродетель, Сократ, такова, что она есть, сказал он, и мы думаем, что сможем научить ее лучше, чем кто-либо другой, и быстрее.
  Боже мой, сказал я, какие претензии вы делаете! Где ты нашел [е] эту находку? Я все еще думал о вас, как я только что сказал, как о людях, особенно искусных в бою в доспехах, и поэтому я говорил о вас таким образом. Когда вы приезжали к нам раньше, я помню, что это было то, за что вы себя выдавали. Но теперь, если у вас действительно есть эта другая мудрость, будьте благосклонны — видите, я обращаюсь к вам именно так, как если бы вы были богами, потому что я хочу, чтобы вы простили меня за то, что я сказал раньше. Но удостоверьтесь, Евтидем и [274] Дионисодор, что вы говорите истину — великолепие ваших притязаний, безусловно, вызывает у меня некоторое недоверие.
  Будь уверен, Сократ, что все так, как мы говорим.
  Тогда я считаю, что вы гораздо счастливее, обладая этой мудростью, чем Великий Король, обладая мудростью своей империи! Но скажи мне вот что: ты собираешься продемонстрировать эту мудрость или что ты собираешься сделать?
  Мы здесь именно для того, Сократ: показать, [b] и учить, если кто хочет учиться.
  Даю вам слово, что каждый, кто не имеет этой мудрости, пожелает иметь ее: сперва я, потом здесь Клиний, а вдобавок к нам этот товарищ Ктесипп и эти другие, сказал я, указывая на любовников Клиния, которые уже сгруппировались вокруг нас. Это произошло потому, что Ктесипп сел далеко от Клиния, и когда Евтидем, говоря со мной, наклонился вперед, он, по-видимому, заслонил Ктесиппу обзор [с] Клиния, сидевшего между нами. Итак, Ктесипп, желавший посмотреть на свою возлюбленную, а также заинтересованный в разговоре, вскочил первым и встал прямо перед нами. Когда другие увидели, что он это делает, они тоже собрались вокруг, не только любовники Клиния, но и последователи [d] Евтидема и Дионисодора. Именно на них я указал, когда сказал Евтидемусу, что все готовы учиться. Тогда Ктесипп очень охотно согласился, и все остальные тоже, и все вместе они умоляли супругов показать силу их мудрости.
  Поэтому я сказал, Евтидем и Дионисодор, сделайте все возможное, чтобы удовлетворить этих людей и устроить демонстрацию — и сделайте это также ради меня. Дать полный отчет было бы, очевидно, долгим делом; но скажи мне только вот что: можешь ли ты сделать хорошим только того человека, который уже убежден, что он должен брать у тебя уроки, или ты можешь сделать хорошим и того, кто еще не убежден в этом пункте, либо потому, что он думает, что этой вещи, добродетели, вообще нельзя научить, или потому, что он думает, что вы двое не являетесь ее учителями? Скажите мне, задача убедить человека в таком расположении духа и в том, что добродетели можно научить, и в том, что вы — те, у кого он мог бы научиться ей лучше всего, относится к тому же искусству или к какому-то другому?
  — Это принадлежит к тому же искусству, Сократ, — сказал Дионисодор.
  275 Тогда, Дионисодор, сказал я, ты и твой брат - люди современности, способные лучше всего научить человека философии и практике добродетели?
  Это именно то, что мы думаем, Сократ.
  Тогда отложи остальную часть своей демонстрации до другого времени и покажи нам одну вещь: убеди этого здесь молодого человека, что он должен любить мудрость и заботиться о добродетели, и ты обяжешь и меня, и все присутствующие. . Ситуация у мальчика такова: и я, и все эти люди хотят, чтобы он стал как можно лучше. Он сын [b] Аксиоха (сына старого Алкивиада) и двоюродный брат нынешнего Алкивиада — его зовут Клиний. Он молод, и мы беспокоимся о нем, как, естественно, беспокоятся о мальчике его возраста, опасаясь, как бы кто-нибудь не опередил нас и не обратил его мысли на другие интересы и не погубил его. Итак, вы двое прибыли в самый лучший момент. Если вы не возражаете, испытайте мальчика и поговорите с ним в нашем присутствии.
  Когда я произнес почти эти же слова, Евтидем ответил: [c] со смесью храбрости и уверенности. Нам все равно, Сократ, пока молодой человек готов ответить.
  На самом деле, он к этому вполне привык, сказал я, так как эти люди здесь всегда приходят, чтобы задать ему всякие вопросы и побеседовать с ним. Так что он довольно смело отвечает.
  Что же до того, что случилось потом, Критон, как мне дать тебе адекватное описание? Нелегкая задача — вспомнить такую мудрость в [d] подробностях, настолько она была велика. Итак, я должен начать свой рассказ, как это делают поэты, со ссылки на Муз и Память. Ну, Евтидем, насколько я помню, начал примерно так: Клиний, какие люди учащиеся, мудрые или невежды?
  Столкнувшись с этим веским вопросом, мальчик покраснел и с сомнением посмотрел на меня. И я, видя, что он смущен, сказал: «Ободрись, Клиний, и смело выбирай тот ответ, который тебе кажется правильным, — он [е] может оказать тебе большую услугу».
  Как раз в это время Дионисодор немного наклонился ко мне и, улыбаясь во все лицо, прошептал мне на ухо и сказал: «Могу сказать тебе заранее, Сократ, что, как бы мальчик ни ответил, он будет опровергнут».
  Пока он говорил это, Клиний дал свой ответ, так что у меня не было [276] возможности посоветовать мальчику быть осторожным; и он ответил, что мудрые учатся.
  Тогда Евтидем сказал: есть ли те, кого вы называете учителями, или нет?
  Он согласился, что были.
  И учителя являются учителями тех, кто учится, я полагаю, так же, как учитель музыки и учитель письма учили вас и других мальчиков, когда вы были учениками?
  Он согласился.
  А когда вы учились, вы еще не знали того, чему учились, не так ли?
  Нет, сказал он.
  И были ли вы мудры, когда не знали этого? [б]
  Ни в коем случае, сказал он.
  Тогда, если не мудрый, невежественный?
  Даже очень.
  Значит, в процессе изучения того, чего вы не знали, вы узнали, пока были невежественны?
  Мальчик кивнул.
  Значит, учатся невежды, Клиний, а не мудрецы, как ты думаешь.
  Когда он сказал это, последователи Дионисодора и Евтидема [с] разразились аплодисментами и смехом, точно так же, как хор по знаку своего руководителя. И прежде чем мальчик успел отдышаться, Дионисодор подхватил спор и сказал: «Ну, тогда, Клиний, когда учитель диктовал тебе, кто из мальчиков выучил произведение, мудрый или невежественный?»
  Мудрые, сказал Клиний.
  Значит, мудрые учатся, а не невежды, а ты только что дал Евтидему неправильный ответ.
  После чего сторонники пары очень громко смеялись и приветствовали [d] действительно, восхищаясь их сообразительностью. Мы же, наоборот, были в панике и молчали. Евтидем, заметив наше огорчение, и, чтобы еще больше смутить нас, не отпустил мальчика, а продолжал расспрашивать его и, как искусный танцор, дважды извращал его вопросы по тому же поводу, говоря: узнать то, что они знают, или то, чего они не знают?
  И снова шепнул мне Дионисодор вполголоса: Это другой, [е] Сократ, совсем как первый.
  Помилуйте нас, сказал я, первый вопрос, безусловно, показался достаточно хорошим!
  Все наши вопросы одного и того же неизбежного характера, Сократ, сказал он.
  И это, без сомнения, является причиной того, что ваши ученики так восхищаются вами, сказал я.
  Как раз тогда Клиний ответил Евтидему, что ученики узнали то, чего они не знают, после чего Евтидем задал ему тот же ряд вопросов, что и прежде.
  277 Что ж, сказал он, ты букв своих не знаешь?
  Да, сказал он.
  Тогда вы знаете их всех?
  Он согласился.
  Когда кто-нибудь что-нибудь диктует, разве он не диктует письма?
  Он согласился.
  [b] Тогда разве он не диктует вам то, что вы знаете, если вы действительно знаете их все?
  Он согласился и на это.
  Ну, тогда, сказал он, ты не тот, кто учит то, что кто-то диктует, не так ли, а тот, кто не знает букв, тот учится?
  Нет, сказал он, я тот, кто учится.
  Тогда вы узнаете то, что знаете, сказал он, если вы действительно знаете все свои буквы.
  Он согласился.
  Тогда ваш ответ был неправильным, сказал он.
  Едва Евтидем сказал это, как Дионисодор подхватил аргумент, словно это был мяч, и снова нацелил его на мальчика, сказав: Евтидем полностью обманывает тебя, Клиний. Скажи мне, разве обучение не есть приобретение знания того, чему учатся?
  Клиниас согласился.
  А как же знать? он сказал. Есть ли что-нибудь кроме уже имеющегося знания?
  [с] Он согласился.
  Тогда незнание — это еще не обладание знанием?
  Он согласился с ним.
  И те, кто что-то приобретают, уже имеют это или те, у кого его нет?
  Те, кто этого не делает.
  И вы признали, не так ли, что те, кто не знает, принадлежат к группе тех, у кого чего-то нет?
  Он кивнул.
  Значит, учащиеся принадлежат тем, кто приобретает, а не тем, кто имеет?
  Он согласился.
  Значит, учатся те, кто не знает, Клиний, а не знающие.
  [d] Евтидем спешил бросить юношу для третьего падения, когда я, видя, что он падает, и желая дать ему возможность дышать, чтобы он не стал трусом и не опозорил нас, подбадривал его, говоря: Дон не удивляйся, Клиний, если эти доводы покажутся тебе странными, потому что ты, может быть, не понимаешь, что делают с тобой гости. Они делают то же самое, что и люди в мистериях Корибанта, когда возводят на престол человека, которого намереваются инициировать. Если вы были инициированы, вы знаете, что в таких случаях есть танцы и спорт; и теперь эти двое ничего не делают, кроме как танцуют вокруг вас и совершают [е] спортивные прыжки с целью инициировать вас сейчас же. Итак, вы должны теперь вообразить, что слышите первую часть софистических мистерий. Во-первых, как говорит Продик, вы должны научиться правильному употреблению слов; и два наших посетителя как раз на это и указывают, что вы не заметили, что люди употребляют слово «учиться» не только в том положении, когда человек, не знающий вещи в начале, приобретает [278] ее потом , но также и тогда, когда обладающий этим знанием уже применяет его для проверки того же самого, будь то сказанное или сделанное. (На самом деле последнее люди называют «понимать», а не «учиться», но иногда они называют его и «учиться».) Вот это, как они указывают, ускользнуло от вашего внимания — то слово применяется к противоположным типам людей, как к человеку, который знает, так и к человеку, который не знает. Что-то подобное было и во втором вопросе, когда тебя спрашивали, узнают ли люди то, что знают, или то, что не [б]знают. Эти вещи являются легкомысленной частью учебы (поэтому я также говорю вам, что люди шутят); и я называю эти вещи «легкомыслием», потому что, даже если бы человек научился многим или даже всем таким вещам, он не был бы мудрее относительно того, как обстоят дела, а мог бы только смеяться над людьми, сбивая их с толку и опрокидывая. их с помощью различий в словах, как люди, которые выдвигают стул из-под человека, который собирается сесть, а затем радостно смеются, когда видят, что он растянулся на спине. Так что вы должны думать об их исполнении [с] как о простой игре. Но после этого они, несомненно, покажут вам серьезные вещи, если кто-нибудь, и я дам им повод, чтобы они передали то, что они мне обещали. Они сказали, что продемонстрируют наставническое мастерство, но теперь мне кажется, что они, должно быть, сочли нужным посмеяться над вами, прежде чем начать. Итак, Евтидем и Дионисодор, положите конец этим шуткам; Я думаю, что у нас было [d] достаточно этого. Следующее, что нужно сделать, это устроить демонстрацию убеждения молодого человека в том, что он должен посвятить себя мудрости и добродетели. Но сначала я продемонстрирую вам двоим, как я себе это представляю, и что я хочу услышать. И если вам покажется, что я делаю это непрофессионально и нелепо, не смейтесь надо мной — именно из желания услышать вашу мудрость я имею наглость импровизировать перед вами. Поэтому вы и ваши ученики сдерживайте себя и слушайте без смеха; а ты, сын Аксиоха, ответь мне:
  Все ли мужчины хотят преуспеть? Или этот вопрос — один из тех нелепых, которых я только что боялся? Я полагаю, глупо даже поднимать такой вопрос, так как вряд ли найдется человек, который не хотел бы поступать хорошо.
  Нет, такого человека нет, сказал Клиний.
  Тогда, сказал я, следующий вопрос: если мы хотим преуспеть, как нам это сделать? Будет ли это благодаря тому, что у вас будет много хороших вещей? Или этот вопрос еще более простодушен, чем другой, так как и это, очевидно, должно иметь место?
  Он согласился.
  [279] Итак, какие существующие вещи полезны для нас? Или, может быть, это несложный вопрос, и нам не нужна важная персона, чтобы дать ответ, потому что каждый скажет нам, что быть богатым — это хорошо, не так ли?
  Очень даже, сказал он.
  [b] То же самое можно сказать и о том, чтобы быть здоровым, красивым и иметь достаточный запас других вещей, в которых нуждается тело?
  Он согласился.
  И, опять же, ясно, что благородное происхождение, и власть, и честь в своей стране — это благо.
  Он согласился.
  Тогда какие товары у нас остались? Я сказал. Как насчет того, чтобы быть сдержанным, справедливым и смелым? Ради бога, скажи мне, Клиниас, положим ли мы их в нужное место, если будем считать их товаром, или если откажемся? Может быть, кто-нибудь поспорит с нами на этот счет — как вам кажется?
  — Это товар, — сказал Клиниас.
  [c] Очень хорошо, сказал я. И где в компании мы поместим мудрость? Среди товаров, или что с ним делать?
  Среди товаров.
  Теперь убедитесь, что мы не упустили ни одного товара, о котором стоит упомянуть.
  Я не думаю, что мы кого-то упускаем, сказал Клиниас.
  Но я вспомнил об одном и сказал: «Боже мой, Клиний, мы рискуем упустить величайшее благо из всех!
  Какой это? Он сказал.
  Счастье, Клиний, которое все, даже самые ничтожные люди, считают величайшим из благ.
  Ты прав, сказал он.
  [d] И я передумал во второй раз и сказал, сын Аксиоха, мы с тобой чуть не выставили себя смешными перед нашими посетителями.
  Как же так? он сказал.
  Потому что, помещая удачу в наш предыдущий список, мы теперь повторяем одно и то же снова и снова.
  Что ты имеешь в виду?
  Конечно, нелепо, когда о чем-то уже говорилось, снова поднимать его и дважды повторять одно и то же.
  Что ты имеешь в виду?
  Мудрость — это, безусловно, удача, — сказал я, — это знает даже ребенок.
  Он был поражен — он еще так молод и простодушен.
  Я заметил его удивление и сказал: «Ты знаешь, не правда ли, Клиниас, что флейтистам [ми] больше всего везет, когда дело доходит до успеха во флейтовой музыке?
  Он согласился.
  А пишущие мастера в чтении и письме?
  Конечно.
  А как насчет опасностей на море? Ведь вы же не думаете, что, как правило, лоцманам везет больше, чем мудрым?
  Конечно нет.
  И еще, если бы вы были в походе, с каким полководцем вы предпочли бы [280] разделить и опасность и удачу, мудрого или невежественного?
  С мудрым.
  А если бы вы были больны, вы бы предпочли рискнуть с мудрым врачом или с невежественным?
  С мудрым.
  — Значит, по-твоему, — сказал я, — лучше делать дела в обществе мудрецов, чем невежд?
  Он согласился.
  Таким образом, мудрость делает мужчину удачливым в любом случае, так как я не думаю, что она когда-либо совершит какую-либо ошибку, но обязательно должна поступать правильно и быть удачливой, иначе она уже не была бы мудростью.
  В конце концов мы сошлись (не знаю, как именно), что, в общем, положение [b] было таково: если человек имел мудрость, ему не нужно было никакого счастья вдобавок. Когда мы урегулировали этот вопрос, я вернулся и спросил его, как это может повлиять на наши прежние заявления. Мы решили, сказал я, что если у нас будет много хороших вещей, мы должны быть счастливы и преуспевать.
  Он согласился.
  И сделало бы нас счастливым обладание благами, если бы они не приносили нам пользы или приносили бы пользу?
  Если бы они имели какое-то преимущество, сказал он.
  И были бы они нам выгодны, если бы мы их просто имели и не использовали? Например, если бы у нас было много еды, но мы ничего не ели, или много питья, но ничего не выпили, извлекли бы мы из этого какую-нибудь пользу?
  Конечно нет, сказал он.
  В таком случае, если бы каждый рабочий имел все материалы, необходимые для его конкретной работы, но никогда не использовал их, хорошо ли он поступил бы на том основании, что обладает всем, что требуется рабочему? Например, если бы плотник был обеспечен всеми своими инструментами и большим количеством дерева, но никогда не занимался плотницкими работами, можно ли было бы сказать, что он извлекает выгоду из их владения? [д]
  Вовсе нет, сказал он.
  Ну, а если бы у человека были деньги и все те блага, о которых мы только что говорили, но он ими не пользовался, был бы он счастлив от того, что имел эти блага?
  Явно нет, Сократ.
  Таким образом, я сказал, что человек, который хочет быть счастливым, должен не только иметь такие блага, но и пользоваться ими, иначе в их наличии нет никакой пользы.
  Ты прав.
  [e] Тогда достаточно ли этих двух вещей, обладания хорошими вещами и их использования, чтобы сделать человека счастливым, Клиний?
  Мне они таковыми кажутся, во всяком случае.
  Если, сказал я, он использует их правильно, или если он не делает?
  Если он использует их правильно.
  Хорошо сказано, сказал я. Теперь я полагаю, что больше вреда причиняется, если кто-то использует вещь неправильно, чем если он оставляет ее в покое: в первом случае есть [281] зло, а во втором ни зло, ни добро. Или это не то, что мы поддерживаем?
  Он согласился, что это так.
  Что будет дальше? В обработке и использовании дерева нет ничего другого, что могло бы привести к правильному использованию, кроме знания столярного дела, не так ли?
  Конечно нет.
  И опять же, я полагаю, что при изготовлении посуды именно знание создает правильный метод.
  Он согласился.
  А также, сказал я, в отношении использования благ, о которых мы упомянули в первую очередь — [b] богатства, здоровья и красоты, — было ли это знание, которое управляло и направляло наше поведение в отношении правильного использования всех таких вещей, как эти, или что-то другое? вещь?
  Это было знание, сказал он.
  Тогда знание, по-видимому, приносит людям не только удачу, но и благодеяние в каждом случае владения или действия.
  Он согласился.
  Тогда, ради бога, сказал я, есть ли какая-нибудь польза в других владениях без здравого смысла и мудрости? Будет ли больше пользы от глупого человека, если он будет владеть и делать много или если он будет владеть, но делать мало? 3 Посмотрите на [c] это так: если бы он сделал меньше, не сделал ли бы он меньше ошибок; и если бы он делал меньше ошибок, не стал бы он менее дурным, а если бы он делал менее дурные, не был бы он менее несчастным?
  Да, действительно, сказал он.
  И в каком случае человек сделал бы меньше, будь он бедным или богатым?
  Бедный, сказал он.
  А если бы он был слабым или сильным?
  Слабый.
  В почете или в бесчестье?
  В бесчестии.
  А если бы человек был смелым и выдержанным, стал бы он делать меньше или был бы трусом?
  Трус.
  Тогда то же самое было бы верно, если бы человек был ленивым, а не трудолюбивым?
  Он согласился.
  И скорее медленный, чем быстрый, и тупой на зрение и слух, а не на острый?
  Мы договорились друг с другом по всем пунктам такого рода.
  Итак, подытоживая, Клиний, сказал я, кажется вероятным, что в отношении всех вещей, которые мы вначале назвали хорошими, правильное объяснение состоит не в том, что они сами по себе хороши по своей природе, а в следующем: если невежество управляет их, они являются большим злом, чем их противоположности, в той мере, в какой они более способны подчиниться плохому хозяину; но если здравый смысл и мудрость находятся под контролем, они являются большим благом. Однако сами по себе [е] ни один из видов не имеет никакой ценности.
  Кажется, сказал он, все так, как вы говорите.
  Тогда каков результат нашего разговора? Не то ли, что из других вещей ни одна из них не хороша или дурна, но из этих двух мудрость хороша, а невежество дурно?
  Он согласился.
  Тогда давайте рассмотрим следующее: поскольку все мы хотим быть счастливыми, и поскольку мы кажемся счастливыми , пользуясь вещами и пользуясь ими правильно, и поскольку знание было источником праведности и удачи, то представляется необходимым что каждый человек должен всеми средствами готовить себя к тому, чтобы стать как можно более мудрым, — или это не так?
  Да, это так, сказал он.
  И для человека, который думает, что он должен получить от своего отца гораздо больше, чем деньги, и не только от своего отца, но и от своих опекунов [b] и друзей (особенно тех из его города и других мест, которые утверждают, что являются его любовниками) , и кто умоляет и умоляет их дать ему некоторую мудрость, нет ничего постыдного, Клиний, или постыдного, если ради этого он станет слугой или рабом любовника или любого мужчины, желая совершить любую почетную службу в своем желании стать мудрым. Или ты так не думаешь? Я сказал.
  Вы, кажется, совершенно правы, сказал он.
  Но только если мудрости можно научить, Клиний, сказал я, и она не приходит к людям сама по себе. Этот момент еще предстоит нам исследовать, и он еще не решен между вами и мной.
  Что касается меня, Сократ, сказал он, я думаю, этому можно научить.
  Я обрадовался и сказал: мне нравится, как вы говорите, мой славный парень, и вы оказали мне хорошую услугу, избавив меня от долгого исследования именно этого вопроса, можно ли научить мудрости или нет. Итак, поскольку вы верите, что ей можно научить и что это единственное существующее, что делает человека счастливым и удачливым, вы, конечно, согласитесь, что [d] необходимо любить мудрость, и вы хотите сделать это сами.
  Именно это я и собираюсь сделать, Сократ, как только смогу.
  Услышав это, я обрадовался и сказал: «Вот, Дионисодор и Евтидем, мой пример того, каким я хочу, чтобы был назидательный аргумент, хотя, возможно, дилетантский и выраженный пространно и с некоторым трудом». Теперь пусть любой из вас, кто желает, продемонстрирует нам то же самое в профессиональной манере. Или, если ты не хочешь этого делать, [e] то начни с того, на чем я остановился, и покажи мальчику, что следует дальше: должен ли он усвоить все виды знаний, или есть один вид, который он должен усвоить. быть счастливым человеком и хорошим, и что это такое. Как я сказал в начале, для нас очень важно, чтобы этот молодой человек стал мудрым и добрым.
  283 Вот что я сказал, Критон, и особенно внимательно следил за тем, что будет дальше, и наблюдал, как они подхватят спор и с чего начнут убеждать юношу практиковать мудрость и добродетель. Старший из двоих, Дионисодор, начал спор первым, и мы все смотрели на него, ожидая немедленно услышать какие-нибудь замечательные слова. Именно это и произошло, так как этот человек начал [b] спор, который, Критон, несомненно, был в некотором роде замечательным и стоил того, чтобы вы его выслушали, поскольку он был побуждением к добродетели.
  Скажи мне, Сократ, сказал он, и все остальные, которые говорят, что хотят, чтобы этот юноша стал мудрым, — ты говоришь это в шутку или хочешь этого искренне и всерьез?
  Это натолкнуло меня на мысль, что они, должно быть, подумали, что мы шутим ранее, когда попросили их поговорить с мальчиком, и именно поэтому они [c] пошутили над этим и не восприняли это всерьез. Когда мне пришла в голову эта идея, я еще больше настаивал на том, что мы настроены серьезно.
  И Дионисодор сказал: «Ну, берегись, Сократ, чтобы ты не оказался отрицающим эти слова».
  Я обдумал этот вопрос, сказал я, и никогда не стану их отрицать.
  Ну, тогда, сказал он, ты говоришь, что хочешь, чтобы он стал мудрым?
  Даже очень.
  А в настоящий момент, сказал он, Клиний мудр или нет?
  Он говорит, что еще нет, по крайней мере, — он скромный человек, — сказал я.
  [d] Но вы, люди, хотите, чтобы он стал мудрым, сказал он, и не был невеждой?
  Мы согласились.
  Поэтому вы хотите, чтобы он стал тем, чем он не является, а не тем, чем он является сейчас?
  Когда я услышал это, я пришел в замешательство, и он прервал меня, когда я был в этом состоянии, и сказал: «Тогда, поскольку вы хотите, чтобы он больше не был тем, чем он является сейчас, вы, по-видимому, не желаете ничего другого, кроме его смерти». Многого должны стоить такие друзья и любовники, которые больше всего на свете желают, чтобы их возлюбленные полностью погибли!
  [e] Услыхав это, Ктесипп рассердился на своего фаворита и сказал: «Турианец, чужеземец, если бы это не было довольно грубым замечанием, я бы сказал: «погибни сам» за то, что тебе взбрело в голову сказать такую ложь обо мне и остальное, что, я думаю, нехорошо говорить, - что я мог бы желать этому человеку смерти!
  Почему, сказал Евтидем, Ктесипп, ты считаешь возможным лгать?
  Боже мой, да, сказал он, я был бы в бреду, если бы я этого не сделал.
  Когда говорят то, о чем говорят, или когда не говорят?
  Когда кто-то говорит это, он сказал. [284]
  Так что, если он говорит это, то не говорит ничего другого из сущего, кроме того самого, о котором говорит?
  Конечно, сказал Ктесипп.
  И то, что он говорит, является одним из тех, которые отличны от всего остального?
  Конечно.
  Тогда человек, говорящий это, говорит то, что есть, сказал он.
  Да.
  Но ведь тот, кто говорит о том, что есть, и о том, что есть, говорит правду, так что Дионисодор, если он говорит о том, что есть, говорит правду и не лжет о вас.
  Да, сказал Ктесипп, но тот, кто говорит это, Евтидем, [b] не говорит того, что есть.
  И сказал Евтидем: а чего нет, то разве не существует?
  Нет, их не существует.
  Значит, нигде нет того, чего нет?
  Нигде.
  Тогда нет никакой возможности, чтобы какой-либо человек мог сделать что-то с вещами, которых нет, чтобы заставить их быть 4 , когда их нет нигде?
  — Мне это кажется маловероятным, — сказал Ктесипп.
  Что ж, когда ораторы обращаются к народу, разве они ничего не делают?
  Нет, они что-то делают, сказал он.
  Тогда, если они что-то делают, они тоже что-то делают? [с]
  Да.
  Говорить, значит, делать и делать?
  Он согласился.
  Тогда никто не говорит того, чего нет, так как тогда он будет делать что-то, а вы признали, что никто не способен сделать то, чего нет. Итак, согласно вашему собственному утверждению, никто не лжет; но если Дионисодор действительно говорит, то он говорит истину и то, что есть.
  Да, конечно, Евтидем, сказал Ктесипп, но он говорит о вещах только определенным образом, а не так, как есть на самом деле.
  Что ты имеешь в виду, Ктесипп? — сказал Дионисодор. Есть ли [d] люди, которые говорят о вещах такими, какие они есть?
  Конечно, сказал он, есть джентльмены и те, кто говорит правду.
  Итак, сказал он, разве хорошее не хорошо, а плохое не плохо?
  Он согласился.
  И вы допускаете, что джентльмены говорят о вещах так, как они есть?
  Да.
  Значит, хорошие люди дурно отзываются о зле, Ктесипп, если говорят о нем так, как оно есть.
  — Да, конечно, — сказал он, — во всяком случае, они плохо отзываются о плохих людях. Если вы [e] последуете моему совету, вы позаботитесь о том, чтобы не быть одним из них на случай, если хорошие будут говорить о вас дурно . Ибо будьте уверены, что хорошие говорят плохо о плохом.
  И много ли они говорят о великом и горячо о горячем? — спросил Евтидем.
  Очень даже, сказал Ктесипп, и более того, они холодно отзываются о людях, которые рассуждают холодно.
  — Ты, Ктесипп, — сказал Дионисодор, — оскорбляешь, очень оскорбляешь.
  Я, конечно, ничего подобного не делаю, Дионисодор, сказал он, раз ты мне нравишься, я просто даю тебе дружеский совет и пытаюсь убедить тебя никогда не говорить мне так грубо и в лицо, что я хочу мои самые дорогие друзья, чтобы умереть.
  Так как они, казалось, стали довольно грубы друг с другом, я начал шутить с Ктесиппом и сказал: «Ктесипп, я думаю, мы должны принять то, что говорят нам незнакомцы, если они готовы быть великодушными, и не ссориться из-за слова». . Если они действительно знают, как губить людей, чтобы из плохих и глупых людей сделать хороших и разумных, и оба [б] из них либо сами узнали, либо научились от кого-то другого роду разорения или разрушения, посредством которого они уничтожают дурного человека и делают его хорошим, если, как я говорю, они умеют это делать, — ну, ясно знают, так как они специально утверждали, что недавно открытое ими искусство состоит в том, чтобы делать хороших людей из плохие — тогда давайте уступим им в этом и позволим им погубить мальчика для нас и сделать его мудрым — и сделать то же самое с остальными из нас. И если вы [c] юноши боитесь, пусть «испытывают на карийцах», 5 как говорится, и я буду жертвой. Будучи пожилым, я готов пойти на риск и отдаюсь здесь Дионисодору, как мог бы Медее Колхидской. 6 Пусть он уничтожит меня, или, если хочет, сварит меня или сделает что хочет, но он должен сделать меня хорошим.
  И сказал Ктесипп: и я, Сократ, готов отдаться посетителям; и я разрешаю им содрать с меня шкуру еще тщательнее, чем они это делают теперь, лишь бы шкура моя в конце концов стала не [d] бурдюком (как это случилось с Марсием), 7 а частью добродетели . И все же Дионисодор думает, что я на него сержусь. Не то чтобы я сержусь — я просто противоречу тому, что он сказал, что нахожу неприятным. Итак, мой прекрасный Дионисодор, не называй противоречие злоупотреблением, — злоупотребление есть нечто совсем иное.
  И Дионисодор ответил: Ты говоришь, исходя из предположения, что существует такая вещь, как противоречие, Ктесипп?
  Я, конечно, сказал он, решительно так. И ты думаешь, что его нет, Дионисодор? [е]
  Ну, во всяком случае, вы не смогли бы доказать, что когда-либо слышали, чтобы один человек противоречил другому.
  Вы действительно это имеете в виду? он ответил. Что ж, послушайте, как Ктесипп возражает Дионисодору, если хотите услышать мое доказательство. 8
  И вы обязуетесь это подтверждать?
  Я, конечно, знаю, сказал он.
  Ну, тогда, продолжал он, есть ли слова, чтобы описать каждую вещь, которая существует?
  Конечно.
  И они описывают его таким, какой он есть, или таким, каким его нет?
  Как есть.
  Теперь, если ты помнишь, Ктесипп, сказал он, мы только что показали [286] , что никто не говорит о вещах, как они не существуют, так как оказалось, что никто не говорит о том, чего нет.
  Ну, что насчет этого? — сказал Ктесипп. Мы с тобой меньше противоречим друг другу?
  Разве мы противоречили бы друг другу, сказал он, если бы оба говорили описание одного и того же? Думаю, в этом случае мы говорили бы об одном и том же.
  Он согласился.
  Но когда ни один из нас не говорит описания вещи, не будем ли мы тогда противоречить? Или не было бы так, что ни один из нас вообще не имел в виду эту вещь?
  Он согласился и на это.
  Но когда я говорю описание вещи, а вы говорите другое описание другой вещи, не противоречим ли мы тогда? Или дело в том, что я говорю это, а вы вообще ничего не говорите? И как может человек, который не говорит, противоречить тому, кто говорит?
  Ктесипп на это умолк, но я, изумленный этим спором, сказал: «Что ты имеешь в виду, Дионисодор?» Дело в том, что я слышал этот [c] конкретный аргумент от многих людей и много раз, и он не перестает меня удивлять. Последователи Протагора широко использовали его, а некоторые и раньше. Мне всегда кажется, что у него есть прекрасный способ опрокинуть не только другие аргументы, но и самого себя. Но я думаю, что узнаю правду об этом лучше от вас, чем от кого-либо другого. Аргумент сводится к утверждению, что не существует такой вещи, как ложные высказывания, не так ли? И говорящий должен либо говорить правду, либо не говорить?
  Он согласился.
  [d] Скажете ли вы теперь, что нельзя говорить о том, что ложно, но можно думать об этом?
  Нет, думаю, это тоже невозможно, сказал он.
  Тогда абсолютно не существует такой вещи, как ложное мнение, сказал я.
  Нет, сказал он.
  Значит, нет невежества и нет невежественных людей? Или не это ли и было бы невежеством, если бы оно было, — говорить о вещах ложно?
  Конечно, сказал он.
  А ведь такого нет, сказал я.
  Он сказал, что нет.
  Ты делаешь это утверждение только ради спора, Дионисодор, чтобы сказать что-то поразительное, или ты искренне веришь, что невежественных людей не бывает?
  [e] Ваше дело — опровергнуть меня, — сказал он.
  Ну, а есть ли опровержение, если принять ваш тезис о том, что никто не говорит лжи?
  Нет, нет, сказал Евтидем.
  Тогда не может быть, чтобы Дионисодор только что приказал мне опровергнуть его, не так ли? Я сказал.
  Как можно заказать вещь, которой не существует? У вас есть привычка отдавать такие приказы?
  Причина, по которой я поднял этот вопрос, Евтидем, в том, что я довольно тугодум и не понимаю этих прекрасных умных вещей. И, возможно, я собираюсь задать довольно глупый вопрос, но потерпите меня. Взгляните на это так: если [287] невозможно лгать, или ложно думать, или быть невеждой, то нет возможности сделать ошибку, когда человек что-нибудь делает? Я имею в виду, что человек не может ошибаться в своих действиях, — или вы не об этом говорите?
  Конечно, это так, сказал он.
  Вот тут-то и возникает мой глупый вопрос, сказал я. Если никто из нас не ошибается ни в действии, ни в речи, ни в мыслях, — если это действительно так, — что, черт возьми, вы пришли сюда учить? Или [б] разве ты не говорил сейчас, что если кто хочет научиться добродетели, то ты лучше всего ей передашь?
  В самом деле, Сократ, — перебил его Дионисодор, — неужели ты такой старый Кронос, что теперь вспоминаешь то, о чем мы говорили вначале? Я полагаю, что если я сказал что-то в прошлом году, вы поднимете это сейчас и все равно будете беспомощны в нынешнем споре.
  Видите ли, сказал я, эти аргументы очень сложны (что естественно, поскольку они исходят от мудрых людей), и с последним, который вы упомянули, оказывается особенно трудно иметь дело. Что вы имеете в виду под выражением «быть беспомощным в отношениях с» Дионисодором? [c] Не означает ли это ясно, что я не в состоянии опровергнуть аргумент? Только скажите, в чем еще смысл этой фразы «Я беспомощен в споре»?
  твоей фразой разобраться не очень трудно , 11 сказал он, так что давай, отвечай.
  Прежде чем ты ответишь мне, Дионисодор? Я сказал.
  Вы отказываетесь отвечать тогда? он сказал.
  Ну разве это справедливо?
  Совершенно справедливо, сказал он.
  По какому принципу? Я сказал. Или не ясно ли на этом, что вы пришли сюда по настоящему случаю как человек, вполне сведущий в рассуждениях, и знаете, когда следует давать ответ, а когда [д] не следует? Итак, теперь вы отказываетесь давать какой-либо ответ, потому что понимаете, что не должны?
  Ты болтаешь вместо того, чтобы думать об ответе, сказал он. Но, милый мой, следуй моему указанию и ответь, раз ты признаешь, что я мудр.
  Тогда я должен подчиниться, сказал я, и, кажется, я вынужден это сделать, поскольку вы командуете, так что спрашивайте.
  Имеющие ли смысл вещи имеют душу, или же имеют смысл и вещи без души?
  У тех, у кого есть душа, есть смысл.
  А знаете ли вы какую-нибудь фразу, в которой есть душа? он спросил.
  Небеса, нет, не я.
  Тогда почему вы спросили меня сейчас, в чем смысл моей фразы? [е]
  Я полагаю, сказал я, только потому, что я сделал ошибку из-за того, что был таким глупым. А может быть, я не ошибся, а был прав, когда говорил так, как если бы фразы имели смысл? Вы хотите сказать, что я ошибся или нет? Потому что, если бы я этого не сделал, вы не опровергнете меня, как бы вы ни были мудры, и вы будете «беспомощны в споре с аргументом». А если и допустил, то вы сказали не то, что утверждали, что ошибаться невозможно, — и я говорю не [288] о том, что вы говорили в прошлом году. Итак, Дионисодор и Евтидем, сказал я, похоже, что этот аргумент не продвинулся вперед и все еще имеет старую проблему падения самого себя, сбивая с ног других. И ваше искусство не нашло, как предотвратить это, несмотря на вашу удивительную точность в словах.
  И сказал Ктесипп: «Прекрасна ваша манера говорить, о [b] люди из Фурии или Хиоса, или откуда бы и как бы вы ни хотели называться, потому что вам все равно, если вы говорите полную ерунду.
  Я опасался, не произойдут ли грубые слова, и снова стал успокаивать Ктесиппа, говоря: «Ктесипп, позволь мне сказать тебе то же самое, что я только что сказал Клинию, что ты не понимаешь, насколько замечательна мудрость чужеземцев». . Просто эти двое не хотят нам серьезно демонстрировать, а колдуют, подражая [с] этому египетскому софисту Протею. 12 Итак, подражаем Менелаю и откажемся отпустить пару, пока они не покажут нам свою серьезную сторону. Я действительно думаю, что в них проявится что-то прекрасное всякий раз, когда они начнут серьезно относиться к делу, поэтому давайте просить, увещевать и молить их, чтобы они открыли это. Что касается меня, то я думаю, что должен еще раз взять на себя инициативу и дать указание [d], какими людьми, я молюсь, они себя покажут. Начиная с того места, где я остановился ранее, я сделаю все возможное, чтобы пройти через то, что будет дальше, чтобы побудить их к действию и в надежде, что из жалости и сострадания к моим серьезным усилиям они сами могут быть серьезными.
  Итак, Клиниас, сказал я, напомни мне, где мы остановились. Насколько я помню, это было как раз в тот момент, когда мы окончательно согласились, что любить мудрость необходимо, не так ли?
  Да, сказал он.
  Любовь к мудрости или философии есть приобретение знания, не так ли? Я сказал.
  Да, сказал он.
  [e] Итак, какие знания мы бы приобрели, если бы пошли по правильному пути? Разве ответ не в том, что это принесет нам пользу?
  Конечно, сказал он.
  И принесло бы нам какую-либо пользу, если бы мы знали, как ходить и обнаруживать, где в земле зарыто наибольшее количество золота?
  Возможно, сказал он.
  Но раньше, сказал я, мы подробно продемонстрировали, что даже если бы все золото мира было нашим без труда и без труда, мы не были бы в лучшем положении — нет, даже если бы мы знали как [289] чтобы превратить камни в золото, знание будет чего-то стоить. Ибо если бы мы не знали, как пользоваться золотом, в нем не было бы никакой ценности. Или ты не помнишь? Я сказал.
  Да, я очень хорошо помню, сказал он.
  Также не кажется никакой ценности в любом другом знании, которое знает, как делать вещи, будь то зарабатывание денег, медицина или что-то подобное, если только оно не знает, как использовать то, что оно производит, — не так ли?
  Он согласился.
  [b] И снова, если существует знание того, как сделать людей бессмертными, но без знания того, как использовать это бессмертие, то в нем, по-видимому, нет никакой ценности, если мы хотим заключить что-либо из того, что уже установлено. .
  Мы договорились обо всем этом.
  Тогда, мой милый друг, сказал я, нам нужно знание, которое сочетает в себе создание и знание того, как использовать вещь, которую она создает.
  Так что выходит, сказал он.
  Тогда нам, кажется, вовсе не нужно становиться мастерами по изготовлению лир и сведущими [с] в подобных познаниях. Ибо там искусство, которое делает, — это одно, а то, что употребляет, — это другое; они весьма различны, хотя имеют дело с одним и тем же. Есть большая разница между изготовлением лиры и игрой на ней, не так ли?
  Он согласился.
  И столь же очевидно, что мы не нуждаемся в искусстве изготовления флейт, так как это искусство того же рода.
  Он сказал да.
  Серьезно, сказал я, если бы мы научились искусству написания речей, разве это искусство, которым мы должны были бы овладеть, если хотим быть счастливыми?
  Я так не думаю, сказал в ответ Клиний.
  На каком основании вы это говорите? Я спросил. [д]
  Ну, сказал он, я заметил, что некоторые спичрайтеры понятия не имеют, как использовать отдельные речи, которые они сами написали, точно так же, как производители лир не имеют представления о том, как пользоваться своими лирами. И в первом случае тоже есть другие люди, способные использовать то, что сочинили спичрайтеры, но сами не умеющие писать. Итак, ясно, что и в отношении речей есть одно искусство произносить и другое использовать.
  — Мне кажется, — сказал я, — у вас есть достаточно оснований утверждать, что искусство письма — это не то искусство, которым человек был бы счастлив, если бы он его приобрел. И тем не менее именно в связи с этим я ожидал появления того самого знания, которое мы искали все это время. Потому что [e] что касается меня, когда я имею какое-либо общение с этими же людьми, которые пишут речи, они кажутся мне людьми исключительной мудрости, Клиний; и это их искусство кажется мне чем-то дивным и возвышенным. Хотя ведь в этом нет ничего примечательного, так как это часть искусства чародеев и лишь немногим уступает ему. Ведь искусство волшебников состоит в том, чтобы очаровывать змей, и пауков, и скорпионов, и других диких тварей, и в лечении болезней, тогда как другое искусство состоит в том, чтобы очаровывать и убеждать членов присяжных, собраний и прочей толпы . Или у вас есть какое-то другое представление об этом? Я сказал.
  Нет, сказал он, мне кажется, все так, как вы говорите.
  Куда же нам обратиться дальше? Я спросил. К какому из искусств?
  — Я в растерянности, — сказал он.
  Но я думаю, что открыл его, сказал я.
  Который из них? — сказал Клиний.
  Искусство полководца кажется мне, сказал я, тем искусством, которое более [b] чем какое-либо другое, человек был бы счастлив, если бы овладел им.
  Мне так не кажется, сказал он.
  Как так? сказал я.
  Ну, это искусство - своего рода охота на человека.
  Что тогда? Я сказал.
  Никакое искусство настоящей охоты, сказал он, не простирается дальше преследования и поимки: всякий раз, когда охотники ловят то, за чем они гонятся, они не в состоянии использовать это, но они и рыбаки отдают свою добычу [c] поварам. И снова геометры, и астрономы, и вычислители (которые тоже в некотором роде охотники, ибо никто из них не составляет своих диаграмм, а просто открывают уже существующие), так как сами они не представляют, как использовать свою добычу, а только как чтобы охотиться за ним, передайте задачу использования своих открытий диалектикам, по крайней мере, тем из них, кто не совсем лишен рассудка.
  Молодец, сказал я, самый красивый и умный Клиний! И так ли это на самом деле?
  [г] Очень даже. По его словам, то же самое относится и к генералам. Когда они захватывают какой-нибудь город или стан, они передают его государственным деятелям, — ибо сами не имеют ни малейшего представления о том, как использовать захваченные ими вещи, — точно так же, я думаю, как охотники за перепелами передают свои хранители перепелов. Итак, сказал он, если мы нуждаемся в таком искусстве, которое само сумеет использовать то, что оно приобретает, производя или захватывая, и если это искусство такого рода сделает нас счастливыми, то, сказал он, мы должны поищите какое-нибудь другое искусство, кроме полководческого.
  [e] C RITO . Что ты имеешь в виду, Сократ? Тот мальчик произнес все это?
  СОКРАТ . Ты в этом не убежден, Критон?
  C RITO : Боже мой, нет! Потому что, по моему мнению, если он так говорил, ему не нужно никакого образования ни от Евтидема, ни от кого другого.
  СОКРАТ . Боже мой, тогда, может быть, все-таки это сказал Ктесипп, а я становлюсь рассеянным.
  [291] C. Ритон . Ктесиппа я не представляю!
  СОКРАТ . Но я уверен по крайней мере в одном: это сказал не Евтидем и не Дионисодор. Ты думаешь, мой добрый Критон, что там было какое-то высшее существо и произнесло эти слова, потому что я уверен, что слышал их?
  КРИТО : Да, клянусь небом, Сократ, я определенно думаю , что это было какое-то высшее существо, очень даже так. Но после этого вы продолжали искать искусство? А вы нашли того, кого искали, или нет?
  [b] СОКРАТ . Найди его, мой дорогой друг, я думаю, что нет! Мы были в самом деле совсем смешны — совсем как дети, бегающие за хохлатыми жаворонками; мы продолжали думать, что вот-вот поймаем каждое из знаний, но они всегда ускользали. Так почему я должен пересказывать всю историю? Когда мы добрались до царского искусства и тщательно исследовали его, чтобы увидеть, не является ли оно тем, которое одновременно обеспечивает и создает счастье, мы как раз попали в нечто вроде лабиринта: когда мы думали, что достигли конца, [ в] мы снова повернулись и снова появились практически в начале наших поисков, имея столько же проблем, сколько и в начале.
  C RITO . Как же это случилось, Сократ?
  СОКРАТ . Я скажу тебе. У нас была идея, что искусство государственного деятеля и царское искусство — одно и то же.
  К РИТО : А потом что?
  СОКРАТ . Именно благодаря этому искусству полководцы и прочие передали управление продуктами, ремесленниками которых они сами были, как будто только это искусство знало, как ими пользоваться. Нам казалось ясным, что это и есть то искусство, которое мы ищем, и что оно есть причина правильных действий в государстве, и, говоря языком Эсхила, что только это [d]искусство стоит у руля власти. государство, управляющее всем, управляющее всем и делающее все полезным. 14
  К РИТО . А разве твоя идея не была хорошей, Сократ? 15
  СОКРАТ : Ты составишь мнение, Критон, если хочешь услышать, что случилось с нами дальше . Мы еще раз взялись за вопрос примерно так: ну, дает ли нам какой-нибудь результат королевское искусство, которое правит всем, или нет? Конечно, есть, сказали мы друг другу. Разве [e] ты тоже не сказал бы этого, Критон?
  К РИТО : Да, хотел бы.
  СОКРАТ . Тогда каким, по-твоему, был его результат? Например, если бы я спросил вас, какой результат производит медицина, когда она господствует над всеми вещами, находящимися в ее власти, разве вы не сказали бы, что этим результатом было здоровье?
  К РИТО : Да, хотел бы.
  СОКРАТ . А как насчет твоего собственного искусства земледелия, когда оно господствует над всеми вещами, находящимися в его власти, — какой результат оно дает? Разве ты не [292] скажешь, что она дает нам пищу из земли?
  К РИТО : Да, хотел бы.
  СОКРАТ . А как насчет царского искусства? когда оно властвует над всеми вещами, находящимися в его власти, — что оно производит? Возможно, в этом случае вы не найдете ответ так просто.
  К РИТО . Нет, конечно, Сократ.
  СОКРАТ . Мы тоже, Критон. Но вы знаете, по крайней мере, что если это искусство, которое мы ищем, оно должно быть чем-то полезным.
  К РИТО : Да, действительно.
  СОКРАТ . И это, безусловно, должно дать нам что-то хорошее?
  К РИТО . Необходимо, Сократ.
  СОКРАТ . И мы с Клиниасом, конечно же, согласились, что нет ничего хорошего, кроме [b] некоторого рода знания.
  К РИТО : Да, вы сказали это.
  СОКРАТ . Тогда и другие результаты, которые человек мог бы приписать искусству государственного деятеля, — а их, конечно, было бы много, как, например, сделать граждан богатыми и свободными и не беспокоить раздорами, — все это казалось нехорошим. ни зло; 17 но это искусство должно было сделать их мудрыми и дать им долю знания, если оно должно было быть тем [c], которое принесло им пользу и сделало их счастливыми.
  К РИТО : Совершенно верно. Итак, согласно вашему рассказу, вы согласились на это на данный момент, во всяком случае.
  СОКРАТ . Разве царское искусство делает людей мудрыми и добрыми?
  C RITO . Почему бы и нет, Сократ?
  СОКРАТ . Но делает ли это всех людей хорошими и во всех отношениях? И разве это искусство, передающее всякие знания, сапожное дело, столярное дело и прочее?
  К РИТО Не думаю, Сократ.
  [d] СОКРАТ : Тогда какое знание оно несет? И какая нам от этого польза? Оно не должно быть источником каких-либо результатов, которые не являются ни хорошими, ни плохими, но оно должно передавать знание, которое есть не что иное, как оно само. Теперь попытаемся сказать, что же это такое и какую пользу мы можем из этого извлечь? Согласны ли вы, если мы скажем, что это то, чем мы сделаем других добрыми?
  К РИТО : Конечно.
  СОКРАТ . И в чем они будут хороши и в чем полезны для нас? Или мы будем продолжать говорить, что они [e] сделают других хорошими, и что эти другие сделают то же самое с третьими? Но насколько они мыслимо хороши, для нас никоим образом не очевидно, тем более что мы дискредитировали то, что считается результатом искусства государственного деятеля. Это полностью случай пресловутого «Коринфа, сына Зевса»; 18 и, как я уже говорил, мы находимся в столь же больших затруднениях, как и прежде, или даже хуже, когда дело доходит до выяснения того, что представляет собой то знание, которое сделает нас счастливыми.
  Критон . Помилуйте нас, Сократ, вы, кажется, запутались в ужасном клубке.
  293. СОКРАТ . Что касается меня, Критон, то, когда я попал в это затруднение, я начал восклицать во весь голос и призывать двух незнакомцев, как если бы они были Небесными Близнецами, чтобы спасти обоих. мне и мальчику из третьей волны 19 спора и попытаться всеми мыслимыми способами прояснить, что это может быть за знание, которое мы должны иметь, если собираемся провести остаток своей жизни правильным образом.
  К РИТО : И что с того? Евтидем был готов открыть тебе что-нибудь?
  [b] СОКРАТ : Конечно! И он начал свой рассказ, мой друг, в такой великодушной манере: Сократ, ты предпочитаешь, чтобы я научил тебя этому знанию, с которым ты был в затруднении все это время, или показал, что ты им обладаешь?
  О чудесный человек, сказал я, это в твоей власти?
  Очень даже, сказал он.
  Тогда, ради бога, докажи, что я им владею! Я сказал. Это будет намного легче, чем учиться для человека моего возраста.
  Тогда подойди, ответь мне на это, он сказал: Ты знаешь что-нибудь?
  О, да, сказал я, много вещей, хотя и тривиальных.
  Это послужит цели, сказал он. Теперь вы полагаете, что любая существующая вещь может не быть тем, чем она является?
  Небеса, нет, не я. [c]
  А ты что-то знаешь? он сказал.
  Да.
  Тогда вы знаете, если вы действительно знаете?
  Конечно, если речь идет о конкретном предмете.
  Это не имеет значения, потому что разве вы не должны обязательно знать все, если вы знаете?
  Как это может быть, сказал я, когда есть много других вещей, которых я не знаю?
  Тогда, если есть что-то, чего вы не знаете, вы не знаете.
  Как раз в этом отношении, мой друг, я сказал.
  Неужели вы ничего не знаете об этом? сказал он. И только что ты сказал, что знаешь, в результате чего ты человек, которым ты являешься, а затем снова ты не являешься, в то же время и в отношении [d] одних и тех же вещей.
  Очень хорошо, Евтидем, по пословице: «Что скажешь, то хорошо сказано». 20 Но откуда мне знать то знание, которое мы искали? Так как невозможно и быть и не быть одним и тем же, то если я знаю одно, то я знаю абсолютно все, — потому что я не мог быть и знающим и не знающим в одно и то же время, — а так как я знаю все, то имею и это знание. Это то, что вы имеете в виду, и это ваша мудрость?
  «Тебя опровергли, Сократ, — сказал он. [е]
  Но Евтидем, сказал я, разве ты не в таком же состоянии? Потому что я ничуть не огорчился бы ни на что, что я мог бы страдать в компании с вами и этим милым человеком Дионисодором. Скажи мне, разве вы двое не знаете некоторых существующих вещей, и разве нет других, которых вы не знаете?
  — Далеко нет, Сократ, — сказал Дионисодор.
  Что это такое? Я сказал. Вы вообще ничего не знаете?
  Наоборот, сказал он.
  — Значит, ты все знаешь, — сказал я, — раз ты что-то знаешь? [294]
  Да все, сказал он, и ты тоже все знаешь, если действительно знаешь хотя бы одну вещь.
  О небеса, сказал я, как чудесно! И какое великое благословение явилось! Но не может ли быть так, чтобы все остальное человечество либо знало все, либо ничего?
  Ну, сказал он, я не думаю, что они что-то знают, а что-то нет и, таким образом, знают и не знают в одно и то же время.
  Но что следует? Я спросил.
  Каждый, говорил он, знает все, если он действительно что-то знает.
  [b] Клянусь богами, Дионисодор, сказал я — ибо я понимаю, что вы оба теперь всерьез, хотя я с трудом спровоцировал вас на это, — вы двое действительно все знаете? Столярное и сапожное дело, например?
  Да, действительно, сказал он.
  Так вы оба умеете шить кожу?
  Боже, да, и мы можем заниматься булыжником, сказал он.
  И есть ли у вас такая информация, которая говорит о количестве звезд и песков?
  Конечно, сказал он. Думаете, мы не согласимся и на это?
  [c] Здесь Ктесипп перебил: Ради бога, Дионисодор, дай мне какое-нибудь доказательство этих вещей, которое убедит меня, что вы оба говорите правду.
  Что я тебе покажу? он спросил.
  Ты знаешь, сколько зубов у Евтидема, и знает ли он, сколько у тебя?
  Разве вы не удовлетворены, сказал он, что вам говорят, что мы все знаем?
  Ни в коем случае, ответил он, а скажи нам только одно вдобавок и докажи, что ты говоришь правду. Потому что, если вы скажете, сколько у каждого из вас, и окажетесь правы, когда мы подсчитаем, то во всем остальном мы вам поверим.
  [d] Ну, они не хотели этого делать, так как думали, что над ними смеются, но утверждали, что знают все, о чем их спрашивал Ктесипп. И практически ни о чем Ктесипп не спросил их в конце концов, бессовестно осведомившись, знают ли они самые постыдные вещи. Они оба очень мужественно отвечали на его вопросы, заявляя, что знают в каждом случае, как кабаны, когда их гонят в атаку. В результате даже я сам, Критон, в конце концов был вынужден из чистого недоверия спросить, умеет ли Дионисодор даже танцевать, на что он ответил, что конечно умеет.
  Я не думаю, сказал я, что в вашем возрасте вы настолько развиты в мудрости, чтобы кувыркаться над шпагами или крутиться на колесе?
  Я ничего не могу сделать, сказал он.
  А знаете ли вы все только в настоящий момент, спросил я, или ваши знания также постоянны?
  По его словам, это также постоянно.
  А когда вы были детьми и только что родились, знали ли вы все?
  Оба ответили «да» одновременно.
  295 Нам это показалось невероятным. и Евтидем спросил: «Неужели ты не веришь, Сократ?»
  Ну, я бы так и сделал, сказал я, если бы не вероятность того, что вы оба мудрые люди.
  Но если вы готовы ответить на мои вопросы, сказал он, я докажу, что вы согласны и с этими замечательными вещами.
  Но, сказал я, нет ничего лучше, чем получить опровержение по этим пунктам. Потому что, если я не знаю своей собственной мудрости, а ты собираешься продемонстрировать, что я знаю все и знаю это навеки, то какая большая находка, чем эта, может встретиться мне на протяжении всей моей жизни?
  Тогда ответь, сказал он.
  Спрашивай, я готов. [б]
  Итак, Сократ, сказал он, когда у тебя есть знание, есть ли оно у тебя или нет?
  У меня это от чего-то.
  И знаете ли вы посредством того, чем вы обладаете знанием, или посредством чего-то другого?
  Посредством того, чем я обладаю знанием. Я полагаю, вы имеете в виду душу, или вы не это имеете в виду?
  Не стыдно ли тебе, Сократ, сказал он, задавать собственный вопрос, когда ты должен был бы ответить?
  Очень хорошо, сказал я, но как мне поступить? Я буду делать только то, что ты мне скажешь. Теперь, когда я не понимаю вашего вопроса, вы хотите, чтобы я ответил точно так же, не расспрашивая об этом дальше?
  Вы наверняка понимаете что-то из того, что я говорю, не так ли? он сказал. [с]
  Да, знаю, сказал я.
  Тогда отвечайте в терминах того, что вы понимаете.
  Тогда, сказал я, если ты задаешь вопрос, имея в виду одно, а я понимаю его, исходя из другого, а затем отвечаешь в терминах последнего, будешь ли ты удовлетворен, если я ничего не отвечу по существу?
  Я буду удовлетворен, сказал он, хотя я не думаю, что вы будете удовлетворены.
  Тогда уж точно не буду отвечать, сказал я, пока не пойму вопроса.
  Вы уклоняетесь от вопроса, который все время понимаете, сказал он, потому что продолжаете нести чепуху и практически маразматичны.
  Я понял, что он сердится на меня за то, что я делаю различия в своих фразах, [d] потому что он хотел окружить меня словами и таким образом выследить меня. Потом я вспомнил, что Коннус тоже сердится на меня всякий раз, когда я ему не уступаю, и что в результате он меньше заботится обо мне, потому что считает меня глупым. А так как я решил тоже посещать занятия этого человека, то решил, что мне лучше сдаться, опасаясь, что он может счесть меня слишком грубой, чтобы быть его ученицей. Тогда я сказал: «Ну, Евтидем, если ты думаешь [e] что-то делать так, то мы должны делать это по-твоему, потому что ты гораздо более искусный в рассуждениях, чем я, у которого просто непрофессиональные знания в этом искусстве». . Так что вернитесь и задайте свои вопросы с самого начала.
  И ты снова отвечаешь с самого начала, сказал он. Знаете ли вы то, что вы знаете посредством чего-либо, или нет?
  Я знаю это посредством души, сказал я.
  296 Вот он опять, сказал он, добавляя кое-что к вопросу! Я спросил вас не по тому, что вы знаете, но знаете ли вы посредством чего-то.
  Да, я опять слишком много ответил, сказал я, потому что я такой необразованный. Пожалуйста, простите меня, и я отвечу просто, что я знаю то, что я знаю посредством чего-то.
  И всегда ли ты узнаешь одним и тем же способом, сказал он, или, скорее, ты узнаешь то одним, то другим способом?
  Всегда, всякий раз, когда я знаю, я сказал, это таким образом.
  Ты не перестанешь снова что-то добавлять? он сказал.
  Но я боюсь, что это слово «всегда» может сбить нас с толку.
  [b] Не нам, сказал он, а тебе, если кому. Подойди и ответь: ты всегда знаешь таким способом?
  «Всегда», — сказал я, потому что мне нужно отказаться от «когда угодно».
  Тогда вы всегда знаете, таким образом. И так как вы всегда знаете, следующий вопрос: знаете ли вы некоторые вещи теми средствами, которыми вы знаете, а другие какими-то другими средствами, или все одним этим?
  Абсолютно все этим, сказал я, - то есть те, кого я знаю.
  Вот опять, сказал он, — вот та же квалификация.
  Ну, я забираю «тех, кого знаю», — сказал я.
  Нет, не бери назад ни одной вещи, сказал он, я не прошу у тебя никаких [c] одолжений. Только ответь мне вот на что: был бы ты способен знать «абсолютно все», если бы не знал всего?
  Было бы замечательно, если бы я это сделал, сказал я.
  И он сказал: «Тогда прибавляй теперь все, что хочешь, потому что ты признаешься, что знаешь абсолютно все».
  Кажется, да, сказал я, тем более, что мои «те, что я знаю» не действуют, а я все знаю.
  И вы также признали, что всегда знаете (через то, посредством чего вы знаете), когда бы вы ни знали или как бы вы ни хотели это выразить, потому что вы признали, что вы всегда знаете и знаете все вещи одновременно. Очевидно, что вы знали, даже когда вы были [d] ребенком, и когда вы рождались, и когда вы были зачаты. И прежде чем ты сам появился на свет и прежде основания неба и земли, ты знал абсолютно все, если это правда, что ты знаешь всегда. И, ей-богу, сказал он, ты всегда будешь знать и будешь знать все, если я так захочу.
  Я надеюсь, что вы этого захотите, досточтимейший Евтидем, сказал я, если вы искренне говорите правду. Но я не совсем верю в вашу способность осуществить это, если только ваш брат Дионисодор не протянет руку помощи — возможно, вы двое сможете это сделать. Скажите мне, [e] продолжал я: в отношении других вещей я не вижу возможности спорить с людьми такой удивительной мудрости, говоря, что я не знаю всего, раз вы заявили, что я знаю; но как же быть с подобными вещами, Евтидем? Откуда мне сказать, что я знаю, что добрые люди несправедливы? Давай, скажи мне, знаю я это или нет?
  О да, вы это знаете, сказал он.
  Знаешь что? сказал я.
  Что добрые не несправедливы.
  Да, я всегда это знал, сказал я. Но это не мой вопрос, а то, [297] я спрашиваю, откуда я узнал, что добрые несправедливы ?
  Нигде, сказал Дионисодор.
  Тогда я чего-то не знаю, сказал я.
  Ты портишь спор, сказал Евтидем Дионисодору, и вот этот парень окажется не знающим, а тогда он будет знать и не знать в одно и то же время. И Дионисодор покраснел.
  Но ты, сказал я, что скажешь, Евтидем? Твой всезнающий брат [b], похоже, не ошибается, не так ли?
  Я брат Евтидема? — быстро перебил Дионисодор.
  И я сказал: «Оставь это, мой добрый друг, пока Евтидем не объяснит мне, откуда я знаю, что хорошие люди несправедливы, и не жалей мне этой информации».
  — Ты убегаешь, Сократ, — сказал Дионисодор, и отказываешься отвечать.
  И не зря, сказал я, потому что я слабее любого из вас, так что я без колебаний убегаю от вас обоих вместе. Я гораздо [с] бесполезен, чем Геракл, который не смог сразиться ни с Гидрой, этакой дамой-софистикой, которая была так умна, что, если кто-нибудь отсекал одну из ее аргументов, она выдвигала многие другие. вместо него и еще с каким-то софистом на берег с моря приплыл краб — кажется, совсем недавно. И когда Геракл был в беде, потому что это существо болтало и кусало слева от него, он призвал своего племянника Иолая прийти и помочь ему, что Иолай успешно сделал. Но если мой [d] Иолай придет, он принесет больше вреда, чем пользы.
  И когда ты закончишь эту песню и эту историю, сказал Дионисодор, ты скажешь мне, является ли Иолай больше племянником Геракла, чем твоим?
  Ну, я думаю, будет лучше для меня, если я отвечу тебе, Дионисодор, сказал я, потому что ты не перестанешь задавать вопросы — я в этом совершенно убежден — из завистливого желания помешать Евтидему научить меня этой мудрости. .
  Тогда ответь, сказал он.
  Ну, сказал я, мой ответ таков, что Иолай был племянником Геракла, но [e] что касается того, чтобы быть моим, я не вижу, чтобы он был каким-либо образом. Потому что мой брат, Патрокл, не был его отцом, хотя у брата Геракла, Ификла, есть имя, в чем-то похожее.
  А Патрокл, сказал он, твой брат?
  Да, действительно, сказал я, у нас одна и та же мать, хотя и не один и тот же отец.
  Тогда он и есть, и не является твоим братом.
  Не от одного и того же отца, мой добрый друг, сказал я, потому что его отцом был Харедем, а моим — Софрониск.
  Но Софрониск и Хередем оба были отцами? он спросил.
  Конечно, сказал я, первое было моим, второе — его. [298]
  Тогда был ли Хередем не отцом? он сказал.
  Во всяком случае, кроме моего, сказал я.
  Значит, он был отцом, а не отцом? Или ты такой же, как камень?
  Боюсь, вы покажете, что я такой, сказал я, хотя я и не чувствую себя таковым.
  Значит, ты не камень? он сказал.
  Да, совсем другое.
  Тогда разве не так, что если ты иной, чем камень, то ты не камень, сказал он, а если ты иной, чем золото, то ты не золото?
  Это правда.
  Тогда Хередем не отец, если он не отец, сказал он.
  Так что, похоже, он не отец, сказал я.
  [b] Потому что если Хередем — отец, — перебил его Евтидем, — то, с другой стороны, Софрониск, будучи не отцом, не отец, так что ты, Сократ, без отца.
  Тут Ктесипп вступил в спор, сказав: «Ну, разве твой отец не в таком же положении?» Разве он не другой, чем мой отец?
  — Далеко нет, — сказал Евтидем.
  Что! Он такой же? он спросил.
  То же самое, безусловно.
  [с] Я не должен согласиться с этим. Но скажи мне, Евтидем, он только мой отец или отец всех остальных?
  И обо всех остальных тоже, — ответил он. Или вы думаете, что один и тот же мужчина и отец, и не отец?
  — Я определенно был того же мнения, — сказал Ктесипп.
  Что, сказал он, вы думаете, что вещь может быть и золотом, и не золотом? Или и мужчина и не мужчина?
  Но, может быть, Евтидем, сказал Ктесипп, ты не соединяешь лен со льном, как гласит пословица. Потому что вы делаете тревожное заявление, если говорите, что ваш отец — отец всего.
  Но он есть, ответил он.
  Только из людей, сказал Ктесипп, или из лошадей и всех других животных?
  [d] Все они, сказал он.
  А твоя мать их мать?
  Да она.
  А твоя мать мать морских ежей?
  Да, и твой тоже, сказал он.
  Значит, ты брат пескарей, щенков и поросят.
  Да, и ты тоже, сказал он.
  А твой отец оказывается вепрем и собакой.
  И твое тоже, сказал он.
  — Ты сейчас же во всем этом признаешься, Ктесипп, если ответишь на мои вопросы, — сказал Дионисодор. Скажите, у вас есть собака?
  Да, и скотина тоже, сказал Ктесипп.
  [e] А у него есть щенки?
  Да, действительно, и они такие же, как он.
  Значит, собака их отец?
  Да, я сам видел, как он оседлал эту суку, сказал он.
  Ну что же: собака не твоя?
  Конечно, сказал он.
  Тогда, поскольку он отец и твой, собака оказывается твоим отцом, а ты брат щенков, не так ли?
  И снова Дионисодор быстро вмешался, чтобы помешать Ктесиппу ответить первым, и сказал: «Только ответь мне еще на один маленький вопрос: ты бьешь эту свою собаку?»
  И Ктесипп рассмеялся и сказал: «Да, Господи, раз я не могу победить тебя!»
  Тогда ты бьешь собственного отца? он спросил.
  У меня, конечно, было бы гораздо больше оснований бить ваших, сказал он , за то, что они вздумали родить таких умных сыновей. Но я полагаю, Евтидем, что твой отец и щенки извлекли большую пользу из этой твоей мудрости!
  Но ему и не нужно много хорошего, Ктесипп, и ему не нужно, и тебе тоже.
  И ты тоже, Евтидем? он спросил.
  Ни любой другой мужчина. Скажи мне, Ктесипп, ты считаешь благом [b] то, что больной пьет лекарство всякий раз, когда оно ему нужно, или тебе кажется, что это нехорошо? И ты считаешь, лучше быть вооруженным, когда идет на войну, чем идти безоружным?
  Мне кажется, это хорошо, сказал он. И все же я думаю, что вы собираетесь провернуть один из своих очаровательных трюков.
  По его словам, лучший способ узнать это — пойти дальше и ответить. Если вы признаете, что человеку полезно пить лекарство всякий раз, когда оно ему нужно, то не должен ли он пить как можно больше? И не будет ли хорошо, если кто-нибудь взболтает и смешает ему воз морозника? 21
  И сказал Ктесипп: «Правильно, Евтидем, если человек, пьющий [c], такой же большой, как статуя в Дельфах!»
  Из этого также следует, сказал он, что, поскольку хорошо быть вооруженным на войне, человек должен иметь как можно больше копий и щитов, если это действительно хорошо?
  — Это действительно так, — сказал Ктесипп. Но разве ты сам в это не веришь, Евтидем? Разве ты не предпочел бы один щит и одно копье?
  Да я бы.
  И вы бы также вооружили Гериона и Бриарея 22 таким же образом? он спросил. Я думал, что вы и ваш компаньон умнее, учитывая, что вы оба сражаетесь в доспехах.
  [d] Евтидем промолчал, но Дионисодор вернулся к ответам, данным ранее Ктесиппом, и спросил: А что же тогда с золотом? На ваш взгляд, это хорошо?
  Да, действительно, и в данном случае много, сказал Ктесипп.
  Ну, а не должно ли быть всегда и везде хорошо?
  Очень даже, сказал он.
  И вы признаете, что золото тоже одна из хороших вещей?
  Да, я уже признал это, сказал он.
  Значит, надо иметь его всегда и везде, а особенно в [е] себе? И разве не был бы человек счастливее всех, если бы у него было три таланта золота в животе, талант в черепе и по статеру золота в каждом глазу?
  — Да ведь говорят, Евтидем, — сказал Ктесипп, — что среди скифов самые счастливые и лучшие те люди, у которых много золота в собственных черепах (так же, как ты только что говорил о собаке, которая мне отец). ; и, что еще более примечательно, рассказывают, что они тоже пьют из своих позолоченных черепов и созерцают их внутренности, держа свои головы в руках! 23
  300 Скажи мне, сказал Евтидем, скифы и прочее человечество видят вещи, способные видеть или неспособные? 24
  Способный, я полагаю.
  И ты тоже так делаешь? он спросил.
  Да, я тоже.
  А ты видишь наши плащи?
  Да.
  Тогда эти самые плащи способны видеть.
  «Удивительно, — сказал Ктесипп.
  Ну что они видят? он сказал.
  Вообще ничего. А ты, может быть, и не думаешь, что видишь их , 25 ты такая милая невинность. Но мне кажется, Евтидем, что ты заснул с открытыми глазами; и если можно говорить и ничего не говорить, вы делаете именно это.
  [b] Но, конечно, не может быть речи о молчаливом, сказал Дионисодор. 26
  Совершенно невозможно, сказал Ктесипп.
  Тогда и нет ли молчания говорящего?
  Тем более, ответил он.
  Но всякий раз, когда вы упоминаете камни, дерево и куски железа, не говорите ли вы о немом?
  Нет, если я пройду мимо кузнечных мастерских, сказал он, потому что там, как говорят, куски железа говорят и громко кричат, если кто-то берется за них. Так вот, благодаря вашей мудрости, вы говорили глупости, сами того не осознавая. Но докажи мне другой момент, как может быть молчание говорящего.
  (У меня было мнение, что Ктесипп очень взволнован из-за [с] того, что его фаворит находится там.)
  Когда ты молчишь, — сказал Евтидем, — разве ты не молчишь обо всем?
  Да, я, сказал он.
  Поэтому ты молчишь и в отношении говорения, если «говорение» заключено во всех вещах.
  Что, сказал Ктесипп, все вещи не безмолвны, не так ли?
  — Думаю, что нет, — сказал Евтидем.
  Итак, мой добрый друг, все ли вещи говорят?
  Все говорящие, я полагаю.
  Но, сказал он, это не мой вопрос — я хочу знать, все ли вещи молчат или говорят?
  Ни то, ни другое, сказал Дионисодор, перебивая, и я убежден, что [d] вы будете беспомощны в том, чтобы справиться с этим ответом.
  Ктесипп громко расхохотался и сказал: «Евтидем, твой брат развел спор по обе стороны забора, и ему конец! Клиний был очень доволен и тоже рассмеялся, отчего Ктесипп раздулся в десять раз. Я думаю, что Ктесипп, немного мошенник, усвоил эти самые вещи, подслушивая этих самых людей, потому что ни у кого из нынешних людей нет подобной мудрости.
  И я сказал: Клиний, почему ты смеешься над такими серьезными и красивыми [е] вещами?
  Почему, Сократ, ты когда-нибудь видел красивую вещь? — спросил Дионисодор. Да, действительно, Дионисодор, сказал я, и многие из них.
  И отличались ли они от прекрасного, спросил он, или же они были [301] такими же, как прекрасное?
  Это поставило меня в ужасное положение, которое, как мне казалось, я заслужил своим ворчанием. Я все же ответил, что они отличны от самого прекрасного, но в то же время в каждом из них присутствует какая-то красота.
  Значит, если рядом с тобой вол, ты вол? И поскольку я сейчас с вами, значит, вы Дионисодор?
  Не дай Бог, сказал я.
  Но каким образом, говорил он, может иное быть иным только потому, что иное присутствует с иным?
  У вас там трудности? Я сказал. (Мне так не терпелось обрести мудрость [b] пары, что я уже пытался ее копировать.)
  Как не оказаться в затруднении? он сказал. Не только я, но и все остальные должны быть, когда что-то невозможно.
  Что ты говоришь, Дионисодор? Я сказал. Разве красивое не красиво, а уродливое не безобразно?
  Да, если я хочу, сказал он.
  А тебе нравится?
  Конечно, сказал он.
  Тогда не бывает ли также и так, что одно и то же есть то же самое, а разное [c] разное? Потому что я не воображаю, что разное есть то же самое, но я думала, что даже ребенок вряд ли усомнится в том, что разное есть разное. Но ты, Дионисодор, должно быть, преднамеренно пренебрег этим пунктом, так как во всех других отношениях ты и твой брат поразили меня тем, что довели искусство спора до совершенства, подобно мастерам, которые доводят до конца то, что составляет их собственное дело.
  Вы же знаете, сказал он, в чем собственно дело каждого ремесленника? Например, вы знаете, чье дело работать с металлом?
  Да, знаю — кузнеца.
  Ну, а как насчет изготовления горшков?
  Гончара.
  И опять зарезать и освежевать, а после разделки варить и жарить куски?
  [d] Повара, я сказал.
  «Теперь, если человек поступает правильно, — сказал он, — он будет поступать правильно?»
  Даже очень.
  И правильное дело повара, как вы говорите, разделывать и снимать шкуру? 27 Вы ведь согласились на это, не так ли?
  Да, сказал я, но прости меня.
  Тогда ясно, сказал он, что если кто-нибудь убьет повара и порежет его, а потом сварит и зажарит, то он сделает правильное дело. И если кто кузнеца сам выбьет молотом, а горшечника посадит на [е] круг, то и он будет делать надлежащее дело.
  Клянусь Посидоном, воскликнул я, ты завершаешь свою мудрость! И ты думаешь, что такое умение когда-нибудь будет моим?
  И узнал бы ты его, Сократ, спросил он, если бы он стал твоим?
  Если только ты захочешь, сказал я, я обязательно захочу.
  Что это такое, сказал он, - ты думаешь, что знаешь свое имущество?
  Да, если только вы не запретите, ибо все мои надежды должны начинаться с вас и заканчиваться здесь, на Евтидеме.
  И считаете ли вы своими те вещи, над которыми вы [302] распоряжаетесь и с которыми вам позволено обращаться по своему усмотрению? Например, вол или овца: считаете ли вы их своими, потому что вы вольны продать их, отдать или принести в жертву любому богу, которому пожелаете? А если бы вы не могли относиться к ним таким образом, то они бы не были вашими?
  И так как я знал, что из их вопросов выяснится что-то хорошее, и в то же время потому, что я хотел услышать это как можно скорее, я сказал: «Это именно так, это только такие вещи, которые принадлежат мне». .
  Очень хорошо, сказал он. Вы называете живыми существами все, что имеет душу, не так ли?
  Да, сказал я.
  И вы признаете, что вашими являются только те живые существа, над которыми вы [б] имеете власть совершать все те вещи, о которых я только что упомянул?
  Я признаю это.
  И он сделал вид, что остановился, как будто размышляя о чем-то важном, а затем сказал: Скажи мне, Сократ, есть ли у тебя прародитель Зевс? 28
  У меня возникло подозрение (как оказалось правильное), чем кончится спор, и я стал делать отчаянное усилие вырваться, извиваясь, как будто уже попался в сети.
  — Нет, Дионисодор, — сказал я.
  Тогда ты жалкий малый и даже не афинянин, если [c] у тебя нет отцовских богов, святынь и других подобных вещей, приличествующих джентльмену.
  Довольно об этом, Дионисодор, следи за своим языком и не произноси мне преждевременно резкой лекции. У меня действительно есть алтари; и у меня есть святилища, как домашние, так и родовые, и все прочее в этом роде, как и у других афинян.
  А как насчет других афинян? он сказал. Разве у каждого из них нет предка Зевса?
  Никто из ионийцев не использует это выражение, сказал я, ни колонисты из города, ни мы сами. У нас действительно есть Аполлон-предок по происхождению Иона, 29 но Зевсу не дано нами имя «прародительский» [d]. Скорее мы называем его «защитником дома» или «племени», и у нас также есть Афина «племени».
  О, так и будет, сказал Дионисодор, поскольку у тебя, кажется, есть Аполлон, Зевс и Афина.
  Безусловно, сказал И.
  Тогда это будут ваши боги? он сказал.
  Мои предки, сказал я, и мои хозяева.
  Но в любом случае они ваши, сказал он. Или вы не признали, что они были?
  Да, я признал это, сказал я. Что со мной будет?
  [e] Значит, эти боги, сказал он, тоже живые существа? Потому что ты признал, что все, что имеет душу, есть живое существо. Или у этих богов нет души?
  О да, они делают, я сказал.
  Тогда они живые существа?
  Да, живые существа, сказал я.
  И вы согласились, что те живые существа принадлежат вам, что вы имеете право раздавать, продавать и приносить в жертву любому богу, которому пожелаете.
  Да, я на это согласился, сказал я, — мне нет отступления, Евтидем.
  303 Тогда скажи мне тотчас же, сказал он: раз ты признаешь, что Зевс и другие боги твои, то имеешь ли ты право продавать их, или отдавать, или обращаться с ними, как хочешь, как с остальные живые существа?
  Тогда я, Критон, лишился дара речи, как будто спор нанес мне удар. Но Ктесипп бросился мне на помощь и сказал: Браво, Геракл, какой прекрасный аргумент! И сказал Дионисодор: Геракл браво или браво Геракл? И сказал Ктесипп: Клянусь Посидоном, какие чудесные доводы! Я сдаюсь — эта пара непобедима.
  [b] После чего, мой дорогой Критон, не было никого, кто бы не восхвалял до небес спор и двух мужчин, которые смеялись, аплодировали и ликовали, пока они почти не выдохлись. В случае каждого из предыдущих аргументов только поклонники Евтидема подняли такой восторженный шум; но теперь казалось, что столпы лицея аплодируют паре и наслаждаются их [c] успехом. Даже я сам был так поражен этим, что заявил, что никогда в жизни не видел таких мудрецов; и я был настолько пленен их мудростью, что начал хвалить и превозносить их и сказал: о счастливая пара, каким чудесным даром вы обладаете, раз довели такое дело до совершенства за столь короткое время! Среди многих других прекрасных вещей, принадлежащих к вашим рассуждениям, Евтидем и Дионисодор, есть одна, которая является самой великолепной из всех, что вы не заботитесь о многих, [d] или, фактически, о важных или известных людях, но только для людей своего типа. И я убежден, что очень мало таких людей, как вы, которые оценят эти доводы, но что большинство понимает их так мало, что я уверен, что им было бы более стыдно опровергать других такими доводами, чем быть опровергнутыми ими. И еще есть еще один публичный и добрый аспект вашего выступления; всякий раз, когда вы отрицаете, что есть что-нибудь красивое, доброе или белое, и что [е] различное есть какое-либо иное, вы на самом деле, как вы говорите, совершенно зашиваете людям рты. Но так как вы, кажется, тоже зашиваете свои собственные, то вы ведете себя очаровательно, и резкость ваших слов совершенно удалена. Но лучше всего то, что ваше умение таково и так искусно устроено, что любой может овладеть им в очень короткое время. Я сам убедился в этом, наблюдая за Ктесиппом и видя, как быстро он умел подражать вам под влиянием момента. Эта способность [304] вашей техники быстро схватываться — хорошая вещь, 30 но не то, что хорошо подходит для публичного исполнения. Если вы последуете моему совету, будьте осторожны и не говорите перед большой группой; слушатели, скорее всего, сразу усвоят это и не оценят вас. Лучше просто поговорите друг с другом наедине, или, если вам нужна аудиенция, то пусть никто не приходит, пока он не даст вам денег. И если вы благоразумны, вы дадите своим ученикам [b] тот же совет никогда не спорить ни с кем, кроме самих себя и друг друга. Ибо это редкое, Евтидем, самое драгоценное, а вода самая дешевая, хотя, как сказал Пиндар, она самая лучшая. 31 Но придите, сказал я, и позаботьтесь о том, чтобы допустить Клиния и меня к вашим классам.
  Сказав это, Критон, и сделав еще несколько кратких замечаний, мы расстались. Теперь найдите способ присоединиться к нам в посещении их занятий, [c] поскольку они утверждают, что могут наставлять любого, кто готов платить, и говорят, что ни возраст, ни недостаток способностей не мешают кому бы то ни было легко научиться их мудрости. И, что вам особенно важно услышать, они говорят, что их искусство никоим образом не мешает зарабатывать деньги.
  КРИТО . Что ж, Сократ, я действительно человек, который любит слушать и был бы рад чему-нибудь научиться; но все-таки боюсь, что и я не из рода Евтидема. Вместо этого я один из тех, кого вы [d] упомянули, которые скорее будут опровергнуты аргументами такого рода, чем будут использовать их для опровержения. Теперь мне кажется смешным давать вам советы, но я хочу рассказать вам то, что я слышал. Когда я прогуливался, ко мне подошел один из тех, кто заканчивал вашу беседу (человек, который высоко ценит свою мудрость и принадлежит к тем умным людям, которые пишут речи для суда) и сказал: Критон , разве ты не ученик этих мудрецов? Боже, нет, сказал я, там была такая толпа, что я не мог слышать, хотя стоял совсем близко. И все же, по его словам, это стоит услышать. Что это было? Я спросил. Вы бы слышали, как люди [e] беседуют, которые являются мудрейшими в наши дни в такого рода спорах. И я сказал, что они показали вам? Ничего иного, сказал он, кроме того, что можно услышать от таких людей в любое время — болтовню и бесполезную суету по пустякам. (Это его приблизительные слова.) Но ведь, сказал я, философия — очаровательная вещь. Очаровательный, мой невинный друг? — сказал он, — отчего это не имеет никакой ценности! И если бы 305] вы присутствовали, я думаю, вы были бы смущены из-за вашего друга, он так странно поступил в своей готовности отдать себя в распоряжение людей, которые не заботятся о том, что они говорят, а только хватаются за каждое слово. слово. И эти люди, как я только что сказал, являются одними из самых влиятельных людей современности. Но дело в том, Критон, сказал он, что и сама деятельность, и люди, занимающиеся ею, ничего не стоят и [b] смешны. Теперь, что касается меня, Сократ, человек не прав, критикуя деятельность, и таков любой другой, кто делает это. Но желание спорить с такими людьми перед большой толпой кажется мне достойным упрека.
  СОКРАТ . Критон, такие люди очень странные. Тем не менее, я пока не знаю, что сказать в ответ. Что это был за человек, который выступил против философии? Был ли он одним из тех умников, которые соревнуются в суде, оратором? Или он был одним из тех, кто снаряжает таких людей для битвы, автором речей, которые используют ораторы?
  [с] C RITO : Он, конечно, не был оратором, нет. Я также не думаю, что он когда-либо появлялся в суде. Но говорят, что он в деле разбирается, очень даже, и что он умный человек и умеет сочинять умные речи.
  СОКРАТ . Теперь я понимаю — именно о таком человеке я как раз собирался говорить сам. Это люди, Критон, которых Продик описывает как занимающих ничейную территорию между философом и государственным деятелем. Они думают, что они мудрейшие из людей, и что они не только таковыми являются, но и кажутся таковыми в глазах очень многих, так что [d] никто другой не мешает им пользоваться всеобщим уважением, кроме последователей философии. Поэтому они думают, что если они поставят этих лиц в такое положение, чтобы они казались ничего не стоящими, то победа в состязании за репутацию мудрости будет бесспорно и немедленно принадлежать им и в глазах всех. Они думают, что они действительно самые мудрые, и всякий раз, когда их обрывают в частной беседе, они приписывают это Евтидему и его команде. Они считают себя очень мудрыми, и небезосновательно, так как думают, что они не только довольно хорошо разбираются в философии, но и [е] в политике. Да, их самомнение о мудрости вполне естественно, потому что они думают, что у них есть столько мудрости, сколько им нужно; и, избегая как риска, так и конфликта, они пожинают плоды мудрости.
  К РИТО . Итак, Сократ, как ты думаешь, есть ли что-нибудь в том, что они говорят? Ибо, конечно, нельзя отрицать, что их аргумент имеет определенное правдоподобие.
  306 Сократ . Критон, скорее правдоподобие, чем истина. Нелегко убедить их, что человек или что-либо другое, находящееся между двумя вещами и причастное к обоим, хуже одного и лучше другого в том случае, когда одно из них добро, а другое зло; и что в случае, когда оно состоит из двух различных благ, оно хуже любого из них в отношении цели, для которой каждое из двух (из которых оно состоит) полезно. Только в том случае, когда нечто посередине причастно к двум различным злам, оно лучше любого из тех, из которых оно имеет долю. Если же философия есть благо, как и деятельность государственного деятеля (и у каждого своя цель), а причастные к тому и другому находятся между ними, то эти люди говорят вздор, так как они ниже обоих. Если один хороший, а другой плохой, то они лучше практикующих последнего и хуже тех, кто занимается первым; в то время как если оба плохи, то в том, что они говорят, есть доля правды, но [c] в противном случае вообще никакой. Я не думаю, что они согласятся, что обе [философия и политика] плохи, или что одна плоха, а другая хороша. Дело в том, что, приобщаясь к обоим, они уступают им обоим в том, что касается цели, для которой ценны либо политика, либо философия; и что хотя они на самом деле находятся на третьем месте, они хотят, чтобы их считали находящимися на первом месте. Однако мы должны простить им их честолюбие и не сердиться, хотя мы все же должны видеть этих людей такими, какие они есть. В конце концов, мы должны восхищаться каждым человеком, который говорит что-то разумное и мужественно трудится в его стремлении. [д]
  Критон . И все же, Сократ, как я тебе постоянно говорю, я сомневаюсь, что мне делать с моими сыновьями. Младший еще совсем мал, но Критобул находится в том возрасте, когда ему нужен кто-то, кто сделает ему добро. Теперь всякий раз, когда я нахожусь в вашей компании, ваше присутствие приводит меня к мысли, что это безумие - прилагать такие усилия к моим детям различными другими способами, такими как женитьба, чтобы убедиться, что они будут [e] благородного происхождения на со стороны матери, и зарабатывать деньги, чтобы они были как можно лучше, а затем не думать об их образовании. Но, с другой стороны, всякий раз, когда я смотрю на кого-либо из тех лиц, которые учреждают людей, я изумляюсь; и каждое из них кажется мне совершенно гротескным, если говорить откровенно между нами. Итак , 307] в результате я не понимаю, как мне убедить мальчика заняться философией.
  СОКРАТ : Мой дорогой Критон, разве ты не понимаешь, что во всяком деле большинство практиков ничтожны и ничтожны, тогда как серьезных людей мало и они бесценны? Например, не кажется ли вам гимнастика прекрасной вещью? И делание денег, и риторика, и искусство генерала?
  К РИТО : Да, конечно.
  СОКРАТ . Тогда разве ты не замечаешь, что в каждом из этих случаев [b] большинство смехотворно выполняет свои задачи?
  Критон . Да, действительно, вы говорите чистую правду.
  СОКРАТ : И только потому, что это так, ты собираешься бежать от всех этих занятий и не доверить своего сына ни одному из них ?
  КРИТО . Нет, это неразумно, Сократ.
  СОКРАТ . Тогда не делай того, чего тебе не следует делать, Критон, но не обращай внимания на практикующих философию, хороших или плохих. Лучше подумай о самом деле серьезно: если оно покажется тебе ничтожным, [c] то отврати от него всех, а не только своих сыновей. Но если тебе кажется то, что я думаю, то мужайся, ищи, практикуй, и ты, и твои, как говорит пословица.
  
  1 . Клиний: см. ниже, 273a–b.
  2 . Панкратион (букв. «многоборье») представлял собой комбинацию борьбы и бокса.
  3 . Опущено существительное echōn в b8 .
  4 . Чтение hō ste kai einai на b6.
  5 . То есть попробовать на собаке или на морской свинке.
  6 . Медея уговорила дочерей Пелия разрубить отца и сварить его в котле, сказав им, что таким образом они продлят ему молодость.
  7 . Марсий, сатир, вызвал Аполлона на музыкальный конкурс. Аполлон, выиграв состязание, живьем содрал с противника кожу. См. Геродот, VII.26.
  8 . Чтение akou ō men nun ei на e5.
  9 . Принятие добавления < ton > перед tou на a5.
  10 . Как отец Зевса, свергнутого Зевсом с престола, Кронос является символом старомодности.
  11 . Удаление скобок в c3 и принятие исправления g'ou для t ō i .
  12 . В «Одиссее» , IV.456 и далее. Протей, морское божество, отказывается принимать свою надлежащую форму, пока не превратится во льва, дракона, пантеру, огромную свинью, в воду и в дерево.
  13 . На 280d, хотя сделанное замечание было более общим.
  14 . Отсылка, вероятно, к «Семеро против Фив» , 2.
  15 . Написание Oukoun с острым ударением на первом слоге, а не с циркумфлексом на втором в d4.
  16 . Снятие скобок в а1.
  17 . См. 281д – э.
  18 . Выражение вошло в поговорку для всякого рода напрасных повторений.
  19 . О первых двух см. 292a и 292d–e. Небесные близнецы (Диоскуры) считались защитниками моряков.
  20 . Чтение panta legeis на d3.
  21 . Растение с ядовитыми и лечебными свойствами, общеизвестное лекарство от психических расстройств.
  22 . Бриарей был сотруким монстром, который помогал Зевсу против Титанов. Герион был трехголовым или трехтелым чудовищем, чей скот был украден Гераклом.
  23 . Привычка скифов использовать позолоченные черепа своих врагов в качестве кубков описана Геродотом, IV.65.
  24 . Греческое выражение, переведенное здесь как «способный видеть», может быть понято либо как активное (способное видеть), либо как пассивное (способное быть увиденным). Последующий аргумент использует эту двусмысленность.
  25 . Чтение хорана аута в таком порядке на а6.
  26 . «Говорить о немом» здесь, как и «молчание говорящего» чуть ниже, следует воспринимать как нечто двусмысленное между «говорением, сделанным молчаливым» и «говорением о безмолвных вещах». Последующий аргумент использует эту двусмысленность.
  27 . Греческий здесь двусмыслен между «повару подобает разделывать и освежевать» и «подобает разделывать и освежевывать повара». Этот английский должен восприниматься как имеющий те же два прочтения.
  28 . Греческое слово, переведенное здесь и далее как «предковый», применялось в разных частях греческого мира к особым божествам, которым там поклонялись как «наследственным» защитникам, «отцам» людей. Но у него было и другое применение, в частности, к Зевсу как к защитнику прав предков. Последующий аргумент использует эту двусмысленность.
  29 . Ион был сыном Аполлона от Креузы. (Ср. Еврипид, Ион 61–75.)
  30 . Опускание софона в a1.
  31 . Олимпиец I.1.
  ПРОТАГОР
  Перевод Стэнли Ломбардо и Карен Белл.
  Это драматический шедевр среди «сократических» диалогов Платона. Он изображает Сократ спорит с великим софистом Протагором, Гиппием и Продиком, двумя другие очень известные софисты, при активном участии. Возбужденная стая студентов и поклонники смотрят на. Платон дает нам глубокие и сочувственные портреты обоих его основные динамики — и ни один из них не остался невредимым.
  Софист – это педагог. Протагор предлагает научить юношей «здравому размышлению» и «искусство гражданства» — другими словами, как выразился Сократ, человеческое «добродетель», что делает кого-то исключительно хорошим человеком. Но может ли это действительно учить? Является ли добродетель — какой она должна быть, если ей можно научить — умением, рационально обоснованный способ понимания, обдумывания и принятия решений вещи к лучшему? Сократ сомневается, что добродетели вообще можно научить. более того, этому может научить Протагор. Протагор считает, что это может быть - им - и он излагает чрезвычайно привлекательный миф о первоначальном создание человеческих обществ, чтобы показать, как у него есть место для деятельности это. Но он также очень осторожен в практике своего педагогического искусства — почти его первые слова в диалоге - длинная речь о важности для софиста осторожности, поскольку он публично предлагает себя учителем городской молодежи. Может тогда он будет достаточно смел, чтобы ответить на вопросы Сократа о человеческой добродетели в таким образом, чтобы сформулировать отчет, который подтвердит его заявления о том, что он учит этому? В последующем затянувшемся диалектическом обмене Протагор различает несколько добродетели, все части той человеческой добродетели, которой он учит и против которой настаивает. Увещевание Сократа, что не все из них (в частности, не мужество) должны мыслится как знание или мудрость. В конце концов, это популярное мнение о материи, так что Протагор в своей осторожности придерживается этого или пытается довести до горького конец, сопротивляясь изощренным попыткам Сократа проявить это мужество, пока он может, также, как и всякая добродетель, есть не что иное, как мудрость. Но если Протагор прав, как может добродетель вообще и мужество в частности быть рационально на основе опыта, которым он должен быть, если ему можно научить? Оказывается, Протагор лучше бы следовал своим собственным убеждениям о добродетели, что все этому можно научить — грубо обходить общественное мнение там, где это необходимо. показать, что все части человеческой добродетели суть мудрость или знание. На самом деле Сократ показывает себя гораздо большим союзником Протагора в вопросе о природа человеческой добродетели, чем кажется на первый взгляд. Он глубоко предан, более глубоко, чем Протагор, к первоначальному заявлению Протагора о том, что добродетель есть рационально на основе экспертизы при обсуждении и принятии решения. Но как же он может иметь был прав, сомневаясь в том, что добродетели можно научить? Не все рационально основаны опыт, приобретённый преподаванием? (Размышляя над этим вопросом, читатели хотите проконсультироваться также Meno .)
  Таким образом, оба говорящих получают возмездие — Сократ за отрицание этой добродетели. можно научить, Протагор отрицал, что это мудрость. Все дело должно быть переосмыслен. В конце нас отправляют обратно к началу, чтобы пройтись по старому вновь заземлиться, как это только что сделал сам Сократ, пересказывая события день своему неназванному другу и нам, читателям. Установлено одно, хотя — именно то, что Сократ намеревался обнаружить, сопровождая его друг Гиппократ в дом Каллия, чтобы противостоять Протагору: даже если добродетели можно научить, никто не должен доверять себя Протагору, чтобы научиться ей, поскольку он даже не имеет четкого представления о том, что это такое.
  У этого Сократа, как и у Горгия, более существенные теоретические обязательства. чем Сократ из других «сократических» диалогов. Он не ограничивает себя к изучению чужого мнения, а спорит, как-то он приверженец к тому, что вся добродетель едина, а именно одно знание, которое действовать вопреки собственным убеждениям — «слабоволие» — невозможно, и что наше «спасение в жизни» зависит от «искусства измерения», которое преодолеет силу видимости и заставить нас всегда поступать правильно. Диалог приглашает нам обдумать эти тезисы, разобраться в сократовских доводах держаться за них — и задаваться вопросом, прав ли он в этом.
  СМК
  
  
  ДРУГ : Откуда ты только что пришел, Сократ? Нет, не говори мне. [309] Совершенно очевидно, что вы охотились за спелым и готовым Алкивиадом. 1 Ну, я видел его только на днях, и он, конечно, все еще красивый мужчина, и как раз между нами двумя, "мужчина" - правильное слово, Сократ: его борода уже заполняется.
  СОКРАТ : Ну и что? Я думал, что вы поклонник Гомера, [b] который говорит, что юность наиболее очаровательна, когда борода только расцветает 2 — как раз на той стадии, на которой находится Алкивиад.
  ДРУГ : Так что случилось? Вы были только что с ним? А как к вам относится молодой человек?
  СОКРАТ : Думаю , неплохо, особенно сегодня, когда он встал на мою сторону и сказал очень много всего, чтобы поддержать меня. +3 Ты прав, конечно: я только что был с ним. Но есть кое-что действительно странное, о чем я хочу вам рассказать. Хотя мы были вместе, я не обращал на него никакого внимания; на самом деле, большую часть времени я совершенно забывал о нем.
  [c] ДРУГ : Как такое могло случиться с вами двумя? Вы точно не встречали кого-то более красивого, по крайней мере, не в этом городе.
  СОКРАТ . Гораздо красивее.
  ДРУГ : Что ты говоришь ? Гражданин или иностранец?
  СОКРАТ . Иностранец.
  ДРУГ : Откуда ?
  СОКРАТ : Абдера.
  ДРУГ : А этот чужеземец кажется тебе красивее сына Клиния?
  СОКРАТ . Как может превосходная мудрость не казаться необыкновенно прекрасной?
  ДРУГ : Что ! Ты был в обществе какого-нибудь мудреца, Сократ?
  [d] СОКРАТ . Самый мудрый человек на свете, если вы думаете, что самый мудрый человек — это Протагор.
  ДРУГ : Что ты говоришь ? Протагор в городе?
  СОКРАТ . Уже два дня.
  ДРУГ : И ты только что пришел от него?
  [310] СОКРАТ : Верно, и принял участие в довольно длинном разговоре .
  ДРУГ : Ну, садись прямо сейчас, если ты теперь свободен, и расскажи нам все об этом . Позвольте мальчику освободить место для вас здесь.
  СОКРАТ : Во что бы то ни стало. Я бы посчитал за одолжение, если бы вы послушали.
  ДРУГ : И наоборот , если бы вы нам сказали.
  СОКРАТ . Тогда это будет двойной услугой. Ну, вот история. [b] Нынче утром, перед самым рассветом, когда было еще темно, Гиппократ, 4 сын Аполлодора и брата Фазона, постучал в мою дверь своей палкой, а когда она была открыта для него, он ворвался прямо внутрь и завопил таким голосом: его: «Сократ, ты бодрствуешь или спишь?»
  Узнав его голос, я сказал: «Это Гиппократ? Надеюсь, никаких плохих новостей.
  «Ничего, кроме хороших новостей», — сказал он.
  — Я хотел бы это услышать, — сказал я. — Что привело вас сюда в такой час?
  — Протагор прибыл, — сказал он, стоя рядом со мной.
  — Позавчера, — сказал я. — Ты только что узнал?
  [с] «Да! Буквально вчера вечером. Сказав это, он нащупал вокруг себя кровать, сел у моих ног и продолжил: «Верно, вчера поздно вечером, когда я вернулся из Оэноэ. Мой раб Сатир убежал от меня. Я хотел сказать вам, что иду за ним, но что-то еще всплыло и заставило меня забыть. После того, как я вернулся, мы поужинали и собирались немного отдохнуть, когда мой брат сказал мне, что прибыл Протагор. Я уже тогда собирался [d] приехать, чтобы увидеть тебя, пока не понял, что уже слишком поздно. Но как только я немного поспал и уже не смертельно устал, я встал и тотчас же пришел сюда».
  Узнав его боевой настрой и азарт, я спросил его: «Ну и что тебе? Разве Протагор сделал тебе что-нибудь плохое?
  Он рассмеялся и сказал: «Еще бы, Сократ. У него монополия на мудрость, и он мне ее не даст.
  «Но послушай, — сказал я, — если ты уложишься в его цену, он и тебя сделает мудрым».
  «Если бы все было так просто, — сказал он, — я бы обанкротил себя и своих друзей тоже. Но именно поэтому я иду к вам, чтобы вы поговорили с ним от меня. Я сам слишком молод, и, кроме того, я никогда даже не видел Протагора и не слышал, как он говорит. Я был еще ребенком, когда он в последний раз был в городе. Он такая знаменитость, Сократ, и все говорят, что он ужасно умный [311] оратор. Почему бы нам не пройтись прямо сейчас, чтобы наверняка поймать его? Я слышал, что он остановился у Каллия, сына Гиппоника. Давай пошли."
  — Давай пока не будем туда, — сказал я. "Это слишком рано. Почему бы нам не выйти здесь, во двор, и не прогуляться, пока не рассвело? Тогда мы можем идти. Протагор большую часть времени проводит в помещении, так что не беспокойтесь; мы, вероятно, поймаем его.
  Мы встали и пошли по двору. Я хотел посмотреть, из чего был сделан [b] Гиппократ, поэтому я начал исследовать его, задав несколько вопросов. — Скажи мне, Гиппократ, — сказал я. — Вы пытаетесь получить доступ к Протагору, готовым заплатить ему наличными за его услуги. Но кто он, и кем вы ожидаете стать? Я имею в виду, предположим, вы решили пойти к своему тезке, Гиппократу с Коса, известному врачу, чтобы [c] заплатить ему за его услуги, и если бы кто-нибудь спросил вас, что это за Гиппократ, что вы собираетесь заплатить ему, что бы вы сказали?
  — Я бы сказал, врач, — сказал он.
  — И кем ты собираешься стать?
  «Врач».
  «А если бы вы захотели пойти к Поликлиту Аргосскому или Фидию Афинскому, чтобы заплатить им гонорар, и если бы кто-нибудь спросил вас, каких специалистов вы собираетесь платить, что бы вы сказали?»
  — Я бы сказал, скульпторы.
  — И кем ты собираешься стать?
  — Скульптор, очевидно.
  — Хорошо, — сказал я. «Вот мы, ты и я, по пути к Протагору, [d] готовы были заплатить ему наличными в качестве гонорара от твоего имени, потратив свои собственные деньги, а если этого недостаточно, чтобы убедить его, то и деньги наших друзей. . Предположим, кто-нибудь заметит наш энтузиазм и спросит нас: «Скажите мне, Сократ и Гиппократ, в чем заключается ваша идея платить Протагору? Какой [е] он такой? Что бы мы ему сказали? Какое еще имя мы слышим в отношении Протагора? Фидия называют скульптором, а Гомера поэтом. Как мы слышим, как звали Протагора?
  — Во всяком случае, его называют софистом, Сократ.
  — Значит, мы будем платить ему как софисту?
  "Да."
  «А если кто-нибудь спросит вас, кем вы собираетесь стать, [312] отправившись к Протагору?»
  Он в ответ покраснел — дневного света уже было достаточно, чтобы его разглядеть, — и сказал: «Если это вообще похоже на предыдущие случаи, то, очевидно, стать софистом».
  "Что? Ты? Разве вам не стыдно представить себя греческому миру софистом?
  «Да, я бы хотел, Сократ, если быть до конца честным».
  «Ну, послушай, Гиппократ, может быть, это не то образование, которое ты [b] ожидаешь получить от Протагора. Возможно, вы ожидаете получить те же уроки, что и от своего учителя грамматики, учителя музыки или тренера по борьбе. Вы получили от них не техническое образование, чтобы стать профессионалом, а общее образование, подходящее для джентльмена».
  «Вот именно! Это именно то образование, которое вы получаете от Протагора».
  — Тогда ты знаешь, что собираешься сделать сейчас, или это ускользает от тебя? Я сказал.
  "Что ты имеешь в виду?"
  [c] «Что вы собираетесь отдать свою душу на лечение человеку, который, как вы говорите, софист. Что касается того, что такое софист, я был бы удивлен, если бы вы действительно знали. А между тем, если ты этого не знаешь, ты не знаешь, вверяешь ли ты свою душу чему-то хорошему или плохому».
  — Но мне кажется, я знаю, — сказал он.
  — Тогда скажи мне, что ты думаешь о софистах.
  «Я думаю, — сказал он, — что, судя по имени, он тот, кто разбирается в мудрых вещах».
  [d] «Ну, то же самое можно сказать и о малярах и плотниках, что они понимают мудрые вещи. Но если кто-нибудь спросит нас: «в чем мудры?» мы, вероятно, ответим для художников: «мудры в том, что касается создания изображений», и так далее для других случаев. А если бы кто-нибудь спросил: «А как же софисты? Какие мудрые вещи они понимают?» — что бы мы ответили? Что они умеют делать?»
  «В чем еще, Сократ, мы можем сказать, что софист является экспертом, кроме как в том, чтобы делать людей умными ораторами?»
  «Тогда наш ответ был бы верным, но недостаточным, ибо он требует другого [е] вопроса: о каком предмете софист делает вас умным оратором? Например, играющий на лире делает вас искусным оратором на предмете своего мастерства, на лире. Верно?"
  "Да."
  "Тогда все в порядке. На каком предмете софист делает вас умным оратором?»
  «Ясно, что это тот же предмет, который он понимает».
  «Вполне вероятно. И что это за предмет, который понимает софист и заставляет понять своего ученика?»
  «Ей-богу, — сказал он, — я действительно не знаю, что сказать».
  [313] Я перешел к следующему пункту: «Видите ли вы, какой опасности вы собираетесь подвергнуть свою душу? Если бы вам пришлось доверить свое тело кому-то и рискнуть тем, что оно станет здоровым или больным, вы бы тщательно обдумали, стоит ли вам доверить его или нет, и вы бы целыми днями совещались с семьей и друзьями. Но когда дело доходит до чего-то, что вы цените больше, чем ваше тело, а именно вашу душу, и когда все, что касается [b] того, хорошо ли вы поступаете в своей жизни или плохо, зависит от того, станет ли она достойной или никчемной, я не вижу, чтобы вы собирались вместе с твоим отцом, или братом, или одним из твоих друзей, чтобы решить, доверить ли свою душу этому недавно прибывшему иностранцу. Нет, ты слышишь о нем вечером — да? — а на следующее утро ты здесь, не для того, чтобы говорить о том, стоит ли довериться ему или нет, а для того, чтобы тратить свои деньги и деньги друзей. а также, как если бы вы уже все обдумали и, несмотря ни на что, должны были быть с Протагором, [c] человеком, которого вы признаете, что не знаете и с которым никогда не разговаривали, и которого вы называете софистом хотя вы, очевидно, понятия не имеете, что это за софист, которому вы собираетесь довериться».
  — Наверное, да, Сократ, судя по твоим словам.
  «Прав ли я тогда, Гиппократ, что софист — это своего рода купец, торгующий продуктами, которыми питается душа? Таким он мне кажется».
  — Но чем питается душа, Сократ?
  «Учения, я бы сказал. И наблюдайте, иначе софист может обмануть нас [d], рекламируя то, что он продает, как это делают торговцы, торгующие пищей для тела. В общем, те, кто продает провизию, не знают, что хорошо, а что плохо для тела — они просто рекомендуют все, что продают, — как и те, кто покупает (если только вы не тренер или врач). Точно так же те, кто везут свои учения из города в город и продают их оптом или в розницу любому желающему, рекомендуют все свои продукты, но я не удивлюсь, друг мой, если некоторые из этих людей не знают, какой именно. из их продуктов полезны, а какие вредны для души. Так же и с теми, кто покупает у них, если только не окажется врачом души. Так что, если вы осведомленный потребитель, вы можете безопасно покупать учения у Протагора или у кого-либо еще. Но если нет, пожалуйста, не рискуйте тем, что для вас самое дорогое при броске костей, ибо [314] покупка учений сопряжена с гораздо большим риском, чем покупка еды. Когда вы покупаете еду и напитки у торговца, вы можете забрать каждый предмет из магазина домой в отдельной таре, а перед тем, как проглотить его, вы можете выложить все это и вызвать эксперта для консультации относительно того, что следует есть. или пьян и что нет, и сколько и когда. Так что [b] в вашей покупке нет большого риска. Но вы не можете унести учения в отдельном сосуде. Вы откладываете свои деньги и забираете учение из своей души, изучив его, и уходите, либо помогая, либо нанося ущерб. В любом случае, это вопросы, которые мы должны рассмотреть с помощью наших старейшин. Мы с тобой еще слишком молоды, чтобы докопаться до сути такого важного дела. Хорошо, давайте сделаем то, что мы начали делать, и пойдем послушаем этого человека; и после того, как мы его послушаем, мы можем поговорить и с некоторыми другими. Протагор здесь не один. Есть также Гиппий [c] из Элиды, а также Продик из Кеоса, я думаю. И многие другие тоже, все мудрецы.
  Договорившись об этом, мы отправились в путь. Когда мы подошли к дверям, мы остановились там, обсуждая какой-то вопрос, который возник на дороге и который мы не хотели оставлять нерешенными, прежде чем войти. Так мы стояли в дверях, обсуждая это, пока не пришли к соглашению, [d] и я думаю, что швейцар, евнух, подслушал нас. Должно быть, его раздражало движение софистов в дом и из дома, потому что, когда мы постучали, он открыл дверь, взглянул на нас и сказал: «Ха! Больше софистов! Он занят. Затем он изо всех сил захлопнул дверь у нас перед носом обеими руками. Мы снова постучали, и он ответил через запертую дверь: «Разве вы не слышали, что я сказал, что он занят?» «Добрый [e] человек, — сказал я, — мы пришли не к Каллию, и мы не софисты. Успокоиться. Мы хотим увидеть Протагора. Вот почему мы пришли. Поэтому, пожалуйста, объявите нас». В конце концов он открыл нам дверь.
  Когда мы вошли внутрь, мы увидели Протагора, идущего по портику в сопровождении двух групп. С одной стороны были Каллий, сын Гиппоника, и его [315] брат по материнской линии Парал, сын Перикла, и Хармид, сын Главкона. С другой стороны были другой сын Перикла, Ксантипп, Филиппид, сын Филомела, и Антимор из Менде, лучший ученик Протагора, который профессионально учится, чтобы стать софистом. Следуя за ними и пытаясь слушать, о чем идет речь, шла группа, состоявшая в основном из иностранцев, людей, которых Протагор собирает в [b] различных городах, через которые он путешествует. Он очаровывает их своим голосом, как Орфей, и они в трансе следуют звуку его голоса. В этом хоре были и местные жители, танец которых просто восхитил меня, когда я увидел, как красиво они стараются никогда не мешать Протагору. Когда он оборачивался со своими фланговыми группами, зрители в тылу очень упорядоченно разделялись на две части, а затем кружились в обе стороны и снова выстраивались позади него. Это было очень мило.
  [c] И тогда я увидел (как говорит Гомер 6 ) Гиппия из Элиды, на высоком сиденье по другую сторону колоннады. Вокруг него на скамьях сидели Эриксимах, 7 сын Акумена, Федр из Миррина, Андрон, сын Андротиона, несколько элийцев и несколько других чужеземцев. Казалось, они задавали Гиппию вопросы по астрономии и физике, а он со своего высокого места отвечал на каждый их вопрос пункт за пунктом.
  [d] И не только это, но я видел и Тантала, ибо Продик Кеосский тоже был в городе. Он был в комнате, которую Гиппоник раньше использовал как склад, но из-за большого количества посетителей Каллиас убрал ее и превратил в комнату для гостей. Продик все еще лежал в постели и выглядел закутанным в кучу овечьей шерсти и одеял. Рядом с ним на ложах сидел Павсаний 8 из Керамеса, а с Павсанием довольно молодой мальчик, я бы сказал, благовоспитанный и, несомненно, красивый. Мне кажется, я слышал, что его зовут Агафон, и я не удивлюсь, если он будет юной любовью Павсания. Итак, этот мальчик был там, и два Адеймантуса, 9 сыновей Кеписа и Левколофида, и, кажется, были некоторые другие. О чем они говорили, я не мог понять со стороны, хотя очень [316] хотел услышать Продика, человека, по моему мнению, богоподобного в своем универсальном знании. Но его голос настолько низок, что создал в комнате эхо, затуманившее сказанное.
  Мы только что прибыли, когда пришли Алкивиад Прекрасный (так вы его называете, и я не спорю) и Критий, сын Каллешра. 10 Итак, когда мы были внутри и провели еще немного времени, осмотрев все, [b] мы подошли к Протагору, и я сказал: «Протагор, мы с Гиппократом здесь, чтобы увидеть тебя».
  «Вы хотите поговорить со мной наедине или в присутствии других?» он сказал.
  — Для нас это не имеет никакого значения, — сказал я. «Послушайте, зачем мы пришли, и решите сами».
  — Ну, а зачем ты пришел? он спросил.
  «Гиппократ отсюда, сын Аполлодора и член большой и зажиточной семьи. Его собственные природные способности ставят его в один ряд с лучшими из всех в его возрасте. У меня сложилось впечатление, что он хочет быть [c]уважаемым в городе человеком, и он думает, что это, скорее всего, произойдет, если он свяжется с вами. Итак, теперь вы должны решить. Должны ли мы обсудить это наедине или в присутствии других?»
  — Твое усмотрение в отношении меня уместно, Сократ. Осторожность нужна чужеземцу, который отправляется в большие города и пытается убедить лучших из молодых людей в них отказаться от их общения с [d] другими, родственниками и знакомыми, молодыми и старыми, и вместо этого общаться с ним. на том основании, что они будут улучшены этой ассоциацией. Такая активность вызывает ревность, неприязнь и интриги в больших масштабах. Итак, я утверждаю, что искусство софистов древнее, но люди, которые практиковали его в древние времена, опасаясь связанной с ним ненависти, маскировали его, маскируя иногда под поэзию, как это делали Гомер, Гесиод и Симонид или как мистических религий и пророчеств, свидетельство Орфея и Мусея, а иногда, как я заметил, даже в виде атлетики, как у [e] Икка из Тарента, а в наше время Геродика из Селимбрии (первоначально из Мегары), как великого софиста. как любой. Ваш собственный Агафокл, великий софист, использовал музыку как прикрытие, как и Пифоклид из Кеоса, и многие другие. Все [317] они, как я сказал, использовали эти различные искусства как ширмы из страха перед недоброжелательностью. И здесь я расстаюсь с ними всеми, ибо не верю, что они достигли своей цели; Я полагаю, что на самом деле им не удалось скрыть от влиятельных людей в городах истинную цель их маскировки. [b] Массы, разумеется, ничего не воспринимают, а только поют ту мелодию, которую объявляют их вожди. Теперь, чтобы беглецу не удалось убежать, а быть пойманным на месте, есть сущая глупость с самого начала и неизбежно делает людей еще более враждебными, чем они были прежде, ибо сверх всего прочего они воспринимают его как настоящего негодяй. Так что я пошел по совершенно противоположной дороге. Я признаю, что я софист и воспитываю [c] людей, и считаю это признание лучшей предосторожностью, чем отрицание. Я подумывал и о других предосторожностях, чтобы избежать, даст Бог, страданий от того, чтобы признать себя софистом. Я в профессии уже много лет, и я достаточно взрослый, чтобы быть отцом любого из вас здесь. Так что, если у вас есть просьба, мне было бы очень приятно прочесть лекцию в присутствии всех в доме.
  [d] Мне показалось, что он хотел покрасоваться перед Продиком и Гиппием и погреться в лучах славы, потому что мы пришли как его поклонники, поэтому я сказал: , и их товарищи, чтобы они могли слушать нас?»
  "Во всех смыслах!" — сказал Протагор.
  «Тогда вы хотите сделать это общим заседанием, чтобы все заняли места для обсуждения?» Каллиас предложил это, и это казалось единственным выходом. Мы все обрадовались возможности слушать мудрецов, и сами взяли скамьи и ложа и расставили их Гиппием, так как там уже были скамьи. Тем временем Каллий и Алкивиад подняли Продика и привели его со своей группой.
  Когда мы все заняли свои места, Протагор сказал: «Ну, так, Сократ, раз уж здесь присутствуют и эти господа, не мог бы ты сказать, что ты только что сообщил мне от имени юноши».
  318 «Ну, Протагор, — сказал я, — что касается того, зачем мы пришли, я начну, как прежде. Гиппократ дошел до того, что хочет быть вашим учеником, и, вполне естественно, ему хотелось бы знать, что он получит от этого, если будет учиться у вас. Это действительно все, что мы можем сказать».
  Протагор взял его оттуда и сказал: «Молодой человек, вот что вы получите, если будете учиться у меня: в тот же день, когда вы начнете, вы пойдете домой [b] лучшим человеком, и то же самое произойдет на следующий день. . С каждым днем, день за днем, вы будете становиться все лучше и лучше».
  Услышав это, я сказал: «То, что ты говоришь, Протагор, не очень удивительно, но вполне вероятно. Ведь даже ты, хоть ты и такой старый и мудрый, поправишься, если кто-нибудь научит тебя тому, чего ты еще не знаешь. А что, если бы дело обстояло немного иначе, и Гиппократ тут вдруг передумал и возжелал [с] учиться у этого только что приехавшего в город молодого человека, Зевксиппа Гераклейского, и явился к нему, как теперь он приходит к вам и слышал от него то же самое, что и от вас, что с каждым днем, проведенным с ним, он будет становиться лучше и делать успехи. Если бы Гиппократ спросил его, в чем он станет лучше и в чем он будет продвигаться, Зевксипп ответил бы в живописи. И если бы он учился у Орфагора из Фив и услышал от него то же, что он слышит от вас, и спросил бы его, в чем он будет улучшаться каждый день, когда будет учиться у него, то Орфагор сказал бы на игре на флейте. Именно таким образом [d] вы должны сказать мне и молодому человеку, от имени которого я прошу ответить на этот вопрос: если Гиппократ учится у Протагора, то как именно он уйдет лучшим человеком и в чем он сделает прогрессировать каждый день, который он проводит с тобой?»
  Протагор выслушал меня и сказал: «Хорошо ты задаешь вопрос, Сократ, и я только рад ответить тем, кто хорошо задает вопросы. Если Гиппократ придет ко мне, он не испытает того, что испытал бы, если бы учился у какого-нибудь другого софиста. Другие оскорбляют юношей, снова и снова направляя их, против их воли, к предметам, от которых они убегали в школе, обучая их арифметике, астрономии, геометрии, музыке и поэзии», — тут он дал Гиппий многозначительный взгляд… — Но если он придет ко мне, то узнает только то, зачем пришел. То, чему я учу, — это здравое обдумывание как в домашних делах — как лучше [319] вести домашнее хозяйство, так и в общественных делах — как реализовать свой максимальный потенциал для успеха в политических дебатах и действиях».
  — Я понимаю, что вы говорите? Я спросил. — Похоже, вы говорите об искусстве гражданственности и обещаете сделать людей хорошими гражданами.
  — Это именно то, что я утверждаю, Сократ.
  «Что ж, это поистине замечательная техника, которую вы разработали, если она действительно у вас есть. Мне нет смысла говорить вам что-либо, кроме [b] именно того, что я думаю. По правде говоря, Протагор, я никогда не думал, что этому можно научить, но когда ты говоришь, что это возможно, я не могу в этом сомневаться. Только правильно поясню, откуда я взял, что этому нельзя научить, нельзя передать от одного человека к другому. Я утверждаю, как и весь остальной греческий мир, что афиняне мудры. И я замечаю, что когда мы созываем собрание и город должен принять какие-то меры по строительному проекту, мы посылаем за строителями, чтобы они посоветовали нам; если дело касается постройки кораблей, мы посылаем за корабельными мастерами; и так далее для всего, что считается обучаемым и [c]обучаемым. Но если кто-нибудь другой, человек, не считающийся ремесленником, попытается им посоветовать, каким бы красивым, богатым и родовитым он ни был, они его просто не примут. Они смеются над ним и орут его до тех пор, пока он либо не перестанет пытаться говорить и сам не спустится, либо полицейские-лучники не уберут его силой по приказу правления. Так они поступают в вопросах, которые считают техническими. Но когда дело касается [d] обсуждения городского управления, каждый может встать и дать им совет, плотник, кузнец, сапожник, торговец, капитан корабля, богатый человек, бедный человек, родовитый, низкородный — это не имеет значения — и никто не ругает его за то, что он осмеливается давать советы без предварительной подготовки под руководством учителя. Причина [e] этого ясна: они не думают, что этому можно научить. Помимо общественной жизни, тот же принцип действует и в частной жизни, где самые мудрые и лучшие из наших граждан не могут передать другим добродетели, которыми они обладают. Посмотрите на Перикла, 11 отца этих юношей. Он [320] дал им прекрасное образование во всем, чему могут научить учителя, а что касается того, в чем он сам действительно мудр, то не учит их этому ни сам, ни кто-либо другой, и его сыновья должны пастись, как бродячие священные скот и сами набирают добродетель, где бы они ее ни нашли. Присмотритесь к Клинию, младшему брату Алкивиада. Когда Перикл стал его опекуном, он боялся, что его не меньше совратит Алкивиад. Поэтому он разделил их и поместил Клиния в дом Арифрона и попытался там дать ему образование. Шесть месяцев спустя он [b] вернул его Алкивиаду, потому что тот ничего не мог с ним поделать. Я мог бы назвать гораздо больше людей, которые сами по себе хороши, но так и не сумели сделать лучше кого-то другого, будь то члены семьи или совершенно незнакомые люди. Глядя на эти вещи, Протагор, я просто не думаю, что добродетели можно научить. Но когда я слышу, что вы хотите сказать, я колеблюсь; Я думаю, что-то в том, о чем вы говорите, должно быть. Я считаю Вас человеком огромного опыта, который многому научился у других и многое продумал сам. Поэтому, если вы можете объяснить нам, как добродетели можно научить, пожалуйста, не скупитесь на ваше объяснение».
  [c] «Я бы не стал просить у тебя объяснений, Сократ, — ответил он. «Но вы бы предпочли, чтобы я объяснил вам историю, как пожилой человек младшей аудитории, или развил аргумент?»
  По общему мнению, он должен действовать так, как он пожелает. «Я думаю, что было бы приятнее, — сказал он, — если бы я рассказал вам историю.
  [d] «Было время, когда существовали боги, но не смертные расы. Когда пришло время их назначенного генезиса, боги сформировали их внутри земли, смешав вместе землю и огонь и различные соединения земли и огня. Когда они были готовы вывести их на свет, боги поручили Прометею и Эпиметею украсить их и присвоить каждому соответствующие силы и способности.
  «Эпиметей умолял Прометея о привилегии самому назначать способности. «Когда я закончу раздачу, — сказал он, — вы сможете ее осмотреть». Прометей согласился, и Эпиметей начал раздавать способности.
  [e] «Некоторым он дал силу без быстроты; более слабые он сделал быстро. Некоторых он вооружил; Других он оставил безоружными, но придумал для них [321] другие средства для самосохранения. Небольшие размеры он компенсировал выдачей крыльев для полета или подземной среды обитания. Размер сам по себе был защитой для тех, кого он делал большими. И так далее, уравновешивая его распределение, внося коррективы и принимая меры предосторожности против возможного вымирания любой из рас.
  «Снабдив их защитой от взаимного уничтожения, он разработал для них защиту от непогоды. Он одел их в [b] толстые шкуры и прочные шкуры, способные защитить от зимних бурь, эффективные против жары, а также служившие естественной подстилкой, когда они ложились спать. Он их тоже обул, одних копытами, других толстыми подушечками бескровной кожи. Затем он снабдил их разнообразной пищей: растениями для одних, плодами с деревьев для других, корнями для третьих. И были некоторые, которым он давал в пищу других животных. Некоторым он дал способность к нескольким рождениям; другим, разоренным первыми, он дал возможность многократного рождения и таким образом обеспечил выживание их вида.
  «Но Эпиметей был не очень мудр, и он по рассеянности израсходовал [с] все силы и способности на неразумных животных; он остался с человечеством совершенно необорудованным. Пока он в растерянности барахтался, прибыл Прометей осмотреть раздачу и увидел, что в то время как другие животные были хорошо всем обеспечены, род человеческий был наг, бос, бос и безоружен, и был уже тот день, когда все из них, включая людей, было суждено выйти из земли на свет. Именно тогда Прометей, отчаянно пытаясь [d] найти какие-то средства для выживания человеческого рода, украл у Гефеста и Афины мудрость в практических искусствах вместе с огнем (без которого этот вид мудрости фактически бесполезен) и прямо отдал их человеческая раса. Мудрость, которую он приобрел, предназначалась для того, чтобы остаться в живых; мудрости для совместной жизни в обществе, политической мудрости она не приобрела, потому что она была на хранении у Зевса. Прометей больше не имел свободного доступа в высокую цитадель, являющуюся домом Зевса, и, кроме того, охрана там была ужасающей. Но он пробрался в здание, которое делили Афина и Гефест [e], чтобы практиковать свои искусства, и он украл у Гефеста искусство огня и у Афины ее искусства, и он дал их человеческому роду. И именно [322] из этого источника возникли ресурсы, необходимые людям для выживания. Позже, как гласит история, Прометея обвинили в краже, и все из-за Эпиметея.
  «Именно потому, что люди имели долю божественного домостроительства, они единственные среди животных поклонялись богам, с которыми у них было родство, и воздвигали жертвенники и священные изображения. Вскоре они научились артикулировать речь и слова, изобрели дома, одежду, обувь и одеяла и питались земной пищей. Оснащенные таким образом [b] люди сначала жили в разрозненной изоляции; городов не было. Их уничтожали дикие звери, потому что они были слабее во всех отношениях, и хотя их технологии были пригодны для добычи пищи, они были недостаточны, когда дело доходило до борьбы с дикими животными. Это произошло потому, что они еще не владели искусством политики, частью которого является искусство войны. Они действительно пытались объединиться и выжить, основывая города. Результатом этого было то, что они обидели друг друга, потому что [c] они не владели искусством политики, и поэтому они рассеются и снова будут уничтожены. Зевс боялся, что вся наша раса может быть уничтожена, поэтому он послал Гермеса принести людям справедливость и чувство стыда, чтобы в городах был порядок и узы дружбы, чтобы объединить их. Гермес спросил Зевса, как он должен распределять позор и справедливость среди людей. «Должен ли я распространять их, как и другие искусства? Вот как распределились остальные: одного человека, занимающегося искусством врачевания, достаточно для многих простых людей; и так далее с другими практикующими. Должен ли я [d] установить справедливость и позор среди людей таким образом или распространить их на всех?» «Всем, — сказал Зевс, — и пусть все получат долю». Ибо города никогда бы не возникли, если бы ими владели лишь немногие, как и другими искусствами. И утверди этот закон, как исходящий от меня: смерть тому, кто не может приобщиться к позору и справедливости, ибо он — моровая язва для города».
  «Поэтому, Сократ, когда афиняне (и другие) обсуждают архитектурное превосходство или добродетель, присущую любой другой профессиональной специальности, они думают, что лишь немногие люди имеют право [е] давать им советы, и они не принимают советов ни от кого, кроме этих избранных. Вы сами сделали это замечание, и я могу добавить, что на то есть веская причина. Но когда речь идет о политической добродетели, которая должна исходить [323] исключительно из справедливости и умеренности, они принимают советы от кого угодно, и не без оснований, ибо думают, что эта особая добродетель, политическая или гражданская добродетель, разделяется всеми или не было бы городов. Это должно быть объяснением этого, Сократ.
  — А чтобы вы не думали, что вас обманули, считайте это еще одним доказательством всеобщей веры в то, что все люди имеют долю справедливости и остальных гражданских добродетелей. В других искусствах, как вы сказали, если кто-то утверждает, что он хороший флейтист или что-то в этом роде, но не является таковым, люди смеются [b] над ним или сердятся на него, и его семья приходит к нему и упрекает его как если бы он был сумасшедшим. Но когда дело доходит до справедливости или какой-либо другой социальной добродетели, даже если они знают, что кто-то несправедлив, если этот человек публично признает правду о себе, они назовут эту правдивость безумием, тогда как в предыдущем случае они назвали бы это чувством порядочность. [c] Они скажут, что каждый должен претендовать на справедливость, независимо от того, таков он или нет, и что безумие не претендовать на справедливость, так как надо иметь какие-то следы справедливости или не быть человеком.
  «Итак, вот мое первое замечание: разумно допустить каждого в качестве советника по этой добродетели на том основании, что каждый имеет некоторую долю ее. Далее я попытаюсь показать, что люди считают эту добродетель не естественной или самопроизвольной, а чем-то, чему обучают и тщательно развивают те, в ком она развита.
  [d] «В случае зла, которое люди повсеместно считают несчастьем, вызванным природой или невезением, никто никогда не сердится на кого-либо, кто так страдает, и не упрекает, не увещевает, не наказывает или не пытается исправить их. Нам их просто жаль. Никто в здравом уме не стал бы делать ничего подобного, например, с уродливым, тощим или слабым. Причина, я полагаю, в том, что они знают, что эти вещи случаются с людьми как естественный процесс или случайно, как эти болезни, так и их противоположности. Но что касается добрых вещей, которые приобретаются людьми благодаря практике, обучению и [е] учению, если кто-либо обладает не этими благами, а соответствующими им пороками, то он находит себя объектом гнева, наказания и порицания. Среди этих зол несправедливость, нечестие и вообще все [324] , что противно гражданской добродетели. Проступки в этой области всегда встречают гнев и порицание, и причина этого, очевидно, в том, что эта добродетель рассматривается как нечто приобретаемое практикой и учением. Ключ, Сократ, к истинному значению наказания лежит в том факте, что люди считают добродетель чем-то приобретенным путем обучения. Ибо никто [b] не наказывает грешника по тому простому факту, что он поступил дурно, если только не проявляет бездумной мстительности зверя. Разумное наказание не является местью за прошлую несправедливость, ибо содеянного нельзя исправить, но предпринимается с расчетом на будущее, чтобы удержать как виновного, так и того, кто видит, что его наказывают, от [с] повторения преступления. Такое отношение к наказанию как средству сдерживания подразумевает, что добродетели учатся, и это отношение всех тех, кто ищет возмездия публично или наедине. Все люди ищут возмездия и наказывают тех, кто, по их мнению, обидел их, и особенно афиняне, ваши сограждане. Следовательно, по моему мнению, афиняне принадлежат к числу тех, кто думает, что добродетель приобретается и ей обучают. Так что ваши сограждане не без оснований принимают советы кузнеца или сапожника в политических делах. И они действительно думают, что добродетель приобретается [d] и ей учатся. Мне кажется, что оба эти положения достаточно доказаны, Сократ.
  «Теперь, что касается вашего оставшегося затруднения, проблемы, которую вы ставите о том, что хорошие люди учат своих сыновей всему, чему можно научить, и делают их мудрыми в этих предметах, но не делают их лучше других в той особой добродетели, в которой они сами преуспевают. По этому поводу, Сократ, я отказываюсь от истории ради спора. Подумайте вот о чем: существует или [e] не существует что-то, что должно быть у всех граждан, чтобы был город? Здесь и больше нигде не лежит решение вашей проблемы. Ибо если такая вещь существует, и эта одна вещь есть не искусство плотника, кузнеца или горшечника, а справедливость, умеренность и благочестие, то то, что я могу [325] в совокупности назвать добродетелью человека , и если это то, в чем каждый должен участвовать и с чем должен действовать каждый человек, когда он хочет чему-нибудь научиться или что-нибудь сделать, но не должен действовать без этого, и если мы должны наставлять и наказывать тех, кто не участвует в этом, человек , [b] женщина и ребенок, пока их наказание не сделает их лучше, и должны изгнать из наших городов или казнить всех, кто не отвечает на наказание и наставление; если это так, если такова природа этого дела, и добрые люди учат своих сыновей всему, кроме этого, то мы должны удивляться тому, как странно ведут себя наши добрые люди. Ибо мы показали, что они считают это предметом обучения как в частной, так и в общественной жизни. Так как это то, чему можно научить и воспитать, возможно ли, чтобы они учили своих сыновей всему, в чем нет смертной казни за непонимание этого, но когда их детям грозит [с] смертная казнь или ссылка, если они не научиться добродетели и не воспитаться в ней — и не только смерть, но и конфискация имущества и, практически говоря, полная семейная катастрофа, — неужели вы думаете, что их этому не учат и не уделяют им всего возможного внимания? Мы должны думать, что да, Сократ.
  «Начиная с маленьких детей и продолжая, пока они живы, они учат их и исправляют. Как только ребенок понимает, что ему говорят, няня, мать, воспитатель и сам отец борются за то, чтобы он был как можно лучше, хватаясь за каждое действие и слово, чтобы научить его и показать ему, что это правильно. это справедливо, это несправедливо, это благородно, это безобразно, это благочестиво, это нечестиво, он должен делать то, он не должен делать то. Если он подчиняется охотно, хорошо; если нет, то выпрямляют его угрозами и ударами, как если бы он был искривленным, согнутым куском дерева. После этого [e] его отправляют в школу и просят учителей уделять больше внимания его хорошему поведению, чем урокам грамматики или музыки. Учителя обращают на это внимание, и когда дети выучили буквы и начинают понимать письменность так же, как и устную речь, им дают читать за партами произведения хороших поэтов, и они должны [326] учить их . наизусть, произведения, содержащие многочисленные увещевания, множество отрывков, описывающих восторженными словами добрых людей древности, так что ребенок вдохновляется подражать им и становиться похожим на них. Точно так же и учителя музыки воспитывают в своих юных учениках чувство нравственной порядочности и сдержанности, и когда они учатся играть на лире, их учат произведениям еще более хороших поэтов, лириков и хористов. Педагоги расставляют партитуры и вбивают в душу детей ритмы и гаммы, чтобы они становились нежнее, а их речь и движения – ритмичнее и гармоничнее. Для всей человеческой жизни требуется высокая степень ритма и гармонии. Вдобавок ко всему этому они посылают своих детей к спортивным тренерам, чтобы те могли иметь крепкие тела на службе [c] их теперь здорового ума и не были вынуждены трусить на войне или в других действиях из-за физических недостатков.
  «Это то, что делают самые способные, т. е. самые богатые. Их сыновья начинают ходить [d] в школу в самом раннем возрасте и бросают ее в самом позднем возрасте. А когда они бросают школу, город, в свою очередь, заставляет их изучать законы и строить по ним свою жизнь. Они не должны действовать так, как им заблагорассудится. Можно провести аналогию с практикой учителей письма, которые нечетко рисуют буквы ручкой в рабочих тетрадях для своих начинающих учеников и заставляют их писать буквы поверх нарисованных ими узоров. Точно так же город издает законы, изобретенные великими законодателями в прошлом, и заставляет их управлять ими и подчиняться им. Она наказывает любого, кто выходит за рамки этих законов, и термин для этого наказания в вашем городе и [е] других, потому что это исправительное юридическое действие, «исправление».
  «Когда столько заботы и внимания уделяется добродетели, Сократ, как на публике, так и наедине, ты все еще озадачен тем, что добродетели можно научить? Было бы удивительно, если бы этому нельзя было научиться.
  «Почему же тогда многие сыновья хороших отцов никогда ничего не стоят? Я хочу, чтобы вы тоже это поняли, и на самом деле неудивительно, если верно то, что я только что сказал о добродетели как о чем-то, в чем никто [327] не может быть мирянином, если будет существовать город. Ибо, если то, что я говорю, верно — а нет ничего более верного, — выберите любое другое занятие или исследование и поразмышляйте над ним. Предположим, например, что не было бы города, если бы мы все не были флейтистами, каждый в меру своих способностей, и каждый учил бы всех остальных этому искусству публично и наедине, и делал выговор бедным музыкантам, и делал бы все это без остатка, просто так как теперь никто не завидует и [b] не скрывает своего опыта в том, что справедливо и законно, как он делает другой свой профессиональный опыт. Ибо для нашей коллективной пользы то, что каждый из нас обладает справедливостью и добродетелью, и поэтому мы все с радостью рассказываем и учим друг друга тому, что справедливо и законно. Что ж, если бы мы все с одинаковым рвением и щедростью обучали друг друга игре на флейте, как ты думаешь, Сократ, сыновья хороших флейтистов с большей вероятностью стали бы хорошими флейтистами, чем сыновья плохих флейтистов? игроки? Я так не думаю. Когда сын имел естественную склонность к игре на флейте, он прогрессировал [с] и становился знаменитым; в противном случае он остался бы неизвестным. Во многих случаях сын хорошего игрока оказывался плохим, а сын плохого игрока — хорошим. Но как флейтисты все они оказались способными по сравнению с обычными людьми, никогда не обучавшимися игре на флейте. Точно так же вы должны рассматривать самого несправедливого человека, когда-либо воспитанного в человеческом обществе под законом, как образец справедливости по сравнению [d] с людьми, лишенными образования, суда и всепроникающего принуждения к культивированию добродетели, дикарями, такими как драматург Ферекрат, наконец выведенный на сцену. летний Ленейский праздник. Нет сомнения, что если бы вы оказались среди таких людей, как мизантропы в хоре этой пьесы, вы были бы счастливы встретиться с подобными Еврибату и [э]Фринонду 12 и очень скучали бы по безнравственности здешних людей . А так, Сократ, ты воздействуешь на тонкие чувства, потому что каждый здесь учит добродетели в меру своих сил, а ты не видишь ни одного. Вы могли бы также искать учителя греческого языка; вы не найдете ни [328] ни одного из них. Вы бы не добились большего успеха, если бы спросили, кто может научить сыновей наших ремесленников тем самым искусствам, которым они, конечно, научились у своих отцов, в той мере, в какой их отцы были компетентны, и их друзья в ремесле. Было бы трудно подготовить кого-то, кто мог бы продолжить свое образование, тогда как было бы легко найти учителя для совершенно неквалифицированных. То же самое с добродетелью и всем остальным. Если есть кто-то, кто хоть немного более развит в добродетели, чем мы, его нужно лелеять.
  «Я считаю себя таким человеком, обладающим уникальной квалификацией для помощи другим [б] в становлении благородными и добрыми, и достойным той платы, которую я беру, и даже больше, настолько, что с этим согласны даже мои ученики. Вот почему я беру плату по следующей системе: студент платит полную стоимость, только если он [c] желает; в противном случае он идет в храм, заявляет под присягой, сколько, по его мнению, стоят мои уроки, и платит эту сумму.
  «Вот тебе, Сократ, моя мифическая история и мой аргумент, что добродетели можно научить и что афиняне считают это таковым, и что неудивительно, что никчемные сыновья рождаются от хороших отцов, а хорошие сыновья от никчемных отцов, поскольку даже сыновья Поликлита, ровесники [d] Парала и Ксантиппа здесь, ничто по сравнению со своим отцом, и то же верно и для сыновей других ремесленников. Но обвинять этих двоих пока несправедливо; для них еще есть надежда, ибо они молоды».
  На этом Протагор закончил свое виртуозное выступление и замолчал. Я был очарован и просто долго смотрел на него, как будто он собирался сказать что-то еще. Мне все еще хотелось слушать, но когда я понял, что он действительно остановился, я взял себя в руки и, глядя на Гиппократа, едва [е] успел сказать: «Сын Аполлодора, как я благодарен тебе за то, что ты предложил мне прийти здесь. Чудесно услышать от Протагора то, что я только что услышал. Раньше я полагал, что не существует человеческой практики, посредством которой добро становится добром, но теперь я убежден, что она существует, если не считать одного небольшого препятствия, которое Протагор объяснит, я уверен, [329] что он объяснил так много уже. Так вот, вы могли бы услышать подобную речь от Перикла или другого компетентного оратора, если бы вам случилось присутствовать, когда один из них говорил на эту тему. Но попробуйте спросить кого-нибудь из них о чем-нибудь, и они будут так же неспособны ответить на ваш вопрос или задать свой собственный, как книга. Сомневайтесь в малейшей мелочи в их речах, и они будут продолжать, как бронзовые чаши, которые продолжают звенеть после того, как по ним ударили, и продолжают звенеть до бесконечности, если вы их не заглушите. Вот каковы [b] эти ораторы: задайте им один маленький вопрос, и они отправятся на очередную речь на расстоянии. Но здесь Протагор, хотя и вполне способен произнести красивую длинную речь, как мы только что видели, также может кратко ответить на вопрос, задать вопрос, а затем дождаться и принять ответ — редкое достижение.
  — Так вот, Протагор, мне нужна одна мелочь, и тогда я получу все, если ты только ответишь мне вот на что. Вы говорите, что добродетели можно научить, и если есть кто-нибудь, кто мог бы убедить меня в этом, так это вы. Но есть одна вещь, которую вы сказали, что беспокоит меня, и, может быть, вы можете удовлетворить мою душу. Вы сказали, что Зевс послал человеческому роду справедливость и чувство стыда. Вы также во многих местах своей речи говорили, что справедливость и умеренность 13 , благочестие и все эти вещи как-то вместе составляют одно: добродетель. [d] Не могли бы вы повторить это еще раз и быть более точным? Является ли добродетель единой вещью, а справедливость, умеренность и благочестие — ее составными частями, или вещи, которые я только что перечислил, являются всеми именами одной сущности? Это то, что меня до сих пор интригует».
  — На этот вопрос легко ответить, Сократ, — ответил он. «Добродетель — это единое целое, а то, о чем вы спрашиваете, — его части».
  «Части как части лица: рот, нос, глаза и уши? Или части, как в частях золота, где нет разницы, кроме размера, между частями или между частями и целым?»
  «В первом смысле я думаю, Сократ: как части лица [e] относятся ко всему лицу».
  — Тогда скажи мне это. Есть ли у кого-то одна часть, у кого-то другая, или у вас обязательно есть все части, если у вас есть какая-то одна?»
  «Ни в коем случае, так как многие мужественны, но несправедливы, и опять же многие справедливы, но не мудры».
  — Значит, это тоже части добродетели — мудрость и мужество?
  «Абсолютно, и мудрость — это величайшая часть». [330]
  — Каждый из них отличается от других?
  "Да."
  «И каждый из них имеет свою уникальную силу или функцию? По аналогии с частями лица глаз не подобен уху, его сила или функция неодинаковы, и это относится и к другим частям: они не похожи друг на друга ни по силе, ни по функции, ни по какому-либо другой путь. Так ли обстоит дело с частями добродетели? Отличаются ли они друг от друга как сами по себе [b], так и по своим возможностям или функциям? Разве не ясно, что так и должно быть, если наша аналогия верна?»
  — Да, так и должно быть, Сократ.
  «Значит, ни одна из других частей добродетели не похожа на знание, или на справедливость, или на мужество, или на воздержание, или на благочестие?»
  "Согласованный."
  «Ну-ка, тогда давай вместе подумаем, что это за штука [c] из них. Вот хороший первый вопрос: есть ли справедливость или нет? Я думаю, что это. А вы?"
  "Я тоже так думаю."
  «Тогда следующий шаг: предположим, кто-то спросит нас: «Протагор и Сократ, расскажите мне о том, что вы только что назвали, о справедливости. Справедливо оно само или несправедливо? Мой ответ будет таков: это справедливо. Каким будет ваш вердикт? Такой же, как у меня, или другой?»
  "Одинаковый."
  «Тогда справедливость — это то, что справедливо. Вот так бы я ответил вопрошающему. Хотели бы вы также?
  "Да."
  «Предположим, он спросил бы нас дальше: «Вы также говорите, что есть вещь [d], называемая благочестием?» Мы бы сказали, что да, верно?»
  "Верно."
  «Вы говорите, что это тоже вещь?» Мы бы сказали, что да, не так ли?»
  "Это тоже."
  «Вы говорите, что это существо по своей природе нечестиво или благочестиво?» Меня бы самого этот вопрос раздражал, и я бы сказал: «Тихо, мужик! Как [e] что-либо еще может быть благочестивым, если само благочестие таковым не является?» А вы? — Не могли бы вы ответить тем же?
  "Абсолютно."
  «Предположим, он спросит нас дальше: «Тогда как насчет того, что вы сказали недавно? Может быть, я не расслышал вас. Я думал , вы двое сказали, что части добродетели связаны друг с другом таким образом, что ни одна часть не похожа ни на какую другую. Я отвечал: «Твой слух в порядке, за исключением того, что я этого не говорил. Протагор сказал это в ответ на мой вопрос. Если бы он тогда сказал: «Правду ли он говорит, Протагор?» Ты ли тот, кто говорит, что одна часть добродетели не похожа на другую? Это изречение твое? что бы вы ему ответили?»
  — Я должен признать это, Сократ.
  — Ну, если мы примем это, Протагор, что мы скажем, если он спросит дальше: «Разве благочестие не есть справедливость, а справедливость — не благочестие?» Или это что-то неблагочестивое? Является ли благочестие [b] чем-то несправедливым и, следовательно, несправедливым, а справедливость нечестивой?» Что мы ему скажем? Лично я ответил бы и то, что справедливость благочестива, и благочестие справедливо, и дал бы от вашего имени (если позволите) тот же ответ, что справедливость есть то же самое, что благочестие, или очень похоже на него, и, весьма решительно, , что справедливость — это то же самое, что и благочестие, а благочестие — как справедливость. Что вы думаете? Вы наложите вето на этот ответ или согласны с ним?»
  [c] «Для меня, Сократ, это не настолько совершенно ясный случай, чтобы заставить меня допустить, что справедливость благочестива, а благочестие справедливо. Кажется, здесь уместно провести различие. Но какая разница? Если хотите, пусть правосудие будет благочестивым, а благочестие справедливым».
  «Не делай этого со мной! Я хочу проверить не это «если хочешь» или «если ты согласен». Я хочу поставить на карту вас и себя, и я думаю, что аргумент будет проверен лучше всего, если мы уберем «если».
  [г] «Ну, ладно. Справедливость имеет некоторое сходство с благочестием. Любая вещь чем-то похожа на другую. Есть определенный способ, которым белое напоминает черное, твердое — мягкое и так далее для всех обычных полярных противоположностей. И вещи, о которых мы только что говорили, как имеющие [е] разные силы или функции и не являющиеся одним и тем же видом вещей — части лица — они определенным образом похожи друг на друга, и они похожи друг на друга. Итак, с помощью этого метода вы могли бы доказать, если бы захотели, что эти вещи тоже все подобны друг другу. Но неправильно называть вещи похожими, потому что они в чем-то похожи друг на друга, хотя бы незначительно, или называть их непохожими, потому что в них есть какая-то незначительная черта непохожести».
  Я был ошеломлен и сказал ему: «Неужели вы считаете, что отношения между справедливостью и благочестием на самом деле имеют лишь некоторое сходство?»
  [332] «Не совсем, но и не то, что вы, кажется, думаете».
  «Ну, тогда, раз вы, как мне кажется, этим раздражены, давайте оставим это и рассмотрим другой вопрос, который вы подняли. Вы признаете, что существует такая вещь, как глупость?
  "Да."
  — А диаметрально противоположна ему мудрость?
  "Мне так кажется."
  — А когда люди действуют правильно и благотворно, они кажутся тебе умеренными или наоборот?
  "Умеренно."
  — Значит, они воздерживаются от воздержания?
  "Должно быть." [б]
  «И те, кто поступает неправильно, поступают глупо, а те, кто поступает так, не поступают умеренно?»
  "Я согласен."
  — А противоположность глупому поступку — умеренность?
  "Да."
  «И глупое поведение совершается с глупостью, как воздержанное поведение совершается с воздержанием?»
  "Да."
  «И если что-то делается с силой, то делается сильно; если сделано со слабостью, то сделано слабо?»
  "Я согласен."
  «Если быстро, то быстро, а если медленно, то медленно?»
  "Да."
  «Итак, все, что делается определенным образом, делается из определенного качества, [c] а все, что делается противоположным образом, делается из его противоположности?»
  "Я согласен."
  "Тогда вперед. Существует ли такая вещь, как красота?»
  "Да."
  «Есть ли что-либо противоположное этому, кроме уродства?»
  "Нет."
  «Есть ли такая вещь, как добро?»
  "Есть."
  «Есть ли что-либо противоположное этому, кроме зла?»
  "Нет."
  «Есть ли такая вещь, как пронзительный тон?»
  "Есть."
  «Есть ли что-нибудь противоположное этому, кроме низкого тона?»
  — Нет.
  «Значит, для каждой вещи, которая может иметь противоположность, существует только одна противоположность, [d]не много?»
  "Я согласен."
  «Предположим, мы теперь подсчитываем наши пункты согласия. Согласились ли мы, что есть одна противоположность одной вещи, и не более того?»
  "Да у нас есть."
  «И то, что делается противоположным образом, делается из противоположностей?»
  "Да."
  «И согласились ли мы, что то, что делается глупо, делается противоположным тому, что делается умеренно?»
  "У нас есть."
  «И то, что делается воздержанно, делается из воздержания, а что делается глупо, делается по глупости?»
  "Согласованный."
  [e] «И правда ли, что если это делается противоположным образом, то делается из противоположного?»
  "Да."
  «И одно делается из воздержания, а другое из глупости?»
  "Да."
  — В противоположном направлении?
  "Да."
  — Из противоположностей?
  "Да."
  — Значит, глупость противоположна умеренности?
  "Кажется так."
  «Ну, тогда ты помнишь наше прежнее соглашение, что глупость противоположна мудрости?»
  "Да."
  — И у этой единственной вещи есть только одна противоположность?
  "Конечно."
  333. «Тогда от какого из этих предложений нам следует отказаться, Протагор? Утверждение, что у одной вещи есть только одна противоположность, или утверждение, что мудрость отлична от воздержания и что каждая из них является частью добродетели, и что, помимо того, что они различны, они различны как сами по себе, так и по своим силам или функции, как и части лица? Что мы должны оставить? Эти два утверждения противоречат друг другу; они [b] не находятся в гармонии друг с другом. Как они могут быть, если для каждой отдельной вещи есть одна и только одна противоположность, тогда как глупость, которая есть одна вещь, очевидно, имеет две противоположности: мудрость и умеренность? Не так ли обстоит дело, Протагор?
  Он согласился, хотя и очень неохотно, и я продолжил:
  «Разве это не делает мудрость и умеренность одним целым? А еще недавно казалось, что справедливость и благочестие — почти одно и то же. Да ладно, Протагор, мы не можем уйти сейчас, пока не уладим все концы с концами. Итак, кто-то, кто поступает несправедливо, кажется вам умеренным в том, что он поступает несправедливо?»
  [c] «Мне было бы стыдно сказать, что это так, Сократ, хотя многие люди говорят это».
  — Тогда мне обращаться к ним или к вам?
  «Если хотите, почему бы вам сначала не обсудить позицию большинства?»
  «Мне все равно, лишь бы ты дал ответы, твое ли это мнение или нет. Я в первую очередь заинтересован в проверке аргумента, хотя может случиться так, что и вопрошающий, и я, и мой респондент окажутся под проверкой».
  Сначала Протагор вел себя скромно, утверждая, что аргумент [d] слишком сложен для него, но через некоторое время он согласился ответить.
  — Тогда начнем все сначала, — сказал я, — с этого вопроса. Как вы думаете, бывают ли благоразумны некоторые люди, когда поступают несправедливо?»
  «Давайте допустим», — сказал он.
  — И под «разумным» ты подразумеваешь наличие здравого смысла?
  "Да."
  «А иметь здравый смысл означает иметь здравый смысл в несправедливых поступках?»
  "Предоставленный."
  «Добьются ли они хороших результатов, действуя несправедливо?»
  «Только если они добьются хороших результатов».
  — Значит, ты хочешь сказать, что есть вещи хорошие?
  "Я."
  «Эти блага составляют то, что выгодно людям?»
  «Боже мой, да! И даже если они не выгодны людям, я все же могу назвать их хорошими».
  Я мог видеть, что Протагор был действительно взволнован и боролся с собой, и что он был категорически против ответа. Соответственно, я осторожно изменил тон своих вопросов.
  «Что ты имеешь в виду, Протагор, [334] или то, что никому не выгодно? Вы называете такие вещи хорошими?
  «Конечно, нет, — сказал он. «Но я знаю о многих вещах, которые вредны для людей, о пище, питье, снадобьях и многом другом, и о некоторых полезных вещах; некоторые не относятся ни к людям, ни к лошадям; некоторые выгодны только скоту; некоторые только к собакам; некоторые не приносят пользы ни одному из них, но приносят пользу деревьям; некоторые из них хороши для корней дерева, но вредны для его побегов, например [b] навоз, который хорошо распределяется по корням любого растения, но абсолютно губителен, если его наносить на новые стебли и ветви. Или возьмем оливковое масло, которое чрезвычайно вредно для всех растений и является злейшим врагом шерсти всех животных, кроме человека, для волос которого оно полезно, как и для всего остального тела. Но благо есть такая многогранная и изменчивая вещь, что в случае с маслом оно хорошо для внешних частей человеческого тела [с], но очень плохо для внутренних частей, поэтому врачи повсеместно запрещают своим больным пациентам использовать масло в своем рационе, за исключением самой малой части, достаточной, чтобы рассеять неаппетитный аромат готовой еды».
  Когда аплодисменты по поводу этой речи Протагора утихли, я сказал: «Протагор, я склонен к забывчивости, и если кто-то долго говорит со мной [d], я склонен забывать предмет речи. Так вот, если бы я был тугоух на слух и вы собирались разговаривать со мной, вы бы подумали, что вам лучше говорить со мной громче, чем с другими. Точно так же теперь, когда вы встретились с забывчивым человеком, вам придется сокращать свои ответы, если я собираюсь следовать за вами».
  «Как кратко вы приказываете мне давать ответы? Короче, чем нужно?
  «Ни в коем случае».
  — Так долго, как это необходимо?
  [глаза."
  «Тогда мне следует отвечать так, как я считаю нужным, или так, как вы считаете нужным?»
  «Ну, во всяком случае, я слышал, что, когда вы инструктируете кого-то [335] по известному предмету, вы можете говорить долго, если хотите, и никогда не отрываться от предмета, или говорить так кратко, что никто не можно короче. Поэтому, если вы собираетесь разговаривать со мной, пожалуйста, используйте последнюю форму выражения, краткость».
  «Сократ, у меня были словесные споры со многими людьми, и если бы я согласился на твою просьбу и сделал то, что требовал мой противник, я не считался бы выше кого-либо, и имя Протагора не было бы заслуживающим внимания среди греков. ».
  [b] Я видел, что ему не нравятся его прежние ответы и что он больше не желает продолжать отвечать в диалектической дискуссии, поэтому я считал свою работу с ним законченной и сказал так: «Знаешь, Протагор, я сам не совсем доволен тем, что наша сессия прошла не так, как ты думаешь. Но если вы когда-нибудь захотите провести дискуссию таким образом, чтобы я мог следить за ней, я буду участвовать в ней вместе с вами. Люди говорят о вас — и вы сами говорите, — что вы способны обсуждать [c] вещи, говоря как долго, так и кратко. Ведь ты мудрый человек. Но у меня нет возможности произносить эти длинные речи: я бы только хотел. Это зависело от вас, у кого есть возможность сделать и то, и другое, чтобы сделать эту уступку, чтобы дискуссия имела шанс. Но так как вы не желаете, а я несколько занят и не могу остаться для ваших пространных речей — мне нужно кое-куда идти — я сейчас уйду. Хотя я уверен, что было бы довольно приятно их услышать.
  [d] Сказав свое слово, я встал, чтобы уйти, но когда я вставал, Каллиас схватил меня за запястье правой рукой, а левой схватил этот плащ, который на мне. — Мы не отпустим тебя, Сократ, — сказал он. «Наши обсуждения не были бы такими же без вас, поэтому, пожалуйста, оставайтесь здесь с нами, я вас умоляю. Нет ничего, что я хотел бы услышать больше, чем ваш спор с Протагором. Пожалуйста, сделайте нам всем одолжение».
  [e] К настоящему времени я уже был на ногах и действительно собирался уйти. Я сказал: «Сын Гиппоника, я всегда восхищался твоей любовью к мудрости, и теперь я особенно чту и ценю ее. Я был бы более чем готов удовлетворить вас, если бы вы спросили меня о чем-то, что возможно для меня. С тем же успехом вы можете просить меня не отставать от Крисона из Химеры, чемпиона по бегу на короткие дистанции, или соревноваться с бегунами на длинные дистанции, или соперничать с курьерами, которые бегают весь день. Что я мог сказать, кроме того, что я хочу этого для себя больше, чем вы хотите для меня, но я просто не могу соответствовать темпу этих бегунов, и если вы хотите посмотреть, как я бегу в одном забеге с Крисон, вы должны попросите его снизить скорость до моей, так как я не умею бегать быстро, а он умеет бежать медленно. Итак, если вы желаете послушать меня и Протагора, вы должны попросить его ответить на мои вопросы сейчас, как он это сделал в начале, — кратко. Если он этого не сделает, то какой оборот примет наш [b] диалог? Для меня взаимный обмен диалогом — это нечто совершенно отличное от публичного выступления».
  «Но, видишь ли, Сократ, Протагор прав, когда говорит, что ему должно быть позволено, не меньше, чем тебе, вести дискуссию так, как он считает нужным».
  В этот момент вмешался Алкивиад и сказал: «Ты не понимаешь, Каллий. Сократ признает, что длинные речи ему не по силам, и уступает в этом [c] Протагору. Но когда дело доходит до диалектического обсуждения и понимания взаимосвязей аргументов, я был бы удивлен, если бы он кому-то уступил. Теперь, если Протагор признает, что он уступает Сократу в диалектике, этого должно быть достаточно для Сократа. Но если он оспаривает точку зрения, позвольте ему вступить в диалог вопросов и ответов, а не раскручивать длинную речь каждый раз, когда он отвечает, отмахиваясь от вопросов, потому что он не хочет нести ответственность, и продолжая до тех пор, пока большинство слушателей [d] забыли, о чем был вопрос, хотя я гарантирую вам, что Сократ не забудет, как бы он ни шутил над своей памятью. Так что я думаю, что у Сократа более сильные доводы. Каждый из нас должен высказывать свое мнение».
  Следующим после Алкивиада, я думаю, говорил Критий: «Ну, Продик и Гиппий, кажется, что Каллий очень на стороне Протагора, [e] в то время как Алкивиад, как обычно, хочет быть на стороне победителей. хороший бой. Но никому из нас нет нужды оказывать партийную поддержку ни Сократу, ни Протагору. Вместо этого мы должны присоединиться и попросить их обоих не прерывать нашу встречу преждевременно».
  Следующим заговорил Продик: — Хорошо сказано, Критий. Те, кто посещают [337] дискуссии, подобные этой, должны беспристрастно, но не одинаково слушать обоих собеседников. Здесь есть различие. Мы должны слушать беспристрастно, но не распределять свое внимание поровну: больше должно доставаться более мудрому говорящему и меньше — более неученому. Со своей стороны, я думаю, что вам двоим [b] следует обсудить вопросы, но обойтись без эристики. Друзья спорят друг с другом в хороших отношениях; eristics для врагов в разногласиях. Таким образом, наша встреча приняла бы весьма привлекательный оборот, ибо вы, ораторы, наверняка заслужили бы хорошее мнение, а не похвалу тех из нас, кто вас слушает. Ибо доброе мнение бесхитростно присуще душам слушающих, а похвала слишком часто бывает лишь обманчивым словесным выражением. И тогда также мы, ваши зрители, были бы весьма обрадованы, но [c] не довольны, ибо обрадоваться значит чему-то научиться, участвовать в какой-то интеллектуальной деятельности и есть душевное состояние; но чтобы быть довольным, нужно есть или испытывать какое-то другое удовольствие в своем теле».
  Замечания Продика были восприняты большинством из нас с энтузиазмом, и тогда мудрый Гиппий заговорил: «Господа, я считаю всех вас, [d] присутствующих, родственниками, близкими и согражданами по природе, а не по соглашению. Ибо подобное родственно подобному по природе, но условность, тиранствующая над человеческим родом, часто принуждает нас вопреки природе. Поэтому было бы постыдным для нас понимать природу вещей, а не понимать, — будучи, как мы, мудрейшими из греков и собравшимися здесь вместе, в этом истинном зале мудрости, в этом величайшем и августейшем доме самого [е] града. — не производить, говорю я, ничего достойного всего этого достоинства, а пререкаться друг с другом, как будто мы отбросы общества. Поэтому я умоляю и советую вам, Протагор и Сократ, примириться и найти компромисс, так сказать, под нашим третейским судом, на каком-то среднем пути. 338 Ты, Сократ, не должен настаивать на этой точной, чрезмерно краткой форме рассуждений, если она не устраивает Протагора, но должен дать волю речам, чтобы они могли доноситься до нас более впечатляюще и изящно. И ты, Протагор, не должен выпускать все паруса по ветру и оставлять землю позади, чтобы исчезнуть в Море Риторики. Вы оба [b] должны придерживаться среднего курса. Вот что вы должны сделать, и последуйте моему совету и выберите рефери, или модератора, или супервайзера, который будет контролировать для вас длину ваших речей».
  Все подумали, что это хорошая идея, и одобрили ее. Каллиас сказал, что не отпустит меня, и они попросили меня выбрать модератора. Я сказал, что было бы неприлично выбирать кого-то, кто будет судить наши речи. «Если выбранный человек будет нашим подчиненным, то неправомерно, чтобы подчиненный надзирал за вышестоящими. Если он наш ровесник, это тоже нехорошо [c], потому что он будет делать то же, что и мы, и будет лишним. Выбрать того, кто выше нас? Я искренне считаю, что невозможно выбрать кого-то мудрее Протагора. И если вы выбираете кого-то, кто не выше его, но утверждаете, что он выше, то вы его оскорбляете. Протагор вовсе не тот незначительный человек, которому вы назначаете надзирателя. Для себя мне все равно, так или иначе. Но ваше сердце настроено на эту конференцию и на продолжение этих дискуссий, и [d] если это произойдет, это то, что я хочу сделать. Если Протагор не желает отвечать на вопросы, пусть задает их, а я отвечу и в то же время постараюсь показать ему, как, по моему мнению, должен отвечать отвечающий. Когда я отвечу на все вопросы, которые он хочет задать, наступит его очередь отчитываться передо мной таким же образом. Поэтому, если он не покажется готовым и не желающим ответить на фактически заданный вопрос, мы с вами объединимся и настоятельно попросим его, как вы просили меня, не разрушать нашу конференцию. Для этого не потребуется какой-либо один супервизор, так как вы все будете супервизировать вместе».
  Все согласились, что это то, что нужно сделать. Протагор не хотел участвовать в этом, но он должен был согласиться задавать вопросы, а когда он задал достаточно, отвечать, в свою очередь, краткими ответами.
  [339] Итак, он начал задавать примерно такие вопросы: «Я считаю, Сократ, что величайшая часть человеческого образования состоит в том, чтобы владеть поэзией, под которой я разумею способность понимать слова поэтов, понимать их. знать, когда стихотворение составлено правильно, а когда нет, и уметь и то, и другое, потому что он сделает то же, что и мы, и будет лишним. анализировать стихотворение и отвечать на вопросы по нему. Таким образом, моя линия вопросов теперь все еще будет касаться предмета нашего настоящего обсуждения, а именно добродетели, но переведенной в область поэзии. Итак, Симонид где-то говорит Скопасу, сыну Креонта Фессалийского:
  
  Человеку стать добрым воистину трудно, [b]
  в руках и ногах и разуме четыре квадрата,
  безукоризненно построенный…
  
  Знаете ли вы эту лирическую оду, или мне вам ее всю прочесть?»
  Я сказал ему, что в этом нет необходимости, потому что я знал это стихотворение, и случилось так, что я уделил ему особенно пристальное внимание.
  — Хорошо, — сказал он. — Так как ты считаешь, хорошо это сделано или нет?
  “Очень хорошо сделано.”
  — А вы считаете, хорошо сделано, если поэт сам себе противоречит?
  "Нет."
  — Тогда посмотри получше. [с]
  — Как я уже сказал, я уже достаточно знаком с ним.
  «Тогда вы должны знать, что в какой-то момент позже в оде он говорит:
  
  И пословица Питтакуса не в ладу
  каким бы мудрым он ни был.
  Трудно быть хорошим, сказал он.
  
  — Вы признаете, что обе эти вещи были сказаны одним и тем же человеком?
  "Я делаю."
  — Ну, а вы думаете, что последнее согласуется с первым?
  — Мне так кажется, — сказал я (но, говоря это, я боялся, что он прав). — Вам так не кажется?
  «Как может быть последовательным тот, кто говорит и то, и другое? Сначала он [d] утверждает себя, что человеку трудно действительно стать хорошим, а затем, немного дальше в своей поэме, он забывает и критикует Питтака за то, что он говорит то же самое, что и он, что трудно для человека. человеку быть хорошим, и отказывается принять от него то же самое, что он сам сказал. И все же, когда он критикует его за то, что он говорит то же самое, что и он сам, он, очевидно, критикует и себя, так что ни раннее, ни позднее не должны быть правильными».
  За эту речь Протагор получил бурные аплодисменты. Сначала я почувствовал [е], как будто меня ударил хороший боксер. Все потемнело, и я пошатнулся от ораторского искусства Протагора и крика остальных. Тогда, по правде говоря, чтобы тянуть время, чтобы подумать, что имел в виду поэт, я повернулся к Продику и, обратившись к нему: «Продик», я сказал: «Симонид был из вашего родного города, не так ли? Это ваш долг прийти на помощь человеку, [340] поэтому я не против позвать вас на помощь, как Гомер говорит, что Скамандер призвал Симоиса, чтобы помочь ему, когда он был осажден Ахиллесом:
  
  Дорогой брат, давай вместе сокрушим силы этого героя. 15
  
  Так и я призываю вас на помощь, чтобы, к нашему ужасу, Протагор не погубил [b] Симонида. Но в самом деле, Продик, для реабилитации Симонида требуется ваше особое искусство, с помощью которого вы отличаете «хотение» от «желания» и делаете все другие тонкие различия, которые вы только что сделали. Итак, скажите мне, согласны ли вы со мной, потому что мне не ясно, действительно ли Симонид противоречит самому себе. Просто выскажите нам свое непредвзятое мнение. Становление и бытие — одно и то же или разные?»
  «Боже мой, по-другому».
  "Все в порядке. Так вот, в первом отрывке Симонид заявил как свое собственное мнение, что человеку трудно действительно стать хорошим».
  [c] «Правильно, — сказал Продикус.
  «Затем он критикует Питтака не за то, что он говорит то же, что и он сам, как думает Протагор, а за то, что он говорит нечто иное. Потому что Питтак говорил не о том, что трудно стать хорошим, как сказал Симонид, а о том, чтобы быть хорошим. Как говорит здесь Продик, бытие и становление не одно и то же, [d] Протагор. И если бытие не то же самое, что становление, то Симонид не противоречит себе. Возможно, Продик и многие другие могли бы согласиться с Гесиодом в том, что стать хорошим трудно:
  
  Боги положили Добро там, где мы должны потеть
  Чтобы добраться до нее. Но как только вы достигнете вершины
  С ней так же легко, как и трудно поначалу». 16
  
  Услышав это, Продик зааплодировал мне, но Протагор сказал: «Твоя реабилитация, Сократ, содержит большую ошибку, чем та, которую ты исправляю».
  «Значит, я плохо сделал свою работу, — сказал я, — и я — нелепый врач, у которого лекарство хуже болезни».
  — Совершенно верно, — сказал он.
  [e] «Совершенно верно»,
  "Как же так?" сказал я.
  «Невежество поэта было бы монументальным, если бы он сказал, что обладание добродетелью так тривиально, когда все согласны с тем, что это самая трудная вещь в мире».
  Затем я сказал: «Клянусь небом, участие Продика в нашей дискуссии [341] как нельзя более своевременно. Вполне может быть, Протагор, что мудрость Продика имеет древнее и божественное происхождение, восходящее ко временам Симонида или даже раньше. Но хотя ваш опыт очень широк, он, по-видимому, не распространяется на эту область мудрости, которой я научился, будучи учеником Продика. А теперь кажется, что вы не понимаете, что Симонид вполне мог понимать слово «жесткий» не так, как вы. Примерно таким же образом Продик поправляет меня каждый раз, когда я использую слово «ужасный», чтобы похвалить вас или кого-то другого, как, например, «Протагор — ужасно [b] мудрый человек». Когда я говорю это, он спрашивает меня, не стыжусь ли я называть хорошие вещи ужасными. Ибо ужасно, говорит, это плохо. Никто никогда не говорит об ужасном богатстве, или ужасном мире, или ужасном благополучии, но мы слышим об ужасных болезнях, ужасной войне и ужасной нищете, причем «ужасно» здесь означает «плохо». Так что, может быть, кеаны и Симонид понимали «жесткий» как «плохой» или что-то еще, чего вы не понимаете. Спросим Продика. Он как раз тот человек, с которым можно проконсультироваться по поводу диалекта Симонида. Продик, что Симонид [с] имел в виду под «жестким»?»
  "Плохой."
  «Тогда вот почему он критикует Питтака за то, что он сказал, что трудно быть хорошим, точно так же, как если бы он слышал, как он сказал, что быть хорошим плохо. Верно, Продикус?
  — Как ты думаешь, что еще имел в виду Симонид, Сократ? Он порицал Питтака, человека с Лесбоса, воспитанного на варварском наречии, за неправильное различение слов».
  «Ну, Протагор, ты слышишь Продика. У тебя есть что сказать [d] в ответ?»
  — Ты все неправильно понял, Продик, — сказал Протагор. «Я уверен, что Симонид подразумевал под «тяжелым» то же, что и мы: не «плохой», а все, что нелегко и требует больших усилий».
  -- О, но я тоже так думаю, Протагор, -- сказал я. «Вот что имел в виду Симонид, и Продик это знает. Он шутил и думал, что проверит вашу способность защищать свое заявление. Лучшее доказательство того, что Симонид [е] не имел в виду, что «жесткий» — это «плохой», можно найти в следующей же фразе, в которой говорится:
  Только Бог может иметь эту привилегию.
  Он не может иметь в виду, что плохо быть хорошим, если он затем говорит, что только Бог имеет эту привилегию. За это Продик назвал бы Симонида негодяем, а вовсе не Кеаном. Но я хотел бы сказать вам, что, по моему мнению, [342] цель Симонида в этой оде, если вы хотите проверить мое владение (используя ваш термин) поэзией. Впрочем, если хочешь, я послушаю тебя.
  Протагор выслушал меня и сказал: «Пожалуйста, Сократ», а затем Продик, Гиппий и другие подтолкнули меня.
  «Хорошо, тогда, — сказал я, — я попытаюсь объяснить вам, о чем, по моему мнению, это стихотворение. Философия, прежде всего, имеет свои древнейшие корни и наиболее распространена у греков Крита и Лакедемона, а в тех [b] областях самая высокая концентрация софистов в мире. Но туземцы отрицают это и притворяются невежественными, чтобы скрыть тот факт, что именно благодаря своей мудрости они являются правителями греческого мира, что-то вроде тех софистов, о которых говорил Протагор. Их публичный имидж состоит в том, что они обязаны своим превосходством своим храбрым воинам, и причина, по которой они продвигают этот образ, состоит в том, что если бы была обнаружена реальная основа их превосходства, т. е. мудрость, все остальные начали бы культивировать ее. Это совершенно секретно; даже спартанские культы в других городах не знают об этом [c], и поэтому у всех этих людей калечат уши, подражая спартанцам, натягивая кожаные перчатки, фанатично упражняясь и надевая короткие плащи, как будто политическая власть Спарты зависела от эти вещи. И когда граждане Спарты хотят уединения, чтобы свободно и открыто вести беседы со своими софистами, они издают чуждые акты против всяких спартанизаторов и других чужеземцев в городе и скрывают свои собрания от остального мира. [d] И чтобы их юноши не разучились тому, чему их учат, они не разрешают никому из них путешествовать в другие города (критяне тоже не разрешают). Крит и Спарта — это места, где есть не только мужчины, но и женщины, гордящиеся своим образованием. Вы знаете, как проверить истинность моего утверждения, что спартанцы имеют лучшее образование в области философии и [е]дебатов? Выберите любого обычного спартанца и поговорите с ним некоторое время. Сначала вы обнаружите, что он с трудом поддерживает конец разговора, но в какой-то момент он выберет свое место с смертоносным мастерством и ответит кратким замечанием, которое вы никогда не забудете, что-то, что заставит человека, с которым он разговаривает, ( в этом случае вы) выглядите как ребенок. Проницательным наблюдателям это давно известно: быть спартанцем значит быть философом [343] гораздо больше, чем быть атлетом. Они знают, что умение сказать что-то подобное является признаком прекрасно образованного человека. Речь идет о таких людях, как Фалес из Милета, Питтак из Митилены, Биас из Приены, наш собственный Солон, Клеобул из Линда, Майсон из Чена и, седьмой в списке, Хилон из Спарты. Все они подражали, любили и изучали спартанскую культуру. Вы [b] можете видеть этот особый вид спартанской мудрости в их содержательных, памятных изречениях, которые они совместно посвятили как первые плоды своей мудрости Аполлону в его храме в Дельфах, написав там изречения, ныне у всех на устах: «Познай самого себя». ' и 'Ничего лишнего'.
  «Какова моя точка зрения? Что характерным стилем античной философии [с] была лаконичная краткость. Именно в этом контексте высказывание Питтака : трудно быть хорошим — было с одобрением частно распространено среди мудрецов. Тогда Симонид, стремящийся к философской славе, понял, что если он сможет победить это высказывание, как если бы оно было знаменитым борцом, и одолеть его, то сам прославится еще при жизни. Поэтому он сочинил это стихотворение как преднамеренную атаку на эту максиму. Мне так кажется.
  «Давайте вместе проверим мою гипотезу, чтобы увидеть, правда ли то, что я говорю. Если бы [d] все, что хотел сказать поэт, это то, что трудно стать хорошим, то начало поэмы было бы безумным, ибо он вставил туда антитетическую частицу. 17 Вставлять это бессмысленно, если только не предположить, что Симонид обращается к максиме Питтака как к противнику. Питтак говорит, что быть хорошим трудно; Симонид опровергает это, говоря: «Нет, но человеку трудно стать хорошим, Питтак, правда». Обратите внимание, что он не говорит [e] действительно хорошо; он не говорит об истине в контексте того, что некоторые вещи действительно хороши, а другие хороши, но не таковы на самом деле. Это произвело бы впечатление наивности, очень непохожей на Симонида. Позиция «истинно» в стихе должна быть случаем гипербатона. Мы должны приблизиться к этой максиме Питтака, представив себе, как он говорит, а Симонид отвечает примерно так: Питтак: «Господа, трудно быть хорошим». Симонид: [344] "То, что ты говоришь, неправда, Питтак, потому что не быть, а становиться хорошим, в руках и ногах, и в уме четырехугольным, безукоризненно построенным, - это поистине трудно". Таким образом, вставка антитетической частицы имеет смысл, а слово «истинно» кажется правильным на своем месте в конце. Все, что следует после, является доказательством этой интерпретации. Стихотворение полно подробностей, свидетельствующих о его прекрасном построении; действительно, это прекрасное и изысканно [b] искусно выполненное произведение, но с этой точки зрения его изучение заняло бы много времени. Давайте вместо этого рассмотрим общую структуру и замысел оды, которая от начала до конца является опровержением максимы Питтакуса.
  «Несколькими строками позже он заявляет (представьте, что произносит речь): «Стать добрым действительно трудно, и хотя возможно на короткое время [с] удержаться в этом состоянии и быть добрым». Человек, как ты выразился, Питтак, по-человечески невозможен. Только Бог может иметь эту привилегию,
  
  Но этот человек неизбежно плохой
  Кого низвергает недееспособная беда.
  
  «Кого повергает в уныние недееспособное несчастье, когда дело касается, скажем, командования кораблем? Явно не обычный пассажир, который всегда восприимчив. Вы не можете сбить с ног того, кто уже лежит на спине; вы можете только сбить с ног кого-то стоящего и уложить его на спину. Точно так же [d] выводящее из строя несчастье свергло бы только способного, а не хронически неспособного. Ураган, обрушившийся на пилота, вывел бы его из строя, плохое время года погубит фермера, то же самое относится и к врачу. Ибо добро склонно становиться злым, как свидетельствует другой поэт:
  
  Хороший человек иногда плохой, иногда хороший.
  
  «Но плохое не подвержено тому, чтобы стать плохим; всегда должно быть плохо. Так что, когда выведенная из строя беда низвергает человека способного, [е] мудрого и хорошего, он должен «неизбежно быть дурным». Вы говорите, Питтак, что трудно быть хорошим; на самом деле стать хорошим трудно, хотя и возможно, но быть хорошим невозможно.
  
  Если все хорошо, каждый человек хорош;
  Плохо, плохо.
  
  «Что значит хорошо писать? что делает человека хорошим [345] в них? Очевидно, изучение букв. Какое благополучие делает хорошего врача? Ясно, научиться лечить больных. «Плохо, плохо»: кто мог стать плохим врачом? Ясно, кто-то, кто, во-первых, врач и, во-вторых, хороший врач. На самом деле он мог бы стать плохим врачом, но мы, медики-дилетанты, никогда не смогли бы из-за болезни стать врачами, плотниками [b] или любыми другими профессионалами. И если нельзя стать врачом, заболев, то, очевидно, нельзя стать и плохим. Точно так же и хороший человек может в конце концов стать плохим с течением времени или из-за лишений, болезни или каких-либо других обстоятельств, связанных с единственной реальной болезнью, а именно с потерей знаний. Но плохой человек никогда не может стать плохим, потому что он всегда такой. Если он должен стать плохим, он должен [c] сначала стать хорошим. Итак, смысл этой части поэмы в том, что нельзя быть хорошим человеком и продолжать быть хорошим, но возможно, чтобы один и тот же человек стал и хорошим, и плохим, и лучше всего те, кого Божья любовь.'
  «Все это адресовано Питтаку, что становится еще яснее из следующих нескольких строк поэмы:
  
  Поэтому никогда я не буду искать невозможного,
  отбросить судьбу моей жизни на пустую надежду, на донкихотские поиски
  за непорочного человека среди жнущих
  широкий земной плод,
  [d] но если я найду его, вы получите мой отчет.
  
  Это сильный язык, и он продолжает нападать на изречение Питтака на протяжении всего стихотворения:
  
  Все, кто не делает ничего плохого добровольно
  Я хвалю и люблю.
  Необходимости не сопротивляются даже боги.
  
  Это сказано с той же целью. Ибо Симонид был не настолько необразован, чтобы [е] сказать, что он хвалит всех, кто не делает ничего дурного по своей воле, как будто есть кто-то, кто добровольно делал дурные дела. Я почти уверен, что ни один из мудрецов не думает, что человек добровольно совершает ошибку или намеренно делает что-то неправильное или плохое. Они очень хорошо знают, что всякий, кто делает что-то неправильное или плохое, делает это невольно. Так же и Симонид, [346] который не говорит, что хвалит тех, кто добровольно не делает ничего дурного; скорее он применяет термин «охотно» к себе. Он заметил, что хороший человек, честный человек часто заставляет себя любить и восхвалять кого-то совершенно отличного от него самого, может быть, своего отчужденного отца, или мать, или страну. Негодяи в подобной ситуации почти счастливы видеть беду своих родителей или страны и злобно указывают на нее и осуждают ее [b], чтобы их собственное нарушение долга по отношению к ним не подвергалось сомнению. Они на самом деле преувеличивают свои жалобы и прибавляют к неизбежной враждебности напрасную, тогда как добрые люди скрывают беду и заставляют себя хвалить, и если они сердятся на то, что их обидели родители или страна, то они успокаиваются и примиряются с этим, и они заставить себя любить и хвалить свой народ. Я думаю, что Симонид размышлял о том, что он сам не раз восхвалял какого-нибудь тирана или другого подобного человека не по своей воле, а потому, что [c] он должен был. Поэтому он говорит Питтаку: «Питтак, я критикую тебя не потому, что я чересчур критичен, поскольку,
  
  достаточно для меня человек, который не плохой
  ни слишком несговорчивый, знающий гражданское право, здравомыслящий человек.
  Я не буду винить его,
  ибо я не люблю порицать.
  Бесконечное племя дураков,
  
  подразумевается, что у критикующего человека руки будут заняты, обвиняя их.
  
  «Все прекрасно, к чему не примешано скверны».
  
  Смысл здесь не в том, что все белое, к чему не примешано черное, что [d] было бы во многих отношениях смехотворным, а в том, что он сам принимает без всяких возражений то, что находится между ними. «Я не ищу, — говорит он, —
  
  'для непорочного человека среди тех, кто жнёт
  широкий земной плод,
  но если я найду его, вы получите мой отчет.
  
  Смысл в том, что «на таких условиях я никогда никого не буду хвалить, но я счастлив со средним человеком, который не делает ничего плохого, так как я добровольно
  
  хвалить и любить всех'—
  
  — обратите внимание на лесбийскую диалектную форму глагола «хвалить», поскольку он обращается к [e] Pittacus —
  
  'все, кто не делает ничего плохого'
  
  (здесь должна быть пауза перед словом "охотно")
  
  'охотно
  я хвалю и люблю
  
  но есть некоторые, которых я восхваляю и люблю неохотно. Так что, если бы ты, Питтак, сказал что-нибудь хоть сколько-нибудь разумное и верное, я бы никогда [347] тебя не осудил. Но дело в том, что вы нагло, но правдоподобно солгали о чрезвычайно важных вопросах, и за это я вас порицаю.
  «И это, Продик и Протагор, — заключил я, — то, что, я думаю, творилось в уме Симонида, когда он сочинял эту оду».
  [b] Тогда Гиппий сказал: «Твой анализ этой оды произвел на меня благоприятное впечатление, Сократ. У меня есть довольно хороший доклад на эту тему, который я представлю вам, если хотите.
  — Да, Гиппий, — сказал Алкивиад, — но как-нибудь в другой раз. Что следует сделать сейчас, так это то, о чем договорились Сократ и Протагор, а именно, чтобы Сократ ответил на любые вопросы, которые Протагор еще может задать, или, если он того пожелает, ответить на вопросы Сократа ».
  [c] Тогда я сказал: «Я предоставляю это Протагору, но если с ним все в порядке, почему бы нам не проститься с одами и поэзией и не вернуться к тому, что я сначала задал ему, к вопросу, Протагор , который я был бы рад уладить в совместном с вами расследовании. Мне кажется, что обсуждение поэзии ничем не отличается от второсортных пьянок на агорной тусовке. Эти люди, в основном необразованные и неспособные развлечь себя за бокалом вина, [d] используя свой собственный голос для создания разговора, платят повышенные цены за девушек-флейтисток и полагаются на посторонний голос тростниковой флейты в качестве фоновой музыки для своих вечеринок. Но когда хорошо образованные господа пьют вместе, вы не увидите девушек, играющих на флейте или лире или танцующих, а группу, которая умеет собираться вместе без этих детских легкомыслий, беседуя [е] вежливо, как бы сильно они ни пили. Наша группа именно такая, если она действительно состоит из таких людей, как большинство из нас утверждает, что она не нуждается в посторонних голосах, даже в поэтах, которых нельзя спрашивать о том, что они говорят. Когда в дискуссии поднимается поэт, почти у всех разное мнение о том, что он имеет в виду, и в итоге они спорят о том, чего никогда не могут окончательно решить. Лучшие люди [348] избегают таких дискуссий и полагаются на свою речь, чтобы развлечь себя и проверить друг друга. Эти люди должны быть нашими моделями. Мы должны отложить поэтов в сторону и напрямую разговаривать друг с другом, проверяя истину и наши собственные идеи. Если у вас есть еще вопросы, я готов ответить на них; или, если хотите, вы можете оказать мне ту же услугу, и мы продолжим с того места, на котором прервались, и попытаемся прийти к заключению.
  [b] Я продолжал в том же духе, но Протагор не стал ясно указывать, какую альтернативу он предпочитает. Тогда Алкивиад посмотрел на Каллия и сказал: «Каллий, ты думаешь, Протагор поступает хорошо, не давая понять, будет он участвовать в дискуссии или нет? Я, конечно, нет. Он должен либо участвовать, либо сказать, что не собирается, чтобы мы знали его позицию, а Сократ или кто-то еще мог начать дискуссию с кем-то другим».
  [c] Мне показалось, что Протагора смутили слова Алкивиада, не говоря уже о настойчивости Каллия и практически всей компании. В конце концов он неохотно заставил себя возобновить наш диалог и дал понять, что готов к вопросам.
  — Протагор, — сказал я, — я не хочу, чтобы вы думали, что я говорю с вами только ради того, чтобы хорошенько взглянуть на то, что меня постоянно смущает. Я думаю, что Гомер сказал все это в строке,
  
  Идя в тандеме, одно воспринимает раньше другого. 18 [д]
  
  Таким образом, люди просто более изобретательны в действии, речи и мышлении. Если у кого-то есть частное восприятие, он немедленно начинает ходить и искать, пока не найдет кого-то, кому он может это показать и получить подтверждение. И есть особая причина, по которой я предпочел бы поговорить с вами, чем с кем-либо еще: я думаю, что вы лучше всего подходите для исследования того рода вещей, которые должны [e] исследовать порядочные и респектабельные люди, и особенно добродетели. Кто еще, кроме тебя? Ты не только считаешь себя благородным и добрым, но, в отличие от других, которые сами по себе порядочные и уважаемые люди, но не умеют сделать таковыми других, ты не только сам хороший, но и умеешь сделать хорошими других, и в тебе столько эгоизма. - уверенность в том, что вместо того, чтобы скрывать это умение, как это делают другие, вы открыто рекламируете его всему греческому миру, называя себя софистом , выдвигая себя напоказ учителем добродетели, первым, кто счел уместным обвинить плата за это. Как я мог не обратиться к вам за помощью в совместном расследовании этих вопросов? Я никак не мог.
  «Итак, прямо сейчас я хочу, чтобы вы напомнили мне о некоторых вопросах, которые я впервые задал, начиная с самого начала. Затем я хочу вместе перейти к [b] тщательному рассмотрению некоторых других вопросов. Я полагаю, что первый вопрос был таков: мудрость, воздержание, мужество, справедливость и благочестие — являются ли эти пять названий одной и той же вещью, или за каждым из этих названий стоит уникальная вещь, вещь со своей собственной силой или функцией, каждая из которых один не похож ни на один из других? Ты сказал, что они не являются именами одной и той же вещи, что [с] каждое из этих имен относится к единственной вещи, и что все они являются частями добродетели, не подобными частям золота, которые подобны друг другу и целое, частями которого они являются, но подобно частям лица, непохожие на целое, частями которого они являются, и друг на друга, и каждая из них имеет свою уникальную силу или функцию. Если это все еще ваше мнение, так и скажите; если оно каким-либо образом изменилось, изложите свою новую позицию ясно, ибо я, конечно, не собираюсь привлекать вас к ответу за то, что вы сказали раньше, если вы хотите [d] сказать что-то совсем другое сейчас. На самом деле, я не удивлюсь, если раньше ты просто пробовал что-то на мне.
  «Я говорю тебе, Сократ, что все это части добродетели, и хотя четыре из них достаточно близки друг к другу, мужество совершенно отличается от всех остальных. Доказательством того, что я говорю правду, является то, что вы найдете много людей, которые чрезвычайно несправедливы, нечестивы, невоздержанны и невежественны, и в то же время исключительно храбры».
  [e] «Держите его здесь, — сказал я. «В этом стоит разобраться. Вы бы сказали, что смелые мужчины уверены в себе, или что-то в этом роде?
  — Уверенный, да, и готовый к действию там, где большинство мужчин испугались бы.
  «Ну, тогда ты согласен, что добродетель — это что-то прекрасное и что ты отдаешь себя учителем ее, потому что это прекрасно?»
  — Лучшее из всего, если только я не совсем сошел с ума.
  «Тогда часть этого бесполезна, а часть в порядке, или все в порядке?»
  «Конечно, все в порядке, насколько это возможно».
  [350] «Знаете, кто уверенно ныряет в колодцы?»
  «Конечно, водолазы».
  «Это потому, что они знают, что делают, или по какой-то другой причине?»
  — Потому что они знают, что делают.
  «Кто уверенно сражается верхом? Всадники или не всадники?»
  «Всадники».
  «А в бою со щитами? Щитовцы или не щитовики?
  — Щитовики и так далее, если ты об этом. Те, у кого есть нужные знания, всегда более уверены в себе, чем те, у кого их нет, а конкретный человек становится более уверенным после того, как он их приобретет, чем был раньше».
  [b] «Но разве вы никогда не видели людей, не знающих обо всех этих вещах, но уверенных в каждой из них?»
  — Да, слишком самоуверен.
  «Является ли их уверенность мужеством?»
  — Нет, потому что мужество тогда было бы презренным. Эти люди сошли с ума».
  «Тогда что вы имеете в виду под мужественными людьми? Разве они не те, кто уверен в себе?»
  [c] «Я все еще придерживаюсь этого».
  «Значит, эти люди, которые так самоуверенны, оказываются не смелыми, а сумасшедшими? И, с другой стороны, самые мудрые — самые уверенные, а самые уверенные — самые смелые? И логический вывод будет заключаться в том, что мудрость — это мужество?»
  «Ты плохо запоминаешь то, что я сказал, отвечая на твои вопросы, Сократ. Когда меня спросили, уверены ли смелые, я согласился. Меня не спрашивали, храбры ли уверенные в себе люди. Если бы вы спросили [d] меня об этом, я бы сказал: «Не все». Вы нигде не показали, что мое согласие с утверждением, что мужественные люди уверены в себе, было ошибкой. Далее вы показали, что знание увеличивает уверенность и делает человека более уверенным, чем те, у кого нет знаний. Вследствие этого вы заключаете, что мужество и мудрость — одно и то же. Но, следуя этой цепочке рассуждений, можно сделать вывод, что сила и мудрость — одно и то же. Сначала вы спросите меня, являются ли [e] сильные могущественными, и я отвечу да. Затем, если те, кто умеет бороться, более сильны, чем те, кто этого не делает, и если отдельные борцы стали более сильными после того, как они научились, чем они были раньше. Опять же, я бы сказал, да. После того, как я согласился с этими вещами, вы могли бы использовать именно эти пункты согласия, чтобы доказать, что мудрость — это сила. Но нигде в этом процессе я не согласен с тем, что сильные сильны, а только с тем, что сильные сильны. Сила и могущество — не одно и то же [351] . Сила проистекает из знания, а также из безумия и страстных эмоций. Сила исходит от природы и правильного воспитания тела. Так же и уверенность и мужество не одно и то же, вследствие чего смелые уверенны, но не все уверенные мужественны. Ибо уверенность, как и сила, исходит из умения (а также из страстного волнения и безумия); мужество, от природы и правильного воспитания души».
  «Скажешь ли ты, Протагор, что одни люди живут хорошо, а другие [b] живут плохо?»
  "Да."
  «А разве тебе кажется, что человек живет хорошо, если он живет в беде и в боли?»
  — Нет, правда.
  «Ну, если он завершил свою жизнь, прожив приятно, не кажется ли вам, что он прожил хорошо?»
  — Мне так кажется.
  -- Так что, приятно жить -- хорошо, а неприятно -- плохо? [с]
  «Да, пока он жил, наслаждаясь благородными вещами».
  — Что, Протагор? Разве вы, как и большинство людей, не называете приятное плохим, а неприятное хорошим? Я имею в виду, разве приятная вещь не хороша именно постольку, поскольку она приятна, то есть если она не приводит ни к чему иному, как к удовольствию; а с другой стороны, разве болезненные вещи не плохи в той же мере, поскольку они болезненны?»
  «Не знаю, Сократ, должен ли я ответить так же просто, как ты поставил вопрос [d], — что все приятное хорошо, а все неприятное плохо. Мне кажется, безопаснее отвечать не только с учетом моего нынешнего ответа, но и с точки зрения моей жизни в целом, что, с одной стороны, есть приятные вещи, которые не хороши, а с другой стороны, есть есть болезненные вещи, которые не плохи, но некоторые таковы, и третий класс, который нейтрален — ни плох, ни хорош».
  «Вы называете приятными вещи, которые приобщаются к удовольствию или производят [е] удовольствие?»
  "Конечно."
  «Итак, мой вопрос таков: насколько вещи приятны, хороши ли они? Я спрашиваю, не является ли само удовольствие благом».
  «Как ты всегда говоришь, Сократ, давайте исследовать этот вопрос, и если ваше утверждение покажется разумным и будет установлено, что удовольствие и благо — это одно и то же, тогда мы придем к соглашению; иначе мы не согласимся».
  — Ты хочешь возглавить это расследование или я?
  «Вам подобает руководить, потому что это вы выдвинули эту идею».
  «Хорошо, это поможет прояснить ситуацию? Когда кто-нибудь оценивает [352] здоровье человека или другие функции тела по его внешности, он смотрит на лицо и конечности и может сказать: «Покажи мне еще грудь и спину, чтобы я мог лучше рассмотреть». Вот такое расследование я и хочу провести. Увидев, как ты стоишь на добром и приятном, мне нужно сказать тебе нечто подобное: Подойди теперь, [b] Протагор, и открой это о своем уме: Что ты думаешь о знании? Вы согласны с большинством или нет? Большинство людей думают об этом так, что это не сильная вещь, не лидер и не правитель. Они вовсе не думают об этом таким образом; а скорее так: хотя знание часто присутствует в человеке, но управляет им не знание, а скорее что-нибудь другое, то гнев, то удовольствие, то [с] страдание, то любовь, то часто страх; они думают о его знании, как о том, что все эти другие вещи полностью волочат его, как если бы оно было рабом. Итак, так ли вам кажется дело, или вам кажется, что знание есть прекрасная вещь, способная управлять человеком, и если бы кто-нибудь знал, что хорошо и что дурно, то его ничто не принуждало бы к действовать иначе, чем диктует знание, а разума будет достаточно, чтобы спасти человека?»
  «Мало того, что это кажется так, Сократ, как ты говоришь, но, кроме того, было бы [d] действительно постыдным для меня, более всех людей, сказать, что мудрость и знание есть что-либо иное, чем самые могущественные силы в человеческой деятельности».
  "Вы правы. Вы понимаете, что большинство людей мы не убедим. Они утверждают, что большинство людей не желают делать то, что лучше всего, даже если они знают, что это такое, и могут это сделать. И когда я спросил их о причине этого, они сказали, что те, кто поступает таким образом, поступают [е] так, потому что ими овладевает удовольствие или боль, или ими управляет одна из вещей, о которых я только что упомянул».
  — Я думаю, что люди ошибочно говорят и многое другое, Сократ.
  [353] «Пойдем же тогда со мной, и давайте попробуем убедить людей и научить их, что это за опыт, который они называют преодолением удовольствия, из-за которого они не могут сделать самое лучшее, когда они знают, что это такое. Ибо, может быть, если бы мы сказали им, что то, что они говорят, неверно, но доказуемо ложно, они бы спросили нас: «Протагор и Сократ, если это не опыт преодоления удовольствия, а что-то иное, чем это? вы двое говорите, что это так? Расскажи нам.' ”
  «Сократ, зачем нам исследовать мнение простых людей, которые скажут все, что им придет в голову?»
  [б] «Я думаю, это поможет нам узнать о мужестве, как оно связано с другими частями добродетели. Если вы готовы согласиться с тем, о чем мы только что договорились, что я поведу нас к тому, что, по моему мнению, окажется лучшим способом все прояснить, тогда хорошо; если ты не хочешь, я откажусь».
  «Нет, вы правы; продолжайте, как начали».
  [c] «Тогда возвращаемся назад; если бы они спросили нас: «Мы говорили о том, чтобы «быть охваченным удовольствием». Что вы говорите, что это? Я бы ответил им так: «Послушайте. Мы с Протагором попытаемся вам это объяснить. Считаете ли вы, джентльмены, что это случается с вами в подобных обстоятельствах? Вас часто одолевают такие приятные вещи, как еда, питье или секс, и вы делаете все это, зная, что они губительны? Они скажут да. Тогда мы с вами снова спрашивали их: «В каком смысле вы называете эти вещи губительными? В том ли, что каждое из них приятно само по себе [d] и производит непосредственное удовольствие, или в том, что впоследствии они вызывают болезни, бедность и многое другое в этом роде? Или даже если оно не вызывает этих вещей позже, а доставляет только наслаждение, будет ли оно все же дурным, только потому, что каким-либо образом доставляет наслаждение?» Можем ли мы тогда предположить, Протагор, что они ответят иначе, чем то, что дурные вещи дурны не потому, что они доставляют непосредственное удовольствие, а скорее из-за того, что происходит позже, болезни и тому подобного?
  «Я думаю, что так ответило бы большинство людей». [е]
  «А вызывая болезни и бедность, они приносят боль?» Думаю, они согласятся».
  "Да."
  «Не кажется ли вам, мои добрые люди, как утверждаем мы с Протагором, что эти вещи дурны только потому, что [354] они причиняют боль и лишают нас других удовольствий?» Согласятся ли они?»
  Протагор согласился.
  «С другой стороны, предположим, что мы задали бы им противоположный вопрос: «Ты, кто говорит, что некоторые болезненные вещи хороши, разве ты не говоришь, что такие вещи, как атлетика и военная подготовка, и лечение у врачей, таких как прижигание, хирургия, лекарства и голодание — это хорошо, хотя и болезненно?» Скажут ли они это?»
  "Да."
  «Назовете ли вы эти вещи хорошими по той причине, что они приносят [b] сильную боль и страдание, или потому, что они в конечном счете приносят здоровье и хорошее состояние тел, и сохранение городов, и власть над другими, и богатство?» Согласятся ли они?»
  "Да."
  «Эти вещи хороши только потому, что они приводят к удовольствию, облегчению и предотвращению боли? Или вы имеете в виду какой-то другой критерий, кроме удовольствия и страдания, на основании которого вы назвали бы эти вещи хорошими? Мне кажется, они говорят «нет». [с]
  — И я бы с тобой согласился.
  «Значит, ты стремишься к удовольствию как к хорошему и избегаешь боли как к плохому?» ”
  "Да."
  «Итак, то, что ты считаешь дурным, страдание и удовольствие, ты считаешь добром, так как само наслаждение чем-либо ты называешь дурным всякий раз, когда оно лишает нас больших удовольствий, чем оно само доставляет, или причиняет большее страдание [d], чем очень удовольствия, присущие ему? Но если вы называете само наслаждение чем-либо дурным по какой-либо другой причине и имея в виду какой-либо иной критерий, чем тот, который я предложил, вы могли бы сказать нам, что это такое; но ты не сможешь. ”
  — Думаю, они тоже не смогут.
  «И точно так же относительно действительного состояния боли? Называете ли вы благом действительное состояние страдания, когда оно облегчает страдания [e] более сильные, чем те, которые оно содержит, или приносит большее удовольствие, чем сопутствующие ему страдания? Теперь, если вы используете какой-то иной критерий, чем тот, который я предложил, когда вы называете само состояние страдания хорошим, вы можете сказать нам, что это такое; но ты не сможешь. ”
  «Истинно сказано».
  «Ну, опять же, господа, если бы вы спросили меня: «Почему вы так много и так подробно рассказываете об этом?» Я бы ответил, простите меня. Во-первых, нелегко показать, что именно вы называете «побежденным [355] удовольствием», и, во-вторых, как раз на этом и основываются все рассуждения. Но даже сейчас все еще возможно уйти, если вы можете сказать, что добро есть что-то иное, чем удовольствие, или что зло есть что-то иное, чем боль. Или вам достаточно прожить жизнь приятно без боли? Если этого достаточно, и вы не можете сказать ничего другого, кроме того, что добро и зло суть то, что приводит к удовольствию и боли, послушайте это. Ибо я говорю вам, что если это так, то ваша позиция станет нелепой, когда вы [b] скажете, что часто человек, зная, что дурное есть дурное, тем не менее делает то же самое, когда он не может этого сделать, будучи ведомым и переполненным удовольствием; и еще, когда вы говорите, что человек, познавший добро, не желает делать его из-за непосредственного удовольствия, которое им одолевает. Насколько это абсурдно, станет очень ясно, если мы не будем использовать столько названий одновременно, «приятное» и «болезненное», «хорошее» и «плохое»; но так как это оказалось только двумя вещами, давайте вместо этого [c] назовем их двумя именами, сначала «хорошим» и «плохим», затем позже «приятным» и «болезненным». На этом основании скажем, что человек, зная, что плохие вещи плохи, все равно делает их. Если же кто-нибудь спросит нас: «Почему?» «Побежденные», — ответим мы. — Чем? он спросит нас. Мы уже не можем говорить «наслаждением», — ибо оно приобрело другое название, «благо» вместо «наслаждения», — поэтому мы скажем и ответим, что «он побежден…» «Чем?» он спросит. «Ей-богу, — скажем мы, — ради бога!» Если [d] случайно вопрошающий будет груб, он может рассмеяться и сказать: «То, что вы говорите, смешно — кто-то делает дурное, зная, что это дурно, когда этого делать не нужно, будучи преодолевается добром. Итак, — скажет он, — внутри тебя добро перевешивает зло или нет? Мы ясно скажем в ответ, что нет; ибо если бы это было так, то человек, о котором мы говорим, что он одержим наслаждением, не сделал бы никакой ошибки. «В силу чего, — мог бы он сказать, — добро перевешивает зло (е) или зло перевешивает добро? Только в том, что один больше, а другой меньше, или больше и меньше». Мы не могли не согласиться. «Тогда ясно, — скажет он, — что под «преодолением» ты имеешь в виду получение большего количества плохих вещей ради меньшего количества хороших». 19 Тогда это решает.
  «Итак, давайте теперь вернемся назад и применим названия «приятное» и «болезненное» к одним и тем же вещам. Теперь скажем, что человек делает то, что раньше мы называли дурными, а теперь назовем тягостными, зная, что это тягостные 356] вещи, но побеждаемый приятными вещами, хотя ясно, что они не перевешивают его. их. Но как еще удовольствие перевешивает боль, кроме как в относительном избытке или недостатке? Разве это не вопрос (используя другие термины) большего и меньшего, большего или меньшего, большей или меньшей степени?
  «Ибо, если бы кто-нибудь сказал: «Но, Сократ, непосредственное удовольствие очень сильно отличается от приятного и болезненного в более позднее время», я бы ответил: «Они не отличаются ничем иным, как удовольствием [b] и боль, ибо иначе они не могли бы различаться. Взвешивание — хорошая аналогия; вы складываете вместе удовольствия и страдания, близкое и отдаленное, на весах, а затем говорите, какое из двух больше. Ибо если сравнивать приятное с приятным, всегда нужно брать большее и большее; если болезненные вещи против болезненных, то меньше и меньше. И если вы сопоставляете приятные вещи с неприятными, и приятное превосходит неприятное, будь то близкое отдаленным или далекое близким, вы должны совершить то действие, в котором преобладает приятное; с другой стороны, если приятное превосходит [c] болезненное, вы должны воздерживаться от этого. Вам не кажется иначе, друзья мои? Я знаю, что они не сказали бы иначе».
  Протагор согласился.
  «Поскольку это так, я скажу им: «Ответьте мне на это: кажутся ли вам вещи одинакового размера большими, если смотреть вблизи, и меньшими, если смотреть издалека, или нет?» Они сказали бы, что делают. «И аналогично для толщин и множеств? И одинаковые звуки кажутся громче, когда они находятся рядом, и тише, когда они находятся вдали? Они бы согласились. «Если бы тогда наше благополучие [d] зависело от того, чтобы делать и выбирать большие дела, избегать и не делать малых, то в чем видели бы мы свое спасение в жизни? Будет ли это искусство измерения или сила видимости? В то время как сила видимости часто заставляет нас блуждать повсюду в замешательстве, часто меняя свое мнение об одних и тех же вещах и сожалея о наших действиях и выборе в отношении больших и малых вещей, искусство измерения, напротив, заставило бы видимость потеряться. их сила [e], показывая нам истину, дала бы нам душевный покой, прочно укоренившийся в истине, и спасла бы нашу жизнь». Следовательно, согласятся ли эти люди, имея в виду, что нас спасет искусство измерения или какое-нибудь другое искусство?»
  — Согласен, искусство измерения помогло бы.
  «Что, если бы наше спасение в жизни зависело от нашего выбора нечетного и четного, когда большее и меньшее нужно было бы правильно сосчитать, либо однородное против самого себя, либо одно против другого, близкое или отдаленное? [357] Что же тогда спасло бы нашу жизнь? Неужели не что иное, как знание, конкретно какое-то измерение, ведь это искусство большего и меньшего? В самом деле, не что иное, как арифметика, ведь речь идет о четности и нечетности? Согласятся ли эти люди с нами или нет?
  Протагор думал, что они согласятся.
  «Ну, тогда, мои добрые люди: так как оказалось, что наше спасение [b] в жизни зависит от правильного выбора удовольствий и страданий, будь они больше или меньше, больше или меньше, дальше или ближе, не наш ли спасение, по-видимому, прежде всего в измерении, которое есть изучение относительного избытка, недостатка и равенства?»
  "Это должно быть."
  «А раз это измерение, то оно обязательно должно быть искусством и знанием».
  «Они согласятся».
  «Что именно представляет собой это искусство, это знание, мы сможем исследовать позже; того, что это какое-то знание, достаточно для демонстрации, которую [c] Протагор и я должны дать, чтобы ответить на вопрос, который вы нам задали. Ты спрашивал об этом, если помнишь, когда мы соглашались, что нет ничего сильнее и лучше, чем знание, которое всегда, где бы оно ни было, преобладает над удовольствием и всем прочим. Тут ты сказал, что удовольствие часто правит даже человеком знающим; поскольку мы не согласились, вы продолжали спрашивать нас об этом: «Протагор и Сократ, если этот опыт не [d] преодолевается удовольствием, что тогда это такое; что вы говорите это? Расскажи нам.' Если бы мы тотчас же сказали вам «невежество», вы могли бы посмеяться над нами, но если вы теперь будете смеяться над нами, вы будете смеяться над собой. Ибо вы согласились с нами, что те, кто ошибается в отношении выбора удовольствия и страдания, другими словами, в отношении добра и зла, делают это из-за недостатка знания, а не только из-за недостатка знания [e] но отсутствие этого знания, как вы согласились, было измерением. И ошибочное действие, совершенное без знания, о котором вы должны знать, совершается по неведению. Так вот что такое «преодоление наслаждения» — невежество в высшей степени, и это то, что Протагор, Продик и Гиппий претендуют на излечение. Но вы, думая, что это нечто иное, чем неведение, сами не ходите к софистам и не отправляете к ним детей ваших для наставления, полагая, что мы имеем дело с чем-то необучаемым. Беспокоясь о своих деньгах и не отдавая их им, вы плохо себя чувствуете как в личной, так и в общественной жизни».
  [358] «Вот как мы ответили бы многим. Теперь я прошу вас, Гиппий и Продик, а также Протагор — это и ваш разговор — скажите, считаете ли вы, что я говорю, истинным или ложным». Все они думали, что то, что я сказал, было на удивление правдой.
  — Значит, вы согласны с тем, что приятное — это хорошо, а болезненное — плохо. Я прошу снисхождения у Продика, который различает слова; Назовите ли вы это «приятным» [b], или «восхитительным», или «приятным», или как вам угодно называть такие вещи, мой превосходный Продик, пожалуйста, ответьте на цель моего вопроса». Продик, смеясь, согласился, как и остальные.
  «Ну что же, мужики, что с этим делать? Разве не все действия, ведущие к безболезненной и приятной жизни, не почетны и не полезны? И разве благородная деятельность не хороша и не полезна?»
  Они согласились.
  «Тогда, если приятное есть добро, то никто, кто знает или верит, что [c] есть что-то еще лучшее, чем то, что он делает, что-то возможное, не будет продолжать делать то, что он делал, когда он мог бы делать то, что лучше. Поддаваться самому себе — не что иное, как невежество, а контролировать себя — не что иное, как мудрость».
  Все они согласились.
  «Ну, тогда вы говорите, что невежество — это иметь ложную веру и быть обманутым в важных вещах?»
  Все они согласились с этим.
  «Теперь никто не идет добровольно к плохому или к тому, что он считает [d] плохим; и не в человеческой природе, кажется, стремление идти к тому, что он считает плохим, вместо того, чтобы идти к добру. И когда он вынужден выбирать между одним из двух плохих вещей, никто не выберет большее, если он в состоянии выбрать меньшее».
  Со всем этим они тоже согласились.
  «Ну, тогда есть что-то, что вы называете ужасом или страхом? И я обращаюсь с этим к тебе, Продикус. Я говорю, что назовете ли вы это страхом или страхом, это ожидание чего-то плохого».
  Протагор и Гиппий думали, что это верно как для страха, так и для [e]страха, но Продик считал, что это относится к страху, но не к страху.
  — Ну, это не имеет большого значения, Продикус. В этом суть. Если то, что я сказал до сих пор, верно, то готов ли кто-нибудь идти к тому, чего он боится, когда он может идти к тому, чего он не делает? Или это невозможно из того, о чем мы договорились? Ибо было решено, что то, чего боятся, считается плохим; никто не идет к тому, что он считает плохим, и не выбирает это по своей воле».
  Все они согласились. [359]
  «Что ж, Продик и Гиппий, установив это, пусть Протагор защищает для нас истинность своего первого ответа. Я не имею в виду его самый первый ответ, потому что тогда он сказал, что, хотя есть пять частей добродетели, ни одна из них не похожа на другую, но каждая из них имеет свою уникальную силу или функцию. Я не об этом сейчас, а о том, что он сказал потом. Ибо позже он сказал, что четыре из них [b] очень похожи друг на друга, но один очень сильно отличается от других, а именно мужеством. И он сказал, что я узнаю это по следующему свидетельству: «Ты найдешь, Сократ, много людей, крайне нечестивых, несправедливых, несдержанных и невежественных, и тем не менее исключительно мужественных; по этому вы поймете, что мужество очень отличается от всех других частей добродетели ». Я был очень удивлен его ответом тогда, и тем более теперь, когда я просмотрел эти вещи с вами. Я спросил его тогда, сказал ли он, что смелые были уверены в себе. И он сказал: «Да, и готов [с] к действию тоже». Вы помните, как давали этот ответ?»
  Он сказал, что знал.
  «Ну, так скажи нам, на какие поступки готовы мужественные? Те же действия, что и у трусливых?»
  "Нет."
  «Разные действия?»
  "Да."
  «Стремятся ли трусливые к вещам, которые внушают доверие, а смелые — к вещам, которых следует бояться?»
  — Так говорит большинство людей.
  [d] «Правильно, но я не об этом спрашиваю. Скорее, к чему, по- вашему , смело идут смелые: к вещам, которых следует бояться, считая их страшными, или к вещам, которых не следует бояться?»
  — Судя по тому, что вы только что сказали, первое невозможно.
  «Правильно снова; Итак, если наше доказательство было правильным, то никто не идет к тому, что он считает страшным, поскольку неумение контролировать себя было признано невежеством».
  Он согласился.
  [д] «Но все люди, и храбрые, и трусливые, идут к тому, в чем они уверены; и трусливые, и храбрые идут к одному и тому же».
  «Но, Сократ, то, к чему идут трусливые, совершенно противоположно тому, к чему идут смелые. Например, храбрые готовы идти на войну, а трусливые — нет».
  «Идти на войну — почетно или позорно?»
  "Почетный."
  «Тогда, если это почетно, о чем мы договорились прежде, это тоже хорошо, ибо мы договорились, что все благородные действия хороши».
  — Совершенно верно, и я всегда в это верил.
  [360] «И правильно; но кто, по-вашему, не желает идти на войну, ведь война почетна и хороша?»
  «Трусливый».
  «Если вещь благородна и хороша, разве она также и приятна?»
  — Это было определенно согласовано.
  «Значит, трусливые, с полным знанием дела, не желают идти к более почетному, лучшему и приятному?»
  «Если мы согласимся на это, мы подорвем то, о чем договорились ранее».
  «А мужественный человек: идет ли он к более почетному, лучшему и приятному?»
  — Мы должны согласиться на это.
  «Итак, вообще, когда мужественные боятся, их страх не постыдный; и когда они уверены, их уверенность не постыдна».
  [б] «Правда».
  — Если не позорно, то благородно?
  Он согласился.
  — Если почетно, то и хорошо?
  "Да."
  «В то время как страх и самоуверенность трусливых, безрассудных и безумных постыдны?»
  Он согласился.
  «Разве их самоуверенность постыдна и дурна по какой-либо другой причине, кроме невежества и глупости?»
  «Нет, это не так». [с]
  "Сейчас, когда; то, благодаря чему трусливые люди трусливы, вы называете это трусостью или мужеством?
  "Трусость."
  — А разве трусы не проявляются таковыми из-за своего невежества в том, чего следует бояться?
  "Абсолютно."
  — Значит, они трусы из-за своего невежества?
  Он согласился.
  — Вы согласились, что они трусы из-за трусости?
  Он сказал, что знал.
  — Итак, можем ли мы заключить, что трусость — это незнание того, чего следует бояться, а чего не следует бояться?
  Он кивнул.
  «Смелость — это противоположность трусости». [д]
  Он сказал да.
  «Значит, мудрость о том, чего следует бояться, а чего не следует бояться, противоположна этому невежеству?»
  Он снова кивнул.
  — И это невежество — трусость?
  Он снова кивнул, очень неохотно.
  «Значит, мудрость о том, чего следует бояться, а чего не следует бояться, — это мужество и противоположность этому невежеству?»
  Он даже не кивнул бы на это; он молчал.
  И я сказал: «Что это, Протагор? Вы не ответите да или нет на мой вопрос?»
  — Ответь сам.
  — У меня есть еще только один вопрос. Вы все еще верите, как вы [e] вначале, что некоторые люди чрезвычайно невежественны и все же очень храбры?»
  «Я думаю, что ты просто хочешь выиграть спор, Сократ, и поэтому ты вынуждаешь меня отвечать. Поэтому я удовлетворю вас и скажу, что на основании того, о чем мы договорились, мне это кажется невозможным».
  «У меня нет другой причины задавать эти вопросы, кроме моего желания ответить на эти вопросы о добродетели, особенно о том, что такое добродетель сама по себе. Ибо я знаю , [361] что если бы мы могли разобраться в этом, то мы смогли бы решить вопрос, о котором мы оба много говорили: я — добродетели нельзя научить, вас — что можно.
  «Мне кажется, что наша дискуссия обратилась против нас, и если бы у нее был свой собственный голос, она бы сказала насмешливо: «Сократ и Протагор, как вы оба смешны». Сократ, раньше ты сказал, что добродетели [b] нельзя научить, а теперь ты рассуждаешь как раз об обратном и пытаешься показать, что все есть знание — справедливость, умеренность, мужество, — и в этом случае добродетель оказывается в высшей степени поддающейся обучению. С другой стороны, если бы добродетель была чем-то иным, чем знание, как пытался сказать Протагор, то она была бы явно необучаемой. Но если окажется, что это всецело знание, как ты теперь настаиваешь, Сократ, то было бы действительно очень удивительно, если бы добродетели нельзя было научить. Так вот, Протагор сначала утверждал [с], что этому можно научить, но теперь он думает противное, настаивая на том, что едва ли какая-либо из добродетелей оказывается знанием. С этой точки зрения добродетели вряд ли вообще можно было научить».
  «Теперь, Протагор, видя, что мы запутались в этом шиворот-навыворот и [d] ужасно запутались, мне очень хочется все прояснить, и я хотел бы, чтобы мы, зайдя так далеко, продолжали, пока не дойдем до того, что добродетель есть сама по себе, а затем вернуться, чтобы выяснить, можно или нельзя ей научить, чтобы Эпиметей не разочаровал нас во второй раз в этом исследовании, как он пренебрег нами при распределении сил и способностей в вашем рассказе. Персонаж Прометея в вашем рассказе мне понравился больше, чем Эпиметей. Так как я беру прометеевскую предусмотрительность в отношении своей жизни в целом, я обращаю внимание на эти вещи, и если вы желаете, как я сказал в начале, я был бы рад исследовать их вместе с вами».
  [e] «Сократ, я восхищаюсь твоим энтузиазмом и тем, как ты находишь выход из спора. Я действительно не думаю, что я плохой человек, уж точно последний человек, который затаил злобу. Действительно, я говорил многим людям, что восхищаюсь вами больше, чем кем-либо, кого я встречал, и определенно больше, чем кем-либо из вашего поколения. И я говорю, что не удивлюсь, если ты приобретешь среди людей высокую репутацию за мудрость. Мы рассмотрим эти вещи позже, когда вы пожелаете; теперь пришло время обратить наше внимание на что-то другое».
  [362] «Это то, что мы должны сделать, если это кажется вам правильным. Давно пора мне идти на ту встречу, о которой я упоминал. Я остался только в качестве услуги нашему благородному коллеге Каллиасу.
  Наш разговор закончился, и мы ушли.
  
  1 . Алкивиад (ок. 450–404 до н. э. ), афинский полководец, в юности известный своей красотой и интеллектуальными перспективами. См. его восхваление Сократа в Symposium 215a ff. для получения более подробной информации об их отношениях, как их понимал Платон.
  2 . Илиада XXIV.348; Одиссея х.279.
  3 . См. ниже, 336b и 347b.
  4 . Этот Гиппократ известен нам только из одного этого диалога.
  5 . О Хармиде (ум. 403 г. до н.э. ) см. « Хармида» и его вступительное примечание.
  6 . Одиссея xi.601. Ссылка Сократа ниже на «видение Тантала» является еще одной цитатой из того же отрывка, в котором Одиссей сообщает о том, что он видел во время своего спуска в подземный мир.
  7 . Эриксимах — врач; он появляется в «Пире» Платона , как и его друг Федр, о котором см. также диалог « Федр» .
  8 . Павсаний и Агафон среди тех, кто произносит речи во славу любви на Симпозиуме .
  9 . Первый из них неизвестен, второй позже был афинским полководцем в Пелопоннесской войне.
  10 . О Критии (ок. 460–403) см. « Хармида» и его вступительное примечание.
  11 . Великий афинский государственный деятель и полководец (ок. 495–429).
  12 . Исторические лица, условные парадигмы порока.
  13 . Греческий термин sōphrosunē . _ _ Для Платона sōphrosunē была сложной добродетелью, включающей самоконтроль и умеренность в физических аппетитах, а также здравый смысл и самопознание .
  14 . Греческий термин sōphronein , глагол, связанный с существительным sōphrosunē ( воздержание ) .
  15 . Илиада XXI.308.
  16 . Работы и дни 289, 291–92.
  17 . Первая строка оды Симонида «Тяжело человеку стать воистину добрым» фактически вводится с контрастной частицей, здесь не переведенной. Сократ не цитирует продолжение (и строки нигде больше не сохранились), так что мы не знаем, какое противопоставление имелось в виду.
  18 . Илиада х.224.
  19 . Греческое слово, переведенное здесь как «ради», является анти : его можно было бы также перевести как «в обмен на».
  ГОРГИЙ
  Перевод Дональда Дж. Зейла. Текст: Э. Р. Доддс, Оксфорд (1959).
  Горгий был известным учителем ораторского искусства и автором ораторских произведений. Он служил своему уроженцу Леонтини в греческой Сицилии в посольствах, в том числе в Афинах в 427 г. до н.э. , когда его художественно продуманный стиль прозы произвел большое и неизгладимое впечатление. Мы в общих чертах считаем его «софистом», подобно интеллектуалам, которых Платон собирает в доме Каллия у Протагора, но Платон многозначительно сообщает, что учение Горгия ограничивается искусством публичных выступлений: он не предлагал наставлять молодых людей в «добродетели». — качества, какими бы они ни были, которые делают человека хорошим в целом и хорошим гражданином. Тем не менее, как поясняет и Платон, он так высоко ценил ораторские способности, которые передавались его собственным учением, что можно было простить честолюбивым молодым афинянам вроде Калликла, если они думали, что, научившись у него ораторскому искусству, они будут знать все, что нужно человеку для того, чтобы обеспечить себе наилучшую возможную жизнь. И, как мы узнаем от Менона, он действительно говорил поразительные вещи о природе и различиях между добродетелью мужчин и женщин, стариков и молодых и так далее. Так что, в конце концов, его мало что отличает от других странствующих учителей, которых вместе с ним мы классифицируем как «софистов».
  Сократ начинает с того, что скептически ищет разъяснений у пожилого, уважаемого Горгия о природе и силе его «ремесла» — умения убеждать людей, собравшихся на собраниях и присяжных, в том, что хорошо и что правильно. Горгий попадает в ловушку противоречия, когда признает, что истинный, опытный оратор должен знать (а не просто убедительно говорить) свои самые частные темы — правильное и неправильное, справедливость и несправедливость в суде. Когда Горгий откланяется, на его сторону в споре вступает его коллега-ритор — молодой и буйный Полус, реальный человек. Его имя означает «жеребенок» — слишком хорошо, чтобы быть правдой! Полус опьянен мыслью, что риторика дает возможность делать все, что угодно, даже несправедливость, если это соответствует ситуации. Против него Сократ настаивает на том, что на самом деле лучше терпеть несправедливость, чем делать ее, — и, не в силах последовательно это отрицать, Полус, в свою очередь, припадает к сократовской диалектике. В оставшейся части диалога — больше половины — Сократ спорит с Калликлом, по-видимому, тоже реальным человеком, хотя вне этого диалога о нем мы ничего не слышим. Дискуссия перерастает в спорный, а иногда и ожесточенный спор о том, какой образ жизни лучше — эгоистичный, властный, ищущий удовольствий, который Калликл связывает с его собственным безграничным восхищением риторическим мастерством, или философская жизнь, которую защищает Сократ, преданный делу. объективное существование справедливости и других добродетелей и посвященный изучению и жизни в соответствии с ними. Сократ изо всех сил пытается подорвать взгляды Калликла. Он пытается заставить Калликла признать, что некоторые из его собственных глубочайших убеждений обязывают его согласиться с Сократом: Сократ думает, что он лучше Калликла знает, во что Калликл действительно верит. Давая выход резко сформулированным утверждениям о своих собственных моральных обязательствах, он, кажется, принимает концепцию «иррациональных» желаний, подобную концепции «Республики IV », несовместимую со взглядами, с которыми он работает в других «сократических» диалогах. Калликл, хотя и настроен благожелательно, столь же яростно и презрительно отвергает мировоззрение Сократа — он отказывается поддаться на уловки сократовской логики. Если методы аргументации, которые использует здесь Сократ, в лучшем случае приводят к непростому противостоянию, Платону могут показаться, что различные методы Республики II–IX предлагают решение.
  «Горгий» настолько длинный, сложный и интеллектуально амбициозный, что выходит за рамки простого «сократовского» диалога — портрета Сократа, занимающегося моральными исследованиями с помощью своего обычного метода расспросов других и изучения их мнений. Здесь Сократ находится на грани того, чтобы стать ответственным, независимым философским теоретиком, каким он является в таких диалогах, как « Федон» и «Государство» . Как и эти два произведения, Горгий завершает эсхатологическим мифом, утверждая выживание души после нашей смерти и ее наказание или награду в загробной жизни за несправедливо прожитую жизнь или наоборот.
  В «Федре» Сократ приводит связанные, но разные аргументы о природе и ценности риторики. В то время как в «Горгии» Сократ рисует крайне негативную картину практики риторики, в « Федре» он находит для нее законное применение, пока она находится в надлежащем подчинении философии.
  СМК
  
  
  [447] Калликл. Говорят , вот как ты должен играть свою роль в войне или битве, Сократ.
  СОКРАТ : О ? Мы «пришли, когда пир кончился», как говорится? Мы опоздали? 1
  КАЛЛИКЛ : Да , и очень учтивый! Совсем недавно Горгий дал нам замечательную, разнообразную презентацию 2 .
  СОКРАТ : Но это вина Херефонта, Калликл . Он заставлял нас слоняться по базару.
  ХЕРЕФОН : Это не проблема, Сократ . Я тоже возмещу это. Горгий [b] — мой друг, так что он сделает нам презентацию — сейчас, если сочтете нужным, или в другой раз, если хотите.
  Калликл : Что такое, Херефонт ? Ждет ли Сократ слушать Горгия?
  СЕРЕФОН : Да. Это именно то, ради чего мы здесь.
  Калликл : Ну, тогда приходи ко мне домой в любое время. Горгий останется со мной и проведет там презентацию.
  СОКРАТ . Очень хорошо, Калликл. Но захочет ли он вести с нами дискуссию? Я хотел бы узнать у этого человека, на что способно его ремесло, [с] и чему он одновременно заявляет и учит. А что касается другой вещи, презентации, то пусть он сделает это в другой раз, как вы предлагаете.
  Калликл . Нет ничего лучше, чем спросить его, Сократ. Это была, по сути, одна часть его выступления. Только что он пригласил находящихся внутри задавать ему любые вопросы, которые им понравились, и сказал, что ответит на все.
  СОКРАТ : Отличная идея . Спроси его, Херефонт.
  СЕРЕФОН : О чем его спросить?
  СОКРАТ . Кто он такой? [д]
  СЕРЕФОН : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ : Ну, если бы он был сапожником, он бы ответил, что он сапожник, не так ли ? Или ты не понимаешь, что я имею в виду?
  ХЕРЕФОН : Да. Я спрошу его. Скажи мне, Горгий, прав ли Калликл, говоря, что ты заявляешь, что отвечаешь на любой вопрос, который кто-либо может задать тебе?
  ГОРГИЙ : Да, Херефонт . На самом деле я только что сделал то же самое утверждение, [448] и я говорю, что никто не спрашивал меня ничего нового в течение многих лет.
  ХЕРЕФОН : В таком случае, я уверен, ты легко ответишь на этот вопрос, Горгий .
  ГОРГИЙ : Это твой шанс испытать меня, Херефонт .
  ПОЛУС Клянусь Зевсом , Херефонт! Попробуйте меня, если хотите! Я думаю, что Горгий очень устал. Он только что закончил длинную речь.
  ХЕРЕФОН : Правда , Пол? Думаешь, ты дал бы более замечательные ответы, чем Горгий?
  ПОЛЮС : Какое это имеет значение, если они достаточно хороши для тебя ? [б]
  ШЕРЕФОН : Абсолютно ничего ! Тогда ответь нам, раз ты этого хочешь.
  ПОЛЮС : Задавайте свои вопросы.
  ХЕРЕФОН : Я буду. Предположим, что Горгий хорошо разбирался в ремесле своего брата Геродика. Какое имя было бы правильным для нас, чтобы называть его к тому времени? Разве он не такой же, как у его брата?
  ПОЛЮС : Да , это так.
  ШЕРЕФОН : Значит, мы будем правы, если скажем, что он врач ?
  ПОЛЮС : Да.
  ХЕРЕФОН : А если бы он был опытен в ремесле Аристофонта, сына Аглаофонта, или его брата, как правильно было бы называть его ?
  ПОЛЮС : Очевидно , художник.
  [c] КАЕРЕФОН : Итак, раз уж он сведущ в ремесле, что это такое и как правильно его называть?
  ПОЛУС : Многие среди людей являются ремеслами, основанными на опыте, Херефонт . Да, именно опыт заставляет наше время идти по пути искусства, тогда как неопытность заставляет его идти по пути случая. В этих различных ремеслах по-разному участвуют разные люди, и лучшие из них участвуют в лучших из них. Наш Горгий действительно принадлежит к этой группе; он приобщается к самому замечательному из ремесел.
  [d] СОКРАТ . Пол, несомненно, превосходно подготовился к речам, Горгий. Но он не делает того, что обещал Херефонту.
  ГОРГИАС . Как именно, Сократ?
  СОКРАТ . Мне кажется, он едва ли отвечает на вопрос.
  Горгий . Почему бы тебе не допросить его, если хочешь?
  СОКРАТ . Нет, не буду, пока вы сами захотите ответить. Я бы предпочел спросить вас. Мне ясно, особенно из того, что он сказал, что Полус больше посвятил себя тому, что называется ораторским искусством, чем дискуссии.
  [e] ПОЛУС : Почему ты так говоришь, Сократ?
  СОКРАТ : Потому что, Пол, когда Херефонт спрашивает тебя , в каком ремесле сведущ Горгий, ты восхваляешь его, как будто кто-то дискредитирует его. Но вы так и не ответили, что это такое.
  Полюс . Разве я не ответил, что он самый замечательный?
  СОКРАТ . Очень даже. Однако никто не спрашивал вас, что такое ремесло Горгия, но что это за ремесло и что следует называть Горгием. Итак, [449] подобно тому, как когда Херефон задал тебе свои прежние вопросы, и ты ответил ему так удивительно кратко, расскажи нам и теперь таким же образом, каково его искусство и что мы должны называть Горгием. Вернее, Горгий, почему бы тебе самому не сказать нам, в каком ремесле ты разбираешься и, следовательно, как мы должны тебя звать?
  Горгий . Это ораторское искусство, Сократ.
  СОКРАТ . Значит, мы должны называть тебя оратором?
  Горгий . Да, и хороший, Сократ, если ты действительно хочешь назвать меня тем, кем я хвастаюсь, как выразился Гомер. 3
  СОКРАТ : Конечно, знаю .
  ГОРГИАС : Тогда называй меня так.
  [b] СОКРАТ . Разве мы не должны сказать, что ты способен сделать ораторов и других?
  ГОРГИАС : Это именно то, что я заявляю . Не только здесь, но и в других местах тоже.
  СОКРАТ . А теперь, Горгий, не мог бы ты закончить дискуссию так, как мы ведем ее сейчас, то есть попеременно задавая вопросы и отвечая на них, и отложи на другой раз этот длинный стиль речей, подобный с чего начался Полус? Пожалуйста, не нарушайте своего обещания, но будьте готовы дать краткий ответ на то, о чем вас спрашивают.
  Горгий . Есть некоторые ответы, Сократ, которые должны быть даны в виде длинных речей. Тем не менее, я постараюсь быть максимально кратким. Это тоже, на самом деле, одно из моих утверждений. Никто не может сказать то же самое короче, чем я.
  СОКРАТ . Вот что нам нужно, Горгий! Покажите мне именно это, краткий стиль речи, а длинный стиль оставьте на другой раз.
  ГОРГИАС : Хорошо, я так и сделаю. Вы скажете, что никогда не слышали, чтобы кто-нибудь произносил более короткие речи.
  СОКРАТ . Тогда пойдемте. Вы утверждаете, что хорошо разбираетесь в ораторском искусстве и способны сделать оратором кого-то другого. С каким [d] из существующих вещей связано ораторское искусство? Ткачество, например, связано с производством одежды, не так ли?
  ГОРГИАС : Да.
  СОКРАТ . Значит, и музыка связана с сочинением мелодий?
  ГОРГИАС : Да.
  СОКРАТ : Клянусь Герой , Горгий, мне нравятся твои ответы. Они не могут быть короче!
  ГОРГИАС : Да, Сократ, осмелюсь сказать, у меня это неплохо получается .
  СОКРАТ . И ты такой. Подойди и ответь мне тогда так же и об ораторском искусстве. О чем из существующих вещей идет речь ?
  ГОРГИАС : О речах . [е]
  СОКРАТ . Какие речи, Горгий? Те, которые объясняют, как нужно лечить больных, чтобы они выздоровели?
  ГОРГИАС : Нет .
  СОКРАТ . Итак, ораторское искусство касается не всех речей.
  ГОРГИАС : О, нет .
  СОКРАТ . Но это делает людей способными говорить.
  ГОРГИАС : Да.
  СОКРАТ . А также быть мудрым в том, о чем они говорят?
  ГОРГИАС : Конечно.
  СОКРАТ . Разве врачебное ремесло, о котором мы только что [450] говорили , дает людям возможность и иметь мудрость о больных, и говорить о них?
  ГОРГИАС : Обязательно.
  СОКРАТ . Значит, это ремесло, очевидно, связано и с речами.
  ГОРГИАС : Да.
  СОКРАТ . То есть речи о болезнях?
  ГОРГИАС : Точно.
  СОКРАТ . Разве физическая подготовка не связана также с речами, речами о хорошем и плохом физическом состоянии?
  ГОРГИАС : Да , это так.
  СОКРАТ . На самом деле, Горгий, то же самое относится и к другим ремеслам. Каждый [b] из них касается тех речей, которые касаются предмета конкретного ремесла.
  ГОРГИАС : Очевидно.
  СОКРАТ . Тогда почему ты не называешь другие ремесла ораторским искусством, если любое ремесло, связанное с речами, ты называешь ораторским? Они тоже озабочены речами!
  Горгий . Причина, Сократ, в том, что в случае с другими ремеслами знание почти полностью состоит в работе руками и подобных действиях. В случае ораторского искусства, с другой стороны, такой ручной работы нет. Его деятельность и влияние полностью зависят от [c] речей. Вот почему я считаю, что искусство ораторского искусства связано с речами. И я говорю, что я прав в этом.
  СОКРАТ : Я не уверен, что понимаю , какое ремесло ты хочешь назвать. Я скоро буду знать более четко. Скажи мне это. Есть ремесла для нас, чтобы практиковать, не так ли?
  ГОРГИАС : Да.
  СОКРАТ . Из всех ремесел, я полагаю, есть такие, которые состоят большей частью в изготовлении вещей и требуют мало слов, а есть такие, которые вообще не требуют ничего, такие, чью задачу можно было бы выполнять даже молча. . Возьмем, к примеру, живопись, или скульптуру, или многое другое. Когда [d] вы говорите, что ораторское искусство не имеет ничего общего с другими ремеслами, я думаю, что вы имеете в виду ремесла такого рода. Или нет?
  ГОРГИАС : Да, Сократ . Вы очень хорошо понимаете мою мысль.
  СОКРАТ . А есть и другие ремесла, которые выполняют всю свою задачу посредством речей и которые практически не требуют, кроме того, физической работы или требуют очень мало ее. Возьмите арифметику, вычисления или геометрию, даже шашки и многие другие поделки. Некоторые из них связаны с речами примерно в той же степени, что и с действиями, в то время как многие в большей степени связаны с речами. Вся их деятельность и влияние целиком зависят от речей. [e] Я думаю, вы имеете в виду, что ораторское искусство является своего рода ремеслом.
  ГОРГИАС : Верно.
  СОКРАТ . Но ты, конечно, не хочешь называть ни одно из этих ремесел ораторским искусством, не так ли, хотя, как ты выразился, ораторское искусство есть ремесло, оказывающее влияние посредством речи. Кто-нибудь мог бы взять вас, если бы он хотел поднять шум в споре, и сказать: «Так ты говоришь, что арифметика ораторская, не так ли, Горгий?» Я уверен, однако, что вы не говорите, что ни арифметика, ни геометрия ораторские.
  [451] ГОРГИАС : Да, ты совершенно прав, Сократ . Вы правильно понимаете мой смысл.
  СОКРАТ : Тогда пошли. Пожалуйста, завершите свой ответ в терминах моего вопроса. Так как ораторское искусство есть одно из тех ремесел, в которых большею частью употребляется речь, и так как есть и другие в этом роде, то попробуй сказать, в чем заключается то красноречие, которое оказывает свое влияние посредством речей. Представьте себе, что кто-то спрашивает меня о любом из ремесел, о которых я только что упомянул: «Сократ, что такое [b] ремесло арифметики?» Я бы сказал ему так же, как вы сказали мне, что это один из тех, которые осуществляют свое влияние посредством речи. А если бы продолжил: «О чем они поделки?» Я бы сказал, что они примерно четные и нечетные, сколько бы их ни было. Если бы он затем спросил: «Какое ремесло вы называете вычислением?» Я бы сказал, что этот тоже из тех, которые осуществляют свое влияние исключительно посредством речи. И если он затем продолжил: «О чем это?» Я бы ответил в стиле тех, кто составляет предложения в Собрании, что в других отношениях исчисление похоже на арифметику, ибо оно [с] об одном и том же, четном и нечетном, но отличается от арифметики тем, что вычисление исследует количество нечетных и четных как по отношению к себе, так и по отношению друг к другу. И если кто-нибудь спрашивал об астрономии, и я отвечал, что и она оказывает свое влияние посредством речи, то если он спрашивал: «О чем, Сократ, речи астрономии?» Я бы сказал, что они о движении звезд, солнца и луны и их относительных скоростях.
  ГОРГИАС : И ты был бы совершенно прав, Сократ .
  СОКРАТ . Ну же, Горгий, твоя очередь. Ибо ораторское искусство в действительности является одним из тех ремесел, которые осуществляют и осуществляют свое влияние исключительно речью, не так ли?
  ГОРГИАС : Верно.
  СОКРАТ . Скажи нам тогда: о чем они ремесла? Что из того, что есть, касается этих речей, используемых в ораторском искусстве?
  Горгий . Величайшая из человеческих забот, Сократ, и лучшая.
  СОКРАТ . Но и это утверждение спорно, Горгий. Тоже пока не совсем ясно. Я уверен, что вы слышали, как люди на попойках [e] поют эту песню, в которой они считают, когда поют, что «наслаждаться хорошим здоровьем — это самое лучшее; во-вторых, хорошо выглядеть; и в-третьих, — по словам автора песни, — быть честно богатым.
  ГОРГИАС : Да, я слышал. Почему вы упоминаете об этом?
  СОКРАТ : Предположим, что производители вещей, которые восхвалял автор песен [452], были здесь с вами прямо сейчас : врач, физкультурник и финансовый эксперт. Предположим, что сначала врач сказал: «Сократ, Горгий лжет тебе. Не его ремесло связано с величайшим благом для человечества, а мое». Если бы я тогда спросил его: «Что ты такое говоришь, чтобы так говорить?» Я полагаю, он сказал бы, что он врач. «Что это ты говоришь? Является ли продукт вашего ремесла величайшим благом?» «Конечно, Сократ, — полагаю, сказал бы он, — поскольку результатом этого является здоровье. Что может быть важнее для человечества, чем здоровье?» И предположим, что в следующий раз, в свою очередь, [b] тренер сказал: «Я тоже был бы поражен, Сократ, если бы Горгий мог подарить тебе большее благо, полученное благодаря его ремеслу, чем то, которое я мог бы дать благодаря своему». Я бы тоже спросил у этого человека: «Кто вы, сэр, и какой у вас продукт?» «Я тренер по физкультуре, — говорил он, — и мой продукт — делать людей физически красивыми и сильными». И вслед за тренером финансист говорил, я уверен, с изрядным презрением ко всем: «Подумай, Сократ, знаешь ли ты о каком-либо благе, Горгия [с] или чьем-нибудь другом, это благо большее, чем богатство." Мы говорили ему: «Правда? Это то, что вы производите?» Он бы сказал да. "Как, что?" «Как финансовый эксперт». «Ну, — скажем мы, — богатство, по вашему мнению, является величайшим благом для человечества?» «Конечно, — скажет он. «Ах, но Горгий здесь оспаривает это. Он утверждает, что его ремесло является источником большего блага, чем ваше», — говорили мы. И очевидно, какой вопрос он задаст следующим. «И [d] что это хорошо, пожалуйста? Пусть Горгий ответит мне на это! Так что давай, Горгий. Считай, что тебя допрашивают и эти люди, и я, и дай нам свой ответ. Что это за вещь, которую вы называете величайшим благом для человечества, вещь, которую вы считаете производителем?
  Горгий . То, что на самом деле является величайшим благом, Сократ. Это источник свободы для самого человечества и в то же время для каждого человека источник власти над другими в своем городе.
  СОКРАТ . И что это за штука, о которой ты говоришь?
  [e] ГОРГИЙ : Я имею в виду способность убедить с помощью речей судей в суде, советников на собрании совета и депутатов на собрании или на любом другом политическом собрании, которое может иметь место. По сути, с этой способностью у вас будет и доктор для вашего раба, и физрук тоже. Что же касается этого вашего финансового эксперта, то окажется, что он зарабатывает больше денег для кого-то другого, а не для себя; для вас, на самом деле, если у вас есть способность говорить и убеждать толпы.
  [453] СОКРАТ . Теперь, я думаю, ты ближе всего подошел к тому, чтобы понять, какое ремесло ты считаешь ораторским, Горгий . Если я вообще вас понимаю, вы говорите, что ораторское искусство производит убеждение. Весь его бизнес сводится к этому, и на этом все. Или вы можете назвать что-нибудь еще, что ораторское искусство может сделать, кроме вселения убеждения в душах аудитории?
  ГОРГИЙ : Ни в коем случае, Сократ. Думаю, вы достаточно адекватно его определяете. Это действительно длинный и короткий из него.
  [b] СОКРАТ : Слушай же, Горгий. Вы должны знать, что я убежден, что я один из тех людей, которые в дискуссии с кем-то действительно хотят знать предмет обсуждения. И тебя я тоже считаю одним из них.
  ГОРГИАС : Ну, какой смысл, Сократ ?
  СОКРАТ : Позвольте мне сказать вам сейчас. Вы можете знать наверняка, что я не знаю, что это за убеждение, происходящее от ораторского искусства, о котором вы говорите, или о каких предметах это убеждение. Хотя у меня и есть подозрения насчет того, какое убеждение, по моему мнению, вы имеете в виду и о чем оно, я все-таки спрошу [с] вас все равно, что, по вашему мнению, представляет собой это убеждение, производимое ораторским искусством, и о чем оно. И почему, когда у меня есть подозрения, я спрашиваю вас и сам воздерживаюсь от их высказывания? Мне нужен не ты, а наша дискуссия, чтобы она шла так, чтобы сделать то, о чем мы говорим, наиболее ясным для нас. Подумай тогда, считаешь ли ты, что я справедлив, возвращая тебе свои вопросы. Предположим, я спросил бы вас, кто из живописцев Зевксис. Если бы вы сказали мне, что он тот, кто пишет картины, разве не справедливо было бы с моей стороны спросить: «Какие картины он пишет и где?»
  ГОРГИАС : Да, было бы.
  [d] СОКРАТ . А не потому ли это, что есть и другие художники, которые пишут много других картин?
  ГОРГИАС : Да.
  СОКРАТ . Но если бы никто , кроме Зевксиса, не был художником, твой ответ был бы хорошим?
  ГОРГИАС : Конечно.
  СОКРАТ . Тогда подойди и расскажи мне об ораторском искусстве. Вы думаете, что только ораторское искусство внушает убеждение, или это делают и другие ремесла? Вот что я имею в виду: убеждает ли человек, преподающий тот или иной предмет, людей в том, чему он учит, или нет?
  ГОРГИЙ . Конечно, Сократ. Он уговаривает больше всех.
  СОКРАТ . Давайте еще раз поговорим о тех же ремеслах, о которых мы только что говорили [е] . Разве арифметика или арифметик не учат нас всему, что относится к числу?
  ГОРГИАС : Да , это так.
  СОКРАТ . И еще он убеждает?
  ГОРГИАС : Да.
  СОКРАТ . Значит, арифметика также производит убеждение.
  ГОРГИАС : Очевидно.
  СОКРАТ . Теперь, если кто-нибудь спросит нас, какого рода убеждение оно производит и в чем оно заключается, я полагаю, мы ответим ему, что это убеждение через учение о степени четного и нечетного. И мы сможем показать, что все остальные ремесла, о которых мы только что говорили [454], являются производителями убеждения, а также того, что такое убеждение и о чем оно. Разве это не так?
  ГОРГИАС : Да.
  СОКРАТ . Значит, ораторское искусство не единственный источник убеждения.
  ГОРГИАС : Это правда.
  СОКРАТ . В таком случае, поскольку этот продукт производится не только одним, но и другими ремеслами, мы поступили бы правильно, если бы повторили нашему говорящему вопрос, который мы задали следующим в случае с художником: «Какого рода убеждение — это ораторское искусство, а в чем его убеждение?» Или вы не считаете правильным повторить этот вопрос? [б]
  ГОРГИАС : Да , знаю.
  СОКРАТ : Ну, тогда, Горгий, если ты тоже так думаешь, пожалуйста, ответь .
  Горгий . Я имею в виду, Сократ, убеждение, которое имеет место в суде и на других больших собраниях, как я только что сказал. И это связано с теми вопросами, которые справедливы и несправедливы.
  СОКРАТ . Да, Горгий, я подозревал, что это и есть убеждение, которое ты имел в виду, и что это то, о чем оно убеждает. Но чтобы вы не удивились, если через минуту я снова задам вам такой же вопрос, как этот, о том, что кажется ясным, и тем не менее я продолжаю свой вопрос - [с] как я говорю, я задаю вопросы так что мы можем вести упорядоченную дискуссию. Мне нужен не ты; это для того, чтобы у нас не вошло в привычку догадываться и выхватывать утверждения друг друга раньше времени. Это для того, чтобы вы могли обосновать свое предположение любым удобным для вас способом.
  ГОРГИАС : Да, я думаю , что ты совершенно прав, Сократ.
  СОКРАТ : Тогда пойдем , и давайте рассмотрим этот пункт. Есть ли что-то, что вы называете «учиться»?
  ГОРГИАС : Есть.
  СОКРАТ : Очень хорошо. И еще то, что вы называете «убедиться»?
  [d] ГОРГИАС : Да, есть.
  СОКРАТ . Как ты думаешь, учиться и учиться — это одно и то же, что быть убежденным и убежденным, или это разные вещи?
  Горгий . Я, конечно, полагаю, что они разные, Сократ.
  СОКРАТ . Ты правильно полагаешь. Вот как вы можете сказать: если бы кто-нибудь спросил вас: «Есть ли истинные и ложные убеждения, Горгий?» вы бы сказали да, я уверен.
  ГОРГИАС : Да.
  СОКРАТ . Итак, существуют ли истинные и ложные знания?
  ГОРГИАС : Вовсе нет .
  СОКРАТ . Итак, ясно, что это не одно и то же.
  ГОРГИАС : Это правда.
  [e] СОКРАТ . Но ведь и те, кто научился, и те, кто убеждены, пришли, чтобы быть убежденными?
  ГОРГИАС : Верно.
  СОКРАТ . Тогда ты хочешь, чтобы мы постулировали два типа убеждения, одно из которых дает убеждение без знания, а другое дает знание?
  ГОРГИАС : Да, хотел бы.
  СОКРАТ . Какой тип убеждения производит ораторское искусство в судах и других собраниях относительно того, что справедливо, а что несправедливо? Тот, который приводит к убеждению, не зная, или тот, который приводит к знанию?
  ГОРГИАС : Конечно, очевидно, что это то, что приводит к убеждению .
  СОКРАТ . Очевидно, ораторское искусство производит убеждение, происходящее от убеждения, а не убеждение, происходящее от учения о том, [455] что справедливо и несправедливо.
  ГОРГИАС : Да.
  СОКРАТ . Таким образом, оратор не является учителем в судах и других собраниях о том, что справедливо и несправедливо, а просто убеждает, потому что я не думаю, что он мог бы учить такое большое собрание о вещах, столь важных. в скором времени.
  ГОРГИАС : Нет , конечно, не мог.
  СОКРАТ . А теперь давайте посмотрим, что мы на самом деле говорим об ораторском искусстве. [b] Ибо, заметьте, даже я сам еще не могу ясно понять, о чем говорю. Когда в городе проводится собрание для назначения врачей, корабелов или других ремесленников, разве не в это время оратор будет давать советы, не так ли? Ибо очевидно, что в каждом конкретном случае следует назначать наиболее искусного мастера. Не оратор будет давать советы на собрании, касающемся возведения стен, оборудования гаваней или верфей, а мастера-строители. И когда идет совещание о назначении генералов или [с] расстановке войск против неприятеля или об оккупации территории, то тогда не ораторы, а генералы будут давать советы. Что ты скажешь о таких случаях, Горгий? Так как ты сам претендуешь и на то, чтобы быть оратором, и на то, чтобы делать других ораторами, то нам будет полезно узнать у тебя особенности твоего ремесла. Теперь вы должны думать обо мне как о человеке, стремящемся служить и вашим интересам. Возможно, внутри действительно есть кто-то, кто хочет стать вашим учеником. Я замечаю некоторых, на самом деле очень многих, и они вполне могут постесняться задавать вам вопросы. Так что, пока я вопрошаю тебя, считай, что они вопрошают и тебя: «Что мы получим, если [d] будем общаться с тобой, Горгий? Что мы сможем посоветовать городу? Только о том, что справедливо и несправедливо, или также о том, о чем только что говорил Сократ? Попробуйте ответить на них.
  ГОРГИЙ : Что ж, Сократ, я попытаюсь ясно показать тебе все, что может сделать ораторское искусство . Вы сами прекрасно вели путь, ведь вы знаете, не так ли, что эти верфи и стены афинян и оборудование [e] гавани произошли по совету Фемистокла, а в некоторых случаях по совету Перикла, а не через ремесленников? 4
  СОКРАТ . Так говорят о Фемистокле, Горгий. Я сам слышал Перикла, когда он советовал нам среднюю стену.
  Горгий . И всякий раз, когда назначаются те мастера, о которых ты только что [456] говорил, Сократ, ты видишь, что ораторы - это те, кто дает советы и чьи мнения по этим вопросам преобладают.
  СОКРАТ : Да, Горгий, мое изумление по этому поводу давным-давно заставило меня спросить , чего может достичь ораторское искусство. Поскольку, когда я смотрю на это, мне кажется, что это нечто сверхъестественное по своим масштабам.
  Горгий . О да, Сократ, если бы ты знал все это, что оно охватывает и подчиняет себе почти все, что может быть совершено. [b] И я приведу вам достаточно доказательств. Много раз я ходил со своим братом или с другими врачами, чтобы навестить какого-нибудь больного, который отказывался принимать лекарства или позволять врачу сделать ему операцию или прижигание. И когда доктору не удалось его убедить, это удалось мне, причем только с помощью красноречия. И я также утверждаю, что если бы оратор и врач приехали в какой угодно город и должны были бы соревноваться в речи в собрании или каком-либо другом собрании, кто из них должен быть назначен врачом, то доктор вообще бы не показался. , но [c] тот, кто имел способность говорить, был бы назначен, если бы он того пожелал. И если бы он соперничал с каким-либо другим ремесленником, то оратор больше, чем кто-либо другой, убедил бы их, чтобы они назначили его, ибо нет ничего, о чем оратор не мог бы говорить перед собранием более убедительно, чем любой другой. ремесленник что ли. Вот как велико достижение этого ремесла, и какого рода это достижение! Однако следует использовать ораторское искусство, как и любой другой соревновательный навык, Сократ. В других случаях также не следует использовать соревновательный навык [d] против всех и каждого только потому, что он научился боксу, или боксу и борьбе вместе, или бою в доспехах, чтобы превзойти своих друзей. так и его врагам. Это не повод бить, колоть или убивать своих друзей! Представьте себе человека, который после посещения школы борьбы, приведя свое тело в хорошую форму и став боксером, начал бить своих отца и мать или любого другого члена семьи или друга. Ей Зевсу, это не повод ненавидеть физруков и людей, которые учат драться в доспехах, и изгонять их из городов! В то время как эти люди передавали свои навыки, чтобы их можно было справедливо использовать против врагов и преступников, а также для защиты, а не для агрессии, их ученики извращают [ 457] их силу и умение и злоупотребляют ими. Так что это не их учителя злые, и это не делает ремесло виновным или злым; те, кто злоупотребляет им, несомненно, являются нечестивыми. То же самое относится и к ораторскому искусству. Оратор имеет возможность выступать против всех по всякому предмету, чтобы в собраниях быть более убедительным, словом, о [б] чем угодно, но то, что он имеет способность лишать докторов или других мастеров их репутации не дает ему больше причин для этого. Он должен использовать ораторское искусство справедливо, как и любой соревновательный навык. И я полагаю, что если человек, ставший оратором, продолжает с этим умением и этим искусством совершать проступки, то мы не должны ненавидеть его учителя и изгонять его из наших городов. Ибо в то время как учитель [c] передал его для правильного использования, ученик использует его противоположным образом. Так что ненавидеть и изгонять или предать смерти следует не учителя, а неверующего.
  СОКРАТ : Горгий, я полагаю, что ты , как и я, пережил много дискуссий и заметил в них нечто подобное: участникам нелегко определить совместно, что они собираются [d] обсудить. , и так, научившись друг у друга и научив друг друга, завершить свою сессию. Вместо этого, если они спорят о чем-то, и один утверждает, что другой не прав или не ясен, они раздражаются, каждый думает, что другой говорит назло. Они стремятся к победе вместо того, чтобы исследовать обсуждаемый предмет. В самом деле, в конце концов некоторые из них имеют самое постыдное расставание, осыпая их ругательствами, рассказав и услышав такие вещи, что даже прохожие возмущаются сами собой за то, что они сочли нужным прийти послушать такие [e]. ] люди. К чему мне это говорить? Дело в том, что я думаю, что вы теперь говорите вещи, которые не очень согласуются или совместимы с тем, что вы сначала говорили об ораторском искусстве. Итак, я боюсь продолжать допрос вас, опасаясь, что вы примете меня за то, что я говорю с рвением [458] победить вас, вместо того чтобы прояснить наш предмет. Со своей стороны, я был бы рад продолжить расспрашивать вас, если вы такой же человек, как и я, иначе я бы бросил это. И что я за человек? Один из тех, кто был бы рад быть опровергнутым, если бы я сказал что-нибудь неправду, и кто был бы рад опровергнуть любого, кто говорит что-либо неправдоподобное; тот, кто, однако, был бы не менее рад быть опровергнутым, чем опровергнуть. Ибо быть отвергнутым я считаю большим благом, поскольку для себя большее благо избавиться от самого худшего, чем избавить от него кого-то другого. Я не думаю, что есть что-то настолько плохое для человека, как ложное убеждение в том, что мы сейчас обсуждаем. Так что, если вы скажете [b], что вы тоже такой человек, давайте продолжим дискуссию; но если вы думаете, что мы должны бросить это, давайте покончим с этим и прервем это.
  ГОРГИЙ . О да, Сократ, я говорю, что и сам такой человек, как ты описываешь. Все же, возможно, мы должны иметь в виду и людей, которые здесь присутствуют. Уже довольно давно, еще до того, как вы пришли, я сделал им длинную презентацию, и, возможно, мы слишком затянем, если [c] мы продолжим дискуссию. О них тоже стоит подумать, чтобы не удержать никого из них, кто хочет заниматься чем-то другим.
  ХЕРЕФОН Вы сами слышите, какой шум поднимают эти люди, Горгий и Сократ . Они хотят услышать все, что вы хотите сказать. А что касается меня, то я надеюсь, что никогда не буду настолько занят, чтобы отказываться от таких дискуссий, проводимых так, как эта, потому что я считаю более практичным заняться чем-то другим.
  Калликл : Во имя богов, Херефонт, на самом деле я тоже, хотя [d] я присутствовал на многих дискуссиях до сих пор, не знаю, был ли я когда-либо так доволен, как на момент. Так что, если вы готовы обсуждать, даже если это будет продолжаться целый день, вы меня обрадуете.
  СОКРАТ . Что касается меня, Калликл, меня ничто не остановит, пока Горгий согласен.
  Горгий . Мне будет стыдно, Сократ, если я не пожелаю, когда я сам заявляю, что каждый может просить меня о чем угодно. Хорошо, если этих людей это устраивает, продолжайте дискуссию и [е] спрашивайте, что вы хотите.
  СОКРАТ : Ну, тогда, Горгий, позволь мне сказать тебе , что меня удивляет в вещах, которые ты сказал. Возможно, то, что вы сказали, было правильным, и я не правильно понял ваш смысл. Вы говорите, что способны сделать оратора из любого, кто захочет у вас учиться?
  ГОРГИАС : Да.
  СОКРАТ . Чтобы он был убедителен в собрании по всем предметам не учением, а убеждением ?
  ГОРГИАС : Да, верно. [459]
  СОКРАТ . Заметьте , вы только что сказали, что оратор будет более убедителен даже в отношении здоровья, чем врач.
  ГОРГИАС : Да, во всяком случае, я был более убедителен в собрании.
  СОКРАТ . А разве «в собрании» не означает просто «среди тех, у кого нет знания»? Ибо среди тех, у кого он есть, я не думаю, что он будет более убедительным, чем доктор.
  ГОРГИАС : Это правда.
  СОКРАТ . Если же он будет более убедителен, чем врач, то разве он не окажется более убедительным, чем тот, кто обладает знанием?
  ГОРГИАС : Да, верно.
  СОКРАТ : Даже если он не врач, верно? [б]
  ГОРГИАС : Да.
  СОКРАТ . А не врач, я так понимаю, не сведущ в том, в чем сведущ врач.
  ГОРГИАС : Это очевидно .
  СОКРАТ . Итак, когда оратор более убедителен, чем врач, незнающий будет более убедителен, чем знающий среди незнающих. Разве не это именно то, что следует?
  ГОРГИАС : Да, по крайней мере, в этом случае .
  СОКРАТ . То же самое относится и к оратору, и к ораторскому искусству по отношению к другим ремеслам. Ораторское искусство не нуждается в каких-либо знаниях о [c] состоянии своих предметов; ему нужно всего лишь найти какое-то средство убеждения, чтобы тем, кто не обладает знаниями, казаться, что он знает больше, чем те, кто на самом деле ими обладает.
  ГОРГИЙ . Ну, Сократ, неужели дела не облегчаются, когда ты получаешь не хуже ремесленников, хотя ничему другому, кроме этого, не научился?
  СОКРАТ . Становится ли оратор хуже других или нет из-за этого, мы сейчас рассмотрим, имеет ли это какое-либо [d] отношение к нашему аргументу. А пока давайте сначала рассмотрим этот момент. Разве оратор находится в таком же положении по отношению к тому, что справедливо и что несправедливо, что постыдно и достойно восхищения, что хорошо и что дурно, как он относится к здоровому и к предметам других ремесел? Разве ему не хватает знания, то есть того, что это такое, что хорошо и что дурно, что достойно восхищения и что постыдно, справедливо или несправедливо? Использует ли он приемы, чтобы произвести убеждение о них, так что — даже если он не знает — он среди тех, кто тоже не знает, кажется, что знает больше, чем кто-то, кто действительно знает? Или ему необходимо знать, и будущий ученик ораторского искусства должен уже быть сведущ в этих вещах, прежде чем прийти к вам? А если он этого не сделает, неужели вы, учитель ораторского искусства, не будете ли учить его ничему из этого, когда он придет к вам, — ибо это не ваша работа, — и будете ли вы делать так, чтобы он среди большинства людей обладал знанием таких вещей, когда в на самом деле у него его нет, и казаться хорошим, когда на самом деле это не так? Или вы вообще не сможете научить его ораторскому искусству, если он не знает правды об этих вещах с самого начала? Как обстоит дело с такими [460] вещами, Горгий? Да, клянусь Зевсом, дай нам свое откровение и скажи нам, чего может достичь красноречие, как ты только что сказал.
  Горгий . Ну, Сократ, я полагаю, что если он действительно не обладает этим знанием, то он научится этому и от меня.
  СОКРАТ : Постой . Вы правы, говоря так. Если вы сделаете кого-нибудь оратором, то необходимо, чтобы он знал, что справедливо, а что несправедливо, либо заранее, либо научившись этому от вас потом.
  ГОРГИАС : Да , это так.
  [b] СОКРАТ : Ну? Человек, изучивший столярное дело, плотник, не так ли?
  ГОРГИАС : Да.
  СОКРАТ . А разве человек, изучивший музыку, не музыкант?
  ГОРГИАС : Да.
  СОКРАТ . А человек, изучивший медицину, врач? Не так ли, по тому же рассуждению, и с другими ремеслами? Разве человек, изучивший определенный предмет, не становится таким человеком, каким его делает знание?
  ГОРГИАС : Да , это он.
  СОКРАТ . И, судя по этой цепочке рассуждений, разве человек, который научился чему-либо, тоже не является справедливым человеком?
  ГОРГИАС : Да, абсолютно .
  СОКРАТ . А справедливый человек поступает справедливо, я так понимаю?
  ГОРГИАС : Да.
  СОКРАТ . Разве оратор не обязательно справедлив, и разве справедливый человек не обязательно хочет делать только вещи?
  ГОРГИАС : Очевидно , да.
  СОКРАТ . Следовательно, оратор никогда не захочет делать то, что несправедливо.
  ГОРГИАС : Нет, по-видимому , нет.
  Сократ . Помнишь, ты говорил немного раньше, что мы не должны жаловаться на физкультурников или изгонять их из наших городов, если боксер [d] использует свое боксерское мастерство, чтобы делать то, что несправедливо, и что, подобным образом, если оратор использует свое ораторского искусства несправедливо, мы не должны жаловаться на его учителя или изгонять его из города, а поступать так с тем, кто поступает несправедливо, с тем, кто не пользуется своим ораторским искусством должным образом? Это было сказано или нет?
  ГОРГИАС : Да, было.
  СОКРАТ . Но теперь оказывается, что этот самый человек, оратор, никогда бы [е] не сделал того, что несправедливо, не так ли?
  ГОРГИАС : Да , это так.
  СОКРАТ . И в начале нашего разговора, Горгий, было сказано, что ораторское искусство будет касаться речей не о четном и нечетном, а о том, что справедливо и несправедливо. Верно?
  ГОРГИАС : Да.
  СОКРАТ : Ну, когда ты это сказал, я понял, что ораторское искусство никогда не будет несправедливым, поскольку оно всегда произносит свои речи о справедливости . Но когда немного позже вы сказали, что оратор может также [461] ораторским искусством пользоваться несправедливо, я удивился и подумал, что ваши утверждения непоследовательны, и поэтому я произнес ту речь, в которой сказал, что если вы, как и я, считаете, что быть опровергнутым дело выгодное, стоило бы продолжить дискуссию, а если нет, то бросить. Но теперь, когда мы впоследствии рассматриваем вопрос, ты и сам видишь, что общепризнано, что, напротив, оратор не способен к несправедливому употреблению ораторского искусства и не желает делать того, что несправедливо. Клянусь псом, Горгий, потребуется [b] больше, чем короткий сеанс, чтобы пройти адекватное исследование того, как обстоят дела!
  ПОЛУС : Правда, Сократ ? То, что вы сейчас говорите об ораторском искусстве, это то, что вы на самом деле о нем думаете? Или ты в самом деле думаешь, что только потому, что Горгию было слишком стыдно не согласиться с твоим дальнейшим утверждением, что оратор также знает, что справедливо, что достойно восхищения и что хорошо, и что если он пришел к нему, не имея уже этого знания для начала, то он сказал, что сам его научит, а потом от этого признания, может быть, в его высказывания закралась некоторая [с]непоследовательность — как раз то, что доставляет вам удовольствие, это вы его и подводите к таким вопросам — кто вы думаете стал бы отрицать, что сам знает, что справедливо, и стал бы учить других? Приводить свои аргументы к такому исходу - признак большого хамства.
  СОКРАТ . Прекраснейший Пол, недаром мы приобретаем себе товарищей и сыновей. Это для того, чтобы, когда мы сами состаримся и споткнемся, вы, молодые люди, могли быть рядом, чтобы снова исправить нашу жизнь, как в том, что мы делаем, так и в том, что мы говорим. И если мы с Горгием [d] спотыкаемся теперь в том, что говорим, — ну, ты на руку, исправь нас опять. Это правильно. И если вы считаете, что мы были неправы, когда согласились на это, я, безусловно, готов отказаться от любого из наших соглашений, которые вам нравятся, при условии, что вы будете осторожны только в одном.
  ПОЛЮС : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ . Что ты сдержишь свою длинную речь, Полус, ту манеру, которую ты пытался использовать вначале.
  ПОЛЮС : Правда? Разве я не буду свободен говорить столько, сколько захочу?
  [e] СОКРАТ : Вы, конечно, были бы в ужасном положении, мой добрый друг, если бы, приехав в Афины, где свободы слова больше, чем где-либо еще в Греции, вы один упустили бы ее здесь. Но посмотрите на это с другой стороны. Если бы вы говорили долго и не захотели ответить на то, о чем вас спрашивают, не было бы мне ужасно, если бы у меня не было свободы [ 462] перестать слушать вас и уйти? Но если вам вообще небезразлична наша дискуссия, и вы хотите привести ее в порядок, пожалуйста, отзовите все, что считаете нужным, как я только что сказал. Встаньте в свою очередь задавать вопросы и получать их, как это делали мы с Горгием, и подвергайте меня и себя опровержению. Вы говорите, я так понимаю, что владеете тем же ремеслом, что и Горгий? Или нет?
  ПОЛЮС : Да , знаю.
  СОКРАТ . И ты также не призываешь людей каждый раз спрашивать тебя о чем угодно, потому что ты веришь, что ответишь как знающий?
  ПОЛЮС : Конечно.
  [b] СОКРАТ : Итак, теперь, пожалуйста, делайте то, что вам нравится: либо задавайте вопросы, либо отвечайте на них.
  ПОЛЮС : Очень хорошо, я пойду . Скажи мне, Сократ, раз ты думаешь, что Горгий запутался в ораторском искусстве, что ты скажешь?
  СОКРАТ . Ты спрашиваешь меня, о каком ремесле я говорю?
  ПОЛЮС : Да , я.
  СОКРАТ : По правде говоря, Полус, я вовсе не думаю, что это ремесло .
  П ОЛЮС : Ну, а что, по-вашему, такое ораторское искусство?
  [c] СОКРАТ : В трактате, который я недавно прочитал, это то, о чем вы говорите, произвело ремесло. 5
  ПОЛЮС : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ . Я имею в виду ловкость. 6
  ПОЛУС : Значит , ты считаешь ораторское мастерство талантом?
  СОКРАТ . Да, знаю, если только ты не скажешь, что это что-то другое.
  ПОЛЮС : Способность к чему ?
  СОКРАТ : Для получения определенного удовлетворения и удовольствия .
  Полюс . Не кажется ли вам, что ораторское искусство — замечательная вещь, раз она может доставлять удовольствие людям?
  СОКРАТ . Право же, Полус! Вы уже узнали от меня, что я говорю, так что вы продолжаете спрашивать меня, не думаю ли я, что это восхитительно? [д]
  ПОЛЮС : Разве я не обнаружил, что ты говоришь , что это ловкость?
  СОКРАТ . Поскольку ты ценишь удовольствие, не хочешь ли ты доставить мне удовольствие по маленькому поводу?
  ПОЛЮС : Конечно.
  СОКРАТ : Спроси меня теперь, что я думаю о выпечке кондитерских изделий.
  ПОЛЮС : Хорошо, я буду . Что за ремесло - выпечка кондитерских изделий?
  СОКРАТ : Это совсем не так, Полус. Теперь скажите: «Что же тогда?»
  ПОЛЮС : Хорошо .
  СОКРАТ : Это ловкость . Скажи: «Способность к чему?»
  ПОЛЮС : Хорошо .
  СОКРАТ : Для получения удовлетворения и удовольствия, Полус . [е]
  ПОЛЮС : Значит, ораторское искусство — это то же самое, что и выпечка?
  СОКРАТ : О нет , совсем нет, хотя это часть той же практики.
  ПОЛЮС : Какую практику вы имеете в виду ?
  СОКРАТ . Боюсь, говорить правду может быть довольно грубо. Я не решаюсь сделать это ради Горгия, опасаясь, что он может подумать, что я высмеиваю то, что он практикует. Я не знаю, относится ли это к ораторскому искусству, которое практикует Горгий, — на самом деле, в нашей беседе некоторое время назад мы совершенно не поняли [463] того, что он думает об этом. Но то, что я называю ораторским искусством, является частью какого-то дела, которое вовсе не достойно восхищения.
  ГОРГИЙ . Кто это, Сократ? Скажи это и не жалей моих чувств.
  СОКРАТ : Ну, тогда, Горгий, я думаю, что есть практика , которая не похожа на ремесло, но такая, которой пользуется ум, склонный к догадкам, ум, смелый и от природы умный в общении с людьми. Я называю это лестью, по сути. Я [b] думаю, что у этой практики есть много других частей, и выпечка кондитерских изделий тоже является одной из них. Эта часть кажется ремеслом, но, по моему мнению, это не ремесло, а ловкость и рутина. Я называю ораторское искусство частью этого, наряду с косметикой и софистикой. Это четыре части, и они направлены на четыре объекта. Так что, если Полус хочет их обнаружить, пусть делает это. [c] Он еще не понял, какой частью лести я называю ораторское искусство. Вместо этого от него ускользнуло, что я еще не ответил на этот вопрос, и поэтому он продолжает спрашивать, не считаю ли я это замечательным. И я не отвечу ему, считаю ли я это замечательным или постыдным, пока сначала не скажу, что это такое. Это было бы неправильно, Полус. Если, однако, вы хотите узнать это, спросите меня, что это за часть лести, которую я называю ораторским искусством.
  ПОЛЮС : Буду . Скажите, что это за часть?
  СОКРАТ . Ты понял мой ответ? По моим рассуждениям, ораторское искусство [д] — это образ части политики.
  ПОЛЮС : Ну? Вы хотите сказать, что это что-то достойное восхищения или постыдное?
  СОКРАТ . Я говорю, что это постыдно — я называю плохие вещи постыдными — потому что я должен ответить вам так, как будто вы уже знаете, что я имею в виду.
  Горгий . Во имя Зевса, Сократ, я и сам не понимаю, что ты имеешь в виду!
  [e] СОКРАТ : Вполне разумно, Горгий. Я пока ничего внятного не говорю. Этот жеребенок молод и импульсивен.
  ГОРГИАС : Не обращайте на него внимания. Скажите, пожалуйста, что вы имеете в виду, говоря, что ораторское искусство — это образ части политики?
  СОКРАТ . Хорошо, я попытаюсь описать свое отношение к ораторскому искусству. Если это [464] не то , что есть на самом деле, здесь Полус меня опровергнет. Есть, я так понимаю, что-то, что вы называете телом , и что-то, что вы называете душой ?
  ГОРГИАС : Да , конечно.
  СОКРАТ : И вы также думаете , что для каждого из них существует состояние пригодности?
  ГОРГИАС : Да , знаю.
  СОКРАТ : Хорошо . Существует также кажущееся состояние пригодности, которое не является реальным? Я имею в виду вот что. Есть много людей, которые кажутся физически здоровыми, и, если вы не врач или один из экспертов по фитнесу, вы не сразу заметите, что они не в форме.
  ГОРГИАС : Это правда.
  СОКРАТ : Я говорю, что такого рода вещи существуют и в случае с телом, и в случае с душой, что делает тело и душу кажущимися подходящими, когда [b] на самом деле они не более того .
  ГОРГИАС : Это так.
  СОКРАТ : Тогда пойдемте , и я покажу вам яснее, что я говорю, если смогу. Я говорю, что из этой пары предметов есть два ремесла. Тот, что для души, я называю политикой; один для тела, хотя он один, я не могу назвать вам навскидку, но в то время как уход за телом является единым ремеслом, я говорю, что он состоит из двух частей: гимнастика и медицина. А в политике аналогом гимнастики является законодательство, а той частью, которая [с] соответствует медицине, является правосудие. Каждый член этих пар имеет общие черты с другим, медицина с гимнастикой, а правосудие с законодательством, потому что они занимаются одним и тем же. Однако они чем-то отличаются друг от друга. Итак, это четыре части, и они всегда заботятся, с одной стороны, о теле, с другой — о душе, с целью достижения наилучшего. Теперь лесть замечает их и — не скажу по знанию , а только по угадыванию — делится на четыре, [d] маскируется каждой из частей, а затем притворяется персонажами масок. Он вообще не думает о том, что лучше; с соблазном самого приятного в данный момент он вынюхивает глупость и обманывает ее, так что производит впечатление самого достойного. Выпечка кондитерских изделий надела маску медицины и притворяется, что знает продукты, которые лучше всего подходят для организма, так что, если бы кондитеру и врачу пришлось соревноваться перед детьми или перед мужчинами, такими же глупыми, как дети Чтобы определить, кто из них двоих, доктор или кондитер, обладает экспертными знаниями о хорошей и плохой еде, доктор должен был умереть с голоду. Я называю это лестью и говорю, что это постыдно, Полус, — это я тебе говорю, — потому что оно угадывает приятное, не считаясь с лучшим. И я говорю, что это не ремесло, а умение, потому что оно не знает о природе вещей, которые оно применяет, чем применяет их, 7 так что оно не может указать причину каждой вещи. И я отказываюсь называть ремеслом все, что не имеет такого отношения. Если у вас есть какие-либо разногласия с этими утверждениями, я готов представить их для обсуждения.
  Так что выпечка кондитерских изделий, как я уже сказал, — это лесть под маской лекарства. [b] Косметика - это та, которая носит гимнастику таким же образом; озорная, обманчивая, безобразная и невоспитанная вещь, которая совершает обман путем придания формы и окраски, приглаживания и наряжания, чтобы заставить людей принять чужую красоту и пренебречь своей собственной, которая приходит через гимнастику. Так что я не буду произносить длинную речь, я хочу изложить вам то, как это делают геометры, - ибо, может быть, вы [c] теперь следуете за мной, - что косметика для гимнастики, выпечка для медицины. ; или, вернее, так: что косметика для гимнастики, софистика для законодательства, что пирожное для медицины, ораторское искусство для справедливости. Однако, как я уже говорил, хотя эти занятия естественным образом различны в этом отношении, но поскольку они так близки, софисты и ораторы склонны смешиваться вместе как люди, работающие в одной и той же области и занимающиеся одними и теми же вещами. Они не знают, что делать с собой, а другие люди не знают, что с ними делать. В самом деле, если бы не душа управляла телом, а тело управляло собой, и если бы хлебопечение [д] и медицина не находились под наблюдением и различались душой, а само тело судило о них, совершая свои оценивает в соответствии с получаемым им удовлетворением, то мир, согласно Анаксагору, возобладал бы, Полус, друг мой, — вы знакомы с этими воззрениями, — все вещи были бы смешаны вместе в одном месте, и не было бы различия между предметами медицина и здоровье, вопросы выпечки кондитерских изделий. 8
  Теперь вы слышали, что я называю ораторским искусством. Это аналог выпечки в душе и его аналог в теле. Может быть, я сделал нелепое [е] дело: я не давал вам говорить длинных речей, а тут сам только что сочинил длинную. Тем не менее, я заслуживаю прощения за то, что, когда я сделал свои заявления краткими, вы не поняли и не знали, как поступить с ответами, которые я вам дал, но вам нужно было повествование. Так что, если я тоже не знаю, что делать с вашими ответами, вы тоже должны произнести речь [466] . Но если я это сделаю, просто позвольте мне разобраться с ними. Это справедливо. И если вы теперь знаете, как справиться с моим ответом, пожалуйста, разберитесь с ним.
  ПОЛЮС . Так что же ты говоришь? Вы считаете ораторское искусство лестью?
  СОКРАТ . Я сказал, что это было частью лести. Разве ты не помнишь, Полус, как ты молод? Что с тобой будет?
  Полюс . Так ты думаешь, что хороших ораторов не уважают в их городах, как льстецов?
  СОКРАТ . Это вопрос, который ты задаешь, или какую-то речь, которую ты начинаешь ? [б]
  ПОЛЮС : Я задаю вопрос .
  СОКРАТ . Я не думаю, что они вообще удерживаются в каком-либо отношении.
  ПОЛУС : Что ты имеешь в виду, говоря, что они никоим образом не удерживаются? Разве они не обладают величайшей силой в своих городах?
  СОКРАТ : Нет, если под «иметь власть» ты подразумеваешь что-то, что хорошо для того, у кого есть власть .
  ПОЛЮС : Я именно это и имел в виду .
  СОКРАТ . В таком случае я думаю, что ораторы имеют наименьшую власть в городе.
  ПОЛЮС : Правда? Разве они, подобно тиранам, не убивают, кого хотят, [c] и конфискуют имущество и изгоняют из своих городов тех, кого сочтут нужным?
  СОКРАТ . Клянусь собакой, Полус! Я не могу понять так или иначе из каждой вещи, которую вы говорите, говорите ли вы это для себя и раскрываете свое собственное мнение, или вы спрашиваете меня.
  ПОЛЮС : Я спрашиваю тебя .
  СОКРАТ . Очень хорошо, друг мой. В таком случае, вы задаете мне два вопроса сразу?
  ПОЛЮС : Что ты имеешь в виду под двумя ?
  СОКРАТ . Не ты ли только что сказал что-то вроде: «Не ораторы, [d] подобные тиранам, предают смерти кого хотят, не конфискуют имущество, кого сочтут нужным, и не изгоняют их из их городов?»
  ПОЛЮС : Да , был.
  СОКРАТ . В таком случае я говорю, что это два вопроса, и я отвечу вам на оба. Я говорю, Пол, что и ораторы, и тираны имеют наименьшую власть в своих городах, как я только что сказал. Ибо они почти ничего не делают из того, что хотят, хотя, безусловно, делают то, что считают наиболее подходящим.
  ПОЛЮС : Ну, разве это не великая сила?
  СОКРАТ : Нет ; по крайней мере Полус говорит, что это не так.
  ПОЛЮС : Я говорю , что нет? Я конечно говорю, что это!
  СОКРАТ : Клянусь…, уж точно нет ! так как вы говорите, что иметь большую силу хорошо для того, кто ею обладает.
  ПОЛЮС : Да, я говорю это .
  СОКРАТ . Значит , ты считаешь, что это хорошо, если человек делает все, что считает нужным, когда ему не хватает ума? Вы тоже называете это «иметь великую силу»?
  ПОЛЮС : Нет , не знаю.
  СОКРАТ . Тогда ты опровергнешь меня и докажешь, что у ораторов есть разум [467] и что красноречие есть ремесло, а не лесть? Если вы оставите меня без опровержения, то ораторы, которые делают, что считают нужным в своих городах, и тираны тоже не получат от этого никакой пользы. Вы говорите, что сила — это хорошо, но вы согласны со мной, что делать то, что считает нужным, без ума — плохо. Или нет?
  ПОЛЮС : Да , знаю.
  СОКРАТ . Как же тогда ораторы или тираны могут иметь большую власть в своих городах, пока Пол не опровергает Сократа, чтобы показать, что они делают то, что хотят ?
  ПОЛУС : Этот парень ... [b]
  СОКРАТ : … отрицает, что они делают то, что хотят. Давай, опровергни меня.
  ПОЛЮС : Разве ты только что не согласился, что они делают то, что считают нужным?
  СОКРАТ : Да, и до сих пор.
  ПОЛУС : Значит , они не делают то, что хотят?
  СОКРАТ . Я говорю, что нет.
  ПОЛЮС : Даже если они делают то , что считают нужным?
  СОКРАТ . Вот что я говорю.
  Полюс . Какие возмутительные слова, Сократ! Совершенно чудовищно!
  СОКРАТ : Не нападай на меня, мой несравненный Полус, чтобы я обращался к тебе в твоем стиле . Вместо этого спросите меня, если можете, и докажите, что я не прав. [c] В противном случае вы должны ответить мне.
  ПОЛЮС : Хорошо , я готов ответить, чтобы получить некоторое представление о том, что вы говорите.
  СОКРАТ . Ты думаешь, когда люди что-то делают, они хотят того, что делают в данный момент, или того, ради чего они делают то, что делают? Думаете ли вы, что люди, которые принимают лекарства, например, прописанные их врачами, хотят того, что они делают, акта приема лекарства, со всеми его неудобствами, или они хотят быть здоровыми, ради чего? они берут?
  ПОЛЮС : Очевидно , они хотят быть здоровыми.
  СОКРАТ : И у моряков, и у тех, кто зарабатывает деньги другими способами, [d] то, что они делают в то время, не то, что им нужно, - ибо кто хочет совершать опасные и хлопотные морские путешествия ? Чего они хотят, так это своего богатства, ради которого, я полагаю, они и совершают свои путешествия. Они делают их ради богатства.
  ПОЛЮС : Да, верно.
  СОКРАТ . Разве это не во всех случаях одно и то же? Если человек делает что-то ради чего-то, он хочет не того, что он делает, а того, ради чего он это делает? [е]
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . Есть ли что-нибудь, что не было бы ни хорошим , ни плохим , или, что между ними, ни хорошим, ни плохим ?
  ПОЛЮС : Не может быть, Сократ .
  СОКРАТ . Ты говоришь, что мудрость, здоровье, богатство и тому подобное — это хорошо, а их противоположности — плохо?
  ПОЛЮС : Да , знаю.
  СОКРАТ . И под вещами, которые не являются ни хорошими, ни плохими, ты подразумеваешь вещи, которые иногда связаны с тем, что хорошо, иногда с тем, что плохо, а иногда ни с тем, ни с другим, как, например, сидение или ходьба, бег или морские путешествия , палочки и тому подобное? Не эти ли вы имеете в виду? Или есть другие вещи, которые вы называете ни хорошими, ни плохими?
  ПОЛЮС : Нет , это те самые.
  СОКРАТ . Всякий раз, когда люди что-то делают, делают ли они эти промежуточные вещи ради хороших или хорошие вещи ради промежуточных?
  [b] P OLUS : Конечно, промежуточные вещи ради хороших.
  СОКРАТ . Значит, мы ищем добра, когда идем, когда идем; мы предполагаем, что лучше ходить. И наоборот, всякий раз, когда мы останавливаемся, мы останавливаемся ради того же, что хорошо. Разве это не так?
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . И разве мы не убиваем человека, если мы это делаем, или изгоняем его и конфискуем его имущество, потому что мы думаем, что делать это лучше для нас, чем не делать?
  ПОЛЮС : Верно .
  СОКРАТ . Следовательно, те, кто делает все это, делают это ради добра.
  ПОЛЮС : Я согласен .
  СОКРАТ . Разве мы не согласились, что хотим не того, что [с] делаем ради чего-то, а того, ради чего мы это делаем?
  ПОЛЮС : Да, очень .
  СОКРАТ . Следовательно, мы не хотим просто убивать людей или изгонять их из их городов и конфисковывать их имущество как таковое; мы хотим делать эти вещи, если они полезны, но если они вредны, мы этого не делаем. Ибо мы желаем добра, как вы согласны, и не желаем ни добра, ни зла, ни того, что дурно. Верно? Ты думаешь, Полус, что я говорю правду, или нет? Почему ты не отвечаешь?
  ПОЛЮС : Думаю , это правда.
  [d] СОКРАТ . Раз мы в этом согласны, то, если человек, являющийся тираном или оратором, предает кого-нибудь смерти, или ссылает его, или конфискует его имущество, потому что он полагает, что это лучше для него самого, тогда как на самом деле это хуже , этот человек, я так понимаю, делает то, что считает нужным, не так ли?
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . И он тоже делает то, что хочет, если эти вещи на самом деле плохи? Почему ты не отвечаешь?
  ПОЛЮС : Хорошо , я не думаю, что он делает то, что хочет.
  [e] СОКРАТ . Может ли такой человек иметь большую власть в этом городе, если на самом деле иметь большую власть, как вы согласны, есть что-то хорошее?
  ПОЛЮС : Он не может .
  СОКРАТ : Итак, то, что я сказал, верно, когда я сказал, что возможно, чтобы человек, который делает в своем городе то, что считает нужным, не иметь большой силы и не делать то, что он хочет .
  Полюс . Право же, Сократ! Как будто вы не хотели бы иметь возможность делать то, что считаете нужным в городе, а не наоборот! Как бы тебе не завидовать, когда увидишь, как кто-нибудь казнит кого-нибудь, кого сочтет нужным, или конфискует его имущество, или свяжет его!
  СОКРАТ . Вы имеете в виду справедливо или несправедливо?
  ПОЛЮС . Как бы он ни поступил, разве ему не позавидуешь в любом случае? [469]
  СОКРАТ . Тише, Полус.
  ПОЛЮС : Зачем ?
  СОКРАТ . Потому что ты не должен завидовать незавидному или несчастному. Вы должны жалеть их.
  ПОЛЮС : Правда? Как вы думаете, так обстоят дела с людьми, о которых я говорю?
  СОКРАТ : Конечно.
  Полюс . Итак, вы думаете, что человек , который предает смерти любого, кого считает нужным, и делает это справедливо, несчастен и достоин жалости?
  СОКРАТ . Нет, не знаю, но я не думаю, что ему следует завидовать.
  ПОЛЮС . Разве ты только что не говорил, что он несчастен?
  СОКРАТ . Да, тот, кто несправедливо казнит кого-либо, тот, мой друг, [b] и к тому же достоин жалости. Но тому, кто поступает так справедливо, не завидуешь.
  ПОЛЮС : Несомненно , того, кто несправедливо приговорен к смерти, следует и жалеть, и жалеть.
  СОКРАТ Меньше, чем тот, кто казнил его, Пол, и меньше, чем тот, кто справедливо казнен .
  Полюс . Как же так, Сократ?
  СОКРАТ . Это потому, что делать то, что несправедливо, на самом деле самое худшее, что может быть .
  ПОЛЮС : Правда? Это худшее ? Разве страдание от несправедливости не еще хуже?
  СОКРАТ . Нет, ни в малейшей степени.
  ПОЛЮС : Значит, ты предпочитаешь страдать от несправедливости, чем делать это ?
  СОКРАТ : Со своей стороны, я бы тоже не хотел, но если бы это было одно [c] или другое, я предпочел бы страдание поступку несправедливого.
  ПОЛЮС : Значит , тебе не нравится быть тираном?
  СОКРАТ . Нет, если под тираном ты подразумеваешь то же, что и я.
  ПОЛЮС : Я имею в виду именно то, что я сказал некоторое время назад, чтобы иметь возможность делать в городе все, что сочтешь нужным, будь то казнь людей или изгнание их, или делай все, что считаешь нужным.
  СОКРАТ . Ну, мой чудесный парень! Я вам поставлю дело, а вы его критикуете [д]. Представьте меня на многолюдной рыночной площади с кинжалом в рукаве, говорящим вам: «Полюс, я только что получил какую-то чудесную тираническую силу. Итак, если я сочту целесообразным приказать казнить кого-либо из этих людей, которых вы здесь видите, прямо на месте, он будет казнен. И если я сочту уместным, чтобы одному из них размозжили голову, размозжат, сразу же. Если я сочту нужным разорвать на части его пальто, так оно и будет. Вот как велика моя сила в этом городе!» Предположим, вы мне не поверили, и я показал вам [e] кинжал. Увидев это, вы, вероятно, скажете: «Но, Сократ, таким образом каждый мог бы иметь великую силу. Таким образом, любой дом, который вы сочтете нужным, может быть сожжен дотла, а также верфи и триеры афинян и все их корабли, как государственные, так и частные». Но тогда это не то, что имеет большую власть, делает то, что считает нужным. Или вы думаете, что это так?
  ПОЛЮС : Нет, по крайней мере , не так.
  [470] СОКРАТ . Можете ли вы тогда сказать мне , по какой причине вы возражаете против такого рода власти?
  ПОЛЮС : Да , могу.
  СОКРАТ . Что такое? Скажи мне.
  ПОЛЮС : Дело в том, что человек, который так поступает, обязательно наказывается .
  СОКРАТ . А разве наказание — это плохо?
  ПОЛЮС : Да , это действительно так.
  СОКРАТ : Ну, тогда, мой удивительный друг, здесь ты снова придерживаешься мнения, что до тех пор, пока действие, которое человек считает нужным, совпадает с действием с пользой, это хорошо, и это, очевидно, имеет большую силу . В противном случае это плохо [b] вещь, и имеет мало силы. Рассмотрим и этот момент. Согласны ли мы с тем, что иногда лучше делать то, о чем мы только что говорили, казнить людей, изгонять их и конфисковывать их имущество, а иногда нет?
  ПОЛЮС : Да , знаем.
  СОКРАТ . Очевидно, мы оба согласны с этим пунктом?
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . Когда же ты говоришь, что лучше делать эти вещи? Скажи мне, где ты проводишь черту.
  ПОЛЮС : Почему бы тебе самому не ответить на этот вопрос, Сократ.
  [c] СОКРАТ : Ну, тогда, Пол, если тебе приятнее слушать меня, я скажу, что когда делаешь это справедливо, это лучше, а когда делаешь несправедливо, то хуже.
  Полюс . Как трудно опровергнуть тебя, Сократ! Ведь даже ребенок может опровергнуть вас и показать, что вы говорите неправду!
  СОКРАТ . В таком случае я буду очень благодарен ребенку и столь же благодарен тебе, если ты опровергнешь меня и избавишь от этой чепухи . Пожалуйста, не медлите сейчас, чтобы сделать другу доброе дело. Опровергни меня.
  ПОЛЮС : Конечно , Сократ, нам не нужно ссылаться на древнюю историю, чтобы опровергнуть [d] тебя. Да ведь и текущих событий вполне достаточно, чтобы сделать это и доказать, что многие люди, которые ведут себя несправедливо, счастливы.
  СОКРАТ . Что это за события?
  Полюс : Вы можете представить себе этого человека Архелая, сына Пердикки, правящего Македонией, я так понимаю ?
  СОКРАТ . Ну, если я не могу его представить, то я что-то о нем слышу.
  ПОЛЮС : Как ты думаешь , он счастлив или несчастен?
  СОКРАТ . Не знаю, Полус. Я еще не встретила мужчину.
  [e] ПОЛЮС : Правда? Вы бы знали это, если бы встретились с ним, но без этого вы не знаете сразу, что он счастлив?
  СОКРАТ . Нет, клянусь Зевсом, конечно же, нет!
  ПОЛЮС : Очевидно , Сократ, что ты даже не заявляешь, что знаешь, что Великий Царь 9 счастлив.
  СОКРАТ . Да, и это было бы правдой, потому что я не знаю, как он относится к воспитанию и справедливости.
  ПОЛЮС : Правда? Определяется ли счастье исключительно этим?
  СОКРАТ . Да, Полус, так я и говорю. Я говорю, что замечательный и хороший человек, мужчина или женщина, счастлив, а тот, кто несправедлив и зол, несчастен.
  ПОЛУС : Значит , по твоим рассуждениям, этот человек Архелай несчастен?
  СОКРАТ . Да, друг мой, если он действительно несправедлив. [471]
  Полюс . Конечно же , он несправедлив! Власть, которой он теперь владеет, вовсе не принадлежит ему, учитывая тот факт, что его мать была рабыней Алкеты, брата Пердикки. По праву он был рабом Алкеты, и если бы он хотел делать то, что справедливо, он все еще был бы рабом Алкетаса, и, по вашим рассуждениям, был бы счастлив. А так, каким чудесным «несчастным» он оказался теперь, когда совершил самые гнусные преступления. Сначала он посылает за этим человеком, своим собственным хозяином и дядей, под предлогом [b] восстановить ему верховную власть, которую отнял у него Пердикка. Он развлекает его, напоит, и его, и его сына Александра, его собственного двоюродного брата и мальчика примерно его возраста. Затем он бросает их в повозку, увозит ночью, убивает и избавляется от них обоих. И хотя он совершил эти преступления, он не осознает, насколько «несчастным» он стал, и не испытывает угрызений совести. Он отказывается стать «счастливым», справедливо воспитав своего брата и передав верховную власть ему, законному сыну Пердикки, мальчику примерно семи лет, [c] которому по праву должна была прийти верховная власть. Вместо этого вскоре после этого он бросает его в колодец и топит, рассказывая матери мальчика Клеопатре, что он упал в колодец, преследуя гуся, и погиб. Именно по этой причине теперь, поскольку он совершил самое ужасное из всех преступлений в Македонии, он самый «несчастный» из всех македонцев, а не самый счастливый, и, без сомнения, в Афинах есть некоторые, начиная с вас, которые предпочли бы быть любым другим македонцем до того, чтобы быть Архелаем. [д]
  СОКРАТ : Уже в начале наших бесед, Пол, я похвалил тебя, потому что я думал, что ты хорошо образован в ораторском искусстве . Но я также думал, что вы пренебрегли практикой обсуждения. И вот это все доводы, которыми мог бы опровергнуть меня даже ребенок, и вы думаете, что, когда я говорю, что человек, который поступает несправедливо, несчастен, я теперь опровергаюсь вами посредством этого довода ? Откуда вы взяли эту идею, мой хороший человек? На самом деле, я не согласен ни с чем, что вы говорите!
  ПОЛЮС : Ты просто не хочешь это признать . Вы действительно думаете, что это так, как [e] я говорю.
  СОКРАТ . Мой чудесный человек, ты пытаешься опровергнуть меня в ораторском стиле, как это делают люди в суде, когда думают, что опровергают какое-то утверждение. Там тоже одна сторона думает, что опровергает другую, когда приводит много авторитетных свидетелей в пользу приводимых ею доводов, а тот, кто утверждает обратное, приводит только одного свидетеля или вообще ни одного. Это «опровержение» ничего не стоит с точки зрения истины, ибо [472] иногда может случиться так, что лжесвидетельство многих уважаемых людей сбивает человека с толку. И теперь почти каждый афинянин и чужеземец примет вашу сторону в том, что вы говорите, если вы хотите предъявить против меня свидетелей, чтобы показать, что то, что я говорю, неправда. Никий, сын Никерата, будет свидетельствовать за тебя, если хочешь, и его братья вместе с ним, те, чьи треножники стоят в ряд на дворе [b] Диониса. Аристократ, сын Сцеллия, будет, если хотите, также тем, кому принадлежит это прекрасное подношение по обету в дворце Пифийского Аполлона. И так будет весь дом Перикла, если хотите, или любая другая местная семья, которую вы захотите выбрать. Тем не менее, хотя я всего лишь один человек, я с вами не согласен. Вы не принуждаете меня; вместо этого вы производите против меня много лжесвидетелей и пытаетесь изгнать меня из моей собственности, правды. Со своей стороны, если я не представлю вас в качестве единственного свидетеля, который согласен с тем, что я говорю, то я полагаю, что не добился ничего, заслуживающего упоминания [c] в отношении вещей, которые мы обсуждали. И я полагаю, что и вы тоже, если я не свидетельствую на вашу сторону, хотя я всего лишь один человек, а вы игнорируете всех этих других людей.
  Таким образом, существует такой стиль опровержения, который вы и многие другие принимаете. Есть еще один, который я принимаю. Давайте сравним одно с другим и посмотрим, будут ли они чем-то отличаться. Ведь правда, что спорят между нами вовсе не о чем-то незначительном, а почти о том, о чем лучше всего знать и постыднее не знать. Ибо суть дела в том, чтобы распознать или не распознать [d] того, кто счастлив, а кто нет. Возьмем сначала тот непосредственный вопрос, о котором идет речь в настоящем разговоре: вы верите, что человек, который ведет себя несправедливо и несправедлив, может быть счастлив, раз вы считаете Архелая и несправедливым, и счастливым. Должны ли мы понимать, что это именно ваша точка зрения?
  ПОЛЮС : Верно .
  СОКРАТ . А я говорю, что это невозможно. Это один из спорных моментов между нами. Справедливо. Хотя он поступает несправедливо, но он будет счастлив, то есть если получит должное наказание?
  ПОЛУС : О нет , конечно нет! Вот как он будет самым несчастным!
  [e] СОКРАТ . Но если человек, который поступает несправедливо, не получает должного, то, по вашему мнению, он будет счастлив?
  ПОЛЮС : Вот что я говорю .
  СОКРАТ . С моей точки зрения , Пол, человек, который поступает несправедливо, человек, который несправедлив, совершенно несчастен, тем более, если он не получает должного наказания за проступок, который он совершает, и тем менее, если он платит и получает то, что причитается от рук как богов, так и людей.
  [473] P OLUS : Какую абсурдную позицию ты пытаешься отстаивать, Сократ!
  СОКРАТ : Да, и я постараюсь, чтобы ты тоже занял ту же позицию, мой добрый человек, потому что я считаю тебя другом . На данный момент это те пункты, по которым мы расходимся. Пожалуйста, посмотрите на них вместе со мной. Я уже говорил ранее, не так ли, что делать то, что несправедливо, хуже, чем страдать от этого?
  ПОЛЮС : Да, ты это сделал .
  СОКРАТ . И ты сказал, что страдание хуже.
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ : И я сказал, что те, кто поступает несправедливо, несчастны, и был «опровергнут» тобой .
  ПОЛУС : Ты, конечно, был , клянусь Зевсом!
  СОКРАТ . Так ты думаешь, Полус. [б]
  ПОЛЮС : Я действительно так думаю .
  СОКРАТ : Возможно . И еще вы думаете, что те, кто поступает несправедливо, счастливы, пока не платят положенного.
  ПОЛЮС : Конечно.
  СОКРАТ . А я говорю, что они самые несчастные, тогда как те, кто платит должное, менее несчастны. Хотите опровергнуть и это?
  ПОЛЮС : Да ведь это еще более «трудно» опровергнуть, чем другое утверждение, Сократ !
  СОКРАТ . Конечно, нетрудно, Пол. Это невозможно. То, что верно, никогда не опровергается.
  ПОЛЮС : Что ты имеешь в виду ? Возьмем человека, которого поймали на чем-то несправедливом, скажем, на заговоре с целью стать тираном. Предположим, что его поймали, [c] посадили на дыбу, кастрировали, и ему выжгли глаза. Предположим, что он подвергся множеству других злоупотреблений всех видов, а затем стал свидетелем того, как его жена и дети подверглись тому же. В конце концов, он пронзен или просмолен. Будет ли он счастливее, чем если бы его не поймали, возомнил себя тираном и прожил свою жизнь, правя в своем городе и делая все, что ему заблагорассудится, как человек, которому завидуют и считают счастливым как сограждане, так и иностранцы? [d] Это то , что вы говорите, невозможно опровергнуть?
  СОКРАТ . На этот раз ты пугаешь меня, Полус, вместо того, чтобы опровергнуть. Незадолго до этого вы спорили свидетельскими показаниями. Тем не менее, освежите мою память в одном небольшом моменте: если человек замышляет несправедливо выставить себя тираном , вы сказали?
  ПОЛЮС : Да , видел.
  СОКРАТ : В таком случае ни один из них никогда не будет счастливее, ни тот, кто несправедливо получает тираническую власть, ни тот, кто платит положенное, ибо из двух несчастных людей один не может быть счастливее другого. Но тот, кто избегает попадания в ловушку и становится [е] тираном, более несчастен. Что это, Полус? Ты смеешься? Это теперь какой-то новый стиль опровержения, смеяться, когда кто-то высказывает мнение, вместо того, чтобы опровергать его?
  Полюс . Тебе не кажется, что тебя уже опровергли, Сократ, когда ты говоришь вещи, подобные которым не поддержал бы ни один человек? Просто спросите любого из этих людей.
  СОКРАТ : Полус , я не из политиков. В прошлом году я был избран в Совет по жребию, и когда наше племя председательствовало и мне нужно было призвать к голосованию, я пришел посмеяться. Я не знал, как это сделать. Поэтому, пожалуйста, [474] не говорите мне призывать к голосованию присутствующих здесь людей. Если у вас нет лучших «опровержений», чем эти, сделайте то, что я только что предложил: дайте мне выступить, а вы попробуйте опровержение, которое, по моему мнению, требуется. Ибо я знаю, как привести одного свидетеля тому, что я говорю, и это человек, с которым я веду дискуссию. Большинство я игнорирую. И я знаю, как призвать к голосованию одного человека, но я даже [b] не обсуждаю вещи с большинством. Посмотрим, согласишься ли ты дать мне опровержение, ответив на заданные тебе вопросы. Ибо я верю, что и вы, и я, и всякий другой считаете делать несправедливое хуже, чем страдать, а не платить должное хуже, чем платить.
  ПОЛЮС : И я верю, что не знаю, и что никто другой тоже . Значит, вы бы предпочли страдание несправедливости, не так ли?
  СОКРАТ : Да, и ты , и все остальные тоже.
  П ОЛЮС : Далеко нет! Я бы не стал, вы бы не стали, и никто другой тоже.
  [c] СОКРАТ : Тогда ты не ответишь?
  ПОЛЮС : Конечно , буду. На самом деле, мне не терпится узнать, что вы скажете.
  СОКРАТ . Чтобы ты знала, ответь мне так, как если бы это был мой первый вопрос к тебе. Что, по-твоему, хуже, Полус, делать то, что несправедливо, или страдать?
  ПОЛЮС : Я думаю , что это страдание.
  СОКРАТ . Веришь? Что, по-твоему, постыднее: делать то, что несправедливо, или страдать? Скажи мне.
  ПОЛЮС : Делаю это .
  СОКРАТ . А если это и позорнее, то не хуже ли?
  ПОЛЮС : Нет , ни в малейшей степени.
  [г] СОКРАТ : Понятно. Очевидно, вы не верите, что прекрасное и хорошее — это одно и то же, или что плохое и постыдное — одно и то же.
  ПОЛЮС : Нет, конечно , нет.
  СОКРАТ : Ну, а что насчет этого? Когда вы называете восхитительными все восхитительные вещи, тела, например, или цвета, формы и звуки, или действия, разве не зря вы делаете это каждый раз? Возьмите сначала замечательные тела. Разве вы не называете их восхитительными либо в силу их полезности относительно того, для чего каждый из них полезен, либо в силу некоторого удовольствия, если это доставляет людям, смотрящим на них, удовольствие от созерцания их? В случае восхищения телом, можете ли вы упомянуть что-нибудь еще, кроме этого?
  [e] ПОЛЮС : Нет, я не могу.
  СОКРАТ . Разве то же самое не относится ко всем остальным вещам? Разве вы не называете формы и цвета восхитительными либо из-за некоторого удовольствия, либо из-за пользы, либо из-за того и другого?
  ПОЛЮС : Да , знаю.
  СОКРАТ . Разве это не относится и к звукам и ко всем музыкальным вещам?
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . И, конечно же, вещи, относящиеся к законам и практикам, то есть замечательные, не выходят за пределы того, чтобы быть приятными или полезными, или тем и другим, как я понимаю.
  [475] ПОЛЮС : Нет , не думаю.
  СОКРАТ . Разве не то же самое относится и к восхищению областями знаний?
  ПОЛЮС : Да , действительно. Да, Сократ, твоё нынешнее определение прекрасного с точки зрения удовольствия и добра достойно восхищения.
  СОКРАТ . Так же и мое определение постыдного в терминах противоположности, боли и зла, не так ли?
  ПОЛЮС : Обязательно.
  СОКРАТ . Следовательно, когда одна из двух вещей, вызывающих восхищение, более замечательна, чем другая, это происходит потому, что она превосходит другую либо в одном из них, в удовольствии или пользе, либо в том и другом.
  ПОЛЮС : Да, верно.
  СОКРАТ : И всякий раз, когда одно из двух постыдных вещей постыднее другого, это будет так, потому что оно превосходит другое либо в страдании [b], либо в зле . Разве это не обязательно так?
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . Ну, а что мы только что говорили о поступках несправедливых и о страданиях? Не говорил ли ты, что страдать хуже, а делать постыднее?
  ПОЛЮС : Был.
  СОКРАТ . Если же поступать несправедливо на самом деле постыднее, чем страдать, то не потому ли, что оно более болезненно и превосходит другое в страдании, или потому, что оно превосходит его в дурности, или и то, и другое? Разве это тоже не обязательно?
  ПОЛЮС : Конечно.
  СОКРАТ : Давайте сначала посмотрим на это: превосходит ли поступок несправедливости страдание [c] его в боли, и причиняют ли люди, которые это делают, боль больше, чем те, кто страдает ?
  ПОЛУС : Нет, Сократ, это совсем не так !
  СОКРАТ . Так что, во всяком случае , он не превосходит его по боли.
  ПОЛЮС : Конечно , нет.
  СОКРАТ . Значит, если оно не превосходит его в боли, то не может в данный момент превзойти его и в том, и в другом.
  ПОЛЮС : Очевидно , нет.
  Сократ . Это оставляет его превосходящим его только в другом.
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . В дурном.
  ПОЛЮС : Очевидно.
  СОКРАТ . Итак, поскольку оно превосходит его по злу, делать то, что несправедливо, было бы хуже, чем страдать от него.
  ПОЛУС : Это ясно .
  СОКРАТ . Разве большинство человечества, а раньше и ты, не согласились с нами, что делать то, что несправедливо, более постыдно, чем терпеть его?
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ : А теперь, по крайней мере , стало еще хуже.
  ПОЛЮС : Очевидно.
  СОКРАТ . Стало быть, ты приветствуешь то, что хуже и что более постыдно, чем то, что менее постыдно? Не уклоняйся от ответа, Полус. Вы ни в коем случае не пострадаете. Подчинитесь благородно, как доктору, и ответьте мне. Скажи да или нет тому, о чем я тебя прошу.
  ПОЛЮС : Нет, Сократ, я бы не стал . [е]
  СОКРАТ : И любой другой человек?
  Полус : Нет, я так не думаю, во всяком случае, не на этом основании .
  СОКРАТ : Значит , я был прав, когда сказал, что ни ты, ни я, ни кто-либо другой не посмеет сделать несправедливость больше, чем страдать, потому что это действительно нечто худшее.
  ПОЛЮС : Похоже , что так.
  СОКРАТ : Итак, Полус, ты видишь, что когда одно опровержение сравнивается с другим, нет никакого сходства. В то время как все, кроме меня [476] , согласны с вами, вы все, что мне нужно, хотя вы только часть одного, для вашего согласия и свидетельства. Тебя одного я призываю к голосованию; другие я игнорирую. Тогда пусть это будет нашим вердиктом по этому вопросу. Теперь давайте рассмотрим второй пункт спора между нами, а именно: является ли самое худшее, что может быть, уплата обидчиком того, что должно, как вы полагали, или еще хуже то, что он не уплатил, как я.
  Давайте посмотрим на это таким образом. Вы хотите сказать, что платить положенное и быть справедливо наказанным за проступок — это одно и то же?
  ПОЛЮС : Да , знаю.
  [b] СОКРАТ . Можешь ли ты тогда сказать, что все справедливые вещи не восхитительны, поскольку они справедливы? Подумай хорошенько и скажи мне.
  ПОЛЮС : Да, я думаю , что да.
  СОКРАТ . Подумай и об этом. Если кто-то воздействует на что-то, должно также быть что-то, с чем что-то сделал тот, кто воздействовал на это?
  ПОЛЮС : Да , я так думаю.
  СОКРАТ . И что оно сделало с ним то, что делает то, что действует на него, и таким же образом, как это делает то, что воздействует на него? Я имею в виду, например, что если кто-то бьет, должно быть что-то, во что бьют?
  ПОЛЮС : Должен быть .
  СОКРАТ . А если нападающий бьет сильно или быстро, то и цель, которую бьют, [с] тоже бьет?
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . Значит, вещь , в которую бьют, действует так же, как бьющая вещь действует на нее?
  ПОЛЮС : Да, верно.
  СОКРАТ : Значит, если кто-то прижигает хирургическим путем, значит, должно быть что-то, что сжигается ?
  ПОЛЮС : Конечно.
  СОКРАТ . А если он горит сильно или мучительно, то горящее горит так же, как сжигает горящее?
  ПОЛЮС : Верно .
  СОКРАТ . Разве не то же самое справедливо и в том случае, если человек делает хирургический разрез? Ибо что-то вырезается.
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . А если рана большая, глубокая или болезненная, то то, что разрезается [d], разрезается так, как режет ее режущая вещь?
  ПОЛЮС : Похоже , что так.
  СОКРАТ . Подводя итог , посмотрите, согласны ли вы с тем, что я только что сказал, что во всех случаях, каким бы образом вещь, действующая на что-то, действует на нее, вещь, на которую воздействуют, действует именно так.
  ПОЛЮС : Да , я согласен.
  СОКРАТ . Принимая это как условленное, является ли уплата причитающегося случаем действия или действия в соответствии с чем-то?
  ПОЛЮС . Должно быть, на это нужно действовать, Сократ.
  СОКРАТ . Кто-то, кто действует?
  ПОЛЮС : Конечно. Одной управляющей дисциплиной.
  СОКРАТ : Кто правильно наказывает, тот справедливо наказывает ?
  [e] ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . Тем самым поступая справедливо или нет?
  Полюс . Да, справедливо.
  СОКРАТ . Значит, с тем, кого наказывают, поступают справедливо, когда он платит положенное ?
  ПОЛЮС : Очевидно .
  СОКРАТ . И, как я понимаю, было решено, что только вещи достойны восхищения?
  ПОЛЮС : Верно .
  СОКРАТ . Итак, один из этих людей творит чудеса, а другой, наказуемый, делает с ним чудеса.
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . Если они замечательны, то разве они не хороши? Ибо они либо [477] приятны, либо полезны.
  ПОЛЮС : Обязательно.
  СОКРАТ . Стало быть, тому, кто платит должное, делают добро?
  ПОЛЮС : Очевидно.
  СОКРАТ . Значит, он получает выгоду?
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . Является ли его польза такой , какой я ее считаю? Претерпевает ли улучшение его душа, если его справедливо наказывать?
  ПОЛЮС : Да , возможно.
  СОКРАТ . Следовательно, тот, кто платит положенное, избавляется от чего-то плохого в своей душе?
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . А что плохого, от чего он избавляется, от самого серьезного? Рассмотрите это так: в вопросе о финансовом положении человека, замечаете ли вы [b] что-либо плохое, кроме бедности?
  ПОЛЮС : Нет , просто бедность.
  СОКРАТ . А как насчет физического состояния человека? Скажете ли вы, что дурное здесь состоит из слабости, болезни, уродства и тому подобного?
  ПОЛЮС : Да, хотел бы.
  СОКРАТ . Ты веришь, что есть и испорченное состояние души?
  ПОЛЮС : Конечно.
  СОКРАТ . А ты не называешь это состояние несправедливостью, невежеством, трусостью и тому подобным ?
  ПОЛЮС : Да, конечно .
  СОКРАТ : Из этих трех вещей, денег, тела и души, ты сказал, что есть три состояния испорченности, а именно: бедность, болезнь и несправедливость ?
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . Какое из этих состояний испорченности самое постыдное? Разве это не несправедливость и вообще развращение души?
  ПОЛЮС : Очень даже .
  СОКРАТ . А если это самое постыдное, то и самое худшее?
  Полюс . Что ты имеешь в виду, Сократ?
  СОКРАТ : Я имею в виду следующее: то, о чем мы договорились ранее, подразумевает, что самое постыдное всегда таково, потому что оно является источником либо величайшей боли, либо вреда, либо того и другого .
  ПОЛЮС : Очень даже .
  СОКРАТ : И теперь мы согласились, что несправедливость и испорченность души [d] в целом есть самое постыдное дело .
  ПОЛЮС : Так и есть.
  СОКРАТ . Так что, либо оно наиболее болезненно и наиболее постыдно, потому что превосходит другие по боли, либо по вреду, либо по тому и другому?
  ПОЛЮС : Обязательно.
  СОКРАТ . Разве быть несправедливым, недисциплинированным, трусливым и невежественным более болезненно, чем быть бедным или больным?
  ПОЛЮС : Нет, я так не думаю, Сократ, во всяком случае, учитывая то, что мы сказали .
  СОКРАТ : Итак, причина того, что испорченность души является самым постыдным [e] из всех, состоит в том, что она превосходит другие чудовищно большим вредом и поразительной злобой, так как она не превосходит их в страдании, согласно твоему рассуждению . .
  ПОЛЮС : Похоже , что так.
  СОКРАТ . Но то, что превосходит по наибольшему вреду, было бы, я полагаю, безусловно, худшим, что есть на свете.
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . Значит, несправедливость, отсутствие дисциплины и все другие формы развращенности души — худшее, что есть.
  ПОЛЮС : Очевидно , да.
  СОКРАТ . Итак, какое ремесло избавляет от бедности? Разве это не финансовый менеджмент?
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . Что избавляет от болезней? Разве это не медицина?
  [478] ПОЛЮС : Обязательно.
  СОКРАТ : Что избавляет от коррупции и несправедливости ? Если вы застряли, посмотрите на это так: куда и к кому мы берем людей, которые физически больны?
  Полюс . Врачам, Сократ.
  СОКРАТ . Куда мы берем людей, которые ведут себя несправедливо и недисциплинированно?
  ПОЛЮС : Вы имеете в виду судей?
  СОКРАТ . Разве не для того, чтобы они заплатили положенное?
  ПОЛЮС : Да , я согласен.
  СОКРАТ . Разве те, кто правильно наказывает, не применяют при этом своего рода справедливость?
  ПОЛУС : Это ясно .
  СОКРАТ . Значит, финансовый менеджмент избавляет от бедности, медицина избавляет от болезней, а справедливость избавляет от несправедливости и недисциплинированности. [б]
  ПОЛЮС : Очевидно .
  СОКРАТ . Какая из них самая замечательная?
  Полюс . О каких вы имеете в виду?
  СОКРАТ : О финансовом управлении, медицине и правосудии.
  П ОЛЮС . Справедливость далеко, Сократ.
  СОКРАТ . Разве в таком случае оно не доставляет либо наибольшего удовольствия, либо пользы, либо и того, и другого, если оно действительно достойнейшее восхищения?
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . Ну, а лечиться — это приятно? Получают ли люди удовольствие от этого?
  ПОЛЮС : Нет , я так не думаю.
  СОКРАТ . Но это выгодно , не так ли?
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ : Потому что они избавляются от чего-то очень плохого, так что [c] стоит того, чтобы терпеть боль и таким образом выздоравливать .
  ПОЛЮС : Конечно.
  СОКРАТ : Теперь, был бы человек счастливее всего, насколько его тело находится, если он находится на лечении, или если бы он даже не был болен с самого начала ?
  ПОЛЮС : Если бы он даже не был болен, очевидно.
  СОКРАТ . Потому что счастье, очевидно, не в том, чтобы избавиться от чего-то плохого; это скорее вопрос того, чтобы даже не заключать контракт с самого начала.
  ПОЛЮС : Это так .
  СОКРАТ : Очень хорошо. Из двух людей, у каждого из которых есть что-нибудь дурное [d] и в теле, и в душе, кто несчастнее тот, кто лечится и избавляется от дурного, или тот, кто не избавляется, но сохраняет его?
  P OLUS : Тот, кто не лечится, мне кажется.
  СОКРАТ : Так, разве это не избавление от самого худшего, что есть, — от коррупции ?
  ПОЛЮС : Было.
  СОКРАТ . Да, потому что такая справедливость делает людей сдержанными, я так понимаю, и даже более справедливыми. Оказывается, это средство против коррупции.
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . Таким образом, самый счастливый человек — это тот, у кого в душе нет ничего плохого, раз уж было показано, что это самый серьезный вид зла.
  ПОЛУС : Это ясно .
  СОКРАТ . А во-вторых, я полагаю, это человек, который избавляется от него. [е]
  ПОЛЮС : Очевидно.
  СОКРАТ . Это человек, которого поучают и бьют, тот, кто платит положенное.
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ : Значит , человек, который хранит его и не избавляется от него, тот, чья жизнь хуже всего.
  ПОЛЮС : Очевидно .
  СОКРАТ . Разве это не тот человек, который, хотя и совершает самые [479] тяжкие преступления и применяет самые несправедливые методы, умудряется избегать поучений и дисциплинарных взысканий и воздает должное, как Архелай, по твоему мнению, и другие тираны, ораторы и властители поставили себя в такое положение?
  ПОЛЮС : Очевидно.
  СОКРАТ : Да, мой добрый человек, я полагаю, что этим людям удалось сделать почти то же самое, что и человеку, который заболел очень серьезной болезнью, но, уклоняясь от лечения, умудряется не платить врачам за его лечение . телесные недостатки, боясь, как ребенок, [b] прижигания или операции, потому что они болезненны. Ты тоже так не думаешь?
  ПОЛЮС : Да , знаю.
  СОКРАТ . Это потому, что он, очевидно, не знает, что такое здоровье и телесное совершенство. Ибо на основании того, о чем мы теперь договорились, похоже, что и те, кто уклоняется от уплаты должного, делают то же самое, Полус. Они сосредотачиваются на его болезненности, но слепы к его пользе и не знают, насколько несчастнее жить с нездоровой [с] душой, чем с нездоровым телом, душой, прогнившей от несправедливости и нечестия. Это также причина, по которой они идут на все, чтобы не платить причитающееся и избавиться от худшего, что есть. Они находят себе средства и друзей, и способы говорить максимально убедительно. Итак, если то, о чем мы договорились, правда, Полус, знаешь ли ты, что следует из наших аргументов? Или вы хотите, чтобы мы их изложили?
  П ОЛЮС : Да, если вы думаете, что мы должны так или иначе.
  СОКРАТ . Следует ли из этого, что несправедливость и несправедливость — худшее, что может быть?
  [d] ПОЛЮС : Да, видимо.
  СОКРАТ . И действительно было доказано, что уплата причитающегося избавляет от этого зла?
  ПОЛЮС : Похоже на то .
  СОКРАТ . А что, если не заплатят, плохая вещь останется?
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ : Итак, делать то, что несправедливо , — это второй худший поступок. Неуплата того, что причитается, когда кто-то сделал несправедливость, по самой своей природе является первой худшей вещью, самой худшей из всех.
  ПОЛЮС : Очевидно.
  СОКРАТ . Не из-за этого ли был между нами спор, друг мой? [e] Вы считали счастливым Архелая, человека, совершившего тягчайшие преступления, не уплатив должного, тогда как я придерживался противоположного мнения, что всякий, кто уклоняется от уплаты должного за свой проступок, будь то Архелай или любой другой человек, заслуживает наказания. быть несчастнее всех других людей, и тот, кто делает несправедливость, всегда более несчастен, чем тот, кто ее терпит, и тот, кто уклоняется от уплаты причитающегося, всегда более несчастен, чем тот, кто его платит. Разве это не то, что я сказал?
  ПОЛЮС : Да.
  СОКРАТ . Разве не доказано, что сказанное верно?
  ПОЛЮС : Очевидно .
  СОКРАТ : Достаточно честно . Если все это правда, то, Пол, в чем же [480] великая польза красноречия? Ибо на основании того, о чем мы теперь договорились, человек должен больше всего остерегаться делать то, что несправедливо, зная, что у него будет достаточно неприятностей, если он это сделает. Разве это не так?
  ПОЛЮС : Да, верно.
  СОКРАТ . И если он или кто-либо другой , о ком он заботится, поступает несправедливо, он должен добровольно отправиться туда, где он заплатит причитающееся как можно скорее; он должен идти к судье, как если бы он шел к врачу, [b] заботясь о том, чтобы болезнь несправедливости не затянулась и не заставила его душу неизлечимо гноиться. Что еще мы можем сказать, Полус, если наши прежние договоренности действительно в силе? Разве эти утверждения не обязательно согласуются с нашими более ранними только в этом отношении?
  ПОЛЮС : Ну да , Сократ. Что еще мы можем сказать?
  СОКРАТ . Итак, если ораторское искусство используется для защиты несправедливости, Полус, собственной или своих родственников, товарищей или детей, или несправедливости своей страны, когда оно действует несправедливо, то оно совершенно бесполезно для нас, если только считает это [c] полезным для противоположной цели: чтобы он обвинял прежде всего самого себя, а затем также свою семью и всех других дорогих ему людей, которые когда-нибудь поступят несправедливо; и что он не должен скрывать свой проступок, но выносить его на всеобщее обозрение, чтобы он мог заплатить должное и выздороветь; и заставить себя и других не изображать из себя труса, а стиснуть зубы и представиться с изяществом и мужеством, как к врачу для прижигания и операции, стремясь к тому, что хорошо и достойно восхищения, не принимая во внимание боль. И если его несправедливое поведение заслуживает порки, он должен представить себя на порку; если это заслуживает тюремного заключения, быть [d] заключенным в тюрьму; если штраф, оплатить его; если изгнание, быть сосланным; и если исполнение, то быть выполненным. Он должен быть главным обвинителем самого себя и обвинителем других членов своей семьи и использовать свое ораторское искусство для того, чтобы избавиться от самого худшего, что есть, — несправедливости, по мере разоблачения несправедливых дел. Должны ли мы подтвердить или опровергнуть это, Полус?
  Полюс : Я думаю, Сократ, что эти утверждения абсурдны, хотя ты , несомненно, думаешь, что они согласуются с тем, что было сказано ранее.
  СОКРАТ . Тогда либо мы должны отказаться от них, либо они обязательно последуют за ними?
  ПОЛЮС : Да , это так.
  СОКРАТ . И наоборот, предположим, что человек должен причинить вред кому-то, врагу или вообще кому-нибудь, при условии, что он сам не потерпит ничего несправедливого от этого врага, - ибо это нечто должно быть остерегаться — если враг сделал что-нибудь несправедливое против другого [481] лица, то наш человек должен следить за тем, чтобы он всячески, и в том, что он делает, и в том, что он говорит, чтобы его враг не пошел к судье и не заплатил свою должный. А если он и уйдет, то должен придумать, как избавиться от своего врага, не заплатив причитающегося. Если он украл много золота, он должен замышлять, чтобы он не возвращал его, а оставил себе и потратил несправедливо и безбожно как на себя, так и на свой народ. И если его преступления заслуживают смертной казни, он должен предусмотреть, чтобы его не казнили, желательно вообще никогда не умирать, а жить вечно в развращении, но в противном случае, чтобы [b] он прожил как можно дольше в этом состоянии. . Да, именно для этого, Полус, я считаю ораторское искусство полезным, так как для человека, который не намерен вести себя несправедливо, оно, мне кажется, не очень полезно, если оно вообще имеет смысл... так как его полезность никак не проявилась до сих пор.
  КАЛЛИКЛ : Скажи мне, Херефонт, серьезно ли относится к этому Сократ или шутит?
  ХЕРЕФОН : Я думаю , он серьезно относится к этому, Калликл. Однако нет ничего лучше, чем спросить его.
  Калликл : Во имя богов! Как раз то, что я очень хочу сделать. Скажи мне, Сократ, [с] принять тебя сейчас за серьезного человека или за шутку? Ибо если вы говорите серьезно и то, что вы говорите, действительно верно, то не перевернется ли наша человеческая жизнь с ног на голову, и не будет ли все, что мы делаем, явно противоположным тому, что мы должны делать?
  СОКРАТ : Ну, Калликл, если бы люди не делились общим опытом, одни делились одним, другие разделяли другим, но у одного из нас был какой-то [d] уникальный опыт , не разделяемый другими, ему было бы нелегко сообщить другому то, что он испытал. Я говорю это потому, что понимаю, что мы с вами теперь действительно разделяем один и тот же опыт: каждый из нас двоих любит два предмета: я Алкивиада, сына Клиния,10 и философии, а вы — демоса . [люди] Афин и Демос, сын Пирилампа. Я замечаю, что в каждом случае ты не в силах перечить своему возлюбленному, как бы ты ни был умён, что бы он ни говорил [э] или что бы он ни утверждал. Ты продолжаешь метаться туда-сюда. Если вы что-нибудь скажете в Собрании, а афинский демос это опровергнет, вы сдвинетесь с места и скажете то, что он хочет услышать. Другие подобные вещи случаются с тобой, когда ты с этим красивым молодым человеком, сыном Пирилампа. Вы не можете возражать тому, что говорят или предлагают ваши возлюбленные, так что, если кто-нибудь услышит, что вы говорите о том, что вы делаете ради них, и удивится тому, насколько это абсурдно, вы, вероятно, скажете — если вам захочется рассказать [482 ] ему правду — что если кто-нибудь не остановит ваших возлюбленных от того, что они говорят, вы тоже никогда не перестанете говорить эти вещи. В таком случае вы должны поверить, что вы должны услышать и от меня такие вещи, и вместо того, чтобы удивляться тому, что я говорю их, вы должны помешать моей возлюбленной философии, говорить их. Потому что она всегда говорит то, что вы теперь слышите от меня, мой дорогой друг, и она гораздо менее непостоянна, чем другая моя возлюбленная. Что же касается того сына Клиния, то то, что он говорит, время от времени меняется, но то, что говорит философия, всегда остается одним и тем же, и она говорит вещи, которые теперь изумляют вас, хотя вы присутствовали [b], когда они были сказаны. Итак, либо опровергните ее и покажите, что делать несправедливость, не платя за это должного, не есть последнее из всех дурных поступков, как я только что сказал, или же, если оставить это без опровержения, то, клянусь Псом, бог египтян, Калликл не согласится с тобой, Калликл, но будет диссонировать с тобой всю твою жизнь. И все же, со своей стороны, мой добрый человек, я думаю, что лучше иметь свою лиру или хор, которые я мог бы фальсифицировать и диссонировать, и чтобы громадное большинство людей не соглашалось со мной и противоречило мне, чем быть не в своей тарелке. гармония [с] с собой, противоречить себе, хотя я всего лишь один человек.
  КАЛЛИКЛ : Сократ, я думаю, что в этих речах ты выступаешь напоказ, ведешь себя как настоящий угодник публике. Вот ты и играешь перед толпой теперь, когда с Полусом случилось то же самое, что он обвинил Горгия в том, что он позволил тебе сделать с ним. Ибо он сказал, не так ли, что, когда вы спросили Горгия, будет ли он учить всякого, кто придет к нему, желая [d] научиться красноречию, но не имея опыта в том, что справедливо, Горгий устыдился и из уважения к человеческому обычаю , так как люди обидятся, если человек откажется, сказал, что научит его. А так как Горгий согласился с этим пунктом, то, по его словам, он был вынужден противоречить самому себе, как раз то, что вам нравится. Он высмеивал вас тогда, и правильно, как я думаю во всяком случае. И сейчас с ним произошло то же самое. И по той же причине я не одобряю Полуса: он согласился с вами, что делать несправедливость постыднее, чем терпеть ее. В результате этого признания он [е] был связан вами во время обсуждения, и ему было слишком стыдно, чтобы сказать, что он думает. Хотя вы утверждаете, что ищете истину, на самом деле вы сводите дискуссию к своего рода массовым пошлостям, достойным восхищения только по закону, а не по природе. А эти, природа и закон, большей частью противоположны друг другу, так что, если человек стыдится [483] и не смеет сказать того, что думает, он вынужден противоречить самому себе. На самом деле это и есть придуманный вами хитрый трюк, с помощью которого вы вредите своим рассуждениям: если человек делает утверждение в терминах закона, вы лукаво вопрошаете его в терминах природы; если он делает это с точки зрения природы, вы подвергаете сомнению его с точки зрения закона. Это как раз то, что произошло здесь, по вопросу о том, что делать несправедливо, а не страдать. В то время как Пол имел в виду, что по закону делать это более постыдно, ты продолжил аргумент так, как будто он имел в виду по природе. Ибо по природе все худшее и постыднее, как и пострадать за несправедливость, а по закону постыднее. Нет, ни один человек не стал бы терпеть несправедливое страдание; только [b] раб мог бы сделать это, тот, кто лучше мертв, чем жив, который, когда с ним обращаются несправедливо и оскорбляют, не может защитить себя или кого-либо еще, о ком он заботится. Я считаю, что люди, которые устанавливают наши законы, слабы и многочисленны. Поэтому они издают законы и воздают хвалу и порицание, помня о себе и своей выгоде. Чтобы запугать более [c] сильных среди людей, тех, кто способен иметь большую долю, от получения большей доли, чем они, они говорят, что получать больше своей доли «постыдно» и «несправедливо, ” и что делать то, что несправедливо, есть не что иное, как попытка получить больше, чем свою долю. Я думаю, им нравится получать равную долю, так как они ниже.
  Вот почему попытки получить большую долю, чем у большинства, считаются несправедливыми и постыдными по закону, и почему они называют это совершением того, что [d] несправедливо. Но я думаю, что сама природа показывает, что лучшему и более способному человеку справедливо иметь большую долю, чем худшему и менее способному человеку. Природа показывает, что это так во многих местах; как среди других животных, так и в целых городах и племенах людей, это показывает, что это то, чем была решена быть справедливость: что высшие управляют низшими и имеют большую долю, чем они. Ибо какой справедливости придерживался Ксеркс, когда шел походом на Грецию, или [e] его отец, когда шел походом на Скифию? Можно было бы привести бесчисленное множество других подобных примеров. Я верю, что эти люди делают эти вещи в соответствии с природой того, что справедливо — да, клянусь Зевсом, в соответствии с законом природы, а не с тем, который мы устанавливаем. Мы лепим лучших и самых сильных среди нас, беря их, пока они еще молоды, как львят, и чарами и заклинаниями [484] покоряем их в рабство, говоря им, что человек не должен получить больше, чем его справедливая доля, и это то, что замечательно и справедливо. Но ведь если возникнет человек, природа которого ей равна, он стряхнет, разорвет и избежит всего этого, он растопчет наши документы, наши уловки и чары, и все наши законы, нарушающие природу. Он, раб, поднимется [b] и явится нашим господином, и здесь воссияет справедливость природы. Я думаю, что Пиндар тоже имеет в виду то, что я говорю в той песне, в которой он говорит, что
  
  Закон, царь всего,
  Смертных и бессмертных богов
  
  - это, говорит,
  
  Приносит и отдает только самое жестокое
  Возвышающейся рукой. Я принимаю в доказательство этого
  Деяния Геракла. Ибо он… некупленный…
  
  Его слова что-то в этом роде - я плохо знаю эту песню - он говорит, что Геракл угнал скот Гериона, хотя он не заплатил за [с] их и Герион не отдал их ему, на земле что это то, что справедливо по природе, и что скот и все прочее имущество худших и низших принадлежит тому, кто лучше и выше.
  Это правда, в чем вы убедитесь, если откажетесь от философии и перейдете к более важным вещам. Философия, без сомнения, восхитительная вещь, Сократ, до тех пор, пока человек в меру подвергается ей в подходящее время жизни. Но если кто-то проводит с этим больше времени, чем следует, это губит человека. Ибо даже если кто-то от природы благосклонен, но занимается философией далеко за пределами этого соответствующего возраста жизни, он не может не оказаться неопытным во всем, что предполагается человеку, который должен [d] быть замечательным, хорошим и уважаемым. чтобы быть опытным. Такие люди оказываются неопытными в законах своего города или в той речи, которую нужно использовать, чтобы иметь дело с людьми по вопросам бизнеса, будь то на публике или в частном порядке, неискушенными также в человеческих удовольствиях и аппетитах и Короче говоря, совершенно неопытный в человеческих отношениях. Итак, когда они отваживаются на какую-то частную или политическую деятельность, они становятся посмешищем, как, я полагаю, и мужчины в политике [е], когда они отваживаются на ваши занятия и вашу речь. К чему приводит высказывание Еврипида, где он говорит, что «каждый человек сияет» в этом и «прижимает к этому,
  
  посвящая этому большую часть дня,
  когда он чувствует себя лучше всего».
  
  И того, в чем человек хуже, он избегает и бранит, а другое хвалит, думая о себе хорошо и полагая, что таким образом он хвалит себя. Я считаю, однако, что наиболее уместно иметь долю и того, и другого. Заниматься философией столько, сколько требует твое образование, — замечательное дело, и не зазорно заниматься философией, пока ты мальчик, но когда ты все еще занимаешься ею после того, как повзрослел и стал мужчиной, дело доходит до будь смешным, Сократ! Моя собственная реакция [b] на людей, которые философствуют, очень похожа на людей, которые говорят сбивчиво и играют, как дети. Когда я вижу ребенка, которому еще вполне прилично так вести разговор, запинающегося в своей речи и играющего по-детски, я восторгаюсь. Я нахожу это восхитительной вещью, признаком хорошего воспитания и соответствующим возрасту ребенка. И когда я слышу отчетливую речь маленького ребенка, я думаю, что это грубо; мне больно в ушах. Я думаю, это что-то подходящее для раба. Но когда слышишь, как мужчина говорит сбивчиво, или видишь, как он [с] играет, как ребенок, мне это кажется смешным и не по-мужски, заслуживающим порки. Теперь я так же реагирую и на мужчин, которые занимаются философией. Когда я вижу философию в мальчике, я одобряю ее; Я считаю это уместным и считаю такого человека хорошо воспитанным, а того, кто не занимается философией, считаю невоспитанным, тем, кто никогда не сочтет себя достойным чего-либо замечательного или благородного. Но когда я вижу, что пожилой [d] человек все еще занимается философией и не бросает ее, я думаю, что такой человек к этому времени нуждается в порке. Ибо, как я только что сказал, типично, что такой человек, даже если он от природы очень благосклонен, становится немым и избегает центров своего города и рыночных площадей, на которых, по словам поэта, 11 мужчин достигают «превосходства » . — и вместо этого доживает остаток [е] жизни в укрытии, шепчась в углу с тремя-четырьмя мальчиками, никогда не произнося ничего благовоспитанного, важного или меткого.
  Сократ, я отношусь к тебе довольно тепло. Я ловлю себя на том, что чувствую то же, что Зеф, слова которого я только что вспомнил, чувствовал к Амфиону в пьесе Еврипида. На самом деле, мне приходят на ум те вещи, которые он сказал своему брату, чтобы сказать вам. — Ты пренебрегаешь тем, чему должен посвятить себя, Сократ, и, хотя природа твоего духа столь благородна, ты являешься миру в образе мальчика. Вы не могли правильно составить [486] речь перед советами правосудия или произнести какой-либо правдоподобный или убедительный звук. Вы также не могли бы делать какие-либо смелые предложения от имени кого-либо еще. Итак, мой дорогой Сократ, пожалуйста, не сердись на меня, потому что я говорю это из доброй воли по отношению к тебе, - не считаешь ли ты постыдным быть таким, каким я считаю тебя и других? Кто когда-либо заходил слишком далеко в философии? А так, если кто-нибудь схватит вас или кого-то другого, подобного вам, и посадит вас в тюрьму по обвинению в том, что вы делаете что-то несправедливое, хотя на самом деле это не так, будьте уверены, что от вас не будет никакой пользы. для себя. У вас кружилась голова, рот открывался [b] и вы не знали, что сказать. Вы предстанете перед судом и предстанете перед каким-нибудь негодяем-обвинителем и будете преданы смерти, если смерть — это то, на что он хочет вас осудить. И все же, Сократ, «как может быть мудрым это искусство, которое взяло благообразного человека и сделало его хуже», не способное ни защитить себя, ни спасти себя или кого-либо другого от серьезнейших опасностей, быть ограбленным. все его имущество его врагами, [c] и жить совершенно бесправной жизнью в своем городе? Такому человеку можно было дать по челюсти, не заплатив за это положенного, грубо говоря. Послушай меня, мой добрый человек, и перестань опровергать это. «Практикуйте сладкую музыку активной жизни и делайте это там, где вы получите репутацию умного человека. Оставьте эти тонкости другим» — будем ли мы называть их просто глупостями или откровенной чепухой, — «которые заставят вас жить в пустых домах» 12 и завидовать не тем людям, которые опровергают такие мелочи, а тем [d], у которых есть жизнь и известность, а также много других хороших вещей.
  СОКРАТ : Если бы у меня действительно была душа из золота, Калликл, разве ты не думаешь, что я был бы рад найти один из тех камней, на которых проверяют золото ? И если бы этот камень, к которому я намеревался отнести свою душу, был лучшим камнем, и он согласился бы, что о моей душе хорошо заботились, разве ты не думаешь, что я мог бы хорошо знать в тот момент, что я в хорошей форме и не нуждаюсь в дальнейшее испытание?
  [e] Калликл : К чему твой вопрос, Сократ?
  СОКРАТ : Я скажу тебе. Я считаю, что столкнувшись с тобой, я столкнулся с такой удачей.
  Калликл : Почему ты так говоришь?
  СОКРАТ : Я хорошо знаю, что если ты согласен с тем , во что верит моя душа, [487] тогда это и есть истина. Я понимаю, что человек, который собирается подвергнуть душу адекватному испытанию, чтобы увидеть, правильно она живет или нет, должен обладать тремя качествами, которыми все вы обладаете: знанием, доброй волей и откровенностью. Я сталкиваюсь со многими людьми, которые не могут проверить меня, потому что они не такие мудрые, как ты. Другие мудры, но они не хотят говорить мне правду, потому что они не заботятся обо мне так, как ты. Что касается этих двух посетителей, Горгия и Пола, то они оба мудры и любят меня, но более [b] лишены откровенности и более стыдятся, чем им следует. Неудивительно! Они дошли до такого стыда, что от стыда каждый из них осмеливается противоречить самому себе, лицом к лицу со многими людьми и по предметам величайшей важности. У вас есть все эти качества, которых нет у других. Вы достаточно хорошо образованы, как подтвердят многие афиняне, и хорошо относитесь ко мне. Каковы мои [c] доказательства этого? Я вам скажу. Я знаю, Калликл, что четверо из вас стали соучастниками мудрости: ты, Тейсандр из Афидны, Андрон, сын Андротиона, и Навсикид из Холаржа. Однажды я слышал, как вы размышляли о том, как далеко следует развивать мудрость, и я знаю, что среди вас побеждало такое мнение, как это: вы призывали друг друга не увлекаться философствованием до [d] педантизма, а быть осторожными. не стать мудрее, чем нужно, и так ненароком довести себя до гибели. Итак, теперь, когда я слышу, что вы даете мне тот же совет, что и своим ближайшим товарищам, у меня есть достаточно доказательств того, что вы действительно хорошо относитесь ко мне. А что до моего утверждения, что вы можете говорить откровенно, не стыдясь, то вы сами это говорите, и речь, произнесенная вами минуту назад, подтверждает это. Ясно тогда, что так обстоит дело в данный момент. Если в наших [е] дискуссиях есть какой-то пункт, в котором вы согласны со мной, то этот пункт будет должным образом проверен вами и мной, и для вас не будет необходимости подвергать его какой-либо дальнейшей проверке». Я никогда не уступал в этом вопросе по недостатку мудрости или из-за чрезмерного стыда, и ты не сделал бы этого, солгав мне. Ты мой друг, как и сам говоришь. Итак, наше обоюдное согласие в конце концов действительно ухватится за истину. Самым замечательным из всего, Калликл, является рассмотрение тех вопросов, о которых ты меня упрекнул, а именно: каким должен быть человек, чему он должен посвятить себя и насколько, когда он станет старше и когда он молод. [488] Со своей стороны, если я занимаюсь чем-то неподобающим в моей собственной жизни, пожалуйста, хорошо знайте, что я совершаю эту ошибку не намеренно, а по своему неведению. Итак, не переставайте поучать меня так, как вы начали, но покажите мне ясно, чему я должен посвятить себя и каким образом я могу к этому прийти; если вы поймаете меня на том, что я соглашаюсь с вами сейчас, но потом не делаю того самого, о чем я договорился, то примите меня за очень глупого человека и не утруждайте себя впредь поучениями меня, на том основании [b], что Я бесполезный парень.
  Пожалуйста, изложите свою позицию для меня с самого начала. Что вы с Пиндаром считаете истинным из того, что просто по природе? Что высший должен силой отнимать то, что принадлежит низшему, чтобы лучший управлял худшим и чтобы более достойные имели большую долю, чем менее достойные? Вы больше ничего не говорите, не так ли? Я правильно помню?
  КАЛЛИКЛ : Да, я так говорил тогда и говорю и сейчас .
  СОКРАТ . Это один и тот же человек, которого ты называешь и «лучшим», и «высшим»? Я [c] тоже тогда не мог понять, что ты имеешь в виду. Разве сильных вы называете превосходящими, и должны ли более слабые подчиняться приказам того, кто сильнее? Это то, что, я думаю, вы пытались показать и тогда, когда говорили, что большие города нападают на маленькие в соответствии с тем, что просто по своей природе, потому что они выше и сильнее, предполагая, что выше, сильнее и лучше одно и то же . Или возможно ли быть лучше [d] и также ниже и слабее, или больше, но несчастнее? Или «лучше» и «лучше» имеют одно и то же определение? Пожалуйста, четко определите это для меня. Высшее , лучшее и сильное одно и то же или разные?
  КАЛЛИКЛ : Очень хорошо, я ясно говорю вам , что они одинаковы.
  СОКРАТ . Разве многие по своей природе не превосходят одного? Это те, кто фактически налагает законы на одного, как вы сами сказали минуту назад.
  КАЛЛИКЛ : Конечно .
  СОКРАТ . Значит, правила многих — это правила высших.
  Калликл : Да , это так.
  [e] СОКРАТ : Разве это не правила лучшего? По вашим рассуждениям, как я понимаю, чем лучше, тем лучше.
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . И разве правила этих людей не восхитительны по своей природе, ведь они превосходны?
  Калликл : Это моя точка зрения .
  СОКРАТ . Разве это не правило многих, что справедливо иметь равную долю и что делать то, что несправедливо, более постыдно, чем страдать, как ты сам только что [489] сказал? Это так или нет? Будьте осторожны, чтобы вы, в свою очередь, не попались сейчас на стыде. Многие ли соблюдают или не соблюдают правило, что справедливо иметь равную, а не большую долю, и что делать несправедливость постыднее, чем страдать? Не жалейте мне своего ответа на это, Калликл, чтобы, если вы согласны со мной, я мог получить от вас подтверждение, так как это согласие человека, компетентного судить.
  Калликл : Хорошо, у многих есть это правило.
  [b] СОКРАТ . Стало быть, не только по закону делать несправедливость постыднее, чем страдать или иметь равную долю, но и по природе так. Так что получается, что вы раньше говорили не то, что верно, и были неправы, обвиняя меня, когда говорили, что природа и закон противоречат друг другу и что я, хорошо сознавая это, лукавлю в своих высказываниях, принимая любое утверждение, которое кто-то делает, в терминах природы, в терминах закона, и любое утверждение, в смысле закона, в терминах природы.
  Калликл : Этот человек не перестанет говорить чепуху ! Скажи мне, Сократ, не стыдно ли тебе в твои годы ловить слова людей и наживаться на чьем-то спотыкании на фразе? Вы полагаете, что я имею в виду под превосходством людей что -либо иное, чем то, что они лучше ? Разве я не говорил вам все это время, что под «лучше» и «превосходнее» я подразумеваю одно и то же? Или вы полагаете, что я говорю о том, что если соберется кучка холопов и разношерстных мужчин, ничего не стоящих, разве что по физической силе, и сделает какие-либо заявления, то таковы правила?
  СОКРАТ . Справедливо, мудрейший Калликл. Это то, что вы говорите?
  КАЛЛИКЛ : Конечно .
  СОКРАТ : Что ж, мой чудесный друг, я догадался некоторое время назад, что это [ d ] что-то подобное ты имеешь в виду под словом «высший», и я спрашиваю тебя, потому что намерен ясно понять, что ты имеешь в виду. На самом деле я не думаю, что вы думаете, что двое лучше, чем один, или что ваши рабы лучше вас только потому, что они сильнее вас. Скажи мне еще раз с самого начала, что ты имеешь в виду под лучше , видя, что это не сильнее? И, мой чудесный человек, полегче со мной в твоем учении, чтобы я не бросил твою школу.
  КАЛЛИКЛ : Ты иронизируешь, Сократ . [е]
  СОКРАТ . Нет, Калликл, клянусь Зетом — тем персонажем, которого ты только что так часто иронизировал надо мной! Но подойди и скажи мне: кого ты имеешь в виду под лучшим ?
  Калликл : Я имею в виду достойнейших.
  СОКРАТ . Так ты видишь, что сам произносишь слова, ничего не разъясняя? Не скажешь ли, под лучшими и высшими ты подразумеваешь более умных или каких-то других?
  Калликл : Да, Зевс, я имею в виду именно их.
  СОКРАТ . Итак, согласно твоим рассуждениям , часто будет так, что один 490] разумный человек превосходит бесчисленное множество неразумных, что этот человек должен править, а им управлять, и что один правящий должен иметь большую долю, чем другие. управляемые. Я думаю, что вы имеете в виду именно этот смысл — и я не пытаюсь поймать вас на фразе, — если одно превосходит эти бесчисленные другие.
  КАЛЛИКЛ : Да, именно это я и имею в виду . Вот что я считаю справедливым по природе: что лучший, более разумный, то есть и властвует, и имеет большую долю, чем его низшие.
  СОКРАТ : Держи прямо здесь ! Что вы можете сказать на этот раз? [b] Предположим, что мы собрались вместе в большом количестве в том же месте, что и сейчас, и у нас был бы большой запас еды и питья, и предположим, что мы были бы разношерстной группой, некоторые сильные и некоторые слабые, но одна из нас, будучи врачами, были более осведомлены в этих вещах. Скорее всего, он будет сильнее одних и слабее других. Теперь этот человек, будучи более разумным, чем мы, наверняка будет лучше и выше в этих вопросах?
  Калликл : Да, будет.
  СОКРАТ : Так должен ли он иметь долю этой пищи больше, чем наша [с], потому что он лучше ? Или он должен распределять все, потому что он главный, но не для того, чтобы получить большую долю, чтобы потреблять и израсходовать его на собственное тело, если он хочет избежать наказания за это? Не должен ли он, напротив, иметь большую долю, чем у одних, и меньшую, чем у других, и если он окажется слабейшим из всех, то не должен ли лучший из всех иметь наименьшую долю, Калликл? Не так ли, мой добрый человек?
  [d] C ALLICLES : Вы продолжаете говорить о еде, питье, врачах и прочей чепухе. Это не то, что я имею в виду!
  СОКРАТ . Разве ты не имеешь в виду, что тот, кто умнее, тот и лучше? Скажи да или нет.
  КАЛЛИКЛ : Да , знаю.
  СОКРАТ . Но не в том ли, что лучшие должны иметь большую долю?
  Калликл : Во всяком случае, не о еде и питье.
  СОКРАТ : Понятно . Из одежды, наверное? Должен ли ткач иметь самую большую одежду и носить самое большое количество и самую красивую одежду?
  Калликл : Что ты имеешь в виду под одеждой ?
  СОКРАТ : Но когда дело доходит до обуви, очевидно , что самый умный человек, [e] лучший человек в этой области должен иметь большую долю. Возможно, сапожник должен ходить в наибольшем количестве обуви.
  Калликл : Что ты имеешь в виду под туфлями ? Вы продолжаете эту ерунду!
  СОКРАТ : Ну, если ты имеешь в виду не это, то, может быть, вот это . Возьмем фермера, человека умного, достойного восхищения и хорошо разбирающегося в земле. Возможно, ему следует иметь большую долю семян и использовать их как можно больше на своей земле.
  КАЛЛИКЛ : Как ты говоришь одно и то же, Сократ !
  СОКРАТ . Да, Калликл, не только о том же, но и о тех же предметах.
  [491] КАЛЛИКЛ : Во имя богов! Вы просто не прекращаете говорить о сапожниках и чистильщиках, поварах и врачах, как будто наш разговор был о них!
  СОКРАТ . Тогда ты не скажешь, о ком это? Что более высокий, более разумный человек имеет большую долю, и имеет это справедливо? Неужели ты не вынесешь моих побуждений и не скажешь мне сам?
  КАЛЛИКЛ : Я все это время говорил. Во-первых, под высшими я разумею не сапожников и не поваров, а тех, кто сведущ [b] в делах города, в том, как им хорошо управлять. И не только умные, но и смелые, способные осуществить все задуманное, не ослабев от мягкости духа.
  СОКРАТ . Видишь ли, мой добрый Калликл, что мы с тобой не обвиняем друг друга в одном и том же? Вы утверждаете, что я всегда говорю одно и то же, и критикуете меня за это, тогда как я, прямо противоположный вам, утверждаю, что вы никогда не говорите одно и то же об одних и тех же предметах. Одно [с] время вы определяли лучшее и высшее как более сильное, потом опять как более умное, а теперь опять придумали другое: высшее и лучшее теперь вы называете храбрее. Но скажи мне, батюшка, раз и навсегда, кого ты разумеешь под лучшим и превосходным, и в чем они лучше и превосходнее.
  КАЛЛИКЛ : Но я уже сказал, что имею в виду тех , кто разумен в делах города и храбр. Подобает, чтобы они были [d] теми, кто управляет своими городами, и справедливо то, что они, как правители, должны иметь большую долю, чем другие, подвластные.
  СОКРАТ . А что же сами по себе, друг мой?
  Калликл : Что из чего ?
  СОКРАТ . Править или быть управляемым?
  КАЛЛИКЛ : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ . Я имею в виду, что каждый человек управляет собой. Или ему вовсе не нужно управлять собой, а только управлять другими?
  КАЛЛИКЛ : Что ты имеешь в виду, править сам ?
  СОКРАТ . Ничего особенно тонкого. Как раз то, что многие означают: быть самоконтролем и хозяином самого себя, управлять удовольствиями и аппетитами [e] внутри себя.
  Калликл : Какая ты прелесть ! Под сдержанными ты подразумеваешь глупых!
  СОКРАТ . Как так? Нет никого, кто бы не понял, что я не имею в виду ничего подобного.
  КАЛЛИКЛ : Да, Сократ, очень даже так . Как может человек оказаться счастливым, если он вообще кому-то порабощен? Наоборот, это то, что замечательно и справедливо по природе, — и я скажу вам это теперь со всей откровенностью, — что человек, который будет жить правильно, должен допускать, насколько возможно, свои собственные аппетиты и не сдерживать их. И когда они [492] настолько велики, насколько это возможно, он должен быть в состоянии посвятить себя им в силу своей храбрости и ума и наполнить их тем, к чему у него есть аппетит в данный момент. Но я думаю, что для многих это невозможно; следовательно, они становятся хулителями таких людей из-за стыда, который они испытывают, в то время как они скрывают свое собственное бессилие. И они говорят, что недисциплинированность постыдна, как я уже говорил раньше, и поэтому они порабощают людей, которые лучше от природы, и в то время как они сами лишены возможности обеспечить себе удовлетворение своих удовольствий, их собственное отсутствие [б] мужество побуждает их восхвалять самообладание и справедливость. Что касается всех тех, кто был либо царскими сыновьями с самого начала, либо иным образом способным обеспечить себе какое-либо правление в качестве тиранов или властителей, что, воистину, может быть более постыдным и худшим, чем самообладание и справедливость для этих людей, которые, хотя они свободны наслаждаться благами без какого-либо вмешательства, должны ли они взять на себя в качестве хозяина закон многих, свои разговоры и свою критику? Или как могли бы они существовать, не становясь несчастными при этом «замечательном» режиме справедливости и самоконтроля, [c] уделяя своим друзьям не больше, чем своим врагам, и таким образом «господствовать» в своих городах? Скорее, истина этого, Сократ, — то, к чему ты стремишься, — такова: распущенность, отсутствие дисциплины и свобода, если они имеются в достаточном количестве, являются совершенством и счастьем; что же до этих других вещей, этих замысловатых фраз, этих договоров людей, противоречащих природе, — это никчемная чепуха!
  [d] СОКРАТ . То, как ты продолжаешь свой спор, говоря откровенно, делает тебе честь, Калликл. Ибо теперь вы ясно говорите то, о чем думают другие, но не хотят говорить. Прошу же вас ни в чем не расслабляться, чтобы действительно стало ясно, как нам жить. Скажи мне: ты хочешь сказать, что если человек хочет быть таким, каким он должен быть, он должен не сдерживать свои аппетиты, а дать им стать как можно больше, а затем должен добывать их удовлетворение из того или [е] другого источника , и что это за совершенство?
  КАЛЛИКЛ : Да, я об этом и говорю.
  СОКРАТ . Значит, о тех, кто ни в чем не нуждается, ошибочно говорят, что они счастливы?
  Калликл : Да, потому что в этом случае камни и трупы были бы самыми счастливыми.
  СОКРАТ . Но жизнь тех людей , которых ты называешь самыми счастливыми, тоже странная. Меня не должно удивлять, что строки Еврипида верны, когда он говорит:
  
  Но кто знает, быть ли живым — значит быть мертвым,
  А быть мертвым — значит быть живым?
  
  [493] Возможно, на самом деле мы мертвы. Однажды я даже слышал, как один из мудрецов сказал, что мы теперь мертвы и что наши тела — наши могилы, и что та часть наших душ, в которой обитают наши аппетиты, на самом деле из тех вещей, которые можно поддаться убеждению и отодвинуть назад. и вперед. И поэтому какой-то умный человек, рассказчик, сицилиец, может быть, или итальянец, назвал эту часть кувшином [ pithos ] на том основании, что она является убедительной [ pithanon ] и [b] внушаемой вещью, немного изменив, таким образом, имя. А дураков [ ano ē toi ] он назвал непосвященными [ amu ē toi ], предполагая, что та часть душ дураков, где находятся их аппетиты, есть их недисциплинированная часть, одна неплотно закрытая, как бы протекающая банка. Он основывал образ на ее ненасытности. А этот человек, Калликл, вопреки твоему мнению, показывает, что из обитателей ада — разумея невидимых [ помощников ] — эти, непосвященные, были бы самыми несчастными. Воду в протекающую банку носили с помощью другой негерметичной штуки — сита. Поэтому под ситом он подразумевает [c] душу (как утверждал человек, беседовавший со мной). А так как они текут, он уподоблял души дураков решетам; ибо их ненадежность и забывчивость делают их неспособными удержать что-либо. Этот отчет в целом немного странный; но теперь, когда я показал это вам, становится ясно, о чем я хочу убедить вас изменить свое мнение, если смогу: выбрать упорядоченную жизнь, жизнь, адекватную обстоятельствам и удовлетворяющую их в любой данный момент. время вместо ненасытной, недисциплинированной [д]жизни. Уговариваю ли я тебя вообще, и ты передумаешь верить, что те, кто порядочен, счастливее тех, кто недисциплинирован, или, даже если я расскажу тебе много других подобных историй, ты все равно не изменишь этому?
  КАЛЛИКЛ : Последнее, что ты сказал , вернее, Сократ.
  СОКРАТ : Тогда пойдем, и позволь мне дать тебе еще один образ, из той же школы , что и этот. Подумайте, похоже ли то, что вы говорите о каждой жизни, жизни человека, владеющего собой, и жизни недисциплинированного человека: допустим, есть два человека, у каждого из которых много кувшинов. Кувшины, принадлежащие одному из них, целы и полны, один с вином, другой [е] с медом, третий с молоком, и многие другие с множеством других вещей. И предположим, что источники каждой из этих вещей редки и труднодоступны, достать их можно только с большим трудом и трудом. Теперь один человек, наполнив свои кувшины, больше ничего в них не наливает и больше не думает о них. Он может расслабиться над ними. Что касается другого, то у него тоже есть ресурсы, которые можно добыть, хотя и с трудом, но его контейнеры дырявые и гнилые. Он вынужден продолжать наполнять их, [494] день и ночь, иначе он испытывает сильную боль. Теперь, поскольку каждая жизнь такова, как я ее описываю, ты хочешь сказать, что жизнь недисциплинированного человека счастливее, чем жизнь упорядоченного человека? Говоря это, убеждаю ли я вас признать, что упорядоченная жизнь лучше недисциплинированной, или нет?
  Калликл . Нет, Сократ. Человек, наполнивший себя, уже не имеет удовольствия, а когда он наполнился и не испытывает ни радости, ни боли, то это и есть жизнь как камень, как я только что говорил. Наоборот, [b] приятное проживание состоит в том, чтобы как можно больше втекать.
  СОКРАТ . А разве не необходимо, чтобы если много втекает, то должно быть много и утекает, и чтобы были большие дыры для того, что уходит?
  Калликл : Конечно.
  СОКРАТ : Теперь ты говоришь о жизни каменного кроншнепа 13 вместо жизни трупа или камня . Скажите, вы говорите, что есть такая вещь, как голод и есть, когда голоден?
  Калликл : Да , есть.
  СОКРАТ . И жажда, и питье, когда хочется пить? [с]
  Калликл : Да, а также иметь все другие аппетиты и быть в состоянии удовлетворить их и наслаждаться ими, и так жить счастливо .
  СОКРАТ . Очень хорошо, добрый человек! Продолжайте начатое и старайтесь не стыдиться. И мне, видимо, тоже не должно быть стыдно. Скажи мне теперь сначала, может ли человек, который чешется и чешется и может чесаться сколько душе угодно, чесаться всю свою жизнь, тоже жить счастливо?
  Калликл . Что за вздор, Сократ. Ты всегда нравишься публике. [д]
  СОКРАТ . Именно так я потряс Пола и Горгия и заставил их устыдиться. Впрочем, вы, конечно, не будете потрясены или пристыжены, потому что вы смелый человек. Просто ответь мне, пожалуйста.
  КАЛЛИКЛ : Я говорю, что даже тот, кто чешется, проживет приятную жизнь .
  СОКРАТ . А если приятный, то и счастливый?
  Калликл : Да , действительно.
  [e] СОКРАТ . Что, если он почешет только голову, или что мне еще спрашивать? Посмотрите, что вы ответите, если кто-нибудь задаст вам один за другим каждый следующий вопрос. И не есть ли кульминация такого рода вещей, жизнь катамита, 14 ужасно постыдная и жалкая жизнь? Или у вас хватит наглости сказать, что они счастливы, пока у них есть то, что им нужно вволю?
  Калликл . Не стыдно ли тебе, Сократ, заводить наши рассуждения на такие темы?
  СОКРАТ . Я ли их туда привожу, мой великолепный друг, или это тот человек, который утверждает, что те, кто развлекается, как бы [495] они ни делали это, счастливы и не различать хорошие виды удовольствий и плохие? Скажи мне и теперь, говоришь ли ты, что приятное и добро одно и то же, или есть какое-то удовольствие, которое не есть добро.
  КАЛЛИКЛ : Ну, чтобы мой аргумент не был непоследовательным, если я скажу, что они разные, я скажу, что они одинаковы .
  СОКРАТ : Ты рушишь свои прежние заявления, Калликл, и ты больше не будешь адекватно выяснять истину со мной, если будешь говорить вопреки тому, что думаешь .
  [b] КАЛЛИКЛ : И ты свою тоже портишь, Сократ.
  СОКРАТ . В таком случае, мне не следует этого делать, если это то, что я делаю, или тебе тоже. Но подумай, мой чудесный друг, что добро — это не просто неограниченное наслаждение. Ибо как те многочисленные постыдные вещи, на которые только что намекнули, очевидно, следуют, если это так, так и многие другие.
  КАЛЛИКЛ : Это твое мнение, Сократ .
  СОКРАТ . Ты действительно это утверждаешь, Калликл?
  КАЛЛИКЛ : Да , знаю.
  [c] СОКРАТ : Значит, мы должны вести дискуссию, исходя из того, что вы говорите серьезно?
  КАЛЛИКЛ : Безусловно .
  СОКРАТ . Хорошо, раз уж ты так думаешь, различай для меня следующие вещи: есть нечто, что ты называешь знанием, я так понимаю?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . Разве ты не говорил только что, что есть такая вещь, как храбрость со знанием?
  Калликл : Да, был.
  СОКРАТ . Ты говорил о них как о двух только из предположения, что храбрость отлична от знания?
  Калликл : Да , очень.
  СОКРАТ . Ну, ты говоришь, что удовольствие и знание — одно и то же или разные?
  [d] КАЛЛИКЛ : Конечно, иначе, мудрейший из людей.
  СОКРАТ . И разве храбрость не отличается от удовольствия?
  КАЛЛИКЛ : Конечно .
  СОКРАТ : Хорошо, запишем это в протокол: Калликл из Ахарн говорит, что приятное и добро одно и то же, а знание и храбрость отличаются как друг от друга, так и от добра.
  КАЛЛИКЛ : И Сократ из Алопеции не согласен с нами в этом. Или он?
  СОКРАТ . Нет. И я думаю, что Калликл тоже не понимает, когда [e] он начинает видеть себя правильно. Скажи мне: тебе не кажется, что те, кто преуспевает, имеют опыт, противоположный тем, кто поступает плохо?
  КАЛЛИКЛ : Да , знаю.
  СОКРАТ . Так как эти переживания противоположны друг другу, не необходимо ли, чтобы с ними было точно так же, как со здоровьем и болезнью? Ибо человек не бывает и здоров и болен одновременно, как я понимаю, и не избавляется он одновременно и от здоровья, и от болезни.
  КАЛЛИКЛ : Что ты имеешь в виду ?
  СОКРАТ . Возьми, например, любую часть тела, которая тебе нравится, и подумай [496] о ней. У человека может быть болезнь глаз, не так ли, которой мы даем название «глазная болезнь»?
  КАЛЛИКЛ : Конечно .
  СОКРАТ . Но разве его глаза в то же время не здоровы?
  Калликл : Нет , ни в коем случае.
  СОКРАТ . Что, если он избавится от глазной болезни? Избавится ли он тогда и от здоровья своих глаз, и, в конце концов, избавится от обоих одновременно?
  Калликл : Нет, ни в малейшей степени.
  СОКРАТ . Я полагаю, это удивительное и непостижимое событие, чтобы [b] случилось, не так ли?
  КАЛЛИКЛ : Да , очень.
  СОКРАТ . Но я полагаю, что он последовательно приобретает и теряет каждую из них.
  Калликл : Да , я согласен.
  СОКРАТ . Разве не то же самое с силой и слабостью?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . А со скоростью и медлительностью?
  КАЛЛИКЛ : Да, верно.
  СОКРАТ . Итак, последовательно ли он приобретает и избавляется от хороших вещей и счастья, а также от их противоположностей, плохих вещей и несчастья?
  КАЛЛИКЛ : Да , несомненно.
  СОКРАТ . Итак, если мы обнаружим вещи, от которых человек избавляется и в то же время сохраняет [c], ясно, что эти вещи не будут тем, что хорошо и что плохо. Мы согласны с этим? Подумайте хорошенько об этом и скажите мне.
  Калликл : Да , я полностью согласен.
  СОКРАТ : Теперь вернитесь к тому, о чем мы договорились ранее . Вы упомянули голод — как приятное или болезненное явление? Я имею в виду сам голод.
  КАЛЛИКЛ : Как болезненная вещь . Но голодному человеку поесть приятно.
  [d] СОКРАТ : Я согласен. Я понимаю. Но сам голод мучителен, не так ли?
  КАЛЛИКЛ : Так я и говорю .
  СОКРАТ . И жажда тоже?
  КАЛЛИКЛ : Очень даже .
  СОКРАТ . Должен ли я спрашивать дальше, или ты согласен, что всякая нехватка и аппетит мучительны?
  КАЛЛИКЛ : Да . Не нужно спрашивать.
  СОКРАТ : Достаточно честно . Не скажете ли вы, что для жаждущего выпить — это что-то приятное?
  Калликл : Да, хотел бы.
  СОКРАТ : И в том случае, о котором ты говоришь , «жаждущий человек» означает «человек, страдающий от боли», я так понимаю?
  [e] К АЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . А питье — это восполнение недостатка и удовольствие?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . Разве ты не имеешь в виду, что пока человек пьет, он испытывает наслаждение?
  КАЛЛИКЛ : Очень даже .
  СОКРАТ : Даже если он хочет пить ?
  Калликл : Да , я согласен.
  СОКРАТ : Даже несмотря на то , что ему больно?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ : Видите ли вы, что в результате, когда вы говорите, что жаждущий человек пьет, вы говорите , что человек, страдающий от боли, одновременно испытывает наслаждение? Или это не происходит одновременно в одном и том же месте, в душе или в теле, как вам угодно? Не думаю, что какая разница. Это так или нет?
  Калликл : Так и есть.
  СОКРАТ . Но ты говоришь, что невозможно, чтобы человек, [497] делающий хорошо, в то же время делал плохо.
  КАЛЛИКЛ : Да , знаю.
  СОКРАТ : И все же ты согласился с тем, что человек, страдающий от боли, может чувствовать наслаждение .
  КАЛЛИКЛ : Очевидно .
  СОКРАТ : Итак, чувствовать удовольствие — это не то же самое, что делать хорошо, а испытывать боль — это не то же самое, что делать плохо, и в результате приятное оказывается отличным от хорошего .
  КАЛЛИКЛ : Я не знаю, к чему сводятся твои умные замечания, Сократ .
  СОКРАТ : Ты знаешь . Ты просто притворяешься, что не знаешь, Калликл. Пройдите еще немного вперед.
  Калликл : Зачем ты продолжаешь эту чепуху?
  [b] СОКРАТ : Так ты узнаешь, как мудро ты ругаешь меня. Разве каждый из нас не перестает испытывать жажду и в то же время перестает испытывать удовольствие в результате питья?
  Калликл : Я не понимаю, что вы имеете в виду .
  ГОРГИЙ . Не делай этого, Калликл! Ответь ему и для нашей пользы, чтобы можно было продолжить обсуждение.
  Калликл . Но Сократ всегда таков, Горгий. Он продолжает расспрашивать людей о вещах тривиальных, едва ли стоящих, и опровергает их!
  ГОРГИАС . Какая вам разница? Не твое дело их оценивать, Калликл. Вы обещали Сократу, что он может попытаться опровергнуть вас любым удобным для него способом.
  Калликл . Ну, так давай же, задавай эти тривиальные, мелкие вопросы, раз [с] это нравится Горгию.
  СОКРАТ : Ты счастливый человек, Калликл, в том, что ты был посвящен в великие тайны раньше, чем в меньшие . Я не думал, что это разрешено. Итак, ответь, где ты остановился, и скажи мне, каждый ли из нас перестает чувствовать удовольствие в то же время, когда перестает испытывать жажду.
  Калликл : Это моя точка зрения .
  СОКРАТ . И разве он не перестает получать удовольствия в то же самое время, когда перестает быть голодным или перестает иметь другие аппетиты ?
  КАЛЛИКЛ : Это так .
  СОКРАТ . Разве тогда он не перестает испытывать страдания и удовольствия одновременно [d]?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . Но он, конечно же, не перестает иметь хорошие и плохие вещи одновременно, как ты согласен. Вы все еще не согласны?
  КАЛЛИКЛ : Да , знаю. Почему?
  СОКРАТ : Потому что оказывается, что хорошие вещи не то же самое, что приятные, а плохие вещи не такие же, как болезненные . Ибо приятные и неприятные вещи прекращаются одновременно, а хорошие и плохие — нет, потому что на самом деле это разные вещи. Как же тогда приятное может быть таким же, как хорошее, а неприятное — таким же, как плохое?
  Посмотрите на это и с этой точки зрения, если хотите, потому что я не думаю, что вы согласны с этим аргументом. Учти это. Разве ты не называешь людей добрыми из-за [е] наличия в них хороших вещей, так же как ты называешь их красивыми из-за наличия красивой внешности?
  КАЛЛИКЛ : Да , знаю.
  СОКРАТ . Ну, тогда глупых и трусливых людей ты называешь хорошими? Вы не сделали некоторое время назад; вы тогда называли храбрых и умных хорошими.
  Или вы не называете этих мужчин хорошими?
  КАЛЛИКЛ : О да , знаю.
  СОКРАТ . Ну, а видел ли ты когда-нибудь, чтобы глупый ребенок испытывал удовольствие?
  КАЛЛИКЛ : Да , видел.
  СОКРАТ . Но ты никогда еще не видел, чтобы глупый человек чувствовал наслаждение?
  КАЛЛИКЛ : Да , наверное. В чем смысл?
  СОКРАТ : Ничего . Просто ответь мне.
  Калликл : Да , я видел. [498]
  СОКРАТ . Ну, ты когда-нибудь видел, чтобы разумный человек чувствовал боль или наслаждение?
  КАЛЛИКЛ : Да, я полагаю , что знаю.
  СОКРАТ . Кто же больше испытывает страдание или наслаждение, разумные люди или глупцы?
  К АЛЛИГЛС : Не думаю, что есть большая разница.
  СОКРАТ : Достаточно хорошо . Вы когда-нибудь видели трусливого человека в бою?
  КАЛЛИКЛ : Конечно.
  СОКРАТ . Итак, когда враги отступили, кто, по-вашему, больше радовался, трусы или храбрецы?
  [b] Калликл. Думаю, оба это почувствовали; может быть, трусы чувствовали это больше. Но если нет, то они чувствовали это примерно в той же степени.
  СОКРАТ . Это не имеет значения. Значит, трусы тоже испытывают удовольствие?
  КАЛЛИКЛ : О да, очень даже.
  СОКРАТ . Очевидно, дураки тоже.
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ : Теперь, когда враг наступает, только трусы чувствуют боль, или храбрецы тоже?
  КАЛЛИКЛ : Они оба знают .
  СОКРАТ . В такой же степени?
  Калликл : Может быть , трусы чувствуют это больше.
  СОКРАТ . А когда враги отступают, разве они не получают большего удовольствия?
  КАЛЛИКЛ : Может быть .
  СОКРАТ . Так разве глупцы и разумные, и трусливые [с] и храбрые люди не чувствуют удовольствия и боли почти в одинаковой степени, как ты говоришь, или трусливые люди чувствуют их больше, чем храбрые ?
  Калликл : Это моя точка зрения .
  СОКРАТ . Но разве умные и храбрые люди хорошие, а трусливые и глупые плохие ?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  Сократ . Следовательно, степень наслаждения и страдания, которые испытывают хорошие и плохие люди, почти одинакова.
  КАЛЛИКЛ : Я согласен .
  СОКРАТ . Итак, хорошие и плохие люди почти одинаково хороши и плохи, или плохие даже лучше?
  [d] Калликл : Клянусь Зевсом! Я не знаю, что вы имеете в виду.
  СОКРАТ . Разве ты не знаешь, что ты говоришь, что хорошие люди хороши, а плохие люди плохи, потому что в них есть что-то хорошее или плохое, и что хорошее приносит удовольствие, а плохое — страдание?
  КАЛЛИКЛ : Да , знаю.
  СОКРАТ . Разве хорошие вещи, удовольствия, не присутствуют в людях, которые чувствуют наслаждение, если на самом деле они его чувствуют?
  КАЛЛИКЛ : Конечно .
  СОКРАТ . Разве люди, испытывающие наслаждение, не являются хорошими людьми, потому что в них есть что-то хорошее?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . Ну, тогда разве неприятные вещи, боли, не присутствуют в людях, которые чувствуют боль?
  Калликлы : Они есть.
  [e] СОКРАТ : И ты говоришь, что плохие люди плохие из-за присутствия плохих вещей. Или ты больше так не говоришь?
  КАЛЛИКЛ : Да , знаю.
  СОКРАТ . Итак, все те, кто чувствует наслаждение, хороши, а все те, кто чувствует боль, плохи.
  КАЛЛИКЛ : Да, верно.
  СОКРАТ : И те, кто чувствует их больше, более чувствительны, те, кто чувствует их меньше, менее чувствительны, а те, кто чувствует их примерно в одинаковой степени, хороши или плохи примерно в одинаковой степени .
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . Разве ты не говоришь, что умные и глупые, трусливые и смелые испытывают примерно одинаковую степень наслаждения и боли, или даже что трусливые испытывают их больше?
  Калликл : Да , я.
  СОКРАТ . Тогда присоединяйтесь ко мне, чтобы сложить то, что следует для нас из наших соглашений. Говорят, что замечательно говорить и исследовать [499] то, что прекрасно «дважды и даже трижды». Мы говорим, что умный и смелый человек хорош, не так ли?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . И что глупый и трусливый человек плохой?
  КАЛЛИКЛ : Да, верно.
  СОКРАТ . И снова, что человек, который чувствует наслаждение, хорош?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . А тот, кто испытывает боль, плохой?
  КАЛЛИКЛ : Обязательно .
  СОКРАТ . И что хороший и плохой человек чувствуют боль и удовольствие в одинаковой степени, и что, может быть, плохой человек чувствует их даже больше?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . Не получается ли тогда, что плохой человек и хорош, и плох в той же степени, что и хороший человек, или даже лучше? Разве это не то, что следует вместе с теми более ранними утверждениями, если считать, что [b] приятные вещи такие же, как и хорошие? Разве это не обязательно так, Калликл?
  КАЛЛИКЛ : Я уже довольно давно слушаю тебя, Сократ, и соглашаюсь с тобой, думая, что даже если кто-нибудь в шутку укажет тебе какой-нибудь пункт, ты охотно примешься за него, как это делают мальчишки . Как будто вы действительно думаете, что я или кто-либо другой вообще не верит, что одни удовольствия лучше, а другие хуже.
  СОКРАТ . О, Калликл! Какой ты негодяй. Ты обращаешься со мной как с ребенком. [c] В одно время вы говорите, что все обстоит так, а в другое время, что одно и то же обстоит иначе, и таким образом вы обманываете меня. А между тем я не предполагал вначале, что ты меня умышленно обманешь, потому что я предполагал, что ты друг. Теперь, однако, я был введен в заблуждение, и, очевидно, у меня нет другого выбора, кроме как «использовать лучшее из того, что у меня есть», как гласит древняя пословица, и принять то, что мне дано тобой. То, что вы сейчас говорите, очевидно, состоит в том, что одни удовольствия хороши, а другие плохи. Это правильно?
  [d] К АЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . Хорошие — полезные, а плохие — вредные?
  КАЛЛИКЛ : Да, верно.
  СОКРАТ . А полезные — это те, которые производят что-то хорошее, а плохие — те, которые производят что-то плохое?
  Калликл : Это моя точка зрения .
  СОКРАТ . Ты имеешь в виду удовольствия, подобные тем, которые мы только что упомянули в связи с телом, удовольствия от еды и питья? Производят ли некоторые из них здоровье в теле, или силу, или какое-либо другое телесное совершенство, и являются ли эти удовольствия хорошими, а те, которые производят [е] противоположное этим вещам, дурны?
  КАЛЛИКЛ : Верно .
  СОКРАТ . Точно так же разве одни боли не хороши, а другие плохи?
  КАЛЛИКЛ : Конечно .
  СОКРАТ : Теперь, не должны ли мы оба выбирать и действовать , чтобы иметь хорошие удовольствия и страдания?
  КАЛЛИКЛ : Да , должны.
  СОКРАТ . Но не плохие?
  КАЛЛИКЛ : Очевидно .
  СОКРАТ : Нет, потому что мы с Полом оба думали, если ты помнишь, что мы, конечно, должны делать все ради того, что хорошо. 15 Думаете ли и вы, как и мы, что цель всякого дела есть благо, и что все остальное [500] мы должны делать ради него, а не его ради них? Вы голосуете за нас, чтобы было три?
  Калликл : Да , я.
  СОКРАТ . Итак, мы должны делать другие вещи, включая приятные вещи, ради хороших вещей, а не хорошие вещи ради приятных вещей.
  КАЛЛИКЛ : Верно .
  СОКРАТ . Итак, каждый ли человек должен выбирать, какие виды удовольствий хороши, а какие плохи, или для этого в каждом случае требуется мастер?
  C ALLICLES : Требуется мастер.
  СОКРАТ . Давайте вспомним, что я на самом деле говорил Полу и Горгию. 16 [b] Я говорил, если вы помните, что есть некоторые практики, которые не занимаются ничем, кроме удовольствия, и доставляют только удовольствие, практики, которые не знают, что лучше и что хуже, тогда как есть другие практики, которые знают, что хорошо и что плохого. И я поместил «умение» (не ремесло) выпечки кондитерских изделий среди тех, кто заботится об удовольствии, а врачебное ремесло — среди тех, кто заботится о пользе. И клянусь Зевсом, богом дружбы, Калликл, пожалуйста, не думай, что и ты должен шутить со мной, или отвечать на все, что придет в голову, вопреки тому, что ты действительно думаешь, и, пожалуйста, не принимай того, что ты получаешь от меня. как будто я шучу! Ибо вы видите, не так ли, что наша [c] дискуссия об этом (а что может воспринимать даже малоразумный человек серьезнее этого?), о том, как мы должны жить. Это то, к чему вы побуждаете меня, чтобы заниматься этими мужскими делами, произносить речи среди людей, заниматься ораторским искусством и быть активным в той политике, которой вы, люди, занимаетесь в эти дни? Или это жизнь, посвященная философии? И чем этот последний образ жизни отличается от первого? Возможно, лучше различать их, как я только что попытался это сделать; [г] сделав это и согласившись с тем, что это две разные жизни, лучше рассмотреть, чем они отличаются друг от друга, и какую из них нам следует прожить. Возможно, вы еще не знаете, о чем я говорю.
  Калликл : Нет, конечно , нет.
  СОКРАТ . Ну, я скажу тебе яснее. При том, что мы с вами договорились, что есть такое добро и такое приятное , и что приятное отличается от хорошего, и что есть практика каждого из них и порядок его получения , стремление к приятному, с одной стороны, и к добру, с другой, — сначала дайте мне свое согласие на этот пункт или воздержитесь от него. Вы согласны с этим? [е]
  КАЛЛИКЛ : Да , знаю.
  СОКРАТ : Тогда подойди и согласись со мной и в том , что я им говорил, если ты считаешь, что то, что я тогда сказал, было правдой. Я говорил, не так ли, я думал, что выпечка кондитерских изделий — это не ремесло, а сноровка, тогда как медицина — это ремесло. Я сказал, что одна из них, медицина, [501] исследовала как природу предмета, которому она служит, так и причину того, что она делает, и может дать отчет о каждом из них. Другой, связанный с наслаждением, которому всецело посвящено его служение, идет к своей цели совершенно неумелым путем, совершенно не вникая ни в природу удовольствия, ни в его причину. Он делает это совершенно иррационально, практически без дискриминации. Благодаря рутине и сноровке оно только сохраняет память о том, что обычно [b] происходит, и тем же доставляет себе удовольствие. Итак, подумайте прежде всего, считаете ли вы, что это объяснение адекватно, и не думаете ли вы, что в случае с душой есть и другие, подобные заботы. Думаешь ли ты, что одни из последних принадлежат к разряду ремесленников и обладают предусмотрительностью о том, что лучше для души, а другие пренебрегают этим и исследовали только, как и в другом случае, способ наслаждения души, не считаясь с тем, какой из удовольствий лучше или хуже, и не заботясь ни о чем, кроме простого удовлетворения, будь то к лучшему или к худшему? Со своей стороны, Калликл, [c] я думаю, что есть такие заботы, и я говорю, что такого рода вещи лесть, как в случае тела и души, так и в любом другом случае, в котором человек может ждать на удовольствие без всякого рассмотрения того, что лучше или хуже. Что же касается вас, то вы присоединяетесь к нашему мнению по этим вопросам или не согласны с ним?
  Калликл : Нет, я не буду возражать. Я присоединяюсь к вам, чтобы ускорить ваш спор и доставить удовольствие Горгию.
  [г] СОКРАТ . Разве это происходит только с одной душой, а не с двумя или многими?
  КАЛЛИКЛ : Нет, так бывает и с двумя или со многими .
  СОКРАТ . Разве нельзя одновременно удовлетворять группу душ коллективно, не заботясь о том, что лучше?
  Калликл : Да, я полагаю , что да.
  СОКРАТ : Не могли бы вы сказать мне , какие именно практики делают это? А еще лучше, если хотите, я спрошу вас, и вы скажете «да» для любого, что, по вашему мнению, [e] попадает в эту группу, и «нет» для любого, что, по вашему мнению, не входит. Сначала рассмотрим игру на флейте. Ты не думаешь, что это один из таких, Калликл? Что он просто стремится доставить нам удовольствие, не думая ни о чем другом?
  Калликл : Да , я так думаю.
  СОКРАТ . Разве не все подобные практики делают то же самое? Переигрывание на соревнованиях, например?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . А как насчет обучения хору и сочинения дифирамбов? Вам не кажется, что это что-то из того же рода? Думаете ли вы, что Кинесий, сын Мелеса, думает о том, чтобы сказать что-нибудь такое, что могло бы привести к улучшению его слушателей или к тому, что [ 502] порадует толпу зрителей?
  КАЛЛИКЛ : Очевидно, последнее, Сократ, по крайней мере, в случае Кинесия .
  СОКРАТ . А его отец Мелес? Вы думаете, он пел на лире, заботясь о лучшем? Или он не учел даже самого приятного? Ибо своим пением он причинял боль своим зрителям. Но подумай, не думаешь ли ты, что все пение под лиру и сочинение дифирамбов выдумано для удовольствия.
  Калликл : Да , я так думаю.
  [b] СОКРАТ : А как насчет этой величественной, внушающей благоговение практики, сочинения трагедии? Что это после? Является ли замысел, замысел трагического сочинения лишь ублажением зрителей, как вы думаете, или же оно также доблестно стремится не сказать ничего порочного, хотя бы это было им приятно и приятно, а высказать и в речи, и в песня что-нибудь неприятное, но полезное, нравится это зрителям или нет? Как вы думаете, каким из этих способов сочиняется трагедия?
  [c] КАЛЛИКЛ : Это очевидно, Сократ, что оно больше направлено на то, чтобы доставлять удовольствие и ублажать зрителей.
  СОКРАТ . А разве мы только что не говорили, что это лесть?
  Калликл : Да, были .
  СОКРАТ . Ну, а если из всего сочинения выкинуть и мелодию, и ритм, и метр, то неужели останутся только речи?
  КАЛЛИКЛ : Обязательно .
  СОКРАТ . Разве эти речи не обращены к большому количеству людей?
  КАЛЛИКЛ : Я согласен .
  СОКРАТ . Итак, поэзия — это разновидность популярной речи. 17
  КАЛЛИКЛ : Очевидно . [д]
  СОКРАТ . Тогда такие популярные разглагольствования были бы ораторскими. Или вы не думаете, что поэты занимаются ораторским искусством в театрах?
  КАЛЛИКЛ : Да , знаю.
  СОКРАТ : Итак, теперь мы обнаружили популярное ораторское искусство, обращенное к мужчинам, женщинам и детям, рабам и свободным . Нам это не очень нравится; мы говорим, что это лестный вид.
  КАЛЛИКЛ : Да, верно.
  СОКРАТ : Очень хорошо. Как насчет ораторского искусства, обращенного к афинскому народу и к людям других городов, состоящим из свободных людей? Каково наше [е] представление об этом? Вы думаете, что ораторы всегда говорят о том, что лучше? Всегда ли они нацелены на то, чтобы сделать граждан как можно лучше своими речами? Или они тоже стремятся к удовлетворению граждан и, пренебрегая общим благом ради своего личного блага, обращаются с народом, как с детьми, и единственная их попытка состоит в том, чтобы удовлетворить их? [503]
  К АЛЛИКЛ : Вопрос, о котором вы спрашиваете, не простой, ибо есть те, кто говорит то, что они делают, потому что они заботятся о гражданах, и есть такие, как те, о которых вы говорите.
  СОКРАТ : Этого достаточно . Ибо если это дело действительно состоит из двух частей, то одна часть его будет, я полагаю, лестью и постыдным публичным разглагольствованием, а другая — стремлением сделать как можно лучше души граждан и храбро сказать, что лучше, будет ли это приятнее или неприятнее для публики, — это нечто замечательное. Но вы никогда не видели такого ораторского искусства, или, если вы можете [b] упомянуть любого такого оратора, почему вы не сообщили мне также, кто он такой?
  КАЛЛИКЛ : Нет , клянусь Зевсом! Я, конечно, не могу назвать вам ни одного из наших современных ораторов.
  СОКРАТ . Тогда можешь ли ты назвать кого-нибудь из прежних времен, благодаря которому афиняне, как говорят, стали лучше после того, как он начал свои публичные речи, тогда как прежде они были хуже? Я, конечно, не знаю, кто это мог быть.
  Калликл : Что ? Разве вам не говорят, что Фемистокл оказался хорошим человеком, как и Кимон, Мильтиад и Перикл, которые недавно умерли и о которых вы слышали?
  СОКРАТ . Да, Калликл, если то совершенство, о котором ты говорил ранее, то есть удовлетворение желаний, как собственных, так и чужих, и есть истинное. Но если это не так и если то, с чем мы были вынуждены согласиться в нашем последующем обсуждении, является истинным, то что человек должен удовлетворять те свои аппетиты, которые, когда они удовлетворяются, делают его лучше, и [d] не те, которые делают его хуже, и что это дело хитрости, - я не понимаю, как я могу сказать, чтобы кто-нибудь из этих людей оказался таким человеком.
  КАЛЛИКЛ : Но если вы внимательно присмотритесь, вы обнаружите, что они были . 18
  СОКРАТ . Давайте спокойно рассмотрим вопрос и посмотрим, оказался ли кто-нибудь из этих людей таким. Ну, так не будет ли хороший человек, говорящий о лучшем, говорить то, что он говорит, не случайно, а с расчетом на что-то, как и другие мастера, каждый из которых держит свое произведение в вид и поэтому не выбирает и не применяет случайным образом то, что он применяет, а так, чтобы он мог придать своему продукту некоторую форму? Взгляните, например, на художников, если хотите, или на строителей домов, или на корабельных мастеров, или на любых других ремесленников, которые вам нравятся, и посмотрите, как каждый [504] помещает то, что он делает, в определенную организацию и заставляет одну вещь подходить для другой и подгоняться к нему до тех пор, пока весь объект не будет собран организованным и упорядоченным образом. Другие ремесленники, в том числе те, о которых мы только что упоминали, занимающиеся телом, физкультурники и врачи, несомненно, придают телу порядок и организацию. Мы согласны, что это так или нет?
  Калликл : Давайте так.
  СОКРАТ . Значит, если дом будет организован и упорядочен, он будет хорошим, а если в нем будет беспорядок, то он будет ужасным?
  КАЛЛИКЛ : Я согласен .
  СОКРАТ . Это относится и к лодке?
  [b] К АЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . И мы, конечно же, полагаем, что это относится и к нашим телам?
  КАЛЛИКЛ : Да , знаем.
  СОКРАТ . А что насчет души? Будет ли он хорошим, если он окажется неорганизованным или если он будет иметь определенную организацию и порядок?
  КАЛЛИКЛ : Учитывая то, что мы сказали ранее, мы должны согласиться, что это тоже так.
  СОКРАТ . Какое имя мы даем тому , что возникает в теле в результате организации и порядка?
  К АЛЛИКЛ : Вы, вероятно, имеете в виду здоровье и силу.
  [c] СОКРАТ : Да, знаю. И что мы придаем тому, что возникает в душе в результате организации и порядка? Попробуй найти и сказать мне его название, как и в случае с телом.
  КАЛЛИКЛ : Почему ты сам этого не скажешь, Сократ?
  СОКРАТ : Хорошо, если тебе так больше нравится, я так и сделаю. И если вы думаете, что я прав, дайте свое согласие. Если нет, опровергните меня и не уступайте. Я думаю, что состояние организации тела называется «здоровым», вследствие которого в нем возникает здоровье и прочие телесные совершенства. Это так или нет?
  Калликл : Так и есть.
  СОКРАТ . И имена для состояний организации и порядка [d] души — «законный» и «закон», которые ведут людей к тому, чтобы они становились законопослушными и упорядоченными, и это справедливость и самообладание. Вы согласны с этим или нет?
  Калликл : Пусть будет так .
  СОКРАТ . Так вот на что будет обращать внимание искусный и хороший оратор, когда он применяет к душам людей любые речи, которые он произносит, а также все свои действия, и любой дар, который он делает, или любую конфискацию, которую он производит . Он всегда будет обращать свое внимание на то, как может возникнуть справедливость в душах [e] его сограждан и избавиться от несправедливости, как может возникнуть там самообладание и избавиться от недисциплинированности, и как там может проявиться остальное превосходство, а дурное может уйти. Вы согласны или нет?
  КАЛЛИКЛ : Да .
  СОКРАТ . Да, какая польза, Калликл, в том, чтобы давать больному и жалкому телу много очень приятной еды, питья или чего-то еще, если это не принесет человеку ни малейшей пользы, или, совсем Наоборот, когда, по справедливому мнению, это принесет ему меньше пользы? Это так?
  Калликл : Пусть будет так . [505]
  СОКРАТ . Да, ибо я не думаю, что человеку выгодно жить с телом в ужасном состоянии, потому что таким образом и его жизнь неизбежно была бы жалкой. Или не будет?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . Разве не верно также и то, что врачи обычно позволяют человеку утолить свой аппетит, например, есть, когда он голоден, или пить, когда он испытывает жажду, столько, сколько он хочет, когда он в добром здравии, но когда он болеет, ему практически никогда не дают наесться того, что ему хочется? Вы тоже согласны с этим пунктом, по крайней мере?
  КАЛЛИКЛ : Да , знаю.
  СОКРАТ . Не то же ли и с душой, мой превосходный [b] друг? Пока оно испорчено, в том смысле, что оно глупо, недисциплинировано, несправедливо и нечестиво, его следует держать подальше от своих аппетитов и не позволять делать ничего, кроме того, что сделает его лучше. Вы согласны или нет?
  КАЛЛИКЛ : Я согласен .
  СОКРАТ . Ибо это, без сомнения, лучше для самой души?
  Калликл : Да , это так.
  СОКРАТ . Разве это не удерживает его от того, к чему он питает аппетит, не дисциплинирует его?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . Стало быть, дисциплина лучше для души, чем недисциплинированность, о чем ты сам только что думал.
  КАЛЛИКЛ : Я не знаю, что ты имеешь в виду, Сократ . Спросите [с] кого-нибудь еще.
  СОКРАТ . Этот парень не потерпит, чтобы ему приносили пользу и он подвергался тому же самому, о чем идет речь, — наказанию.
  КАЛЛИКЛ : И мне все равно, что ты скажешь . Я дал вам эти ответы только ради Горгия.
  СОКРАТ : Очень хорошо. Что будем делать теперь? Мы прервемся посреди дискуссии?
  Калликл : Вам решать.
  СОКРАТ : Говорят, что нельзя сдаваться и посреди [d] рассказывания историй. На него надо надеть голову, чтобы он не ходил без головы. Пожалуйста, ответьте и на оставшиеся вопросы, чтобы наша дискуссия могла получить продолжение.
  КАЛЛИКЛ : Как ты неумолим, Сократ ! Если вы будете слушать меня, вы бросите этот разговор или продолжите его с кем-то другим.
  СОКРАТ . Кто еще хочет? Конечно, мы не должны оставлять дискуссию незавершенной.
  КАЛЛИКЛ : Не могли бы вы сами провести дискуссию, либо говоря от себя, либо отвечая на свои вопросы ?
  [e] СОКРАТ . В таком случае ко мне относится изречение Эпихарма: я доказываю, что достаточно, будучи «одним человеком, для того, что два человека говорили раньше». 19 Но, похоже, у меня вообще нет выбора. Давайте тогда все же так и сделаем. Я полагаю, что все мы должны стремиться узнать, что правда, а что ложь в том, о чем мы говорим. То, что это должно стать ясным, является общим для всех благом. Я проведу дискуссию, [506] тогда, и скажу, как я думаю, и если кто-нибудь из вас думает, что то, с чем я согласен сам с собой, не так, вы должны возразить и опровергнуть меня. Ибо то, что я говорю, я, конечно, говорю вовсе не со знанием дела; нет, я ищу вместе с вами, чтобы, если у моего противника явно есть очко, я первым его уступил. Говорю это, однако, на тот случай, если вы считаете, что дискуссию следует довести до конца. Если вы не хотите, чтобы это было, то давайте бросим это сейчас и уйдем.
  [b] ГОРГИАС : Нет, Сократ, я не думаю, что нам следует уходить. Вы должны закончить обсуждение. Мне кажется, что и остальные тоже так думают. Я и сам, конечно же, хочу услышать, как вы сами пройдете остальную часть этого.
  СОКРАТ . Хорошо, Горгий. Я сам был бы рад продолжить здесь разговор с Калликлом, пока не вернул ему речь Амфиона вместо речи Зета. Что ж, Калликл, поскольку ты не хочешь присоединиться ко мне в доведении обсуждения до конца, пожалуйста, выслушай меня и [c]перебивай, если считаешь, что я говорю что-то не так. И если ты меня опровергнешь, я не буду на тебя сердиться, как ты на меня; вместо этого вы будете зарегистрированы как мой величайший благодетель.
  Калликл : Говори, мой добрый друг, и сам закончи это .
  СОКРАТ . Тогда слушай, я продолжаю дискуссию с самого начала. Является ли приятное тем же самым, что и добро? — Это не так, как мы с Калликлом согласились. — Приятное нужно делать ради добра или добро ради приятного? — Приятное ради ради добра. — А приятно то, благодаря чему, когда оно в нас присутствует, мы чувствуем [d] удовольствие, а благо то, благодаря чему, когда оно присутствует в нас, мы добры? — Правильно. -- Но разве мы хороши, и мы, и все остальное, что хорошо, когда в нас присутствует некоторое превосходство? -- Да, я думаю, что это необходимо так, Калликл. -- Но лучший способ, которым превосходство каждого то, что в нем присутствует, будь то артефакт, тело, или душа, или любое животное, происходит не просто каким-то старым способом, а благодаря любой организованности, правильности и мастерству, которыми оно наделено. каждый из них. Верно ли это? — Да, я согласен. — Значит, благодаря [e] организации превосходство каждой вещи есть нечто организованное и упорядоченное? — Да, я бы сказал так. — Значит, когда определенный порядок , свойственный каждой вещи, приходит в нее, чтобы сделать каждую из существующих вещей хорошей? -- Да, я так думаю. -- Так и душа, имеющая свой собственный порядок, лучше, чем беспорядочная? -- Обязательно. -- Но разве тот, у кого есть порядок, -- тот, кто имеет порядок? -- Конечно. -- А упорядоченная душа -- это владеющая собой? -- Абсолютно . один. Я, например, больше ничего не могу сказать, друг мой Калликл; если можешь, научи меня.
  Калликл . Скажи, мой добрый человек.
  СОКРАТ . Я говорю, что если владеющая собой душа хороша, то душа, на которую воздействовали противоположным образом по отношению к владеющей собой, является плохой. А это, оказывается, глупо и недисциплинированно. — Верно. — И, конечно, человек, владеющий собой, сделал бы то, что приличествует и по отношению к богам, и по отношению к людям. Ибо, если он делает то, что неуместно, он не будет владеть собой. — Так оно и есть. по отношению к богам он делал бы то, что благочестиво, а тот, кто делает то, что справедливо и благочестиво, обязательно должен быть справедливым и благочестивым. — Это так. или преследовать или избегать того, что не должно, но избегать и преследовать то, что он должен, будь то дела, или люди, или удовольствия и страдания, и стоять твердо и терпеть их, где он должен. Итак, [c] Калликл, с необходимостью очень верно, что человек, владеющий собой, потому что он справедлив, смел и набожен, как мы рассказывали, является совершенно хорошим человеком, что хороший человек делает хорошо и превосходно все, что угодно. он делает, и что человек, делающий добро, блажен и счастлив, а испорченный человек, делающий зло, несчастен. И это будет тот, кто находится в состоянии, противоположном состоянию самообладателя, недисциплинированного, которого вы хвалили.
  Итак, вот как я изложил дело, и я говорю, что это правда. И если это правда, то человек, желающий быть счастливым, очевидно, должен стремиться к самообладанию и практиковать его. Каждый из нас должен бежать от недисциплинированности [d] так быстро, как его несут ноги, и должен прежде всего следить за тем, чтобы у него не было нужды в дисциплине, а если она есть, то либо он сам, либо кто-либо другой. в своем доме, будь то частный гражданин или целый город, он должен платить положенное и должен быть дисциплинирован, если он хочет быть счастливым. Это цель, к которой, я думаю, следует стремиться в жизни, и в своих действиях он должен направлять все свои дела и дела своего города на то, чтобы [е] справедливость и самообладание присутствовали в том, кто быть благословленным. Он не должен позволять своим аппетитам быть недисциплинированными или браться удовлетворять их — это бесконечно плохо — и жить жизнью мародера. Такой человек не может быть дорог другому человеку или богу, ибо он не может быть партнером, а где нет товарищества, там нет и дружбы. Да, Калликл, мудрецы утверждают , что партнерство и дружба, упорядоченность, самообладание и справедливость скрепляют небо и землю, богов и людей, и поэтому они называют эту вселенную мировым порядком, мой друг , и не недисциплинированный мировой беспорядок. Я полагаю, что вы не обращаете внимания на эти факты, хотя вы и мудрый человек в этих вопросах. Вы не заметили, что пропорциональное равенство имеет большую силу как среди богов, так и среди людей, и вы полагаете, что вам следует практиковаться в получении большей доли. Это потому, что вы пренебрегаете геометрией.
  [б] Очень хорошо. Мы должны либо опровергнуть этот аргумент и показать, что не обладание справедливостью и самообладанием делает счастливых людей счастливыми, а обладание злом делает несчастными несчастных людей, либо, если это так, мы должны рассмотреть, каковы последствия. . Эти последствия суть все те предыдущие вещи, Калликл, о которых ты спрашивал меня, серьезно ли я говорю, когда говорю, что человек должен быть обвинителем самого себя, своего сына или своего друга, если он сделал что-нибудь несправедливое, и должен использовать ораторское искусство для этой цели. Кроме того, то, что, как вы думали, Полу было стыдно признать, в конце концов верно, что делать то, что несправедливо [c], кто должен быть оратором правильно, должен быть справедливым и быть сведущим в том, что справедливо, пункт, в свою очередь, утверждал Горгий согласились из стыда.
  Раз так, давайте проверим, за что вы берете меня на поруки, и правильно это или нет. Вы говорите, что я не в состоянии защитить ни себя, ни кого-либо из своих друзей или родственников или спасти их от тягчайших опасностей, и что я отдан на милость первому встречному, как и бесправные люди, [г] ли он хочет ударить меня по челюсти, чтобы использовать ваше сильное выражение лица, или конфисковать мое имущество, или изгнать меня из города, или, в конце концов, предать меня смерти. Быть в таком положении, по вашим рассуждениям, постыднее всего. Что же касается моих собственных рассуждений, то об этом уже говорилось много раз, но ничто не мешает рассказать об этом еще раз. Я отрицаю, Калликл, что незаслуженный удар по челюсти является самым постыдным [e] делом, или что порез на моем теле или моем кошельке является самым постыдным, и я утверждаю, что несправедливо ударить или порезать меня или мое имущество является более постыдным и хуже, и в то же время, что ограбить или поработить меня, или вломиться в мой дом, или, короче говоря, совершить вообще какое-либо неправедное дело против меня и моего имущества и хуже, и постыднее для того, кто делает эти несправедливые действия, чем для меня, того, кто страдает от них. Эти выводы, к которым мы пришли ранее в наших предыдущих дискуссиях, я бы сказал, скреплены и связаны железными и непреклонными аргументами, даже если это довольно грубо так сказать. Так, казалось бы, во всяком случае. И если вы или кто-то [509] более сильный, чем вы, не уничтожите их, то всякий, кто говорит что-либо иное, чем то, что я сейчас говорю, не может говорить хорошо. И тем не менее, со своей стороны, моя версия всегда одна и та же: я не знаю, как обстоят дела, но никто из тех, кого я когда-либо встречал, как в этом случае, не может сказать ничего другого, не будучи смешным. Итак, я еще раз подтверждаю, что это так. И если они [b] таковы, если несправедливость есть самое худшее, что может случиться с тем, кто ее совершает, и если неуплата этого человека причитающегося является чем-то еще худшим, если возможно, чем эта самая величайшая, - то какая защита, которая сделает человека, который не в состоянии сам себя обеспечить, по-настоящему смешным? Не тот ли, который отвратит то, что больше всего вредит нам? Да, по необходимости, это самый постыдный вид защиты, который нельзя обеспечить ни себе, ни своим друзьям или родственникам. И второй вид — это тот, который отвергает второе худшее, [с] третий вид — тот, кто против третьего худшего, и так далее. Чем больше по своей природе каждое зло, тем более прекрасно иметь возможность обеспечить защиту и от него, и тем постыднее не иметь возможности. Так ли это, Калликл, или как-то иначе?
  Калликл : Нет, по - другому нельзя.
  СОКРАТ . Итак, об этих двух вещах: поступать несправедливо и страдать от этого мы говорим, что делать это хуже, а страдать от этого менее плохо. Чем же может человек обеспечить себя, чтобы защитить себя, чтобы он имел обе [d] эти выгоды, ту, которая исходит от того, чтобы не делать того, что несправедливо, и ту, которая исходит от того, чтобы не страдать от этого? Это сила или желание? Я имею в виду вот что: когда человек не желает страдать от того, что несправедливо, избегает ли он его страдать, или когда он обретает силу, чтобы избежать этого?
  КАЛЛИКЛ : Когда он обретает силу. Это очевидно, по крайней мере.
  СОКРАТ . А как насчет несправедливости? Когда он не хочет этого делать, достаточно ли этого — ибо он не будет этого делать — или же он должен приобрести [е] силу и ремесло и для этого, так что, пока он не научится и не будет практиковать это, он совершит несправедливость? Почему ты не отвечаешь хотя бы на этот вопрос, Калликл? Как вы думаете, были ли мы с Полусом правы или не были правы, когда были вынуждены согласиться в нашей предыдущей дискуссии, когда мы согласились, что никто не делает несправедливого, потому что он хочет, но что все, кто делает это, делают это против воли? 20
  Калликл . Пусть будет так, Сократ, чтобы ты мог закончить свое рассуждение. [510]
  СОКРАТ : Так что мы должны приобрести определенную силу и действовать против этого, очевидно, чтобы мы не делали того, что несправедливо .
  КАЛЛИКЛ : Верно .
  СОКРАТ . Каким же образом мы следим за тем, чтобы не страдать от несправедливости или как можно меньше? Подумайте, думаете ли вы, что это то, что я делаю. Вот что я думаю: что надо либо самому быть правителем в своем городе, либо даже быть тираном, либо быть сторонником режима у власти.
  КАЛЛИКЛ : Видишь ли, Сократ, как я готов аплодировать тебе, когда [b] ты говоришь что-нибудь правильное ? Я думаю, что это ваше утверждение точно в точку.
  СОКРАТ : Хорошо, подумайте, считаете ли вы , что следующее мое утверждение также является хорошим. Я думаю, что тот человек, который более всего друг другому, это тот, кого люди древности и мудрецы называют другом, тот, кто похож на другого. Ты тоже так не думаешь?
  КАЛЛИКЛ : Да , знаю.
  СОКРАТ . Теперь, если в случае с тираном, который является диким, необразованным правителем, в его городе был кто-то намного лучше, чем он, разве тиран, несомненно, не боялся бы его и никогда не был бы в состоянии быть другом? его [с] всем сердцем?
  КАЛЛИКЛ : Это так .
  СОКРАТ . И он, тиран, не стал бы другом человеку, который намного ниже его, если бы существовал такой человек, потому что тиран презирал бы его и никогда не проявлял бы серьезного интереса к нему как к другу.
  КАЛЛИКЛ : Это тоже верно.
  СОКРАТ . Таким образом, остается только человек с таким же характером, который одобряет и не одобряет одно и то же, и который готов подчиняться правителю и подчиняться ему, чтобы быть для такого человека другом, достойным упоминания. [d] Этот человек будет иметь большую власть в том городе, и никто не причинит ему зла и не сойдет с рук. Разве это не так?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ : Итак, если бы какой-нибудь молодой человек в этом городе задумался: « Каким образом я смогу иметь большую силу, и никто не будет обращаться со мной несправедливо?» это, видимо, и будет его путь: приучать себя с детства любить и не любить одно и то же, что и хозяин, и сделать так, чтобы он был как можно больше похож на него. Разве это не так?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . Разве этот человек не обрел иммунитет к несправедливому обращению [e] и большую власть в своем городе, как вы говорите?
  КАЛЛИКЛ : О , да.
  СОКРАТ . А также иммунитет к несправедливым действиям? Или это далеко не так, так как он будет подобен несправедливому правителю, и его великая сила будет на стороне правителя? Со своей стороны, я думаю, что, как раз наоборот, таким образом он будет удостоверяться, что у него будет возможность участвовать в как можно большем количестве несправедливых действий и не платить положенное за такие действия. Верно?
  КАЛЛИКЛ : Очевидно .
  [511] СОКРАТ . Стало быть, он подвергнется самому худшему, когда его душа испорчена и искалечена из-за его подражания господину и из-за его «власти».
  КАЛЛИКЛ : Я не понимаю, как ты все время искажаешь нашу дискуссию, Сократ . Или вы не знаете, что этот «подражатель» убьет, если захочет, вашего «неподражателя» и конфискует его имущество?
  СОКРАТ . Я знаю это, Калликл. Я не глухой. Я слышал, как вы это говорите, и [b] слышал, что Полус только что говорил это много раз, и почти все остальные в городе. Но теперь и ты послушай меня. Я говорю, что да, он убьет его, если захочет, но это будет злой человек, убивающий того, кто достоин восхищения и хорошего.
  КАЛЛИКЛ : А разве это не самое раздражающее в нем?
  СОКРАТ . Нет, во всяком случае, не для разумного человека, как показывает наше обсуждение. Или вы думаете, что человек должен позаботиться о том, чтобы его жизнь была как можно более долгой, и чтобы он занимался теми ремеслами, которые всегда спасают нас от опасностей, как красноречие, которое вы мне говорите, чтобы заниматься, такое, которое [c] сохраняет нас в судебных инстанциях?
  КАЛЛИКЛ : Да, и клянусь Зевсом, это хороший совет для тебя !
  СОКРАТ . Ну, дорогой мой, ты считаешь, что умение плавать — это большое дело?
  КАЛЛИКЛ : Нет, клянусь Зевсом , не знаю.
  СОКРАТ : Но это, безусловно, спасает людей от смерти всякий раз , когда они попадают в ситуацию, требующую этого опыта. Но если вы думаете, что это искусство тривиальное, я дам вам другое, более важное, чем оно, [d] управления, которое спасает не только души, но и тела и ценности от величайших опасностей, как это делает ораторское искусство. Это мастерство непритязательно и упорядоченно, и не делает себя величественным, делая вид, что его достижения настолько великолепны. Но хотя его действие такое же, как и у судебной экспертизы, я полагаю, что оно принесло два обола, если благополучно доставило сюда людей с Эгины; и если оно привело их сюда из Египта или Понта, 21 то за эту великую [е] услугу, предоставив безопасный проход тем, о которых я только что упомянул, самого человека, его детей, ценности и женщин, и посадив высадив их на берег в гавани, он заработал две драхмы, если так много. 22 И человек, владеющий ремеслом и совершивший эти подвиги, выходит на берег и идет прогуляться вдоль моря и рядом со своим кораблем со скромным видом. Ибо, я полагаю, он достаточно искусен, чтобы заключить, что неясно, кому из своих товарищей-путешественников он помог, не дав им утонуть в пучине, а кому навредил, зная, что они не лучше в или телом, или душой, когда он высадил их на берег , [512] чем они были, когда они погрузились на борт. Таким образом, он заключает, что если человек, страдающий серьезными неизлечимыми физическими заболеваниями, не утонул, то этот человек несчастен, потому что не умер, и не получил от него никакой пользы. Но если у человека много неизлечимых болезней в том, что дороже его тела, его души, жизни для того человека не стоит жить, и он не сделает ему никакой пользы, если вызволит его из моря, или из темницы, или из где-нибудь еще. Он знает, что коррумпированному человеку лучше не быть живым, ибо он [б] обязательно живет плохо.
  Вот почему не в обычае кормчий воздавать себе славу, хотя он и охраняет нас, и не инженер, который иногда может сохранить нас не менее хорошо, чем генерал или кто другой, не говоря уже о рулевом. Ибо бывают времена, когда он сохраняет целые города. Вы же не думаете, что он на одном уровне с адвокатом, не так ли? И все же, если бы он хотел [c] сказать, что вы, люди, делаете, Калликл, прославляя свое занятие, он задушил бы вас речами, настойчиво говоря вам, что люди должны стать инженерами, потому что ничто другое ничего не значит. И речь докажет его точку зрения. Но вы тем не менее презираете его и его ремесло и называете его «инженером» в качестве ругательства. Вы бы не захотели ни отдать свою дочь его сыну, ни взять его дочь себе. И тем не менее, учитывая ваши основания для аплодисментов собственной деятельности, какие у вас есть основания [d] презирать инженера и других, о которых я только что упомянул? Я знаю, ты бы сказал, что ты лучший человек, из лучшего рода. Но если «лучше» не значит то, что я понимаю, и если вместо того, чтобы сохранить себя и то, что принадлежит тебе, каким бы ты ни был человеком, есть совершенство, то твой упрек инженеру, доктору , и все другие уловки, которые были изобретены, чтобы сохранить нас, окажутся смешными. Но, мой блаженный человек, пожалуйста, посмотри, не является ли то, что благородно и что хорошо, чем-то иным, как сохранением и сохранением. Возможно, тому, кто является настоящим мужчиной, следует перестать думать о том, как долго он проживет. Он не должен привязываться к жизни, а должен доверить эти заботы богу и поверить женщинам, которые говорят, что ни один человек не может избежать судьбы. После этого он должен подумать о том, как бы он мог прожить часть своей жизни, которая еще впереди [513] , как можно лучше. Должна ли она стать похожей на режим, при котором он живет? В таком случае вам следует сейчас максимально походить на афинян, если вы рассчитываете расположить их к себе и обрести большую власть в городе. Пожалуйста, посмотри, принесет ли это пользу тебе и мне, мой друг, чтобы то, что они говорят, случилось с фессалийскими ведьмами, когда они опускают луну 23 , не случилось с нами. Наш выбор такой гражданской власти будет стоить нам самого дорогого. Если ты думаешь, что какой-нибудь человек даст тебе такое ремесло, которое даст тебе [b] большую власть в этом городе, в то время как ты непохож на режим, будь то в лучшую или в худшую сторону, то, по моему мнению, Калликл, ты вам не советуют. Вы не должны быть их подражателями, но должны быть естественным образом похожи на них в своей собственной личности, если вы рассчитываете добиться каких-либо реальных результатов в завоевании дружбы афинского народа [ демоса ] и, да, Зевса, Демоса, сына Пирилампа в придачу. . Кто бы потом ни сделал тебя более похожим на этих людей, он сделает тебя политиком, каким ты хочешь быть, а также [с] оратором. Ибо каждая группа людей находит удовольствие в речах, произносимых в ее характере, и возмущается теми, которые произносятся в чужой манере, — если только ты не скажешь что-нибудь другое, мой дорогой друг. Можем ли мы что-нибудь сказать на это, Калликл?
  КАЛЛИКЛ : Не знаю, Сократ, в чем-то ты кажешься мне правым, но со мной случилось то, что случается с большинством людей: ты меня не убедил .
  СОКРАТ . Это твоя любовь к людям, Калликл, живущая в твоей душе, противостоит мне. Но если мы будем часто и лучше рассматривать эти же вопросы, вы будете убеждены. Пожалуйста, вспомните, что мы сказали, что [d] есть две практики ухода за конкретной вещью, будь то тело или душа. 24 Один из них имеет дело с наслаждением, а другой с лучшим, и не удовлетворяет его, а борется с ним. Не так ли мы их тогда различали?
  КАЛЛИКЛ : Да, верно.
  СОКРАТ : Теперь одно из них, касающееся удовольствия, неблагородно и на самом деле не что иное, как лесть, верно ?
  Калликл : Пусть будет так , если хочешь. [е]
  СОКРАТ : Тогда как другой, тот, кто стремится сделать вещь, о которой мы заботимся, будь то тело или душа, как можно лучше, является более благородным ?
  Калликл : Да , это так.
  СОКРАТ . Не должны ли мы тогда попытаться заботиться о городе и его гражданах с целью сделать самих горожан как можно лучше? Ибо без этого, как мы обнаружили ранее, бесполезно оказывать какую-либо другую услугу, если намерения тех, кто может заработать много денег или занять положение власти над людьми или какое-либо другое положение власти, не достойны восхищения и хороши. Должны ли мы считать это правдой?
  Калликл . Конечно, если вам так больше нравится.
  СОКРАТ : Предположим, Калликл, что мы с тобой собираемся заняться общественными делами города и призываем друг друга выполнять строительные проекты — основные работы по строительству: стены, или корабли, или храмы . — неужели нам придется внимательно изучить и проверить себя, во-первых, чтобы [b] увидеть, являемся ли мы экспертами в строительном ремесле и у кого мы этому научились? Должны ли мы или нет?
  Калликл : Да , будем.
  СОКРАТ . И, во-вторых, мы должны были бы проверить, не так ли, строили ли мы когда-нибудь частное сооружение, скажем, для нашего друга или для себя, и действительно ли это сооружение похвально или позорно. И если мы обнаружим при рассмотрении, что наши учителя оказались хорошими и уважаемыми, и что строения, построенные нами [с] под их руководством, были многочисленны и восхитительны, а те, что мы построили сами по себе после того, как мы покинули Учителей тоже было много, тогда, если бы это была наша ситуация, нам было бы разумно перейти к общественным проектам. Но если бы мы не могли указать ни учителей, ни строительных работ, либо вообще никаких, либо много негодных, то, конечно, было бы глупо браться за общественные проекты и призывать к ним друг друга. Скажем ли мы, что эта точка [d] верна, или нет?
  КАЛЛИКЛ : Да , будем.
  СОКРАТ . Разве это не так во всех случаях, особенно если мы пытались заняться общественной практикой и призывали друг друга, думая, что мы способные врачи? Я бы вас осмотрел, а вы меня, без сомнения: «Ну, клянусь богами! Каково собственное физическое состояние Сократа? Был ли когда-нибудь еще кто-нибудь, раб или свободный, чье избавление от болезни было обязано Сократу?» И я бы рассмотрел другие подобные вопросы о вас, я полагаю [е]. И если бы мы не нашли ни среди приезжих, ни среди горожан, ни среди мужчин, ни среди женщин никого, чье физическое улучшение было бы обязано нам, то, клянусь Зевсом, Калликл, не было бы действительно смешно, если бы люди поднялись на такую высоту глупо, что, прежде чем добиться многих посредственных, а также многих успешных результатов в частной практике и прежде чем они достаточно упражняются в ремесле, они должны пытаться, как говорится, «научиться гончарному делу на большом кувшине», и пытаться заняться и тем, и другим. сами публично практикуют и призывать других, подобных им, делать то же самое? Вам не кажется, что было бы глупо продолжать в том же духе?
  КАЛЛИКЛ : Да , знаю.
  [515] Сократ . Но теперь, любезнейший мой друг, видя, что ты сам только сейчас начинаешь заниматься городскими делами и зовешь меня и бранишь меня за то, что я этого не делаю, не будем ли мы исследовать друг друга? «Ну, а Калликл когда-нибудь улучшал кого-нибудь из горожан? Есть ли кто-нибудь, кто прежде был нечестивым, несправедливым, недисциплинированным и глупым, пришельцем или горожанином, рабом или свободным человеком, который благодаря Калликле стал прекрасным и добрым?» Скажи мне, Калликл, что ты скажешь, если [b] кто-нибудь задаст тебе эти испытующие вопросы? Кого, по вашему мнению, вы сделали лучше благодаря общению с ним? Вы уклоняетесь от ответа — если вы вообще что -то произвели, пока еще занимались частной практикой, прежде чем пытаться сделать публичную карьеру?
  Калликл : Ты любишь побеждать, Сократ .
  СОКРАТ . Но я прошу тебя не из любви к победе. Это скорее потому, что я действительно хочу знать, каким образом, каким бы он ни был, вы [c] полагаете, что городские дела должны вестись среди нас. Теперь, когда вы занялись городскими делами, должны ли мы заключить, что вы преданы какой-то другой цели, кроме того, что мы, граждане, должны быть как можно лучше? Разве мы уже много раз не соглашались, что именно этим должен заниматься человек, занимающийся политикой? Есть у нас или нет? Пожалуйста, ответь мне. Да у нас есть. (Я отвечу за вас.) Итак, если это то, в чем должен убедиться хороший человек для своего города, вспомните теперь о тех людях, которых вы упомянули немного раньше, и скажите мне, [d] вы все еще думаете что Перикл, Кимон, Мильтиад и Фемистокл оказались хорошими гражданами.
  КАЛЛИКЛ : Да , знаю.
  СОКРАТ : Так что, если они были хорошими, каждый из них, очевидно, делал граждан лучше, чем они были раньше . Был он или не был?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . Значит, когда Перикл впервые начал произносить речи среди народа, афиняне были хуже, чем когда он произносил свои последние речи?
  Калликл : Предположительно.
  СОКРАТ . Не «предположительно», мой добрый человек. Это обязательно следует из того, о чем мы договорились, если он действительно был хорошим гражданином.
  КАЛЛИКЛ : И что ? [е]
  СОКРАТ : Ничего . Но скажи мне и это. Говорят, что афиняне стали лучше от Перикла или, напротив, они были им развращены? Во всяком случае, я слышал , что Перикл сделал афинян ленивыми и трусливыми, болтунами и стяжателями, так как он первый установил для них заработную плату.
  КАЛЛИКЛ : У людей , которых ты слышишь, уши как цветная капуста, Сократ.
  СОКРАТ . Но вот что я не просто слышу. Я хорошо знаю, и вы тоже знаете, что Перикл сначала имел хорошую репутацию, а когда они стали хуже, афиняне никогда не голосовали за то, чтобы обвинить его в каком-либо постыдном смещении. Но после того, как он превратил их в «замечательных и добрых» людей, ближе к концу своей жизни, они проголосовали за то, чтобы осудить Перикла [516] за растрату и были близки к тому, чтобы приговорить его к смерти, потому что, очевидно, считали его злым человеком. .
  КАЛЛИКЛ : Ну ? Делало ли это Перикла плохим человеком?
  СОКРАТ . Такой человек, который заботился об ослах, лошадях или крупном рогатом скоте, по меньшей мере выглядел бы плохо, если бы показал, как эти животные брыкаются, бодаются и кусают его из-за своей дикости, хотя они не делали ничего из этого, когда он взял их. над. Или вы не думаете, что тот, кто смотрит [b] за любым животным, является плохим человеком, который покажет, что его животные стали более дикими, чем когда он взял их, когда они были мягче? Вы так думаете или нет?
  Калликл : О да, так что я могу доставить вам удовольствие .
  СОКРАТ . В таком случае порадуй и меня своим ответом. Человек тоже относится к животным?
  Калликл : Конечно.
  СОКРАТ . Разве Перикл не был смотрителем людей?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ : Ну? Не должен ли он, согласно тому, о чем мы только что договорились, сделать их более справедливыми, а не более несправедливыми, если, заботясь о них, он действительно хорош в политике? [с]
  КАЛЛИКЛ : Да , должен был.
  СОКРАТ . Как говорит Гомер, праведники кротки. 25 Что вы скажете? Разве ты не говоришь то же самое?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . Но Перикл определенно показал, что они были более дикими, чем были, когда он захватил их, и это по отношению к себе, человеку, с которым он меньше всего хотел бы, чтобы это случилось.
  Калликл : Вы хотите, чтобы я согласился с вами ?
  СОКРАТ . Да, если ты считаешь, что я говорю правду.
  Калликл : Так и быть.
  СОКРАТ . А если более дикий, то и несправедливее и хуже?
  [г] К АЛЛИКЛ : Да будет так.
  СОКРАТ . Итак, исходя из этого, Перикл не был силен в политике.
  Калликл . По крайней мере, ты отрицаешь, что он был.
  СОКРАТ . Во имя Зевса, ты тоже, учитывая то, на что ты соглашался. Вернемся к Кимону. Скажи мне: разве люди, которым он служил, не подвергли его остракизму, чтобы десять лет не слышать его голоса? И разве они не сделали то же самое с Фемистоклом, наказав его, кроме того, изгнанием? И разве они не голосовали за то, чтобы бросить в яму Мильтиада, прославившегося Марафонцем, и [е], если бы не пританис, он был бы брошен в яму? 26 И все же этого не случилось бы с этими людьми, если бы они были хорошими людьми, как вы говорите. По крайней мере, это не тот случай, когда хорошие возницы — это те, которые не выпадают из колесниц с самого начала, а выпадают после того, как позаботятся о своих лошадях и сами станут лучшими возницами. Такого не бывает ни в вождении, ни в любой другой работе. Или вы думаете, что это так?
  Калликл : Нет, не знаю.
  [517] СОКРАТ . Итак, похоже, что наши прежние заявления были правдой, что мы не знаем ни одного человека, который доказал бы свою способность к политике в этом городе . Вы соглашались, что никто из наших нынешних не имеет, хотя вы говорили, что некоторые из тех, что были в прошлом, и отдавали предпочтение этим людям. Но было показано, что они находятся на равных с современными мужчинами. В результате, если бы эти люди были ораторами, то они не занимались бы ни истинным красноречием, ибо в этом случае их не выгнали бы, ни льстивым.
  КАЛЛИКЛ : Но ведь, Сократ, любое достижение, которое совершает любой из наших нынешних людей, далеко от тех достижений, [b] которых произвел любой из других, которых ты выберешь.
  СОКРАТ . Нет, мой странный друг, я не критикую и этих людей, поскольку они были слугами города. Я скорее думаю, что они оказались лучшими слугами, чем современные люди, и более способными, чем они, удовлетворять аппетиты города. Но правда в том, что перенаправляя свои аппетиты и не поддаваясь им, используя уговоры или принуждение, чтобы [с] граждане становились лучше, они действительно мало чем отличались от наших современников. Только в этом состоит задача хорошего гражданина. Да, я тоже согласен с вами, что они были умнее наших нынешних руководителей в снабжении кораблей и стен, и верфей, и многого другого в этом роде.
  Теперь мы с тобой делаем странную вещь в нашем разговоре. Все время, что мы обсуждаем, мы постоянно возвращаемся к одной и той же точке, и ни один из нас не понимает, что говорит другой. Со своей стороны, я думаю, вы много раз соглашались и признавали, что в конце концов этот наш предмет имеет две части, как в случае тела, так и в случае души. Одна [d] его часть — служебная, позволяющая нам снабжать наши тела едой, когда они голодны, или питьем, когда им хочется пить, и когда им холодно, одеждой, одеждой, обувью и прочим. другие вещи, к которым у нашего тела появляется аппетит. Я намеренно использую одни и те же примеры в разговоре с вами, чтобы вам было легче понять. Я думаю, вы согласитесь, что это именно то, что может предоставить владелец магазина, импортер или производитель, хлебопек или кондитер, ткач, сапожник или кожевник, [e] так что совсем не удивительно, что такой человек думать о себе, а другие думать о том, что он заботится о теле, — о всяком, кто не знает, что помимо всех этих занятий есть ремесло гимнастики и медицины, которое действительно заботится о теле и имеет право на управляет всеми этими ремеслами и использует их продукты, потому что знает, какая пища или питье хороши или плохи для телесного совершенства, знания, которого нет у всех других [ 518] других. Вот почему другие ремесла рабские, рабские и невоспитанные, а гимнастика и медицина по праву господствуют над ними. Теперь, когда я говорю, что то же самое относится и к душе, я думаю, что ты иногда меня понимаешь и соглашаешься, как человек, знающий, что я говорю. Но затем, немного позже, вы приходите и говорите, что в [b] городе были люди, которые оказались замечательными и хорошими гражданами, и когда я спрашиваю, кто они, вы, как мне кажется, производите людей, которые в этом районе политики очень похожи на то, что вы получили бы, если бы я спросил вас: «Кто доказал, что является или является хорошим опекуном тел?» И ты ответил со всей серьезностью: «Хлебопек Теарион, и Мифей, автор книги о выпечке сицилийских кондитерских изделий, и лавочник Сарамбус, потому что эти люди проявили себя прекрасными хранителями тел, первый из которых дал чудесные буханки хлеба, второе печенье и третье вино». [с]
  Возможно, вы бы расстроились, если бы я сказал вам: «Мужик мой, ты не имеешь ни малейшего представления о гимнастике. Мужчины, о которых вы мне говорите, — это слуги, утолители аппетита! Они совершенно не понимают ничего замечательного и хорошего в этих случаях. Они будут насыщать и откармливать тела людей, если у них будет возможность, и, кроме того, уничтожать их первоначальную плоть, получая при этом их похвалу! Последние, в свою очередь, в силу своей неопытности возложат вину за свои болезни [d] и разрушение своей первоначальной плоти не на тех, кто закатил вечеринки, а на любых людей, оказавшихся с ними в это время. давая им советы. Да, когда та прежняя начинка придет, а с ней и болезнь, гораздо позже, то за то, что она оказалась нездоровой, они будут обвинять этих людей, и ругать их, и делать им что-нибудь плохое, если смогут, и будут воспевать восхваления тех прежних людей, тех, кто ответствен [е] за свои беды. Прямо сейчас ты тоже действуешь так же, Калликл. Вы воспеваете тех, кто устраивал пиры для этих людей и щедро угощал их тем, к чему они имели аппетит. А еще говорят, что сделали город великим! Но что город опух и гноится, [519] Благодаря тем ранним вождям, этого они не замечают. Ибо они наполнили город гаванями и верфями, стенами, данью и тому подобным хламом, но сделали это без справедливости и самообладания. Итак, когда наступит приступ болезни, они будут обвинять своих советников в данный момент и восхвалять Фемистокла, Кимона и Перикла, тех, кто виноват в своих бедах. Может быть, если ты не будешь осторожен, они наложат свои руки [b] на тебя и на моего друга Алкивиада, когда потеряют не только то, что они приобрели, но и то, что они имели изначально, хотя ты и не несешь за это ответственности. за их беды, но, возможно, и за их соучастники.
  И все же есть глупое дело, которое я, например, вижу сейчас и о котором слышу в связи с нашими ранними лидерами. Ибо я замечаю, что всякий раз, когда город возлагает руки на одного из своих политиков за то, что он делает что-то несправедливое, они возмущаются этим и с негодованием жалуются, что страдают от ужасных вещей. Они сделали много хорошего для города, и поэтому они [c] несправедливо погублены им, таков их аргумент. Но это совершенно неверно. Ни один городской вождь не мог быть погублен тем самым городом, которым он руководит. Похоже, что те, кто называют себя политиками, ничем не отличаются от тех, кто называет себя софистами. Ибо и софисты, хотя они и мудры в других вопросах, делают такую нелепость: хотя они претендуют на звание превосходных учителей, они часто обвиняют своих учеников в том, что они делают им плохо, лишают их гонорара и других форм благодарности. от них, даже несмотря на то, что они хорошо служили студентам. Но что может быть более нелогичным, чем это [d] утверждение, что люди, которые стали добрыми и справедливыми, чья несправедливость была устранена их учителем и которые обрели справедливость, должны причинять ему зло, чего они не могут. делать? Вам не кажется это абсурдом, друг мой? Ты заставил меня произнести настоящую популярную речь, Калликл, потому что не хочешь отвечать.
  КАЛЛИКС : И вы не могли говорить, пока кто-нибудь не ответил вам ?
  [e] СОКРАТ : Очевидно, я мог бы. Во всяком случае , я растягиваю теперь свои речи, так как вы не желаете мне отвечать. Но, милый мой, скажи мне, клянусь богом дружбы: не кажется ли тебе нелогичным, чтобы тот, кто говорит, что сделал кого-то добрым, укорял того человека, обвиняя в том, что тот, кого он сам сделал, стал и будь добр, ведь злой?
  Калликл : Да , я так думаю.
  СОКРАТ . Разве ты не слышишь, как люди, которые говорят, что воспитывают людей для совершенства, говорят такие вещи?
  [520] КАЛЛИКЛ : Да, знаю . Но зачем упоминать совершенно никчемных людей?
  СОКРАТ : Зачем тебе говорить о тех людях, которые, хотя и говорят, что являются лидерами города и стремятся сделать его как можно лучше, поворачиваются и обвиняют его, когда придет время, в том, что они самые злые? Как вы думаете, они чем-то отличаются от других? Да, мой блаженный, они одно и то же, софист и оратор, или почти так и очень похожи, как я говорил Полусу. Но так как вы этого не видите, то полагаете, что одно из них, красноречие, есть нечто прекрасное, а над другим насмехаетесь. В действительности, однако, софистика достойна большего восхищения, чем ораторское искусство, поскольку законодательство достойнее восхищения, чем отправление правосудия, а гимнастика — больше, чем медицина. И я, например, должен был бы предположить, что ораторы и софисты — единственные люди, которые не в состоянии обвинить существо, которое они сами воспитывают, в том, что они злы по отношению к ним, или же они одновременно обвиняют и себя, тем же самым аргументом, в полностью не принося пользу тем, кому, по их словам, они приносят пользу. Разве это не так?
  Калликл : Да , это так. [с]
  СОКРАТ . И если то, что я говорил, верно, то они одни, без сомнения, в состоянии предложить на условиях чести выгоду, которую они предоставляют, - бесплатно, как это разумно. Ибо кто-то, кто имел другую выгоду, предоставленную ему, например, тот, кого тренер по физкультуре превратил в быстрого бегуна, мог бы, пожалуй, лишить человека его компенсации, если бы тренер предложил ему эту выгоду за его честь, вместо того, чтобы согласиться. за фиксированную плату и забирая свои деньги как можно ближе ко времени, когда он [d] сообщает скорость. Ибо я думаю, что не по медлительности люди поступают несправедливо, а по несправедливости. Верно?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . Значит, если кто-то устранит эту самую вещь, несправедливость, он не должен бояться несправедливого обращения с собой. Ему одному безопасно предлагать это благо на условиях чести, если действительно можно сделать людей добрыми. Разве это не так?
  КАЛЛИКЛ : Я согласен .
  СОКРАТ . Вот почему, очевидно, нет ничего постыдного в том, чтобы брать деньги за советы относительно других дел, таких как строительство дома или другие ремесла.
  Калликл : Да , очевидно. [е]
  СОКРАТ : Но что касается этой деятельности, которая касается того, как человек может быть как можно лучше и управлять своим домом или своим городом наилучшим образом, считается постыдным отказаться давать совет относительно этого, если кто-то не заплатит тебе. деньги. Верно?
  КАЛЛИКЛ : Да.
  СОКРАТ . Ибо ясно, что это объясняется тем фактом, что из всех благ только одно это заставляет того, кто сделал ему добро, иметь желание делать добро в ответ, так что мы думаем, что это хороший признак кто-то сделал добро, предоставив это благодеяние, и ему взамен будет сделано добро, и нехороший знак, если он этого не сделает. Вот как это?
  Калликл : Так и есть. [521]
  СОКРАТ . Теперь, пожалуйста, опишите мне, как именно заботиться о городе, в который вы меня зовете. Доблестно ли бороться с афинянами, чтобы сделать их как можно лучше, как врач, или это как тот, кто готов служить им и общаться с ними для их удовлетворения? Скажи мне правду, Калликл. Поскольку вы начали с откровенного разговора со мной, будет справедливо, если вы продолжите высказывать свое мнение. Скажи мне теперь тоже, хорошо и благородно.
  КАЛЛИКЛ : В таком случае я говорю , что он готов служить.
  [b] СОКРАТ . Итак, благороднейший из людей, ты призываешь меня быть готовым льстить.
  Калликл : Да, если тебе приятнее не стесняться слов, Сократ . Потому что если ты этого не сделаешь...
  СОКРАТ : Я надеюсь, ты не скажешь того , что говорил много раз, что любой, кто захочет, убьет меня. Таким образом, я тоже не буду повторять свое заявление о том, что злой человек поступил бы так с хорошим человеком. И не говорите, что он конфискует что-нибудь из моего имущества, чтобы я не ответил, когда он закончит, чтобы он не знал, как им пользоваться. Напротив, как он их у меня неправедно отобрал, так и, получив, употребит их неправедно, и если несправедливо, то позорно, а если постыдно, то дурно.
  КАЛЛИКЛ : Как ты, Сократ, кажешься мне уверенным, что с тобой не случится ни одной из этих вещей ! Вы думаете, что живете в стороне от них и что вас, может быть, и не привлечет к суду какой-нибудь очень продажный и подлый человек.
  СОКРАТ . В таком случае я действительно глупец, Калликл, если не думаю, что с кем-нибудь в этом городе может что-то случиться. Но я хорошо знаю следующее: [d] если я явлюсь в суд, будучи вовлеченным в одну из тех опасностей, о которых вы говорите, человек, который приведет меня, будет нечестивым человеком, ибо ни один добрый человек не приведет в суд человека, который не правонарушитель — и совсем не странно было бы, если бы меня казнили. Хочешь, я объясню тебе причину моего ожидания?
  Калликл : Да, хотел бы.
  СОКРАТ : Я думаю, что я один из немногих афинян — чтобы не сказать, что я единственный, но единственный среди наших современников — кто взялся за истинное политическое ремесло и занимался истинной политикой . Это потому, что речи, которые я произношу по каждому поводу, направлены не на удовлетворение, а на то, что [е] лучше. Они не стремятся к самому приятному. И поскольку я не желаю делать те умные вещи, которые вы рекомендуете, я не буду знать, что сказать в суде. И тот же аккаунт, который я подал в «Полюс», возвращается ко мне. Потому что меня будут судить так же, как доктора судили бы присяжные заседатели, если бы кондитер выдвинул против него обвинения. Подумайте о том, что такой человек, взятый в плен среди этих людей, мог бы сказать в свою защиту, если бы кто-нибудь обвинил его и сказал: «Дети, этот человек причинил вам много зла, да, вам. Он уничтожает младших из вас , [522] разрезая и сжигая их, а сокращая и душив их, он сбивает их с толку. Он дает им пить самые горькие зелья и заставляет их голодать и жаждать. Он не угощает вас огромным разнообразием сладостей, как это делаю я! Как вы думаете, что мог бы сказать врач, попавший в такое неприятное положение? Или, если бы он сказал им правду и сказал: «Да, дети, я делал все это ради здоровья», какой, по-вашему, шум подняли бы такие «судьи»? Не будет ли это громко?
  Калликл : Возможно , так.
  СОКРАТ . Я так и думал! Не думаешь ли ты, что он будет в полной растерянности относительно того, что ему следует сказать? [б]
  Калликл : Да , был бы.
  СОКРАТ . Я знаю, что и со мной могло бы случиться подобное, если бы я предстал перед судом. Ибо я не могу указать на какие-либо удовольствия, которые я им доставил, которые они считают услугами и благами, а я не завидую ни тем, кто их доставляет, ни тем, кому они доставляются. Я также не смогу сказать, что является правдой, если кто-то обвинит меня в том, что я разоряю молодых людей, вводя их в заблуждение, или оскорбляю пожилых людей, произнося о них горькие слова публично или наедине. Я не смогу сказать, то есть: «Да, я говорю и делаю все это в интересах справедливости, мои «почтенные [б]судьи»», — если употребить ваше народное выражение, — ни чего-либо иного. Так что, по-видимому, я получу все, что попадется мне на пути.
  Калликл . Ты думаешь, Сократ, что человек, занимающий такое положение в своем городе, человек, который не может защитить себя, достоин восхищения?
  СОКРАТ : Да, Калликл, пока у него есть то, о чем ты часто соглашаешься, он должен иметь: пока он защищает себя от того, чтобы говорить или делать что-либо несправедливое, касающееся людей или богов . Ибо это самозащита, о которой вы и я часто соглашались, помогает [d] больше всего. Теперь, если бы кто-нибудь опроверг меня и доказал, что я не в состоянии обеспечить эту защиту ни себе, ни кому-либо другому, мне было бы стыдно быть опровергнутым, произошло ли это в присутствии многих или немногих, или просто между двумя из нас; и если бы меня казнили за отсутствие этой способности, я бы действительно расстроился. Но если бы я погиб из-за недостатка льстивого красноречия, я знаю, вы бы увидели, как я с легкостью переношу свою смерть. Ибо никто, кто не совсем лишен разума и мужества [е], не боится смерти; делать то, что несправедливо, - это то, чего он боится. Ибо прийти в ад с душой, набитой несправедливыми поступками, — это предел всех дурных поступков. Если хотите, я готов предоставить вам отчет, показывающий, что это так.
  КАЛЛИКЛ : Хорошо, раз ты прошел через другие вещи , пройди и это тоже.
  СОКРАТ . Тогда прислушайся, как они говорят, к очень хорошему отчету. Вы [523] подумаете, что это просто сказка, я полагаю, хотя я думаю, что это отчет, ибо то, что я собираюсь сказать, я скажу вам как правду. Как рассказывает Гомер, после того как Зевс, Посидон и Плутон переняли верховную власть от своего отца, они поделили ее между собой. Во времена Кроноса существовал закон о людях, который боги продолжают соблюдать и теперь: когда человек, проживший праведную и благочестивую жизнь, подходит к концу, он отправляется на Острова Блаженных, чтобы совершить пребывает он в полном счастье, вне досягаемости зол, но когда тот, кто жил несправедливо и безбожно, умирает, он попадает в тюрьму воздаяния и возмездия, ту, которую называют Тартаром. Во времена Кроноса и даже совсем недавно, во время правления Зевса, эти люди предстали перед живыми судьями, пока они были еще живы, которые судили их в день, когда они должны были умереть. Теперь дела были решены плохо, поэтому Плутон и хранители с Островов Блаженных явились к Зевсу и сказали ему, что люди незаслуженно пробираются [с] в обе стороны. Тогда Зевс сказал: «Хорошо, я положу этому конец. В настоящее время дела решаются плохо, потому что те, кого судят, судят полностью одетыми. Их судят, пока они еще живы. Многие, — сказал он, — чьи души нечестивы, облачены в красивые тела, имеют хороший капитал и богатство, и когда суд состоится, у них появляется много свидетелей, свидетельствующих о том, что они жили праведной жизнью. Теперь судьи [d] в ужасе от этих вещей и выносят приговор в то время, когда они сами также полностью одеты, подняв свои глаза и уши и все свои тела как экраны перед своими душами. Все это, их собственная одежда и одежда судимых, оказались им мешающими. Что мы должны сделать в первую очередь, — сказал он, — так это не дать им узнать о своей смерти раньше времени. Теперь у них есть эти знания. Это [е] то, чему Прометею уже было велено положить конец. Далее, они должны быть судимы, когда они лишены всех этих вещей, потому что они должны быть судимы, когда они мертвы. Судья тоже должен быть нагим и мертвым, и одной своей душой он должен изучать только душу каждого человека тотчас же по его смерти, когда он отделится от всех своих сородичей и оставит на земле все то украшение, чтобы решение может быть справедливым. Теперь я, поняв это раньше вас, уже назначил судьями моих сыновей, двух из Азии, Миноса и Радаманта, [524] и одного из Европы, Эака. После того, как они умрут, они будут служить судьями на лугу, на перекрестке трех дорог, от которого отходят две дороги, одна на Острова Блаженных, а другая в Тартар. Радамант будет судить людей из Азии, а Эак — из Европы. Я отдам предпочтение Миносу, чтобы вынести окончательный приговор, если двое других вообще озадачены, так что суждение о переходе человечества может быть как можно более точным».
  [b] Это, Калликл, то, что я слышал, и я верю, что это правда. И на основании этих рассказов я заключаю, что происходит нечто подобное: смерть, я думаю, на самом деле есть не что иное, как отделение двух вещей друг от друга, души и тела. Так вот, после того, как они разделены, каждый из них остается в состоянии ненамного хуже того, в каком он был при жизни человека. Тело сохраняет свою природу, и забота, которую оно получило, а также [с] и то, что с ним случилось, — все это очевидно. Если у человека, например, было тело, которое было большим (либо по природе, либо благодаря воспитанию, либо по тому и другому), пока он был жив, его труп после смерти тоже будет большим. А если жир, то и труп покойника, и так далее. И если человек позаботился о том, чтобы отрастить длинные волосы, то и у его трупа будут длинные волосы. И опять же, если человек был преступником, выпоротым за свое преступление, и имел шрамы, следы побоев на его теле, нанесенных плетьми или другими ударами при жизни, то на его теле можно увидеть эти следы и тогда, когда он мертвый. И если члены человека были сломаны или искривлены при жизни, то эти самые вещи будут очевидны и после его смерти. Словом, как бы человек ни обращался со своим телом при жизни, все следы этого обращения, или большинство из них, некоторое время проявляются и после его смерти. И я думаю, что то же самое, следовательно, верно и для души, Калликл. Все, что есть в душе, становится очевидным после того, как она обнажена от тела, и то, что ей свойственно, и то, что с ней случилось, то, что человек стал иметь в своей душе в результате своего стремления к каждому. цель. Поэтому, когда они предстают перед своим судьей — людьми из Азии до Радаманта, — Радамант останавливает их и [e] изучает душу каждого человека, не зная, чья она. Он часто попадал к великому королю, или к другому королю или владыке, и замечал, что в его душе нет ничего здорового, кроме того, что она тщательно выпорота [525] и покрыта шрамами, последствиями лжесвидетельства и несправедливости, вещами. что каждое его действие отпечаталось в его душе. Все было искривлено от обмана и притворства, и ничего не было прямо, а все потому, что без правды вскормилась душа. И увидел он, что душа полна искажения и безобразия из-за распущенности и роскоши, высокомерия и несдержанности в своих действиях. И когда он увидел это, он с позором отпустил эту душу прямо в караульное помещение, где она отправилась ждать своей надлежащей участи.
  Всякому, кто справедливо подвергается наказанию, [b] наложенному другим, надлежит либо стать лучше и извлечь из этого пользу, либо стать примером для других, так что, когда они увидят, как он страдает, как бы он ни страдал, они может испугаться и стать лучше. Те, кто получает пользу, кого боги и люди заставляют платить должное, — это те, чьи ошибки излечимы; но и здесь, и в Аиде их благо приходит к ним через боль и страдание, ибо нет иного возможного способа избавиться от несправедливости. Из числа тех, кто совершил [c] величайшие злодеяния и кто из-за таких преступлений стал неизлечимым, приходят те, кого ставят в пример. Сами эти люди уже не извлекают никакой пользы из своего наказания, потому что они неизлечимы. Другие, однако, извлекают из этого пользу, когда видят, как они претерпевают на все времена самые тяжкие, чрезвычайно мучительные и страшные страдания за свои заблуждения, просто повешенные там, в темнице в Аиде, как примеры, видимые предостережения несправедливым людям, которые когда-либо прибывают. . Я утверждаю, что Архелай [d] тоже будет одним из их числа, если то, что говорит Пол, правда, и любой другой тиран, подобный ему. Я полагаю, что на самом деле большинство этих примеров исходило из рядов тиранов, королей, властителей и тех, кто активно участвует в делах городов, ибо эти люди совершают самые тяжкие и нечестивые ошибки, потому что они в состоянии совершать так. Гомер также является свидетелем этих вещей, ибо он изобразил тех, кто подвергается вечному наказанию в аиде, как царей и властителей: Тантала, Сизифа [e] и Тития. Что касается Терсита и любого другого частного гражданина, который был нечестивым, то никто не изображал его окруженным самыми тяжкими наказаниями, как если бы он был неизлечим; он не был в таком положении, я полагаю, и поэтому он также счастливее тех, кто был. Дело в том, Калликл, что те, кто становится чрезвычайно злым, происходят из рядов сильных мира сего, хотя, конечно, ничто не мешает добрым людям оказаться даже среди сильных мира сего, и те, кто там появляются, заслуживают восхищаться с энтузиазмом. Ибо трудное дело, Калликл, и достойное большой похвалы, прожить всю жизнь справедливо, когда ты нашел, что у тебя достаточно свободы делать то, что несправедливо. Мало тех, кто оказывается таким. Но так как такие люди оказались и здесь, и в других местах, то я полагаю, что найдутся и другие люди, замечательные и хорошие в этом превосходстве справедливо исполнять то, что им вверено. Один из них, Аристид, сын Лисимаха, действительно пользовался большой известностью даже среди остальных греков. Но большинство наших властелинов, мой добрый человек, оказываются плохими.
  Итак, как я уже говорил, когда судья Радамант попадает в руки такого человека, он ничего о нем не знает, ни кто он, ни кто его люди, кроме того, что он кто-то нечестивый. И как только он это заметит, то клеймит человека излечимым или неизлечимым, как считает нужным, и отправляет человека в Тартар, и, как только человек прибыл туда, он [с] претерпевает соответствующие страдания. Время от времени он осматривает другую душу, прожившую благочестивую жизнь, посвященную истине, душу частного лица или еще кого-нибудь, особенно — и я, во всяком случае, так говорю, Калликл, — душу философа, который занимался своими делами и в жизни не вмешивался. Он восхищается этим человеком и отправляет его на Острова Блаженных. И Эакус тоже делает то же самое. Каждый из них с посохом в руках выносит приговоры. И Минос сидит, чтобы наблюдать за ними. Он один держит золотой скипетр так, как, по утверждению Гомера, [d] Одиссей видел его,
  
  держит свой золотой скипетр, повелевая прямо среди мертвых. 27
  
  Со своей стороны, Калликл, я убежден этими рассказами и думаю о том, как показать судье душу настолько здоровую, насколько это возможно. Поэтому я пренебрегаю тем, что почитается большинством людей, и, практикуя истину, я действительно стараюсь изо всех сил быть и жить как [е] очень хороший человек, и когда я умру, умереть как это. И я призываю всех других людей, насколько могу, — и особенно вас, которых я призываю в ответ на ваш призыв, — к этому образу жизни, к этому состязанию, которое я считаю достойным всех других состязаний в этой жизни. . И я беру тебя на заметку, потому что ты не сможешь прийти защитить себя, когда явишься на суд и суд, о которых я только что говорил. Когда ты предстанешь перед тем судьей, [527] сыном Эгины, и он схватит тебя и приведет тебя в суд, твой рот отвиснет, и у тебя там закружится голова так же, как у меня здесь, и, может быть, кто-нибудь унизительно стукну в челюсть и закидают всякой грязью.
  Может быть, вы думаете, что это повествование рассказано как бабушкины сказки, и испытываете к нему презрение. И, конечно, не было бы ничего удивительного в том, чтобы испытывать к ней презрение, если бы мы могли искать и каким-то образом находить нечто лучшее и более верное, чем оно. А так вы видите, что вас трое, мудрейших из нынешних греков, — вы, Пол и Горгий, — и вы не в состоянии доказать [b], что есть иная жизнь, которой следует жить, кроме той, что явно окажется выгодным и в том мире. Но среди стольких доводов только один выдерживает опровержение и остается незыблемым: что делать несправедливость следует больше остерегаться, чем страдать от нее, и что человек не должен казаться добрым, а быть добрым, о чем человек должен заботиться больше всего , как в общественной, так и в личной жизни; и что если человек окажется в чем-нибудь дурным, то он должен быть дисциплинирован, и что второе лучшее после того, как быть справедливым, это стать справедливым, уплатив [c] должное, будучи дисциплинированным; и что следует избегать всякой формы лести, как в отношении самого себя, так и в отношении других, мало ли их или много, и что красноречие и всякая другая деятельность всегда должны использоваться для поддержки того, что справедливо.
  Итак, слушай меня и следуй за мной туда, где я, и когда ты придешь сюда, ты будешь счастлив и в жизни, и в конце ее, как указано в повествовании. Пусть кто-нибудь презирает вас как дурака и обливает грязью, если ему угодно. И, да, клянусь Зевсом, уверенно позволь ему нанести тебе этот унизительный удар. Ничего [d] ужасного с тобой не случится, если ты действительно замечательный и хороший человек, тот, кто практикует совершенство. И затем, после того, как мы потренируемся вместе, тогда, наконец, если мы сочтем, что должны, мы обратимся к политике, или тогда мы будем обсуждать любые темы, которые нам нравятся, когда мы лучше рассуждаем, чем мы. сейчас. Ибо стыдно нам, находясь в том состоянии, в котором мы кажемся теперь, когда мы никогда не думаем одинаково об одних и тех же предметах, притом самых важных, - трещать, как будто мы какие-то. Вот как далеко мы отстали в образовании. Итак, [e] давайте использовать отчет, который был нам открыт, как руководство, которое указывает нам, что этот образ жизни является лучшим, чтобы практиковать справедливость и другие совершенства как в жизни, так и в смерти. Давайте же последуем за ним и призовем к тому же и других, и не будем следовать за тем, в кого верите вы и призываете меня следовать. Потому что он ничего не стоит, Калликл.
  
  1 . Постановка диалога не ясна. Мы можем предположить, что разговор происходит за пределами общественного здания в Афинах, такого как гимназия (см. ссылку на людей «внутри» в 447с и 455с).
  В реплике, открывающей диалог, Калликл и Сократ, очевидно, намекают на неизвестное нам греческое изречение, эквивалентное английской фразе «первым на пиру, последним на драке». См. Шекспир, Генрих IV, часть 1 , акт 4, сц. 2.
  2 . гк. эпидейкнустай . Эпидейксис — это лекция, регулярно читаемая софистами как публичная демонстрация их ораторского мастерства .
  3 . Илиада VI.211.
  4 . Фемистокл и Перикл были афинскими государственными деятелями V века до нашей эры.
  5 . В качестве альтернативы: «… это нечто, из чего вы, по вашему утверждению, сделали ремесло».
  6 . гк. empeiria , переведенное как «опыт» в 448c.
  7 . Перевод здесь следует манускрипту, отвергая поправку Доддса.
  8 . Книга Анаксагора начиналась словами «Все было вместе», описывая изначальное состояние Вселенной.
  9 . Царь Персии, чьи богатства и имперская власть воплощали народное представление о высшем счастье.
  10 . См. Симпозиум 215a–219d.
  11 . Гомер, Илиада ix.441.
  12 . Здесь и чуть выше Калликл снова цитирует или адаптирует « Антиопу » Еврипида .
  13 . Доддс: «Птица с грязными привычками и неопределенной личностью».
  14 . Катамит: пассивный партнер (особенно мальчик) в гомосексуальных практиках ( Оксфордский словарь современного английского языка ).
  15 . На 468б.
  16 . В 464b–465а.
  17 . гк. dēmēгория . _ _ _ Родственное существительное dēmēgoros было переведено как «угодник толпы» в 482c, где родственный глагол dēmēgorein был переведен как « игра для толпы» .
  18 . Есть расхождения в манускрипте в тексте последних двух строк предыдущей речи Сократа и этого ответа. Перевод следует за одной рукописью, в то время как другая рукопись с предположительным добавлением Доддса дает следующее: «СОКРАТ: … а не те, которые делают его хуже — и это казалось нам делом искусства — можете ли вы сказать что любой из этих мужчин оказался таким человеком? КАЛЛИКЛ: Со своей стороны, я не знаю, что бы сказал. СОКРАТ: Но если ты посмотришь внимательно, то узнаешь. Тогда давайте спокойно разберемся в этом вопросе и…
  19 . Эпихарм был комическим поэтом; источник строки неизвестен.
  20 . См. 467с–468е.
  21 . Район вдоль южного побережья Черного моря.
  22 . Драхма — это шесть оболов. В 409–406 гг. до н.э. стандартная дневная заработная плата рабочего составляла одну драхму.
  23 . То есть вызвать затмение.
  24 . В 500б.
  25 . По-видимому, это ссылка на шаблонное выражение «дикий и не справедливый», которое трижды встречается в «Одиссее» ( vi.120; ix.175; xiii.201).
  26 . Пританис был тем членом руководящего племени в Совете, которого ежедневно выбирали по жребию, чтобы председательствовать в Совете и Собрании .
  27 . Одиссея xi.569.
  Я НЕТ
  Перевод GMA Grube.
  Меноны - одна из ведущих аристократических семей Фессалии, традиционно дружественная Афинам и афинским интересам. Здесь он молодой человек, собирающийся начать беспринципную военную и политическую карьеру, приведшую к ранней смерти от рук персидского царя. К своей аристократической «добродетели» (древние читатели Платона знали бы, к чему это в конце концов привело) он добавляет восхищение идеями по предмету, которые он узнал от ритора Горгия (о котором мы узнаем больше в диалоге, названном в его честь). Что привело его в Афины, нам не говорят. Местным спонсором его семьи является демократический политик Анит, один из обвинителей Сократа на суде, и, по-видимому, Анит является его хозяином. Диалог начинается внезапно, без предварительных сценических действий, которые мы находим в «сократовских» диалогах, и без какого-либо контекста для разговора. Менон хочет знать позицию Сократа по широко обсуждавшемуся в то время вопросу, можно ли научить добродетели, или она приходит скорее через практику, или же приобретается по рождению и природе, или каким-либо другим путем? Сократ и Менон преследуют этот вопрос, и предварительный вопрос о том, что такое добродетель , прямо до неубедительного вывода, характерного для «сократовских» диалогов. (Анит ненадолго присоединяется к разговору. Он возмущается, когда, чтобы поддержать свои сомнения в том, что добродетели можно научить, Сократ указывает на неспособность известных афинских лидеров передать свою добродетель своим сыновьям, и он завуалированно угрожает вероятными последствиями. Сократу таких «клеветнических» нападок.)
  Однако диалог лучше всего запомнился интерлюдией, в которой Сократ спрашивает раба Менона о проблеме геометрии - как найти квадрат, удвоенный по площади любому заданному квадрату. Установив, что Менон не знает, что такое добродетель, и признав, что и он сам этого не знает, Сократ предложил Менону исследовать это вместе. Менон возражает, что это невозможно, бросая вызов Сократу с «парадоксом», что логически нельзя продуктивно исследовать то, чего вы еще не знаете, и, конечно, то, что вы уже знаете! Руководствуясь вопросами Сократа, раб (никогда ранее не занимавшийся геометрией) приходит к тому, чтобы самому увидеть, узнать, каким должен быть правильный ответ на геометрическую задачу. Сократ утверждает, что это подтверждает то, что он слышал от некоторых мудрых жрецов и жриц, — что душа бессмертна и что при рождении мы уже обладаем всеми теоретическими знаниями (он включает сюда не только математическую теорию, но и нравственные знания). Подгоняемый вопросами Сократа, раб «припоминал» это прежнее знание, а не делал новых выводов из впервые представленных ему данных. Таким образом, в моральном исследовании также есть надежда, что, если мы правильно задаем себе вопросы, «воспоминание» может постепенно улучшить наше понимание моральной истины и в конечном итоге привести нас к ее полному познанию.
  Осмотр раба развеивает сомнения Менона в возможности такого расследования. Он и Сократ вместе исследуют, что такое добродетель, но теперь они следуют новому методу «гипотезы», вновь введенному Сократом по аналогии с приемами в геометрии. Сократ больше не спрашивает Менона о его взглядах и не критикует их. Среди других «гипотез», с которыми он сейчас работает, он выдвигает и аргументирует свою собственную гипотезу о том, что добродетель — это знание (в этом случае она должна поддаваться обучению). Но он также рассматривает слабые стороны своего собственного аргумента, что приводит к альтернативной возможной гипотезе о том, что добродетель - это данное Богом правильное мнение (и, следовательно, не поддается обучению). Таким образом, во второй половине диалога мы видим нового Сократа с новыми методами аргументации и исследования, не предусмотренными в таких «сократических» диалогах, как Евтифрон, Лахет и Хармида . Менон указывает на Федона, где снова обсуждается тезис о том, что теоретическое знание приходит через воспоминание, с явной отсылкой к Менону , но теперь расширенным за счет добавления платоновских форм как объектов воспоминания и знания.
  СМК
  
  
  Менон . Скажи мне, Сократ, можно ли научить добродетели? Или это не 70] обучаемое, а результат практики, или ни то, ни другое, но люди обладают им от природы или каким-то другим образом?
  СОКРАТ : Раньше, Менон, фессалийцы пользовались у греков высокой репутацией и вызывали восхищение за свое искусство верховой езды и богатство, но теперь, мне кажется, ими также восхищаются за их мудрость, не в последнюю очередь [b] сограждане. вашего друга Аристиппа из Ларисы. Ответственность за эту вашу репутацию лежит на Горгии, ибо, придя в ваш город, он обнаружил, что знатнейшие алевады, в том числе ваш любовник Аристипп, любили его за мудрость, а также другие знатнейшие фессалийцы. В частности, он приучал вас давать смелые и грандиозные ответы на любой вопрос, который вам могут задать, как это, вероятно, делают эксперты. Действительно, он сам [c] был готов ответить любому греку, который пожелал задать ему вопрос, и на каждый вопрос был дан ответ. Но здесь, в Афинах, мой дорогой Менон, дело обстоит наоборот, как будто мудрости не хватает, и мудрость, кажется, ушла отсюда, чтобы перейти к тебе. Если же вы захотите задать кому-нибудь из нас такой вопрос , все засмеются и скажут: «Добрый незнакомец, вы должны считать меня действительно счастливым, если вы думаете, что я знаю, можно ли научить добродетели и как она возникает; Я так далек от того, чтобы знать, можно ли научить добродетели, что я даже не знаю, что такое сама добродетель».
  Сам я, Менон, в этом деле так же беден, как и мои сограждане, и виню себя за полное невежество в добродетели. Если я не знаю, что это такое, как я могу знать, какими качествами оно обладает? Или ты думаешь, что тот, кто совсем не знает, кто такой Менон, мог бы знать, красив ли он, богат, родовит, или наоборот? Как вы думаете, это возможно?
  Мено . Не знаю. но, Сократ, разве ты не знаешь, что такое добродетель? [c] Должны ли мы сообщить об этом домашним о вас?
  СОКРАТ . Не только это, мой друг, но также и то, что, как мне кажется, я еще не встречал никого, кто знал бы это.
  Менно . Как так? Разве вы не встречались с Горгием, когда он был здесь?
  СОКРАТ : Да.
  Мено . Разве вы не думали, что он знал?
  СОКРАТ . Я не совсем помню, Менон, так что не могу теперь сказать тебе, что я думал тогда. Возможно, он знает; вы знаете, что он говорил [d], так что вы напоминаете мне о том, что он сказал. Вы сами скажите мне, если хотите, потому что вы, конечно, разделяете его взгляды. Я разделяю.
  СОКРАТ . Оставим в стороне Горгия, раз его здесь нет. Но Менон, клянусь богами, что ты сам говоришь о добродетели? Говори и не завидуй нам, так что я мог бы сказать самую несчастную неправду, когда я сказал, что я никогда не встречал никого, кто бы знал, если вы и Горгий показано, что знаете.
  [e] МЕНО : Тебе нетрудно сказать, Сократ. Во-первых, если вам нужна добродетель человека, то легко сказать, что добродетель человека состоит в том, чтобы он мог управлять общественными делами и при этом приносить пользу своим друзьям и вред врагам, а также быть осторожным, чтобы не причинить вреда самому себе. ; если хотите добродетель женщины, то ее нетрудно описать: она должна хорошо вести хозяйство, беречь имущество и быть покорной мужу; добродетель ребенка, будь то мужчина или женщина, опять-таки различна, как и добродетель пожилого человека, если вы этого хотите, или если вы хотите добродетели свободного человека [72] или раба. И есть очень много других добродетелей, так что не затруднишься сказать, что такое добродетель. Для каждого действия и каждого возраста есть добродетель, для каждой нашей задачи и для каждого из нас — и, Сократ, то же верно и для порока.
  СОКРАТ . Мне, кажется, крупно повезло, Менон; пока я ищу одну добродетель, я нашел у тебя их целый рой. Но, Менон, продолжая образ роев, если бы я спросил тебя, какова природа пчел, и ты сказал бы, что их много и всех видов, что бы ты ответил, если бы я спросил тебя: Вы имеете в виду, что они многочисленны, разнообразны и отличаются друг от друга, поскольку они пчелы? Или они в этом отношении ничем не отличаются, а в чем-нибудь другом, например, в красоте своей, или в размере, или еще в чем-нибудь подобном?» Скажите, что бы вы ответили на такой вопрос?
  Мено . Я бы сказал, что они не отличаются друг от друга тем, что они пчелы.
  СОКРАТ . Если бы я продолжал: «Скажи мне, что это за вещь, Менон, в которой они все одинаковы и не отличаются друг от друга?» Смог бы ты мне сказать?
  МЕНО . Я бы хотел.
  СОКРАТ . То же верно и в отношении добродетелей. Даже если их много и они различны, все они имеют одну и ту же форму, которая делает их добродетелями, и на это правильно смотреть, когда просят разъяснить, что такое добродетель. Или вы не понимаете, что я имею в виду? [д]
  Менно . Я думаю, что понимаю, но я, конечно, не понимаю смысла вопроса так полно, как хотел бы.
  СОКРАТ . Я спрашиваю, думаешь ли ты, что только в отношении добродетели существует одно для мужчины, другое для женщины и т. д., или то же самое верно в отношении здоровья, размера и силы? Вы думаете, что у мужчины одно здоровье, а у женщины другое? Или, если это здоровье, то имеет ли оно везде одинаковую форму, будь то в человеке или в чем-нибудь другом? [е]
  Мено . Здоровье мужчины мне кажется таким же, как и здоровье женщины.
  СОКРАТ . А что касается размера и силы? Если женщина сильна, эта сила будет той же самой и будет иметь ту же форму, ибо под «такой же» я подразумеваю, что сила ничем не отличается от того, что является силой, будь то в мужчине или женщине. Или вы думаете, что есть разница?
  Менно . Я так не думаю.
  СОКРАТ . А будет ли какая-нибудь разница в добродетели, что касается добродетели, будь то в ребенке или в старике, в [ 73] женщине или в мужчине?
  Менно . Я думаю, Сократ, что это уже не похоже на те другие случаи.
  СОКРАТ . Как так? Разве ты не говорил, что добродетель мужчины состоит в том, чтобы хорошо управлять городом, а добродетель женщины — в том, чтобы вести хозяйство? Я сказал.
  СОКРАТ . Можно ли хорошо управлять городом, или домом, или чем-либо еще, не управляя этим умеренно и справедливо? Конечно, нет.
  СОКРАТ . Тогда, если они управляют справедливо и умеренно, они должны делать это [b] справедливо и умеренно? — Обязательно.
  СОКРАТ . Значит, и мужчине, и женщине, если они хотят быть хорошими, нужны одни и те же вещи: справедливость и умеренность. Так кажется.
  СОКРАТ . А как насчет ребенка и старика? Могут ли они быть хорошими, если они невоздержанны и несправедливы? Конечно, нет.
  СОКРАТ . Но если они умеренны и справедливы? Да.
  СОКРАТ . Итак, все люди одинаково хороши, потому что они становятся [c] хорошими, приобретая одни и те же качества. Кажется, это так.
  СОКРАТ . И они не были бы такими же хорошими, если бы не обладали той же добродетелью. Конечно, они не были бы такими.
  СОКРАТ . Так как добродетель у всех одинаковая, попробуй сказать мне и вспомнить, что Горгий и ты с ним сказали, что это одно и то же.
  Мено : Что еще , как не уметь управлять людьми, если ты ищешь [d] одно описание, подходящее для всех.
  СОКРАТ : Это действительно то, что я ищу, но, Менон, одна и та же добродетель в случае ребенка или раба, а именно, чтобы они могли властвовать над господином, и ты думаешь, что тот, кто властвует все еще раб? Я вовсе так не думаю, Сократ.
  СОКРАТ . Это маловероятно, мой добрый человек. Рассмотрим еще один момент: вы говорите, что добродетель должна быть в состоянии править. Не прибавить ли к этому справедливо и не несправедливо?
  Менон . Думаю, да, Сократ, ибо справедливость есть добродетель.
  [д] СОКРАТ . Это добродетель, Менон, или добродетель? Что ты имеешь в виду?
  СОКРАТ . Как и во всем остальном. Например, если хотите, возьмите округлость, о которой я бы сказал, что это форма, а не просто форма. Я бы не стал так говорить об этом, потому что есть и другие формы.
  Менно . Вы совершенно правы. Так и я говорю, что не только справедливость есть добродетель, но есть и много других добродетелей.
  [74] СОКРАТ : Что это такое? Скажи мне, как я мог бы упомянуть тебе о других формах, если бы ты приказал мне это сделать, так и ты упомянул бы о других добродетелях.
  Менон . Я думаю, что мужество есть добродетель, умеренность, мудрость, щедрость и многое другое.
  СОКРАТ . У нас снова та же беда, Менон, хотя и по-другому; мы нашли много добродетелей, ища одну, но не можем найти ту, которая охватывает все остальные.
  [b] МЕНО . Я еще не могу найти, Сократ, того, что ты ищешь, одной добродетели для всех, как в других случаях.
  СОКРАТ . Это возможно, но я очень хочу, если смогу, чтобы мы добились прогресса, ибо ты понимаешь, что то же самое относится ко всему. Если бы кто-нибудь спросил вас о том, что я только что упомянул: «Что такое форма, Менон?» и ты сказал ему, что это была округлость, и если бы тогда он сказал тебе то же, что и я: «Округлость — это форма или форма?» Вы, конечно, сказали бы ему, что это форма? Я, конечно, сказал бы.
  [c] СОКРАТ : Это потому, что есть другие формы? Да.
  СОКРАТ . А если бы он еще спросил тебя, что это такое, ты бы ему сказал? Я бы ответил.
  СОКРАТ . То же самое, если бы он спросил вас, что такое цвет, и вы сказали бы, что это белый, а ваш спрашивающий прервал бы вас: «Белый цвет или цвет?» вы бы сказали, что это цвет, потому что есть и другие цвета?
  СОКРАТ . А если бы он велел тебе назвать другие цвета, ты бы упомянул [d] другие цвета, которые являются не меньшими цветами, чем белый? — Да.
  СОКРАТ . Тогда, если бы он продолжал аргументацию, как я, и сказал: «Мы всегда приходим к множеству; не говори со мной таким образом, но так как ты называешь всех этих многих одним именем и говоришь, что ни один из них не является формой, хотя они и противоположны, то скажи мне, что это такое, что относится к [е] в большей степени к круглое по отношению к прямому и которое вы называете формой, так как вы говорите, что круглое является такой же формой, как и прямое». Разве ты не так говоришь? - Я говорю.
  СОКРАТ . Когда ты так говоришь, ты утверждаешь, что круглое не более круглое, чем прямое, а прямое не более прямое, чем круглое?
  МЕНО . Конечно, нет, Сократ.
  СОКРАТ . Но ты говоришь, что круглое не более форма, чем прямое, и что одно больше другого. Это правда.
  СОКРАТ . Что же это такое, к чему относится форма имени? Попробуйте сказать мне. Если бы тогда вы ответили человеку, который спрашивал о форме или цвете: «Я не понимаю, что вы хотите, мой человек, и что вы [ 75] имеете в виду», он, вероятно, удивился бы и сказал: «Вы не понимаете, что я искать то, что одинаково во всех этих случаях?» И все же тебе нечего было бы сказать, Менон, если бы тебя спросили: «Что это относится к круглому, и прямому, и к прочим вещам, которые ты называешь формами, и что во всех них одно и то же?» Попробуйте сказать, что вы можете потренироваться для ответа на вопрос о добродетели.
  Менно . Нет, Сократ, но ты мне скажи. [б]
  СОКРАТ . Ты хочешь, чтобы я оказал тебе эту услугу ?
  МЕНО . Конечно , знаю.
  СОКРАТ . И тогда ты захочешь рассказать мне о добродетели?
  МЕНО . Буду.
  СОКРАТ . Мы определенно должны идти дальше. Тема стоит.
  МЕНО . Конечно .
  СОКРАТ . Тогда давай попробуем объяснить тебе, что такое форма. Посмотрим, примете ли вы, что это так: скажем, форма есть то, что единственное из существующих вещей всегда следует за цветом. Вас это устраивает или вы ищете его каким-то другим способом? Я был бы удовлетворен, если бы вы определили добродетель [с] таким образом.
  Менон . Но это глупо, Сократ.
  СОКРАТ . Что ты имеешь в виду?
  Менно . Вы говорите, что эта форма всегда следует за цветом. Что ж, если бы кто-нибудь сказал, что он не знает, что такое цвет, но у него такие же трудности, как и с формой, как вы думаете, каков был бы ваш ответ?
  СОКРАТ . Истинный, конечно, и если бы мой собеседник был одним из тех умных и спорных спорщиков, я бы сказал ему: «Я дал свой ответ; если это неправильно, ваша работа — опровергнуть это». Затем, если они такие друзья, как вы и я, и хотят обсудить друг с другом, они должны ответить [d] в манере, более мягкой и более подходящей для обсуждения. Под этим я подразумеваю, что ответы должны быть не только истинными, но и выраженными в терминах, которые, по общему признанию, известны спрашивающему. Я тоже попытаюсь говорить в этих терминах. Вы называете что-то «концом»? Я имею в виду такую вещь, как предел или граница, ибо все [е] это, я говорю, одно и то же. Продик 1 может с нами не согласиться, но вы наверняка называете что-то «законченным» или «завершенным» — вот что я хочу выразить, ничего подробного.
  Менно . Да , и я думаю, что понимаю, что вы имеете в виду.
  Сократ . Далее, вы называете что-то плоскостью, а что-то другим телом, как в геометрии?
  МЕНО . Да.
  СОКРАТ . Из этого ты можешь понять, что я подразумеваю под формой, ибо я говорю это о каждой форме, что форма есть то, что ограничивает тело; словом, форма есть предел твердого тела.
  Менно . А что такое, по-вашему, цвет, Сократ?
  СОКРАТ . Ты возмутителен, Менон. Ты мешаешь старику отвечать на [b] вопросы, а сам не хочешь вспомнить и рассказать мне, что, по словам Горгия, есть добродетель.
  Менно . После того, как ты ответишь на это, Сократ, я скажу тебе.
  СОКРАТ : Даже тот, у кого были завязаны глаза, понял бы из твоего разговора, что ты красив и у тебя все еще есть любовники .
  Мено . Почему?
  СОКРАТ . Потому что ты всегда отдаешь приказы в споре, как это делают испорченные люди, которые ведут себя как тираны, пока они молоды. И [c] может быть, вы поняли, что я в невыгодном положении с красивыми людьми, поэтому я окажу вам услугу ответом.
  Мено . Окажите мне услугу.
  СОКРАТ . Хочешь, чтобы я ответил в манере Горгия, которой ты легко последовал бы?
  Менно . Конечно, я хочу этого.
  СОКРАТ . Вы оба говорите, что существуют истечения вещей, как это делает Эмпедокл 2 ? Конечно.
  СОКРАТ : И что есть каналы , по которым миазмы пробиваются? Определенно.
  [d] Сократ . И одни испарители подходят к одним каналам, а другие слишком малы или слишком велики? — Это так.
  СОКРАТ . А есть нечто, что ты называешь зрением? Есть.
  СОКРАТ . Отсюда «поймите, что я говорю», как сказал Пиндар; 3 для цвета — это миазмы форм, которые соответствуют зрению и воспринимаются.
  Менно . Мне кажется, это отличный ответ, Сократ.
  СОКРАТ . Возможно, это было дано в той манере, к которой ты привык. В то же время я думаю, что из этого ответа [е] можно вывести, что такое звук, запах и многое другое. — Совершенно верно.
  СОКРАТ . Это театральный ответ, так что он нравится тебе, Менон, больше, чем форма.
  СОКРАТ : Это не лучше, сын Алексидема, но я убежден, что другой есть, и я думаю, ты бы согласился, если бы тебе не нужно было уходить перед тайнами, как ты сказал мне вчера, но мог бы остаться и быть инициировано.
  Менно . Я бы остался, Сократ, если бы ты мог рассказать мне много подобных вещей [77] .
  СОКРАТ . У меня, конечно, не будет недостатка в желании рассказать вам такие вещи, как для вас, так и для себя, но, возможно, я не смогу рассказать вам многое. Ну же, и ты попробуй исполнить свое обещание мне и рассказать мне о природе добродетели вообще и перестать делать из одной много, как говорят шутники, когда кто-нибудь что-нибудь сломает; но позвольте добродетели оставаться целой [b] и здравой, и скажите мне, что это такое, ибо я дал вам примеры.
  Менон . Я думаю, Сократ, что добродетель, как говорит поэт, «находить радость в прекрасном и обладать силой». Итак, я говорю, что добродетель состоит в том, чтобы желать красивых вещей и иметь возможность их приобрести.
  СОКРАТ . Ты имеешь в виду, что человек, который желает красивых вещей, желает хороших вещей? Совершенно определенно.
  СОКРАТ . Ты думаешь, что есть люди, которые желают зла, и другие, которые желают добра? Не думаешь ли ты, мой добрый человек, что [c] все люди желают добра?
  МЕНО . Не знаю.
  СОКРАТ . Но некоторые желают зла? Да .
  СОКРАТ . Ты имеешь в виду, что они считают плохие вещи хорошими или что они знают, что они плохие, и тем не менее желают их? Я думаю, что есть оба вида.
  СОКРАТ . Ты думаешь, Менон, что кто-нибудь, зная, что дурное есть дурное, тем не менее желает его? Я, конечно, желаю.
  СОКРАТ . Что ты имеешь в виду под желанием? Чтобы обезопасить себя? Что еще?
  СОКРАТ . Думает ли он, что дурные вещи приносят пользу тому, кто ими обладает, или он знает, что они вредят ему?
  Мено . Некоторые верят, что дурные вещи приносят им пользу, другие знают, что дурные вещи им вредят.
  СОКРАТ . И ты думаешь, что те, кто верят, что плохие вещи приносят им пользу, знают, что они плохие?
  Менно . Нет , в это я не могу полностью поверить.
  СОКРАТ . Тогда ясно, что те, кто не знает, что вещи плохи, не желают того, что плохо, но они желают того, что они считают хорошим, но на самом деле это плохо. Из этого следует, что те, кто ничего не знает об этих вещах и считает их хорошими, явно желают хороших вещей. Не так ли? -- Вероятно.
  СОКРАТ . Ну, тогда те, о которых ты говоришь, что они желают зла, веря, что зло вредит их обладателю, знают, что они причинят им вред?
  СОКРАТ . И не думают ли они, что те, кто обижен, несчастны [78] в той мере, в какой они обижены? Это тоже неизбежно.
  СОКРАТ . И что те, кто несчастен, несчастны? Я так думаю.
  СОКРАТ . Хочет ли кто-нибудь быть несчастным и несчастным? Я так не думаю, Сократ.
  СОКРАТ . Значит, никто не хочет зла, Менон, если только он не хочет быть таковым. Ибо что еще значит быть несчастным, как не желать зла и добиваться его?
  Менно . Наверное , ты прав, Сократ, и никто не хочет зла. [б]
  СОКРАТ . Разве ты не говорил только что, что добродетель состоит в том, чтобы желать хороших вещей и иметь возможность их получить? Да, я был.
  СОКРАТ . Желательная часть этого утверждения является общей для всех, и в этом один человек ничем не лучше другого?
  СОКРАТ . Тогда ясно, что если один человек лучше другого, он должен лучше их обеспечивать. Совершенно верно.
  СОКРАТ . Значит, по твоему мнению, это есть добродетель, способность [c] обеспечивать хорошие вещи.
  Менно . Я думаю, Сократ, что дело обстоит именно так, как ты теперь его понимаешь.
  СОКРАТ . Посмотрим же, правда ли то, что ты говоришь, ибо, может быть, ты и прав. Вы говорите, что способность приобретать хорошие вещи есть добродетель?
  СОКРАТ . А под хорошими вещами ты подразумеваешь, например, здоровье и богатство?
  МЕНО : Да, а также для приобретения золота и серебра, а также почестей и должностей в городе.
  СОКРАТ . Под хорошими вещами ты не подразумеваешь другие блага, кроме этих?
  Мено . Нет , но я имею в виду все в этом роде.
  [г] СОКРАТ : Очень хорошо. Согласно Менону, наследственному приятелю Великого Царя, добродетель — это приобретение золота и серебра. Прибавляешь ли ты к этому приобретению, Менон, слова справедливо и благочестиво, или тебе безразлично, но даже если кто-то приобретает эти вещи несправедливо, ты тем не менее называешь это добродетелью?
  МЕНО . Конечно, нет, Сократ.
  СОКРАТ . Значит, ты назовешь это злом? Я бы так и сделал.
  СОКРАТ . Таким образом, кажется, что приобретение должно сопровождаться справедливостью, или умеренностью, или благочестием, или какой-либо другой частью добродетели; если нет, то это не будет добродетелью, хотя бы она и приносила добро.
  Менон . Как без них могла бы быть добродетель?
  СОКРАТ . Тогда не добыть золота и серебра всякий раз, когда это было бы несправедливо, ни для себя, ни для другого, не является ли это неспособность добыть их также и добродетелью?
  Менно . Похоже , что так.
  СОКРАТ . Тогда доставлять эти блага было бы не более [79] добродетелью , чем не доставлять их, но очевидно, что все, что делается по справедливости, будет добродетелью, а то, что делается без всего подобного, есть зло.
  Менно . Я думаю, что это обязательно должно быть так, как вы говорите.
  СОКРАТ . Некоторое время назад мы сказали, что каждая из этих вещей является частью добродетели, а именно справедливость, умеренность и все такое? Да.
  СОКРАТ . Значит, ты играешь со мной, Менон. Как же так, Сократ?
  СОКРАТ . Потому что я только что умолял тебя не разрушать и не дробить добродетель и привел примеры того, как ты должен отвечать. Вы не обратили [b] внимания, но вы говорите мне, что добродетель состоит в том, чтобы быть в состоянии обеспечить добро справедливостью, а справедливость, вы говорите, есть часть добродетели.
  МЕНО . Да.
  СОКРАТ . Значит, из того, с чем ты согласен, следует, что добродетелью является то, что ты делаешь с частью добродетели, ибо ты говоришь, что справедливость есть часть добродетели, как и все подобные качества. Почему я говорю это? Потому что, когда я просил тебя рассказать мне о добродетели в целом, ты далёк от того, чтобы сказать мне, что это такое. Наоборот, вы говорите, что всякое действие является добродетелью, если оно совершается с [с] частью добродетели, как если бы вы сказали, что такое добродетель в целом, так что я уже знал бы это, даже если бы вы разделили его на части. Я думаю, ты с самого начала должен задаться тем же вопросом, мой дорогой Менон, а именно: что такое добродетель, если каждое действие, совершаемое с частью добродетели, есть добродетель? Ибо именно это имеют в виду, когда говорят, что всякое действие, совершенное по справедливости, есть добродетель. Не думаете ли вы, что вам следует снова задать тот же вопрос, или вы думаете, что человек знает, что является частью добродетели, если не знает самой добродетели? - Я так не думаю.
  СОКРАТ . Если ты помнишь, когда я отвечал тебе о форме, [d] мы отвергли тот ответ, который пытался дать ответ в терминах, все еще являющихся предметом исследования и еще не согласованных. И мы были правы, отвергая их. .
  СОКРАТ : Тогда, конечно, мой добрый сэр, вы не должны думать, пока природа добродетели в целом все еще исследуется, что, отвечая в терминах частей добродетели, вы можете сделать ее природу ясной для кого-либо или сделать что-либо еще. ясно, говоря таким образом, но только то, что тот же самый вопрос должен быть задан вам снова: что вы принимаете за природу добродетели, когда [е] вы говорите то, что говорите? Или вы думаете, что в том, что я говорю, нет смысла? Я думаю, что вы говорите правильно.
  СОКРАТ . Тогда ответь мне снова с самого начала: что ты и твой друг говорите о добродетели?
  Менон . Сократ, еще до встречи с тобой я слышал, что ты всегда [80] в замешательстве и что других доводишь до такого же состояния, а теперь, мне кажется, ты околдовываешь и обманываешь меня, просто ставишь меня в затруднительное положение. под заклинанием, так что я весьма озадачен. В самом деле, если уместна шутка, то вы, по внешнему виду и во всех других отношениях, похожи на широкую морскую рыбу, ибо она тоже вызывает онемение у всякого, кто приблизится к ней и прикоснется к ней, и вы теперь, кажется, испытали это какое-то воздействие на меня, ибо [b] мой разум и мой язык оцепенели, и у меня нет ответа, чтобы дать вам. И все же я произносил много речей о добродетели перед большой аудиторией по тысяче поводов, очень хорошие речи, как я думал, но теперь я не могу даже сказать, что это такое. Я думаю, что ты поступил мудро, не уплывая из Афин, чтобы остаться в другом месте, потому что, если бы ты вел себя так, как чужеземец в другом городе, тебя бы изгнали за колдовство.
  СОКРАТ . Ты негодяй, Менон, и ты чуть не обманул меня.
  Менно . Почему так особенно, Сократ?
  СОКРАТ : Я знаю , почему ты нарисовал этот мой образ. [с]
  Менно . Как ты думаешь, почему?
  СОКРАТ : Чтобы я взамен нарисовал твой образ . Я знаю, что все красивые мужчины радуются своим образам; это им на пользу, ибо я думаю, что образы красивых людей тоже прекрасны, но я, в свою очередь, не буду изображать вас. Теперь, если рыба-торпеда сама немеет и тем делает немеющими других, то я уподобляюсь ей, но не иначе, ибо сам не имею ответа, когда сбиваю с толку других, но больше всех смущаюсь, когда вызываю недоумение у других. Итак, теперь я не знаю, что такое добродетель; возможно, вы знали до того, как связались со мной, но теперь вы [д] наверняка похожи на того, кто не знает. Тем не менее, я хочу исследовать и искать вместе с вами, что это может быть.
  Менно . Как же ты будешь искать его, Сократ, если ты совсем не знаешь, что это такое? Как вы будете стремиться искать то, чего совсем не знаете? Если вы встретитесь с этим, как вы узнаете, что это то, чего вы не знали?
  [e] СОКРАТ : Я знаю, что ты хочешь сказать, Менон. Вы понимаете, какой аргумент спорщика вы приводите, что человек не может искать ни того, что он знает, ни того, чего он не знает? Он не может искать ни того, что знает, — раз он это знает, то и искать незачем, — ни того, чего он не знает, ибо он не знает, что искать.
  [81] МЕНО . Не кажется ли тебе этот аргумент разумным, Сократ?
  СОКРАТ . Не мне.
  Менно . Можете ли вы сказать мне, почему?
  СОКРАТ : Я могу. Я слышал, как мудрые мужчины и женщины говорили о божественных вещах…
  Мено . Что они сказали?
  СОКРАТ . То, что было, я думал, и истинным, и прекрасным.
  Мено . Что это было и кто они были?
  СОКРАТ : Выступавшие были среди жрецов и жриц, чья [b] забота состоит в том, чтобы быть в состоянии дать отчет о своих действиях. Это говорит и Пиндар, и многие другие божественные из наших поэтов. Вот что они говорят; посмотри, думаешь ли ты, что они говорят правду: говорят, что человеческая душа бессмертна; временами он подходит к концу, который они называют умиранием; порою возрождается, но никогда не уничтожается, и поэтому надо прожить свою жизнь как можно благочестивее:
  
  Персефона вернет солнцу наверху на девятом году
  души тех, с кого
  она возьмет наказание за старые несчастья,
  [с] и из них появятся благородные цари,
  могущественные силой и величайшей мудростью,
  а в остальное время люди. назовут их священными героями. 4
  
  Так как душа бессмертна, часто рождалась и видела все вещи здесь и в подземном мире, нет ничего, чему бы она не научилась; поэтому нет ничего удивительного в том, что он может вспомнить то, что знал прежде, как [d] о добродетели, так и о других вещах. Так как вся природа родственна, и душа всему научилась, то ничто не мешает человеку, вспомнив только одно — процесс, который люди называют обучением, — открыть для себя все остальное, если он смелый и не устает от поисков, ибо поиск и изучение в целом являются воспоминанием. Поэтому мы не должны верить этому аргументу спорщика, потому что он сделал бы нас ленивыми, а малодушные люди любят его слушать, [e] тогда как мой аргумент делает их энергичными и увлеченными поисками. Я верю, что это правда, и хочу исследовать вместе с вами природу добродетели.
  Менно . Да, Сократ, но как ты имеешь в виду, что мы не учимся, а то, что мы называем учением, есть воспоминание? Можете ли вы научить меня, что это так?
  СОКРАТ . Как я только что сказал, Менон, ты негодяй. Вы теперь спрашиваете меня, могу ли я научить вас, когда я говорю, что нет учения, кроме воспоминания, чтобы [82] тотчас же показать, что я противоречу самому себе.
  Менон . Нет, клянусь Зевсом, Сократ, это не было моим намерением, когда я говорил, а просто привычка. Если вы можете каким-то образом показать мне, что все обстоит так, как вы говорите, пожалуйста, сделайте это.
  СОКРАТ : Это нелегко, но тем не менее я готов сделать все, что в моих силах, ради тебя . Позови одного из этих многочисленных твоих служителей, кого пожелаешь, [b], чтобы я мог доказать тебе это в его случае.
  МЕНО : Конечно . Вы там выходите вперед.
  СОКРАТ . Он грек? Он говорит по-гречески?
  Менно . Очень даже. Он родился в моем доме.
  СОКРАТ . Тогда обрати внимание, думает ли ты, что он вспоминает или учится у меня.
  МЕНО . Я буду внимателен.
  СОКРАТ : Скажи мне, мальчик, ты знаешь , что квадратная фигура похожа на эту? Я знаю.
  СОКРАТ . Значит, квадрат — это фигура, у которой все четыре стороны равны [с]? — Да, действительно.
  СОКРАТ . И у него также равны эти линии, проходящие через середину? 5 — Да.
  СОКРАТ . И такая фигура может быть больше или меньше? Конечно.
  СОКРАТ . Если бы эта сторона была в два фута, а эта другая сторона — в два фута, то сколько футов было бы в целом? Рассмотрите это так: если бы это было два фута в одну сторону и только один фут в другую, фигура была бы когда-то двумя футами? Да.
  [г] СОКРАТ . Но если и так два фута, то наверняка будет дважды по два фута? Да.
  СОКРАТ . Сколько футов будет дважды два фута? Подумай и скажи мне. Четыре, Сократ.
  СОКРАТ . Теперь у нас может быть другая фигура, вдвое больше этой, с четырьмя сторонами, как у этой. Да.
  СОКРАТ . Сколько это будет футов? Восемь.
  СОКРАТ : Ну же, попробуй-ка сказать мне , какой длины будет каждая сторона. [e] Сторона этого составляет два фута. А как насчет каждой стороны той, которая является ее двойником? Очевидно, Сократ, она будет вдвое длиннее.
  СОКРАТ . Видишь ли, Менон, я ничему не учу мальчика, а только задаю ему вопросы. И теперь он думает, что знает длину линии, на которой основана восьмифутовая фигура. Вы согласны?
  МЕНО . Да.
  СОКРАТ . А он знает?
  МЕНО : Конечно , нет.
  СОКРАТ . Он думает, что это линия вдвое длиннее?
  МЕНО : Да .
  СОКРАТ . Посмотри, как он теперь припоминает вещи по порядку, как и следует вспоминать. Скажи мне, мальчик, ты говоришь, что фигура вдвое большего размера основана [83] на линии вдвое большей длины? Теперь я имею в виду вот такую фигуру, не длинную с одной стороны и короткую с другой, но равную во всех направлениях, как эта, и вдвое большую, то есть восемь футов. Посмотрим, верите ли вы все еще, что он будет основан на линии вдвое большей длины. Верю.
  Сократ . Теперь линия станет вдвое длиннее, если мы добавим сюда еще одну такой же длины? Да, действительно.
  СОКРАТ . И восьмифутовый квадрат будет основан на нем, если есть четыре линии такой длины? Да.
  [b] СОКРАТ . Итак, давайте проведем от него четыре равные линии, и, конечно, это то, что вы называете восьмифутовым квадратом? — Конечно.
  СОКРАТ . И внутри этой фигуры четыре квадрата, каждый из которых равен квадрату в четыре фута? Да.
  СОКРАТ . Тогда насколько он велик? Разве не в четыре раза больше? — Конечно.
  СОКРАТ . Значит, этот квадрат, который в четыре раза больше, его двойник? Нет, клянусь Зевсом.
  СОКРАТ . Во сколько раз больше? В четыре раза.
  [c] СОКРАТ : Значит, мой мальчик, фигура, основанная на линии, которая в два раза длиннее, не вдвое, а в четыре раза больше? Ты прав.
  СОКРАТ . И четырежды четыре будет шестнадцать, не так ли? Да.
  СОКРАТ . Какой длины должна быть линия восьмифутового квадрата? На этой прямой квадрат в четыре раза больше, не так ли? Да.
  СОКРАТ . Теперь этот четырехфутовый квадрат основан на вот этой линии, наполовину короче? Да.
  СОКРАТ : Очень хорошо. Разве восьмифутовый квадрат не вдвое больше, чем в полтора раза больше? 6 — Да.
  СОКРАТ . Не будет ли это основано на линии , которая длиннее этой и короче той? Не так ли? - Думаю, да. [д]
  СОКРАТ : Хорошо, ты отвечаешь , что думаешь. И скажи мне, этот не был двух футов длиной, а тот четырех футов? -- Да.
  СОКРАТ . Значит , линия, на которой основан восьмифутовый квадрат, должна быть длиннее, чем эта, в два фута, и короче, чем та, что в четыре фута?
  СОКРАТ . Попробуй тогда сказать мне, какой длины линия, по твоим словам. Три [e] фута.
  СОКРАТ : Тогда, если это три фута, давайте добавим половину этого, и будет три фута? Ибо это две ноги, а другая одна. И здесь, точно так же, это два фута, а тот — один фут, и получается фигура, о которой вы говорите? — Да.
  СОКРАТ : Теперь, если это три фута в одну сторону и три фута в другую, будет ли вся фигура три раза по три фута? Кажется, так .
  СОКРАТ . Сколько будет трижды три фута? Девять футов.
  СОКРАТ . И сколько футов должно было быть в двойном квадрате? Восемь.
  СОКРАТ . Значит, восьмифутовая фигура не может быть основана на трехфутовой линии? Очевидно, нет.
  СОКРАТ . Но какой длины линия? Попытайся сказать нам точно, а если не хочешь [84] разобраться, покажи мне, с какой линии. — Клянусь Зевсом, Сократ, я не знаю.
  СОКРАТ . Ты понимаешь, Менон, до какой степени он дошел в своих воспоминаниях. Сначала он не знал, какова основная линия восьмифутового квадрата; он и теперь еще не знает, а тогда думал, что знает, и отвечал уверенно, как будто знал, и не думал себе в растерянности, а теперь думает в растерянности, и как не знает , [b] и он не думает, что знает.
  МЕНО . Это верно .
  СОКРАТ . Значит, теперь он в лучшем положении в том, чего не знает ?
  МЕНО : Я согласен и с этим.
  СОКРАТ . Разве мы причинили ему какой-нибудь вред, сделав его озадаченным и онемевшим, как это делает рыба-торпеда?
  Менно . Я так не думаю.
  СОКРАТ : В самом деле, мы, вероятно, достигли чего-то важного для выяснения того, как обстоят дела, ибо теперь, поскольку он не знает, он был бы рад узнать, тогда как раньше он думал, что легко мог бы произнести много [c] прекрасных речей перед большой аудитории о квадрате двойного размера и сказал, что он должен иметь основание в два раза больше.
  Менно . Похоже , что так.
  СОКРАТ : Думаешь ли ты, что раньше он пытался узнать то, что, как ему казалось, он знал, хотя на самом деле не знал, до того, как впал в недоумение и понял, что не знает и жаждал узнать ?
  Менно . Я так не думаю, Сократ.
  СОКРАТ . Значит, он выиграл от того, что был онемевшим?
  МЕНО : Думаю , да.
  СОКРАТ : Посмотри же, как он выйдет из своего замешательства, пока будет искать вместе со мной . Я не буду ничего делать, кроме как задавать вопросы, а не [d] учить его. Следите, не найдете ли вы, что я учу и объясняю ему вещи вместо того, чтобы спрашивать его мнение.
  СОКРАТ . Скажи мне, разве это не четырехфутовая фигура? Понимаешь? - Понимаю.
  СОКРАТ . Прибавим к этому число, равное ему? Да.
  СОКРАТ . И мы добавляем эту третью цифру, равную каждой из них? Да.
  СОКРАТ . Можем ли мы тогда заполнить пространство в углу? Конечно. 7
  СОКРАТ . Итак, у нас есть эти четыре равные фигуры? Да.
  [e] СОКРАТ : Ну, тогда во сколько раз вся фигура больше этой? 8 — четыре раза.
  СОКРАТ . Но у нас должен был быть в два раза больше, или ты не помнишь? Я, конечно, помню.
  СОКРАТ . Разве эта линия, идущая от одного угла к другому, не разрезает каждую из [85] этих фигур пополам? 9 — Да.
  СОКРАТ . Значит, это четыре равные линии, окружающие эту фигуру? 10 — Они есть.
  СОКРАТ . Подумай теперь: насколько велика фигура? Я не понимаю.
  СОКРАТ . В этих четырех фигурах каждая линия отсекает половину каждой, не так ли? Да.
  СОКРАТ . Сколько фигур такого размера на этой фигуре? 11 — Четыре.
  СОКРАТ . Сколько здесь? 12 — Два.
  СОКРАТ . Каково отношение четырех к двум? Двойное. [б]
  СОКРАТ . Сколько здесь футов? 13 — восемь.
  СОКРАТ . На основании какой строки? На этой.
  СОКРАТ . То есть на линии, протянувшейся из угла в угол четырехфутовой фигуры? Да. Умные люди называют это диагональю, так что, если диагональ — это ее имя, вы говорите, что двойная фигура была бы такой. на основе диагонали? — Безусловно, Сократ.
  СОКРАТ . Что ты думаешь, Менон? Высказывал ли он в своих ответах какое-либо мнение, не являющееся его собственным? [с]
  Мено . Нет , они все были его собственными.
  СОКРАТ . И все же, как мы недавно сказали, он не знал? Это верно.
  СОКРАТ . Значит, у него были такие мнения, не так ли? Да.
  СОКРАТ . Значит, человек, который не знает, имеет внутри себя истинные мнения о вещах, которых он не знает?
  СОКРАТ . Эти мнения только что были взбудоражены, как сон, но если бы ему снова и снова задавали те же самые вопросы по-разному, [d] вы знаете, что в конце концов его знание об этих вещах было бы таким же точным, как и чье-либо еще. Вполне вероятно.
  СОКРАТ . И он узнает это, не будучи наученным, а только задаваясь вопросами, и найдет знание внутри себя? Да.
  СОКРАТ . А обретение знания в себе не является ли воспоминанием? Конечно.
  СОКРАТ . Разве он не должен был либо когда-то приобрести знание, которым владеет сейчас, либо всегда обладал им? Да.
  СОКРАТ : Если бы она всегда была у него, он бы всегда знал. Если он [e] приобрел это, он не мог сделать этого в своей нынешней жизни. Или кто-то научил его геометрии? Ибо он будет действовать таким же образом со всей геометрией и со всеми другими знаниями. Кто-то научил его всему? Вы должны знать, тем более, что он родился и вырос в вашем доме.
  Менно . Но я знаю, что его никто не учил.
  СОКРАТ . И все же у него есть такие мнения или нет?
  Менно . Это кажется бесспорным, Сократ.
  [86] СОКРАТ . Если он не приобрел их в своей нынешней жизни, разве не ясно, что он их имел и выучил их в какое-то другое время? Кажется, да.
  СОКРАТ : Значит, это было время , когда он не был человеком? Да.
  СОКРАТ . Если же, пока он существует и не является человеческим существом, у него будут истинные мнения, которые, будучи возбуждены вопрошанием, станут знанием, то разве его душа не училась во все времена? Ибо ясно, что во все времена он существует либо как человек, либо нет. Так кажется.
  [b] СОКРАТ . Тогда, если бы истина о действительности всегда была в нашей душе, то душа была бы бессмертна, так что ты всегда должен уверенно стараться отыскивать и вспоминать то, чего ты не знаешь сейчас, то есть то, чего ты не знаешь. вспомнить?
  Менно . Почему-то, Сократ, я думаю, что ты говоришь правильно.
  СОКРАТ . Я тоже так думаю, Менон. Я не утверждаю, что мой аргумент верен во всех других отношениях, но я буду утверждать любой ценой и словом, и делом, насколько это возможно, что мы станем лучше, смелее и менее праздны, если будем верить, что нужно искать для вещей, которых никто не знает, а [c], чем если мы верим, что невозможно узнать то, чего мы не знаем, и что мы не должны искать это.
  Менно . Я думаю, что и здесь ты прав, Сократ.
  СОКРАТ . Так как мы единодушны в том, что нужно стремиться узнать то, чего не знаешь, не попытаемся ли мы вместе выяснить, что такое добродетель?
  МЕНО : Конечно . Но, Сократ, я был бы очень рад исследовать и услышать твой ответ на мой первоначальный вопрос, следует ли нам попробовать [d] предположение, что добродетель — это нечто, чему можно научиться, или это природный дар, или каким-либо другим образом, каким она приходит к людям.
  СОКРАТ : Если бы я руководил тобой, Менон, а не только собой, мы бы не исследовали, можно ли научить добродетели или нет, прежде чем мы исследовали, что такое сама добродетель . Но так как ты даже не пытаешься управлять собой, чтобы быть свободным, а пытаешься управлять мной и делаешь это, то я соглашусь с тобой, ибо что я могу сделать? Таким образом, мы должны, по-видимому, исследовать качества чего-то, природу чего мы еще не знаем. Тем не менее, [e] пожалуйста, немного ослабьте ваше правило для меня и согласитесь исследовать, можно ли его научить или нет, с помощью гипотезы. Я имею в виду то, как геометры часто проводят свои исследования. Например, если их спросить, может ли определенная [87] область быть вписанной в виде треугольника в заданный круг, один из них может сказать: «Я еще не знаю, обладает ли эта область этим свойством, но я думаю, У меня есть, так сказать, гипотеза, полезная для этой задачи, а именно следующая: если эта площадь такова, что, когда ее прикладывают в виде прямоугольника к заданной прямой линии в круге, ей не хватает фигуры, подобной сама цифра [b], которая применяется, то, я думаю, получается одна альтернатива, тогда как другая получается, если это невозможно. Итак, используя эту гипотезу, я хочу сказать вам, что получается в отношении вписания ее в круг, то есть невозможно ли это или нет». 14 Итак, скажем и о добродетели, так как мы не знаем ни того, что она есть, ни какими свойствами она обладает, и исследуем, поддается ли она обучению или нет, посредством гипотезы, и скажем так: среди вещей, существующих в душа, какова добродетель, что ей можно научить или нет? Во-первых, если это нечто иное, чем знание, можно ли его научить или нет, или, как мы только что сказали, можно ли его вспомнить? Пусть для нас не будет [c] разницы, какой термин мы используем: можно ли этому научить? Или всем ясно, что нельзя научить ничему, кроме знания? Я так думаю.
  СОКРАТ . Но если добродетель — это своего рода знание, то ясно, что этому можно научить. — Конечно.
  СОКРАТ . Мы быстро рассмотрели этот вопрос, что если он одного вида, то его можно научить; если она другого рода, то не может.
  СОКРАТ . Следующим вопросом, который нужно рассмотреть, кажется, является ли добродетель знанием или чем-то другим. Это, кажется, следующий пункт для рассмотрения.
  [d] СОКРАТ . Итак, можем ли мы сказать, что добродетель сама по себе есть что-то хорошее, и будет ли твердой для нас эта гипотеза, что она есть что-то хорошее? — Конечно.
  СОКРАТ . Если же есть что-то еще хорошее, отличное от знания и отдельное от него, то добродетель вполне могла бы не быть родом знания; но если нет ничего хорошего, что не заключало бы в себе знание, мы были бы правы, подозревая, что это род знания. — Это так.
  СОКРАТ . Несомненно, добродетель делает нас хорошими? Да. [е]
  СОКРАТ . А если мы хороши, то мы благотворны, ибо все добро полезно. Не так ли? - Да.
  СОКРАТ . Значит, добродетель — это что-то полезное?
  Менно . Это с необходимостью следует из того, что было согласовано.
  СОКРАТ . Итак, давайте рассмотрим, какие вещи приносят нам пользу, рассматривая их одно за другим: мы говорим о здоровье, и силе, и красоте, а также о богатстве. Мы говорим, что эти и подобные вещи приносят нам пользу, не так ли?
  СОКРАТ . Но мы говорим , что эти же вещи иногда вредят. [88] Вы согласны или нет? - Я согласен.
  СОКРАТ . Тогда посмотри, какой направляющий фактор в каждом случае определяет, приносят ли нам пользу или вред эти вещи? Разве правильное употребление их не приносит нам пользы, а неправильное — вредит нам? — Конечно.
  СОКРАТ . Давайте теперь посмотрим на качества души. Есть что-то, что вы называете умеренностью, а также справедливостью, мужеством, умом, памятью, щедростью и всем подобным? - Есть.
  [b] СОКРАТ : Рассмотрите то, что вы считаете не знанием, а отличным от него; не вредят ли они нам иногда, а иногда приносят пользу? Мужество, например, когда не мудрость, а как род безрассудства: когда человек безрассуден без разума, ему вред; когда с пониманием, он получает пользу. — Да.
  СОКРАТ . То же самое относится к умеренности и быстроте ума; когда они изучены и дисциплинированы с пониманием, они полезны, но без понимания они вредны?
  [c] СОКРАТ . Итак, одним словом, все, что душа предпринимает и терпит, если направляется мудростью, кончается счастьем, а если направляется невежеством, кончается противоположным? — Это вероятно.
  СОКРАТ . Итак, если добродетель есть что-то в душе и должна быть полезной, то это должно быть знание, так как все качества души сами по себе [d] ни полезны, ни вредны, но, сопровождаемые мудростью или глупостью, становятся вредными или выгодный. Этот аргумент показывает, что добродетель, будучи полезной, должна быть своего рода мудростью. Я согласен.
  СОКРАТ . Кроме того, те другие вещи, о которых мы только что говорили, богатство и тому подобное, иногда хороши, а иногда вредны. Подобно тому, как для остальной души направление мудрости делает вещи полезными, но вредными [e], если они направляются по глупости, так и в этих случаях, если душа использует и направляет их правильно, она делает их полезными, а дурное использование делает их вредными. ?— Совершенно верно.
  СОКРАТ . Мудрая душа направляет их правильно, а глупая душа неправильно? Это так.
  СОКРАТ . Так можно сказать обо всем; все остальные человеческие действия зависят от души, а действия самой души зависят от мудрости, если [89] они должны быть хорошими. Согласно этому рассуждению полезной была бы мудрость, а мы говорим, что добродетель полезна? — Конечно.
  СОКРАТ . Значит, мы говорим, что добродетель — это мудрость, либо вся, либо часть ее?
  Менно . То, что ты говоришь, Сократ, кажется мне совершенно правильным.
  СОКРАТ . Тогда, если это так, то добрые не таковы по природе? Я так не думаю.
  [b] СОКРАТ . Ибо если бы они были таковыми, то следовало бы следующее: если бы добрые были такими по природе, у нас были бы люди, которые знали бы, кто из молодых добр по природе; мы возьмем тех, на кого они указали, и будем охранять их в Акрополе, запечатывая их там гораздо более тщательно, чем золото, чтобы никто не мог их испортить, и когда они достигнут зрелости, они будут полезны своим городам. — Достаточно разумно, Сократ.
  СОКРАТ . Так как хорошие не являются хорошими по своей природе, делает ли их таковыми обучение?
  Менон . Необходимо, как я теперь думаю, Сократ, и ясно, согласно нашему предположению, что если добродетель есть знание, то этому можно научить.
  СОКРАТ . Возможно, клянусь Зевсом, но может быть, мы были неправы, соглашаясь на это ?
  Менно . Но в то время это казалось правильным.
  СОКРАТ . Мы должны думать об этом не только в настоящее время, но и сейчас и в будущем, если мы хотим, чтобы это было вообще правильно.
  Менно . В чем трудность? Что вы имеете в виду, что вам [d] не нравится в этом, и вы сомневаетесь, что добродетель есть знание?
  СОКРАТ . Я скажу тебе, Менон. Я не говорю, что неверно говорить, что добродетели можно научить, если она есть знание, но посмотрите, разумно ли с моей стороны сомневаться в том, что это знание. Скажи мне вот что: если можно научить не только добродетели, но и всему чему угодно, то не должны ли по необходимости быть люди, которые учат ее, и люди, которые учатся этому? Я так думаю.
  СОКРАТ . Опять же, если, напротив, нет учителей или учеников [е] чего-то, мы должны быть правы, предполагая, что предмет нельзя преподавать?
  Менон . Совершенно верно, но ты думаешь, что нет учителей добродетели?
  СОКРАТ : Я часто пытался узнать, есть ли какие-нибудь учителя этого, но, несмотря на все мои усилия, я не могу найти ни одного . И все же я искал их с помощью многих людей, особенно тех, кого я считал наиболее опытными в этом деле. А теперь, Менон, Анит 15 очень кстати пришел, чтобы сесть рядом с нами. Давайте разделим наши поиски с ним. Нам было бы разумно поступить так, ибо Анит, во-первых, [90] сын Анфемиона, человек богатый и мудрый, который не стал богатым автоматически или в результате дара, подобно Исмению Великому. Фиван, недавно приобретший владения Поликрата, но благодаря собственной мудрости и стараниям. Кроме того, он не казался высокомерным, надменным или оскорбительным гражданином в других отношениях, но он был воспитанным и воспитанным человеком. Также он дал нашему другу здесь хорошее воспитание и [b] образование, как полагает большинство афинян, ибо они избирают его на высшие должности. Правильно тогда искать учителей добродетели с помощью таких людей, как он, есть ли они и если да, то кто они. Итак, Анит, пожалуйста, присоединяйся ко мне и твоему приятелю Менону в нашем исследовании о том, кто является учителями добродетели. Посмотрите на это так: если бы мы хотели, чтобы Менон стал хорошим врачом, к каким учителям [с] мы его отправили бы? Не пошлем ли мы его к врачам?
  НИТУС : Конечно .
  СОКРАТ . А если бы мы хотели, чтобы он был хорошим сапожником, сапожникам? Да.
  СОКРАТ . И то же самое с другими занятиями? Конечно.
  СОКРАТ . Скажи мне еще раз на ту же тему, вот так: мы говорим, что мы были бы правы, послав его к врачам, если мы хотим, чтобы он стал [d] врачом; всякий раз, когда мы говорим это, мы имеем в виду, что было бы разумно послать его к тем, кто практикует ремесло, а не к тем, кто этого не делает, и к тем, кто берет плату за это самое занятие и показал себя учителями любого, кто желает приходить к ним и учиться. Не с этой ли целью мы должны были бы послать его? Да.
  СОКРАТ . И то же самое можно сказать об игре на флейте и других ремеслах? [e] Было бы очень глупо со стороны тех, кто хочет сделать кого-то флейтистом, отказываться послать его к тем, кто утверждает, что обучает ремеслу и зарабатывает на этом деньги, а посылают его создавать проблемы для других, стремясь учиться у них. те, которые не претендуют на звание учителей или не имеют ни одного ученика по тому предмету, который мы хотим, чтобы тот, кого мы отправляем учиться у них? Не кажется ли вам, что это очень неразумно? Клянусь Зевсом, да, и к тому же очень невежественно.
  СОКРАТ : Совершенно верно . Тем не менее, теперь вы можете обсудить со мной нашего гостя, друга Мено. Он уже давно говорил мне, Анит, [91] , что он жаждет приобрести ту мудрость и добродетель, которые позволяют людям хорошо управлять своим домом и своими городами, заботиться о своих родителях, уметь приветствовать и посылать прочь как граждан, так и чужеземцев [b], как и подобает хорошему человеку. Подумайте, к кому мы должны быть правы, послав его учиться этой добродетели. Или, ввиду только что сказанного, очевидно ли, что мы должны послать его к тем, которые называют себя учителями добродетели и оказались доступными для любого грека, желающего учиться, и установить за это плату и взыскать ее? ?
  НИТУС . И кто это, Сократ?
  СОКРАТ . Ты ведь и сам знаешь, что это те, кого люди называют софистами.
  [c] НИТ : Клянусь Гераклом, тише, Сократ. Пусть никто из моих домашних или друзей, будь то гражданин или чужеземец, не сойдет с ума, чтобы пойти к этим людям и пострадать от них, ибо они явно вызывают разорение и развращение своих последователей.
  СОКРАТ . Что ты имеешь в виду, Анит? Неужели эти люди, единственные из тех, кто претендует на то, чтобы знание приносило пользу одному, настолько отличаются от других, что не только не приносят пользы тому, что им доверено, но, напротив, [d] портят это, хотя явно рассчитывают заработать деньги? из процесса? Я нахожу, что не могу поверить вам, потому что я знаю, что один человек, Протагор, заработал больше денег на своих знаниях, чем Фидий, создавший такие замечательные произведения, и десять других скульпторов. Конечно, то, что вы говорите, необыкновенно, если бы те, кто чинит старые сандалии и восстанавливают одежду, были бы обнаружены в течение месяца, если бы они вернули одежду и сандалии [e] в худшем состоянии, чем они их получили; если бы они это сделали, то скоро бы умерли от голода, но вся Греция уже сорок лет не замечает, что Протагор развращает тех, кто часто посещает его, и отсылает их в худшем нравственном состоянии, чем он их принял. Я полагаю, что ему было около семидесяти, когда он умер, и он занимался своим ремеслом сорок лет. За все это время и по сей день его репутация была высока; и не только Протагор, но и многие другие, некоторые из которых родились до него, а некоторые все еще живы сегодня. Должны ли мы сказать, что вы утверждаете, что они обманывают [92] и вредят молодым сознательно, или что они сами не знают об этом? Должны ли мы считать такими безумцами тех, кого некоторые считают мудрейшими из людей?
  НИТУС : Они далеко не безумны, Сократ. Безумны скорее те из молодежи, которые платят им плату, и еще более те родственники, которые доверяют им своих детей, и больше всего города, которые [b] позволяют им войти и не изгоняют ни одного гражданина или незнакомец, который пытается вести себя таким образом.
  СОКРАТ . Какой-нибудь софист обидел тебя, Анит, или почему ты так суров к ним ?
  НИТУС : Нет, клянусь Зевсом, я никогда не встречал ни одного из них и никому из моих людей этого не позволю.
  СОКРАТ . Значит, ты совершенно не знаком с этими людьми?
  НИТУС : И пусть я останусь таковым .
  СОКРАТ . Как же, мой добрый сэр, вы можете знать, есть ли в их наставлении что-то хорошее или нет, если вы совершенно не имеете в этом опыта?
  НАЙТУС : Легко, потому что я знаю, кто они, независимо от того, имею ли я с ними опыт или нет .
  СОКРАТ : Может быть, ты волшебник, Анит, потому что мне интересно, судя по тому, что ты сам говоришь, откуда еще ты знаешь об этих вещах . Однако давайте не будем пытаться выяснить, кто те люди, чье общество могло бы сделать Менона [d] злым — пусть они будут софистами, если хотите, — а скажите нам и принесите пользу вашему другу семьи, сказав ему, к кому он должен обратиться. отправляйтесь в такой большой город, чтобы в какой-то степени приобрести добродетель, которую я только что описал.
  НИТУС : Почему ты сам не сказал ему?
  СОКРАТ . Я упомянул тех, кого считал учителями этого, но ты говоришь, что я не прав, а ты, может быть, прав. Вы, в свою очередь, говорите ему [e], к кому из афинян ему следует идти. Назовите ему имя любого, кого вы хотите.
  A NYTUS : Зачем давать ему имя одного человека? Любой афинский джентльмен, которого он встретит, если он захочет, чтобы его убедили, сделает его лучше, чем софисты.
  СОКРАТ . И стали ли эти господа добродетельными автоматически, ни от кого не учась, и способны ли они учить других тому, чему сами никогда не учились? [93]
  Найт : Я думаю, что эти люди многому научились у тех, кто до них был джентльменом ; Или ты не думаешь, что в этом городе много хороших людей?
  СОКРАТ : Я думаю, Анит, что здесь есть много людей, которые хороши в общественных делах, и что их было столько же в прошлом, но были ли они хорошими учителями своей собственной добродетели? Это то, что мы обсуждаем, а не то, есть ли здесь хорошие люди или нет, или были ли они [b] в прошлом, но мы некоторое время исследовали, можно ли научить добродетели. И в ходе этого исследования мы спрашиваем, умели ли хорошие люди современности и прошлого передать другому добродетель, которой они сами обладали, или же человек не может передать ее или получить ее от другого. Это то, что Мено и я исследовали в течение некоторого времени. Посмотрите на это так, из того, что [с] вы сами сказали. Не могли бы вы сказать, что Фемистокл 16 был хорошим человеком? — Да. Даже лучший из мужчин.
  СОКРАТ . И поэтому он был хорошим учителем своей добродетели, если кто-нибудь был ?
  A NYTUS : Думаю, да, если бы он захотел.
  СОКРАТ . Но ты думаешь, он не хотел , чтобы другие люди были достойными людьми, и особенно его собственный сын? Или вы думаете, что он пожалел [d] его на это и умышленно не передал ему свою собственную добродетель? Разве ты не слышал, что Фемистокл научил своего сына Клеофанта быть хорошим наездником? Он мог оставаться в вертикальном положении верхом на лошади и стрелять дротиками из этого положения и делать много других замечательных вещей, которым его научил и научил его отец, и для всего этого требовались хорошие учителя. Разве вы не слышали об этом от своих старейшин? Я слышал.
  СОКРАТ . Значит, нельзя было винить слабые природные способности сына [е] в его неудаче в добродетели? Возможно, и нет.
  СОКРАТ . Но слышал ли ты когда-нибудь, чтобы кто-нибудь, молодой или старый, говорил, что Клеофант, сын Фемистокла, был хорошим и мудрым человеком в тех же делах, что и его отец? Никогда.
  СОКРАТ . Должны ли мы верить, что он хотел научить своего сына этим другим вещам, но не превзойти своих соседей в том искусстве, которым он сам обладал, если действительно можно научить добродетели? Возможно, нет, во имя Зевса.
  СОКРАТ . И все же он был, как вы сами согласны, среди лучших учителей [94] добродетели в прошлом. Возьмем другого человека, Аристида, сына Лисимаха. Вы не согласны с тем, что он был хорош? Совершенно определенно согласен.
  СОКРАТ . Он также дал своему сыну Лисимаху лучшее афинское образование в вопросах, которые являются делом учителей, и ты думаешь, что он сделал его лучшим человеком, чем кто-либо другой? Ибо вы были в его обществе [b] мудрости. Вы знаете, что он воспитал двух сыновей, Парала и Ксантиппа? Я знаю.
  СОКРАТ : Ты также знаешь, что он научил их быть такими же хорошими наездниками, как любой афинянин, что он обучал их искусствам, гимнастике и всему остальному, что было делом искусства, чтобы не уступать никому, но разве он не хотите сделать их хорошими людьми? Я думаю, что да, но этому нельзя научить. А чтобы вы не думали, что лишь немногие афиняне, самые низшие, неспособны в этом отношении, вспомните, что и Фукидид воспитал двух сыновей, Мелесия и Стефана, что во всем остальном он их хорошо воспитал. [c] Они были лучшими борцами в Афинах: одного он доверил Ксанфию, а другого Евдору, которые считались лучшими борцами того времени, или вы не помните?
  A NYTUS : Я помню, что слышал это.
  СОКРАТ . Совершенно ясно, что он не научил бы своих мальчиков тому, [d] что обучение стоит денег, но не смог бы научить их тому, что ничего не стоит — сделать их хорошими людьми, — если бы этому можно было научить? Или, может быть, Фукидид был низшим человеком, у которого не было много друзей среди афинян и союзников? Он принадлежал к большому дому; он имел большое влияние в городе и среди других греков, так что, если бы можно было научить добродетели, он нашел бы человека, который мог бы сделать его сыновей хорошими людьми, будь то гражданин или чужеземец, если бы у него самого не было времени из-за его [е] общественных опасений. Но, друг Анит, добродетели нельзя научить.
  НИТУС : Я думаю, Сократ, что ты легко отзываешься о людях дурно . Я бы посоветовал вам, если вы будете слушать меня, быть осторожным. Может быть, и в другом городе, и уж точно здесь легче навредить людям, чем принести им пользу. Я думаю, ты и сам это знаешь. [95]
  СОКРАТ . Я думаю, Менон, что Анит сердится, и я вовсе не удивлен. Он сначала думает, что я клевещу на этих людей, а потом считает себя одним из них. Если он когда-нибудь поймет, что такое клевета, то перестанет гневаться, но теперь он этого не знает. Скажите, разве среди ваших людей нет достойных людей?
  СОКРАТ : Ну, готовы ли они предлагать себя молодым [b] в качестве учителей? Согласны ли они, что они учителя и что добродетели можно научить?
  Менон . Нет, клянусь Зевсом, Сократ, но иногда ты слышишь, как они говорят, что этому можно научить, а иногда говорят, что нельзя.
  СОКРАТ . Можем ли мы сказать, что они учителя этого предмета, если они даже не согласны в этом пункте? Я так не думаю, Сократ.
  СОКРАТ . Далее, думаешь ли ты, что эти софисты, единственные заявляющие, что они таковыми, являются учителями добродетели?
  Менон . Я больше всего восхищаюсь Горгием, Сократ, что ты никогда не слышишь, как он это обещает. Действительно, он высмеивает других, когда слышит, как они делают это заявление. Он считает, что нужно делать из людей умных ораторов.
  СОКРАТ . Значит , ты не думаешь, что софисты — учителя?
  Мено . Не могу сказать, Сократ. как и большинство людей, иногда я думаю, что они есть, иногда я думаю, что это не так.
  СОКРАТ . Знаешь ли ты, что не только ты и другие общественные деятели в [d] времена думают, что этому можно научить, а в другое время — что нельзя, но что поэт Феогнис 18 говорит то же самое? — Где ?
  СОКРАТ . В своих элегиях: «Ешьте и пейте с этими людьми и будьте с ними в компании. Угождай тем, чья сила велика, ибо ты научишься добру [е], которым ты обладаешь». Вы видите, что здесь он говорит так, будто добродетели можно научить?
  СОКРАТ . В другом месте он несколько изменяет: «Если бы это можно было сделать, — говорит он, — и можно было бы привить разум», то те, кто мог бы это сделать, «собирали бы большие и многочисленные гонорары», и далее: «Никогда бы ни один плохой сын родится от хорошего отца, ибо он будет убежден мудрыми [96] словами, но вы никогда не сделаете плохого человека хорошим учением». Вы понимаете, что поэт сам себе противоречит по тому же поводу?
  СОКРАТ . Можешь ли ты назвать какой-нибудь другой предмет, в котором те, кто называют себя учителями, не только не признаются учителями других, но и сами не признаются знающими ее, и считаются [b] бедными в самом деле? неважно, чему они якобы учат? Или какой-либо другой предмет, о котором те, кто признаны достойными учителями, в одно время говорят, что его можно преподавать, а в другое время - что нельзя? Могли бы вы сказать, что люди, которые так запутались в предмете, могут быть эффективными учителями? Нет, клянусь Зевсом, не буду.
  СОКРАТ . Если же ни софисты, ни сами достойные люди не являются учителями этого предмета, то, очевидно, не было бы других? — Я думаю, что их нет.
  [c] СОКРАТ . Если нет учителей, то нет и учеников? Как ты говоришь.
  СОКРАТ . И мы согласились, что предмет, у которого нет ни учителей, ни учеников, не подлежит преподаванию? Мы так согласились.
  СОКРАТ . Теперь, кажется, нигде нет учителей добродетели? Это так.
  СОКРАТ . Если нет учителей, то нет и учеников? Кажется, так оно и есть.
  СОКРАТ . Значит, добродетели нельзя научить?
  [d] МЕНО : По-видимому, нет, если мы правильно расследовали это. Я, конечно, удивляюсь, Сократ, не бывает ли и хороших людей и как они появляются.
  СОКРАТ : Мы , наверное, бедняги, ты и я, Менон. Ни Горгий не дал вам должного образования, ни Продик меня. Тогда мы должны во что бы то ни стало обратить внимание на самих себя и найти кого-то, кто каким-то [е] образом сделает нас лучше. Я говорю это ввиду нашего недавнего исследования, ибо смешно, что мы не увидели, что люди преуспевают в своих делах не только под руководством знания, и, может быть, поэтому знание о том, как становятся хорошими людьми, ускользает от нас.
  Менно . Что ты имеешь в виду, Сократ?
  СОКРАТ . Я имею в виду вот что: мы были правы, соглашаясь, что хорошие люди должны быть благотворными, и что иначе и быть не могло. Не так ли? - Да.
  СОКРАТ : И что они будут благотворны, если будут давать нам правильное руководство в наших делах . И с этим мы были правы, соглашаясь? Да. [97]
  СОКРАТ . Но тот, кто не имеет знания, не может вести правильно; к этому наше соглашение, вероятно, будет неверным. — Что вы имеете в виду?
  СОКРАТ . Я скажу тебе. Человек, который знал дорогу в Ларису или куда угодно еще, и ходил туда и руководил другими, непременно повел бы их хорошо и правильно? — Конечно.
  СОКРАТ . А что, если бы кто-нибудь имел правильное мнение о том, какой путь [b], но не пошел туда и даже не знал о нем, разве он не вел бы также правильно? — Конечно.
  СОКРАТ . И пока он имеет правильное мнение о том, о чем знает другой, он будет не худшим проводником, чем тот, кто знает, поскольку у него есть истинное мнение, хотя и не знание. Ничуть не хуже. .
  СОКРАТ . Итак, истинное мнение ничуть не хуже, чем знание, для правильного действия. Это то, что мы упустили в нашем исследовании природы добродетели, когда сказали, что только знание может привести к правильному действию, [c] ибо истинное мнение также может привести к этому. — Так кажется.
  СОКРАТ . Значит, правильное мнение не менее полезно, чем знание?
  Менно . Да, в этом смысле, Сократ. Но человек, обладающий знанием, всегда преуспеет, тогда как тот, у кого истинное мнение, преуспеет лишь иногда.
  СОКРАТ . Что ты имеешь в виду? Разве тот, кто имеет правильное мнение, не всегда преуспевает, пока его мнение правильное?
  Менон . Это кажется необходимым, и это заставляет меня задуматься, Сократ, в таком случае, почему знание ценится гораздо выше [d], чем правильное мнение, и почему они различны.
  СОКРАТ . Ты знаешь, почему ты удивляешься, или мне рассказать тебе? Во что бы то ни стало, скажи мне.
  СОКРАТ . Это потому, что ты не обратил внимания на статуи Дедала, но, может быть, в Фессалии их нет.
  Менно . Что ты имеешь в виду, когда говоришь это?
  СОКРАТ . Что они тоже убегают и убегают, если их не связать, но остаются на месте, если их связать. Ну и что? [е]
  СОКРАТ : Приобрести развязанное произведение Дедала не так много стоит, как приобрести беглого раба, ибо оно не остается, но много стоит, если оно связано, ибо его творения очень красивы . О чем я думаю, когда говорю это? Верные мнения. Ибо истинные мнения, пока они остаются, хороши, и все, что они делают, хорошо, но они не желают оставаться [98] долго и ускользают из ума человека, так что они мало чего стоят, пока их не увидишь. связывает их, объясняя причину. А это, друг мой Менон, воспоминание, как мы и договорились ранее. После того, как они связаны, они в первую очередь становятся знаниями, а потом остаются на месте. Вот почему знание ценится выше правильного мнения, а знание отличается от правильного мнения своей привязанностью.
  Менно . Да, клянусь Зевсом, Сократ, кажется, что-то в этом роде.
  [b] СОКРАТ : Да, я тоже говорю как человек, не имеющий знания, но гадающий. Однако я, конечно, не думаю, что угадываю, что правильное мнение отличается от знания. Если я утверждаю, что знаю что-то еще — а я бы говорил так о немногих вещах, — я бы отнес это к числу тех вещей, которые я знаю. — Совершенно верно, Сократ.
  СОКРАТ . Тогда разве не правильно, что, когда истинное мнение руководит ходом каждого действия, оно не хуже знания? Я думаю, что и в этом ты прав.
  [c] СОКРАТ . Таким образом, правильное мнение не уступает знанию и не менее полезно для руководства действиями, и человек, обладающий им, не менее таков, чем тот, кто обладает знанием. — Это так.
  СОКРАТ . И мы согласились, что хороший человек благодетелен. Да.
  СОКРАТ : Значит, не только благодаря знанию, но и благодаря правильному мнению люди добры и полезны для своих городов, когда они [d] есть, и ни знание, ни истинное мнение не приходят к людям от природы, а приобретаются — или не делаются . Вы думаете, что то и другое исходит от природы? Я так не думаю.
  СОКРАТ . Тогда, если они не приходят по природе, то и люди не таковы по природе. Конечно, нет.
  СОКРАТ . Так как добро не приходит от природы, мы спросили затем, можно ли этому научить. Да.
  СОКРАТ . Мы думали, что этому можно научиться, если это знание? Да.
  СОКРАТ . И что это было знание, если ему можно было научить? Совершенно верно.
  [e] СОКРАТ . И что, если бы были учителя, этому можно было бы научить, а если бы их не было, этому нельзя было бы научить? — Это так.
  СОКРАТ . И тогда мы согласились, что учителей нет?
  СОКРАТ . Значит, мы согласились , что это не знание и не обучение? Совершенно верно.
  СОКРАТ . Но мы, конечно, согласны, что добродетель — это хорошо? Да.
  СОКРАТ . А то, что правильно ведет, и полезно, и хорошо? Конечно.
  [99] СОКРАТ . И что только эти две вещи, истинная вера и знание, ведут правильно, и что если человек обладает ими, он дает правильное руководство . То, что случайно оказывается правильным, происходит не благодаря человеческому руководству, но там, где есть правильное человеческое руководство, это происходит благодаря двум вещам: истинной вере или знанию. Я думаю, что это так.
  СОКРАТ . Теперь, поскольку ей нельзя научить, добродетель больше не кажется знанием? Кажется, нет.
  [b] СОКРАТ . Итак, одна из двух хороших и полезных вещей была исключена, и знание не является путеводителем в общественных делах. Я так не думаю.
  СОКРАТ . Значит, не по какой-то мудрости и не по мудрости управляют своими городами такие люди, как Фемистокл и те, о которых только что упоминал Анит? Вот почему они не могут заставить других быть похожими на себя, потому что не знание делает их такими, какие они есть.
  Менно . Вероятно, так и будет, Сократ.
  СОКРАТ . Следовательно, если не через знание, то единственная альтернатива состоит в том, что именно через правильное мнение государственные деятели следуют правильным курсом для своих городов. Что касается знаний, то они ничем не отличаются от прорицателей [с] для своих городов. Что касается знаний, то они ничем не отличаются от прорицателей и пророков. Они тоже говорят много верных вещей, будучи вдохновленными, но они не знают, что говорят. Вероятно, это так.
  СОКРАТ . Итак, Менон, правильно ли называть божественными тех людей, которые без всякого понимания правы во многом важном в том, что они говорят и делают? Конечно.
  СОКРАТ . Мы должны были бы с полным правом называть божественными также тех прорицателей и пророков, которых мы только что упомянули, и всех поэтов, и мы должны были бы назвать [d] не менее божественными и вдохновленными тех общественных деятелей, которые не менее находятся под влиянием богов и одержимость, так как их речи ведут к успеху во многих важных делах, хотя они и не ведают, что говорят. — Совершенно верно.
  СОКРАТ : Женщины тоже, Менон, называют хороших мужчин божественными, и спартанцы, когда они восхваляют кого-то, говорят: «Этот человек божественен» .
  Менон . И они, кажется, правы, Сократ, хотя, может быть, здесь Анит рассердится на тебя за то, что ты так говоришь.
  СОКРАТ . Я не возражаю; мы еще поговорим с ним, но если бы мы были правы в том, как мы говорили и исследовали во всем этом рассуждении, то добродетель не была бы ни врожденным качеством, ни учением, но приходит к тем, кто обладает ею, как дар от богов, которые не сопровождается пониманием, если только среди наших государственных деятелей нет человека, который может [100] сделать из другого государственного деятеля. Если бы он был, то можно было бы сказать, что он был среди живых, как Гомер сказал, что Тиресий был среди мертвых, а именно, что «он один сохранил свой разум, в то время как другие порхали, как тени». 19 Точно так же такой человек, что касается добродетели, и здесь был бы единственной истинной реальностью по сравнению с тенями.
  Менно . Я думаю, это отличный способ выразить это, Сократ. [б]
  СОКРАТ . Из этого рассуждения следует, Менон, что добродетель, по-видимому, присутствует в тех из нас, кто может обладать ею как даром богов. Мы будем иметь ясное представление об этом, когда, прежде чем исследовать, как она появляется у людей, мы сначала попытаемся выяснить, что такое добродетель сама по себе. Но теперь пришло время мне уйти. Вы убеждаете здесь своего приезжего друга Анита в том же самом, в чем убедились и сами, чтобы он был более сговорчивым. Если вам это удастся, вы также принесете пользу афинянам.
  
  1 . Продик был известным софистом, который особенно интересовался точным значением слов.
  2 . Эмпедокл (ок. 493–433 до н. э. ) из Акрагаса на Сицилии был философом, известным своими теориями о мире природы и природных явлениях (включая чувственное восприятие).
  3 . о. 105 (Снелл).
  4 . о. 133 (Снелл).
  5 . Сократ нарисовал квадрат ABCD. «Линии, проходящие через середину» — это линии, соединяющие середины этих сторон, которые также проходят через центр квадрата, а именно EF и GH.
  
  6 . То есть, восьмифутовый квадрат равен удвоенному четырехфутовому квадрату и половине шестнадцатифутового квадрата — удвоенному квадрату, основанному на линии длиной два фута, и половине квадрата, основанному на четырехфутовой стороне.
  7 . Теперь Сократ строит свой шестнадцатифутовый квадрат, соединяя два четырехфутовых квадрата, а затем третий, вот так:
  
  Заполнение «пространства в углу» даст еще один четырехфутовый квадрат, который завершает шестнадцатифутовый квадрат, содержащий четыре четырехфутовых квадрата.
  8 . «Этот» — любой из внутренних квадратов в четыре фута.
  9 . Теперь Сократ проводит диагонали четырех внутренних квадратов, а именно FH, HE, EG и GF, которые вместе образуют квадрат GFHE.
  
  10 . То есть ГФХЭ.
  11 . Опять же, GFHE: Сократ спрашивает, сколько треугольников, «отрезанных изнутри», находится внутри GFHE.
  12 . Т.е. любой из внутренних квадратов.
  13 . ГФХ снова.
  14 . Перевод здесь следует интерпретации TL Heath, A History of Greek Mathematics (Oxford: Clarendon Press, 1921), vol. I, стр. 298 и далее.
  15 . Анит был одним из обвинителей Сократа на суде. См. извинения 23e.
  16 . Известный афинский государственный деятель и полководец начала V века, лидер победоносной войны против персов.
  17 . Не историк, а Фукидид, сын Мелезия, афинский государственный деятель, противник Перикла и подвергшийся остракизму в 440 г. до н.э.
  18 . Феогнис был поэтом середины шестого века до нашей эры. Ниже приведены цитаты из строк 33–36 и 434–38 (Диль) его элегий.
  19 . Одиссея x.494–95.
  БОЛЬШАЯ ГИППИЯ
  Перевод Пола Вудраффа.
  Этот диалог представляет собой беседу, которая, по-видимому, ведется наедине между Сократом и софистом Гиппием — компания сторонних наблюдателей не указана, как у Протагора и всех других столкновений Сократа с этими странствующими просветителями, софистами. Есть еще один, более короткий диалог, также называемый «Гиппиас» , — отсюда и добавление «Больше» . Ближе к началу нашего диалога Гиппий приглашает Сократа прийти на следующий день, чтобы послушать и восхититься его показательной речью — той самой, которая дает повод для его и Сократа дискуссии в «Малом Гиппии » . В этом более позднем случае Сократ явно не впечатлен тем, что он услышал, - он стоит подчеркнуто молча, в то время как другие хвалят его. Но здесь, в Большом Гиппиаде, приглашение напоминает ему, что он часто раньше хвалил некоторые части других речей как прекрасные, критиковал другие как плохие, но никогда не мог, когда его оспаривали, удовлетворительно сказать, что именно делает что-то прекрасным в первую очередь — как он должен был бы это сделать, если бы имел право выносить такие суждения. Он хочет восполнить этот недостаток сейчас, услышав от мудрого Гиппия (самопровозглашенного всезнайки), «в чем состоит само прекрасное». Греческое слово, переведенное здесь как «прекрасный», — это калон, широко применимый термин для очень благоприятной оценки, охватывающий наши «прекрасные» (в физическом, эстетическом и моральном смысле), «благородные», «замечательные», «превосходные» и т. как — это тот же самый термин, переведенный как «прекрасный» в речи Диотимы о любви и ее объекте в «Пире» . То, о чем просит Сократ, — это общее объяснение того, какой характеристикой должен обладать любой объект, или действие, или человек, или достижение любого рода, чтобы его можно было правильно охарактеризовать как высоко ценимое или заслуживающее оценки в таком широком смысле. Гиппий, конечно, не дает себе достойного внимания ответа в дискуссии с Сократом: теперь Сократ ясно видит, что он не знает, что такое «штраф», — следовательно, ему следует воздерживаться от суждений, о которых речи , или части речи, штрафные или наоборот. В результате мы получаем объяснение необъяснимого молчания Сократа в начале « Малого Гиппия» : не зная, что такое «хорошее» само по себе, он не может правомерно оценить некоторые части выступления Гиппия как «хорошие», а другие — как «грязные» и должен просто молчать, может быть, думая, но не говоря, что это совсем нехорошо.
  Сам Гиппий предлагает последовательно три определения «прекрасного». Затем, развивая то, что сказал Гиппий, Сократ начинает серию вопросов, которые приводят к трем или четырем другим предположениям. Его методы здесь и возражения, которые он находит против различных собранных ответов, следует близко сравнить с его аналогичными поисками определений у Евтифрона, Хармиды, Лахеса и других «сократических» диалогов Платона.
  Платоническая подлинность этого диалога подвергалась нападкам и защите со стороны ученых с самого начала современной науки в начале девятнадцатого века. Аристотель не цитирует его, хотя в нескольких отрывках он, возможно, имеет в виду то, что говорит в нем Сократ. Аккуратный — возможно, слишком аккуратный — способ, которым он соединяется с Малым Гиппием , можно было бы счесть наилучшим объяснением в использовании подражателем открытия, оставленного Платоном в Малом Гиппии для дальнейшего диалога Гиппия . Но его философское содержание кажется подлинно платоническим, и ученые уважительно изучили его, исследуя развитие собственной теории Платона о формах, исходя из размышлений о поиске Сократом определений моральных и других оценочных терминов.
  СМК
  
  
  СОКРАТ . А вот и Гиппий, прекрасный и мудрый! Как давно [281] ты не заходил в Афины!
  Г. Иппий . Нет свободного времени, Сократ. Всякий раз, когда у Элис 1 есть дела, которые нужно решить с другим городом, они всегда первыми приходят ко мне, когда выбирают посла. Они думают, что я гражданин, способный лучше всего судить и сообщать [b] о сообщениях из разных городов. Я часто бывал в командировках в другие города, но чаще всего и по самым и величайшим делам в Спарту. Вот, отвечая на твой вопрос, вот почему я не бываю в этих краях.
  СОКРАТ . Вот что значит быть по-настоящему мудрым, Гиппий, человеком полных достижений: в частном порядке ты можешь делать много денег с молодых людей (и приносить еще большую пользу тем, у кого ты их берешь). ); в то время как на людях вы можете оказать своему городу [c] хорошую услугу (как и подобает тому, кто ожидает не презрения, а восхищения простых людей).
  Но Гиппий, как же вы объясните это: в старину люди, еще славящиеся мудростью, — Питтак и Биас и школа Фалеса Милетского, а позднее вплоть до Анаксагора, — что все или большинство тех людей, мы видим, держаться подальше от государственных дел? 2
  Г. Иппий . Что ты думаешь, Сократ? Не потому ли, что они были слабы и [d] неспособны успешно применять свой здравый смысл в обеих областях, общественной и частной?
  СОКРАТ : Тогда это действительно похоже на улучшение других навыков, не так ли, где ранние мастера ничего не стоят по сравнению с современными? Должны ли мы сказать, что ваше искусство — искусство софистов — усовершенствовалось таким же образом, и что древние ничтожны по сравнению с вами в мудрости?
  Г. ИППИЙ. Да, конечно, ты прав.
  СОКРАТ . Так что, если бы Биас снова ожил в наше время, Гиппий, он сделал бы себя посмешищем по сравнению с вами, людьми, как и Дедал 3 , согласно скульпторам, был бы смехотворен, если бы он появился сейчас, делая такие вещи, как те, которые сделали его знаменитым.
  Г. Иппий . Верно, Сократ, как ты и сказал. Однако я обычно восхваляю древних, которые были до нас, и выше, чем людей наших дней, ибо, хотя я стараюсь избегать зависти живых, я боюсь гнева мертвых.
  [b] СОКРАТ . Ты выражаешь прекрасные мысли в красивых словах, Гиппий; вот что я думаю. Я могу подтвердить истинность вашего утверждения; навыки, которыми вы обладаете, действительно улучшились в плане способности справляться с общественными делами так же, как и с частными.
  Да ведь Горгий Леонтинский, известный софист, приехал сюда по общественным делам в качестве посла из своего родного города, потому что он лучше всего подходил в Леонтинах для ведения общественных дел. В собрании он выиграл свое дело, [c] а в частном порядке, давая показы и обучая молодых людей, он заработал много денег и вывез их из города. Или, в другом случае, наш коллега Продик довольно часто приезжал по общественным делам; но как раз в этот последний раз, когда он приехал по публичным делам с Кеоса, он произвел большое впечатление своей речью в совете, а в частном порядке заработал прекрасную сумму денег, показывая и обучая молодежь. Но ни один из этих ранних [d] мыслителей не счел нужным взимать денежную плату или демонстрировать свою мудрость всем желающим. Они были настолько просты, что не понимали большой ценности денег. Но и Горгий, и Продик заработали на мудрости больше денег, чем любой другой ремесленник, когда-либо зарабатывавший на своем мастерстве. А Протагор сделал то же самое еще раньше.
  Г. Иппий . Сократ, ты даже не представляешь, как это прекрасно. Если бы [e] вы знали, сколько денег я заработал, вы были бы поражены. Возьмем один случай: я был однажды на Сицилии, когда там гостил Протагор (он был тогда знаменит и пожилой человек); хотя я был моложе, я за короткое время сделал гораздо больше ста пятидесяти мин, а из одного очень маленького места, Иникона, больше двадцати мин. Когда я пришел с этим домой, я отдал его отцу, так что он и другие горожане были поражены и поражены. И я почти думаю, что заработал больше денег, чем любые два других софиста, которые вам нравятся, вместе взятые.
  [283] СОКРАТ . Это прекрасно ты говоришь, Гиппий, убедительное доказательство твоей собственной и современной мудрости и превосходства современных людей над древними. По твоему мнению, среди наших предшественников вплоть до Анаксагора было много невежества. Люди говорят, что с Анаксагором случилось обратное тому, что случилось с тобой: он получил в наследство большую сумму, но все потерял по небрежению — так мало было ума в его мудрости. И они рассказывают подобные истории о других древних мудрецах. Вы заставляете меня увидеть, что здесь, я думаю, есть прекрасные доказательства превосходства наших современников [b] над теми, кто был раньше; и у многих будет такое же мнение, что мудрый человек должен быть мудрым прежде всего для себя самого. Я вижу, что признак мудрости — это когда кто-то зарабатывает больше всего денег. Достаточно сказано об этом.
  Скажи мне вот что: в каком из городов, которые ты посещаешь, ты заработал больше всего денег? Очевидно, из Спарты, где вы бывали чаще всего.
  Иппий . Господи, нет, Сократ.
  СОКРАТ : Правда ? Вы сделали меньше всего?
  Г. Иппий . Ничего, никогда. [с]
  СОКРАТ . Это странно, Гиппий, и удивительно! Скажи мне, не та ли мудрость, которой ты обладаешь, делает тех, кто изучает и изучает ее, сильнее в добродетели?
  Г. Иппий . Очень, Сократ.
  СОКРАТ : Но если ты смог сделать сыновей иникийцев лучше, ты был бессилен для сыновей спартанцев ?
  Г. Иппий . Далеко нет.
  СОКРАТ . Но разве сицилийцы хотят стать лучше, а не спартанцы?
  Г. Иппий . Конечно, спартанцы тоже хотят этого, Сократ. [д]
  СОКРАТ . Ну, они держались от тебя подальше из-за отсутствия денег?
  Г. Иппий . Нет. У них достаточно.
  СОКРАТ . Как могло случиться, что у них есть деньги и желание, а у тебя есть возможность дать им величайшие блага, но они не отослали тебя, нагруженного деньгами? Могло ли быть так, что спартанцы воспитывают своих детей лучше, чем вы? Должны ли мы сказать, что это так, вы согласны?
  Г. Иппий . Вовсе нет. [е]
  СОКРАТ . Разве ты не мог убедить юношей в Спарте, что если они будут учиться у тебя, то добьются большего успеха в добродетели, чем если бы остались со своими учителями? Или ты не мог убедить их отцов, чтобы они доверили дело тебе, а не занимались им сами, если они вообще заботятся о своих сыновьях? Наверняка они не с завистью жалели своим сыновьям шанс стать как можно лучше.
  Г. Иппий . Я не думаю, что они пожалели об этом.
  СОКРАТ . Но Спарта действительно законопослушна.
  Г. Иппий . Конечно.
  СОКРАТ . А в законопослушных городах больше всего ценится добродетель. [284]
  Г. Иппий . Конечно.
  СОКРАТ : А ты лучше всех знаешь, как передавать добродетель другим людям .
  Г. Иппий . Очень, Сократ.
  СОКРАТ : Что ж, человек, который лучше всех знал, как обучать искусству владения лошадьми, пользовался бы большим почетом и получил бы больше всего денег в Фессалии или где-либо еще в Греции, где серьезно изучают это искусство .
  Г. Иппий . Вероятно.
  [b] СОКРАТ . Тогда не будет ли тот, кто может преподать ценнейшие уроки добродетели, получить величайшие почести и заработать больше всего денег, если пожелает, в Спарте или в любом другом законопослушном греческом городе? ? Но вы думаете, что это будет больше на Сицилии, больше на Иниконе? Должны ли мы верить всему этому, Гиппий? Если вы отдаете приказ, ему нужно верить.
  ГИППИАС . Традиция предков спартанцев, Сократа, запрещает им изменять свои законы или давать своим сыновьям какое-либо образование вопреки установленным обычаям.
  [c] СОКРАТ : Что ты имеешь в виду? У спартанцев есть исконная традиция не поступать правильно, а поступать неправильно?
  Г. Иппий . Я бы так не сказал, Сократ.
  СОКРАТ . Но они поступили бы правильно, если бы обучали своих юношей лучше, а не хуже?
  Г. Иппий . Да, верно. Но заграничное образование для них не законно: потому что, заметьте, если бы кто-нибудь другой когда-нибудь брал оттуда деньги на образование, я взял бы гораздо больше — они любят мои лекции и аплодируют, — но, как я говорю, против закон.
  [d] СОКРАТ . Ты называешь закон вредным или полезным для города, Гиппий?
  Г. Иппий . Я думаю, что он создан для пользы, но иногда и вреден, если закон составлен плохо.
  СОКРАТ . Но посмотри сюда. Разве законодатели не делают закон самым большим благом для города? Без этого невозможна законопослушная цивилизованная жизнь.
  Г. Иппий . Верно.
  СОКРАТ . Итак, когда люди, пытающиеся издавать законы, не могут сделать их хорошими, они не могут сделать их законными — более того, сделать их законами. Что ты говоришь?
  [e] Г. Иппий . В точной речи, Сократ, это так. Но люди не привыкли так употреблять слова.
  СОКРАТ . Ты имеешь в виду тех, кто знает, Гиппий, или тех, кто не знает?
  Г. Иппий . Обычные люди.
  СОКРАТ . Это те , кто знает правду — простые люди?
  Г. Иппий . Конечно, нет.
  СОКРАТ . Но я полагаю, что люди, которые знают, по крайней мере, верят, что то, что более полезно, на самом деле более законно для всех людей. Вы согласны?
  Г. Иппий . Да, я допускаю, что это действительно так.
  СОКРАТ : Значит, все так и остается таким , каким его считают знающие?
  Г. Иппий . Вполне.
  285. СОКРАТ . Но, как ты говоришь, спартанцам было бы полезнее учиться по твоему учению, хотя оно и иностранное, полезнее, чем местное образование?
  Г. Иппий . И то, что я говорю, верно.
  СОКРАТ . А то, что полезнее, то и законнее, ты тоже так говоришь, Гиппий?
  Г. Иппий . Я говорил это.
  СОКРАТ . По твоему мнению , сыновьям спартанцев более законно учиться у Гиппия, а менее законно - у своих отцов, если ты действительно хочешь принести им большую пользу.
  Г. Иппий . Они, безусловно, получат пользу, Сократ. [б]
  СОКРАТ . Тогда спартанцы нарушают закон, не давая тебе денег и доверяя тебе своих сыновей.
  Г. Иппий . Я допускаю это. Я думаю, вы сказали свое слово от моего имени, и мне не нужно возражать.
  СОКРАТ . Итак, мы находим, что спартанцы нарушают закон, и это в самом важном вопросе, хотя они кажутся самыми законопослушными. Итак, когда они рукоплещут тебе, Гиппий, и наслаждаются твоей речью, что же они слышат? Наверняка это те вещи, которые вы знаете лучше всего, вещи [c] о звездах и движениях в небе?
  Г. Иппий . Вовсе нет. Они терпеть не могут эту тему.
  СОКРАТ . Значит, им нравится слушать о геометрии?
  Г. ИППИЙ : Нет. Многие из них даже, ну, считать не умеют .
  СОКРАТ . Тогда они далеки от того, чтобы мириться с твоими проявлениями арифметики.
  Г. Иппий . Боже мой, да. Длинный путь.
  СОКРАТ . Ну, а им нравятся те вещи, в которых ты умеешь [г] различать кого-либо самым резким образом, — функции букв, слогов, ритмов и гармоний?
  Г. Иппий . Гармонии и буквы!
  СОКРАТ . Ну, а что же они любят слушать от тебя и аплодировать? Скажи мне сам; Я не могу понять это.
  Иппий . Генеалогии героев и людей, Сократ и поселения (как в древности основывались города), словом, вся древняя [е] история — вот о чем они больше всего любят слушать. Так что из-за них я был вынужден узнать обо всех подобных вещах и тщательно их изучить.
  СОКРАТ : Господи, Гиппий, тебе повезло, что спартанцам не нравится, когда кто-то перечисляет наших архонтов времен Солона. 5 В противном случае вам пришлось бы поработать над их изучением.
  Г. Иппий . Как же так, Сократ? Позвольте мне услышать их один раз, и я запомню пятьдесят имен.
  СОКРАТ : Верно . Я забыл, что у тебя есть искусство памяти. Итак, я [286] понимаю: спартанцы наслаждаются вами, как и следовало ожидать, потому что вы многое знаете, и они используют вас, как дети используют старушек, чтобы рассказывать истории для удовольствия.
  Г. Иппий . Да, и, господи, на самом деле о прекрасной деятельности, Сократ. Только что я произвел там большое впечатление, говоря о том, чем должен заниматься молодой человек. У меня есть речь о том, что я очень хорошо скомпоновал, и я особенно хорошо ставлю слова. Моя обстановка и отправная точка [b] речи примерно таковы: после того, как Троя была взята, рассказывается, что Неоптолем спросил Нестора 6 , какие занятия хороши — такие действия, которые сделали бы кого-то наиболее известным, если бы он принял их в молодости. После этого говорит Нестор, который учит его очень многим прекрасным обычаям. Я показал это там и рассчитываю показать это здесь послезавтра, в классной комнате Фидострата — со многими [c] другими прекрасными вещами, достойными внимания. Меня пригласил Евдик, 7-й сын Апеманта. Но почему бы и вам не прийти и привести еще людей, если они способны слышать и судить о том, что говорят?
  СОКРАТ . Конечно, Гиппий, если все пойдет хорошо. А теперь ответьте мне на короткий вопрос об этом; хорошо, что ты напомнил мне. Только что кто-то сильно зацепил меня, когда я придирался к частям одних речей как к грязным, а другие части хвалил как к хорошим. Он спросил меня таким [d] образом, действительно оскорбительно: «Сократ, откуда ты знаешь, какие вещи хороши и грязны? Послушайте, не могли бы вы сказать, какой штраф? А я, я такая никчемная, я застряла и не смогла ему нормально ответить. Когда я уходил с собрания, я был зол и винил себя, и я принял угрожающее решение, что любого из вас, мудрецов, которых я встречу первым, я буду слушать, учиться и изучать, а затем возвращаться к вопрошающему и сопротивляться аргументу. Так что, как я уже сказал, хорошо, что вы пришли. Научите меня достаточно [e] тому, что такое штраф, и постарайтесь ответить мне с возможно большей точностью, чтобы я не был снова посмешищем из-за того, что меня опровергли во второй раз. Конечно, вы это ясно знаете; это было бы довольно небольшим уроком из многих вещей, которые вы знаете.
  Г. Иппий . Сократ, действительно, маленький и ничего не стоящий, как говорят.
  СОКРАТ : Тогда я легко выучу это, и никто никогда больше не будет опровергать меня .
  [287] Г. ИППИЙ : Никто не будет. Или то, что я делаю, было бы грубым и дилетантским.
  СОКРАТ . Хорошо сказано, Гиппий, если мы победим этого человека! Будет больно, если я буду вести себя, как он, и принять другую сторону аргумента, когда вы ответите, чтобы вы дали мне больше практики? У меня есть некоторый опыт с другой стороны. Так что, если это то же самое для вас, я хотел бы принять другую сторону, чтобы узнать больше.
  [b] Г. Иппий . Перейди на другую сторону. И, как я только что сказал, вопрос не большой. Я мог бы научить вас отвечать на гораздо более сложные вещи, чтобы ни один человек не смог вас опровергнуть.
  СОКРАТ . Удивительно хорошо сказано! Теперь, поскольку это ваша команда, позвольте мне стать мужчиной, насколько я могу, и попытаться расспросить вас. Если ты покажешь ему ту речь, ту, которую ты говорил о тонких делах, он выслушает, а когда ты замолчишь, то спросит не о чем другом, а о прекрасном, — это у него такая привычка, — и он сказал бы: «О [c] гость из Элиды, не по справедливости ли справедливые люди справедливы?» Отвечай, Гиппий, как если бы он был вопрошающим.
  Г. Иппий . Я отвечу, что по справедливости.
  СОКРАТ . И разве это справедливость ? ”
  Г. Иппий . Очень даже.
  СОКРАТ : «И мудростью мудрые мудры, и добром все доброе?»
  Г. Иппий . Как же иначе?
  СОКРАТ : «…почему каждое из них есть что - то? Конечно, не может быть, чтобы их не было».
  Г. Иппий . Они есть.
  СОКРАТ . «Тогда все прекрасное тоже прекрасно благодаря прекрасному, не так ли?»
  Г. Иппий . Да, клянусь штрафом. [д]
  СОКРАТ : «… тем, что это что -то? ”
  Г. ИППИЙ . Это так. Почему нет?
  СОКРАТ . «Тогда скажи мне, гость, — скажет он, — что это, штраф?»
  Г. Иппий . Разве тот, кто спрашивает об этом, не хочет узнать, что есть прекрасное?
  СОКРАТ . Не думаю, Гиппий. Какой штраф .
  Г. Иппий . А какая разница между тем и другим?
  СОКРАТ . Думаешь, их нет?
  Г. Иппий . Нет никакой разницы.
  СОКРАТ . Ну, ясно, что твои знания лучше. Но смотрите, он [e] спрашивает вас не о том, что хорошо, а о том, что хорошо.
  Г. Иппий . Друг мой, я понимаю. Я действительно скажу ему, в чем штраф, и никогда не буду опровергнут. Послушай, Сократ, по правде говоря, хорошая девушка — это прекрасно.
  СОКРАТ . Ничего, Гиппий. Собакой у вас есть великолепный ответ. Так вы действительно думаете, что если бы я дал такой ответ, я бы ответил на то, что спросили, [288] и правильно, и никогда меня не опровергнут?
  Г. ИППИЙ . Сократ, как ты можешь быть опровергнут, когда говоришь то, что все думают, когда каждый, кто тебя слышит, подтвердит, что ты прав?
  СОКРАТ : Очень хорошо. Конечно. Теперь послушай, Гиппий, позволь мне повторить то, что ты сказал для себя. Он спросит меня примерно так: «Ну же, Сократ, дай мне ответ. Все эти вещи, которые вы говорите, в порядке, будут ли они в порядке, если сам штраф в чем? Должен ли я сказать, что если хорошая девушка — это хорошая вещь, то и эти вещи будут хорошими из-за этого?
  Иппий . Тогда ты думаешь, что этот человек все еще попытается опровергнуть тебя, что то, что ты говоришь, нехорошо, или, если он попытается, он не будет посмешищем?
  СОКРАТ : Ты прекрасна ! Но я уверен, что он попытается. Станет ли попытка сделать его посмешищем — об этом мы еще увидим. Но я хочу сказать вам, что он скажет.
  Г. Иппий . Скажи мне.
  СОКРАТ . «Какой ты милый, Сократ», — скажет он. «Разве прекрасная элейская [c] кобыла не прекрасна? Бог восхвалял кобылиц в своем оракуле». Что скажем, Гиппий? Разве мы не должны сказать, что кобыла - прекрасная вещь? По крайней мере, если он хороший. Как мы смеем отрицать, что прекрасное есть прекрасное?
  Г. Иппий . Это правда, Сократ. И бог тоже правильно сказал. Мы разводим очень хороших кобыл в нашей стране.
  СОКРАТ . «Очень хорошо, — скажет он. «А как насчет прекрасной лиры? Разве это не прекрасно? Разве мы не должны так говорить, Гиппий?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Потом, после этого, он спросит — я довольно хорошо это знаю, судя по тому, как он выглядит, — «Тогда как насчет хорошего горшка, мой добрый друг? Разве это не прекрасно?
  [d] Г. Иппий . Кто этот человек, Сократ? Какой он негодяй, что осмеливается в августейшем торжестве так говорить такие вульгарные речи!
  СОКРАТ . Он такой, Гиппий, не утонченный. Он мусор, он не заботится ни о чем, кроме правды. Тем не менее у человека должен быть ответ; Итак, вот мое первое мнение: если бы горшок был выточен хорошим гончаром, гладкий, круглый и хорошо обожженный, как некоторые из тех прекрасных горшков с двумя ручками [е], которые вмещают шесть чоу, очень хороших, - если он спрашивает о такой горшок, мы должны согласиться, что это нормально. Как мы можем сказать, что то, что хорошо, не является прекрасным?
  Г. Иппий . Мы не могли, Сократ.
  СОКРАТ . «Значит, хороший горшок — тоже хорошая вещь? Ответьте мне!" он скажет.
  Г. Иппий . Но я так думаю, Сократ. Даже эта утварь хороша, если [289] сделана качественно. Но в целом это не стоит судить о прекрасном по сравнению с лошадью и девушкой и прочими прекрасными вещами.
  СОКРАТ : Очень хорошо. Тогда я понимаю, как мы должны будем ответить ему, когда он задаст этот вопрос, вот здесь: «Разве ты не знаешь, что справедливо сказанное Гераклитом: «лучшая из обезьян отвратительна вместе с другим классом» 8 , а лучшая горшков грязно вместе с классом девушек, так говорит Гиппий мудрый. Не так ли, Гиппий?
  Г. Иппий . Конечно, Сократ. Ваш ответ правильный.
  [b] СОКРАТ : Тогда слушай. Я уверен в том, что он скажет дальше. "Что? Если вы соедините класс девушек с классом богов, не произойдет ли то же самое, что произошло, когда класс горшков был объединен с классом девушек? Разве лучшая девушка не будет замечена как грязная? И разве не то же самое говорил и Гераклит (которого вы приводите), что «самый мудрый из людей представляется обезьяной по сравнению с богом по мудрости, тонкости и всему прочему?» Должны ли мы согласиться, Гиппий, что самая прекрасная девушка грязна по сравнению с классом богов?
  Г. Иппий . Кто возражал бы против этого, Сократ?
  [c] СОКРАТ : Тогда, если бы мы согласились на это, он рассмеялся бы и сказал: «Сократ, ты помнишь, о чем тебя спрашивали?» — Да, — скажу, — какой сам штраф? «Тогда, — скажет он, — когда вас просят о штрафе, вы отвечаете чем-то таким, что оказывается не более прекрасным, чем грязным, как вы сами говорите?» — Очевидно, — скажу я. Или что ты посоветуешь мне сказать, мой друг?
  Г. Иппий . Я бы так сказал. Потому что в любом случае по сравнению с богами человеческая раса не в порядке — это правда.
  СОКРАТ : Он скажет: «Если бы я с самого начала спросил тебя, что [d] хорошо и что грязно, и ты дал бы мне ответ, который ты только что дал, разве ты не дал бы правильный ответ ? Вы все еще думаете, что само прекрасное, которым все остальное украшается и кажется прекрасным, когда к нему прибавляется эта форма, -- это девушка , лошадь или лира?
  Г. Иппий . Но если это то, что он ищет, то проще всего ответить ему и сказать, что такое прекрасное (вещь), благодаря которому все остальное украшается и кажется прекрасным, когда оно прибавляется. Мужское [э] довольно простое; он совершенно не чувствует прекрасного имущества. Если вы ответите ему, что то, о чем он просит, штраф, всего лишь золото, он застрянет и не будет пытаться вас опровергнуть. Потому что все мы знаем, не так ли, что где бы это ни было добавлено, даже если раньше оно считалось грязным, оно станет хорошим, когда оно будет украшено золотом.
  СОКРАТ . Ты ничего не знаешь об этом человеке, Гиппий. Он не останавливается ни перед чем и никогда ничего не принимает легко.
  Г. ИППИЙ . И что? Он должен правильно принять сказанное, а если нет, то быть [290] посмешищем.
  СОКРАТ . Такого ответа он , конечно, не примет, друг мой. Более того, он будет насмехаться надо мной и говорить: «Ты что, спятил? Ты считаешь Фидия 9 плохим работником?» И я думаю, что скажу: «Нет, совсем нет».
  Г. Иппий . И в этом вы будете правы.
  СОКРАТ : Совершенно верно . Затем, когда я соглашусь с тем, что Фидий хороший [b] работник, этот человек скажет: «Далее, вы думаете, Фидий не знал об этой прекрасной вещи, которую вы упомянули?» "В чем смысл?" Я скажу. «Дело в том, — скажет он, — что Фидий не сделал из золота ни глаза Афины, ни остальное лицо, ни ноги, ни руки, как он сделал бы, если бы золото действительно сделало бы золото». они кажутся лучшими, но он сделал их из слоновой кости. Очевидно, он ошибся из-за невежества; он не знал, что золото делает все прекрасным, куда бы оно ни добавлялось». Что мы ответим, когда он это скажет, Гиппий?
  Г. Иппий . Это не сложно. Мы скажем, что он сделал статую правильно. Слоновая кость тоже хороша [c], я думаю.
  СОКРАТ : «Тогда почему он не сделал середины глаз из слоновой кости? Он использовал камень и нашел камень, максимально похожий на слоновую кость. Разве камень тоже не хорошая вещь, если он хороший?» Согласимся?
  Г. ИППИЙ : Да, по крайней мере, когда это уместно.
  СОКРАТ . «Но когда это неуместно, это грязно?» Я согласен или нет?
  Г. ИППИЙ : Да, когда это в любом случае неуместно.
  [г] СОКРАТ : «Ну, — скажет он. «Ты мудрый человек! Разве слоновая кость и золото не заставляют вещи казаться хорошими, когда они уместны, и грязными, когда это не так? Будем отрицательными? Или согласимся с ним, что он прав?
  Г. Иппий . Мы согласны с этим: все, что подходит к каждой вещи, делает эту конкретную вещь прекрасной.
  СОКРАТ : «Тогда, — скажет он, — когда кто-нибудь закипит в котелке, о котором мы только что упоминали, в том прекрасном, что наполнен вкусным бобовым супом, что больше подходит — золотая ложка или ложка из смоковницы? »
  [e] H ИППИЙ : Геракл! Что это за человек! Не подскажете, кто он?
  СОКРАТ . Ты бы не узнал его, если бы я назвал тебе имя.
  Г. Иппий . Но сейчас я знаю, что он невежда.
  СОКРАТ . О, он настоящая чума, Гиппий. И все же, что скажем? Какая из двух ложек подходит для супа и кастрюли? Он точно не деревянный? От него суп лучше пахнет, и в то же время, мой друг, он не разобьёт наш горшок, не выльет суп, не потушит огонь и не заставит нас обойтись без истинно благородной трапезы, когда мы собирались есть. [291] банкет . Эта золотая ложка сделает все это; поэтому я думаю, что мы должны сказать, что ложка из фигового дерева более уместна, чем золотая, если только вы не скажете иначе.
  Г. ИППИЙ : Да, это более уместно. Но я бы не стала разговаривать с человеком, который спрашивает такие вещи.
  СОКРАТ : Ты прав. Не пристало бы тебе засыпать такими словами, когда ты так прекрасно одет, прекрасно обут и [b]прославлен мудростью на всю Грецию. Но мне нечего с ним смешиваться. Так помоги мне подготовиться. Ответь ради меня. «Если смоковница действительно лучше золота, — скажет человек, — то не лучше ли она? Раз уж ты согласился, Сократ, что подходящее лучше неподходящего?
  Гиппий, разве мы не согласны, что ложка из смоковницы тоньше золотой?
  Г. Иппий . Хочешь, я скажу тебе, что ты можешь сказать о штрафе, и избавишь себя от множества споров?
  [c] СОКРАТ : Конечно. Но не раньше, чем ты скажешь мне, как ответить. Какая из этих двух ложек, о которых я только что упомянул, подходит и лучше?
  Г. Иппий . Если хотите, ответьте, что из смоковницы.
  СОКРАТ . Теперь скажи мне, что ты собирался сказать. Потому что согласно этому ответу, если я скажу, что чистота — это золото, очевидно, я увижу, что золото не тоньше дерева смоковницы. Так что скажешь, штраф на этот раз?
  [d] Г. Иппий . Я вам скажу. Я думаю, вы ищете ответ, который говорит, что штраф — это такая вещь, которая никогда не будет считаться грязной для кого-либо, где-либо и в любое время.
  СОКРАТ . Совершенно верно, Гиппий. Теперь у вас есть прекрасное понимание этого.
  Г. Иппий . Послушайте, если кто-то что-то возразит против этого, вы, конечно, можете сказать, что я ни в чем не эксперт.
  СОКРАТ : Скажи мне скорее , ради бога.
  Иппий . Итак, я говорю, что лучше всего, как для каждого человека, так и для любого места, быть богатым, здоровым и почитаемым греками, дожить до старости, стать прекрасным памятником его родителей, когда они умрут, и получить прекрасные, пышные похороны от своих собственных детей.
  СОКРАТ . Ура, Гиппий! Какая чудесная длинная речь, достойная тебя самого! Я действительно в восторге от того, как любезно — в меру своих возможностей — вы мне помогли. Но мы не попали по врагу, и теперь он наверняка будет смеяться над нами сильнее, чем когда-либо.
  ГИППИЙ . Этот смех не принесет ему пользы, Сократ. Когда ему нечего сказать в ответ, а он все равно смеется, он будет смеяться над собой, [292] И будет посмешищем для окружающих.
  СОКРАТ . Может быть и так. Но, возможно, как я подозреваю, он не просто посмеется надо мной за этот ответ.
  Г. Иппий . Что ты имеешь в виду?
  СОКРАТ . Если у него будет палка, а я не убегу и не убегу от него, он попытается дать мне взбучку.
  Г. ИППИЙ . Что? Мужчина твой хозяин или что? Вы имеете в виду, что он мог сделать это и не быть арестованным и осужденным? Или у вас в этом городе законов [б] нет, а бить друг друга можно без всякого права?
  СОКРАТ : Нет , это вообще запрещено.
  Г. Иппий . Тогда он будет наказан за то, что ударил тебя без всякого права.
  СОКРАТ . Не думаю, Гиппий. Нет, если бы я дал такой ответ, у него было бы право — во всяком случае, по моему мнению.
  Г. Иппий . Тогда и я так думаю, раз ты сам в это веришь.
  СОКРАТ . Должен ли я сказать тебе, почему я считаю, что он имел бы право ударить меня, если бы я дал такой ответ? Или ты тоже будешь бить меня без суда? Выслушаете ли вы мое дело?
  Г. Иппий . Было бы ужасно, если бы я этого не сделал. Что вы можете сказать? [с]
  СОКРАТ . Я скажу тебе то же, что и раньше. Я буду исполнять его роль, поэтому мои слова не направлены против вас; они такие же, как он говорит мне, резкие и гротескные. «Скажи мне, Сократ, — спросит он, — неужели ты считаешь неправильным, когда человека бьют плетью, когда он поет такой дифирамб, так хрипло, не в лад с вопросом?» "Как?" Я скажу. "Как!" он скажет. — Разве ты не можешь вспомнить, что я сам просил штраф? Ибо что, если прибавить к чему-либо — будь то [d] к камню, или доске, или человеку, или богу, или любому действию, или любому уроку — что-либо становится хорошим? Я прошу вас сказать мне, что такое сама тонкость, мой друг, и я не более могу заставить вас услышать меня, чем если бы вы сидели здесь в камне, да притом в мельничном жернове, без ушей и без мозга!
  Гиппий, ты бы не расстроился, если бы я испугался и вернулся с этим: [e] «Но это то, что Гиппий сказал, был штраф. И я просил его так, как ты просил меня, о том, что хорошо всегда и для всех». Так что вы скажете? Ты бы не расстроился, если бы я это сказал?
  Г. Иппий . Сократ, я прекрасно знаю, что то, что я сказал, подходит для всех — все так и подумают.
  СОКРАТ : «И все будет хорошо ?» он спросит. — Я полагаю, что штраф — это всегда хорошо.
  Г. Иппий . Конечно.
  СОКРАТ . «Тогда тоже было хорошо», — скажет он.
  Г. Иппий . Было.
  СОКРАТ . И для Ахиллеса тоже? он спросит. «Гость из Элиды [293] говорит, что ему можно быть похороненным после родителей? А для своего деда Эака? А для других детей богов? И для самих богов? 11
  Г. ИППИЙ . Что это? Иди к блаженству. Эти вопросы, которые задает человек, Сократ, они кощунственны!
  СОКРАТ : Что ? Кощунственно ли говорить, что это так, когда кто-то другой задает вопрос?
  Г. Иппий . Может быть.
  СОКРАТ : «Тогда, может быть, ты тот, кто говорит, что для каждого всегда нормально быть похороненным своими детьми и хоронить своих родителей ? И разве Геракл не входит в число «всех» так же, как и все, кого мы только что упомянули?
  Г. Иппий . Но я не имел в виду богов .
  [b] СОКРАТ : «По-видимому, ты и не имел в виду героев».
  Г. Иппий. Нет, если они дети богов.
  СОКРАТ . А если нет?
  Г. Иппий . Конечно.
  СОКРАТ : «Тогда, согласно твоей последней теории, я вижу, что то, что ужасно, нечестиво и гнусно для некоторых героев — Тантала, Дардана и Зета, — прекрасно для Пелопса и тех, кто имеет такое же происхождение» .
  Г. Иппий . Это мое мнение.
  СОКРАТ : «Тогда ты думаешь то, о чем ты не сказал минуту [с] назад, — что быть похороненным твоими детьми и хоронить твоих родителей иногда скверно, и для некоторых людей. Видимо, еще более невозможно, чтобы это стало и было хорошо для всех; так что его постигла та же участь, что и предыдущих, девушку и горшок, и к тому же еще более смехотворная участь; для кого-то это нормально, для кого-то нет. И до сих пор, Сократ, ты не можешь ответить на вопрос о штрафе, что это такое.
  Вот так он меня отругает — и он прав, если я ему так отвечу.
  [d] Большая часть того, что он говорит мне, примерно такова. Но иногда, как бы сжалившись над моей неопытностью и необразованностью, сам делает мне предложение. Он спрашивает, не думаю ли я, что это штраф за то-то и то-то, или что-то еще, что он расследует и о чем идет обсуждение.
  Г. Иппий . Что ты имеешь в виду?
  СОКРАТ : Я покажу тебе. «Странный ты человек, Сократ, — скажет он, — даешь такие ответы. Вы должны остановить это. Они очень [е] просты и их легко опровергнуть. Но посмотрите, считаете ли вы, что такой ответ в порядке. Мы поняли это только сейчас, когда ответили, что золото подходит для вещей, которым оно подходит, но не для тех, для чего оно не подходит. И все остальное прекрасно, если к этому прибавлено это: это, само подходящее, сама природа подходящего . Посмотрим, окажется ли это штрафом».
  Я привык каждый раз соглашаться с такими вещами, потому что не знаю, что сказать. Что вы думаете? Соответствующий штраф?
  Г. Иппий . Во всех смыслах, Сократ.
  СОКРАТ : Давай-ка осмотримся . Нам лучше не обманываться.
  Г. Иппий . Мы должны его просмотреть.
  СОКРАТ . Тогда смотри сюда. Что мы скажем о подходящем: то ли оно, [294] что делает — приходя присутствующим — каждую вещь, в которой оно присутствует, видимой прекрасной, или прекрасной, или ни той, ни другой?
  Г. Иппий . Я думаю, это то, что заставляет нас видеть, что все в порядке. Например, когда кто-то надевает одежду и обувь, которые ему идут, даже если он смешной, он выглядит лучше.
  СОКРАТ . Тогда, если подходящее заставляет вещи казаться лучше, чем они есть на самом деле, это было бы своего рода обманом в отношении прекрасного, и это было бы не то, что мы ищем, не так ли, Гиппий? Я думал, что мы ищем [b] того, благодаря чему все прекрасные вещи являются прекрасными. Например, все большие вещи велики благодаря проецированию. Ибо благодаря этому все большие вещи, даже если они не видны таковыми, если они проецируются, то неизбежно велики. Точно так же мы говорим, что прекрасное — это то, благодаря чему все вещи хороши, независимо от того, видят ли они их хорошими или нет. Что бы это могло быть? Это было бы не уместно. Потому что это заставляет вещи казаться лучше, чем они есть, — так вы сказали, — и не позволяет видеть вещи такими, какие они есть. Мы должны попытаться сказать, что это такое, что [с] делает вещи хорошими, независимо от того, видят ли они их хорошими или нет, как я сказал минуту назад. Это то, что мы ищем, если мы действительно ищем штраф.
  Г. Иппий . Но, Сократ, подходящее делает вещи и хорошими, и видимыми хорошими, когда оно присутствует.
  СОКРАТ . Разве невозможно, чтобы вещи, которые действительно хороши, не были видимы, чтобы быть прекрасными, поскольку то, что заставляет их быть видимыми, присутствует?
  Г. Иппий . Это невозможно.
  СОКРАТ . Тогда согласимся ли мы с этим, Гиппий, что все действительно [d] прекрасное — и обычаи, и дела — и мыслится, и видятся хорошими всегда всеми? Или как раз наоборот, что они неизвестны, и люди в частном порядке и города в обществе имеют больше раздоров и разногласий по поводу них, чем что-либо еще?
  Г. Иппий . Гораздо больше последнее, Сократ. Они неизвестны.
  СОКРАТ . Их не было бы, если бы к ним было добавлено «быть видимыми». И это было бы добавлено, если бы подходящее было прекрасным и заставляло вещи не только быть, но и казаться хорошими. Следовательно, если подходящее — это то, что делает вещи хорошими, это будет то хорошее, что мы ищем, но это [e] не будет тем, что заставляет вещи казаться хорошими. Или, если подходящее — это то, что заставляет нас видеть, что все в порядке, то это не будет то хорошее, что мы ищем. Потому что это заставляет вещи быть; но само по себе оно не могло сделать вещи видимыми и существующими, равно как и что-либо другое. Давайте выберем, считаем ли мы уместным то, что делает вещи видимыми или хорошими.
  Г. Иппий . Это то, что заставляет вещи казаться, по моему мнению, Сократом.
  СОКРАТ : О , дорогой! Это ушло и ускользнуло от нас, наш шанс узнать, что такое штраф, поскольку уместное было замечено как нечто иное, чем штраф.
  Г. Иппий . Боже, да, Сократ. И я думаю, что это очень странно.
  [295] СОКРАТ . Но мы не должны отпускать это, мой друг . У меня все еще есть некоторая надежда, что штраф заставит себя увидеть, какой он есть.
  Г. Иппий . Конечно, будет. Это не трудно найти. Я уверен, что если бы я пошел и поискал его один — в тишине, — я бы сказал вам это точнее, чем всякая точность.
  СОКРАТ . Ах, Гиппий! Не говорите громко. Вы видите, сколько хлопот оно нам уже [b] доставило; а если рассердится на нас, боюсь, еще сильнее убежит. Но это ерунда. Я думаю, ты легко найдешь его, когда будешь один. Но, ради бога, найди его передо мной или поищи со мной, если хочешь, как мы это делали. Если мы найдем его, это будет лучше всего; а если нет, то я буду довольствоваться своей судьбой, а ты уйдешь и легко ее найдешь. И если мы найдем это сейчас, то, конечно, я не буду беспокоить вас [c] позже, пытаясь выяснить, что это вы нашли самостоятельно. Теперь посмотри, в чем, по-твоему, штраф: я говорю, что это — обрати теперь внимание, будь осторожен, я не бред — пусть это будет для нас хорошо: все, что полезно. Я имел в виду, когда говорил это. Мы говорим, что с глазами все в порядке, не тогда, когда мы думаем, что они в таком состоянии, что не могут видеть, а когда они способны и полезны для зрения. Да?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Вот как мы называем все тело прекрасным, иногда для [d] бега, иногда для борьбы. И то же самое касается всех животных — прекрасной лошади, петуха или перепела — и всех принадлежностей и средств передвижения по суше и по морю, лодок и военных кораблей, инструментов всякого искусства, музыки и всего прочего; и, если хотите, действия и законы — почти все это точно так же называется прекрасным. В каждом случае мы смотрим на его природу, на его производство, на его состояние; затем мы называем то, что полезно, «прекрасным» в зависимости от того, как оно полезно, для чего оно полезно и когда оно полезно; но все бесполезное во всех этих отношениях мы называем «грязным». Ты тоже так думаешь, Гиппий?
  Г. Иппий . Да, знаю.
  СОКРАТ . Тогда правы ли мы сейчас, говоря, что полезное больше, чем что-либо, оказывается прекрасным?
  Г. Иппий . Верно, Сократ.
  СОКРАТ . Итак, то, что способно совершить определенную вещь, полезно для того, на что оно способно; а что невозможно, то бесполезно.
  Г. Иппий . Конечно.
  СОКРАТ : Тогда способность 12 — это хорошо, а неспособность — фол?
  Г. Иппий . Очень даже. Многое свидетельствует [296] об истинности этого, особенно политика. Лучше всего уметь политически в своем родном городе, а быть неспособным — грязнее всего.
  СОКРАТ : Хорошо ! Тогда не следует ли из этих пунктов, что, ей-богу, мудрость — действительно самое прекрасное из всего, а невежество — самое грязное?
  Г. Иппий . О чем ты думаешь?
  СОКРАТ : Молчи, мой друг . Я напуган. Что, черт возьми, мы говорим сейчас?
  Г. Иппий . Почему же ты теперь должен бояться? На этот раз обсуждение прошло [b] очень хорошо для вас.
  СОКРАТ . Хотел бы я! Посмотрите на это вместе со мной: может ли кто-нибудь сделать то, чего он не умеет и совсем не умеет?
  Г. Иппий . Вовсе нет. Как он мог делать то, что не умеет?
  СОКРАТ . Тогда, когда люди совершают ошибки, делают плохую работу, даже если они делают это непреднамеренно, — если они не способны что-то делать, они никогда не будут этого делать, не так ли?
  Г. Иппий . Это ясно.
  СОКРАТ . Но люди, способные, способны по способностям? Я не думаю, что [c] это по неспособности.
  Г. Иппий . Конечно, нет.
  СОКРАТ . И каждый, кто что-то делает, может делать то, что он делает.
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . И все люди делают гораздо больше плохого, чем хорошего, начиная с детства — и делают ошибки непреднамеренно.
  Г. Иппий . Верно.
  СОКРАТ : Итак? Мы не называем эту способность и подобные полезные вещи [d] прекрасными, не так ли? Типа, который полезен для выполнения какой-то плохой работы? Отнюдь не.
  Г. Иппий . Далеко, Сократ. Вот что я думаю.
  СОКРАТ . Тогда этот наш способный и полезный, по-видимому, не в порядке, Гиппий .
  Г. Иппий . Да, Сократ, если он способен делать добро, если он полезен для такого рода вещей.
  СОКРАТ . Тогда вот что от нас ускользнуло: способный и полезный без квалификации — это хорошо. И вот что хотел сказать наш ум, Гиппий: полезный и способный сделать что-то хорошее — это прекрасно. [е]
  Г. Иппий . Думаю, да.
  СОКРАТ . Но это выгодно. Не так ли?
  Г. Иппий . Конечно.
  СОКРАТ . Тогда прекрасное тело, прекрасные обычаи, мудрость и все, что мы только что упомянули, прекрасно, потому что они полезны.
  Г. Иппий . Это ясно.
  СОКРАТ . Итак, выгода — это то, что мы хотели.
  Г. Иппий . Конечно, Сократ.
  СОКРАТ . Но полезное творит добро.
  Г. ИППИЙ . Это так.
  СОКРАТ . А творец есть не что иное, как причина, не так ли?
  Г. Иппий . Это так.
  СОКРАТ . Тогда прекрасное есть причина добра.
  [297] Г. Иппий .
  СОКРАТ . Но причина отличается от того , чем она является причиной. Я не думаю, что причина была бы причиной причины. Взгляните на это так: разве причина не видится творцом?
  Г. Иппий . Конечно.
  СОКРАТ . Тогда то, что сделано творцом, и есть то, что возникает; это не производитель.
  Г. Иппий . Верно.
  СОКРАТ . Тогда то, что возникает, и создатель — разные вещи.
  Г. Иппий . Да.
  [b] СОКРАТ . Значит, причина не причина причины, а того, что из-за нее возникает.
  Г. Иппий . Конечно.
  СОКРАТ . Итак, если штраф является причиной добра, то добро должно происходить из штрафа. И, по-видимому, именно поэтому мы так стремимся к разуму и всем прочим прекрасным вещам: потому что их продукт, их детище — добро — стоит того, чтобы к нему стремились. Из этого следует, что прекрасное является своего рода отцом добра.
  Г. Иппий . Конечно. Ты хорошо говоришь, Сократ.
  [c] СОКРАТ : Тогда посмотри, хорошо ли и это: отец не сын и сын не отец.
  Г. ИППИЙ : Хорошо.
  СОКРАТ . Причина — это не то, что возникает, а то, что возникает, — не причина.
  Г. Иппий . Это правда.
  СОКРАТ : Боже мой ! Тогда штраф не хороший, ни хороший штраф. Или вы думаете, что они могут быть, исходя из того, что мы сказали?
  Г. Иппий . Боже мой, нет. Я так не думаю.
  СОКРАТ : Так мы довольны этим ? Хотите сказать, что штраф не хороший, ни хороший штраф?
  Г. Иппий . Боже мой, нет. Я совсем не доволен этим.
  [d] СОКРАТ : Боже мой, да, Гиппий. Ничто из того, что мы сказали до сих пор, не делает меня менее счастливым.
  Г. Иппий . Похоже, что так.
  СОКРАТ . Тогда оказывается, что это не самое лучшее объяснение, как мы думали минуту назад, что полезное — полезное и способное сделать что-то хорошее — прекрасно. Это совсем не так, но, если возможно, это более смехотворно, чем первые отчеты, когда мы думали, что девушка или каждая из тех вещей, упомянутых ранее, были штрафом.
  Г. ИППИЙ : Очевидно.
  СОКРАТ . И я не знаю, куда обратиться, Гиппий. Я застрял. Вам есть что сказать?
  Г. Иппий . Сейчас нет. но, как я сказал некоторое время назад, я уверен, что найду его, когда поищу.
  СОКРАТ : Но я не думаю, что смогу дождаться, когда ты это сделаешь, у меня такое желание знать . И кроме того, я думаю, что я только что освободился. Смотреть. Если то, что заставляет нас радоваться, не всеми удовольствиями, а только слухом и зрением, если мы назовем это прекрасным, то как, по-твоему, мы будем выступать в состязании?
  Мужчины, когда они и так хороши, — и все декоративное, и картины, и скульптуры, — все это доставляет нам удовольствие, когда мы их видим, если они хороши. Прекрасные звуки и музыка в целом, речи и рассказы имеют тот же эффект. Итак, если бы мы ответили этому крутому человеку: «Ваша честь, прекрасно то, что приятно для слуха и зрения», не думаете ли вы, что мы обуздали бы его жесткость?
  Г. Иппий . На этот раз, Сократ, я думаю, что хорошо сказано.
  СОКРАТ : Что ? Можем ли мы сказать, что прекрасные действия и законы прекрасны, если [b] приятны для слуха и зрения? Или что у них есть какая-то другая форма?
  Иппий . Эти штуки могут ускользнуть от человека.
  СОКРАТ . Клянусь псом, Гиппий, а не тем человеком, перед которым мне было бы очень стыдно болтать или притворяться, что я что-то говорю, когда я ничего не говорю.
  Г. Иппий . Кто это?
  СОКРАТ : сын Софрониска . 13 Он не позволил бы мне легко сказать эти вещи [с], не испытав их, так же как не позволил бы мне говорить так, как будто я знаю то, чего не знаю.
  Г. Иппий . Что касается меня, то, раз уж вы так говорите, я думаю, что в случае с законами дело обстоит иначе.
  СОКРАТ . Молчи, Гиппий. Мы вполне можем думать, что снова в безопасности, когда застряли на том же пункте о штрафе, что и минуту назад.
  Г. Иппий . Что ты имеешь в виду, Сократ?
  СОКРАТ . Я покажу тебе то, что стало для меня очевидным, если я что-то говорю. Что касается законов и действий, то легко можно было бы увидеть, что они не [d] находятся вне восприятия, которое мы имеем посредством слуха и зрения. Но давайте остановимся на этом счете, что то, что нравится через них, прекрасно, и не будем выносить то, что о законах, в центр. Но если кто-нибудь спросит — тот ли это, о котором я говорил, или кто-либо другой — «Что, Гиппий и Сократ? Вы отделяете то приятное, которое называете прекрасным, от приятного и не называете прекрасным то, что приятно другим чувствам, — пищу [е] и питье, то, что связано с занятием любовью, и все прочее в этом роде? Разве они не приятны? Вы говорите, что в таких вещах совсем нет удовольствия? Ни в чем другом, кроме видения и слышания?
  Что скажем, Гиппий?
  Иппий . Конечно, мы скажем, что в этих других есть очень большие удовольствия, Сократ .
  СОКРАТ . Что? он скажет. «Хотя они не меньше удовольствий, чем [299] эти, не могли бы вы лишить их этого слова и лишить их того, чтобы быть прекрасными?»
  «Да, — скажем мы, — потому что кто угодно в мире посмеялся бы над нами, если бы мы назвали не приятное кушать, а прекрасное, или если бы мы назвали приятный запах не приятным , а прекрасным. А что касается занятий любовью, то все будут драться с нами; они сказали бы, что это самое приятное, но если он вообще это делает, то это следует делать там, где никто не увидит, потому что это самое отвратительное, что можно увидеть». Когда мы скажем это, Гиппий, он, вероятно, ответит: «Я тоже это понимаю. Тебе [b] стыдно, тебе уже давно стыдно называть эти удовольствия прекрасными, потому что мужчины таковыми их не считают. Но я просил не об этом — о том, что обычные люди считают нормальным, — а о том, что хорошо ».
  Я думаю, мы повторим нашу гипотезу: «Это то, что мы называем прекрасным, та часть приятного, которая приходит с помощью зрения и слуха». Что бы вы еще сделали с аргументом? Что нам сказать, Гиппий?
  Г. Иппий . Мы должны сказать это и ничего больше ввиду того, что было сказано.
  [c] СОКРАТ : «Хорошо», — скажет он. «Тогда, если приятное для зрения и слуха прекрасно, то все, что не приятно таким образом, явно не будет прекрасным».
  Согласимся?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ : « Тогда приятно ли зрение и слух? Или приятное слуху приятно слуху и зрению?»
  «Ни в коем случае», — скажем мы. — В таком случае то, что приходит через одно, будет тем, что проходит через оба — я думаю, вы это имеете в виду, — но мы сказали, что каждая из этих приятных вещей, взятая сама по себе, хороша, и обе тоже хороши.
  Разве это не наш ответ?
  [d] Г. ИППИЙ : Конечно.
  СОКРАТ . «Тогда, — скажет он, — разве одна приятная вещь отличается от другой тем, что она приятна? Я не спрашиваю, может ли одно удовольствие быть больше или меньше другого, больше или меньше, но может ли человек отличаться именно этим — быть удовольствием — и одно из удовольствий не быть удовольствием».
  Мы так не думаем, не так ли?
  Г. Иппий . Мы так не думаем.
  СОКРАТ . «Итак», — скажет он. «Вы выбрали эти удовольствия из других [e] удовольствий, потому что они чем-то отличаются от того, что они являются удовольствиями. Вы видели какое-то качество в их паре, что-то, что отличает их от других, и вы говорите, что они в порядке, глядя на это. Я не думаю, что удовольствие от зрения прекрасно из-за того , что оно происходит через зрение. Потому что, если бы это было причиной того, что он был в порядке, другой — тот, что через слух, — никогда не был бы в порядке. Это не удовольствие через зрение.
  Это правда. Скажем, это правда?
  Г. Иппий . Мы скажем это.
  СОКРАТ : «И снова удовольствие от слуха оказывается нехорошим [300] из-за того , что оно от слуха . В противном случае удовольствие от зрения никогда не было бы прекрасным, потому что это не удовольствие от слуха».
  Скажем ли мы, Гиппий, что человек, говорящий это, говорит правду?
  Г. Иппий . Это правда.
  СОКРАТ . Но оба хороши, как ты говоришь. Мы так говорим.
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ : «Значит, у них есть что-то, что само по себе делает их хорошими, то общее, что принадлежит им обоим в общем и каждому в отдельности. Потому что я не думаю, что есть какой-то другой способ, чтобы они оба были в порядке».
  Ответь мне, как ответил бы ему.
  Г. Иппий . Я думаю, это так, как он говорит, и это мой ответ.
  СОКРАТ . Тогда, если что-то приписывается обоим удовольствиям, но не каждому из них, они не будут в порядке по этому признаку.
  Г. Иппий . Как же так, Сократ? Что, когда ни у одного из них нет атрибута, каким бы он ни был, этот атрибут, который не принадлежит ни одному из них, может принадлежать обоим?
  СОКРАТ . Ты не думаешь, что это может случиться? [с]
  Иппий . Если бы это было так, я был бы во власти большой неопытности в отношении природы этих вещей и терминов современной терминологии.
  СОКРАТ . Хорошо сказано, Гиппий. Но, может быть, я начинаю думать, что вижу что-то, чего, как вы говорите, быть не может, или я ничего не вижу.
  Г. ИППИЙ . Выходит, что нет, Сократ. Вы довольно легко ошибаетесь.
  СОКРАТ . И тем не менее многое в этом роде ясно видно мне в уме; но я не верю им, если они не воображаются в ваших, так как вы [d] человек, который заработал мудростью больше всех на свете, а я никогда ничего не зарабатывал. И я удивляюсь, мой друг, не играете ли вы со мной и не нарочно меня дурите, так много и так ясны примеры, которые я вижу.
  Иппий . Сократ, никто лучше тебя не поймет, играю я или нет, если ты попытаешься сказать, что это за вещи, которые ты ясно видишь. Будет видно, что вы ничего не говорите. Потому что никогда не найдешь того, что не приписывается ни мне, ни тебе, а приписывается нам обоим.
  СОКРАТ . Что ты имеешь в виду, Гиппий? Может быть, вы говорите что-то [e] я не понимаю. Но слушайте внимательнее то, что я хочу сказать. Потому что я вижу то, что мне не приписывается, и то, чем не являюсь ни я, ни ты, и это может быть приписано нам обоим. Кроме того, есть и другие вещи, которые приписываются нам обоим как вещи, которыми ни один из нас не является.
  Г. ИППИЙ : Твои ответы снова кажутся странными, Сократ, даже более странными, чем те, которые ты дал чуть раньше. Смотреть. Если бы мы оба были справедливы, разве каждый из нас не был бы также [301] ? Или, если бы каждый из нас был несправедлив, не были бы мы оба? Или, если бы мы были здоровы, разве не каждый был бы здоров? Или если бы каждый из нас имел какую-либо болезнь, или был бы ранен, или ранен, или имел бы какую-либо другую скорбь, опять же, разве мы оба не обладали бы этим качеством? Точно так же, если бы мы были золотыми, или серебряными, или слоновой костью, или, если хотите, благородными, или мудрыми, или уважаемыми, или даже старыми, или молодыми, или чем угодно, что свойственно человеческим существам, разве не необходимо, чтобы каждый из нас был это тоже?
  [b] СОКРАТ : Конечно.
  Г. Иппий . Но, Сократ, ты не смотришь на вещи целиком, как и люди, с которыми ты привык разговаривать. Вы, люди, сбиваете с толку прекрасное и других существ, беря каждое по отдельности и разрезая его словами. Из-за этого вы не понимаете, насколько они велики — естественно непрерывные тела бытия. И теперь вы так далеки от осознания этого, что [c] вы думаете, что есть какой-то атрибут или существо, истинное для них обоих, но не для каждого, или для каждого, но не для обоих. Вот как неразумно и ненаблюдательно, глупо и непонимающе вы действуете.
  СОКРАТ . Вот так обстоят дела у нас, Гиппий. «Они не такие, какие человек хочет, — гласит поговорка, часто цитируемая людьми, — а такие, какие он может получить». Но ваши частые увещевания помогают нам. На этот раз, например, до этих увещеваний от вас о том, как глупо мы работаем… . Должен ли я сделать еще большую демонстрацию и рассказать вам, что [d] мы имели в виду о них? Или не рассказывать?
  Г. Иппий . Ты говоришь тому, кто уже знает, Сократ. Я знаю, как действуют все, кто участвует в выступлениях. Все-таки, если вам так приятнее, говорите дальше.
  СОКРАТ . Это действительно приятнее. Мы были так глупы, мой друг, до того, как ты сказал то, что ты сделал, что у нас было мнение обо мне и о тебе, что каждый из нас является одним, но что мы оба не будем одним (что каждый из нас было бы) потому что нас не один , а двое — мы были такие глупые. Но теперь мы были наставлены вами, что если двое — это то, чем мы оба являемся, то двое — это то, чем должен быть каждый из нас; а если каждый из них один, то и оба должны быть одним. Непрерывная теория бытия, по Гиппию, не допускает, чтобы оно было иначе; но чем оба являются, тем и каждый является также; и чем бы ни был каждый, есть оба. Сейчас я сижу здесь, уговоренный вами. Но сначала напомни мне, Гиппий. Мы с тобой одно целое? Или вы двое и я двое?
  Г. Иппий . Что ты имеешь в виду, Сократ?
  [302] СОКРАТ : Как раз то , что я говорю. Я боюсь тебя, боюсь говорить ясно, потому что ты злишься на меня всякий раз, когда думаешь, что сказал что-то. Все таки, расскажи мне еще. Разве каждый из нас не един, и это — единство — приписывается ему?
  Г. Иппий . Конечно.
  СОКРАТ : Тогда, если каждый из нас один, разве он не будет также нечетным?
  Или вы не считаете его странным?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Значит, нас обоих будет нечетное число, если нас будет двое?
  Г. Иппий . Не может быть, Сократ.
  СОКРАТ . Но оба четные. Да?
  Г. Иппий . Конечно.
  СОКРАТ . Тогда, поскольку оба они четные, из-за этого каждый из нас также четный. Верно?
  Г. Иппий . Конечно, нет. [б]
  СОКРАТ . Тогда вовсе не обязательно, как ты только что сказал, что все, что верно в отношении обоих, также верно в отношении каждого, и что все, что верно в отношении каждого, также верно и в отношении обоих.
  Г. Иппий . Не в этом роде, а в том, о чем я уже говорил.
  СОКРАТ . Довольно, Гиппий. Мы тоже должны принять их, потому что мы видим, что одни такие, а другие не такие. Я сказал (если вы помните, с чего началась эта дискуссия), что удовольствие от зрения и слуха не в порядке с тем, что у каждого из них оказалось [c] свойство, но не у обоих, или у обоих оно есть, но не у каждого — но тем, благодаря чему оба и каждый хороши, потому что ты согласился, что они оба и каждый хороши. Вот почему я думал, что это потому, что существо, которое держится за обоих, если оба хороши, — это потому, что они должны быть хорошими, а не от того, что отпадает от одного или другого. И я до сих пор так думаю. Но давайте начнем с чистого листа. Скажи мне, если удовольствие от зрения и удовольствие от слуха [d] оба и каждое прекрасно, не является ли то, что делает их прекрасными, соединенными в обоих и в каждом из них?
  Г. Иппий . Конечно.
  СОКРАТ . Тогда это потому, что и то, и другое доставляет удовольствие , — из-за этого они будут в порядке? Или это сделало бы все другие удовольствия не менее прекрасными, чем эти? Помните, мы видели, что удовольствия от них было не меньше.
  Г. Иппий . Я помню.
  СОКРАТ . Но потому ли , что они видят и слышат, — разве из-за этого они называются хорошими ?
  Г. Иппий . Так было сказано.
  СОКРАТ : Посмотрим , правда ли это. Говорили, я припоминаю, что приятное таким образом прекрасно: не все приятное, а то, что через зрение и слух.
  Г. Иппий . Верно.
  СОКРАТ . Разве это свойство не присуще обоим, но не каждому? Я не думаю, что каждый из них проходит через оба (как мы говорили ранее), но оба через оба, а не каждый. Это правильно?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Тогда не это делает каждого из них хорошим; он не прилипает к каждому (потому что «оба» не прилипают к каждому). Таким образом, гипотеза позволяет нам назвать их обоих хорошими, но не позволяет нам назвать каждый из них хорошим.
  Что еще мы должны сказать? Разве это не обязательно так? [303]
  Г. Иппий. Итак, мы видим.
  СОКРАТ : Тогда мы должны объявить штрафом оба, но не называть каждый штраф штрафом ?
  Г. Иппий . Что нас остановит?
  СОКРАТ . По-моему , это останавливает нас, друг. У нас были вещи, которые стали принадлежать отдельным вещам следующим образом: если они стали принадлежать обоим, то они принадлежат и каждой; а если каждому, то обоим - все примеры вы привели. Верно?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Но примеры, которые я приводил , были не такими. Среди них были сам «каждый» и «оба». Это правильно?
  Г. ИППИЙ . Это так.
  [b] СОКРАТ . С кем из них ты налагаешь штраф, Гиппий? С теми, кого вы упомянули? Если я силен и ты тоже, мы оба тоже сильны; и если я справедлив, как и ты, то и мы оба тоже. А если оба, то каждый. Точно так же, если я в порядке и ты в порядке, то и мы оба в порядке; а если оба, то каждый. Или ничто не мешает им быть подобными вещам, которые, как я сказал, я ясно видел: когда оба чего-либо четные, каждый может быть либо нечетным, либо, возможно, четным. И снова, когда каждое из них [с] невыразимо, оба вместе могут быть выразимы или, возможно, невыразимы. 14 И миллионы подобных вещей. С чем вы помещаете штраф? Видишь ли ты дело так, как я? Я думаю, что это большая нелепость, если у нас обоих все хорошо, а у каждого нет; либо у каждого штраф, а у обоих нет, или еще что-нибудь в этом роде.
  Ты выбираешь, как я, или по-другому?
  Г. Иппий . Первый путь для меня, Сократ.
  [d] СОКРАТ . Молодец, Гиппий! Мы избавили себя от долгих поисков. Потому что если с теми прекрасно , то приятное для зрения и слуха уже не прекрасно. «Через зрение и слух» подходят оба, но не каждый. Но это невозможно, как мы с тобой согласны, Гиппий.
  Г. Иппий . Мы согласны.
  СОКРАТ . Тогда невозможно, чтобы приятное для зрения и слуха было прекрасным, поскольку, если оно становится прекрасным, оно представляет одну из невозможностей.
  Г. Иппий . Верно.
  [e] СОКРАТ : «Расскажи мне еще раз с самого начала», — скажет он; «Поскольку вы были совершенно неправы с этим. Что, по-вашему, это прекрасное в обоих удовольствиях, что заставило вас ценить их выше других и называть их прекрасными? Гиппий, я думаю, мы должны сказать, что это самые безобидные удовольствия и лучшие, и те, и другие. Или вы можете упомянуть что-то еще, что отличает их от всех остальных?
  Г. Иппий . Вовсе нет. Они действительно лучшие.
  СОКРАТ . Он скажет: «Значит, это то, что ты называешь прекрасным — благотворным удовольствием?»
  «По-видимому, да», — скажу я. А ты?
  Г. Иппий . Я тоже.
  СОКРАТ : Он скажет: «Творец добра полезен, но мы только что видели, что создатель и то, что сделано, различны . Ваша учетная запись переходит [304] к предыдущей учетной записи. Добро не было бы прекрасным или прекрасным добром, если бы каждое из них было другим».
  «Абсолютно», — скажем мы, если у нас есть хоть какой-то смысл. Нехорошо не соглашаться с человеком, когда он прав.
  Г. Иппий . Но, Сократ, в самом деле, что ты обо всем этом думаешь? Это обрывки и вырезки речей, как я уже говорил вам раньше, разбитые на мелкие кусочки. Но вот что хорошо и многого стоит: уметь хорошо [б] и красиво преподнести речь, в суде или совете или в любой другой инстанции, перед которой произносишь речь, убедить их и пойти домой, неся не самую маленькую, но величайший из призов, успешная защита себя, своего имущества и друзей. Этого следует придерживаться.
  Ему следует сдаться и бросить все эти пустые разговоры, чтобы его не сочли полным дураком за то, что он, как сейчас, занимается болтовней.
  СОКРАТ : Гиппий, друг мой, ты счастливчик, потому что ты знаешь, какие дела должен практиковать мужчина, и ты тоже практиковал их - [c] успешно, как ты говоришь . Но меня, видимо, сдерживает мое безумное везение. Я брожу и всегда застреваю. Если я выставляю перед вами, мудрецы, свою привязанность, меня забрызгивают грязью ваши речи, когда я это демонстрирую. Вы все говорите то, что только что сказали, что я трачу свое время на глупые, мелкие и бесполезные вещи. Но когда я убежден вами и говорю то, что вы говорите, что гораздо лучше уметь хорошо и красиво излагать речь и добиваться цели в суде [d] или любом другом собрании, я слышу каждое оскорбление от того человека (среди прочих здесь), который всегда опровергал меня. Он мой близкий родственник и живет в том же доме. Поэтому, когда я иду домой к себе и он слышит, как я говорю такие вещи, он спрашивает, не стыжусь ли я, что осмеливаюсь обсуждать хорошие дела, когда меня так прямо опровергли по поводу штрафа, и ясно, что я не даже не знаю, что это такое! «Смотрите, — скажет он. «Как вы узнаете, чья речь — или любое другое действие — красиво представлено или нет, если вы не ведаете о штрафе? И когда ты в таком состоянии, думаешь ли ты, что для тебя лучше жить, чем умереть? Вот что я получаю, как я сказал. Обиды и порицание от тебя, обиды от него. Но я полагаю, что все это необходимо терпеть. Было бы не странно, если бы это было хорошо для меня. Я действительно думаю, Хиппа, что общение с вами обоими пошло мне на пользу. Пословица гласит: «Что хорошо, то тяжело» — кажется, я это знаю.
  
  1 . Элида была независимым городом-государством на северо-западе Пелопоннеса, недалеко от Олимпии. Несмотря на географическую близость к Спарте, Элида склонялась к Афинам в борьбе за лидерство между ними.
  2 . Питтак правил в Митилене десять лет, около 600 г. до н.э. , и был известен как законодатель; Биас был государственным деятелем Приены, действовавшим в середине шестого века до нашей эры ; и Фалес, как говорят, предсказал затмение 585 г. до н.э. Все трое были включены в «Семь мудрецов». Анаксагор (ок. 500–428) был философом, работавшим в Афинах в юности Сократа.
  3 . Дедал прославился в легендах как изобретатель реалистичных статуй для критского царя Миноса.
  4 . «Интеллект» ( nous ) занимал видное место в философии Анаксагора как источник порядка для всей вселенной.
  5 . Главные выборные магистраты Афин назывались архонтами. Солон был законодателем, политическим реформатором и поэтом (ок. 640/635 — вскоре после 561/560 до н. э. ).
  6 . Неоптолем, сын Ахиллеса, — тип юного героя; Нестор, старший из греков в походе на Трою, вошедший в поговорку мудрый старик.
  7 . Евдик, вероятно, был хозяином Гиппия в Афинах ( Малый Гиппий 363b). О Фидострате ничего не известно.
  8 . Чтение всех ō i на а4; Гераклит B82 Дильс-Кранц.
  9 . Фидий (род. ок. 490 г. до н.э. ), афинский скульптор, был наиболее известен как создатель скульптур Парфенона. Статуя Афины, упомянутая в следующей речи Сократа, была изготовлена из слоновой кости и золота для Парфенона.
  10 . Дифирамб — это своего рода хоровая ода, обильно украшенная музыкой.
  11 . Мать Ахилла, Фетида, была богиней. Его дед Эак был сыном Зевса. Геракл, Тантал, Дардан и Зет (ниже) считались сыновьями Зевса. Пелопс, сын Тантала, был человеком.
  12 . Альтернативно, «сила».
  13 . Сын Софрониска — сам Сократ.
  14 . Под «невыразимым числом», вероятно, подразумевается иррациональный сурд (квадратный корень из неквадратного числа). Если да, то утверждение ложно. Сумма двух таких чисел иррациональна.
  МАЛАЯ ГИППИЯ
  Перевод Николаса Д. Смита.
  Великий софист Гиппий, приехавший в Афины с обходом греческих городов, только что продемонстрировал свои таланты в рассуждениях о Гомере. Сократ просит Гиппия подробнее объяснить его точку зрения на Ахиллеса и Одиссея, героев двух гомеровских поэм. В поэмах, говорит Гиппий, Ахиллес — «лучший и храбрейший» из греческих героев под Троей и правдивый, а Одиссей — «хитрый и лжец» — он говорит неправду. Гомер подразумевает, и Гиппий соглашается, что быть правдивым и быть лжецом (говорить неправду) — это две разные, противоположные вещи: один и тот же человек не может быть одновременно правдивым и «лжецом». Но так ли это, хочет знать Сократ? Разве тот, у кого есть правда о каком-то вопросе, не лучше всех умеет говорить неправду? Ведь только он в состоянии хотя бы знать, что было бы неправдой! Таким образом, добрый и правдивый человек — Ахиллес, согласно Гиппию, — был бы также лжецом, искусным в лжи. В связи с этим было бы неправильно противопоставлять Ахиллеса как правдивого человека Одиссею как лжецу — они оба должны были бы быть обоими. Гиппий оказывается не в состоянии удовлетворительно разобраться в этих вопросах и, таким образом, адекватно объяснить свое собственное мнение о различиях между двумя гомеровскими героями: его самопровозглашенная мудрость в толковании Гомера, да и во всем остальном, таким образом оказывается неразумной. все.
  Ближе к концу этого короткого диалога Сократ настаивает на том, чтобы Гиппий признал, что те, кто совершает моральные ошибки «добровольно» — например, справедливый человек, который знает, что делать правильно, но именно благодаря знанию того, что вместо этого делает несправедливое, — являются лучше людей, чем те, которые поступают несправедливо «невольно», по неведению и по несправедливости. Учитывая его прежнюю неспособность показать, что хороший, знающий, правдивый человек не является одновременно и лжецом — человеком, наиболее искусно говорящим неправду, — Гиппий не в том положении, чтобы отвергнуть это предположение, какой бы неприятной ни была мысль, что справедливые люди исключительно хороши. при совершении несправедливости! Тем не менее, он сопротивляется — без сомнения, правильно, хотя и нелогично, учитывая его собственные более ранние заявления. Как обычно, настаивая на том, чтобы он принял этот вывод, Сократ рассуждает только на основе утверждений, сделанных Гиппием, а не на основе своих личных взглядов. В самом деле, Сократ указывает на свое собственное отрицание этого вывода, когда он вводит в конце диалога свое собственное «если»: если есть кто-то, кто добровольно делает то, что несправедливо, то, возможно, этот человек был бы «хороший» творец несправедливости. Так что у нас нет оснований сомневаться, как это сделали некоторые ученые, опасаясь за моральную репутацию Сократа, что этот диалог — произведение Платона. Аристотель цитирует его под простым заглавием «Гиппиас» (мы называем его Малым, чтобы отличить его от более длинного или Большого диалога Гиппия ). Как часто цитируя Платона, Аристотель не называет автора, но — при условии, что это кажется разумным, — что он имеет в виду, что читатель знает его как Платона, его цитата, кажется, гарантирует ее подлинность.
  В другом месте у Платона мы ничего не слышим о Евдике, третьем говорящем в диалоге, за исключением « Большого Гиппия», где Гиппий говорит, что Евдик пригласил его выступить с выставкой о Гомере, которая послужила поводом для нашего диалога. Судя по этим свидетельствам, он может показаться хозяином Гиппия в Афинах и, следовательно, одним из его наиболее выдающихся афинских поклонников, хотя он не упоминается у Протагора среди тех, кто его сопровождал.
  СМК
  
  
  Эддик . Что же ты молчишь, Сократ, после того, как Гиппий устроил такую демонстрацию ? Почему бы вам не присоединиться к нам в восхвалении того или иного пункта в том, что он сказал, или же не проверить что-нибудь, если вам кажется, что что-то было сказано не очень хорошо, тем более что мы, которые больше всего претендуют на то, чтобы иметь долю в практика философии теперь предоставлена нам самим?
  СОКРАТ . Действительно, Евдик, в том, что только что сказал Гиппий о Гомере, есть кое-что, о чем я хотел бы услышать больше. Ведь твой отец [b] Апемант говорил, что « Илиада » Гомера — лучшая поэма, чем « Одиссея» , в той мере, в какой Ахиллес лучше Одиссея; ибо, сказал он, одно из этих стихотворений посвящено Одиссею, а другое — Ахиллесу. Тогда я хотел бы спросить об этом, если Гиппий согласен. Что он думает об этих двух мужчинах? Какой из них, по его словам, лучше? Ибо в своей [c] выставке он рассказал нам всякие другие вещи как о других поэтах, так и о Гомере.
  Эдик . Ясно, что Гиппий не будет возражать против ответа на любой вопрос, который вы ему зададите. Верно, Гиппий? Если Сократ спросит вас о чем-то, вы ответите или что сделаете?
  Г. ИППИЙ : Ну, Евдикус, если бы я этого не сделал, это было бы странно. Я всегда отправляюсь из своего дома в Элиде на праздник греков в Олимпии, когда он [d] проводится, и предлагаю себя в храме, чтобы по требованию говорить о любом предмете, который я подготовил для выставки, и отвечать на любые вопросы, которые кто-либо хочет задать. просить. Я с трудом убегаю теперь от ответов на вопросы Сократа.
  СОКРАТ . В каком богоподобном настроении ты пребываешь, Гиппий, если ходишь [364] в храм на каждую Олимпиаду, так уверенный в мудрости своей души! Я был бы поражен, если бы кто-нибудь из спортсменов тела поехал туда участвовать в соревнованиях так же бесстрашно и доверчиво к своему телу, как вы говорите о своем интеллекте!
  Г. Иппий . Для меня разумно находиться в таком состоянии, Сократ. С тех пор, как я начал принимать участие в соревнованиях на Олимпийских играх, я не встречал никого, кто превосходил бы меня в чем-либо.
  [b] СОКРАТ . Прекрасный ответ, Гиппий. Твоя слава — памятник мудрости городу Элиде и твоим родителям. Но что ты скажешь нам об Ахиллесе и об Одиссее? Кто, по-твоему, лучший человек и в каком отношении? Когда нас было много внутри, и вы давали свою выставку, я не мог уследить за тем, что вы говорили, но я не решался задавать вопросы. Внутри было так много людей, и я не хотел мешать вашему выступлению вопросами. Но теперь, когда нас стало меньше, и Евдик призывает меня расспросить тебя, [с] говори и ясно наставь нас. Что вы говорили об этих двух мужчинах? Как вы их различали?
  Г. Иппий . Что ж, я рад объяснить вам еще яснее, чем раньше, то, что я говорю об этих и других людях. Я говорю, что Гомер сделал Ахиллеса «лучшим и храбрейшим» из тех, кто ходил на Трою, Нестора — мудрейшим, а Одиссея — хитрейшим.
  СОКРАТ : Что ? Гиппий, сделаешь ли ты мне одолжение, чтобы не смеяться надо мной, если я с трудом понимаю, что ты говоришь, и часто повторяю свои вопросы? Но попробуй ответить мне мягко и добродушно.
  Иппий . Было бы постыдно, Сократ, если бы я, который учит других делать то же самое и требует за это плату, сам не был бы снисходителен на ваши вопросы и отвечал мягко.
  СОКРАТ : Прекрасно сказано. А право, когда вы сказали, что поэт сделал Ахиллеса «лучшим и храбрейшим», и когда вы сказали, что он сделал Нестора [е] мудрейшим, я думал, что понял вас. Но когда вы сказали, что он сделал Одиссея самым хитрым, — ну, по правде говоря, я нисколько не понимаю, что вы хотите этим сказать. Но скажи мне это; может быть, это заставит меня лучше понять. Разве Гомер не делает Ахиллеса хитрым?
  Г. Иппий . Не в последнюю очередь, Сократ, но в высшей степени просто и правдиво. ибо в «Молитвах», когда он заставляет их беседовать, Ахиллес говорит Одиссею:
  
  [365] Сын Лаэрта, происходящий от Зевса, находчивый Одиссей,
  Я должен сказать слово прямо,
  Как я буду действовать и как я думаю, что это свершится,
  Ибо столь же ненавистен мне, как врата Аида
  [b] Тот, кто скрывает одну вещь в уме, и говорит другое.
  Что касается меня, я буду говорить, как это также будет выполнено. 1
  
  В этих строках он ясно показывает путь каждого человека, что Ахиллес правдив и прост, а Одиссей хитёр и лжец; 2 ибо он представляет Ахиллеса говорящим эти слова Одиссею.
  СОКРАТ . Теперь, Гиппий, может быть, я понимаю, что ты имеешь в виду. Вы имеете в виду, что хитрый человек — лжец, или так кажется.
  Г. Иппий . Конечно, Сократ. Гомер во многих местах изображает Одиссея именно таким человеком, как в «Илиаде», так и в «Одиссее» .
  СОКРАТ . Значит, Гомер думал, что правдивый человек — это один человек, а лжец — другой, и не один и тот же.
  Г. Иппий . Как же он не мог, Сократ?
  СОКРАТ . А ты сам так думаешь, Гиппий?
  Г. Иппий . Конечно, Сократ. Было бы очень странно, если бы было иначе.
  СОКРАТ . Тогда оставим Гомера в стороне, поскольку невозможно спросить его [d], что он имел в виду, когда писал эти строки. Но так как вы, очевидно, беретесь за дело и согласны с тем, что, как вы говорите, он имел в виду, отвечайте и за Гомера, и за себя.
  Г. ИППИЙ . Да будет так. Спросите кратко, что вы хотите.
  СОКРАТ . Вы говорите, что лжецы, как и больные, ничего не могут сделать, или что у них есть сила сделать что-то?
  Иппий . Я говорю, что они способны на многое, и особенно на то, чтобы обманывать людей.
  СОКРАТ . Значит, судя по твоему доводу, они могущественны и коварны. Верно?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Они лукавят и обманывают от неразумия и глупости, или от хитрости и какого-то разума?
  Г. Иппий . От хитрости, безусловно, и от ума.
  СОКРАТ . Похоже, они разумны.
  Г. Иппий . Да, Зевсом. Слишком уж.
  СОКРАТ . А будучи разумными, разве они не знают, что делают, или знают?
  Г. Иппий . Они прекрасно знают. Вот как они делают свое зло.
  СОКРАТ . А зная то, что они знают, разве они невежественны или мудры?
  Г. Иппий . Мудр, конечно, только в этом: в обмане. [366]
  СОКРАТ . Стоп. Давайте вспомним, о чем вы говорите. Вы утверждаете, что лжецы сильны, умны, осведомлены и мудры в тех вопросах, в которых они лжецы?
  Г. Иппий . Это то, что я утверждаю.
  СОКРАТ . И что правдивые и лжецы разные, полные противоположности друг другу?
  Г. Иппий . Вот что я говорю.
  СОКРАТ : Ну, тогда. Согласно вашему аргументу, лжецы принадлежат к числу сильных и мудрых.
  Г. Иппий . Конечно.
  СОКРАТ : И когда ты говоришь, что лжецы сильны и мудры в этих самых вопросах, ты имеешь в виду, что они имеют власть лгать , если хотят, или что они бессильны в том, в чем они лжецы? ?
  Г. ИППИЙ : Я имею в виду, что они могущественны.
  СОКРАТ : Короче говоря, лжецы мудры и имеют право лгать .
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Значит, человек, не имевший силы лгать и невежественный, не был бы лжецом.
  Г. Иппий . Верно.
  [c] СОКРАТ : Но каждый, кто может делать то, что хочет, когда хочет, силен. Я имею в виду кого-то, кому не помешали болезни или другие подобные вещи, кого-то вроде вас в отношении написания моего имени. У вас есть возможность сделать это, когда захотите. Это то, что я имею в виду. Или вы не говорите, что в таком состоянии силен?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . А теперь скажи мне, Гиппий: разве ты не опытен в вычислениях и арифметике?
  Г. Иппий . Самый опытный из всех, Сократ.
  СОКРАТ . Итак, если бы кто-нибудь спросил вас, сколько будет трижды семьсот, не могли бы вы сказать ему правду об этом быстрее и лучше всего, если бы захотели?
  [г] Г. ИППИЙ : Конечно.
  СОКРАТ . Потому что ты самый могущественный и мудрый в этих вопросах?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Значит, ты только самый мудрый и самый могущественный, или ты также лучший в том, в чем ты самый сильный и самый мудрый, то есть в арифметике?
  Г. Иппий . Лучше всего, Сократ.
  СОКРАТ . Тогда не мог бы ты сказать правду об этих вещах?
  [e] Г. ИППИЙ : Думаю , да.
  СОКРАТ . А как насчет лжи о тех же самых вещах? Пожалуйста, ответь с тем же благородством и величием, что и прежде, Гиппий. Если бы кто-нибудь спросил вас, сколько будет трижды семьсот, могли бы вы лучше всего солгать, всегда последовательно лгать об этих вещах, если бы вы [ 367] хотели солгать и никогда не говорить правду? Или тот, кто не разбирается в расчетах, будет иметь больше власти, чем вы, чтобы солгать, если захочет? Не думаете ли вы, что невежественный человек часто невольно говорил правду, когда хотел сказать неправду, если это случалось, потому что он не знал; тогда как вы, мудрый человек, если бы захотели солгать, всегда бы постоянно лгали?
  Г. Иппий . Да, все именно так, как вы говорите.
  СОКРАТ . Стало быть, лжец лжет о других вещах, но не о числах, — он не стал бы лгать о числах?
  Г. Иппий . Но да, клянусь Зевсом, и о числах тоже.
  [b] СОКРАТ . Итак, Гиппий, мы должны также утверждать, что есть такой человек, как лжец о счете и числе.
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Кто бы мог быть этим человеком? Разве он не должен иметь право лгать, как вы только что согласились, если он собирается быть лжецом? Если вы помните, вы сказали, что тот, кто не имеет силы лгать, никогда не станет лжецом.
  Г. Иппий . Я помню. Я сказал что.
  СОКРАТ . А разве ты только что не показал, что обладаешь величайшей властью лгать о вычислениях?
  Г. Иппий . Да. Я тоже это сказал.
  СОКРАТ . Стало быть, ты имеешь право говорить правду [с] о расчетах?
  Г. Иппий . Конечно.
  СОКРАТ . Тогда один и тот же человек имеет наибольшую власть и лгать, и говорить правду о расчетах. И этот человек тот, кто хорош в этих вещах, арифметик?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Тогда кто, Гиппий, становится лжецом в расчетах, кроме хорошего человека? Ибо тот же человек и силен, и правдив, а также.
  Г. ИППИЙ : Очевидно.
  СОКРАТ . Видишь ли, что один и тот же человек и лжец, и правдив в этих вещах, и правдивый человек ничем не лучше [d] лжеца? Ибо, действительно, он один и тот же человек, и они не являются полными противоположностями, как вы только что полагали.
  Г. Иппий . Не похоже, по крайней мере, в этой области.
  Сократ . Значит , ты хочешь исследовать какую-то другую область?
  Г. Иппий . Если хотите.
  СОКРАТ : Хорошо . Вы тоже не разбираетесь в геометрии?
  Г. ИППИЙ . Я.
  СОКРАТ : Ну, тогда. Не то же ли самое в геометрии? Разве не один и тот же человек имеет наибольшую власть лгать и говорить правду о геометрических диаграммах, а именно геометр?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Кто-нибудь еще хорош в этих вещах или в геометрии?
  Г. Иппий . Никто другой. [е]
  СОКРАТ . Значит, хороший и мудрый геометр сильнее всех в обоих отношениях, не так ли? И если кто и мог лгать о диаграммах, так это этот человек, хороший геометр? Ибо он имеет власть лгать, а злой бессилен; а тот, кто не имеет силы лгать, не может стать лжецом, как вы договорились.
  Г. Иппий . Верно.
  СОКРАТ : Давайте исследуем третье лицо, астронома, чье ремесло, как вы думаете, вы знаете даже лучше, чем предыдущие. Верно, Гиппий? [368]
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Разве не то же самое верно и в астрономии?
  Г. Иппий . Возможно, Сократ.
  СОКРАТ . И в астрономии если кто и лжет, так это хороший астроном, тот, кто имеет право лгать. Конечно, это будет не тот, у кого нет силы; ибо он неуч.
  Г. ИППИЙ . Вот как это выглядит.
  СОКРАТ . Значит, один и тот же человек будет правдивым и лжецом в астрономии.
  Г. Иппий . Похоже, что так.
  [b] СОКРАТ . Ну же, Гиппий. Аналогичным образом исследуйте все науки. Есть ли какие-то отличия от этих или они все такие? Ты мудрейший из людей в огромном количестве ремесел, как я однажды слышал, как ты хвастался. На рыночной площади, рядом со столами банкиров, ты рассказал о своей великой и завидной мудрости. Вы сказали, что когда-то отправились в Олимпию со всем, что у вас было на теле, продуктом вашей собственной работы. Во-первых, кольцо, которое ты носил — ты начал с него, — было твоей [c] собственной работой, показывающей, что ты умеешь гравировать кольца. И еще одна печать твоей работы, и стригил 3 , и кувшин с маслом, которые ты сделал. Затем вы сказали, что сами скроили из кожи сандалии, которые были на вас, и соткали себе плащ и тунику. И самым необычным и проявлением величайшей мудрости всем показалось то, что ты сказал, что пояс, который ты носишь вокруг своей туники, подобен очень дорогим персидским, и что ты сам его сплел. Вдобавок к этим вещам ты сказал, что привез с собою стихи — эпические, трагические, [д] и дифирамбы, и много всяких сочинений в прозе. Вы сказали, что пришли со знаниями, которые отличают вас от всех других в предметах, о которых я только что говорил, а также в отношении ритмов, и гармонии, и правильности букв, и многого другого, насколько я припоминаю. Но я забыл упомянуть о вашей искусной (как кажется) технике памяти, в которой вы считаете себя самым блестящим. Я полагаю, что [e] забыл и многое другое. Но, как я говорю, взгляните как на свои собственные ремесла, ибо их достаточно, так и на чужие, и скажите мне, в соответствии с тем, о чем мы с вами договорились, найдете ли вы какой-либо случай, в котором один человек правдив. а другой (отличный, не такой же) [369] человек — лжец. Ищите его в той мудрости или злодействе, какое вам нравится, или как бы вы ни называли это; но ты не найдешь его, мой друг, потому что его не существует. Ну, скажите мне!
  Г. Иппий . Но я не могу, Сократ. по крайней мере не навскидку.
  СОКРАТ : И , я думаю, ты никогда этого не сделаешь. Но если то, что я говорю, верно, вы помните, что следует из нашего рассуждения.
  Г. Иппий . Я не совсем понимаю, что ты имеешь в виду, Сократ.
  СОКРАТ : По-видимому, это потому, что вы не используете технику запоминания ; ясно, вы не думаете, что вам это нужно. Но я напомню вам. [b] Вы понимаете, что сказали, что Ахиллес был правдив, а Одиссей был лжецом и хитрым?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Теперь ты знаешь, что один и тот же человек оказался лжецом и правдивым, так что, если Одиссей был лжецом, он также становится правдивым, а если Ахиллес был правдивым, он также становится лжецом, и эти два человека не отличны друг от друга и не противоположны, но похожи?
  Г. Иппий . О, Сократ! Ты всегда придумываешь аргументы такого рода. Вы выбираете самую трудную часть рассуждения и [с] цепляетесь за нее в мельчайших подробностях, а не спорите обо всем обсуждаемом предмете. Итак, теперь, если хотите, я докажу вам достаточными доводами, основанными на многих доказательствах, что Гомер сделал Ахиллеса лучше Одиссея, а не лжецом, тогда как последнего он сделал лживым, говорящим много лжи и хуже, чем Одиссей. Ахиллес. Если хотите, вы можете привести контраргументы против моего, что другой лучше. Таким образом, эти люди здесь будут знать больше, кто из нас говорит лучше.
  СОКРАТ : Гиппий, я не спорю, что ты мудрее меня, но у меня всегда есть привычка обращать внимание, когда кто-то что-то говорит, особенно когда говорящий кажется мне мудрым . И поскольку я желаю узнать, что он имеет в виду, я тщательно расспрашиваю его, исследую и сопоставляю то, что он говорит, чтобы я мог узнать. Если говорящий кажется мне каким-то никчемным человеком, я не задаю вопросов, и мне все равно, что он говорит. Вот как вы узнаете, кого я считаю мудрым. Вы обнаружите, что я настойчиво отношусь к тому, что говорит такой человек, задаю ему вопросы, чтобы извлечь пользу, узнав что-то. Итак, теперь я заметил, пока вы говорили, что в стихах, которые вы только что процитировали, — чтобы показать, что Ахиллес говорит с Одиссеем так, как если бы Одиссей был мошенником, — мне кажется смешным, если вы говорите правду, что Одиссей (хитрый ), нигде не изображается лживым, тогда как Ахиллес изображается хитрым человеком согласно [370] вашему доводу. В любом случае он лжет. Ибо он начинает с того, что произносит строки, которые вы только что прочитали:
  
  Ибо так же ненавистен мне, как врата ада,
  Тот, кто утаивает в уме своем одно, а говорит другое.
  
  Чуть позже он говорит, что не поддался бы на уговоры Одиссея и Агамемнона, [b] и вообще не остался бы в Трое. Но, говорит он,
  
  Завтра, когда я принесу жертву Зевсу и всем богам,
  И нагрузю свои корабли, утащив их в море,
  Ты увидишь, если захочешь и если ты будешь заботиться о таких вещах,
  Мои корабли, плывущие очень рано на рыбу. -наполненный Геллеспонт,
  И в них мужчины охотно гребут. [c]
  И если славный Сотрясатель земли дарует доброе путешествие,
  На третий день я приду к плодородной Фтии. 4
  
  А перед этим, когда он оскорблял Агамемнона, он сказал:
  
  Теперь я иду во Фтию, потому что гораздо лучше
  вернуться домой с моими кривыми кораблями. Я не думаю, что
  [d] я останусь здесь обесчещенным и буду копить для вас богатство и богатство. 5
  
  Хотя он говорил это — один раз перед всей армией и один раз перед своими сослуживцами, — нигде не показано, что он готовился или пытался утащить корабли, чтобы отплыть домой. Скорее, он проявляет довольно благородное презрение к тому, чтобы говорить правду. Итак, Гиппий, я спрашивал тебя с самого начала, потому что не понимаю, кого из этих двух мужчин поэт представил лучшим, думая, что оба были «лучшими и храбрейшими» и что трудно различайте, что лучше в отношении как к лжи, так и к истине, а также и к добродетели; ибо и в этом они очень похожи.
  Г. Иппий . Это потому, что ты неправильно на это смотришь, Сократ. Когда Ахиллес лжет, он изображается лживым не нарочно, а невольно, вынужденным остаться и помочь несчастью армии. Но ложь Одиссея добровольна и преднамеренна.
  СОКРАТ . Ты обманываешь меня, мой дорогой Гиппий, а сам подражаешь Одиссею!
  [371] Г. Иппий . Нет, Сократ! Что ты имеешь в виду? Что вы имеете в виду?
  СОКРАТ . К твоим словам, что Ахиллес не лгал намеренно — он, который был еще и таким обманщиком и интриганом вдобавок к своему мошенничеству, каким его изобразил Гомер. Он оказался настолько умнее Одиссея, что легко обманул его, не будучи замеченным, что прямо на глазах у других осмелился противоречить самому себе, а Одиссей этого не заметил. В любом случае, Одиссей не изображается говорящим ему что-либо [b], что показывает, что он понял его ложь.
  Г. Иппий . О чем ты говоришь, Сократ?
  СОКРАТ . Разве ты не знаешь, что после того, как он сказал Одиссею, что уплывет на рассвете, он не говорит снова, что собирается уплыть, когда говорит с Аяксом, а говорит что-то другое?
  Г. Иппий . Где?
  СОКРАТ . В строках, в которых он говорит:
  
  Не подумаю я о кровавой войне
  [с] До тех пор, пока сын заботливого Приама, благородный Гектор,
  Придет к шатрам и кораблям мирмидонцев,
  Убивая аргивян, и не сожжет корабли пылающим огнём.
  Но у моей палатки и моего черного корабля,
  я думаю, сам Гектор, хотя и жаждущий битвы, остановится. 6
  
  [d] Итак, Гиппий; неужели ты думаешь, что сын Фетиды, воспитанный премудрейшим Хироном, был настолько забывчив, что -- хотя еще немного раньше оскорблял мошеннических людей самыми крайними оскорблениями -- сам сказал Одиссею, что собирается уплыть, а для Аякса что он собирался остаться? И не нарочно ли он это делал, полагая, что Одиссей — старый дурак и что он сам может одолеть его именно таким попустительством и ложью?
  Г. Иппий . Мне так не кажется, Сократ. Наоборот, и в этих вещах, [е] тоже из-за своего бесхитростия 7 он был склонен говорить нечто иное об Аяксе и Одиссее. Но когда Одиссей говорит правду, у него всегда есть цель, и когда он лжет, то же самое.
  СОКРАТ . Тогда кажется, что Одиссей все-таки лучше Ахиллеса.
  Г. Иппий . Конечно, нет, Сократ.
  СОКРАТ . Почему бы и нет? Разве не сейчас выяснилось, что вольные лжецы лучше невольных?
  ИППИЙ . Но, Сократ, как могут быть лучше те, кто поступает несправедливо по своей воле и [372] является добровольным и умышленным злодеем, чем те, которые действуют таким образом невольно? Для этих людей, кажется, много снисходительности, когда они поступают несправедливо, не зная, или лгут, или делают какое-либо другое зло. Законы, конечно, гораздо более суровы к тем, кто делает зло и лжет добровольно, чем к тем, кто делает это невольно.
  СОКРАТ . Видишь ли, Гиппий, что я говорю правду, когда говорю, что [b] я настойчиво расспрашиваю мудрых людей? Может быть, это единственная хорошая черта, которая у меня есть, а все остальные совершенно бесполезны. Я ошибаюсь в том, как обстоят дела, и не знаю, как они обстоят. Я нахожу достаточным доказательством этого то, что когда я нахожусь с одним из вас, кто высоко ценится за мудрость и о мудрости которого свидетельствуют все греки , я показываюсь, чтобы ничего не знать. Ибо я совершенно не думаю о том же, что и вы; однако есть ли большее доказательство невежества [с], чем когда кто-то не согласен с мудрецами? Но у меня есть одна удивительно хорошая черта, которая меня спасает: я не стыжусь учиться. Я спрашиваю и задаю вопросы, и я очень благодарен тому, кто отвечает, и я никогда не переставал быть благодарным кому-либо. Я никогда не отрицал этого, когда чему-то научился, притворяясь, что то, что я узнал, было моим собственным открытием. Вместо этого я восхваляю того, кто научил меня как мудрого человека, и провозглашаю то, чему я научился у него. Итак, теперь я действительно не согласен с тем, что вы [d] говорите, но очень сильно не согласен. Но я прекрасно знаю, что это моя вина, потому что я такой человек, что не могу сказать о себе ничего лучшего, чем заслуживаю. Мне, Гиппий, кажется совершенно противоположное тому, что ты говоришь: те, которые вредят людям и делают несправедливость, и лгут, и обманывают, и поступают неправильно добровольно, а не невольно, лучше тех, которые делают это невольно. Впрочем, иногда я верю в обратное и хожу обо всем этом туда-сюда — просто потому, что не знаю. Но [е]теперь в эту минуту на меня напал приступ легкомыслия, и я думаю, что те, которые добровольно заблуждаются относительно чего-либо, лучше тех, которые делают это невольно. Я обвиняю предшествующие аргументы в моем нынешнем состоянии, заставляя меня теперь думать, что те, кто делает что-либо из этого невольно, более бесполезны, чем те, кто делает это добровольно. [373] Пожалуйста, будь любезен и не отказывайся вылечить мою душу. Вы принесете мне гораздо больше пользы, если избавите мою душу от невежества, чем если бы вы избавили мое тело от болезней. Но если вы хотите произнести длинную речь, то я заранее говорю вам, что вы меня не вылечите, потому что я не могу идти за вами. Если вы согласитесь ответить мне так, как только что ответили, вы принесете мне большую пользу, и я думаю, что вы сами не пострадаете. Я мог бы также призвать тебя на помощь, сын Апеманта, потому что ты подтолкнул меня к спору с Гиппием. Так что теперь, если Гиппий не хочет мне отвечать, спросите его обо мне.
  [b] Эддик : Ну, Сократ, я не думаю, что Гиппий нуждается в нас, чтобы умолять его. Ибо это не то, что он сказал ранее; он сказал, что не убежит ни от чьих допросов. Верно, Гиппий? Разве это не то, что ты сказал?
  Г. Иппий . Я так и сделал. Но Сократ всегда вносит путаницу в аргументы и, кажется, рассуждает несправедливо.
  СОКРАТ . О, превосходный Гиппий, я делаю это не добровольно, ибо тогда я был бы мудрым и грозным, согласно твоему доводу, но невольно. Итак, будь снисходителен ко мне, ибо ты говоришь, что к тому, кто поступает несправедливо невольно, следует относиться снисходительно.
  [c] Эддик . Во что бы то ни стало, Гиппий, не поступай иначе. Ради нас и ради того, что ты сказал раньше, ответь на то, что спрашивает тебя Сократ.
  Г. Иппий . Тогда я отвечу, раз уж ты меня умоляешь. Спроси все, что хочешь.
  СОКРАТ : Я очень хочу, Гиппий, исследовать то, о чем мы только что говорили: лучше ли те, кто ошибается добровольно, или те, кто ошибается невольно . Я думаю, что наиболее правильный способ продолжить наше расследование состоит в следующем. Вы отвечаете. Вы называете один тип бегуна хорошим?
  [г] Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . А один из них плохой?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Ты думаешь, что хорошо бегает тот, кто хорошо бегает; тот, кто плохо бегает, плохой?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . А тот, кто бежит медленно, бежит плохо, а тот, кто бежит быстро, бежит хорошо?
  Г. Иппий . Да.
  Сократ . Значит, в беге и в беге быстрота — это хорошо, а медлительность — плохо?
  Г. Иппий . А что еще?
  СОКРАТ . Кто же тогда лучше бегает: тот, кто бежит медленно добровольно, или тот, кто делает это непроизвольно?
  Г. Иппий . Тот, кто делает это добровольно.
  СОКРАТ . А разве бег не делает чего-нибудь?
  Г. Иппий . Делая что-нибудь, конечно.
  СОКРАТ . Если делать, то разве оно не совершает чего-то?
  [e] Г. ИППИЙ : Да.
  СОКРАТ . Значит, тот, кто плохо бегает, совершает что-то плохое и постыдное в беге?
  Г. Иппий . Плохо. как еще?
  СОКРАТ . Тот, кто бежит медленно, бежит плохо?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Значит, хороший бегун добровольно совершает это дурное и постыдное дело, а плохой бегун невольно?
  Г. Иппий . По крайней мере, так кажется.
  СОКРАТ . Значит, в гонке тот, кто совершает дурные дела невольно, более бесполезен, чем тот, кто делает их добровольно?
  Г. Иппий . По крайней мере, в гонке. [374]
  СОКРАТ . А как насчет борьбы? Кто лучший борец, тот, кто падает добровольно или невольно?
  Г. Иппий . Кажется, тот, кто делает это добровольно.
  СОКРАТ . Что более бесполезно и постыдно в борьбе — упасть или сбить противника с ног?
  Г. Иппий . Упасть.
  СОКРАТ . Так и в борьбе тот, кто добровольно имеет бесполезные и постыдные достижения, является лучшим борцом, чем тот, кто имеет их невольно .
  Г. Иппий . Похоже, что так.
  СОКРАТ : А как насчет других физических упражнений? Разве физически более совершенный человек не способен совершать и то, и другое: сильное и [b]слабое, постыдное и прекрасное? Итак, всякий раз, когда он достигает бесполезных физических результатов, тот, кто физически лучше, делает их добровольно, тогда как тот, кто хуже, делает их невольно?
  Г. Иппий . То же самое и с силой.
  СОКРАТ . А как же грациозность, Гиппий? Разве лучшее тело не принимает постыдные и никчемные позы добровольно, а худшее — невольно? Что вы думаете?
  Г. Иппий . Верно.
  Сократ . Итак, неуклюжесть, когда она добровольна, считается добродетелью, а если непроизвольно, то никчемностью.
  Г. ИППИЙ : Очевидно.
  СОКРАТ . Что ты скажешь о голосе? Что, по-твоему, лучше, то, что поет фальшиво вольно или невольно?
  Г. Иппий . Тот, кто делает это добровольно.
  СОКРАТ . А тот, кто делает это невольно, находится в худшем состоянии?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Ты бы предпочел обладать хорошими или плохими вещами?
  Г. ИППИЙ : Хорошо.
  СОКРАТ . Тогда ты бы предпочел иметь ноги, которые хромают вольно или невольно?
  Г. Иппий . Добровольно. [д]
  СОКРАТ . Но разве хромота не означает бесполезные и неуклюжие ноги?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Ну, опять; не означает ли притупление зрения иметь бесполезные глаза?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Какими же глазами ты хотел бы обладать и с какими жить: такими, которыми ты хотел бы видеть тускло и неправильно, вольно или невольно?
  Г. Иппий . Те, с которыми можно было бы сделать это добровольно.
  СОКРАТ . Значит, ты считаешь органы, которые добровольно достигают бесполезных результатов, лучшими, чем те, которые делают это невольно?
  Г. Иппий . Да, в таких случаях.
  СОКРАТ : Итак, одно утверждение охватывает их всех, уши, нос, рот [е] и все чувства: те, которые невольно приводят к плохим результатам, не стоят того, потому что они бесполезны, тогда как те, которые делают это добровольно, достойны того, чтобы их иметь. потому что они хорошие.
  Г. Иппий . Думаю, да.
  СОКРАТ : Ну, тогда. Какими инструментами лучше работать? Те, с которыми человек вольно или невольно добивается плохих результатов? Например, руль, которым невольно будут рулить плохо, лучше или тот, которым будут рулить добровольно?
  Г. Иппий . Тот, с кем это сделают добровольно.
  СОКРАТ . Разве не то же самое с луком, лирой, флейтой и всем прочим?
  [375] Г. Иппий . Вы говорите правду.
  СОКРАТ : Ну, тогда. Лучше ли иметь лошадь с такой душой, чтобы на ней можно было плохо ездить вольно или невольно?
  Г. Иппий . Добровольно.
  СОКРАТ : Так лучше .
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Таким образом, с душой лучшей лошади можно было бы совершать бесполезные действия этой души, но с душой бесполезной кобылы человек совершал бы их невольно.
  Г. Иппий . Конечно.
  СОКРАТ . То же самое с собакой и всеми другими животными?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Ну, что же. Для лучника лучше иметь душу [b], которая добровольно не попадает в цель, или ту, которая делает это невольно?
  Г. Иппий . Тот, кто делает это добровольно.
  СОКРАТ . Значит , такая душа годится и для стрельбы из лука?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ : Душа, которая невольно промахивается, более бесполезна, чем та, которая делает это добровольно .
  Г. Иппий . Во всяком случае, в стрельбе из лука.
  СОКРАТ . А как насчет медицины? Разве тот, кто добровольно совершает плохие вещи для тела, не лучше в медицине?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Значит, такая душа в этом ремесле лучше другой.
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ : Ну, тогда. Что касается души, которая лучше играет на лире и на свирели и все остальное делает лучше в ремеслах и науках, то не совершает ли она дурные и постыдные дела и не попадает в цель добровольно, тогда как более ничтожная делает это невольно?
  Г. ИППИЙ : Очевидно.
  СОКРАТ : И, может быть, мы предпочли бы иметь рабов с душами, которые добровольно промахиваются и поступают плохо, а не тех, которые делают это невольно, как лучше в этих вещах.
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ : Ну, тогда. Разве мы не хотели бы иметь собственную душу в лучшем состоянии?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Итак, будет ли лучше, если он будет действовать плохо и промахнется [d] вольно или невольно?
  Иппий . Но было бы ужасно, Сократ, если бы те, кто совершает несправедливость добровольно, были бы лучше тех, кто делает это невольно!
  СОКРАТ . Тем не менее они кажутся таковыми, по крайней мере, учитывая то, что было сказано .
  Г. Иппий . Не для меня.
  СОКРАТ . Но я думал, Гиппий, что и тебе они показались такими же. Но ответьте еще раз: разве справедливость не есть какая-то сила или знание, или и то, и другое? Или справедливость не обязательно является одной из этих вещей?
  Г. Иппий . Да. [е]
  СОКРАТ . Итак, если справедливость — это сила души, то разве более сильная душа не более справедлива? Ибо, мой любезный друг, не правда ли, нам показалось, что один из них лучше?
  Г. Иппий . Да, было.
  СОКРАТ . А если это знание? Тогда разве мудрая душа не более справедлива, а более невежественная не более несправедлива?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . А если и то, и другое? Тогда разве душа, имеющая и знание, и силу, не более справедлива, а более невежественная не более несправедлива? Разве это не обязательно так?
  Г. Иппий . Похоже, да.
  СОКРАТ : Эта более могущественная и мудрая душа была видна лучшей и обладала большей силой, чтобы делать как хорошее, так и постыдное во всем, [ 376] что она совершает?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Всякий раз, когда он достигает постыдных результатов, он делает это добровольно, силой и хитростью, и эти вещи кажутся атрибутами справедливости, либо теми и другими, либо одним из них.
  Г. Иппий . Похоже, что так.
  СОКРАТ . А поступать несправедливо — значит поступать плохо, а воздерживаться от несправедливости — значит делать что-то хорошее.
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Значит, более сильная и лучшая душа, когда она делает несправедливость, будет делать несправедливость добровольно, а бесполезная душа невольно?
  Г. ИППИЙ : Очевидно.
  [376b] СОКРАТ . А разве хороший человек не тот, у кого хорошая душа, а плохой человек тот, у кого плохая душа?
  Г. Иппий . Да.
  СОКРАТ . Стало быть, доброму человеку надлежит поступать несправедливо добровольно, а дурному — невольно; то есть, если у хорошего человека есть хорошая душа.
  Г. Иппий . Конечно, он был.
  СОКРАТ . Так что тот, кто добровольно промахивается и делает то, что постыдно и несправедливо, Гиппий, то есть, если есть такой человек, был бы не кем иным, как добрым человеком.
  Г. Иппий . В этом я не могу с тобой согласиться, Сократ.
  [c] СОКРАТ . И я сам с собой, Гиппий. Но, принимая во внимание аргумент, мы не можем не думать, что теперь это выглядит именно так, во всяком случае. Однако, как я уже говорил, в этих вопросах я колеблюсь взад и вперед и никогда не верю в одно и то же. И совсем не удивительно, что я или любой другой обычный человек должны колебаться. Но если и вы, умники, это сделаете, — это значит для нас что-то ужасное, если мы не можем прекратить колебаться даже после того, как поставили себя в ваше общество.
  
  1 . Илиада ix.308–10, 12–14. «Молитвы» — это сцена посольства, в которой Одиссей, Феникс и Аякс умоляют Ахиллеса отказаться от своего гнева и вернуться в бой.
  2 . Или, скорее, «тот, кто говорит ложь», вне зависимости от того, хотят они обмануть или нет. В дальнейшем «лжец» следует понимать в этом широком смысле.
  3 . Стригил был инструментом, который использовался для соскребания с кожи остатков оливкового масла, которое использовалось для смывания пота и грязи после спортивных упражнений.
  4 . Илиада ix.357–63; сотрясатель земли — бог Посидон.
  5 . Илиада I.169–71.
  6 . Илиада ix.650–55.
  7 . Чтение eu ē theias в e1.
  ИОН
  Перевод Пола Вудраффа.
  «Рапсод» — профессиональный чтеец стихов Гомера и некоторых других известных ранних поэтов Греции. В Афинах удостоенный премий рапсод Ион из Эфеса (мы не знаем, является ли он историческим персонажем или выдумкой Платона) сталкивается с Сократом, который выражает восхищение его профессией и расспрашивает его о ней. Это их личный разговор, по-видимому, без присутствия других (как у Евтифрона ). Ион претендует не только на то, чтобы превосходно декламировать стихи Гомера (его специальность), но и на то, чтобы красиво говорить о Гомере, интерпретируя и объясняя его поэзию и ее достоинства. Сократа больше интересует второй аспект профессионального мастерства Иона, чем первый. Он хочет знать, говорит ли Ион о Гомере «на основании знания или мастерства»: владеет ли он какой-то совокупностью знаний, которые он использует и выражает, говоря о Гомере?
  Главный интерес этого короткого диалога, помимо комического изображения энтузиазма Иона по поводу своих способностей, заключается в том, как Сократ развивает свое собственное мнение, которое Ион в конце концов беспечно принимает! его мысли «вдыхаются» в него без использования его собственного понимания. Используя аналогию с магнитом, способным притягивать к себе одно железное кольцо, а через него другое, и еще, Сократ предполагает, что сам Гомер — величайший из греческих поэтов — не имел собственных знаний в написании своих стихов, но был одержим Богом. Ион и другие искусные рапсоды тоже божественно одержимы — как бы «намагничены» — через него, и когда читают его стихи, и когда говорят о них, — и передают вдохновение своим слушателям, находящимся в состоянии божественная одержимость в открытии себя поэзии. Ни поэты, ни рапсоды не знают и не владеют чем-либо: их произведения, при всей их красоте, являются продуктом действия богов, а не какого-либо человеческого ума и умения. Таким образом, эти второстепенные персонажи, рапсоды, дают Сократу доступ к гораздо большей игре, к самому поэту Гомеру, великому «учителю» греков. Читателям следует сравнить (и сопоставить) критику Сократом Гомера здесь с критикой Сократа в « Республике II» и «III» и его критику поэзии в X, а также взгляды на поэтическое «безумие», которые он выдвигает в « Федре » и в других местах.
  СМК
  
  
  [530] СОКРАТ : Ион! Привет. Откуда вы приехали к нам в гости на этот раз? Из твоего дома в Эфесе?
  ИОН : Нет , нет, Сократ. Из Эпидавра, с праздника Асклепия.
  СОКРАТ . Не говори мне, что эпидавры устраивают состязание рапсодов в честь бога?
  ИОН : Безусловно ! Они делают это для каждого вида поэзии и музыки.
  СОКРАТ : Правда ! Вы участвовали в конкурсе? И как это прошло для вас?
  [b] I ON : Первый приз, Сократ! Мы унесли его.
  СОКРАТ : Приятно слышать . Что ж, посмотрим, как мы выиграем большие игры в Афинах.
  ИОН : Сделаем, Сократ, даст бог .
  СОКРАТ : Знаешь, Ион, много раз я завидовал тебе, рапсоды, твоей профессии . Физически для вашей профессии всегда уместно одеваться так, чтобы выглядеть настолько красиво, насколько это возможно; и в то же время вам необходимо иметь дело с поэтами, -- многими прекрасными, и прежде всего с [с] Гомером, который лучший поэт и самый божественный, -- и вы должны изучить его мысль, а не только его стихи! Теперь есть чему позавидовать! Я имею в виду, что никто никогда не стал бы хорошим рапсодом, если бы он не понимал, что имел в виду поэт. Рапсод должен прийти, чтобы представить мысль поэта его аудитории; и он не может сделать это красиво, если не знает, что имеет в виду поэт. Так что все это заслуживает зависти.
  ИОН : Это правда, Сократ. И это та часть моей профессии, которая требует больше всего работы. Я думаю, что я красивее, чем кто-либо другой, говорю о [d] Гомере; ни Метродор Лампсакский, ни Стесимброт Фасосский, ни Главкон, ни кто-либо другой из прошлого или настоящего не мог предложить столько прекрасных мыслей о Гомере, сколько я.
  СОКРАТ : Рад слышать, Ион . Вы ведь не пожалеете мне демонстрации?
  ИОН : Право же, Сократ, стоит послушать , как хорошо я нарядил Гомера. Я думаю, что я достоин того, чтобы Сыны Гомера 1 увенчали меня золотой короной.
  [531] СОКРАТ : Право, я найду время, чтобы услышать это позже . Теперь я хотел бы получить ответ на этот вопрос: вы так удивительно умны только в отношении Гомера — или также в отношении Гесиода и Архилоха?
  ИОН : Нет , нет. Только о Гомере. Думаю, этого достаточно.
  СОКРАТ . Есть ли предмет, по которому Гомер и Гесиод говорят одно и то же?
  ИОН : Да, я так думаю . Очень много.
  СОКРАТ . Тогда по этим предметам ты мог бы объяснить стих Гомера лучше и красивее, чем стих Гесиода?
  [b] I ON : Тот же самый Сократ, во всяком случае, по тем предметам, где говорят одно и то же.
  СОКРАТ . А как насчет предметов, о которых они говорят не то же самое? Гадание, например. Об этом что-то говорит Гомер и Гесиод.
  ИОН : Конечно .
  СОКРАТ : Хорошо . Возьмите все места, где эти два поэта говорят о гадании, и где они сходятся, и где нет: кто лучше и красивее их объяснит, вы или кто-нибудь из прорицателей, если он хорош?
  I ON : Один из прорицателей.
  СОКРАТ : Предположим, ты был прорицателем: если бы ты действительно мог объяснить места, где два поэта сходятся, разве ты не знал бы также, как объяснить места, где они расходятся ?
  ИОН : Это понятно.
  СОКРАТ . Тогда в чем же ты так умен в Гомере [c], но не в Гесиоде и других поэтах? Говорит ли Гомер о каких-либо сюжетах, отличных от сюжетов всех остальных поэтов? Разве он не рассказывает в основном рассказы о войне и о том, как люди обращаются друг с другом в обществе — хорошие люди и плохие, простые люди и ремесленники? А боги, как они относятся друг к другу и к людям? И разве он не рассказывает о том, что происходит в раю и в аду, и не рассказывает ли о рождении богов и героев? Это [d] предметы поэзии Гомера, не так ли?
  ИОН : Это правда, Сократ.
  СОКРАТ . А как насчет других поэтов? Они писали на одни и те же темы?
  ИОН : Да, но Сократ, они поступили не так, как Гомер .
  СОКРАТ . Как же тогда? Худший?
  ИОН : Гораздо хуже.
  СОКРАТ . И Гомер делает это лучше?
  ИОН : Действительно лучше .
  СОКРАТ : Итак, Ион, сердце мое, когда несколько человек обсуждают арифметику, и один из них говорит лучше всех, я полагаю, кто -нибудь сумеет выбрать хорошего оратора. [е]
  ИОН : Да .
  СОКРАТ : Будет ли это тот же человек , который может выбрать плохих ораторов, или кто-то другой?
  ИОН : То же самое , конечно.
  СОКРАТ : И это будет тот, кто овладел арифметикой, верно ?
  ИОН : Да .
  СОКРАТ : Хорошо . Предположим, что несколько человек обсуждают здоровое питание, и один из них говорит лучше всех. Будет ли один человек знать, что лучший оратор говорит лучше всех, а другой, что слабый оратор говорит хуже? Или один и тот же человек будет знать и то, и другое?
  И. Н .: Очевидно, один и тот же человек.
  СОКРАТ . Кто он? Как мы его называем?
  Я НА : Врач.
  СОКРАТ : Итак, подводя итог, вот что мы говорим: когда несколько [ 532] людей говорят на одну и ту же тему, всегда один и тот же человек будет знать, как выбрать хороших ораторов и плохих ораторов. Если он не знает, как определить плохого оратора, он, конечно, не узнает хорошего оратора — во всяком случае, на ту же тему.
  ИОН : Это так.
  СОКРАТ . Тогда оказывается, что один и тот же человек «чудесно умен» в отношении обоих говорящих.
  ИОН : Да .
  СОКРАТ . Теперь ты утверждаешь, что Гомер и другие поэты (включая Гесиода и Архилоха) говорят об одних и тех же предметах, но не одинаково хорошо. Он хороший, а они хуже.
  ИОН : Да , и это правда.
  [b] СОКРАТ : Теперь, если ты действительно знаешь, кто хорошо говорит, ты будешь знать, что говорящие хуже говорят хуже.
  ИОН : Видимо так.
  СОКРАТ : Ты великолепен ! Так что, если мы скажем, что Ион одинаково умен в отношении Гомера и других поэтов, мы не ошибемся. Потому что вы сами согласны с тем, что один и тот же человек будет адекватным судьей всех, кто говорит об одних и тех же предметах, и что почти все поэты рассуждают об одних и тех же предметах.
  Я : Тогда как же ты объяснишь, что я делаю , Сократ? Когда [c] кто-то обсуждает другого поэта, я не обращаю внимания и не в силах внести что-либо путное: я просто засыпаю. Но стоило кому-нибудь упомянуть Гомера, как я тут же просыпаюсь, обращаю внимание и мне есть что сказать.
  СОКРАТ : Это нетрудно понять, друг мой. Любой может сказать, что вы бессильны говорить о Гомере на основании знания или мастерства. Потому что если бы твои способности шли от мастерства, ты мог бы говорить и обо всех других поэтах. Посмотрите, есть искусство поэзии в целом, не так ли?
  ИОН : Да .
  [d] СОКРАТ . А теперь возьмем любой другой предмет в целом : разве в нем не будет той же самой дисциплины? И это касается любого предмета, который можно освоить. Тебе нужно, чтобы я сказал тебе, что я имею в виду, Ион?
  I ON : Господи, да, я знаю, Сократ. Я люблю слушать, как вы, мудрецы, разговариваете.
  СОКРАТ : Хотел бы я , чтобы это было правдой, Ион. Но мудрый? Несомненно, вы мудрецы, вы, рапсоды и актеры, вы и поэты, чьи произведения вы поете. Что до меня, то я говорю только правду, как и следовало ожидать от обычного [е] человека. Я имею в виду, что даже этот вопрос, который я вам задал, — посмотрите, какой это обыденный и обыденный вопрос. Любой мог бы понять, что я имел в виду: разве вы не используете одну и ту же дисциплину всякий раз, когда полностью осваиваете предмет? Возьмем это для обсуждения — живопись — это предмет, которым нужно овладеть в целом, не так ли?
  ИОН : Да .
  СОКРАТ . И есть много художников, хороших и плохих, и в прошлом их было много.
  ИОН : Конечно .
  СОКРАТ . Вы когда-нибудь знали кого-нибудь, кто умело показывает, что хорошо написано, а что нет в работах Полигнота, но кто бессилен сделать это для других живописцев? Тот, кто засыпает, когда выставляются работы [533] других художников, и теряется, и ему нечего дать, — но когда ему приходится судить Полигнота или любого другого художника (пока только одного ) , он широк. проснулся, и он внимательно слушает, и ему есть что сказать — вы когда-нибудь знали кого-нибудь подобного?
  ИОН : Господи нет , конечно нет!
  СОКРАТ : Хорошо . Возьмите скульптуру. Вы когда-нибудь знали кого-нибудь, кто умело бы объяснял, какие статуи хорошо сделаны в случае Дедала, [b] сына Метиона, или Эпея, сына Панопея, или Феодора Самосского, или любого другого отдельного скульптора, но который теряется , когда он среди произведений других скульпторов, и он задремал и нечего сказать?
  ИОН : Боже мой, нет . у меня нет.
  СОКРАТ . И еще, по моему мнению, ты никогда никого не знал — ни в игре на флейте, ни в игре на кифаре, ни в пении под кифару, ни в воспевании — ты никогда не знал человека. кто искусно объясняет Олимп, или Тамир, или Орфей, или Фемий, рапсод [c] из Итаки, но не может ничего сказать об Ионе, рапсоде из Эфеса, и не может сказать, когда он делает свою работу хорошо, а когда нет. — вы никогда не знали такого человека.
  Он : Мне нечего возразить тебе на этот счет, Сократ . Но то, что я знаю о себе: я говорю о Гомере красивее, чем кто-либо другой, и мне есть что сказать; и все говорят, что я делаю это хорошо. А о других поэтах я не говорю. Теперь посмотрите, что это значит.
  СОКРАТ : Я вижу, Ион, и я собираюсь объявить тебе, что я думаю [d], что есть . Как я уже сказал, это не та тема, которую вы освоили — хорошо отзываться о Гомере; это божественная сила, которая движет вами, как «Магнитный» камень движет железные кольца. (Так назвал его Еврипид; большинство людей называют его «Геракловым».) 2 Этот камень не только притягивает эти кольца, если они железные, он также наделяет кольца силой , так что они, в свою очередь, могут делать именно то, что [ е] камень делает — тяните другие кольца — так что иногда получается очень длинная цепочка из кусков железа и колец, свисающих друг с друга. И сила во всех них зависит от этого камня. Точно так же и Муза вдохновляет одних людей сама, а затем через тех, кто вдохновляется, приостанавливается цепь других энтузиастов. Ведь ни один эпический поэт, если он хорош, не является мастером своего предмета; они вдохновлены, одержимы, и именно так они произносят все эти прекрасные стихи. То же самое относится и к лирикам, если они хороши: как корибанты не в своем [534] уме, когда танцуют, так и лирики не в здравом уме, когда сочиняют эти прекрасные стихи, но как только когда они плывут в гармонии и ритме, ими овладевает вакхическое безумие. Как вакховцы 3 когда одержимы черпают мед и молоко из рек, но не в здравом уме, так и душа лирика делает то же, как [б] они сами говорят. Ибо, конечно, поэты говорят нам, что они собирают песни у медовых источников, с полян и садов муз, и что они несут нам песни, как пчелы несут мед, летая, как пчелы. И то, что они говорят, правда. Ибо поэт есть вещь воздушная, крылатая и святая, и он не в состоянии сочинять стихи, пока не воодушевится и не сойдет с ума, и разума его уже не будет в нем. Пока в человеческом существе есть разум, ему всегда будет не хватать силы сочинять стихи [c] или петь пророчества. Поэтому, поскольку не мастерством они сочиняют стихи или говорят много красивых слов о своих предметах (как вы делаете о Гомере), — а потому, что это божественным даром, — каждый поэт может сочинить прекрасно только то, на что возбудила его Муза. : один может дифирамбы, другой панегирик, один плясовые песни, другой былины, а третий ямб; и каждый из них бесполезен для других типов поэзии. Видите ли, не мастерство позволяет им говорить эти стихи, а божественная сила, ибо если они умели красиво говорить об одном роде поэзии, овладев предметом, то могли бы и о всех других [d] говорить так же. Вот почему бог отнимает у них разум, когда использует их как своих слуг, как он делает с пророками и благочестивыми прорицателями, чтобы мы, слушающие, знали, что это не они произносят те стихи, которые имеют такую высокую ценность , ибо их интеллект не в них: сам бог говорит, и он дает нам голос через них. Лучшим свидетельством этого является Тинних из Халкиды, который никогда не сочинял поэмы, которую кто-либо счел бы заслуживающей упоминания, за исключением хвалебной песни, которую все поют, почти самой красивой лирической поэмы, [e] и просто, как он говорит. себя, «изобретение муз». В этом больше всего, я думаю, бог показывает нам, так что мы не должны сомневаться в этом, что эти прекрасные стихи не человеческие, даже не человеческие, но божественные и от богов ; что поэты - не что иное, как представители богов, одержимые тем, кто ими владеет. Чтобы [535] показать , что бог преднамеренно спел самую прекрасную лирическую поэму через самого ничтожного поэта. Ты не думаешь, что я прав, Ион?
  И. О .: Господи, да, конечно . Каким-то образом ты трогаешь мою душу своими словами, Сократ, и я думаю, что это божественный дар, что хорошие поэты могут преподнести нам эти стихи от богов.
  СОКРАТ . А вы, рапсоды, в свою очередь представляете то, что говорят поэты.
  ИОН : Это тоже верно.
  СОКРАТ . Итак, вы оказались представителями представителей.
  ИОН : Совершенно верно.
  [b] СОКРАТ : Подожди, Ион; скажи мне это. Не храни от меня никаких секретов . Когда ты хорошо декламируешь эпические стихи и производишь самое ошеломляющее впечатление на своих зрителей, когда ты поешь об Одиссее — как он прыгнул в дверной проем, его личность теперь очевидна для женихов, и он высыпал стрелы себе под ноги — или когда ты поешь об Ахиллесе, бросающемся на Гектора, или когда ты поешь жалкий эпизод об Андромахе, или Гекубе, или Приаме, ты в это время в здравом уме или выходишь из себя? [c] И не верит ли ваша душа в своем энтузиазме, что она присутствует в тех действиях, которые вы описываете, будь то в Итаке, или в Трое, или везде, где действительно происходит эпос?
  ИОН : Какой яркий пример ты дал мне, Сократ! У меня не будет от тебя секретов . Послушай, когда я рассказываю грустную историю, мои глаза полны слез; и когда я рассказываю пугающую или ужасную историю, у меня волосы встают дыбом от страха, а сердце подпрыгивает.
  СОКРАТ : Ну, Ион, мы должны сказать, что этот человек в здравом уме в такие моменты [d] как эти: когда он на праздниках или торжествах, весь одетый в маскарадные одежды, с золотыми венцами, и он плачет, хотя он потерян ни одного его наряда — или когда он стоит среди миллионов дружелюбных людей и ему страшно, хотя никто его не раздевает и не делает ему зла? Значит, он в своем уме?
  I ON : Господи нет, Сократ. Совсем нет, по правде говоря.
  СОКРАТ . И ты знаешь, что оказываешь такое же воздействие и на большинство своих зрителей, не так ли?
  ИОН : Я очень хорошо знаю, что мы делаем. Я смотрю на них каждый раз с [e] вверх по трибуне, и они плачут и выглядят испуганными, и, как рассказывают истории, они полны изумления. Видите ли, я должен сохранять рассудок и внимательно следить за ними: если я заставлю их плакать, я буду смеяться, когда буду брать их деньги, а если они засмеются, я буду плакать, что потерял деньги.
  СОКРАТ : И ты знаешь, что этот зритель — последнее из колец, не так ли — те, о которых я сказал , получают свою силу друг от друга благодаря Гераклову камню [магниту]? Среднее кольцо — это вы, рапсод [536] или актер, а первое — сам поэт. Через все это бог тянет души людей, куда хочет, перекидывая силу от одного к другому. И точно так же, как если бы он свисал с этого камня, огромная цепь хоровых танцоров, учителей танцев и помощников учителей свисала по бокам колец, подвешенных к Muse. Один поэт привязан к одной музе, другой к другой (мы говорим, что он «одержим» [b], и это достаточно близко, ибо он удерживается ) . От этих первых колец, от поэтов, они , в свою очередь, связаны и вдохновлены, одни от одного поэта, другие от другого: одни от Орфея, другие от Мусея, а многие одержимы и удерживаемы от Гомера. Ты один из них , Ион, и одержим тобой от Гомера. А когда кто-нибудь поет произведение другого поэта, ты спишь и теряешься, что сказать; но когда звучит какая-нибудь песня этого поэта, ты сразу просыпаешься, твоя душа танцует, [с] и тебе есть что сказать. Вы видите, что вы можете говорить то, что говорите, не потому, что вы обладаете знаниями о Гомере, а благодаря божественному дару, потому что вы одержимы. Так обстоит дело с корибантами, у которых острый слух только на особую песню, принадлежащую тому богу, который ими владеет; у них есть много слов и движений, чтобы сопровождать эту песню; но они совсем теряются, если музыка другая. Так и у тебя, Ион: когда кто упомянет о Гомере, тебе есть что сказать, но [d] если он упомянет о других, ты погиб; и объяснение этого, о котором ты меня спрашиваешь, — почему ты можешь много сказать о Гомере, но не о других, — состоит в том, что не владение предметом, а божественный дар делает тебя замечательным певцом гомеровских сказок. хвалит.
  I ON : Ты хороший оратор, Сократ. Тем не менее, я был бы поражен, если бы вы могли говорить достаточно хорошо, чтобы убедить меня, что я одержим или схожу с ума, когда восхваляю Гомера. Не думаю, чтобы вы так подумали, если бы услышали, как я говорю о Гомере.
  [e] СОКРАТ . И я действительно хочу услышать тебя, но не раньше, чем ты ответишь мне вот на что: о какой из гомеровских тем ты говоришь хорошо? Я не думаю, что вы хорошо отзываетесь обо всех из них.
  ИОН : Да, Сократ, поверь мне , на каждом!
  СОКРАТ . Конечно, не о тех вещах, о которых ты ничего не знаешь, даже если Гомер и говорит о них.
  ИОН : И эти предметы, о которых говорит Гомер, но я не знаю, — что это такое ?
  [537] СОКРАТ . Но разве Гомер не говорит о профессиональных предметах во многих местах, и говорит очень много? Вождение колесницы, например, я покажу вам, если я помню строки.
  ИОН : Нет , я их продекламирую. Я помню .
  СОКРАТ . Тогда скажи мне, что Нестор говорит своему сыну Антилоху, когда советует ему быть осторожным на поворотном столбе на скачках, которые устроили в честь похорон Патрокла.
  I ON : «Похудей», — говорит он,
  
  Наклонитесь на гладкоствольную колесницу
  [b] Слева от пары. Потом лошадь справа...
  Подгоните ее, кричите, ослабляя руками поводья.
  На столбе пусть твой конь слева держится крепко в повороте,
  Так ты как бы подходишь прямо к краю, со ступицей
  Своего приваренного колеса. Но не подрезать камень… 4
  
  [c] СОКРАТ : Достаточно. Кто лучше знает, Ион, правильно ли говорит Гомер в этих стихах, врач или возничий?
  ИОН : Возничего , конечно.
  СОКРАТ . Это потому, что он мастер этой профессии, или по какой-то другой причине?
  ИОН : Нет. Это потому , что он в этом мастер.
  СОКРАТ . Тогда каждой профессии бог даровал способность знать определенную функцию. Я имею в виду, что вещам, которым нас учит навигация, мы не узнаем их и из медицины, не так ли?
  ИОН : Конечно нет .
  СОКРАТ . И тому, чему учит нас медицина, мы не научимся у архитектуры.
  ИОН : Конечно нет . [д]
  СОКРАТ : То же самое и с любой другой профессией: тому, чему мы учимся, овладевая одной профессией, мы не научимся, осваивая другую, верно ? Но сначала ответь мне на это. Согласны ли вы с тем, что есть разные профессии, что одна отличается от другой?
  ИОН : Да .
  СОКРАТ : И так ты определяешь, какие из них отличаются ? Когда я нахожу, что знание [вовлеченное в одном случае] имеет дело с предметами, отличными от знания [в другом случае], тогда я утверждаю, что одно [е] отличается от другого профессией. Это то, что вы делаете?
  ИОН : Да .
  СОКРАТ . Я имею в виду, если есть какие-то познания в одних и тех же предметах, то почему мы должны говорить о двух разных профессиях? Особенно, когда каждая из них позволяет нам знать одни и те же предметы! Возьмите эти пальцы: я знаю, что их пять, и вы знаете о них то же, что и я. Теперь предположим, что я спросил вас, одна и та же профессия — арифметика — учит вас и меня одним и тем же вещам, или это две разные профессии. Вы, конечно, скажете, что это одно и то же.
  ИОН : Да .
  СОКРАТ : Тогда скажи мне , о чем я собирался спросить тебя ранее. Вы думаете, [538] что для всякой профессии одинаково — одна и та же профессия должна преподавать одни и те же предметы, а другая профессия, если она иная , должна преподавать не те же предметы, а другие?
  ИОН : Я так думаю, Сократ.
  СОКРАТ . Тогда человек, не овладевший определенной профессией, не сможет хорошо судить о том, что относится к этой профессии, будь то слова или дела.
  ИОН : Это правда. [б]
  СОКРАТ . Тогда кто лучше знает, красиво ли и хорошо говорит Гомер в процитированных вами строках? Ты или возничий?
  I ON : Возничий.
  СОКРАТ . Это потому, что ты, конечно, рапсод, а не колесничий.
  ИОН : Да .
  СОКРАТ . И профессия рапсода отличается от возничего.
  ИОН : Да .
  СОКРАТ . Если он другой, то его знание также относится к разным предметам.
  ИОН : Да .
  [c] СОКРАТ . А как насчет того времени, когда Гомер рассказывает, как Гекамеда, женщина Нестора, дала Махаону пить ячменное лекарство? Он говорит что-то вроде этого —
  
  теркой натерла сыр из козьего молока … .
  И луковая приправа к напитку… 5
  
  Прав ли Гомер или нет: кто поставил бы здесь прекрасный диагноз по профессии врача или рапсода?
  Я НА : Врачебная.
  СОКРАТ . А как насчет того времени, когда Гомер говорит:
  
  [d] Свинцовая, она рухнула на дно моря, как гиря
  , Прикрепленная к рогу полевой коровы. На охоту отдан
  Идет среди прожорливых рыб, несущих смерть. 6
  
  Должны ли мы сказать, что профессия рыбака или рапсода должны судить, красиво и хорошо он это описывает?
  ИОН : Это очевидно, Сократ . Это для рыбака.
  [e] СОКРАТ : Хорошо, смотри. Предположим, что вы были тем, кто задавал вопросы, и вы спросили меня: «Сократ, поскольку ты выясняешь, какие отрывки принадлежат к каждой из профессий, которые трактует Гомер, — какие отрывки должны оцениваться каждой профессией, — скажи мне вот что: какие отрывки, которые принадлежат гадателю и гаданию, отрывки, которые он должен быть в состоянии судить о том, хорошо они или плохо составлены? Посмотрите, как легко я могу дать вам верный ответ. Часто в « Одиссее» он говорит нечто подобное тому, что говорит Феоклимен — пророк сыновей Мелампа:
  
  [539] Вы с ума сошли? Что за зло лежит на тебе? Ночь
  Окутала ваши руки, ваши лица и до колен.
  Плач разливается, как огонь, слезы омывают твои щеки.
  Призраки наполняют двор, призраки наполняют зал, Они мчатся
  К черным вратам ада, Они опускаются во тьму. Солнечный свет
  [b] Умер с неба, окутанного злым туманом. 7
  
  И часто в Илиаде , как в битве у стены. Там он говорит:
  
  К ним прилетела птица, когда они жаждали переправиться.
  Слева от армии кружил высоколетящий орел
  С кроваво-красной змеей, которую нес в когтях, чудовище, [c]
  Живое, еще дышащее, оно еще не забыло своей воинственной жажды,
  Ибо он ударил своего пленителя в грудь. , за шею;
  Он извивался назад, но орел метнул его на землю
  В агонии боли и бросил в гущу толпы,
  Потом сам с криком воспарил на дуновении ветра. 8 [д]
  
  Я скажу, что эти отрывки и подобные им принадлежат прорицателю. Они для него, чтобы исследовать и судить.
  I ON : Это верный ответ, Сократ.
  СОКРАТ : Ну, твои ответы тоже верны, Ион. Теперь ты мне рассказываешь — так же, как я выбирал для тебя из « Одиссеи» и « Илиады » места, принадлежащие прорицателю, и те, которые принадлежат врачу, и те, которые принадлежат [е]рыбаку, — так же, Ион, Поскольку у вас больше опыта работы с Гомером, чем у меня, вы выбираете для меня отрывки, которые принадлежат рапсоду и его профессии, отрывки, которые рапсод должен исследовать и судить лучше, чем кто-либо другой.
  ИОН : Мой ответ, Сократ , «все они».
  СОКРАТ : Это не твой ответ, Ион. Не все из них." Или ты действительно такой забывчивый? Но нет, рапсоду не подобает быть забывчивым.
  ИОН : Как вы думаете, что я забыл ? [540]
  СОКРАТ : Разве ты не помнишь, ты говорил , что профессия рапсода отличается от профессии возничего?
  ИОН : Я помню .
  СОКРАТ : А разве ты не соглашался, что, поскольку они разные, они будут знать разные предметы ?
  ИОН : Да .
  СОКРАТ . Так что, по- твоему , профессия рапсода не будет знать всего, и рапсод тоже.
  ИОН : Но подобные вещи — исключения, Сократ .
  СОКРАТ : Под «такими вещами» ты имеешь в виду, что почти все предметы [b] других профессий являются исключениями, не так ли ? Но что же тогда будет знать рапсод, если не все?
  Он : Во всяком случае, я думаю , что он будет знать, что прилично говорить мужчине или женщине, или рабу, или свободному, или последователю, или вождю.
  СОКРАТ : Итак, что должен сказать лидер, когда он в море и его корабль попал в шторм, ты имеешь в виду, что рапсод будет знать лучше, чем штурман ?
  ИОН : Нет , нет. Навигатор это знает .
  СОКРАТ : А когда он присматривает за больным, что должен сказать вождь [с] — разве рапсод знает лучше, чем врач ?
  ИОН : Тоже не то.
  СОКРАТ . Но он знает , что должен сказать раб. Это то, что вы имели ввиду?
  ИОН : Да .
  СОКРАТ . Например, что должен сказать раб-пастух, чтобы успокоить свой скот, когда он одичает, — разве рапсод знает то, чего не знает пастух?
  ИОН : Конечно нет .
  СОКРАТ . А что женщина, которая прядет пряжу, должна сказать о работе [d] с шерстью?
  ИОН : Нет .
  СОКРАТ . А что должен сказать человек, если он полководец, чтобы ободрить свои войска?
  Я НА : Да! Это то, что знает рапсод.
  СОКРАТ : Что ? Профессия рапсода такая же, как у генерала?
  И.Н .: Ну, я бы точно знал, что должен сказать генерал.
  СОКРАТ : Возможно, это потому , что ты тоже генерал по профессии, Ион. Я имею в виду, что если бы вы каким-то образом были одновременно и всадником, и игроком на кифаре [e], вы бы отличали хороших наездников от плохих. Но предположим, я спросил вас: «Какая профессия учит вас хорошему искусству верховой езды — та, которая делает вас наездником, или та, которая делает вас игроком на китаре?»
  ИОН : Всадник, я бы сказал .
  СОКРАТ : Тогда, если бы ты также отличал хороших китаристов от плохих, профессия, которая научила тебя этому , была бы той, которая сделала бы тебя китаристом, а не той, которая сделала тебя всадником. Вы бы не согласились?
  ИОН : Да .
  СОКРАТ . Так вот, раз уж ты знаешь дело полководца, то знаешь ли ты это, будучи полководцем, или будучи хорошим рапсодом?
  И.Н .: Я не думаю, что есть какая-то разница.
  [541] СОКРАТ : Что? Вы говорите, что нет никакой разницы? На ваш взгляд, у рапсода и генерала одна профессия или две?
  ИОН : Один, я думаю .
  СОКРАТ . Итак, всякий, кто умеет хорошо рапсодировать, оказывается также и хорошим полководцем.
  ИОН : Конечно, Сократ .
  СОКРАТ . Из этого также следует, что всякий, кто оказывается хорошим полководцем, оказывается и хорошим рапсодом.
  ИОН : Нет . На этот раз я не согласен.
  [b] СОКРАТ . Но ты согласен с этим: кто хороший рапсод, тот и хороший полководец.
  ИОН : Совершенно согласен.
  СОКРАТ . А разве ты не лучший рапсод в Греции?
  I ON : Далеко, Сократ.
  СОКРАТ : Ты тоже полководец, Ион ? Вы лучший в Греции?
  ИОН : Конечно, Сократ . Это я тоже узнал из поэзии Гомера.
  СОКРАТ : Тогда почему, во имя небес, Ион, когда ты и лучший полководец, и лучший рапсод в Греции, ты ходишь по стране, произнося рапсодии, но не командуя войсками ? Как вы думаете, действительно ли Греции [с] нужен рапсод, увенчанный золотой короной? А генералу не нужен?
  I ON : Сократ, мой город управляется и управляется тобой [Афинами]; нам не нужен генерал. Кроме того, ни ваш город, ни Спарта не выбрали бы меня полководцем. Вы думаете, что вы достаточно хороши для этого сами.
  СОКРАТ : Ион , ты великолепен. Разве ты не знаешь Аполлодора Кизикского?
  ИОН : Что он делает ?
  СОКРАТ . Он иностранец, которого Афины часто избирали своим полководцем. И Фаносфен Андросский, и Гераклид Клазоменский — тоже чужеземцы; они продемонстрировали, что заслуживают внимания, и Афины назначают их генералами или другими должностными лицами. И неужели вы думаете, что этот город, производящий такие назначения, не избрал бы Иона Эфесского и не чествовал его, если бы считали его достойным внимания? Почему? Разве вы не давние афиняне из Эфеса? И [д] разве Эфес не город, которому нет равных?
  Но ты , Ион, ты делаешь мне зло, если ты говоришь правду, что то, что позволяет тебе восхвалять Гомера, есть знание или владение профессией. Вы уверяли меня, что знаете о Гомере много прекрасного, обещали продемонстрировать; но ты меня обманываешь, ты далек от демонстрации. Ты даже не желаешь мне сказать, в чем ты такая чудесная умница , хотя я умоляла тебя целую вечность. В самом деле, ты совсем как Протей, 9 ты крутишься вверх и вниз и принимаешь множество различных форм, пока, наконец, ты совсем не ускользнул от меня, превратившись в генерала 542 , чтобы не доказывать, как ты дивно мудр в своих делах. Гомер.
  Если вы действительно мастер своего предмета и если, как я уже сказал, вы обманываете меня в демонстрации, которую вы обещали о Гомере, то вы поступаете со мной неправильно. Но если ты не мастер своего предмета, если ты одержим божественным даром Гомера, так что ты произносишь много прелестных речей о поэте, ничего не зная, как я сказал о тебе, то ты ничего не делаешь . я ошибаюсь. Так что выбирайте, как вы хотите, чтобы мы думали о вас — как о человеке , который поступает неправильно, или как о ком-то божественном ?
  Он : Есть большая разница, Сократ . Гораздо приятнее быть [b] мыслящим божеством.
  СОКРАТ : Так мы думаем о тебе , Ион, в более приятном смысле: как о божественном, а не как о мастере профессии, что ты певец хвалебных слов Гомера.
  
  1 . Сыновья Гомера были гильдией рапсодов, которые первоначально утверждали, что являются потомками Гомера.
  2 . Естественные магниты, по-видимому, пришли из Магнезии и Гераклеи в Карии в Малой Азии и были названы в честь этих мест.
  3 . Поклонники Вакха, по-видимому, доводили себя до безумия, обнаруживая, что потоки текут с медом и молоком (Еврипид, Вакханки 708–11).
  4 . Илиада XXIII.335-40.
  5 . Илиада xi.639–40 с 630.
  6 . Илиада XXIV.80–82.
  7 . Одиссея ХХ.351–57; строка 354 опущена Платоном.
  8 . Илиада xii.200–207.
  9 . Протей был слугой Посидона. У него была власть принимать любую форму, которую он хотел, чтобы избежать ответов на вопросы ( «Одиссея» , IV. 385 и далее).
  МЕНЕКСЕН
  Перевод Пола Райана.
  Менексен был также известен в древности как похоронная речь ; Аристотель цитирует его однажды в своей «Риторике» под этим названием. Здесь Сократ произносит Менексену речь на ежегодной церемонии, когда Афины восхваляют себя и своих граждан, павших в битве за город. Сохранилось несколько таких речей, в том числе знаменитая речь Перикла во II книге Фукидида. Сам Сократ ссылается на эту знаменитую речь, утверждая, что ее истинным автором была не кто иная, как Аспасия, интеллектуально развитая любовница Перикла. Он также называет ее своим учителем риторики — хотя риторика никогда не была ее профессией! — и фактически автором речи, которую он собирается прочитать. Зная, что настало время для выбора оратора этого года, Аспасия, в обычной манере учителей риторики в Древней Греции, заставила свою ученицу запомнить ее собственное сочинение как образец того, что должен сказать надгробный оратор. Остальная часть диалога затем занята декламацией Сократа.
  Обычно у Платона Сократ снимает с себя личную ответственность, как здесь с Аспазией, за свои выходы за пределы философии. Можно было бы сравнить особенно Кратила, где он игриво приписывает свою блестящую этимологизацию наставлениям и вдохновению Евтифрона (чье экспертное знание богов, изложенное в Евтифроне , включало, таким образом, экспертное знание значения их имен) и Федра, с его обращением к магическим влияние места и то, что Сократ постоянно вспоминал чужие речи, чтобы объяснить его непривычное ораторское мастерство. Читатель должен ясно понять, что это представляется как собственная речь Сократа.
  Платон автор диалога? Аристотель, который цитирует его дважды — на самом деле не называя Платона автором, но точно так же, как он часто цитирует произведения Платона, хорошо известные читателю, — убедительно свидетельствует о том, что это так. Сомнения современных ученых в значительной степени основаны на их неспособности понять, с какой целью Платон мог написать это. Одна из целей могла быть сатирической, показать преувеличением, насколько тривиальным достижением были эти риторические проявления силы; Лучше, поскольку речь Сократа на самом деле является искусной речью того жанра, который предполагался (со всей преувеличенной похвалой Афинам и вытекающим из этого избирательным вниманием к истории), состоит в том, чтобы думать, что она может показать (как действительно утверждает Федр) , как гораздо лучше искусный философ сочиняет речи, чем обычный риторический «знаток». Еще одно основание для сомнений было найдено в том факте, что Сократ относит свой рассказ о доблести афинян к так называемой Коринфской войне 395–387 годов, погибших в которой он официально увековечивает, — спустя много времени после смерти Сократа в 399 году. может только напомнить нам, что литературные условности Платона и древних не принадлежат нам.
  Менексен был видным членом сократовского кружка: сообщается, что он присутствовал на разговоре о последнем дне Сократа ( Федон ), и он является одним из двух молодых людей, которым Сократ задает вопросы о дружбе в Лисиде .
  СМК
  
  
  СОКРАТ . Откуда взялся Менексен? Рыночная площадь? [234]
  МЕНЕКСЕН : Да, Сократ, точнее, Зал Совета .
  СОКРАТ : Ты в зале Совета? Почему? Я знаю, вы воображаете, что закончили школу и философию и намерены обратиться к более высоким занятиям. Вы думаете, что готовы к ним сейчас. В твоем возрасте, мой вундеркинд, ты берешься управлять нами, старшими мужчинами, чтобы твоя [b] семья могла продолжить свою традицию предоставления кого-то, кто бы заботился о нас.
  Менексен : Сократ, с твоего позволения и одобрения я с радостью займу государственные должности; иначе не буду. Однако сегодня я отправился в Палату, потому что услышал, что Совет собирается выбрать кого-то, кто выступит с речью о наших погибших на войне. Знаешь, они собираются устроить публичные похороны.
  СОКРАТ : Конечно , знаю. Кого они выбрали?
  Менексен : Никто . Отложили на завтра. Но я думаю, что будут выбраны Архин или Дион.
  СОКРАТ . Действительно, Менексен, смерть на войне кажется во многих отношениях прекрасной судьбой. Даже если он умрет нищим, человек получает действительно пышные [c] похороны, и даже если он был малозначителен, он получает и панегирик из уст знатоков, говорящих не экспромтом, а заранее подготовленными речами. Они восхваляют так великолепно, что очаровывают наши души, приписывая каждому отдельному человеку с самыми разнообразными и прекрасными словесными украшениями и похвалу, которую он заслуживает, и похвалу, [235] которой он не заслуживает, всячески превознося город , и восхваляя павших на войне, всех наших предков до нас, и нас самих, живых. В результате, Менексен, я прихожу в возвышенное настроение, когда они меня хвалят. Каждый раз, слушая и попадая под их чары, я становлюсь другим [b] человеком — я убежден, что вдруг стал выше, благороднее и лучше выгляжу. Также часто случается так, что я внезапно внушаю большее благоговение друзьям из других городов, которые каждый год следуют за мной и слушают меня. Ибо они так же, как и я, взволнованы своим взглядом на меня и на остальной город: покоренные оратором, они считают город более прекрасным, чем они думали раньше. И это всемогущее чувство остается со мной более трех дней. Слова говорящего и звук его голоса врезаются в мои уши с таким резонансом, что только с [с] трудом на третий или четвертый день я прихожу в себя и осознаю, где нахожусь. До этого я мог представить, что живу на Островах Блаженных. Вот какие умные у нас ораторы.
  Менексен : Ты вечно смеешься над ораторами, Сократ. На этот раз, однако, я не думаю, что тому, кого выбрали, будет легко; выбор делается в последнюю минуту, поэтому, возможно, говорящий будет вынужден практически придумывать свою речь по ходу дела.
  [d] СОКРАТ . Чепуха, мой добрый человек. У каждого из этих парней есть готовые речи, и, кроме того, даже сочинить такую речь на ходу нетрудно. Если бы ему пришлось хорошо отзываться об афинянах среди пелопоннесцев или о пелопоннесцах среди афинян, то только хороший оратор мог быть убедительным и делать себе честь; но когда вы выступаете перед теми самыми людьми, которых вы хвалите, то, что вас считают хорошо говорящим, не является великим подвигом.
  Менексен : Ты так не думаешь, Сократ ?
  СОКРАТ . Нет, клянусь Зевсом, это не так.
  [e] M ENEXENUS : Как вы думаете, вы могли бы произнести речь, если бы это потребовалось, и Совет избрал бы вас?
  СОКРАТ . На самом деле, Менексен, нет ничего удивительного в том, что я смог передать это. Так случилось, что у меня неплохой учитель ораторского искусства. Это та самая женщина, которая произвела — наряду с множеством других хороших людей — одного выдающегося оратора среди греков, Перикла, сына Ксантиппа.
  Менексен : Что это за женщина ? Но, очевидно, вы имеете в виду Аспасию?
  [236] СОКРАТ . Да, знаю — ее и Конна, сына Метробия. Это два моих учителя, он музыки, она ораторского искусства. Ведь неудивительно, если человек с таким воспитанием умеет говорить! Но даже человек менее образованный, чем я, — человек, учившийся музыке у Лампруса и ораторскому искусству у Антифона Рамнусианина, — даже он, несмотря на эти недостатки, мог сделать себе честь, прославляя афинян среди афинян.
  Менексен : А что бы вы сказали , если бы вам пришлось произносить речь?
  СОКРАТ . Сам по себе, пожалуй, ничего; но как раз вчера на моем [b] уроке я слышал, как Аспазия произнесла целую надгробную речь по этим самым мертвым. Ибо она слышала, что афиняне, как вы говорите, собирались выбрать кого-то, кто будет говорить. После этого она передала мне то, что оратор должен был сказать, отчасти из головы, отчасти путем склеивания кусочков, придуманных прежде, в то время, когда она сочиняла надгробную речь, произнесенную Периклом, как в мое мнение, она сделала.
  M ENEXENUS : А вы можете вспомнить, что сказала Аспасия?
  СОКРАТ : Я думаю, что могу. Конечно, меня научила этому сама дама - [c] и я едва избежал побоев каждый раз, когда моя память меня подвела.
  Менексен : Так почему бы вам не повторить это?
  СОКРАТ : Я боюсь, что моя учительница рассердится на меня, если я разглашу ее речь .
  МЕНЕКСЕН : Не бойся, Сократ . Говорить. Я буду очень признателен, если вы изволите прочитать речь Аспасии или чью бы она ни была. Только говорить.
  СОКРАТ . Но, может быть, ты будешь смеяться надо мной, если я покажусь тебе, несмотря на свой возраст, играющим, как ребенок.
  МЕНЕКСЕН : Вовсе нет, Сократ . В любом случае, просто говорите речь.
  СОКРАТ : Ну, конечно, ты человек, которого я так обязан удовлетворить, что я был бы даже склонен сделать это , если бы ты попросил меня снять одежду [d] и танцевать - тем более, что мы одни. Хорошо, слушай. Для начала она говорила, кажется, о самих мертвых — так:
  «Что касается деяний, то эти люди только что получили от нас то, что заслужили, 2 и вместе с этим они совершают неизбежное путешествие, сопровождаемые с самого начала коллективно городом и в частном порядке своими семьями. Теперь мы должны передать им на словах оставшееся признание того, что закон [е] предписывает им и требует долг. Ибо когда дела совершены храбро, именно благодаря красноречивой речи слушатели воспоминают и почитают делающих их. Ясно, что требуется речь, которая будет восхвалять мертвых, как они того заслуживают, но в то же время мягко увещевать живых, призывая их сыновей и братьев подражать доблести этих людей и утешая их отцов, матерей и всех их бабушек и дедушек, которые могут остаться в живых.
  «Ну тогда какая речь с нашей стороны могла бы произвести такое впечатление? С чего [237] нам следует начать восхваление мужественных мужей, которые при жизни радовали свои семьи и друзей своей доблестью и своей смертью покупали спасение для оставшихся в живых? Я считаю уместным восхвалять их в том же порядке, в котором они стали храбрыми, — в порядке природы: они стали храбрыми, будучи сынами храбрых отцов. Итак, восхваляем, во-первых, их благородное происхождение, во-вторых, их воспитание и образование. После этого представим на обозрение совершенные ими дела, показав [б], что они были благородны и достойны своего рождения и воспитания.
  «Благородное происхождение этих людей коренится в благородстве их предков. Последние не были переселенцами и, прибыв из других мест, не заставили этих своих потомков жить как пришельцы на земле, а сделали их детьми земли, действительно обитающими и имеющими свое бытие в их прародине, не вскармливаемыми, как другие. народы по мачехе, а по матери земля, в которой они жили. Теперь они лежат в смерти среди [c] знакомых мест той, которая родила их, вскормила их и приняла как свои. Несомненно, самым справедливым будет сначала прославить саму мать; таким образом одновременно празднуется благородное происхождение этих людей.
  «Наша земля действительно достойна восхваления не только нами, но и всем человечеством. Для этого есть много причин, но первая и самая главная состоит в том, что ей посчастливилось быть дорогой богам. Ссора богов, споривших о ней, и приговор, который ее урегулировал, свидетельствуют [d] о том, что мы говорим. 3. Разве не справедливо для всего человечества восхвалять землю, воспетую богами? Вторая похвала, которая ей причитается, заключается в том, что в эпоху, когда вся земля порождала и процветала всякие твари — дикие звери и домашний скот, наша земля показала себя бесплодной от диких зверей и чистой. Из всех животных она выбрала и произвела человека, единственное существо, которое возвышается над другими в понимании и единственно признает справедливость и богов.
  «Тот факт, что все рождающее снабжается пищей [e], в которой нуждается его потомство, является веским доказательством того утверждения, что земля поблизости породила предков этих людей и наших. Ибо по этому признаку ясно видно, действительно ли женщина родила или нет: она отдает чужого младенца, если не имеет в себе источников его питания. Земля здесь, наша мать, предлагает именно это как достаточное свидетельство того, что она породила людей. Она первая и только она одна в те давние времена приносила пищу, пригодную для людей, пшеницу и ячмень, которые являются лучшей и лучшей пищей для человеческого рода, потому что она действительно была матерью этого создания. И к таким свидетельствам следует относиться более серьезно от имени земли, чем от имени женщины, поскольку земля не подражает женщине в зачатии и порождении, а женщина-земля.
  «Она не скупилась на это зерно; она раздавала его и другим. Позже она принесла оливковое масло для своих детей, помощь в тяжелом труде. И когда она накормила их и довела до их юношеского [b]расцвета, она ввела богов, чтобы править и учить их. Они (уместно опустить их имена в подобном случае: мы их знаем) подготовили нас к жизни, научив нас раньше других народов искусствам для удовлетворения наших повседневных нужд и научив нас добывать и употреблять оружие для защиты земли.
  «С рождением и образованием, которые я описал, предки этих людей жили в рамках государства, которое они создали для себя, о котором [c] правильно сделать краткое упоминание. Ибо государство формирует своих людей; хороший формирует хороших людей, а противоположный плохой. Поэтому я должен показать, что наши предки сформировались в хорошем государстве, благодаря которому и они, и нынешнее поколение, в том числе эти умершие люди, являются хорошими людьми. Ибо государственность была одна и та же тогда и теперь, аристократия; теперь нами правят лучшие люди, и в основном так было всегда с тех далеких времен. Один человек называет наше государство демократией, другой — каким-нибудь другим именем, которое ему нравится; на самом деле это правление лучших людей при всеобщем согласии. У нас всегда были короли; одно время они были наследственными, позже выборными. 4. Тем не менее, в большинстве случаев народ имеет суверенную власть в городе; они предоставляют общественные должности и власть тем, кого они считают лучшими в данное время, и никто не исключается из-за слабости, или бедности, или неизвестности по происхождению, и никто не получает почестей из-за соответствующих преимуществ, как это бывает в других городах. . Есть, скорее, один критерий: тот, кого считают мудрым или добрым, пользуется властью и занимает должность.
  «Причина, по которой у нас такое государство, — это наше равенство по рождению. Прочие [е] города составлены из людей разного происхождения и неравного положения, так что и их политии неравны — тирании и олигархии. Одни их обитатели смотрят на других как на рабов, а вторые смотрят на первых как на господ. Мы и наши сограждане, все братья, происходящие [239] от одной матери, не считаем правильным быть друг другу рабами или хозяевами. Равенство рождения в естественном порядке заставляет нас искать равноправия в юридическом и уступать друг другу только во имя репутации добра и мудрости.
  «Благодаря нашему великолепному политическому строю отцы этих людей — наши отцы — и сами люди, воспитанные в условиях полной свободы и знатного происхождения, могли демонстрировать перед всем человечеством как в частной, так и в общественной жизни. общественных сферах, много прекрасных дел. Они думали, что обязаны сражаться на стороне свободы как за греков[б] против греков, так и против варваров за Грецию в целом. У меня слишком мало времени, чтобы по существу рассказать, как они защищали свою страну от Эвмолпа и амазонок и еще более ранних захватчиков, или как они защищали аргивян от кадмейцев и сыновей Геракла от аргивян. 5 Кроме того, поэты уже воспели доблестные подвиги древних в прекрасной песне и сделали их известными всем; поэтому, если бы мы попытались развить те же темы в прозе, мы, возможно, [c] закончили бы чистую секунду.
  «Я думаю, что лучше всего пройти мимо этих деяний по этой причине, а также потому, что они уже имеют достойную за них награду. Но что касается дел, за которые еще ни один поэт не получил славы, достойной достойных тем, и которые остаются в девственном состоянии 6 , - те, я думаю, я должен упомянуть с похвалой и от уединения просить, чтобы другие вложили в хоровые оды и поэмы. другие виды так, как подобает исполнявшим их мужчинам.
  Вот первые среди деяний я имею в виду. Когда персы господствовали над Азией и пытались поработить Европу, сыновья этой земли остановили их — наших отцов, чью доблесть и правильно и необходимо упомянуть в первую очередь в похвале. Ясно, что тот, кто хочет хорошо восхвалять его, должен созерцать его после того, как мысленно перенесется в то время, когда вся Азия уже была подвластна третьему персидскому царю. Кир, первый из них, когда своим острым духом освободил своих сограждан, персов, [e] поработил мидийцев, их повелителей, в то же время и стал владыкой над остальной Азией до Египта; его сын покрыл столько Египта и Ливии, сколько было возможно проникнуть. Дарий, третий в линии, со своими сухопутными войсками установил пределы своей власти до Скифии и своими кораблями [240] так овладел морем и его островами, что никто не осмелился противодействовать ему. Умы всего человечества были в рабстве: стольким, таким великим и воинственным народам было порабощено царство Персии.
  «Теперь Дарий осудил нас и эретрийцев. Под тем предлогом, что мы замышляли против Сарды, он отправил пятьсот тысяч человек на транспортных и боевых кораблях, а также триста военных кораблей и приказал Датису, их командиру, вернуться с афинянами и эретрийцами на буксире, если он хочет сохранить его голова на плечах.
  [b] «Датис отплыл в Эретрию против людей, которые были наиболее уважаемы в военном деле греков того времени и, кроме того, были довольно многочисленны. Он одолел их за три дня. Он также обыскал всю их страну, чтобы никто не сбежал. Это он совершил следующим образом: его воины подошли к границе территории Эретрии и расположились в промежутках от моря до моря; затем они взялись за руки и прошли [c] через всю страну, чтобы они могли сказать королю, что никто не ускользнул от них.
  «Датис и его войско покинули Эретрию и сошли на берег в Марафоне с тем же намерением, уверенные, что им будет легко загнать афинян под то же ярмо, что и эретрийцев, и увести их в плен. Несмотря на то, что первая из этих операций была завершена, а вторая шла полным ходом, никто из греков не пришел на помощь ни эретрийцам, ни афинянам, кроме лакедемонян, и [d] они прибыли на следующий день после битвы. Все остальные были в панике и затаились, лелея свою сиюминутную безопасность.
  «Оказавшись в такой ситуации, говорю я, можно понять, насколько велика была доблесть тех людей, которые противостояли мощи варваров 7 при Марафоне, наказали высокомерие всей Азии и первыми воздвигли трофей 8 над варварами. Они указали путь и научили остальных, что персидская мощь не непобедима и что нет множества людей и массы денег, которые не уступили бы доблести. Я заявляю, что эти люди были отцами не только наших тел, но и нашей свободы, нашей и всех на этом континенте. Ибо именно с прицелом на это деяние греки осмелились рискнуть в битвах за свое освобождение, последовавшее за ними, — ученики людей, сражавшихся при Марафоне.
  «Поэтому высший почетный ранг должен быть присвоен им моей речью, [241] но второй — людям, которые сражались и побеждали на море у Саламина и при Артемисии. (9) Ибо можно было бы долго рассказывать и об этих людях — какие нападения они выдержали на суше и на море и как отбивались от них. Но я упомяну то, что я считаю их лучшим достижением: они выполнили преемник задачи, выполненной в Марафоне. Тамошние люди показали грекам только то, что немногие из них могут отбиваться от множества варваров на суше; на море все еще были сомнения, и персы имели [b] репутацию непобедимых из-за их числа, богатства, умения и силы. Именно это заслуживает похвалы в людях, участвовавших в морских сражениях того времени: они освободили греков от этого второго ужаса и заставили их перестать бояться перевеса в кораблях и людях. Так получается, что остальные греки были воспитаны и тем и другим — теми, кто сражался при Марафоне, и теми, кто принимал участие в морском сражении при Саламине: как [c]ученики первых на суше, а вторых на море, они потеряли свою привычка бояться варваров.
  «А из подвигов по освобождению Греции, совершенных при Платеях, я утверждаю, что они были третьими как по количеству, так и по доблести — наконец, усилия, разделенные как лакедемонянами, так и афинянами.
  «Итак, все мужчины в тех сражениях отбивались от очень большой и грозной опасности. Мы восхваляем их доблесть сейчас, и потомки будут восхвалять их в будущем. Однако впоследствии многие греческие города все еще находились под властью варваров, и сообщалось, что сам царь [d] задумал новое покушение на греков. Поэтому и нам следует упомянуть и тех, которые, очистив море и изгнав из него всю варварскую силу, довели до конца то, что сделали их предшественники для нашего избавления. Это были люди, сражавшиеся в морском сражении при Евримедонте, совершившие экспедицию на Кипр, плававшие в Египет и во многие другие места. Их следует упомянуть с [е] благодарностью, потому что они внушали царю страх и заставляли его думать о собственной безопасности, а не замышлять уничтожение греков.
  «Что ж, эту войну против варваров выдержал до конца весь город [242] в защиту нас самих и наших собратьев, говорящих по-гречески. Но когда воцарился мир и город был в почете, на нее нашло то, что люди обыкновенно причиняют удачливым: ревность и — из-за ревности — недоброжелательность. И это вовлекло ее, неохотно, в борьбу против греков. Когда разразилась война, афиняне сразились с лакедемонянами при Танагре за свободу беотийцев, и хотя [b] исход битвы был неясен, последовавшие за этим действия были решающими. Ибо лакедемоняне отступили и бросили тех, кому пришли на помощь, а наши люди одержали победу при Энофитах через два дня и справедливо вернули несправедливо изгнанных. Они были первыми после персидской войны, которые по-новому боролись за свободу греков — [с] против греков; и так как они оказались храбрыми людьми и освободили тех, кому пришли на помощь, их первыми похоронили в этой могиле с гражданскими почестями.
  «Позднее, когда разразилась великая война 10 и все греки напали на наш город, опустошили его землю и жалко воздали за оказанные им услуги, наши соотечественники, одержавшие над ними победу на море и захватившие их лакедемонские лидеры на Сфактерии пощадили [d] последних, отправили их домой и заключили мир, хотя они могли их убить. Они думали, что против людей их собственного народа лучше вести войну до победы, чем разрушать общие интересы Греции из-за негодования против одного города, но против варваров правильно вести тотальную войну. Люди, которые сражались в той войне и теперь лежат здесь, заслуживают похвалы, потому что они показали, что если кто-то утверждал, что в прежней войне, войне с варварами, какой-либо другой народ был храбрее афинян, то это было неправдой. Одержав победу, когда Греция [е] была в разладе, одержав верх над передовыми среди других греков, они показали в этом случае, что они могут победить сами по себе тех, с кем они когда-то победили варваров в общем усилии.
  «После этого мира разразилась третья война 11 — война, не поддавшаяся всем ожиданиям [243] и ужасная. Здесь покоятся многие храбрецы, погибшие в нем. Многие пали на сицилийских берегах после того, как в битвах за свободу жителей Леонтинии были поставлены многочисленные трофеи. Связанные клятвами, они отплыли в те края, чтобы защитить их, но когда их город оказался разбитым из-за долгого пути и не мог подкрепить их, они сдались и потерпели поражение. Их враги, даже если они сражались на другой стороне, имеют больше похвалы за их самообладание и доблесть, чем друзья других людей. Многие пали также в морских сражениях на Геллеспонт, [b] захватив все неприятельские корабли в одном сражении 12 и выйдя победителями во многих других.
  «Что касается того, что я сказал, что война была ужасна и превзошла все ожидания, то я имею в виду то, что другие греки дошли до такой степени ревнивого соперничества против нашего города, что заставили себя послать посольство к своему злейшему врагу, царю, которого они, как наши союзники, изгнали в общем стремлении вернуть его одного, варвара против греков, и собрать всех, греков и варваров, против нашего города.
  «И именно в этот момент ее сила и доблесть ярко засияли. Ибо когда [c] ее враги подумали, что она уже разбита, и когда ее корабли были заблокированы в Митилене, сами горожане погрузились на борт и отправились на помощь с шестьюдесятью кораблями. После того, как они, как все согласны, вели себя самым героическим образом, преодолевая своих врагов и спасая своих друзей, они встретили незаслуженное бедствие: их мертвые не были подняты с моря и не лежат здесь. 13 Мы должны всегда помнить и восхвалять тех мужей, потому что благодаря их доблести мы выиграли не только это морское сражение, [d], но и всю остальную войну. Ибо именно благодаря им распространилось мнение, что наш город никогда не может быть побежден в войне, даже всем человечеством. И это убеждение было верным. Нас одолели наши собственные ссоры, а не другие люди; ими мы остаемся непобежденными до сих пор, но мы победили себя и потерпели поражение от наших собственных рук.
  «Впоследствии, когда воцарилось спокойствие и мы были в мире с [е] соседями нашими, между нами была гражданская война 14 , вевшаяся так, что, если бы людям пришлось заниматься внутренними распрями, никто не стал бы молиться за свой город, чтобы быть пораженным в любом другом. Так легко и непринужденно — так вопреки ожиданиям других греков — расправлялись друг с другом граждане Пирей и горожане! Так умеренно они довели войну против мужчин в Элевсине до конца!
  «И единственной причиной всего этого было их подлинное родство, доставившее им не на словах , а на деле крепкую дружбу, основанную на кровных узах. Мы также должны помнить о тех, кто погиб от рук друг друга в той войне, и пытаться примирить их в церемониях, подобных сегодняшним, какими средствами мы располагаем — молитвами и жертвоприношениями — молясь низшим богам, имеющим над ними власть, поскольку мы сами примирились. также. Ибо они наложили руки друг на друга не по злобе или вражде, а по несчастью. И мы, живые, сами тому свидетели, [b] так как мы, однородные, простили друг другу то, что сделали, и то, что страдали.
  «После этого у нас воцарился общий покой, и город наслаждался спокойствием. Она простила варваров; она причинила им зло, и они отдали столько, сколько получили. Но греки возбудили ее негодование, потому что она вспомнила благодарность, которую они вернули за то добро, которое она сделала им, - объединившись с варварами, лишив ее кораблей, которые [c] когда-то были их спасением, и разобрав стены когда-то принесенные нами в жертву, чтобы уберечь их от падения. (15) Город взял курс на то, чтобы больше не защищать греков от порабощения ни друг другом, ни варварами, и вел себя соответственно. Итак, поскольку это была наша политика, лакедемоняне, [b] думая, что мы, поборники свободы, пали и все, что им теперь нужно сделать, это поработить других греков, приступили к той же самой задаче.
  «А зачем мне растягивать сказку? С этого момента я бы не говорил о вещах, которые произошли в прошлом с предыдущими поколениями. Мы сами знаем, как первые из греков — аргивяне, беотийцы и коринфяне — в панике почувствовали нужду в нашем городе, и — чудо из чудес! — даже царь дошел до такого недоумения. что его избавление совершило полный круг, возникнув ниоткуда, кроме этого города, который он усердно пытался разрушить.
  [e] «В самом деле, если бы кто-то захотел предъявить справедливое обвинение нашему городу, то можно было бы справедливо обвинить ее, только сказав, что она всегда слишком сострадательна и заботится о неудачниках. И в это время, в частности, она не смогла выстоять и придерживаться избранной ею политики, а именно, [245] помочь против порабощения ни одному из городов, которые несправедливо обошлись с ее народом. Наоборот, она уступила, пришла на помощь и освободила греков из рабства, сама придя им на помощь, в результате чего они остались свободными, пока снова не поработили себя. С другой стороны, из уважения к трофеям Марафона, Саламина и Платеи, она не могла лично помогать королю; но просто позволив изгнанникам и наемникам помогать ему, она, по общему согласию, стала его спасением. И после того, как она восстановила свои стены и флот, она взяла [b] войну на себя, когда была вынуждена это сделать, и сражалась с лакедемонянами на стороне парийцев.
  «Царь испугался нашего города, когда увидел, что лакедемоняне отказываются от войны на море. Желая выйти из боя, он потребовал в качестве платы за продолжение войны на нашей стороне и на стороне других союзников греков на материковой части Азии, которых лакедемоняне ранее передали ему. 16 Он сделал это, потому что считал, что [c] мы откажемся и дадим ему предлог для отказа. Он ошибся насчет других союзников; коринфяне, аргивяне, беотийцы и прочие были готовы передать их ему и заключили клятвенный договор на условиях, что, если он даст им денег, они отдадут греков на материке. Мы одни не могли заставить себя предать их или дать клятву. Вот насколько тверды и здравы благородство и щедрость нашего города, насколько мы естественно склонны ненавидеть [d] варваров, потому что мы чисто греческие, без варварской примеси. Ибо люди, варвары по происхождению, но греки по закону, потомки Пелопса, Кадма, Эгипта, Даная и многих других, не живут среди нас. 17 Мы живем отдельно — греки, а не полуварвары. Следовательно, наш город проникнут неразбавленной ненавистью к чужеземцам.
  «При всем том мы снова оказались в изоляции, потому что отказались совершить позорный и кощунственный поступок, предав греков варварам. [e] Таким образом, мы прибыли в тех же обстоятельствах, которые привели к нашему поражению раньше, но на этот раз, с божественной помощью, мы лучше справились с войной: мы вышли из боя, все еще владея нашими кораблями, стенами и колониями. Вот как враги были рады помириться! Но и в этой войне мы потеряли храбрых людей, жертвами суровой местности в Коринфе и [246] измены в Лехеуме. Храбрыми были и те, кто вывел царя из затруднений и изгнал лакедемонян с моря. Я напоминаю вам об этих людях, и вам подобает хвалить их вместе со мной и воздавать им честь.
  «И это, по правде говоря, были дела людей, которые лежат здесь, и других, которые умерли за Афины. О них было сказано много прекрасных слов, но тех, что остались несказанными, гораздо больше и они еще прекраснее; многих дней и ночей не хватило бы тому, кто намеревается [b] завершить перечисление. Поэтому мы должны помнить павших, и каждый человек, как и на войне, должен поощрять своих потомков не покидать ряды предков и не поддаваться малодушию и отступать. Итак, я сам так ободряю вас сегодня, сыновья храбрых людей, и в будущем, когда я встречу кого-либо из вас, я буду напоминать вам и [c] увещевать вас делать все возможное, чтобы быть настолько храбрыми, насколько это возможно.
  «В данном случае, однако, мой долг повторить слова, которые наши отцы повелели нам сообщать оставшимся дома каждый раз, когда они собирались подвергнуть свою жизнь опасности, в случае, если они потеряют ее. Я скажу вам то, что я слышал от них и что, судя по тому, что они говорили тогда, они охотно сказали бы вам теперь, если бы только могли. Что бы я ни сообщил, вы должны представить, что слышите их лично. И вот что они сказали:
  «Сыновья, само настоящее обстоятельство показывает, что вы произошли от [d] храбрых отцов. Свободные жить бесчестно, мы предпочитаем благородно умереть, чем подвергнуть вас и ваших потомков позору и навлечь позор на наших отцов и всех наших предков. Мы считаем жизнь того, кто навлек позор на свою семью, не жизнью, и мы думаем, что никто, человек или бог, не является ему другом ни на земле, ни под ней после его смерти.
  «Поэтому ты должен помнить то, что мы говорим, и делать все, что ты делаешь, под аккомпанемент доблести, зная, что без нее всякое имущество [c] и все образы жизни постыдны и низменны. Ибо ни богатство не делает отличия тому, кто владеет им с малодушием (богатства такого человека принадлежат другому, а не ему самому), ни телесная красота и сила, когда они обитают в никчемном и трусливом человеке, кажутся ему подходящими. Наоборот, они кажутся нехарактерными; они показывают того, у кого они есть, таким, какой он есть, и раскрывают его трусость. Кроме того, всякое знание [247] отсечено от праведности, а остальная добродетель имеет вид низкой хитрости, а не мудрости.
  «По этим причинам сделайте своим делом от начала до конца делать все возможное, всегда и во всем, чтобы превзойти нас и наших предков в славе. Если же нет, то будь уверен, что если мы превосходим тебя доблестью, то наша победа, как мы видим, приносит нам позор, а если мы превосходим тебя, то наше поражение приносит счастье. И самым верным путем к нашему поражению и к вашей [b] победе было бы, если бы вы приготовились не злоупотреблять и не растрачивать добрую славу ваших предков, потому что вы знаете, что для человека с чувством собственного достоинства нет ничего более постыдного чем прославлять себя не через себя, а через славу своих предков. Почести, исходящие от предков, являются благородным и величественным сокровищем для их потомков, но постыдно и не по-мужски наслаждаться пользованием сокровищем богатства и почестей и не передать его следующему поколению из-за недостатка приобретений и общественного блага. признание со своей стороны. И если [c] вы будете жить так, как мы советуем вам жить, вы придете к нам, как друзья к друзьям, когда ваша судьба перенесет вас сюда; но если вы пренебрегли нашим советом и вели себя как трусы, никто не примет вас. Так заканчивается то, что предстоит сообщить нашим сыновьям.
  «А тех из наших отцов и матерей, которые еще живы, следует неустанно побуждать их переносить горе, если оно выпадет на их долю, как можно легче, вместо того, чтобы присоединяться к ним в стенаниях. Ибо они [d] не будут нуждаться в стимуле для горя; несчастья, постигшего их, будет достаточно, чтобы обеспечить это. Лучше попытаться исцелить и успокоить их, напомнив им, что боги ответили на их самые искренние молитвы. Ибо они молились, чтобы их сыновья жили не вечно, но мужественно и славно. И это — величайшее из благ — они получили. Нелегко смертному, чтобы все в его жизни сложилось так, как он того хочет.
  «Если они мужественно переносят свои печали, они действительно покажутся отцами мужественных сыновей — и сами столь же мужественны; но если они [е] поддаются горю, они дадут основание для подозрения, что или они не наши отцы, или ошибаются люди, которые нас хвалят. Ни то, ни другое не должно произойти. Наоборот, они прежде всего должны быть нашими восхвалителями в действии, показывая себя истинными людьми, с видом истинных отцов истинных людей. Ничего лишнего долгое время считалось превосходной поговоркой, потому что она действительно превосходна. Ибо лучше всего устроена жизнь того человека, для которого все или почти все то, что способствует счастью, [248] зависит от него самого. Такой человек не зависает от других людей и обязательно растет или падает в богатстве, в зависимости от того, хорошо или плохо они живут; он умеренный, он смелый и мудрый человек. Прежде всего, когда богатство и дети приходят и когда они уходят, он будет обращать внимание на поговорку: поскольку он полагается на себя, он не будет видеть, что он ни радуется, ни слишком огорчается .
  «Вот такими людьми мы ожидаем видеть наших отцов, такими мы хотим, чтобы они были [b], и такими, как мы о них говорим. Более того, именно так мы и ведем себя теперь — ни слишком огорчены, ни слишком испуганы, если время нашей смерти приближается. И мы просим наших отцов и матерей провести остаток своей жизни с такими же чувствами. Мы хотим, чтобы они знали, что они не доставят нам особого удовольствия, распевая панихиды и оплакивая нас. Наоборот, если и есть среди мертвых какое-либо представление о живых, то именно так они больше всего огорчили бы нас — причиняя себе вред [с] и тяжело перенося свои печали. Больше всего они порадовали бы нас, если бы относились к ним легко и умеренно. К тому времени наши жизни придут к заключению, наиболее благородному для людей, так что более уместно прославлять их, чем оплакивать. Но заботясь о наших женах и детях и питая их, и обратив свой ум на заботы о живых, они скорее всего забудут свои беды и будут жить более благородно, более честно и более согласно с нашими желаниями. [д]
  «Этого достаточно, чтобы сообщить о нас нашим родителям. Что касается города, то мы увещевали бы ее заботиться о наших родителях и детях, воспитывая последних достойно и лелея первых в старости, как они того заслуживают, если бы мы, в самом деле, не знали, что она будет достаточно хорошо о них заботиться. без увещеваний с нашей стороны.
  «Дети и родители, умершие приказали мне сообщить те слова, [е] и я сообщаю их от всего сердца. И со своей стороны, от имени этих людей я умоляю их сыновей подражать им, и я умоляю их отцов быть уверенными в себе, зная, что мы, как отдельные лица и как сообщество, будем лелеять вас в старости и заботиться о вас. вас, везде, где кто-либо из нас наткнется на любого из вас. Без сомнения, вы и сами знаете о заботе города: он издал законы, касающиеся семей мужчин, погибших на войне, и заботится об их детях и родителях. Официальная обязанность высшего должностного лица в большей степени, чем в случае с другими гражданами, состоит в том, чтобы [249] следить за тем, чтобы их отцы и матери были защищены от несправедливости. Сам город помогает воспитывать их детей, стремясь скрыть от них их сиротское положение, насколько это возможно. Она берет на себя роль отца для них, пока они еще дети. Когда они достигают зрелости, она облачает каждого из них в гоплитские доспехи и отправляет по делам его жизни, показывая и напоминая ему о занятиях отца, давая ему инструменты отцовской доблести и в то же время позволяя ему, ради предзнаменования, отправиться в [б] первый раз к своему родовому очагу, чтобы там править могущественно, с оружием в руках. 18
  «Самых умерших она никогда не упускает из виду: каждый год она сама совершает для всех публично те обряды, которые совершаются для каждого наедине, и, кроме того, она устраивает состязания в атлетическом мастерстве и верховой езде, а также в музыке и поэзии всякого рода. Проще говоря, для умерших она [249c] является сыном и наследником, для их сыновей - отцом, для их родителей - опекуншей; она берет на себя полную и постоянную ответственность за всех их.
  — Имея это в виду, тебе следует терпеливее сносить свое горе; таким образом вы лучше всего угождали бы и мертвым, и живым, и легче всего исцелялись бы и исцелялись. А теперь, когда вы и все остальные, по обычаю, публично оплакивали мертвых, уходите.
  г) Вот оно, Менексен, речь Аспасии Милетской.
  МЕНЕКСЕН : Клянусь Зевсом, Сократ, твоей Аспазии действительно повезло , если она, хоть и женщина, может сочинять речи, подобные этой.
  СОКРАТ : Если ты сомневаешься, пойди со мной в класс и послушай, как она говорит .
  Менексен . Я часто разговаривал с Аспазией и знаю, какая она, Сократ.
  СОКРАТ : Ну, тогда разве ты не восхищаешься ею и разве ты не благодарен ей за ее речь сейчас ?
  Менексен : Да, Сократ, я очень благодарен за эту речь — ей или [е] кому бы то ни было, кто читал ее тебе . Кроме того, я благодарен тому, кто читал ее мне, за это и за многие другие услуги.
  СОКРАТ : Очень хорошо, но смотри, чтобы ты меня не выдал, чтобы я мог сообщить тебе много прекрасных, государственных речей от нее в будущем.
  ЭНЕКСЕНУС : Не беспокойтесь . Я не буду. Только не забудьте сообщить о них.
  СОКРАТ : Да, обязательно.
  
  1 . Лампрус был уважаемым музыкантом, а Фукидид называл Антифонта выдающимся оратором в Афинах. Широкая ирония Сократа заключается в том, что ни у кого не может быть более опытных учителей, чем у этих двоих.
  2 . Останки мертвых были выставлены на всеобщее обозрение, оплакены и отнесены процессией к могиле, где произносится речь.
  3 . В мифе Афина и Посидон соперничали за власть над Афинами. На том основании, что подарок Афины в виде оливкового дерева был более ценным, чем источник соленой воды, который Посидон излил на Акрополе, двенадцать богов, назначенных Зевсом для разрешения спора, предоставили ей верховную власть.
  4 . После того как в Афинах была упразднена монархия, один из девяти главных административных чиновников, именуемых архонтами, стал «царем-архонтом». Он был озабочен по большей части религиозными функциями.
  5 . Эвмолп потерпел поражение в Элевсине от легендарного афинского царя Эрехтея. Согласно легенде, амазонки, когда они вторглись в Афины, потерпели поражение от Тесея, который также руководил афинянами в принуждении основанных Кадмом Фив, чтобы вернуть аргосян, погибших после войны семерых против Фив. Предполагалось, что сыновей Геракла преследовал враг их отца Эврисфей, правивший городами в той части Пелопоннеса, которую часто, несколько вольно, называют Аргосом. Когда они укрылись в Афинах, он выступил против них и был побежден и убит афинянами.
  6 . Чтение en mn ē steia(i) в c4.
  7 . То есть, как обычно в классическом греческом языке, персы. Точно так же «царь» ниже относится к царю Персии.
  8 . Т.е. выиграть битву; трофеи, обычно состоящие из вражеских доспехов на кольях, устанавливались на местах сражений армией, все еще владевшей полем после боя.
  9 . Во время второго персидского вторжения на материковую Грецию сыном Дария Ксерксом в 480–479 гг.
  10 . Имеется в виду первая часть (432–421 гг.) Пелопоннесской войны, названной Архидамовой в честь спартанского, т. е. лакедемонского, царя.
  11 . Эта «третья война» (считая Персидскую войну первой) является второй и заключительной частью Пелопоннесской войны, разразившейся, когда афиняне отправили экспедицию на Сицилию в 415 г., и продолжавшейся до 404 г.
  12 . Битва при Кизике в 410 г.
  13 . Неспособность подобрать мертвых и спасти раненых с моря после битвы при Аргинусах в 406 г. вызвала широкое недовольство командующих генералами.
  14 . Эта «гражданская война» велась в 403 г. с целью восстановления афинской демократии путем изгнания олигархии «тридцати тиранов», захвативших власть со спартанской помощью в конце Пелопоннесской войны. Завершение гражданской войны, о которой говорится чуть ниже, произошло в результате поражения Тридцати при Элевсине, куда они отступили.
  15 . В ответ на вторжение Ксеркса афиняне бросили свои городские стены для разрушения и взялись за «деревянные стены» своих кораблей, которые сыграли важную роль в победе над персами при Саламине. Теперь Спарта потребовала разрушения стен и кораблей в условиях мира, положившего конец Пелопоннесской войне.
  16 . Вероятно, это относится к условиям, на которых спартанцы втянули Персию в Пелопоннесскую войну против Афин в 412 году.
  17 . В легендах об основании многих греческих городов были замешаны авантюристы из-за рубежа, такие как Пелоп из Малой Азии в Микенах, Кадм из Финикии в Фивах, а также Эгипт и Данай из Египта и Ливии в Аргосе.
  18 . Во время празднества, называемого Великой Дионисией, перед состязанием в трагедии, составлявшим его часть, взрослых сыновей погибших на войне людей представляли народу в театре, облачали в гоплитские доспехи и ставили во главе их домашнего хозяйства. и собственность.
  КЛИТОФОН
  Перевод Франсиско Дж. Гонсалеса.
  Сократ в плохих книгах Клитофонта, потому что он не смог удовлетворить жажду Клитофонта к добродетели. Сам Сократ своими воодушевляющими призывами к добродетели пробудил это стремление в Клитофонте и заставил его войти в сократовскую среду в поисках знания, которое ему было нужно дальше: философского понимания самой добродетели, особенно справедливости. С Сократом и друзьями Сократа его поиски всегда заканчивались тупиком, и он пришел к выводу, что сократовский проект нужно развивать на более глубоком уровне, в открытых дискуссиях с Фрасимахом и всеми, кто мог помочь.
  Весьма неожиданно увидеть платоновский диалог, в котором Сократ является объектом нападок и не может сказать последнее слово, особенно если учесть, что критика, которую он оставляет без ответа, исходит от соратника Фрасимаха, радикального мыслителя, чьи взгляды отвергаются. в платоновской республике . Даже принимая во внимание богатое разнообразие платоновского корпуса, «Клитофон» — диковинка, даже загадка.
  Одной из наиболее интересных особенностей диалога является призыв Сократа к добродетели (407b–408c), версия речей, которыми Сократ неоднократно обращался к своим собратьям-афинянам. Идеи этого увещевания имеют параллели в « Апологии » и «Евтидеме» Платона, « Алкивиаде », « Алкивиаде » Эсхина (фрагменты), « Воспоминаниях о Сократе» Ксенофонта (IV.ii) и других произведениях, включая, без сомнения, утерянные диалоги -увещания Аристиппа из Кирены и Антисфена. Афин. Риторика увещевания Сократа в « Клитофоне» аналогична « Воспоминаниям о Сократе» Ксенофонта (IV). Хотя его энтузиазм по поводу этого стиля увещеваний выражается довольно саркастически, Клитофонт сосредотачивает свою критику на том, что будет дальше или, скорее, на том, чего не будет дальше: собственно философском понимании природы справедливости и того, что она делает. Примечательно то, что Клитофон рассуждает так же диалектически, как Сократ в сократовских диалогах Платона; Сократ поднимается с собственной петардой, а Клитофонт — сократический герой пьесы.
  Но почему Сократ злодей? Примыкает ли автор к риторической традиции, отвергая все сократовское наследие как тупиковое? Или он представитель Платона и его диалектической попытки утвердить сократический образ мышления на более глубоком и лучшем основании, чем те, на которых построены соперничающие последователи Сократа? Мог ли автор быть даже самим Платоном? Все эти вопросы остаются открытыми.
  Ксенофонт, кажется, читал Клитофон ; если это так, то его ответ в защиту Сократа ( «Мемуары Сократа», I.iv.1) датирует это второй четвертью четвертого века. до н.э. — при жизни Платона. Диалог — тщательно сфабрикованная брошюра, а не фрагмент или черновик.
  ДШ
  
  
  [406] СОКРАТ : Нам недавно сообщили, что Клитофонт, сын Аристонима, в беседе с Лисием критиковал беседы и речи Сократа, в то же время высоко хваля наставления Фрасимаха . 1
  КЛИТОФОН : Тот, кто сказал тебе это, Сократ, исказил то , что я сказал о тебе Лисию. Хотя это правда, что я не хвалил тебя за некоторые вещи, я хвалил тебя за другие. Поскольку вы явно ругаете меня прямо сейчас, хотя и делаете вид, что вам все равно, я был бы очень рад сам рассказать вам, что я сказал, тем более, что мы оказались наедине, так что вы не будете так легко предположить, что я имею что-нибудь против вас. На самом деле, вы, вероятно, не слышали правды, поэтому я думаю, что вы излишне суровы со мной. Итак, 2 если бы вы позволили мне говорить свободно, я бы с радостью это сделал — я хочу сказать вам, что я сказал.
  [407] СОКРАТ : Во что бы то ни стало; мне было бы стыдно не подчиниться вам, когда вы намерены помочь мне; ибо ясно, что, как только я узнаю свои хорошие и плохие стороны, я сделаю своей практикой преследовать и развивать первые, избавляясь от вторых в той мере, в какой я в состоянии.
  К ЛИТОФОН : Тогда слушай. Сократ, когда я общался с тобой, меня часто поражало то, что ты говорил. Ты казался мне возвышающимся над всеми другими людьми своими великолепными речами, когда ты упрекал человечество и, как бог, подвешенный над трагической сценой, пел следующий рефрен:
  
  [b] О смертные, куда вы несетесь? Разве вы не понимаете, что не делаете ничего из того, что должны делать?! 4 Вы, мужчины, не жалеете труда, чтобы добыть себе богатства, но не заботитесь о том, 5 чтобы сыновья ваши, которым вы оставляете это богатство, умели пользоваться им по справедливости, и не находите их учителями справедливости (если справедливость можно научить), никто не упражняет и не тренирует их должным образом (если это достигается упражнениями и тренировками) — да и вы сами не начали с того, что подверглись такому лечению!
  Но когда ты увидишь, что ты и твои дети получили основательное [c] образование в грамматике, гимнастике и искусствах, — которое ты считаешь полным образованием в добродетели, — и что ты все еще не умеешь пользоваться богатством, как же не презирать наше теперешнее образование и искать тех, кто избавит вас от этого бескультурья?! Но именно этот диссонанс, эта небрежность, а не пляска неправильных тактов под лиру, заставляет исчезнуть мера и гармония между братом и братом, [г] городом и городом, когда они противостоят друг другу, сталкиваются и борются, причиняя и терпя величайшие ужасы войны.
  Вы говорите, что люди несправедливы, потому что они этого хотят, а не потому, что они невежественны или необразованны. Но тогда вы имеете наглость сказать, с другой стороны, что несправедливость постыдна и ненавистна богам. Ну как же можно добровольно выбрать такое зло?! «Возможно, его победило удовольствие», — скажете вы. Но не является ли это поражение невольным, если завоевание добровольно? Таким образом, с какой бы стороны вы ни посмотрели на это, аргумент показывает, что несправедливость непроизвольна и что каждый человек в частном порядке и каждый город публично [e] должен уделять этому вопросу больше внимания, чем это принято в настоящее время.
  
  Когда, Сократ, я снова и снова слышу, как ты говоришь такие вещи, я очень впечатлен и превозношу тебя до небес; а также, когда вы переходите к следующему пункту, что те, кто дисциплинирует тело, пренебрегая душой, делают что-то другое в том же роде, пренебрегая тем, что должно управлять, и занимаясь тем, что должно управляться; а также когда вы говорите, что лучше оставить неиспользованным то, чем вы не умеете пользоваться: если кто-то не умеет пользоваться ни глазами, ни ушами, ни всем телом, лучше бы ему этим не пользоваться все, будь то для зрения, слуха или чего-либо еще, а не использовать его каким-то случайным [408] образом. Фактически, то же самое относится и к навыкам; ибо тот, кто не умеет играть на своей лире, вряд ли сможет играть на лире своего ближнего, и тот, кто не умеет играть на чужой лире, не сможет играть ни на своей лире, ни на каком-либо другом инструменте. или обладание каким бы то ни было. Ваша речь совершает чудесный смертельный удар, когда приходит к выводу, что тому, кто не знает, как использовать свою душу, лучше успокоить свою душу и вообще не жить, чем вести жизнь, в которой его действия основаны ни на чем, кроме личный каприз. Если по какой-то причине он должен жить, то лучше такому человеку жить рабом, чем быть [b] свободным, передав руль своего ума, как руля корабля, тому, кто знает это искусство. управлять людьми, которое ты, Сократ, часто называешь политикой, — то же самое искусство, как ты говоришь, как искусство суда и справедливость.
  Осмелюсь сказать, что я никогда не возражал и, думаю, никогда не буду возражать против этих аргументов [с] и против многих других красноречивых аргументов, подобных им, о том, что добродетели можно научить и что следует уделять больше внимания себе, чем чему-либо другому. еще. Я считаю их чрезвычайно полезными и чрезвычайно эффективными, поскольку они направляют нас в правильном направлении; они действительно могут разбудить нас, как если бы мы спали. Поэтому меня очень интересовало, что последует за такими рассуждениями; сначала я спросил не тебя, Сократ, а твоих товарищей и единомышленников, или друзей, или как бы мы назвали их отношение к тебе. И я сначала расспросил тех, кого вы считаете [d] действительно чем-то; Я спросил их, какой аргумент будет следующим, и изложил им свое дело в стиле, несколько похожем на ваш:
  
  О вы, выдающиеся джентльмены, что нам в действительности делать из того, что Сократ увещевал нас стремиться к добродетели? Должны ли мы верить, что это все, что есть, и что невозможно продолжить дело 7 и понять его полностью? Будет ли это делом всей нашей жизни, [e] просто обращать к стремлению к добродетели тех, кто еще не обращен, чтобы они, в свою очередь, могли обращать других? Даже если мы согласны с тем, что это то, что должен делать человек, не должны ли мы также спросить Сократа и друг друга, каков следующий шаг? Как нам начать узнавать, что такое справедливость? Что мы говорим?
  Как если бы мы были детьми, не подозревающими о существовании таких вещей, как гимнастика и медицина, и кто-то, увидев это, увещевал нас заботиться о своем теле и упрекал нас, говоря, что это постыдно, что мы так заботимся о выращивании пшеницы, ячмень, виноград и все другие вещи, которые мы с трудом приобретаем для тела, в то время как мы не можем найти никакого [409] умения или других средств сделать само тело как можно лучше, хотя такие умения и существуют. Теперь, если бы мы спросили человека, который дал нам это наставление: «О каких навыках вы говорите?», он, вероятно, ответил бы: «Гимнастика и медицина». Теперь что насчет нас? Что мы называем умением, касающимся добродетели души? Давайте ответим.
  
  Человек, который казался самым грозным среди ваших товарищей, ответил на эти вопросы, сказав мне, что это умение есть «то самое умение [b], о котором, как вы слышите, говорит Сократ, а именно сама справедливость». Тогда я сказал: «Не называйте меня просто именем; попробуй так. Медицина, безусловно, своего рода навык. У него два результата: оно производит других врачей в дополнение к тем, кто уже является доктором, и оно производит здоровье. Из них второй результат сам по себе не навык, а скорее продукт навыка, продукт, который мы называем «здоровьем»; сам навык - это то, чему учат и чему учат. Точно так же плотницкое дело имеет своим результатом дом и само плотничье дело; первое - это продукт, а второе - то, чему учат. Предположим, что одним из результатов справедливости [c] является также производство справедливых людей, точно так же, как в случае с каждым из навыков цель состоит в том, чтобы произвести людей с этим умением, но как же тогда мы должны назвать другое дело? продукт, который производит для нас праведник? Скажи мне."
  Он, кажется, ответил: «полезный», кто-то другой сказал «подходящий», кто-то еще «полезный», а кто-то еще «полезный». Но 8 я вернулся к делу и сказал: «Все эти слова, такие как «действовать правильно», «выгодно», «полезно» и тому подобное, можно найти и в каждом из умений. Однако на вопрос, к чему все это направлено, каждый навык упомянет какой-то продукт, свойственный только ему самому. Так, например, когда [d] плотницкое дело использует слова «хорошо», «правильно» и «надлежащим образом», речь идет о производстве деревянных изделий, которые являются продуктами, отличными от самого искусства. Что же тогда является своеобразным продуктом справедливости? Дай мне такой ответ».
  Наконец, Сократ, один из твоих друзей ответил — и он действительно казался весьма умным, говоря это, — что продукт, свойственный справедливости и не разделяемый никакими другими навыками, заключается в том, чтобы производить дружбу в городах. Отвечая на вопрос, он сказал, что дружба — это всегда хорошо и никогда не бывает плохо. При дальнейших расспросах он не допустил, чтобы то, что мы называем «дружбой» [д] детей и животных, действительно было дружбой, поскольку пришел к выводу, что такие отношения чаще вредны, чем хороши. Поэтому, чтобы не говорить, что это верно для дружбы, он утверждал, что эти отношения вовсе не дружба и что те, кто называет их неправы; вместо этого настоящая и настоящая дружба — это, скорее, согласие . Когда его спросили, считает ли он это соглашение общим верованием или знанием, он отверг предыдущее предположение, поскольку был вынужден признать, что общие убеждения многих людей вредны, тогда как он согласился, что дружба - это всецело хорошо и является продуктом справедливости; поэтому он сказал, что согласие — это то же самое, поскольку оно является знанием, а не верой.
  К тому времени, как мы дошли до этого места в споре, так как на самом деле [410] не продвинулись вперед, свидетели смогли упрекнуть его и сказать, что спор вернулся по кругу к тому, с чего он начался.
  «Медицина тоже, — сказали они, — это своего рода соглашение, как и всякое искусство, и все они могут сказать, о чем они … Но то, что вы называете «справедливостью» и «согласием», понятия не имеет, к чему оно стремится, и поэтому неясно, каким может быть его продукт».
  Итак, Сократ, наконец, я задал тебе эти вопросы, и ты сказал [b] мне, что цель справедливости — причинить вред врагам и помочь друзьям. Но потом оказалось, что справедливый человек никогда никому не вредит, так как все, что он делает, идет на пользу всем.
  Когда я вытерпел это разочарование, не раз и не два, а долгое время, я, наконец, устал просить ответа. Я пришел к заключению, что, хотя ты лучше всех умеешь направлять человека к стремлению к добродетели, должно иметь место одно из двух: либо это все, что ты можешь сделать, ничего больше, как могло бы случиться с любым другим умением. , например, когда кто-то, не являющийся лоцманом, репетирует речь, восхваляющую мастерство лоцмана [c], как нечто очень ценное для людей; то же самое можно сделать и для любого другого навыка. И кто-нибудь может обвинить вас в том, что вы находитесь в таком же положении со справедливостью, что ваша способность так хорошо восхвалять ее не делает вас более осведомленным о ней. Это не моя точка зрения, но есть только две возможности: либо вы этого не знаете, либо не хотите со мной делиться.
  410d Вот почему, я полагаю, я иду 9 к Фрасимаху и к кому еще могу: я в растерянности. Но если вы, наконец, готовы перестать увещевать меня речами — я имею в виду, если бы вы увещевали меня относительно гимнастики, говоря, что я не должна пренебрегать своим телом, вы бы продолжали давать мне то, что последует за такими увещевание, а именно объяснение природы моего тела и того особого обращения, которого требует эта [е] природа, — вот что вы должны сделать сейчас.
  Допустим, Клитофонт согласен с вами в том, что нелепо пренебрегать самой душой, заботясь исключительно о том, ради чего мы упорно трудимся. Предположим теперь, что я также сказал все остальное, что будет дальше и через что я только что прошел. Тогда, пожалуйста, сделай то, что я прошу, и я не буду хвалить тебя перед Лисием и другими за одно, а осуждать за другое, как я это делаю сейчас. Ибо я скажу так, Сократ, что если ты стоишь всего мира для того, кто еще не обратился к стремлению к добродетели, то для того, кто уже обратился, ты скорее помешаешь ему достичь счастья, достигнув цель добродетели.
  
  1 . Лисий был известным оратором в Афинах ( Федр , 227а и далее); Фрасимах, учитель риторики ( Федр , 266с), предстает в «Государстве» (336b и далее) во враждебном свете.
  2 . Чтение d ē вместо de в a12.
  3 . Принимая гипотезу humnois в a8.
  4 . Ставим вопросительный знак после праттонов в b2.
  5 . Принятие дополнения oute phrontizete после paradō sete в b4.
  6 . Чтение nun в d2 как энклитика.
  7 . Принятие поправки estin для eni в d4.
  8 . Чтение de вместо d ē в c3.
  9 . Чтение пореуомай в с7.
  РЕСПУБЛИКА
  Перевод GMA Grube, редакция CDC Reeve.
  Древний подзаголовок « Республики » — «О справедливости» — значительно преуменьшает масштаб работы. Он начинается как обсуждение природы справедливости, во многом в манере «сократовских» диалогов, таких как Лахес или Хармид, где Сократ исследует и опровергает последовательные взгляды своих собеседников на этот предмет. Но в книге II он возобновляет исследование, теперь соглашаясь прекратить изучение и опровержение мнений других и представить свое собственное мнение. Он скажет, что такое на самом деле справедливость, и покажет, что люди, которые действительно и полностью справедливы, тем самым ведут лучшую, более счастливую жизнь, чем мог бы любой несправедливый человек. Горизонт поднимается, открывая постоянно расширяющиеся горизонты философии. Сократ излагает свои взгляды на первоначальные цели, ради которых были основаны политические сообщества — города, основные принципы справедливого общественного и политического устройства и образование молодежи, которого требуют эти принципы (книги II, III и V). Он решает, что истинно справедливое общество нуждается в философских правителях — как мужчинах, так и женщинах — живущих в коммунистической «гауптвахте» внутри более крупного сообщества. Потребность в таких правителях приводит его к более широким темам. Он обсуждает разнообразие и природу (и правильную регламентацию) человеческих желаний, а также точную природу справедливости и других добродетелей — и соответствующих пороков — как в психологии отдельного человека, так и в организации политического общества (IV, VIII, IX). Он объясняет природу знания и его собственные объекты (V–VII): «Мир, открываемый нашими чувствами, — мир повседневной, традиционной жизни, — утверждает он, когнитивно и метафизически ущербен. Оно зависит от предшествующего царства отдельно существующих Форм, организованных под Формой Блага и постижимых не нашими чувствами, а только посредством строгого диалектического мышления и обсуждения после подготовки в расширенных математических исследованиях. Идет даже обсуждение основных принципов изобразительного и литературного искусства и искусствоведения (X). Все это необходимо, говорит Сократ, чтобы, наконец, ответить на основной вопрос о справедливости — не о том, что она такое, а о том, почему она должна заставить справедливого человека жить хорошей, счастливой жизнью, а несправедливого человека — плохой, несчастной.
  Обращаясь на протяжении всего произведения к неизвестному лицу, то есть непосредственно к читателю, Сократ рассказывает о разговоре, в котором он участвовал однажды в афинском портовом городе Пирее. Все остальные присутствующие, значительная компания, представляют собой исторических персонажей: среди них были известный софист и учитель красноречия Фрасимах, а также Главкон и Адеймант, братья Платона. Главкон — амбициозный, энергичный, «мужественный» молодой человек, очень интересующийся общественными делами и тяготеющий к политической жизни. Умный и спорный человек, он презирает обычные удовольствия и стремится к «высшим» вещам. Всегда особенно привлекаемый такими людьми, именно с ним Сократ в первую очередь отправился в Пирей. Адеймантус, столь же порядочный молодой человек, менее целеустремленный, менее требовательный к себе, более легко удовлетворяемый и менее одаренный в философских рассуждениях. После книги I Сократ ведет дискуссию то с одним, то с другим из этих двух мужчин. Беседа в целом направлена на то, чтобы дать им удовлетворительный ответ на вызов, который они совместно бросают убеждению Сократа в том, что справедливость является высшим благом для справедливого человека, но Сократ адресует разные части своего ответа другому из них. (Чтобы помочь читателю, мы поместили имена ораторов вверху страниц перевода.)
  Хотя в книгах II–X Сократ уже не ищет истину, критикуя идеи своих собеседников, тем не менее он действует в духе исследования и открытия, выдвигая смелые гипотезы и ища их подтверждения, в первую очередь, путем изучения их последствий. Он часто подчеркивает предварительные результаты и необходимость более обширного лечения. Совершенно иным является главный говорящий в поздних диалогах «Софист», «Государственный деятель», «Филеб» и «Законы» — будь то сам Сократ или гость из Элеи или Афин: там мы получаем уверенное, аргументированное изложение философских результатов, которые, по мнению говорящего, хорошо установлены. .
  СМК
  Книга I
  327 Вчера я отправился в Пирей с Главконом, сыном Аристона. Я хотел вознести молитву богине, 1 а еще мне было любопытно посмотреть, как они проведут праздник, так как проводят его впервые. Мне показалось, что шествие местных жителей было прекрасным, а шествие фракийцев не менее выдающимся. Помолившись и увидев процессию, мы отправились обратно в [b] Афины. Полемарх увидел нас издалека, когда мы отправлялись домой, и велел своему рабу бежать и просить нас подождать его. Раб ухватился за мой плащ сзади: Полемарх хочет, чтобы вы подождали, сказал он. Я обернулся и спросил, где Полемарх. Он идет за тобой, сказал он, пожалуйста, подожди его. И Главкон ответил: Хорошо, будем.
  [c] И тут нас догнал Полемарх. С ним был Адемант, брат Главкона, а также Никират, сын Никия, и некоторые другие, которые, по-видимому, направлялись с процессии.
  Полемарх сказал: Мне кажется, Сократ, что вы вдвоем отправляетесь в Афины.
  Тогда это выглядит так, как есть, сказал я.
  Видишь, сколько нас? он сказал.
  Я делаю.
  Что ж, либо ты должен оказаться сильнее нас, либо тебе придется остаться здесь.
  Нет ли другой альтернативы, а именно, чтобы мы убедили вас отпустить нас?
  Но не могли бы вы убедить нас, если мы не будем слушать?
  «Конечно, нет», — сказал Главкон.
  Ну, мы не будем слушать; вам лучше решиться на это.
  сегодня вечером в честь богини устроят скачки с факелами верхом на [328] лошадях?
  Верхом? Я сказал. Это что-то новое. Будут мчаться верхом и вручать факелы в эстафетах, что ли?
  По эстафете, сказал Полемарх, будет ночной фестиваль, на который стоит посмотреть. После ужина пойдем смотреть. К нам присоединятся многие молодые люди, и мы поговорим. Так что не уходи; оставаться.
  Похоже, сказал Главкон, нам придется остаться. [б]
  Если ты так думаешь, сказал я, то мы должны.
  Итак, мы пошли в дом Полемарха и нашли там Лисия и Евтидема, братьев Полемарха, Фрасимаха из Халкидона, Хармантида из Пеании и Клитофонта, сына Аристонима. Отец Полемарха, Кефал, тоже был там, и я подумал, что он выглядит довольно старым, так как я не видел его некоторое время. Он сидел на каком-то [c] мягком кресле с венком на голове, так как приносил жертву во дворе. Там стоял круг стульев, и мы сели рядом с ним.
  Как только он увидел меня, Кефал приветствовал меня и сказал: Сократ, ты не спускаешься в Пирей, чтобы увидеть нас так часто, как должен. Если бы мне было еще легко идти в город пешком, вам не пришлось бы приходить сюда; мы бы пришли к вам. Но и без того вам следует приходить сюда почаще, ибо вы [d] должны знать, что по мере того, как физические удовольствия увядают, мое стремление к разговору и его удовольствиям растет. Так что делайте, как я говорю: оставайтесь сейчас с этими молодыми людьми, но регулярно приезжайте к нам, как к друзьям или родственникам.
  В самом деле, Кефал, ответил я, мне нравится беседовать с очень старыми, потому что мы должны спросить их, как мы могли бы спросить тех, кто прошел дорогой, которой, вероятно, придется следовать и нам, что это за дорога, неровная ли [ e] и трудный или плавный и легкий. И я охотно узнал бы от вас, что вы думаете об этом, так как вы достигли той точки в жизни, которую поэты называют «порогом старости». 2 Это трудное время? Каков ваш отчет об этом?
  Ей-богу, Сократ, я скажу тебе в точности то, что думаю. Некоторые из нас, [329] более или менее одного возраста, часто собираются вместе в соответствии со старой поговоркой. 3 Когда мы встречаемся, большинство жалуются на утраченные удовольствия, которые они помнят с юности, на секс, попойки, пиршества и прочие сопутствующие им вещи, и сердятся, как будто их лишили важных вещей. и жили тогда хорошо, а теперь почти не живут. Некоторые другие стонут о ругательствах, осыпаемых [б] стариками их родственниками, и из-за этого твердят снова и снова, что старость есть причина многих зол. Но я не думаю, что они обвиняют истинную причину, Сократ, потому что, если бы старость действительно была причиной, я страдал бы так же, как и все остальные моего возраста. Но как бы то ни было, я встречал некоторых, кто так не считает. Действительно, однажды я присутствовал, когда кто-то спросил поэта Софокла: «Как ты поживаешь в сексе, Софокл? Ты все еще можешь заниматься любовью с женщиной? «Тихо, человек, — ответил поэт, — я очень рад, что убежал от всего этого, как раб, убежавший от дикого и тиранического господина». Я думал в то время, что он был прав, и я думаю до сих пор, потому что старость приносит покой и свободу от всего подобного. Когда аппетиты ослабевают и перестают докучать нам, все, что сказал Софокл, сбывается, и мы избегаем [d] от многих безумных господ. В этих делах и в том, что касается родственников, истинная причина не в старости, Сократ, а в образе жизни людей. Если они умеренны и довольны, то и старость лишь умеренно обременительна; если их нет, тяжело переносить и старость, и молодость.
  Я восхищался тем, что он сказал это, и хотел, чтобы он рассказал мне больше, поэтому я [e] убеждал его: Когда ты говоришь такие вещи, Кефал, я полагаю, что большинство людей не согласны, они думают, что ты терпишь старость легче не тем, как ты живешь, а тем, что ты богат, ибо у богатых, говорят, много утешений.
  Это правда; они не согласны. И что-то есть в том, что они говорят, хотя и не так много, как они думают. Реторта Фемистокла здесь уместна. Когда кто-то из Серифа оскорбил его, сказав, что его высокая репутация [330] обязана его городу, а не ему самому, он ответил, что, будь он серифянином, он не был бы знаменит, но и другой не был бы, даже если бы он был афинянином. То же самое относится и к тем, кто не богат и тяжело переносит старость: хороший человек не легко перенес бы старость, если бы был беден, а плохой человек не был бы в мире с собой, даже если бы он был богат. .
  Я спросил, Цефал, ты унаследовал большую часть своего богатства или сделал его для себя?
  Что я сделал для себя, Сократ, спросите вы. Как человек, делающий деньги, я [b] в некотором роде между моим дедушкой и моим отцом. Мой дед и тезка унаследовали примерно такое же богатство, как и я, но многократно преумножили его. Мой отец, Лисаний, однако, уменьшил эту сумму еще меньше, чем я сейчас. Что до меня, то я доволен тем, что оставлю здесь своих сыновей не меньше, а чуть больше, чем досталось мне по наследству.
  Причина, по которой я спросил, в том, что вы, кажется, не слишком любите деньги. И те, кто не заработал свои собственные деньги, как правило, как вы. Но те [c], кто сделал его для себя, любят его в два раза больше, чем те, кто этого не сделал. Как поэты любят свои стихи, а отцы любят своих детей, так и те, кто заработал свои собственные деньги, заботятся о них не только потому, что они полезны, как это делают другие люди, но и потому, что они заработали сами. Это делает их плохой компанией, потому что они не могут сказать ни слова хорошего ни о чем, кроме денег.
  Это правда.
  Это несомненно. Но скажи мне еще кое-что. Какое самое большое благо [d] вы получили, будучи очень богатым?
  То, что я должен сказать, вероятно, не убедит большинство людей. Но ты знаешь, Сократ, что когда кто-то думает, что его конец близок, он пугается и беспокоится о вещах, которых раньше не боялся. Именно тогда истории, которые нам рассказывают об Аиде, о том, как люди, которые были несправедливы здесь, должны платить наказание там, истории, над которыми он смеялся, искажают его душу так и эдак из страха, что они правдивы. И то ли из-за [e] слабости старости, то ли потому, что он теперь ближе к тому, что происходит в аиде, и имеет более ясное представление об этом, или что бы это ни было, он исполнен предчувствия и страха, и он исследует себя, чтобы увидеть был ли он несправедлив к кому-либо. Если он находит в своей жизни много несправедливости, то в ужасе просыпается ото сна, как это бывает с детьми, и живет в предвкушении грядущих дурных событий. Но тот, кто знает, что он не был несправедлив, имеет сладкую добрую [331] надежду как своего постоянного спутника — кормилицу его старости, как говорит Пиндар 4 , ибо он очаровательно выражает это, Сократ, когда говорит, что когда кто-то живет справедливая и благочестивая жизнь
  Сладкая надежда в его сердце,
  Кормилица и спутница его возраста.
  Хоуп, капитан вечно искажающих
  умов смертных людей.
  Как чудесно он выразился. Именно в связи с этим богатство наиболее ценно, я бы сказал, не для всякого человека, а для порядочного и порядочного. Богатство может многое сделать, чтобы избавить нас от необходимости обманывать или обманывать кого-то [b] против нашей воли и от необходимости отправляться в другое место в страхе, потому что мы должны принести жертву богу или деньги человеку. У него есть много других применений, но, пользуясь выгодой, я бы сказал, что именно так он наиболее полезен для любого разумного человека.
  Прекрасное чувство, Кефал, но, говоря о самой вещи, а именно о справедливости, должны ли мы безоговорочно сказать, что она говорит правду [c] и платит за все долги, которые человек взял на себя? Или это иногда справедливо, а иногда несправедливо? Я имею в виду, например, такие вещи: все наверняка согласятся, что если здравомыслящий человек одолжит оружие другу, а потом, будучи в невменяемом состоянии, потребует его назад, то друг не должен его возвращать и не станет. действовать справедливо, если он сделал. И никто не должен хотеть говорить всю правду тому, кто не в своем уме.
  [д] Это правда.
  Тогда определение справедливости не в том, чтобы говорить правду и возвращать то, что ты одолжил.
  — Конечно, Сократ, — перебил его Полемарх, — если мы вообще можем доверять Симониду. 5 Хорошо, тогда, сказал Кефал, я передам тебе аргумент, так как я должен позаботиться о жертве.
  Итак, сказал Полемарх, неужели я буду твоим наследником во всем?
  — Да, конечно, — сказал Цефал, смеясь, и отправился на жертвоприношение.
  Тогда скажи нам, продолжатель спора, сказал я, именно то, что Симонид сказал [е] о справедливости, что ты считаешь правильным.
  Он заявил, что справедливо дать каждому то, что ему причитается. И это прекрасное высказывание, на мой взгляд.
  Что ж, не легко усомниться в Симониде, ибо он мудрый и богоподобный человек. Но что именно он имеет в виду? Может быть, ты знаешь, Полемарх, но я его не понимаю. Ясно, что он не имеет в виду то, что мы сказали минуту назад, что нужно просто вернуть то, что человек одолжил вам, даже если он не в своем уме, когда просит об этом. И все же то, что он одолжил тебе [332], несомненно, принадлежит ему, не так ли?
  Да.
  Но категорически нельзя давать ему, когда он не в своем уме?
  Это правда.
  Тогда кажется, что Симонид, должно быть, имел в виду нечто иное, когда говорил, что справедливо вернуть причитающееся.
  Что-то действительно другое, ей-богу. Он имеет в виду, что друзья обязаны своим друзьям делать им добро, а не вредить.
  Я следую за тобой. Кто-то не возвращает кредитору то, что он должен, давая ему золото, если это может нанести вред, и он, и кредитор [b] являются друзьями. Не это ли, по-твоему, имел в виду Симонид?
  Это.
  Но как насчет этого? Следует ли также отдавать врагам то, что им причитается?
  Во что бы то ни стало, нужно отдать им то, что им причитается. И то, что враги должны друг другу, на мой взгляд, уместно и точно — что-то плохое.
  Таким образом, кажется, что Симонид говорил загадками — прямо как поэт! — когда говорил, что такое справедливость, ибо он считал справедливым дать каждому то, что [c] ему подходит, и это он называл дать ему то, что ему нужно. причитается ему.
  Как вы думаете, что еще он имел в виду?
  Тогда как вы думаете, что бы он ответил, если бы кто-нибудь спросил его: «Симонид, что из того, что должно или что уместно иметь кому-то или чему-то, дает ремесло 6, которое мы называем медициной, и кому или чему оно помогает ? дать им?»
  Понятно, что она дает лекарства, пищу и питье телам.
  И что должные или подходящие вещи дает ремесло, которое мы называем кулинарией, и кому или чему оно их дает?
  Он дает приправы к пище. [д]
  Хороший. Что же дает искусство, которое мы называем правосудием, и кому или чему оно его дает?
  Если следовать предыдущим ответам, Сократ, это приносит пользу друзьям и вредит врагам.
  Итак, Симонид имеет в виду, что справедливо обращаться с друзьями и плохо с врагами?
  Я так считаю.
  И кто более всего способен хорошо относиться к друзьям и плохо к врагам в вопросах болезней и здоровья?
  Врач.
  И кто может сделать это лучше всего в шторм на море? [е]
  Капитан корабля.
  А справедливый человек? В каких действиях и какой работе он наиболее способен принести пользу друзьям и навредить врагам?
  Полагаю, в войнах и союзах.
  Все в порядке. Теперь, когда люди не больны, Полемарх, им бесполезен врач?
  Истинный.
  Так капитан корабля для тех, кто не плывет?
  Да.
  А людям, которые не воюют, бесполезен справедливый человек?
  Нет, я совсем так не думаю.
  Значит, правосудие полезно и в мирное время?
  Это. [333]
  Как и сельское хозяйство, не так ли?
  Да.
  Для получения продуктов?
  Да.
  И сапожное тоже?
  Да.
  Для получения обуви, я думаю, вы бы сказали?
  Конечно.
  Ну и что полезного в добыче и использовании справедливости в мирное время?
  Контракты, Сократ.
  А под договорами вы подразумеваете товарищества, что ли?
  Я имею в виду партнерские отношения.
  Является ли кто-то хорошим и полезным партнером в игре в шашки, потому что [b] он просто или потому, что он играет в шашки?
  Потому что он игрок в шашки.
  А в кладке кирпичей и камней справедливый человек может быть лучшим и полезным партнером, чем строитель?
  Нисколько.
  В каком же товариществе справедливый человек лучше, чем строитель или играющий на лире, подобно тому как играющий на лире лучше, чем справедливый человек, берет правильные ноты?
  Думаю, в денежных делах.
  За исключением, может быть, Полемарха, использования денег, потому что всякий раз, когда нужно купить лошадь совместно, я думаю, что коневод является более полезным партнером, [c], не так ли?
  Видимо.
  А когда нужно купить лодку, это судостроитель или капитан корабля?
  Вероятно.
  В каком же совместном использовании серебра или золота справедливый человек является более полезным партнером, чем другие?
  Когда его нужно сдать на хранение, Сократ.
  Вы имеете в виду всякий раз, когда нет необходимости их использовать, а только сохранить?
  Это верно.
  Значит, когда деньги не используются, правосудие полезно для них?
  [d] Боюсь, что да.
  И всякий раз, когда секатор нужно хранить в безопасности, но не использовать его, справедливость полезна как в партнерских отношениях, так и для отдельного человека. Однако, когда вам нужно его использовать, полезно ли умение подрезать виноградную лозу?
  Видимо.
  Согласитесь, значит, когда нужно беречь щит или лиру и не пользоваться ими, правосудие вещь полезная, а когда нужно ими пользоваться, то полезно воинство или музыкальность?
  Обязательно.
  И так же и со всем остальным: справедливость бесполезна, когда она используется, но полезна, когда ее нет?
  Это выглядит так.
  [e] В таком случае справедливость ничего не стоит, так как она полезна только для бесполезных вещей. Но давайте рассмотрим следующий момент. Разве человек, лучше всего способный нанести удар, будь то в боксе или любом другом виде боя, не может также лучше всего защититься от него?
  Конечно.
  И тот, кто лучше всех предохраняется от болезней, также лучше всего способен вызывать их незаметно?
  Так мне кажется, во всяком случае.
  И тот, кто является лучшим стражем армии, это тот, кто [334] может украсть планы и расположение врага?
  Конечно.
  Всякий раз, когда кто-то является умным охранником, тогда он также является ловким вором.
  Наверное так.
  Если справедливый человек умеет охранять деньги, значит, он должен уметь и красть их.
  Согласно нашему аргументу, во всяком случае.
  Справедливый человек получился тогда, кажется, чем-то вроде вора. Может быть, вы узнали об этом от Гомера, потому что он любит Автолика, деда Одиссея по материнской линии, которого, по его словам, лучше всех умеет [b] лгать и воровать. (7) Таким образом, согласно вам, Гомеру и Симониду, правосудие есть своего рода искусство воровства, которое приносит пользу друзьям и вредит врагам. Разве это не то, что вы имели в виду?
  Нет, ей-Богу, это не так. Я больше не знаю, что я имел в виду, но я все еще верю, что приносить пользу своим друзьям и вредить своим врагам - это справедливость.
  Говоря о друзьях, ты имеешь в виду тех, кого человек считает хорошими и полезными для него, или тех, которые на самом деле хороши и полезны, даже если он [с] таковыми не считает, и так же и с врагами?
  Наверное, любят тех, кого считают хорошими и полезными, и ненавидят тех, кого считают плохими и вредными.
  Но ведь люди часто ошибаются в этом, считая многих людей хорошими и полезными, когда это не так, и допуская противоположную ошибку в отношении врагов?
  Так и есть.
  И тогда хорошие люди им враги, а плохие друзья?
  Это верно.
  И так это только для того, чтобы приносить пользу плохим людям и вредить хорошим? [д]
  Видимо.
  Но добрые люди справедливы и способны не делать ничего плохого?
  Истинный.
  Тогда, по вашему мнению, это просто делать плохие вещи тем, кто не делает несправедливости.
  Нет, это совсем не просто так, Сократ; мой аккаунт должен быть плохим.
  Разве справедливо вредить несправедливым людям и приносить пользу справедливым?
  В любом случае, это явно более привлекательный вид, чем другой.
  Отсюда следует, Полемарх, что многим, заблуждающимся в своих суждениях, справедливо вредить своим плохим друзьям и приносить пользу своим хорошим врагам. Итак, мы приходим к заключению, противоположному тому, что, как мы сказали, имел в виду Симонид.
  Это, безусловно, следует. Но давайте изменим наше определение, ибо, кажется, мы неправильно определили друзей и врагов.
  Как мы их определили, Полемарх?
  Мы сказали, что друг — это тот, кто считается полезным.
  И как нам изменить это сейчас?
  Тот, кого считают полезным и полезным, является другом; кто-то, кто считается полезным, но таковым не является, считается другом, но таковым не является. И то же самое для врага. [335]
  Согласно этой версии, хороший человек будет другом, а плохой врагом.
  Да.
  Итак, вы хотите, чтобы мы добавили кое-что к тому, что мы сказали ранее о справедливости, когда мы сказали, что это просто хорошо относиться к друзьям и плохо к врагам. Вы хотите, чтобы мы добавили к этому, что справедливо хорошо относиться к хорошему другу и вредить плохому врагу?
  [яркий. Мне кажется, это нормально.
  Разве роль справедливого человека состоит в том, чтобы вредить кому-либо?
  Безусловно, он должен вредить тем, кто и плох, и врагам.
  Становятся ли лошади лучше или хуже, когда им причиняют вред?
  Худший.
  Что касается добродетели 8 , которая делает собак хорошими, или той, которая делает хороших лошадей?
  Тот, который делает лошадей хорошими.
  А когда собакам причиняют вред, они становятся хуже в той добродетели, которая делает собак хорошими, а не лошадей?
  Обязательно.
  Не то же ли мы скажем и о людях, что, когда им [с] причиняют вред, они становятся хуже в человеческих добродетелях?
  Действительно.
  Но разве справедливость не человеческая добродетель?
  Да, конечно.
  Тогда люди, которым причинили вред, должны стать более несправедливыми?
  Ну, это похоже.
  Могут ли музыканты сделать людей немузыкальными с помощью музыки?
  Они не могут.
  Или всадники делают людей непохожими на всадников благодаря искусству верховой езды?
  Нет.
  Ну, тогда могут ли справедливые делать людей несправедливыми через справедливость? [d] Одним словом, могут ли добрые сделать людей злыми добродетелью?
  Они не могут.
  Охлаждение вещей — это не функция тепла, а противоположная ей функция?
  Да.
  Не функция сухости делать вещи влажными, а противоположная ей функция?
  Действительно.
  Не функция добра во вреде, а его противоположность?
  Видимо.
  А справедливый человек хорош?
  Действительно.
  Значит, Полемарх, обязанность справедливого человека не в том, чтобы причинять вред другу или кому-нибудь еще, а в функции его противоположности, несправедливого человека?
  На мой взгляд, это совершенно верно, Сократ.
  Итак, если кто-нибудь скажет нам, что справедливо давать каждому то, что он должен [е], и разумеет под этим, что справедливый человек должен вредить своим врагам и приносить пользу своим друзьям, он не будет мудрым, говоря это, потому что то, что он говорит, неправда, ибо нам стало ясно, что вредить никому никогда нельзя просто так?
  Я согласен.
  Тогда мы с вами будем сражаться как партнеры против любого, кто скажет нам, что Симонид, Биас, Питтак или любой другой из наших мудрых и благословенно счастливых людей сказал это.
  Я, во всяком случае, готов быть вашим партнером в битве.
  Знаете ли вы, кому, по моему мнению, принадлежит поговорка, что это справедливо [336] в пользу друзей и во вред врагам?
  ВОЗ?
  Я думаю, что он принадлежит Периандру, или Пердикке, или Ксерксу, или Исмению из Коринфа, или какому-то другому богатому человеку, который считал себя обладателем великой власти. 9 Совершенно верно.
  Хорошо, раз уж стало очевидно, что справедливость и правосудие — это не то, за что себя выдают такие люди, чем еще они могут быть?
  Пока мы говорили, Фрасимах много раз пытался вступить в дискуссию, но его сдерживали сидевшие рядом с ним, [b] желавшие дослушать наш спор до конца. Однако когда мы сделали паузу после того, что я только что сказал, он не мог больше молчать. Он свернулся клубком, как дикий зверь, готовый прыгнуть, и бросился на нас, словно желая разорвать нас на куски.
  Мы с Полемархом были напуганы и взволнованы, когда он проревел в нашу гущу: Что за вздор вы наговорили, Сократ? Почему вы ведете себя как идиоты, уступая место друг другу? Если вы действительно хотите знать [c], что такое справедливость, не просто задавайте вопросы, а затем опровергайте ответы просто для того, чтобы удовлетворить свою конкурентоспособность или любовь к чести. Вы прекрасно знаете, что легче задавать вопросы, чем отвечать на них. Дайте ответ сами и скажите нам, что вы считаете справедливым. И не говори мне, что это правильно, выгодно, выгодно, прибыльно или выгодно, но скажи мне [d] ясно и точно, что ты имеешь в виду; ибо я не приму от вас такой чепухи.
  Его слова поразили меня, и, глядя на него, я испугался. И я думаю, что если бы я не увидела его до того, как он уставился на меня, я бы остолбенела. Но как бы то ни было, я случайно взглянул на него, когда наш разговор начал его раздражать, поэтому я смог ответить и, немного дрожа, сказал: [e] Не будь с нами слишком суров, Фрасимах, ибо если мы с Полемархом допустили ошибку в нашем расследовании, вы должны знать, что мы сделали это неохотно. Если бы мы искали золото, мы бы никогда по своей воле не уступили друг другу дорогу, если бы тем самым лишили себя возможности найти его. Так что не думайте, что в поисках справедливости, вещи более ценной, чем даже большое количество золота, мы бездумно уступим друг другу или не вполне серьезно отнесемся к ее поиску. Вы, конечно, не должны так думать, а скорее — как и я — что мы не в состоянии найти его. Поэтому, конечно, гораздо более уместно, чтобы [337] нас жалели вы, умные люди, чем подвергали нас грубому обращению.
  Услышав это, он громко и саркастически рассмеялся. Клянусь Гераклом, сказал он, это обычная ирония Сократа. Я знал и говорил этим людям ранее, что вы не захотите отвечать и что, если кто-то спросит вас , вы иронизируете и сделаете что угодно, лишь бы не дать ответа.
  Это потому, что ты умный малый, Фрасимах. Вы очень хорошо знали, что если вы спросите кого-нибудь, сколько двенадцать, и, спросив, вы [b] предупредите его, сказав: «Не говори мне, человек, что двенадцать — это дважды шесть, или трижды четыре, или шесть раза два или четыре раза три, ибо я не приемлю такой ерунды», то вы ясно увидите, я думаю, что никто не может ответить на вопрос, поставленный так. И если бы он сказал тебе: «Что ты говоришь, Фрасимах, не должен ли я дать ни один из ответов, которые ты упомянул, даже если двенадцать окажется одним из этих вещей? Я удивлен. Вы хотите, чтобы я сказал что-то кроме правды? Или ты имеешь в виду что-то [с] другое?» Что бы вы ему ответили?
  Итак, вы думаете, что эти два случая похожи?
  Почему они не должны быть похожи? Но даже если они неодинаковы, но кажутся таковыми человеку, которого ты спросил, не думаешь ли ты, что он менее склонен дать ответ, который кажется ему правильным, независимо от того, запрещаем мы ему это или нет?
  Это то, что ты собираешься сделать, дать один из запрещенных ответов?
  Я не удивлюсь — при условии, что это то, что кажется мне правильным после того, как я изучил этот вопрос.
  Что, если я покажу вам другой ответ о справедливости, отличный от всех этих, и [d] лучший? Что бы вы тогда заслужили?
  Что, как не подобающее наказание тому, кто не знает, а именно — учиться у того, кто знает? Следовательно, это то, что я заслуживаю.
  Вы меня забавляете, но помимо обучения, вы должны заплатить штраф.
  Я буду, как только у меня будет немного денег.
  — У него уже есть кое-что, — сказал Главкон. Если дело в деньгах, говори, Фрасимах, ибо мы все пожертвуем Сократу.
  Я знаю, сказал он, чтобы Сократ мог вести себя как обычно. Он сам не дает [е] ответа, а затем, когда кто-то другой дает ответ, он берет аргумент и опровергает его.
  Как может кто-нибудь дать ответ, сказал я, когда он этого не знает и не претендует на то, чтобы знать его, и когда видный человек запрещает ему высказывать свое мнение? Вам гораздо уместнее ответить, раз вы говорите, что знаете и можете нам рассказать. Так что сделай мне одолжение и не жалей [338] своего обучения Главкону и другим.
  Пока я говорил это, Главкон и остальные умоляли его говорить. Было очевидно, что Фрасимах думал, что у него есть прекрасный ответ, и что он хотел заслужить их восхищение, дав его, но он притворился, что хочет удовлетворить свою любовь к победе, заставив меня ответить. Однако в конце концов он согласился, а затем сказал: Вот вам и мудрость Сократа; он [b] сам не хочет учить, но ходит учиться у других и даже не благодарен им.
  Когда ты говоришь, что я учусь у других, ты прав, Фрасимах, но когда ты говоришь, что я не благодарен, это неправда. Я показываю, на что могу благодарить, но так как у меня нет денег, я могу только хвалить. Но с каким энтузиазмом я даю это, когда мне кажется, что кто-то хорошо говорит, ты узнаешь, как только ответишь, потому что я думаю, что ты будешь говорить хорошо.
  Тогда слушай. Я говорю, что справедливость есть не что иное, как преимущество [с]сильного. Ну, почему ты не хвалишь меня? Но тогда вы бы сделали все, чтобы избежать этого.
  Я должен сначала понять вас, потому что я еще не знаю, что вы имеете в виду. Преимущество более сильного, говорите вы, справедливо. Что ты имеешь в виду, Фрасимах? Наверняка вы не имеете в виду что-то вроде этого: Полидам, панкратист, 10 сильнее нас; ему полезно есть говядину, чтобы укрепить свою физическую силу; следовательно, эта пища также выгодна и только для нас, кто слабее, чем он? [д]
  Ты мне противен, Сократ. Твоя хитрость заключается в том, чтобы ухватиться за спор в тот момент, когда ты можешь причинить ему наибольший вред.
  Вовсе нет, но скажи нам яснее, что ты имеешь в виду.
  Разве ты не знаешь, что в одних городах правит тирания, в других — демократия, а в других — аристократия?
  Конечно.
  И в каждом городе сильнее этот элемент, а именно правитель?
  Конечно.
  И каждый издает законы в свою пользу. Демократия создает демократические законы, тирания создает тиранические законы и так далее. И [e] они объявляют то, что они сделали — то, что для их собственной пользы — справедливым для своих подданных, и они наказывают любого, кто идет против этого, как беззаконного и несправедливого. Вот что я называю справедливостью, одинаковой во всех городах, преимуществом установленного порядка. Поскольку установленное правило [339] везде одинаково, а именно, преимущество более сильного.
  Теперь я понимаю, что вы имеете в виду. Так это или нет, я постараюсь выяснить. Но ты сам ответил, Фрасимах, что справедливое лучше, а мне запретил отвечать. Правда, вы добавили к этому «более сильного».
  [b] И я полагаю, вы думаете, что это незначительное дополнение.
  Пока неясно, существенно ли это. Но ясно, что мы должны провести расследование, чтобы увидеть, правда это или нет. Я согласен, что справедливость является своего рода преимуществом. Но вы добавляете, что он сильнее . Я не знаю об этом. Мы должны изучить это.
  Иди и смотри.
  Мы будем. Скажите, а не говорите ли вы также, что просто подчиняться правителям? Я делаю.
  [c] И правители во всех городах непогрешимы, или они подвержены ошибкам?
  Без сомнения, они подвержены ошибкам.
  Когда берутся издавать законы, значит, одни делают правильно, другие неправильно?
  Я так полагаю.
  И правилен ли закон, если он предписывает то, что выгодно правителям, и неверен, если он предписывает то, что им невыгодно? Это то, что вы имели ввиду?
  Это.
  И какие бы законы они ни издавали, их подданные должны соблюдать их, и это справедливость?
  Конечно.
  [d] Тогда, по вашему мнению, справедливо делать не только то, что выгодно более сильным, но и наоборот, то, что им не выгодно. Что вы говорите?
  Так же, как и ты. Но давайте рассмотрим его более полно. Разве мы не согласились с тем, что, отдавая приказы своим подданным, правители иногда заблуждаются относительно того, что лучше для них самих, и тем не менее, что их подданные должны делать все, что прикажут их правители? Разве мы не договаривались об этом?
  Я так думаю.
  [e] Тогда вы должны также думать, что вы согласились, что справедливо делать то, что невыгодно правителям и тем, кто сильнее, всякий раз, когда они ненамеренно приказывают то, что плохо для себя. Но вы также говорите, что другие должны подчиняться приказам, которые они отдают. Ты ужасно умен, Фрасимах, но разве из этого не следует, что нужно просто делать противоположное тому, что ты сказал, раз более слабым приказано делать то, что невыгодно более сильным?
  340 Клянусь богом, Сократ, сказал Полемарх, это совершенно ясно.
  — Если ты все равно будешь его свидетелем, — перебил его Клитофонт.
  Кому нужен свидетель? — ответил Полемарх. Сам Фрасимах согласен с тем, что правители иногда приказывают то, что плохо для них самих, и что это должны делать другие.
  Это, Полемарх, потому, что Фрасимах утверждал, что справедливо подчиняться приказам правителей.
  Он также утверждал, Клитофонт, что преимущество более сильного [b] справедливо. И, поддержав оба принципа, он продолжал соглашаться с тем, что сильный иногда отдает приказы тем, кто слабее его, т. е. своим подданным, невыгодные самому сильному. Из этих соглашений следует, что то, что выгодно более сильному, не более справедливо, чем то, что ему не выгодно.
  Но, ответил Клитофонт, он сказал, что преимущество более сильного — это то, что сильный считает своим преимуществом. Это то, что должен делать более слабый, и это то, что он считал справедливым.
  — Он сказал не это, — ответил Полемарх.
  — Нет никакой разницы, Полемарх, — сказал я. Если Фрасимах хочет так выразиться, давайте примем это. Скажи мне, Фрасимах, это ли ты хотел сказать, что справедливым является то, что более сильный считает выгодным для себя, независимо от того, выгодно это на самом деле или нет? Это то, что мы должны сказать, что вы имеете в виду?
  Нисколько. Как вы думаете, я бы назвал того, кто ошибается, сильнее в тот самый момент, когда он ошибается?
  Я действительно думал, что именно это вы имели в виду, когда соглашались, что правители не безошибочны, но подвержены ошибкам.
  Это потому, что ты лжесвидетель в спорах, Сократ. Когда [d] кто-нибудь делает ошибку в лечении больных, вы называете его врачом в связи с этой самой ошибкой? Или, когда кто ошибается в счете, вы называете его счетоводом в связи с этой самой ошибкой в счете? Я думаю, что мы выражаемся словами, которые, если их понимать буквально, действительно говорят, что врач ошибается, или бухгалтер, или грамматик. Но каждый из них, поскольку он таков, как мы его называем, никогда не ошибается, так что, согласно [e] точному счету (а вы приверженец точных счетов), ни один ремесленник никогда не ошибается. Когда его знание подводит его, он совершает ошибку, а в отношении этой ошибки он не ремесленник. Ни ремесленник, ни знаток, ни правитель не ошибаются в тот момент, когда правят, хотя всякий и скажет, что ошибается врач или правитель. Именно таким свободным образом вы должны также принять ответ, который я дал ранее. Но самый точный ответ таков. Правитель, поскольку он правитель, никогда не ошибается и [341] безошибочно определяет, что лучше для него самого, и это должен делать его подданный. Таким образом, как я сказал с самого начала, справедливо делать то, что выгодно более сильному.
  Ладно, Фрасимах, значит, ты думаешь, что я лжесвидетель?
  Вы, конечно.
  И вы думаете, что я задавал вопросы, которые задавал, чтобы навредить вам в споре?
  Я это прекрасно знаю, но тебе это не поможет. Ты никогда не сможешь [b] обмануть меня, поэтому ты не сможешь причинить мне вред таким образом, и без обмана ты никогда не сможешь одолеть меня в споре.
  Я бы и не пытался, Фрасимах. Но для того, чтобы предотвратить повторение подобных вещей, определите ясно, является ли это правителем и сильным в обычном смысле или в точном смысле, чье преимущество, как вы сказали, справедливо для того, чтобы более слабый продвигал его как преимущество более сильного.
  Я имею в виду линейку в самом точном смысле. Теперь потренируйтесь причинять вред и лжесвидетельствовать об этом, если можете — я не прошу у вас никаких уступок — но вы, конечно, не сможете.
  [c] Неужели ты думаешь, что я достаточно сумасшедший, чтобы пытаться побрить льва или лжесвидетельствовать против Фрасимаха?
  Вы, конечно, только что попытались, хотя и в этом тоже проиграли.
  Достаточно этого. Скажи мне: является ли врач в точном смысле слова, о котором ты упомянул, корыстолюбцем или тем, кто лечит больных? Расскажите мне о том, кто на самом деле врач.
  Он тот, кто лечит больных.
  А капитан корабля? Является ли капитан в точном смысле правителем матросов или матросом?
  Правитель моряков.
  Мы не должны, я думаю, принимать во внимание то, что он плывет на корабле, [d] и его не следует называть матросом по этой причине, ибо не из-за его плавания он называется капитан корабля, но из-за его ремесла и власти над матросами?
  Это правда.
  И есть ли что-нибудь полезное для каждого из них, т. е. для тел и для матросов?
  Конечно.
  И разве соответствующие ремесла по своей природе не поставлены над ними, чтобы искать и доставлять то, что им выгодно?
  Они есть.
  И есть ли какая-нибудь польза от каждого из самих ремесел, кроме того, чтобы быть как можно более полным или совершенным?
  [е] Что ты спрашиваешь?
  Это: Если бы вы спросили меня, достаточно ли наши тела сами по себе, или им нужно что-то еще, я бы ответил: «У них, безусловно, есть потребности. И из-за этого, из-за того, что наши тела несовершенны, а не самодостаточны, искусство медицины теперь открыто. Искусство медицины было разработано, чтобы обеспечить то, что полезно для тела». Как вы думаете, я прав, говоря это или нет?
  Ты прав.
  [342] Итак, лекарство недостаточно? Нуждается ли ремесло в какой-либо другой добродетели, как глаза нуждаются в зрении и ушах в слухе, так что нужно другое ремесло, чтобы искать и доставлять им то, что полезно? Есть ли у самого ремесла какой-либо подобный недостаток, так что каждое ремесло нуждается в другом, чтобы найти то, что ему выгодно? Нуждается ли ремесло, совершающее поиск, в еще одном, и так без конца? Или каждый сам по себе ищет то, что [b] ему выгодно? Или оно не нуждается ни в себе, ни в другом ремесле, чтобы выискивать выгоду для себя из-за своих собственных недостатков? Разве ни в одном ремесле нет недостатка или ошибки? Что ни одному ремеслу не свойственно искать выгоду в чем-либо, кроме того, для чего оно является ремеслом? И что, поскольку оно само правильное, оно не имеет ни порока, ни нечистоты, пока оно целиком и в точности является тем ремеслом, которым оно является? Рассмотрите это с точностью языка, который вы упомянули. Так это или нет?
  Похоже, это так.
  Значит, медицина ищет не свою выгоду, а пользу тела? [с]
  Да.
  И коневодство не для себя ищет выгоды, а для лошадей? В самом деле, никакое другое ремесло не ищет собственной выгоды — ибо оно не имеет нужды дальше — кроме пользы того, для чего оно является ремеслом?
  Видимо так.
  Неужто, Фрасимах, ремесла господствуют и сильнее вещей, ремеслами которых они являются?
  Очень неохотно он признал и это.
  Никакое знание не ищет и не упорядочивает того, что выгодно ему самому, а то, что выгодно более слабому, который ему подвластен. [д]
  Он пытался оспорить этот вывод, но в конце концов признал его. И после того, как он это сделал, я сказал: «Конечно же, никакой врач, поскольку он врач, не ищет и не приказывает того, что полезно для него самого, но что полезно для его пациента? Мы сошлись во мнении, что врач в точном смысле есть владыка тел, а не стяжатель. Разве это не было согласовано?
  Да.
  Значит, капитан корабля в точном смысле — правитель матросов, а не матрос?
  Это то, о чем мы договорились. [е]
  Не следует ли отсюда, что капитан корабля или правитель будет искать и распоряжаться не тем, что выгодно ему самому, а тому, что выгодно матросу, его подданному?
  Он неохотно согласился.
  Итак, Фрасимах, никто, занимающий какое-либо правящее положение, поскольку он является правителем, не ищет и не приказывает того, что выгодно ему самому, но выгодно его подданным, над чем он занимается своим ремеслом. Он смотрит на свой предмет и на то, что ему выгодно и свойственно, и все, что он говорит и делает, он говорит и делает для него.
  Фрасимах вместо ответа сказал: Скажи мне, Сократ, есть ли у тебя еще кормилица?
  Что это? Не лучше ли было бы тебе ответить на мои вопросы, чем спрашивать меня о таких вещах?
  Потому что она позволяет тебе бегать с сопливым носом и не вытирает его, когда ей нужно! Да ведь ей все равно, ты даже не знаешь об овцах и пастухах.
  Только что я не знаю?
  Вы думаете, что пастухи и пастухи желают добра своим овцам [b] и крупному рогатому скоту, и откармливают их, и заботятся о них, взирая на что-то иное, чем на благо своего хозяина и свое собственное. Кроме того, ты веришь, что правители в городах, то есть настоящие правители, думают о своих подданных не так, как думают об овцах, и что день и ночь они думают о чем-то, кроме своей выгоды. Ты так далек от понимания о [с]справедливости и справедливом, о несправедливости и несправедливости, что не осознаешь, что справедливость есть действительно благо другого, преимущество сильного и правящего, и вредное одному кто повинуется и служит. Несправедливость, напротив, правит истинно простыми и справедливыми, а те, кто ею правит, делают то, что выгодно другому и сильнее, и делают счастливыми того, кому служат, а самих себя совсем нет. Вы должны смотреть на это [d] следующим образом, мой самый простой Сократ: справедливый человек всегда получает меньше, чем несправедливый. Во-первых, в их договорах друг с другом вы никогда не обнаружите, что по окончании товарищества справедливому партнеру досталось больше, чем несправедливому, но меньше. Во-вторых, в делах, касающихся города, когда должны быть уплачены налоги, справедливый человек платит больше за ту же собственность, неправедный — меньше, но когда город выплачивает возмещение, справедливый человек ничего не получает, в то время как [e ] неправедный получает большую прибыль. Наконец, когда каждый из них занимает руководящее положение в каком-либо общественном учреждении, справедливый человек, даже если его не наказывают иным образом, находит, что его личные дела ухудшаются, потому что он вынужден пренебрегать ими, что он не получает никакой выгоды от общественный кошелек из-за его справедливости, и что его ненавидят его родственники и знакомые, когда он не желает оказать им несправедливую услугу. Противоположное верно для несправедливого человека во всех отношениях. Поэтому я повторяю то, что говорил раньше: человек большой силы превосходит всех остальных. Подумайте о нем, если хотите понять [344] что великая сила превосходит всех остальных. Подумайте о нем, если хотите понять, насколько выгоднее для человека быть справедливым, чем несправедливым. Поймешь это легче всего, если обратишь мысли свои на самую совершенную несправедливость, ту, которая делает делающего несправедливость счастливее, а страдающих от нее, не желающих делать несправедливости, несчастнее. Это тирания, которая тайком или силой присваивает чужую собственность, священную или мирскую, общественную или частную, не понемногу, а сразу. Если кто совершит только одну часть несправедливости и [b] пойман, его наказывают и сильно упрекают, — таких людей частично несправедливых называют храмовыми грабителями, 11 похитителями, взломщиками, разбойниками и ворами, когда они совершают эти преступления. Но когда кто, кроме присвоения их имущества, похищает и порабощает еще и граждан, то вместо этих позорных имен его называют счастливым и блаженным не [с] только самими гражданами, но всеми, кто узнает, что он сделал вся несправедливость. Те, кто упрекают несправедливость, делают это потому, что боятся не сделать ее, а пострадать от нее. Итак, Сократ, несправедливость, если она достаточно велика, сильнее, свободнее и мастерственнее справедливости. И, как я сказал с самого начала, справедливость — это то, что выгодно более сильному, а несправедливость — к собственной пользе и выгоде.
  [d] Выпустив этот великий поток слов в наши уши сразу, как банщик, Фрасимах намеревался уйти. Но присутствующие не позволили ему и заставили остаться, чтобы отчитаться в том, что он сказал. Я тоже умолял его остаться и сказал ему: После того, как ты бросил нам такую речь, Фрасимах, ты собираешься уйти, прежде чем как следует наставить нас [e] или выяснить, прав ты или нет? Или вы думаете, что определить, какой образ жизни в целом будет наиболее полезным для каждого из нас, не так уж и важно?
  Это то , что я, кажется, вы думаете? — сказал Фрасимах.
  Либо так, либо вы не заботитесь о нас и не беспокоитесь о том, будем ли мы жить лучше или хуже, из-за нашего невежества в том, что вы говорите, что знаете. Так что проявите готовность научить нас этому. Для вас было бы неплохо стать благотворителем такой большой группы, как наша. Со своей стороны, я скажу вам, что я не убежден. Я не верю, [345] что несправедливость выгоднее справедливости, даже если дать ей полный размах и не чинить ей препятствий. Предположим, что есть несправедливый человек, и предположим, что у него есть власть творить несправедливость, будь то хитростью или открытой войной; тем не менее он не убеждает меня, что несправедливость выгоднее справедливости. Может быть, кто-то здесь, кроме меня, чувствует [b] то же, что и я. Итак, придите и убедите нас, что мы ошибаемся, ставя справедливость выше несправедливости в планировании своей жизни.
  И как мне вас убедить, если вас не убедило то, что я только что сказал? Что еще я могу сделать? Должен ли я взять свой аргумент и излить его в самую твою душу?
  Не дай Бог! Не делай этого! Но, во-первых, придерживайтесь того, что вы сказали, а потом, если вы измените свою позицию, сделайте это открыто и не вводите нас в заблуждение. Видишь ли, Фрасимах, что, определив истинного доктора, — чтобы продолжать исследовать то, что ты сказал раньше, — ты не счел нужным потом держать [с] точную стражу истинного пастыря. Вы думаете, что, будучи пастухом, он откармливает овец, не заботясь о том, что лучше для овец, а о пиршестве, как гость, которого собираются угощать на пиру, или о будущей продаже, как скупщик. а не пастух. Пастырство заботится только о том, чтобы предоставить лучшее для того, над чем оно поставлено, и оно само [d] адекватно обеспечено всем, что ему нужно, чтобы быть в лучшем виде, если оно никоим образом не отстает от того, чтобы быть ремеслом пастырства. пастырство. Вот почему я счел необходимым, прежде чем мы согласимся , что всякое правление, поскольку оно правит, не ищет ничего иного, кроме того, что лучше для того, чем оно правит и о чем заботится, и это верно как для общества, так и для общества. частные виды правления. Но ты думаешь, что те, кто правит городами, истинные правители, правят добровольно? [е]
  Я так не думаю, черт возьми, я это знаю.
  Но, Фрасимах, разве ты не понимаешь, что при других видах правления никто не хочет править ради самого себя, а требуют платы, думая, что их правление принесет пользу не им самим, а их подданным? Скажите, а разве каждое ремесло не отличается от другого тем, что имеет разную функцию? Пожалуйста, [346] не отвечайте вопреки тому, во что вы верите, чтобы мы могли прийти к определенному заключению.
  Да, это то, что их отличает.
  И каждое ремесло приносит нам пользу по-своему, в отличие от других. Например, медицина дает нам здоровье, навигация дает нам безопасность во время плавания и так далее?
  Конечно.
  А заработок дает нам заработок, ибо в этом его функция? Или [b] вы назвали бы медицину тем же, что и навигацию? В самом деле, если вы хотите точно определить дело, как вы предложили, то даже если кто-нибудь из капитанов кораблей выздоровеет от того, что плавание полезно для его здоровья, то не станете ли вы поэтому называть его ремесло медициной?
  Конечно нет.
  И вы бы не назвали платной медициной, даже если кто-то выздоравливает, зарабатывая зарплату?
  Конечно нет.
  И вы бы не назвали медицину заработком на зарплате, даже если кто-то зарабатывает на лечении?
  [с] Нет.
  Итак, мы согласны, что каждое ремесло приносит свою особую пользу?
  Оно делает.
  Тогда какая бы польза ни была получена всеми ремесленниками, она, очевидно, должна быть результатом совместного занятия каким-то дополнительным ремеслом, приносящим пользу каждому из них?
  Ну, это похоже.
  И мы говорим, что рассматриваемое добавочное ремесло, которое приносит пользу ремесленникам, зарабатывая им заработную плату, есть ремесло наемного труда?
  Он неохотно согласился.
  Тогда эта выгода, получение заработной платы, не является результатом их собственного ремесла, [d] но, если мы должны рассмотреть это точно, медицина дает здоровье, а наемный труд дает заработную плату; домостроение дает дом, а сопровождающее его заработок дает заработную плату; и так далее с другими ремеслами. Каждый из них выполняет свою работу и приносит пользу тому, над чем он поставлен. Итак, если заработная плата не прибавляется, есть ли какая-то выгода, которую ремесленник получает от своего ремесла?
  Видимо нет.
  [e] Но он все равно приносит пользу, когда работает даром?
  Да, я думаю, что он делает.
  Итак, теперь ясно, Фрасимах, что никакое искусство или правило не обеспечивают своей выгоды, но, как мы уже давно говорили, они обеспечивают и распоряжаются своим подданным и стремятся к своей выгоде, к выгоде более слабого, не из сильнейших. Вот почему я только что сказал, Фрасимах, что никто добровольно не хочет властвовать и брать чужие беды в свои руки 347 и исправлять их, но каждый требует платы; ибо тот, кто намеревается хорошо практиковать свое ремесло, никогда не делает и не приказывает того, что лучше для него самого — по крайней мере, не тогда, когда он приказывает так, как предписывает его ремесло, — но то, что лучше для его предмета. Именно из-за этого, по-видимому, человеку должна быть предоставлена заработная плата, если он желает править, будь то в форме денег, почета или штрафа, если он откажется.
  Что ты имеешь в виду, Сократ? — сказал Главкон. Я знаю первые два вида заработной платы, но я не понимаю, какой штраф вы имеете в виду и как вы можете называть это заработной платой.
  Тогда вы не понимаете, какая зарплата у лучших людей, такая, которая побуждает самых достойных править, когда они вообще хотят править. Разве ты не знаешь, что любовь к чести и любовь к деньгам презираемы, [b] и правильно?
  Я делаю.
  Поэтому хорошие люди не захотят править ни ради денег, ни ради чести. Они не хотят, чтобы им открыто платили жалованье за правление и называли их наемными работниками, а также тайно отбирать их от своего правления и называть ворами. И они не будут править ради чести, потому что они не честолюбивые любители чести. Итак, если они желают править, к ним должно быть применено некоторое [c] принуждение или наказание - возможно, поэтому считается постыдным пытаться править до того, как тебя к этому принуждают. Так вот, величайшее наказание, если кто-то не хочет править, — это быть под правлением кого-то хуже, чем он сам. И я думаю, что именно страх перед этим заставляет порядочных людей править, когда они это делают. Они подходят к правлению не как к чему-то хорошему или приятному, а как к чему-то необходимому, поскольку оно не может быть доверено кому-либо лучше — или даже так же хорошо, как — они сами. В [d] городе хороших людей, если бы он возник, горожане сражались бы, чтобы не править , точно так же, как они делают это сейчас, чтобы править. Там было бы совершенно ясно, что всякий, кто действительно является истинным правителем, по своей природе ищет выгоды не для себя, а для своего подданного. И каждый, зная это, предпочел бы получить пользу от других, чем утруждать себя приносить пользу им. Так что я никак не могу согласиться с Фрасимахом в том, что справедливость — это преимущество более сильного, но мы рассмотрим это подробнее в другой раз. То, что теперь говорит Фрасимах [e] — что жизнь несправедливого человека лучше, чем жизнь справедливого, — кажется гораздо более важным. Какую жизнь ты выберешь, Главкон? А какое из наших мнений вы считаете более верным?
  Я, конечно, считаю, что жизнь справедливого человека выгоднее.
  Вы слышали все хорошие вещи, перечисленные Фрасимахом минуту назад [348] для несправедливой жизни?
  Я слышал, но меня не убедили.
  Тогда вы хотите, чтобы мы убедили его, если мы сможем найти способ, что то, что он говорит, неправда?
  Конечно, я делаю.
  Если мы противопоставим ему параллельную речь о благах праведной жизни, а потом он ответит, а потом ответим мы, то нам придется считать и измерять блага, упомянутые с каждой стороны, и нам потребуется суд присяжных, чтобы решить дело. Но если, с другой стороны, мы исследуем вопрос, как мы это делали [b], ища согласия друг с другом, мы сами можем быть и присяжными, и защитниками одновременно.
  Конечно.
  Какой подход вы предпочитаете? Я спросил.
  Второй.
  Ну же, Фрасимах, сказал я, ответь нам с самого начала. Вы говорите, что полная несправедливость выгоднее полной справедливости?
  Я, конечно, говорю это, и я сказал вам, почему. [с]
  Ну, а что вы скажете по этому поводу? Вы называете одно из двух добродетелью, а другое - пороком?
  Конечно.
  То есть вы называете справедливость добродетелью, а несправедливость пороком?
  Это вряд ли возможно, поскольку я говорю, что несправедливость выгодна, а справедливость — нет.
  Тогда, что именно вы говорите?
  Противоположный.
  Что справедливость - порок?
  Нет, просто очень благородная простота.
  [d] Тогда ты называешь несправедливость низкомыслием?
  Нет, я называю это здравым смыслом.
  Так ты, Фрасимах, считаешь несправедливых людей умными и добрыми?
  Да, те, кто совершенно несправедлив, кто может подчинить своей власти города и целые общины. Может быть, вы думаете, что я имел в виду карманников?
  Не то чтобы такие преступления не приносили прибыли, если их не раскрыли, но они не стоят упоминания по сравнению с тем, о чем я говорю.
  [e] Я знаю, что вы хотите сказать. Но вот что мне интересно: действительно ли вы включаете несправедливость в добродетель и мудрость, а справедливость в их противоположности?
  Я, конечно, знаю.
  Это сложнее, и теперь нелегко знать, что сказать. Если бы вы заявили, что несправедливость выгоднее, но согласились бы, что это порок или постыдно, как это делают некоторые другие, мы могли бы обсудить этот вопрос на основе общепринятых убеждений. Но теперь, очевидно, вы скажете, что несправедливость прекрасна и сильна, и примените к ней все те атрибуты, которые мы привыкли применять к 349] справедливости, раз вы осмеливаетесь причислить ее к добродетели и мудрости.
  Вы точно угадали мои взгляды.
  Тем не менее, мы не должны уклоняться от продолжения спора и изучения этого, пока я считаю, что вы говорите то, что вы действительно думаете.
  И я думаю, что ты сейчас не шутишь, Фрасимах, а говоришь то, что считаешь правдой.
  Какая тебе разница, верю я в это или нет? Это моя версия, которую вы должны опровергнуть.
  Это не имеет значения. Но попытайтесь ответить на следующий вопрос: [b] думаете ли вы, что справедливый человек хочет превзойти другого справедливого?
  Вовсе нет, потому что тогда он не был бы таким вежливым и невинным, как сейчас.
  Или превзойти того, кто совершает справедливое действие?
  Нет, он даже этого не хочет.
  И утверждает ли он, что заслуживает того, чтобы превзойти несправедливого человека, и считает ли он, что это справедливо для него, или он не верит в это?
  Он хотел бы превзойти его и утверждал бы, что заслуживает этого, но не смог бы.
  Я не об этом спрашивал, а хочет ли справедливый человек превзойти [с] неправедного, но не справедливого, думая, что он этого заслуживает?
  Он делает.
  Как быть с несправедливым человеком? Утверждает ли он, что заслуживает того, чтобы превзойти справедливого человека или того, кто поступает справедливо?
  Конечно, он знает; он думает, что заслуживает превзойти всех.
  Будет ли тогда и несправедливый человек превзойти несправедливого человека или того, кто совершает несправедливый поступок, и будет ли он стремиться получить для себя как можно больше от всех?
  Он будет.
  Тогда скажем так: справедливый человек превосходит не себе подобных, а непохожих на себя, тогда как несправедливый человек превосходит и себе подобных, и непохожих. [д]
  Очень хорошо сказано.
  Несправедливый умный и добрый, а справедливый ни то, ни другое?
  Это тоже хорошо сказано.
  Выходит, что несправедливый человек подобен умным и добрым людям, а другой нет?
  Конечно это так. Как он может не быть похожим на них, когда у него есть их качества, а другой на них не похож?
  Отлично. Значит, у каждого из них есть качества людей, на которых он похож?
  Конечно.
  Хорошо, Фрасимах. Вы называете одного человека музыкальным, а другого [е] немузыкальным?
  Я делаю.
  Кто из них сообразителен в музыке, а кто нет?
  Музыкальный умный, конечно, а другой нет.
  И в чем он умен, в чем он хорош, а в чем не силен, в чем он плох?
  Да.
  Разве не то же самое относится и к врачу?
  Это.
  Неужели вы думаете, что музыкант, настраивая свою лиру и натягивая и ослабляя струны, хочет превзойти другого музыканта, утверждая, что он этого заслуживает?
  Я не делаю.
  Но он хочет превзойти немузыканта?
  Обязательно.
  А врач? Хочет ли он, прописывая еду и питье, превзойти другого врача или того, кто выполняет действие, предписанное лекарством? [350]
  Конечно нет.
  Но он действительно хочет превзойти не доктора?
  Да.
  Думаете ли вы, что в какой-либо области знаний или невежества знающий человек будет намеренно пытаться превзойти других знающих людей или сказать что-то лучше или иначе, чем они, вместо того, чтобы делать или говорить то же самое, что и такие, как он?
  Что ж, возможно, так и должно быть, как вы говорите.
  А как же невежественный человек? Не хочет ли он перещеголять и знающего человека, и невежественного?
  Вероятно.
  Знающий человек умный?
  Я согласен.
  А умный это хорошо?
  Я согласен.
  Поэтому хороший и умный человек хочет превзойти не себе подобных, а непохожих на него и свою противоположность.
  Ну, это похоже.
  Но плохой и невежественный человек хочет превзойти и себе подобных, и свою противоположность. Видимо.
  Итак, Фрасимах, мы обнаружили, что несправедливый человек пытается превзойти подобных ему и непохожих на него? Разве ты этого не говорил?
  Я сделал.
  [c] И что справедливый человек не превзойдет себе подобного, а непохожего?
  Да.
  Тогда справедливый человек подобен умному и хорошему, а несправедливый подобен невежественному и дурному.
  Это выглядит так.
  Более того, мы договорились, что у каждого есть качества того, на кого он похож.
  Да, мы сделали.
  Тогда справедливый человек оказался добрым и умным, а несправедливый невежественным и дурным.
  Фрасимах согласился на все это, не легко, как я говорю, но неохотно, [d] с тяжелым трудом, хлопотами и — поскольку было лето — количеством пота, на которое было удивительно смотреть. А потом я увидел то, чего никогда раньше не видел, — покрасневшего Фрасимаха. Но, во всяком случае, после того как мы договорились, что справедливость есть добродетель и мудрость, а несправедливость есть порок и невежество, я сказал: хорошо, будем считать это установленным. Но мы также говорили, что несправедливость сильна, или ты не помнишь этого, Фрасимах?
  Я помню, но я не удовлетворен тем, что вы сейчас говорите. Я мог бы произнести об этом речь, но если бы я это сделал, я знаю, что вы обвинили бы меня в том, что я занимаюсь ораторским искусством. Так что или позвольте мне говорить, или, если вы хотите задавать вопросы, продолжайте, и я скажу: «Хорошо», и кивну да и нет, как делают на бабушкины сказки.
  Не делайте этого вопреки собственному мнению.
  Я отвечу так, чтобы доставить вам удовольствие, раз вы не даете мне произнести речь. Что еще вам нужно?
  Ничего, ей-богу. Но если это то, что вы собираетесь делать, то вперед и сделайте это. Я задам свои вопросы.
  Спросите заранее.
  [351] Я спрошу то, что спрашивал раньше, чтобы мы могли продолжить наш спор о справедливости и несправедливости в упорядоченном порядке, ибо, несомненно, утверждалось, что несправедливость сильнее и могущественнее справедливости. Но теперь, если справедливость действительно есть мудрость и добродетель, то легко показать, что она сильнее несправедливости, так как несправедливость есть невежество (теперь никто не мог не знать этого). Впрочем, я не хочу так безоговорочно излагать дело, Фрасимах, а хочу рассмотреть его как-нибудь вот так. Могли бы вы сказать, что [b] несправедливо, что город пытается несправедливо поработить другие города и держать их в подчинении, когда он поработил многие из них?
  Конечно, так особенно поступит лучший город, самый несправедливый.
  Я понимаю, что это ваша позиция, но вопрос, который я хочу рассмотреть, заключается в следующем: сможет ли город, который станет сильнее другого, достичь этой силы без правосудия или ему понадобится помощь правосудия?
  Если то, что вы только что сказали, верно, а справедливость — это хитрость или мудрость, ей понадобится помощь справедливости, но если все обстоит так, как я сказал, ей понадобится [c] помощь несправедливости.
  Я впечатлен, Фрасимах, что ты не просто киваешь да или нет, но даешь очень хорошие ответы.
  Это потому, что я пытаюсь угодить тебе.
  У тебя тоже хорошо получается. Итак, пожалуйста, ответьте мне еще на такой вопрос: как вы думаете, смог бы город, войско, шайка разбойников или воров или какое-либо другое племя с общей несправедливой целью, если бы они были несправедливы друг к другу?
  Нет, правда. [д]
  Что, если бы они не были несправедливы друг к другу? Добьются ли они большего?
  Конечно.
  Несправедливость, Фрасимах, вызывает гражданскую войну, ненависть и борьбу между собой, тогда как справедливость приносит дружбу и чувство общей цели.
  Разве это не так?
  Пусть будет так, чтобы не согласиться с вами.
  У тебя все еще хорошо получается на этом фронте. Итак, скажи мне вот что: если результат несправедливости состоит в том, чтобы производить ненависть, где бы она ни происходила, то, когда бы она ни возникала, будь то среди свободных людей или среди рабов, не будет ли она заставлять их ненавидеть друг друга, вступать в междоусобную войну и мешать им от достижения какой-либо общей цели? [е]
  Конечно.
  А если это возникнет между двумя людьми? Не будут ли они враждовать, ненавидеть друг друга и быть врагами друг другу и справедливым людям?
  Они будут.
  Теряет ли несправедливость свою способность вызывать раздор, когда она возникает внутри одного человека, или она сохраняет ее нетронутой?
  Пусть сохраняет в целости.
  Таким образом, несправедливость, по-видимому, имеет силу, во-первых, сделать все, в чем она возникает, будь то город, семья, армия или что-либо еще, неспособным достичь чего-либо как целое из-за гражданских войн и разногласий, которые она создает. [352] творит и, во-вторых, делает это единство врагом самому себе и тому, что во всех отношениях ему противоположно, а именно справедливости. Разве это не так?
  Конечно.
  И даже в отдельно взятом индивидууме оно по своей природе имеет тот же самый эффект. Во-первых, это делает его неспособным к чему-либо, потому что он находится в состоянии гражданской войны и не в едином уме; во-вторых, это делает его врагом самому себе, а также врагом всего народа. Разве это не тот эффект?
  Да.
  И боги тоже справедливы?
  Да будет так.
  [b] Стало быть, несправедливый человек — тоже враг богов, Фрасимах, а справедливый — их друг?
  Наслаждайтесь банкетом слов! Не бойся, я не буду противиться тебе. Это заставит этих людей ненавидеть меня.
  Ну же, завершите банкет для меня, продолжая отвечать, как вы это делали. Мы показали, что справедливые люди умнее и способны совершать дела, а неправедные даже не способны действовать вместе, [c] ибо, когда мы говорим о мощном достижении несправедливых людей, действующих вместе, то, что мы говорим, не вообще верно. Они бы никогда не смогли оторваться друг от друга, если бы были совершенно несправедливы. Но ясно, что в них должна была быть какая-то справедливость, которая, по крайней мере, не позволяла им делать несправедливость между собой в то же время, когда они поступали несправедливо по отношению к другим. И именно это позволило им добиться того, что они сделали. Когда они начали делать неправедные дела, они были только наполовину испорчены своей несправедливостью (ибо те, кто все плохи и совершенно несправедливы, совершенно ничего не могут совершить). Это то, что я понимаю, чтобы держать, а не то, что вы сначала поддерживали. [d] Теперь мы должны исследовать, как мы предлагали ранее 13 , живут ли справедливые люди также лучше и счастливее, чем несправедливые. Я думаю, уже ясно, что это так, но мы должны рассмотреть это подробнее, так как спор касается не обычной темы, а того, как мы должны жить.
  Иди и смотри.
  Я буду. Скажи мне, как ты думаешь, существует ли такая вещь, как функция лошади?
  [е] Да.
  И определили бы вы функцию лошади или чего-либо еще как то, что можно делать только с ней или лучше всего с ней?
  Я не понимаю.
  Позвольте мне сказать так: возможно ли видеть чем-либо, кроме глаз?
  Конечно нет.
  Или слышать чем-то другим, кроме ушей?
  Нет.
  Тогда правильно ли мы говорим, что зрение и слух — это функции глаз и ушей?
  Конечно.
  Как насчет этого? Не могли бы вы использовать кинжал, или разделочный нож, или множество других [353] вещей, чтобы подрезать виноградную лозу?
  Конечно.
  Но разве вы не справитесь с секатором, предназначенным для этой цели, лучше, чем с чем-либо еще?
  Ты бы.
  Тогда будем считать обрезку его функцией?
  Да.
  Теперь, я думаю, вы поймете, о чем я спрашивал ранее, когда спрашивал, является ли функция каждой вещи тем, что она может делать сама по себе или то, что она делает лучше, чем что-либо еще.
  Я понимаю и думаю, что это функция каждого. [б] Хорошо. Каждая ли вещь, на которую возложена определенная функция, также обладает достоинством? Давайте снова пройдемся по той же земле. Мы говорим, что у глаз есть какая-то функция?
  Они делают.
  Значит, есть еще и достоинство глаз?
  Есть.
  А у ушей есть функция?
  Да.
  Значит, есть еще и достоинство ушей?
  Есть.
  А все остальное то же самое, не так ли?
  Они есть.
  И могли бы глаза хорошо выполнять свою функцию, если бы у них не было своей особой [c] добродетели, а вместо этого был бы порок?
  Как они могли бы, ведь вы не имеете в виду, если бы у них была слепота вместо зрения?
  Какова бы ни была их добродетель, ибо я сейчас спрашиваю не об этом, а о том, выполняет ли что-либо, имеющее функцию, хорошо посредством своей особой добродетели и плохо — посредством своего порока?
  Это правда, это так.
  Значит, и уши, лишенные собственной добродетели, плохо выполняют свою функцию?
  Это верно.
  И то же самое можно сказать обо всем остальном? [д]
  Ну, это похоже.
  Итак, подойди и подумай: есть ли какая-нибудь функция души, которую ты не мог бы выполнять ничем другим, например заботой о вещах, управлением, обдумыванием и тому подобным? Есть ли что-нибудь кроме души, которому вы могли бы правильно приписать это и сказать, что это ее особая функция?
  Нет, ни один из них.
  Что жить? Разве это не функция души?
  Это несомненно.
  И не говорим ли мы также, что есть добродетель души?
  Мы делаем.
  В таком случае, Фрасимах, будет ли когда-нибудь хорошо выполнять свою функцию душа, если она [е] лишена своей особой добродетели, или это невозможно?
  Это невозможно.
  Не следует ли из этого, что плохая душа управляет и заботится о вещах плохо, а добрая душа делает все это хорошо?
  Оно делает.
  Итак, мы согласились, что справедливость — это добродетель души, а несправедливость — ее порок?
  Мы сделали.
  Отсюда следует, что праведная душа и праведный человек будут жить хорошо, а неправедный худо.
  Судя по вашему мнению так.
  И, конечно же, тот, кто живет хорошо, благословлен и счастлив, а кто [354] не живет, тот наоборот.
  Конечно.
  Поэтому справедливый человек счастлив, а неправедный несчастен.
  Быть по сему.
  Никому не выгодно быть несчастным, но быть счастливым.
  Конечно.
  Итак, Фрасимах, несправедливость никогда не бывает более выгодной, чем справедливость.
  Пусть это будет твой пир, Сократ, на пиру Бендиса.
  Дано тобой, Фрасимах, после того, как ты стал нежным и перестал обращаться со мной грубо. И все же у меня не было хорошего банкета. Но это моя [b] вина, а не твоя. Кажется, я вел себя как обжора, хватаясь за каждое блюдо, которое проходило мимо, и пробуя его, прежде чем должным образом насладиться его предшественником. Прежде чем найти ответ на наш первый вопрос о том, что такое справедливость, я отказался от этого и стал исследовать, является ли это разновидностью порока и невежества или разновидностью мудрости и добродетели. Потом возник спор о том, что несправедливость выгоднее справедливости, и я не мог удержаться от того, чтобы отказаться от предыдущего и продолжить его. Следовательно, результат обсуждения, [c] что касается меня, состоит в том, что я ничего не знаю, ибо, когда я не знаю, что такое справедливость, я вряд ли узнаю, является ли она родом добродетели или нет, или счастлив или несчастлив человек, у которого он есть.
  
  1 . Фракийская богиня Бендис, чей культ недавно был введен в Пирее, портовом городе Афин.
  2 . Илиада XXII.60, XXIV.487; Одиссея , xv.246, 348, xxiii.212.
  3 . «Бог всегда сближает подобное с подобным» ( «Одиссея» , xvii, 218).
  4 . о. 214 (Снелл).
  5 . Симонид (ок. 548–468 до н. э. ), поэт-лирик и элегик, родился на острове Кеос в Эгейском море.
  6 . Здесь и далее «craft» переводится как technē . По Сократу, техн — это упорядоченная совокупность знаний, основанная на понимании истины о том, что есть добро и зло, правильное и неправильное в вопросах, которые его интересуют.
  7 . Одиссея XIX.392–98.
  8 . То есть, ē . Арет ē шире нашего понятия добродетели, которое, как правило, применяется только к людям и ограничивается хорошим сексуальным поведением или помощью с их стороны другим. Aret ē также может быть переведено как «превосходство» или «добро». Таким образом, если что-то является, скажем, ножом, его aret ē или «добродетель», поскольку нож — это то его состояние или свойство, которое делает его хорошим ножом — наличие острого лезвия и так далее. То же самое и с добродетелью мужчины: это может быть ум, знатность или мужество, а также справедливость и сексуальное поведение.
  9 . Первые трое названы отъявленными тиранами или королями, четвертый — человеком, прославившимся своим необычайным богатством.
  10 . Панкратион представлял собой смесь бокса и борьбы.
  11 . Храмы действовали как общественные сокровища, так что грабитель храма очень похож на современного грабителя банка.
  12 . См. 341e–342e.
  13 . См. 347e.
  Книга 2
  [357] Когда я сказал это, я думал, что сделал с обсуждением, но оказалось, что это была только прелюдия. Главкон проявил свойственную ему смелость и в этом случае и отказался принять отказ Фрасимаха от спора. Сократ, сказал он, ты хочешь, чтобы мы как будто убедили нас, что во всех отношениях лучше быть справедливым, чем несправедливым, или ты хочешь [b] действительно убедить нас в этом?
  Я действительно хочу убедить вас, сказал я, если смогу.
  Ну, тогда ты определенно делаешь не то, что хочешь. Скажи мне, не думаешь ли ты, что есть какое-то добро, которое мы приветствуем не потому, что желаем того, что от него исходит, а потому, что мы приветствуем его ради него самого, например, радость и все безобидные удовольствия, не имеющие никакого результата, кроме радость от их наличия?
  Конечно, я думаю, что есть такие вещи.
  И есть ли добро, которое мы любим ради самого себя, а также ради того, что от него исходит, — знать, например, и видеть, и быть [с] здоровым? Мы приветствуем такие вещи, я полагаю, по обоим пунктам.
  Да.
  И видите ли вы также третий вид блага, например, физическую подготовку, лечение больных, само лекарство и другие способы зарабатывания денег? Мы бы сказали, что это обременительно, но полезно для нас, и мы бы выбрали их не ради них самих, а ради вознаграждений и других вещей, которые они дают. [д]
  Есть еще и этот третий вид. Но что из этого?
  Где вы держите справедливость?
  Я сам отношу его к лучшим товарам, как нечто, [358] которое должен ценить каждый, кто будет благословлен счастьем как из-за самого себя, так и из-за того, что из него исходит.
  Это не мнение большинства людей. Они сказали бы, что правосудие относится к обременительному роду и должно осуществляться ради вознаграждений и популярности, которые исходят от репутации справедливого, но его следует избегать, потому что оно само по себе является чем-то обременительным.
  Я знаю, что это общее мнение. Минуту назад Фрасимах осуждал справедливость на этом основании и восхвалял несправедливость, но, похоже, я плохо учусь.
  Тогда подойди и послушай и меня и посмотри, есть ли у тебя еще [b] эта проблема, ибо я думаю, что Фрасимах сдался прежде, чем должен был, очарованный тобой, как если бы он был змеей. Но я еще не удовлетворен аргументом ни одной из сторон. Я хочу знать, что такое справедливость и несправедливость и какую силу каждая из них имеет сама по себе, когда она сама по себе в душе. Я хочу оставить без внимания их награды и то, что исходит от каждого из них. Итак, если вы согласны, я возобновлю аргумент Фрасимаха. Во-первых, я объясню, что люди считают справедливостью и каковы ее истоки. Во-вторых, [c] я утверждаю, что все, кто практикует это, делают это неохотно, как нечто необходимое, а не как нечто хорошее. В-третьих, я утверждаю, что у них есть веские основания поступать так, как они поступают, ибо жизнь несправедливого человека, говорят они, намного лучше, чем жизнь справедливого.
  Не то, Сократ, что я сам во что-то верю. Я действительно сбит с толку, и мои уши оглушены, когда я слушаю Фрасимаха и бесчисленное множество других. Но я еще не слышал, чтобы кто-нибудь защищал справедливость так, как я хочу, доказывая, что она лучше несправедливости. Я хочу услышать похвалу от себя , и я думаю, что [d] я, скорее всего, услышу это от вас. Поэтому я буду долго восхвалять неправедную жизнь и при этом покажу вам, как я хочу слышать, как вы восхваляете справедливость и обличаете несправедливость. Но посмотри, хочешь ты, чтобы я это сделал или нет.
  Я хочу этого больше всего. В самом деле, какую тему человек, обладающий хоть каким-то пониманием, мог бы чаще обсуждать с удовольствием?
  Отличный. Тогда давайте обсудим первую тему, которую я упомянул, — что такое справедливость [э] и каковы ее истоки.
  Они говорят, что поступать несправедливо по природе хорошо, а терпеть несправедливость плохо, но что скверность терпеть ее настолько превосходит добро ее деяния, что те, кто совершил и претерпел несправедливость и вкусил и то, и другое, но не в силах совершить ее, и не терпеть ее, решить, что выгодно [359] договориться друг с другом не делать несправедливости и не терпеть ее. В результате они начинают составлять законы и заветы, а то, что повелевает закон, они называют законным и справедливым. В этом, говорят они, источник и сущность справедливости. Это нечто среднее между лучшим и худшим. Лучше всего поступать несправедливо, не платя наказания; самое худшее - терпеть это, не имея возможности отомстить. Справедливость — это среднее между этими двумя крайностями. Люди ценят это не как благо, а потому, что они слишком слабы, чтобы безнаказанно творить несправедливость. Однако тот, кто имеет на это право и является истинным человеком, ни с кем не будет заключать соглашение о том, чтобы не совершать несправедливости, чтобы не страдать от нее. Для него это было бы безумием. Такова природа справедливости, согласно аргументу Сократа, и таковы ее естественные истоки. Мы можем яснее всего увидеть, что те, которые творят справедливость, делают это неохотно [с] и потому, что у них нет силы творить несправедливость, если мы в мыслях своих предоставим справедливому и несправедливому человеку свободу делать все, что им угодно. Затем мы можем проследить за ними обоими и посмотреть, куда приведут их желания. И мы поймаем справедливого человека с поличным, идущего по той же дороге, что и неправедный. Причиной этого является желание превзойти других и получить больше и больше. Это то, к чему человеческая природа, естественно, стремится как к добру, но закон принуждает природу к извращению и уважительному отношению к справедливости.
  Свободу, о которой я говорил, было бы легче всего реализовать, если бы оба человека обладали силой, которой, по их словам, обладал предок Гигеса из Лидии. История [d] гласит, что он был пастухом на службе у правителя Лидии. Была сильная гроза, землетрясение разверзло землю и образовало пропасть в том месте, где он пас своих овец. Увидев это, он исполнился изумления и вошел в него. И там, помимо многих других чудес, о которых нам рассказывают, он увидел полого бронзового коня. В ней были оконные проемы, и, заглянув внутрь, он увидел труп, который казался больше человеческого роста, и на пальце у него [е] не было ничего, кроме золотого перстня. Он взял кольцо и вышел из пропасти. Он носил кольцо на обычном ежемесячном собрании, на котором докладывал царю о состоянии стад. И когда он сидел среди других, он случайно повернул оправу кольца к себе на внутреннюю сторону руки. Сделав это, он стал невидим для сидящих [360] рядом с ним, и они продолжали говорить, как будто он ушел. Он удивился этому и, перебирая кольцо, снова повернул оправу наружу и стал виден. Поэтому он экспериментировал с кольцом, чтобы проверить, действительно ли оно обладает такой силой, и оно действительно имело место. Если он поворачивал оправу внутрь, то становился невидимым; если он поворачивал его наружу, он снова становился видимым. Когда он понял это, он сразу же решил стать одним из посланников, посланных с докладом к королю. И когда он прибыл туда, он соблазнил жену царя, напал [b] на царя с ее помощью, убил его и захватил царство.
  Итак, предположим, что таких колец было два, одно носил праведник, а другое несправедливый. Теперь, кажется, никто не был бы настолько неподкупным, чтобы оставаться на пути справедливости или держаться подальше от чужого имущества, когда он мог бы безнаказанно брать с базара все, что хотел, ходить в дома людей и заниматься сексом с кого он пожелает, убить или освободить из тюрьмы любого, кого он пожелает, и делать [с] все другие вещи, которые сделали бы его богом среди людей. Наоборот, его действия ничем не отличались бы от действий несправедливого человека, и оба шли бы одним и тем же путем. Кто-то скажет, что это большое доказательство того, что человек никогда не бывает просто добровольно, а только по принуждению. Никто не считает справедливость благом, когда она держится в тайне, поскольку всякий, кто думает, что может безнаказанно совершать несправедливость, совершает ее. В самом деле, каждый человек считает, что несправедливость гораздо полезнее для него самого, чем справедливость. И всякий, кто придерживается этого аргумента, скажет, что он прав, ибо тот, кто не хотел творить несправедливости при такой возможности и не трогал чужого имущества, считался бы жалким и глупым всеми, кто знает об этом. ситуации, хотя, конечно, хвалили бы его публично, обманывая друг друга из боязни пострадать от несправедливости. Так много для моей второй темы.
  Что же касается выбора между жизнями, о которых мы говорим, то мы сможем правильно судить об этом только в том случае, если мы отделим самых справедливых, а [д] вынесем правильное суждение об этом, только если мы разделим самых справедливых и самых справедливых. самый несправедливый. Иначе мы не сможем этого сделать. Вот какое разделение я имею в виду. Мы ничего не убавим от несправедливости несправедливого человека и ничего от справедливости справедливого, но будем считать каждого совершенным в своем образе жизни. Итак, прежде всего мы должны предположить, что несправедливый человек будет поступать так, как поступают искусные ремесленники: первоклассный капитан или врач, например, знает разницу между тем, что его ремесло может и [361] не может . Он пытается сделать первое, но пропускает второе, и если ему случится поскользнуться, он может все исправить. Точно так же успешные попытки несправедливости несправедливого человека должны оставаться незамеченными, если он хочет быть полностью несправедливым. Всякий, кого поймают, должен считаться негодным, ибо крайняя несправедливость должна считаться справедливой, но не справедливостью. И нашему совершенно несправедливому человеку надо дать полную несправедливость; из него ничего нельзя вычесть. Мы должны признать, что, совершая величайшую несправедливость, он, тем не менее, заработал себе величайшую репутацию справедливого человека. Если ему случится ошибиться, он должен быть в состоянии исправить это. Если какая-либо из его [b] неправомерных действий будет обнаружена, он должен быть в состоянии говорить убедительно или применить силу. И если нужна сила, он должен иметь помощь мужества и силы, а также значительного богатства и друзей, которыми он себя завел.
  Выдвинув гипотезу о таком человеке, поставим теперь в нашем рассуждении рядом с ним человека справедливого, простого и благородного, который, как говорит Эсхил, не хочет, чтобы его считали добрым, но хочет быть таковым. 1 Мы должны лишить его репутации, ибо репутация справедливого принесла бы ему почести и награды, так что не было бы ясно, справедлив ли он ради самой справедливости или ради тех почестей и наград . Мы должны лишить его всего, кроме справедливости, и сделать его положение противоположным положению несправедливого человека. Хотя он не совершает несправедливости, он должен иметь за это величайшую репутацию, чтобы его можно было испытать в отношении справедливости, не смягченной его дурной репутацией и ее последствиями. Пусть он останется таким же неизменным, пока [d] не умрет — справедливым, но всю жизнь считавшимся несправедливым. Таким образом, оба дойдут до крайности, один справедливости, другой несправедливости, и мы сможем судить, кто из них счастливее.
  Вау! — Главкон, — сказал я, — как усердно вы обыскали каждого из мужчин для нашего конкурса, как пару статуй для художественного конкурса.
  Я делаю все, что могу, — ответил он. Так как эти двое таковы, как я описал, в любом случае не должно быть трудно завершить рассказ о той жизни, которая ожидает каждого из них, но это необходимо сделать. И если то, что я говорю, звучит [е] грубо, Сократ, помни, что говорю не я, а те, кто восхваляет несправедливость за счет справедливости. Скажут, что справедливого человека в таких обстоятельствах выпорют, растянут на дыбе, заковают в цепи, ослепят огнем, а в конце, когда он испытает всякое зло, его посадят на кол и осознают. тогда не следует хотеть быть справедливым, но [362] чтобы считались справедливыми. Действительно, слова Эсхила гораздо правильнее применить к несправедливым людям, чем к справедливым, ибо сторонники несправедливости скажут, что действительно несправедливый человек, ведущий образ жизни, основанный на истине о вещах и не живущий по мнению, не хочет просто казаться несправедливым, а действительно таковым является...
  Прокладывая в уме глубокую борозду,
  [b] Где размножаются мудрые советы.
  Он правит своим городом из-за своей репутации справедливого человека; он женится на любой семье, которую пожелает; он отдает своих детей замуж за кого пожелает; у него есть контракты и партнерские отношения с кем угодно; и кроме пользы для себя всеми этими путями, он извлекает выгоду, потому что не имеет угрызений совести по поводу несправедливости. В любом состязании, публичном или частном, он побеждает и превосходит своих врагов. И, превзойдя их, он становится богатым, принося пользу своим друзьям и вредя своим врагам. Он приносит соответствующие жертвы [c] богам и делает им великолепные подношения. Поэтому он лучше заботится о богах (и, конечно, о людях, которых он любит), чем справедливый человек. Следовательно, вполне вероятно, что боги, в свою очередь, позаботятся о нем лучше, чем о справедливом человеке. Вот что они говорят, Сократ, что боги и люди обеспечивают лучшую жизнь для несправедливых людей, чем для справедливых.
  [d] Когда Главкон сказал это, я имел в виду возразить, но вмешался его брат Адеймантус: Вы, конечно, не думаете, что позиция была адекватно изложена?
  Почему нет? Я сказал.
  Самое главное еще не сказано.
  Ну, тогда, ответил я, брат человека должен стоять за него, как говорится. 2 Если Главкон что-то упустил, вы должны помочь ему. Однако того, что он сказал, достаточно, чтобы бросить меня на холст и лишить возможности прийти на помощь правосудию.
  Ерунда, сказал он. Послушайте, что я еще должен сказать, поскольку мы также должны полностью изучить аргументы, противоречащие тем, которые привел Главкон, те, которые восхваляют справедливость и порицают несправедливость, чтобы то, что я [е] принимаю за его намерение, могло быть яснее.
  Когда отцы разговаривают со своими сыновьями, они говорят, что нужно быть справедливым, как и все другие, которые о ком-то заботятся. Но они восхваляют не саму справедливость, а только высокую репутацию, к которой она приводит, и последствия [363] того, что их считают справедливыми, такие как государственные должности, браки и другие вещи, перечисленные Главконом. Но они подробнее останавливаются на последствиях репутации. Приводя в почтение богов, они могут говорить об обильных благах, которые они сами и благородные Гесиод и Гомер говорят, что боги дают благочестивым, ибо Гесиод говорит, что боги создают дубы [b]
  Несите желуди наверху, а пчелы в середине
  И делайте ворсистых овец, нагруженных шерстью.
  для праведников и рассказывает о многих других хороших вещах, подобных этим. И Гомер похож:
  Когда добрый царь в своем благочестии
  Защищает справедливость, Черная земля дает
  ему Пшеницу и ячмень, И его деревья тяжелы от плодов. [c]
  Его овцы неизменно рождают ягнят, и море выдает свою рыбу. 3
  Мусей и его сын заставляют богов давать только более упрямые блага, чем эти. 4 В своих рассказах они ведут праведников в ад, усаживают их на ложа, предоставляют им симпозиум благочестивых людей, венчают их венками и заставляют проводить все время пьянством, как будто они считают пьянство лучшей наградой достоинство. Другие преувеличивают еще [d] вознаграждение, которое добродетель получает от богов, ибо они говорят, что тот, кто благочестив и держит свои обещания, оставляет детей своих детей и целый род позади себя. Такими и другими подобными способами они восхваляют справедливость. Нечестивых и неправедных хоронят в грязи в Аиде; заставить их носить воду в решете; навлекут на них дурную славу, пока они еще живы, и все те наказания, которые Главкон дал справедливому человеку, они [е] дают несправедливому. Но им больше нечего сказать. Таким образом люди восхваляют справедливость и порицают несправедливость.
  Кроме того, Сократ, подумай о другой форме рассуждения о справедливости и несправедливости, используемой как частными лицами, так и поэтами. Все твердят в один голос, что справедливость и умеренность — вещи хорошие, [364] но тяжкие и тягостные, а распущенность и несправедливость приятны и легко достижимы и постыдны только в мнениях и законах. Они добавляют, что неправедные дела по большей части более выгодны, чем справедливые, и, будь то на публике или в частном порядке, они охотно чтят порочных людей, имеющих богатство и другие виды власти, и объявляют их счастливыми. Но они бесчестят и пренебрегают слабыми и бедными, хотя [b] соглашаются, что они лучше других.
  Но самый замечательный из всех этих аргументов касается того, что они говорят о богах и добродетели. Говорят, что и боги назначают многим хорошим людям несчастье и плохую жизнь, а их противоположностям противоположную судьбу. Нищенствующие жрецы и пророки часто посещают двери богатых и убеждают их, что они обладают данной Богом силой, основанной на [c] жертвоприношениях и заклинаниях. Если богатый человек или кто-то из его предков совершил несправедливость, они могут исправить ее приятными ритуалами. Более того, если он пожелает причинить вред какому-нибудь врагу, то с небольшими затратами сможет причинить вред и справедливым, и неправедным, ибо с помощью заклинаний и чар они могут склонить богов к служению им. И поэты выдвигаются в качестве свидетелей всех этих рассказов. Некоторые твердят о легкости порока следующим образом:
  Порок в изобилии легко получить;
  [d] Дорога гладка и начинается рядом с тобой,
  Но боги проложили пот между нами и добродетелью,
  и дорога длинная, неровная и крутая. 5 Другие цитируют Гомера, чтобы засвидетельствовать, что люди могут влиять на богов, поскольку он сказал:
  Сами боги могут быть поколеблены молитвой,
  И жертвами и успокаивающими обещаниями,
  [e] Благовониями и возлияниями люди отвращают их от их цели,
  Когда кто-то согрешил и согрешил. 6
  И они представляют шумную толпу книг Мусея и Орфея, потомков, как они говорят, Селены и Муз, в соответствии с которыми они совершают свои ритуалы. 7 И они убеждают не только отдельных людей, но и целые города, что неправедные дела живых или мертвых могут быть прощены или очищены посредством ритуальных жертвоприношений и приятных игр. Эти инициации, [365] как они их называют, освобождают людей от наказания в будущем, а тех, кто не выполнил ритуалы, ожидает ужасная участь.
  Когда все эти изречения об отношении богов и людей к добродетели и пороку так часто повторяются, Сократ, какое действие, по-твоему, они производят на души молодых людей? Я разумею тех, которые умны и умеют перескакивать, так сказать, с одного из этих изречений на другое и из них составить представление о том, каким человеком он должен быть и как лучше идти дорогой жизни. Он наверняка задаст себе вопрос Пиндара: [b] «Должен ли я по справедливости или по нечестному обману взобраться на эту высокую стену и прожить свою жизнь в безопасности и безопасности?» И он ответит: «Разные поговорки говорят о том, что нет никакой пользы в том, что я справедлив, если меня также не считают справедливым, в то время как проблемы и наказания за то, что я справедлив, очевидны. Но мне говорят, что несправедливый человек, заработавший себе репутацию справедливого, живет жизнью бога. Итак, поскольку, как говорят мудрецы, «мнение насильственно побеждает истину» и «управляет счастьем», я, конечно, должен полностью обратиться к нему. 8 Я должен создать вокруг себя фасад мнимой добродетели, чтобы обманывать приближающихся, но держать за собой жадного и лукавого лиса мудрого Архилоха». 9 «Но ведь, — возразит кто-нибудь, — пороку нелегко всегда оставаться скрытым». Мы ответим, что ничего великого не бывает легко. И в любом случае, если мы хотим быть счастливыми, мы должны следовать по пути, указанному в этих описаниях. Чтобы [d] остаться незамеченными, мы создадим тайные общества и политические клубы. И есть учителя убеждения, чтобы сделать нас умнее в обращении с собраниями и судами. Поэтому, применяя убеждение в одном месте и силу в другом, мы переплюнем других, не заплатив штрафа.
  «А как же боги? Конечно, мы не можем спрятаться от них или применить против них насильственную силу!» Ну, если боги не существуют или не занимаются человеческими делами, то почему мы должны вообще беспокоиться о том, чтобы спрятаться от них? Если они действительно существуют и касаются нас, то мы узнали [e] все, что знаем о них, из законов и поэтов, дающих их генеалогию, - больше нигде. Но это те самые люди, которые говорят нам, что богов можно убедить и повлиять на них с помощью жертвоприношений, нежных молитв и подношений. Следовательно, мы должны верить им в обоих вопросах или ни в одном. Если мы верим им, мы должны быть несправедливы и приносить жертвы от плодов нашей несправедливости. Если мы справедливы, наша единственная выгода состоит в том, чтобы не [366] боги не наказали нас , поскольку мы теряем выгоду от несправедливости. Но если мы несправедливы, мы получаем прибыль от наших преступлений и проступков, а затем убеждаем богов молитвой и спасаемся без наказания.
  «Но разве в Аиде мы не поплатимся за преступления, совершенные здесь, либо сами, либо дети наших детей?» «Мой друг, — скажет юноша, выполняя свои вычисления, — таинственные обряды и боги отпущения грехов обладают великой силой. Об этом говорят нам величайшие города, как и те дети [б] богов, которые стали поэтами и пророками».
  Почему же тогда мы все же должны предпочесть справедливость величайшей несправедливости? Многие выдающиеся авторитеты согласны с тем, что если мы практикуем такую несправедливость с ложным фасадом, мы преуспеем в руках богов и людей, живя и умирая так, как нам хочется. Итак, после всего сказанного, Сократ, как [c] возможно, чтобы кто-либо, обладающий какой-либо властью — будь то умом, богатством, телом или происхождением — был готов чтить справедливость и не смеяться вслух, когда он слышит, как ее хвалят. ? В самом деле, если кто-нибудь может доказать, что сказанное нами ложно, и имеет достаточное знание о том, что справедливость лучше всего, он, несомненно, будет полон не гнева, а прощения для несправедливых. Он знает, что, кроме человека с богоподобным характером, которому противна несправедливость, или того, кто приобрел [d] знание и избегает несправедливости по этой причине, никто не поступает просто добровольно. По малодушию, или по старости, или по какой-нибудь другой слабости люди действительно возражают против несправедливости. Но очевидно, что они делают это только потому, что у них нет силы творить несправедливость, ибо кто первый из них приобретет ее, тот первый и сделает столько несправедливости, сколько сможет.
  И все это не имеет никакой другой причины, кроме той, которая побудила Главкона и меня сказать вам: «Сократ, всех вас, претендующих на восхваление справедливости, от первых героев древности, чьи слова сохранились, до людей современности». [e] день никто никогда не порицал несправедливость и не восхвалял справедливость, кроме как упоминая о репутации, почестях и наградах, которые являются их следствием. Никто никогда не описывал адекватно то, что каждый сам по себе делает своей силой своим присутствием в душе обладающего им человека, даже если оно остается скрытым от богов и людей. Никто, будь то в стихах или в личных беседах, не доказал адекватно, что несправедливость — это худшее, что может быть в душе, а справедливость — это величайшее благо. Если бы ты [367] так относился к делу и убеждал нас с юности, мы бы теперь не остерегались несправедливостей друг друга, а были бы каждый сам себе лучшим охранником, боясь, что, поступив несправедливо, он будет жить с самое худшее из возможного».
  Фрасимах или кто-либо другой мог бы сказать то же, что мы сказали, Сократ, или, может быть, даже больше, в обсуждении справедливости и несправедливости, грубо перевернув их силы, на мой взгляд. И, честно говоря, именно потому, что я хочу услышать от вас противоположное [b], я говорю со всей силой, на которую я способен. Так что не просто дайте нам теоретический аргумент, что справедливость сильнее несправедливости, но расскажите нам, что каждый из них сам делает, благодаря своим силам, тому, кто им обладает, что делает несправедливость плохой, а справедливость хорошей. Последуйте совету Главкона и не принимайте во внимание репутации, ибо если вы не лишите справедливости и несправедливости их истинной репутации и не прикрепите к ним ложную, мы скажем, что вы восхваляете не их, а их репутации и что вы поощряете нас быть несправедливыми втайне. В таком случае мы [с] скажем, что вы согласны с Фрасимахом в том, что справедливость есть благо другого, преимущество более сильного, а несправедливость есть собственное преимущество и выгода, но не преимущество более слабого.
  Вы согласны с тем, что справедливость — это одно из величайших благ, тех, которые стоит получать ради того, что от них исходит, но тем более ради самих себя, таких как зрение, слух, знание, здоровье и [д] все другие блага, которые плодотворны по своей природе, а не только из-за репутации. Поэтому восхваляйте справедливость как добро такого рода, объясняя, как — в силу самого себя — она приносит пользу своим обладателям и как несправедливость вредит им. Оставьте заработную плату и репутацию другим, чтобы они их хвалили.
  Другие удовлетворили бы меня, если бы они восхваляли справедливость и порицали несправедливость таким же образом, превознося заработную плату одного и принижая вознаграждение другого. Но вы, если только не прикажете мне быть удовлетворенным, не сделаете этого, потому что вы провели всю свою жизнь, исследуя это и ничего больше. Не приведите же нам [e] только теоретический аргумент, что справедливость сильнее несправедливости, но покажите, какое влияние каждая из них оказывает сама по себе на того, у кого она есть, — одна во благо, а другая во вред — независимо от того, остается сокрытым от богов и людей или нет.
  Хотя я всегда восхищался натурами Главкона и Адейманта, в этом случае я особенно обрадовался и сказал: Вы сыновья [368] великого человека, и любовник Главкона хорошо начал свою элегию, когда писал, прославляя вашу достижения в битве при Мегаре,
  Сыновья Аристона, богоподобные отпрыски известного человека.
  На мой взгляд, это хорошо сказано, потому что вы действительно должны находиться под влиянием божественного, если вы не убеждены, что несправедливость лучше, чем справедливость, и все же можете говорить от ее имени, как вы это сделали. И я полагаю, что вы действительно не убеждены своими собственными словами. Я заключаю это по тому, как вы живете, [b] потому что, если бы у меня были только ваши слова, чтобы продолжить, я бы не доверял вам. Однако чем больше я тебе доверяю, тем больше теряюсь, что делать. Я не понимаю, чем могу быть полезен. В самом деле, я считаю, что я не способен на это. И вот мои доказательства. Я думал, что то, что я сказал Фрасимаху, показало, что справедливость лучше несправедливости, но ты не примешь этого от меня. С другой стороны, я не вижу, как я могу отказаться от моей помощи, ибо я боюсь, что может быть даже нечестиво иметь дыхание в своем теле и способность говорить и все же стоять сложа руки и не защищать справедливость, когда она есть. подвергается судебному преследованию. Так что лучший способ [c] — оказать правосудию любую помощь, которую я могу.
  Главкон и другие умоляли меня не отказываться от спора, а всячески помочь отследить, что такое справедливость и несправедливость и какова правда об их пользе. Поэтому я сказал им, что имел в виду: расследование, которое мы проводим, не простое, но требует острого зрения. Следовательно, так как мы не умные люди, мы должны принять [d] метод исследования, который мы использовали бы, если бы, не имея острого зрения, нам сказали читать маленькие буквы на расстоянии, а затем заметили бы, что такие же буквы существуют в другом месте. в большем размере и на большей поверхности. Думаю, мы сочли бы за благо, если бы нам разрешили сначала прочитать более крупные, а затем изучить более мелкие, чтобы увидеть, действительно ли они одинаковы.
  Это, безусловно, верно, сказал Адеймант, но чем этот случай похож на [е] наше расследование справедливости?
  Я вам скажу. Мы говорим, не так ли, что есть правосудие одного человека, а также правосудие целого города?
  Конечно.
  А город больше одного человека?
  Это больше.
  Может быть, тогда в более крупном больше справедливости, и будет легче узнать, что это такое. Так что, если хотите, давайте сначала выясним, 369] что такое справедливость в городе, а потом отыщем ее в индивидуумах, наблюдая, как меньшее похоже на большее.
  Мне кажется, это нормально.
  Если бы мы могли наблюдать за возникновением города в теории, разве мы не увидели бы также, как возникает его справедливость, а также его несправедливость?
  Наверное так.
  И когда этот процесс будет завершен, мы можем надеяться найти то, что ищем, более легко?
  [б] Конечно.
  Как вы думаете, тогда мы должны попытаться осуществить это? На мой взгляд, задача не из легких. Так что подумайте об этом.
  — Мы уже это сделали, — сказал Адеймантус. Даже не думай делать что-то еще.
  Я думаю, что город возникает потому, что никто из нас не самодостаточен, но всем нам нужно многое. Думаете ли вы, что город основан на каком-то другом принципе?
  Нет.
  И так как люди нуждаются во многих вещах, и так как один человек вызывает [с] на второй из одной потребности и на третью из другой потребности, многие люди собираются в одном месте, чтобы жить вместе как партнеры и помощники. И такое поселение называется городом. Разве это не так?
  Это.
  И если они делятся друг с другом, давая и беря, то делают это потому, что каждый считает, что это лучше для него самого?
  Это верно.
  Итак, давайте создадим город в теории с самого начала. И, похоже, наши потребности его создадут.
  Да действительно.
  [d] Безусловно, наша первая и самая большая потребность — это обеспечить нас пищей для поддержания жизни.
  Конечно.
  Наш второй предназначен для жилья, а третий для одежды и прочего.
  Это верно.
  Как же тогда город сможет обеспечить все это? Разве один человек не должен быть фермером, другой строителем, а третий ткачом? А не добавить ли нам сапожника и еще кого-то для оказания медицинской помощи?
  Все в порядке.
  Значит, необходимый минимум для города — четыре-пять человек?
  Видимо. [е]
  А что насчет этого? Должен ли каждый из них вносить свой вклад в общее дело? Например, будет ли фермер обеспечивать всех едой, затрачивая вчетверо больше времени и труда, чтобы обеспечить всех едой? Или он не будет заботиться об этом, производя четверть еды за четверть времени, а остальные три четверти тратя, [ 370] одну на строительство дома, одну на производство одежды и одну на изготовление обуви, не беспокоя общаться с другими, но заниматься своими делами в одиночестве?
  «Возможно, Сократ, — ответил Адеймант, — то, что ты предложил первым, будет проще, чем другое».
  В этом, конечно, не было бы ничего удивительного, потому что, пока вы говорили, мне пришло в голову, что, во-первых, мы не все рождаемся одинаковыми, но каждый из нас чем-то отличается по своей природе от других, один подходит к одну задачу, другую к другой. Или ты так не думаешь? [б]
  Я делаю.
  Во-вторых, лучше ли работает один человек, если он занимается многими ремеслами или — поскольку он сам один человек — если он занимается одним?
  Если он практикует один.
  Во всяком случае, я думаю, ясно, что если в чем-либо упустить нужный момент, то работа будет испорчена.
  Это.
  Это потому, что дело, которое нужно сделать, не будет ждать досуга деятеля, а деятель по необходимости должен уделять пристальное внимание своей работе, а не относиться к ней как к второстепенному занятию. [с]
  Да, он должен.
  Таким образом, в результате легче производить более обильные и более качественные товары, если каждый человек делает одно дело, для которого он естественно подходит, делает это в нужное время и освобождается от необходимости делать все остальное.
  Абсолютно.
  Тогда, Адеймантус, нам понадобится более четырех горожан, чтобы обеспечить то, что мы упомянули, потому что фермер не станет делать свой собственный плуг, даже если он будет хорошим, ни свою мотыгу, ни что-либо другое. другие его сельскохозяйственные инструменты. Не подойдет и строитель — а ему тоже много чего нужно. И то же [d] верно для ткача и сапожника, не так ли?
  Это.
  Следовательно, плотники, слесари и многие другие ремесленники в этом роде разделят наш маленький город и сделают его больше.
  Это верно.
  Тем не менее, это не будет огромное поселение, даже если мы добавим пастухов, пастухов и других пастухов, чтобы у фермеров были коровы для вспашки, [e] у строителей были быки, чтобы они делились с фермерами при перевозке материалов, и у ткачей и сапожников есть шкуры и шерсть.
  Он тоже не будет маленьким, если он должен вместить все это.
  Кроме того, практически невозможно основать город в месте, куда ничего не нужно ввозить.
  В самом деле.
  Так что нам понадобятся еще люди, чтобы импортировать из других городов все необходимое.
  Да.
  с пустыми руками в другой город, без груза вещей, необходимых городу, из которого он должен привезти то, что нужно его собственному городу, он уйдет с пустыми руками, не так ли? ?
  Ну, это похоже.
  Поэтому наши граждане должны не только производить достаточно для себя дома, но и товары надлежащего качества и количества, чтобы удовлетворить потребности других.
  Они должны.
  Так что нам нужно больше фермеров и других мастеров в нашем городе.
  Да.
  И другие, чтобы заботиться об импорте и экспорте. И их называют торговцами, не так ли?
  Да.
  Так что нам тоже понадобятся торговцы.
  Конечно.
  А если торговля идет по морю, нам понадобится немало других, которые умеют [b] ходить под парусом.
  Действительно, немало.
  И как те, кто в самом городе, будут делить то, что каждый из них производит?
  Именно ради этого мы заключили с ними партнерство и основали их город.
  Ясно, что они должны делать это, покупая и продавая.
  Тогда нам понадобится торговая площадка и валюта для такого обмена.
  Конечно.
  [c] Если земледелец или любой другой ремесленник приносит на рынок часть своих продуктов, и он не приходит одновременно с теми, кто хочет с ним обменяться вещами, должен ли он сидеть сложа руки на рыночной площади, вдали от своего дома? Наша работа?
  Нисколько. Найдутся люди, которые это заметят и окажут необходимую услугу — в благоустроенных городах это обычно будут те, чье тело слабее всего и не годится ни для какой другой работы. Они останутся на рынке [d], обменивая деньги на товары тех, кому есть что продать, а затем обменивая эти товары на деньги тех, кто в них нуждается.
  Затем, чтобы удовлетворить эту потребность, в нашем городе должны быть розничные торговцы, ибо разве те, кто обосновывается на рынке, чтобы оказывать эту услугу купли-продажи, не называются розничными торговцами, а те, кто путешествует между городами, называются торговцами?
  Это верно.
  Я думаю, что есть и другие слуги, чей ум сам по себе не пригоден для членства в нашем обществе, но чьи тела достаточно сильны [е] для труда. Они продают применение своей силы за цену, называемую заработной платой, и поэтому сами называются наемными работниками. Разве это не так?
  Конечно.
  Значит, наемные работники дополняют наш город?
  Я так думаю.
  Ну что, Адеймантус, значит, наш город вырос до полноты?
  Возможно, это так.
  Тогда где в нем справедливость и несправедливость? С чем из изученных нами вещей они пришли?
  Понятия не имею, Сократ, если только эти люди не нуждались друг в друге [372] .
  Вы можете быть правы, но мы должны разобраться в этом и не уставать. Итак, сначала посмотрим, какую жизнь будут вести наши граждане, когда они будут обеспечены так, как мы описали. Они будут производить хлеб, вино, одежду и обувь, не так ли? Они будут строить дома, работать голыми и босиком летом и носить подходящую одежду и обувь зимой [b]. Для еды они будут месить и готовить муку и муку, приготовленную из пшеницы и ячменя. Они положат свои честные лепешки и караваи на тростник или чистые листья и, возлежа на постелях, усыпанных тисом и миртом, будут пировать с детьми, пить их вино и, увенчанные венками, славить богов. Они будут наслаждаться сексом друг с другом, но не будут рожать больше детей, чем позволяют их ресурсы, чтобы не впасть ни в нищету, ни в войну. [с]
  — Похоже, ты заставляешь своих людей пировать без всяких деликатесов, — перебил Главкон.
  Правда, сказал я, я забыл, что им явно понадобятся соль, оливки, сыр, вареные коренья и овощи, какие готовят в деревне. Угостим их, конечно, и десертами, состоящими из инжира, нута и бобов, и они поджарят на огне мирт и желуди, пьют в меру. И так они будут жить в мире и добром здравии, и когда они [d] умрут в глубокой старости, они завещают такую же жизнь своим детям.
  Если бы ты основывал город для свиней, Сократ, ответил он, разве ты не откармливал бы их на той же диете?
  Тогда как мне кормить этих людей, Главкон? Я спросил.
  Обычным способом. Если им не суждено страдать от лишений, они должны лежать на надлежащих кушетках, обедать за столом и есть те деликатесы и десерты, которые есть у людей в наши дни. [е]
  Хорошо, я понимаю. Похоже, мы рассматриваем не просто происхождение города, а происхождение роскошного города . И это может быть неплохой идеей, потому что, изучив ее, мы могли бы очень хорошо увидеть, как справедливость и несправедливость вырастают в городах. А настоящий город, на мой взгляд, тот, который мы описали, как бы здоровый город. Но давайте изучим город с [373] лихорадкой, если вы этого хотите. Нас ничто не остановит. То, о чем я говорил выше, и образ жизни, который я описал, кого-то, видимо, не удовлетворит, но придется добавить диваны, столы и прочую мебель, ну и, конечно, всякие вкусности, благовонные масла, благовония. , проститутки и выпечка. Мы не должны обеспечивать их только тем необходимым, о чем мы упомянули вначале, как-то домами, одеждой и обувью, но должны начать рисовать и вышивать, приобретать золото, слоновую кость и тому подобное. Разве это не так?
  [б] Да.
  Тогда мы должны расширить наш город, потому что здоровый уже не годится. Мы должны увеличить его в размерах и наполнить множеством вещей, выходящих за рамки необходимого для города, — охотниками, например, и художниками или подражателями, многие из которых работают с формами и красками, многие — с музыкой. И будут поэты и их помощники, актеры, хористы, подрядчики и производители всяких приспособлений, в том числе и необходимых для украшения женщин. И поэтому нам понадобится больше слуг, [c] тоже. Или вы не думаете, что нам понадобятся репетиторы, кормилицы, няни, косметологи, парикмахеры, повара, кухарки и свинопасы? В нашем прежнем городе они были не нужны, но в этом они понадобятся. И нам также понадобится гораздо больше скота, не так ли, если люди будут есть мясо?
  Конечно.
  И если мы будем так жить, у нас будет гораздо большая потребность во врачах, чем [d] раньше?
  Намного лучше.
  И земли, я полагаю, которой было достаточно, чтобы прокормить имевшееся у нас тогда население, перестанет хватать и станет слишком мало. Что вы думаете?
  Одинаковый.
  Тогда нам придется захватить часть земли наших соседей, если мы хотим иметь достаточно пастбищ и пашни. И не захотят ли наши соседи захватить часть и нашей, если они тоже отдались бесконечному накоплению денег и перешагнули предел своих потребностей?
  [e] Это совершенно неизбежно, Сократ.
  Тогда нашим следующим шагом будет война, Главкон, не так ли?
  Это будет.
  Мы еще не будем говорить, хороши или плохи последствия войны, но только то, что мы теперь нашли истоки войны. Оно исходит из тех же желаний, которые больше всего ответственны за все плохое, что происходит с городами и людьми в них.
  Это верно.
  Затем город должен быть еще больше расширен, и не только небольшим числом, но и целой армией, которая будет сражаться с захватчиками при [ 374] защите значительных богатств города и всего прочего, о чем мы говорили. Почему сами граждане не подходят для этого?
  Их не будет, если соглашение, которое вы и остальные заключили, когда мы основывали город, было хорошим, ведь мы, конечно же, согласились, если вы помните, что один человек не может хорошо заниматься многими ремеслами или профессиями. .
  Это правда.
  Ну, тогда ты не думаешь, что война - это профессия? [б]
  Конечно.
  Тогда должны ли мы больше заботиться о сапожнике, чем о войне?
  Нисколько.
  Но мы запретили сапожнику пытаться быть одновременно земледельцем, ткачом или строителем и сказали, что он должен оставаться сапожником, чтобы производить хорошую работу. И каждый из других тоже должен был всю жизнь заниматься одним ремеслом, к которому он имел природную склонность, и держаться подальше от всех других, чтобы не упустить подходящего момента, чтобы хорошо попрактиковаться в своем деле. [c] Итак, разве не крайне важно хорошо вести войну? И так ли легко вести войну, что фермер, сапожник или любой другой ремесленник может быть одновременно солдатом? Хотя никто не может стать настолько хорошим игроком в шашки или кости, если он рассматривает это только как побочную игру и не занимается ею с детства. Или кто-то может взять в руки щит или любое другое оружие или инструмент войны и тут же достойно проявить себя в пехотном бою или любом другом виде? Никакой другой инструмент не делает [d] любого, кто его берет, мастером или чемпионом, если он не приобрел необходимые знания и не имел достаточной практики.
  Если бы инструменты могли сделать любого, кто их взял, экспертом, они были бы действительно ценными.
  Затем, в той мере, в какой работа хранителей наиболее важна, она [е] требует наибольшей свободы от всего остального и величайшего умения и преданности. Я должен так думать.
  И не требует ли он также человека, чья природа подходит для такого образа жизни?
  Конечно.
  Тогда наша работа, похоже, состоит в том, чтобы выбрать, если мы сможем, тип природы, подходящий для охраны города.
  Это.
  Ей-богу, мы взялись за нетривиальную задачу. Но насколько мы можем, мы не должны уклоняться от этого.
  Нет, мы не должны. [375]
  Как вы думаете, есть ли разница между характером породистого молодого пса и характером благородного юноши, когда дело доходит до охраны?
  Что ты имеешь в виду?
  Что ж, каждому нужны острые чувства, скорость, чтобы поймать то, что он видит, и сила на случай, если ему придется бороться с тем, что он поймает.
  Им обоим нужны все эти вещи.
  И каждый должен быть смелым, если он действительно хочет хорошо сражаться.
  Конечно.
  И будет ли храброй лошадь, собака или любое другое животное, если оно не будет бойким? Или ты не замечал, как непобедим и непобедим дух, что его присутствие делает всю душу бесстрашной и непобедимой? [б]
  Я заметил это.
  Итак, физические качества стражей ясны.
  Да.
  И что касается их души, они должны быть воодушевлены.
  Это тоже.
  Но если у них такая натура, Главкон, не будут ли они жестоки друг к другу и к остальным гражданам?
  Ей-богу, им будет трудно быть кем-то другим.
  Но, несомненно, они должны быть добры к своему народу и суровы к [c] врагу. Если нет, то они не будут ждать, пока другие разрушат город, а сначала сделают это сами.
  Это правда.
  Что же нам делать? Где нам найти персонажа, который был бы и нежным, и темпераментным одновременно? Ведь мягкая натура – противоположность пылкой.
  Видимо.
  Если у кого-то нет ни кротости, ни духа, он не может быть хорошим опекуном. Но совместить их кажется невозможным. Отсюда следует, что хорошего опекуна [d] не может быть.
  Похоже на это.
  Я не видел выхода, но, пересмотрев пройденное ранее, я сказал: мы заслуживаем того, чтобы застрять, потому что мы упустили из виду аналогию, которую мы провели.
  Что ты имеешь в виду?
  Мы упустили из виду, что существуют природы , которые мы считали невозможными, природы, в которых эти противоположности действительно сочетаются.
  Где?
  Вы можете видеть их и у других животных, но особенно у того, с которым мы сравнивали опекуна, ибо вы, конечно, знаете, что породистая [е] собака имеет от природы такой характер — он мягок, как только может быть. к тем, к которым он привык и знает, но в противоположность тем, кого он не знает.
  Я это знаю.
  Так что комбинация, которую мы хотим, все-таки возможна, и наш поиск хорошего хранителя не противоречит природе.
  Очевидно нет.
  Так неужели вы думаете, что наш будущий опекун, кроме того, что он должен быть бойким, должен быть еще и философом по натуре?
  [376] Что вы имеете в виду? Я не понимаю.
  Это еще что-то, что вы видите у собак, и это заставляет вас удивляться этому животному.
  Что?
  Когда собака видит кого-то, кого она не знает, она злится до того, как с ней случится что-нибудь плохое. Но когда она знает кого-то, она приветствует его, даже если никогда не получала от него ничего хорошего. Вы никогда не задумывались об этом?
  Я никогда не обращал на это внимания, но очевидно, что так ведет себя собака.
  Несомненно, это утонченное качество по своей природе и поистине философское. [б]
  Каким образом философски?
  Потому что он судит обо всем, что видит, либо как о друге, либо как о враге, только на том основании, что он знает одно и не знает другого. И как же оно может быть чем-либо, кроме любителя учености, если оно определяет свое и чуждое в терминах знания и невежества?
  Это не могло.
  Но ведь любовь к учебе — это то же самое, что философия или любовь к мудрости?
  Это.
  Тогда можем ли мы с уверенностью предположить и в отношении человека, что если он должен быть мягок по отношению к своим и тем, кого он знает, он должен быть любителем знаний и мудрости? [с]
  Мы можем.
  Таким образом, философия, дух, быстрота и сила должны сочетаться в характере каждого, кто должен быть прекрасным и хорошим стражем нашего города.
  Абсолютно.
  Тогда это черты, которые потенциальному опекуну понадобятся с самого начала. Но как нам его воспитать и воспитать? Приблизит ли нас исследование этой темы к цели нашего исследования, которая состоит в том, чтобы обнаружить истоки справедливости и несправедливости в городе? Мы хотим, чтобы наша учетная запись была [d] адекватной, но мы не хотим, чтобы она была длиннее, чем необходимо.
  Я, конечно, ожидаю, сказал брат Главкона, что такое расследование будет способствовать достижению нашей цели.
  Тогда, ей-богу, Адеймантус, сказал я, мы не должны пропустить это, даже если это окажется несколько затянутым делом.
  Нет, мы не должны.
  Пойдем же, и, как если бы у нас было время сочинять сказки, опишем в теории, как воспитывать наших людей.
  Все в порядке. [е]
  Каким будет их образование? Или трудно найти что-то лучшее, чем то, что сложилось за долгие годы, — физкультура для тела, музыка и поэзия для души?
  Да, это было бы тяжело.
  Теперь мы начинаем заниматься музыкой и поэзией раньше, чем физкультурой, не так ли?
  Конечно.
  Включаете ли вы рассказы в музыку и поэзию? Я делаю.
  Разве не бывает двух видов историй: одна истинная, а другая ложная?
  Да.
  И не должны ли наши люди обучаться и тому, и другому, но прежде всего ложным? [377]
  Я не понимаю, что вы имеете в виду.
  Разве вы не понимаете, что сначала мы рассказываем сказки детям? В целом они ложны, хотя в них есть доля правды. И рассказываем их маленьким детям до начала физкультуры.
  Это правда.
  И именно это я имел в виду, говоря, что мы должны заниматься музыкой и поэзией до физической подготовки.
  Все в порядке.
  Вы знаете, не так ли, что начало любого процесса является самым важным, особенно для чего-то молодого и нежного? Именно в это время он [b] наиболее податлив и принимает любой рисунок, который вы хотите запечатлеть на нем.
  Точно.
  Тогда неужели мы будем беззаботно позволять детям слушать какие-то старые истории, рассказанные кем попало, и принимать в свою душу убеждения, по большей части противоположные тем, которые, по нашему мнению, они должны иметь, когда вырастут?
  Мы, конечно, не будем.
  Тогда надо в первую очередь, кажется, присматривать за рассказчиками. Мы будем выбирать их истории всякий раз, когда они хороши или красивы, и отвергать их, когда они [c] не таковы. И мы убедим медсестер и матерей рассказать своим детям те, которые мы выбрали, поскольку они будут формировать души своих детей историями гораздо больше, чем формировать их тела, воздействуя на них. Однако многие из историй, которые они рассказывают сейчас, должны быть выброшены.
  Какие из них вы имеете в виду?
  Сначала мы рассмотрим основные истории, и, увидев, как с ними справиться, мы увидим, как поступать и с второстепенными, поскольку они демонстрируют один и тот же образец и имеют одинаковый эффект, независимо от того, знамениты они или нет. [г] нет. Вы так не думаете?
  Да, но я не знаю, кого из них вы называете главными.
  Те, что рассказывают нам Гомер, Гесиод и другие поэты, ибо наверняка они сочиняли ложные истории, рассказывали их людям и рассказывают до сих пор.
  Какие истории вы имеете в виду и какой недостаток вы в них находите?
  Вину надо искать в первую очередь, особенно если ложь не очень хорошо рассказана.
  Например?
  Когда история дает плохое представление о богах и героях, [e] то, как это делает художник, чья картина совсем не похожа на то, что он пытается нарисовать.
  Вы правы, что возражаете против этого. Но что именно вы имеете в виду?
  Во-первых, величайшая ложь о самых важных вещах не делает хорошую историю — я имею в виду Гесиода, рассказывающего нам о том, как вел себя Уран, как Кронос наказал его за это и как он, в свою очередь, был наказан [378] собственным сыном . . 10 Но даже если бы это было правдой, об этом следует умолчать, а не рассказывать глупым юношам. И если по какой-то причине это должно быть рассказано, то лишь очень немногие люди, поклявшиеся хранить тайну и принесшие в жертву не просто свинью, а что-то большое и редкое, должны услышать это, чтобы их число было как можно меньше.
  Да, с такими историями тяжело иметь дело.
  И в нашем городе их не должны рассказывать, Адеймантус. Не следует юному [b]человеку слышать, что, совершая тягчайшие преступления, он не делает ничего из ряда вон выходящего, или что если он подвергает всякого рода наказанию несправедливого отца, то он лишь делает то же самое, что первый и величайший из боги.
  Нет, ей-богу, я сам не думаю, что эти истории годятся для рассказа.
  В самом деле, если мы хотим, чтобы стражи нашего города думали, что это постыдно, когда их легко спровоцировать на ненависть друг к другу, мы не должны допускать никаких историй о богах, воюющих, сражающихся или замышляющих друг против друга, ибо они [c] это правда. Битвы богов и великанов и всевозможные истории о богах, ненавидящих свои семьи или друзей, не должны ни рассказываться, ни даже вышиваться. Если мы хотим убедить наш народ в том, что ни один гражданин никогда не ненавидел другого и что это нечестиво, то вот что должны с самого начала рассказывать детям старики и старухи; и по мере того, как эти дети становятся старше, поэты вынуждены говорить им то же самое. Мы не допустим в нашем городе рассказов — аллегорических или нет — о Гере, закованной в цепи своим сыном, ни о Гефесте, сброшенном с неба его отцом, когда он пытался помочь матери, которую избивали, ни о о битве богов у Гомера. Молодежь не может отличить аллегорическое от несущественного, а мнения, которые они усваивают в этом возрасте, трудно стереть и сделать незыблемыми. По этим причинам нам, вероятно, следует максимально позаботиться о том, чтобы первые истории о добродетели, которые они услышат, были [е] лучшими для них.
  Это разумно. Но если бы нас спросили, что это за истории, что бы мы ответили?
  Мы с тобой, Адеймантус, не поэты, но город основываем . И основателям уместно знать образцы, на которых поэты должны [379] основывать свои рассказы и от которых они не должны отклоняться. Но на самом деле мы не собираемся сочинять для них стихи.
  Все в порядке. Но каковы именно образцы теологии или истории о богах?
  Что-то вроде этого: будь то эпос, лирика или трагедия, бог всегда должен быть представлен таким, какой он есть.
  Действительно, он должен.
  Итак, бог действительно хорош, не так ли, и его нужно описывать как такового? [б]
  Что еще?
  И ведь ничего хорошего не бывает вредным, не так ли?
  Я полагаю, что нет.
  А может ли невредное навредить?
  Никогда.
  Или то, что не вредит, может сделать что-нибудь плохое?
  Нет.
  И может ли то, что ничто плохое не было причиной чего-нибудь плохого?
  Как это могло быть?
  Тем более, что добро выгодно?
  Да.
  Это причина делать хорошо?
  Да.
  Итак, добро не есть причина всех вещей, а только хороших; это не причина плохих.
  [с] Полностью согласен.
  Следовательно, поскольку бог добр, он не является, как утверждает большинство людей, причиной всего, что происходит с людьми, а лишь нескольких вещей, ибо хороших вещей в нашей жизни меньше, чем плохих. Он один несет ответственность за хорошие вещи, но мы должны найти какую-то другую причину для плохих вещей, а не бога.
  Это очень верно, и я в это верю.
  Тогда мы ни от кого не примем глупой ошибки Гомера [d] о богах, когда он говорит:
  На пороге Зевса стоят две урны,
  Одна наполнена добрыми судьбами, другая – дурными… .
  и человек, которому он дает смесь этих
  Иногда встречается с плохой судьбой, иногда с хорошей,
  но тот, кто получает свою судьбу целиком из второй урны,
  Злой голод гонит его по божественной земле.
  [e] Мы не согласимся и с тем, что Зевс за нас.
  Распространитель и хорошего, и плохого.
  А что касается нарушения Пандаром обещанного перемирия, то если кто-нибудь скажет нам, что оно было вызвано Афиной и Зевсом или что Фемида и Зевс были ответственны за раздоры и раздоры между богами, мы не будем [380] хвалить его . Мы не позволим молодежи услышать слова Эсхила:
  Бог делает виновными смертных
  , Когда он хочет полностью разрушить дом. 11
  И если кто сочинит стихотворение о страданиях Ниобеи, подобное тому, в котором встречаются эти строки, или о доме Пелопса, или о рассказе о Трое, или что-нибудь еще в этом роде, мы должны потребовать, чтобы он сказал, что эти вещи не работа бога. Или, если они таковы, то поэты должны искать в них объяснение, которое мы сейчас ищем, и говорить, что действия богов хороши и справедливы и что тем, кого они наказывают, они приносят пользу. Мы не позволим поэтам говорить, что наказанные [б] делаются несчастными и что их сделал бог. Но мы позволим им сказать, что плохие люди несчастны, потому что нуждаются в наказании и что, расплачиваясь за наказание, они пользуются помощью богов. А что касается того, что бог, который сам хороший, есть причина дурных вещей, то мы будем всячески бороться с этим и никому не позволим говорить это в своем городе, если это будет хорошо. правит, или кто-нибудь, кто услышит его, будь то молодой или старый, будь то в стихах или прозе. Эти рассказы [с] не благочестивы, не выгодны нам и не согласуются друг с другом.
  Мне нравится ваш закон, и я буду голосовать за него.
  Таким образом, это один из законов или образцов относительно богов, которым должны подчиняться ораторы и поэты, а именно, что бог не является причиной всех вещей, а только хороших.
  И это вполне удовлетворительный закон.
  А как насчет второго закона? Думаете ли вы, что бог — это колдун, способный появляться в разных формах в разное время, иногда изменяя себя [d] из своей формы во многие формы, иногда обманывая нас, заставляя нас думать, что это сделал он? Или вы думаете, что он прост и менее всего склонен выходить из своей формы?
  Не могу сказать навскидку.
  Ну, что насчет этого? Если он выходит из своей собственной формы, не должен ли он либо измениться сам, либо быть измененным чем-то другим? [е]
  Он должен.
  Но лучшие вещи менее всего подвержены изменению или изменению, не так ли? Например, разве самое здоровое и сильное тело не изменяется в наименьшей степени от пищи, питья и труда, а самое здоровое и сильное растение — от солнца, ветра и т. п.?
  Конечно. [381]
  И самая смелая и самая разумная душа менее всего смущена или изменена какой-либо внешней привязанностью?
  Да.
  И то же самое относится ко всем артефактам, мебели, домам и одежде. Те, что хороши и хорошо сделаны, меньше всего изменяются временем или чем-то еще, что с ними происходит.
  Это верно.
  Итак, все, что находится в хорошем состоянии, будь то от природы, или от искусства, или от того и другого, [b] менее всего допускает изменение чем-либо другим.
  Ну, это похоже.
  Теперь, конечно, бог и то, что принадлежит ему, находится во всех отношениях в лучшем состоянии.
  Как они могли не быть?
  Тогда бог с наименьшей вероятностью будет иметь множество форм.
  Действительно.
  Тогда он изменяет или изменяет себя?
  Ясно, что да, если он вообще изменился.
  Изменит ли он себя во что-то лучше и красивее, чем он сам, или во что-то худшее и безобразнее?
  [c] Он должен был бы стать чем-то худшим, если бы он вообще изменился, ибо, конечно, мы не скажем, что богу не хватает ни красоты, ни добродетели.
  Совершенно верно. И ты думаешь, Адеймантус, что кто-нибудь, будь то бог или человек, намеренно сделал бы себя хуже?
  Нет, это невозможно.
  Так неужели боги не могут изменить себя? Так как они самые красивые и лучшие из возможных, кажется, что каждый всегда и безоговорочно сохраняет свою форму.
  Мне это кажется совершенно необходимым.
  [d] Тогда пусть ни один поэт не расскажет нам о Протее или Фетиде или не скажет, что
  Боги, в облике пришельцев из чужих земель,
  Принимают всевозможные формы и посещают наши города. 12
  Они также не должны изображать Геру в своих трагедиях или других поэмах как жрицу, собирающую милостыню для
  животворящие сыны реки Аргос Инах, 13
  или расскажите нам другие истории в этом роде. Не должны матери, веря дурным сказкам [e] о богах, блуждающих по ночам в образах пришельцев из чужих земель, устрашать ими своих детей. Такие истории хулят богов и в то же время делают детей более трусливыми.
  Им нельзя говорить.
  Но хотя боги не могут измениться, тем не менее они заставляют нас верить, что они появляются всевозможными способами, обманывая нас посредством колдовства?
  Возможно.
  [382] Что? Готов ли бог быть лживым на словах или на деле, представляя иллюзию?
  Я не знаю.
  Разве ты не знаешь, что истинная ложь, если ее можно так назвать, ненавидима всеми богами и людьми?
  Что ты имеешь в виду?
  Я имею в виду, что никто не хочет говорить неправду самой важной части себя о самом важном, но из всех мест он больше всего боится иметь ложь там.
  Я все еще не понимаю.
  Это потому, что ты думаешь, что я говорю что-то глубокое. Я просто имею в виду [b], что лгать своей душе о вещах, которые есть, быть в неведении и иметь и держать там ложь, это то, что меньше всего будет принято всеми, ибо каждый больше всего ненавидит ложь в этом месте. .
  Это верно.
  Ведь, как я только что сказал, правильнее всего было бы назвать это истинной ложью, невежеством в душе того, кому сказали неправду. Ложь на словах есть своего рода подражание этой привязанности в душе, образ ее, возникающий после нее, а не чистая ложь.
  Разве это не так? [с]
  Конечно.
  А то, что на самом деле является ложью, ненавидят не только боги, но и люди.
  Мне так кажется.
  Как насчет лжи в словах? Когда и кому оно полезно и поэтому не заслуживает ненависти? Разве это не полезно против врагов? И когда кто-либо из наших так называемых друзей пытается по безумию или невежеству сделать что-то плохое, разве это не полезное лекарство для предотвращения их?
  Это также полезно в случае с теми историями, о которых мы только что говорили, которые мы рассказываем, потому что не знаем правды о тех древних событиях [d], в которых участвовали боги. Делая ложь настолько похожей на правду, насколько это возможно, не делаем ли мы ее еще и полезной?
  Мы, конечно, делаем.
  Каким же из этих способов ложь может быть полезна богу? Станет ли он создавать ложные подобия древним событиям из-за своего незнания их?
  Было бы смешно так думать.
  Значит, в боге нет ничего от ложного поэта?
  Не на мой взгляд.
  Стал бы он лживым из-за страха перед врагами?
  Отнюдь не. [е]
  Значит, из-за невежества или безумия его семьи или друзей?
  Ни один невежественный или сумасшедший не является другом богов.
  Значит, у бога нет причин говорить неправду?
  Никто.
  Поэтому демоническое и божественное во всех отношениях свободны от лжи.
  Полностью.
  Итак, бог прост и верен в словах и делах. Он не изменяет себя и не обманывает других ни образами, ни словами, ни знаками, ни в видениях, ни во снах.
  Вот что я подумал, как только услышал, как ты это сказал. [383]
  Итак, вы согласны с тем, что это наш второй образец для того, чтобы говорить или сочинять стихи о богах: они не колдуны, которые изменяют себя, и они не вводят нас в заблуждение ложью в словах или делах.
  Я согласен.
  Итак, хотя мы многое хвалим у Гомера, мы не одобрим ни сон, который Зевс послал Агамемнону, ни Эсхила, когда он заставляет [b] Фетиду говорить, что Аполлон пел в пророчестве на ее свадьбе:
  О счастье, которое будет у моих детей,
  Свободных от болезней на протяжении всей их долгой жизни,
  И из всех благословений, которые принесет мне дружба богов,
  Я надеялся, что божественные уста Феба будут свободны от лжи,
  Наделенные, как он есть, ремесло пророчества.
  Но тот самый бог, что пел, тот, что на пиру,
  Тот, кто все это сказал, он сам и есть Тот,
  Кто убил моего сына. 14
  Всякий раз, когда кто-либо говорит такие вещи о боге, мы гневаемся на него, [c] отказываем ему в хоре, 15 и не позволяем использовать его поэзию в воспитании молодежи, чтобы наши хранители были как боги- страшные и богоподобные, какими могут быть люди.
  Я полностью одобряю эти модели, сказал он, и приму их как законы.
  
  1 . В «Семерых против Фив» , 592–594, говорится об Амфиарае, что «он не хотел, чтобы его считали лучшим, но хотел быть им». Отрывок продолжается словами, которые Главкон цитирует ниже в 362a–b.
  2 . См. «Одиссея» , xvi.97–98.
  3 . Две последние цитаты взяты из Works and Days 232 ff. и Odyssey xix.109–13, за исключением 110 соответственно.
  4 . Мусей был легендарным поэтом, тесно связанным с мистической религией орфизма.
  5 . Сочинения и дни 287–89 с небольшими изменениями.
  6 . Илиада ix.497–501 с небольшими изменениями.
  7 . Неясно, был ли Орфей реальным человеком или мифической фигурой. Его слава в греческих мифах основана на поэмах, в которых излагаются доктрины орфической религии.
  8 . Цитата приписывается Симониду, которого Полемарх цитирует в Книге I.
  9 . Архилох Паросский (ок. 756–716 до н. э. ) был ямбом и элегическим поэтом, сочинившим знаменитую басню о лисе и еже.
  10 . См. Гесиод, Теогония 154–210, 453–506.
  11 . Первые три цитаты взяты из «Илиады» , xxiv.527–532. Источники четвертого и цитаты из Эсхила неизвестны. История Афины, убеждающей Пандара нарушить перемирие, рассказана в «Илиаде» , 4.73–126.
  12 . Оды ссей xvii.485-86.
  13 . Инах был отцом Ио, которую Гера преследовала за то, что Зевс был в нее влюблен. Источник той части рассказа, которую цитирует Платон, неизвестен.
  14 . В Илиаде ii.1–34 Зевс посылает Агамемнону сон, чтобы пообещать успех, если он немедленно нападет на Трою. Обещание ложно. Источник цитаты из Эсхила неизвестен.
  15 . То есть, отказать ему в финансировании, необходимом для производства его пьесы.
  Книга III
  386 Таковы же, сказал я, рассказы, которые, по моему мнению, будущие стражи должны и не должны слышать о богах с детства, если они хотят чтить богов и их родителей, а не дружить друг с другом. слегка.
  Я уверен, что мы правы в этом, во всяком случае.
  Что, если они тоже должны быть смелыми? Разве им не следует рассказывать истории, которые заставят их меньше всего бояться смерти? Или ты думаешь, что кто-нибудь [б] когда-нибудь станет храбрым, если им овладеет этот страх?
  Нет, конечно, нет.
  И может ли кто-нибудь не бояться смерти, предпочитая ее поражению в битве или рабству, если он верит в ад, полный ужасов?
  Нисколько.
  Затем мы должны наблюдать за такими историями и теми, кто их рассказывает, и просить их не умалять таким безоговорочным образом жизнь в аиде, а скорее восхвалять ее, так как то, что они теперь говорят, не является ни истинным, ни полезным [с] для будущих воинов.
  Мы должны.
  Затем мы удалим все такого рода унижения, начиная со следующих строк:
  Я лучше буду трудиться на земле, служа другому,
  Человеку безземельному, которому не на что жить,
  Чем царствовать над всеми мертвыми. 1
  а также эти:
  Он боялся, что его дом покажется богам и людям [d]
  Ужасным, сырым и ненавистным даже богам. 2
  и
  Увы, в Чертогах Аида живет
  Душа, всего лишь фантазм, полностью утративший разум. 3
  и это:
  И он один мог думать; другие - порхающие тени. 4
  и
  Душа, покинув конечности, направилась в Аид,
  Скорбя о своей судьбе, оставив позади мужественность и юность. 5
  и эти: [387]
  Душа его ушла под землю, как дым,
  С визгом уходя... 6
  и
  Как когда летучие мыши в страшной пещере
  Летают с визгом, если один из них упадет
  Из скопления на потолке, все прижавшись друг к другу,
  Так с визгом пошли их души… 7
  Мы попросим Гомера и других поэтов не сердиться, если мы удалим эти [b] отрывки и все подобные им. Дело не в том, что они не поэтичны и не нравятся большинству слушателей, а в том, что чем они поэтичнее, тем меньше их должны слушать дети или люди, которые должны быть свободными и бояться рабства больше, чем смерти. .
  Несомненно.
  И страшные и страшные имена преисподней должны быть вычеркнуты, например, «Коцит» и «Стикс», 8 а также имена для [с] мертвых, например, «те, что внизу» и «безмолвные, и все те названия вещей в преисподней, которые заставляют всех, кто их слышит, содрогаться. Они могут быть хороши и для других целей, но мы опасаемся, что наши опекуны станут более мягкими и податливыми из-за такого содрогания.
  И наш страх оправдан.
  Тогда такие отрывки должны быть вычеркнуты?
  Да.
  И поэты должны следовать противоположному образцу в устной и письменной речи?
  Четко.
  Должны ли мы также удалить причитания и жалкие речи знаменитых [d] мужчин?
  Мы должны, если то, что мы сказали ранее, действительно убедительно.
  Подумайте, однако, правы ли мы, удаляя их или нет. Мы, конечно, говорим, что порядочный человек не считает смерть ужасной вещью для достойного страдать, даже для того, кто оказывается его другом.
  Мы так говорим.
  Тогда он не будет оплакивать его, как человека, которого постигла ужасная участь.
  Конечно нет.
  Мы также говорим, что порядочный человек наиболее самодостаточен в том, чтобы хорошо жить [e] и, прежде всего, меньше всего нуждается в ком-либо еще.
  Это правда.
  Тогда ему менее страшно, чем кому-либо другому, быть лишенным сына, брата, имущества или чего-либо подобного.
  Значительно меньше.
  Тогда он меньше всего поддастся стенаниям и спокойнее перенесет беду, когда она придет.
  Конечно.
  Тогда мы были бы правы, если бы вычеркнули причитания знаменитых мужчин, оставив их женщинам (и даже не хорошим женщинам) и трусливым мужчинам, чтобы те, о которых мы говорим, что обучаем охранять наш город, презирали [ 388] действовать так.
  Это верно.
  Тогда мы снова попросим Гомера и других поэтов не изображать Ахиллеса, сына богини, как
  Лежа то на боку, то на спине, то снова
  на животе; потом, встав, бродить рассеянно
  Туда-сюда по берегу неубранного моря.
  И не заставить его взять обеими руками пепел и высыпать его себе на голову, плача и причитая, как он это делает у Гомера. Ни [b] представить Приама, близкого потомка богов, умоляющим своих людей и
  Валяясь в навозе,
  Называя каждого человека по имени. 9
  И мы еще усерднее попросим их не заставлять богов оплакивать и говорить:
  Увы, несчастная я, несчастная мать великого сына. 10 [с]
  Но если они и заставляют богов делать такие вещи, то, по крайней мере, они не смеют изображать величайшего из богов таким невероятным образом, чтобы сказать:
  Увы, я своими глазами вижу самого дорогого мне человека, Гоняющегося
  по городу, и сердце мое плачет.
  или
  Горе мне, что самому дорогому мне Сарпедону суждено быть
  убитым Патроклом, сыном Менетия… 11 [d]
  Если наши молодые люди, Адеймантус, будут слушать эти рассказы, не высмеивая их как недостойные слушания, то вряд ли они сочтут описанное в них недостойным таких же простых людей, как они сами, или станут укорять себя за то, что они делают. или говоря подобные вещи, когда случается несчастье. Вместо этого они не будут чувствовать ни стыда, ни стеснения, а будут стонать и оплакивать даже незначительные несчастья.
  [e] То, что вы говорите, совершенно верно.
  Тогда, как показал аргумент — и мы должны оставаться убежденными в нем, пока кто-нибудь не покажет нам лучший — они не должны вести себя подобным образом.
  Нет, не должны.
  Более того, они также не должны быть любителями смеха, потому что всякий раз, когда кто-либо предается бурному смеху, последует резкая смена настроения.
  Так что я верю.
  Тогда, если кто-нибудь представит достойных людей одолеваемыми смехом, мы не одобрим, и еще менее одобрим, если они так изображают богов [389] .
  Значительно меньше.
  Тогда мы не одобрим высказываний Гомера о богах:
  И неутолимый смех поднялся среди блаженных богов,
  Когда они увидели Гефеста, хромающего через зал. 12
  Согласно вашему аргументу, такие вещи должны быть отвергнуты.
  [b]Если хотите, назовите это моим, но они должны быть отвергнуты в любом случае.
  Более того, мы должны заботиться и об истине, ибо если то, что мы только что сказали, верно, а ложь, хотя и бесполезная для богов, полезна людям как лекарство, то ясно, что мы должны позволять только врачам использовать его, а не частные лица.
  Четко.
  Тогда если кому и уместно использовать ложь на благо города из-за действий либо врагов, либо горожан, то это правители. Но все остальные должны держаться от них подальше, потому что для частного гражданина [с] солгать правителю такая же грубая ошибка, как для больного или спортсмена не сказать правду своему врачу или тренеру о своем физическом состоянии или для матроса не сообщать капитану фактов о своем собственном состоянии или о состоянии корабля и остальной его команды - действительно, это худшая ошибка, чем любая из этих ошибок.
  Это совершенно верно.
  [d] И если правитель поймает кого-то другого, говорящего неправду в городе—
  Кто из ремесленников,
  будь то пророк, врач, исцеляющий больных, или копьеделец 13
  — он накажет его за то, что он привнес в город что-то столь же подрывное и разрушительное, как и на корабль.
  Он будет, если практика последует за теорией.
  Как насчет модерации? Не нужно ли это и нашей молодежи?
  Конечно.
  И разве это не важнейшие аспекты умеренности для большинства людей, а именно подчинение правителям и управление удовольствиями питья, секса и еды для себя? [е]
  Это мое мнение во всяком случае.
  Тогда скажем, что слова гомеровского Диомеда верны:
  Сядьте молча, мой друг, и поддайтесь моим убеждениям.
  и вот что следует:
  Ахейцы, дыша рвением к битве,
  Шли молча, боясь полководцев.
  и все другие подобные вещи.
  Это хорошо поставлено.
  Но как насчет этого?
  Пьяница с глазами собаки и сердцем оленя 14
  а в остальном, хорошо ли это — или любые другие резкие слова, сказанные в прозе или стихах частными лицами против своих правителей? [390]
  Нет, это не так.
  Я не думаю, что они подходят для того, чтобы их слушали молодые люди — во всяком случае, не для того, чтобы сделать их умеренными. Хотя неудивительно, что в остальном они достаточно приятны. Что вы думаете?
  Так же, как и ты.
  Как насчет того, чтобы заставить самого умного человека сказать, что самое прекрасное — это когда
  Столы накрыты
  Хлебом и мясом, и виночерпий [б]
  Набирает вино из миски и разливает по чашам.
  или
  Смерть от голода — самая жалкая участь. 15
  Считаете ли вы, что такие вещи способствуют самоконтролю у молодых людей? Или как насчет того, чтобы Зевс, когда все остальные боги спят, а он один [с] бодрствует, легко забывал все свои планы из-за полового влечения и был так покорен видом Геры, что даже не хочет заходить внутрь но хочет обладать ею там, на земле, говоря, что его желание ее еще больше, чем было, когда - без ведома родителей - они были первыми любовниками? Или как насчет того, что Гефест 16 сковал вместе Ареса и Афродиту — тоже результат сексуальной страсти?
  Нет, ей-богу, ничего из этого мне не кажется подходящим.
  Но если, с другой стороны, есть слова или дела известных людей, которые [d] проявляют стойкость перед лицом всего, конечно, они должны быть увидены или услышаны. Например,
  Он ударил себя в грудь и сказал своему сердцу:
  «Потерпи, сердце мое, ты претерпела более постыдные вещи, чем это». 17
  Они, безусловно, должны.
  Теперь мы не должны позволять нашим мужчинам быть сребролюбцами или подкупать подарками.
  [е] Конечно, нет.
  Тогда поэты не должны петь им:
  Дары убеждают богов, а дары убеждают почитаемых королей. 18
  Не следует хвалить и Феникса, воспитателя Ахиллеса, за умеренность речи, когда он советует ему принять дары и защищать ахейцев, но не отдавать своего гнева без даров. 19 И мы не должны думать, что такие вещи достойны самого Ахиллеса. Мы также не должны согласиться с тем, что он был таким сребролюбцем, что принял дары Агамемнона или [391] отдал труп Гектора за выкуп, но не иначе.
  Конечно, нехорошо хвалить такие вещи.
  И только из уважения к Гомеру я не решаюсь сказать, что обвинять в таких вещах Ахиллеса или верить другим, говорящим об этом, прямо нечестиво. Или заставить его обратиться к Аполлону такими словами:
  Ты ранил меня, Фаршутер, самый смертоносный из богов;
  И я бы наказал тебя, если бы у меня была сила. 20
  Или сказать, что он ослушался реки — бога — и был готов сразиться с ней, или что он посвятил умершему Патроклу волосы, которые уже [b] были посвящены другой реке, Сперхею. Нельзя поверить, что он сделал что-то из этого. Неправда и то, что он таскал мертвого Гектора вокруг гробницы Патрокла или убивал пленников на своем костре. 21 Итак, мы будем это отрицать. Мы не позволим нашему народу поверить, что Ахиллес, [c] сын богини и Пелея (самого умеренного из людей и внук Зевса) и воспитанный мудрейшим Хироном, был настолько полным внутреннего смятения, как иметь в душе две болезни — рабство, сопровождаемое сребролюбием, с одной стороны, и высокомерие по отношению к богам и людям, с другой.
  Это верно.
  Мы, конечно, не поверим таким вещам и не позволим, чтобы говорили, что Тесей, сын Посидона, и Пирифой, сын Зевса, занимались ужасными похищениями, 22 или что какой-либо другой герой и сын бога осмелился [d] совершать какие-либо ужасные и нечестивые дела, о которых теперь ложно говорят, что они совершили. Мы заставим поэтов либо отрицать, что герои совершали такие поступки, либо отрицать, что они были детьми богов. Они не должны говорить и то, и другое или пытаться убедить нашу молодежь, что боги несут зло или что герои ничем не лучше людей. Как мы сказали ранее, эти вещи и нечестивы, и неистинны, ибо мы показали [е], что боги не могут производить плохие вещи. 23 Конечно.
  Кроме того, эти рассказы вредны для людей, которые их слышат, ибо каждый готов будет извиниться, когда ему плохо, если его убедят, что подобные вещи и сейчас делаются, и делались в прошлом
  Близкие потомки богов,
  Те, кто близок к Зевсу, кому принадлежит
  Родовой алтарь высоко на горе Ида,
  В ком кровь демонов не ослабела. 24
  По этой причине мы должны положить конец таким рассказам, чтобы они не возбудили в юношестве сильную склонность к дурным поступкам. [392]
  Абсолютно.
  Итак, не существует ли какой-то истории, содержание которой мы еще не обсудили? До сих пор мы говорили, как следует говорить о богах, героях, демонах и вещах в Аиде.
  У нас есть.
  Тогда остается только как относиться к историям о людях, не так ли?
  Очевидно.
  Но мы не можем решить этот вопрос в настоящее время.
  Почему нет?
  Потому что я думаю, что мы скажем, что то, что говорят нам поэты и прозаики о самых важных вещах, касающихся человека, плохо. Они говорят [b], что многие несправедливые люди счастливы, а многие справедливые несчастны, что несправедливость выгодна, если она ускользает от обнаружения, и что справедливость — это чужое благо, но собственная потеря. Я думаю, мы запретим эти рассказы и прикажем поэтам сочинять противоположные стихи и рассказывать противоположные сказки. Вы так не думаете?
  Я знаю.
  Но если вы согласны с тем, что я сказал правильно, то не могу ли я ответить, что вы согласны с тем самым пунктом, о котором идет речь во всей нашей дискуссии?
  И вы были бы правы, если бы ответили так.
  Тогда мы договоримся о том, какие истории следует рассказывать о людях [c] существах, только тогда, когда мы узнаем, что такое справедливость и как она по своей природе приносит пользу тому, кто ею обладает, независимо от того, считается ли он справедливым или нет. .
  Это очень верно.
  На этом мы заканчиваем обсуждение содержания рассказов. Теперь, я думаю, мы должны исследовать их стиль, потому что тогда мы полностью изучим и то, что должно быть сказано, и то, как это должно быть сказано.
  — Я не понимаю, что ты имеешь в виду, — ответил Адеймантус.
  Но ты должен, сказал я. Может быть, вы поймете это лучше, если я сформулирую это так [d]. Разве все сказанное поэтами и сказителями не является повествованием о прошлых, настоящих или будущих событиях?
  Что еще это может быть?
  И разве эти нарративы не являются либо нарративом в чистом виде, либо нарративом через подражание, либо и тем, и другим?
  Мне нужно более четкое понимание этого.
  Я кажусь до смешного непонятливым учителем. Так что, подобно тем, кто не умеет говорить, я не буду пытаться рассматривать вопрос в целом, а возьму часть и использую ее как пример, чтобы пояснить, что я хочу сказать. [e]Скажите, знаете ли вы начало «Илиады» , где поэт рассказывает нам, что Хрис умоляет Агамемнона отпустить его дочь, что Агамемнон резко отвергает его, и что, потерпев неудачу, Хрис молит бога [ 393] против ахейцы?
  Я делаю.
  Вы же знаете, что до строк:
  И просил всех ахейцев,
  Но особенно двух сыновей Атрея, военачальников, 25
  говорит сам поэт и не пытается заставить нас думать, что говорящий — это кто-то другой, кроме него самого. После этого, однако, он говорит так, как если бы он был Хрисом, и старается, насколько это возможно, заставить нас думать, что говорящий не Гомер, а сам священник - старик. И весь остальной свой рассказ о событиях в Трое, Итаке и всей Одиссее он [b] составляет довольно хорошо таким образом.
  Это верно.
  Итак, речи, которые он произносит, и части между ними — повествовательные? Конечно.
  Но когда он произносит речь, как если бы он был кем-то другим, не скажем ли мы, что он делает свой собственный стиль как можно более похожим на стиль указанного говорящего [c]?
  Мы обязательно будем.
  Итак, уподобляться кому-то голосом или внешностью — значит подражать человеку, на которого вы похожи.
  Конечно.
  Таким образом, в этих отрывках кажется, что он и другие поэты осуществляют свое повествование посредством подражания.
  Это верно.
  Если бы поэт никогда не скрывался, вся его поэма была бы повествованием [д] без подражания. Чтобы вы снова не сказали, что не понимаете, я покажу вам, на что это похоже. Если бы Гомер сказал, что Хрис пришел с выкупом за его дочь, чтобы умолить ахейцев, особенно царей, и после этого говорил не так, как будто он стал Хрисом, а все же как Гомер, то это было бы не подражание, а скорее простое повествование. Это было бы примерно так — буду говорить без метра, потому что я не поэт: «И пришел жрец и помолился, чтобы боги позволили им взять Трою и быть в безопасности после этого, чтобы они приняли [e ] выкупить и освободить свою дочь и таким образом проявить почтение к богу. Когда он сказал это, остальные проявили уважение к священнику и согласились. Но Агамемнон рассердился и приказал ему уйти и никогда не возвращаться, чтобы его жреческий жезл и венки бога не смогли защитить его. Он сказал, что прежде чем освободить дочь, он состарится в Аргосе рядом с ней. Он велел Хризесу уйти и не злить его, если он хочет благополучно вернуться домой. Услышав это, старик испугался [394] и ушел молча. Но когда он вышел из лагеря, то долго молился Аполлону, называя его разными титулами и напоминая ему о своих услугах ему. Если же какое-либо из этих служений находилось приятным, будь то строительство храмов или принесение в жертву жертв, то он просил взамен, чтобы стрелы бога заставили ахейцев заплатить за его слезы». [b] Так мы получаем простое повествование без подражания.
  Я понимаю.
  Тогда также поймите, что обратное происходит, когда кто-то опускает слова между речами и оставляет речи сами по себе.
  Я это тоже понимаю. Трагедии они такие.
  [с] Совершенно верно. И теперь я думаю, что могу разъяснить вам то, чего не мог раньше. Один вид поэзии и повествования использует только подражание — трагедия и комедия, как вы говорите. Другой вид использует только повествование самого поэта — этого вы найдёте больше всего в дифирамбах. Третий вид использует и то, и другое — как в эпической поэзии, так и во многих других местах, если вы меня понимаете.
  Теперь я понимаю, что ты пытался сказать.
  Помните также, что до всего того, что мы сказали, мы имели дело с тем, что должно быть сказано в рассказах, но нам еще предстояло исследовать, как это должно быть сказано.
  Да, я помню.
  [г] Ну, точнее, то, что я имел в виду: надо договориться о том, позволим ли мы поэтам рассказывать через подражание, и если да, то должны ли они подражать одним вещам, но не другим — и что это за вещи, или они вообще не должны подражать.
  Я предполагаю, что вы задаетесь вопросом, позволим ли мы трагедии и комедии войти в наш город.
  Может быть, а может быть, и более того, ибо я и сам, право, еще не знаю, но в какую бы сторону нас ни толкнул спор, туда и надо идти.
  Отлично.
  Тогда подумай, Адеймантус, должны ли наши стражи быть подражателями [е] или нет. Или это также следует из нашего прежнего утверждения, что каждый индивидуум хорошо справляется с одной профессией, а не со многими, и что если он попытается заняться последним и будет заниматься многими вещами, он, конечно же, не сможет добиться выдающихся результатов ни в одной из них? ?
  Он действительно будет.
  В таком случае, разве тот же аргумент не применим и к подражанию: один человек не может подражать многим вещам так же хорошо, как он может подражать одному?
  Нет, он не может.
  Тогда он вряд ли сможет вести достойный образ жизни, [395] в то же время подражая многим вещам и будучи подражателем. Даже в случае двух видов подражания, которые считаются очень близкими, таких как трагедия и комедия, одни и те же люди не в состоянии сделать их оба хорошо. Разве вы только что не сказали, что это были имитации?
  Я сделал, и вы совершенно правы, что одни и те же люди не могут делать и то, и другое.
  Не могут они быть одновременно и рапсодами, и актерами.
  Истинный.
  Действительно, даже в трагедии и комедии не используются одни и те же актеры. Однако [b] все это подражания, не так ли?
  Они есть.
  А человеческая природа, Адеймантус, кажется мне, отчеканена еще более мелкими монетами, чем эти, так что она не может ни хорошо подражать многим вещам, ни совершать сами действия, подобием которых являются эти подражания.
  Это абсолютно верно.
  Затем, если мы хотим сохранить наш первый аргумент, что наши стражи должны быть отстранены от всех других ремесел, чтобы быть мастерами городской свободы, и быть исключительно ею, и вообще ничего не делать, кроме того, что способствует [c] к этому они не должны ни делать, ни подражать что-либо еще. Если же они подражают, то должны с детства подражать тому, что им подходит, а именно людям смелым, самообладающим, благочестивым и свободным, и их поступкам. Они не должны быть ловкими в совершении или подражании рабским или постыдным поступкам, чтобы от наслаждения подражанием они не пришли к наслаждению реальностью. Или вы не замечали, что подражания, практикуемые с юности, становятся частью [d] природы и закрепляются в привычках жестов, голоса и мысли?
  У меня действительно есть.
  Тогда мы не позволим тем, о ком мы заботимся и которые должны вырасти хорошими людьми, подражать ни молодой женщине, ни пожилой, ни женщине, оскорбляющей своего мужа, ссорящейся с богами или хвастающейся тем, что она считает себя счастливый, или страдающий несчастьем и одержимый скорбями и плачем, и еще менее тот, кто болен, в любви или в труде. [е]
  Это абсолютно верно.
  Они также не должны уподобляться ни рабам, ни рабам, занимающимся рабскими делами.
  Нет, не должны.
  Ни плохие люди, кажется, трусливы и поступают противоположно тому, что мы описали ранее, а именно клевещут и высмеивают друг друга, употребляют сквернословие в пьяном или трезвом виде, или причиняют вред себе и другим словом или делом, в различные другие способы, которые типичны для таких людей. Они не должны привыкать уподобляться безумцам ни словом, ни делом, ибо, хотя они и должны знать о безумных и порочных мужчинах и женщинах, они не должны ни делать, ни подражать тому, что они делают.
  Это абсолютно верно.
  Должны ли они подражать слесарям или другим ремесленникам, или тем, кто гребет на триерах, или их хронометристам, или чему-либо еще, связанному с кораблями? [б]
  Как они могут, если они не должны заниматься ни одним из этих занятий?
  А что насчет этого? Будут ли они имитировать ржание лошадей, рев быков, рев рек, шум моря, гром или что-нибудь в этом роде?
  Им запрещено быть сумасшедшими или подражать сумасшедшим.
  Если я понимаю, что вы имеете в виду, есть один стиль и манера повествования, которые тот, кто действительно является джентльменом, использовал бы всякий раз, когда он хотел что-то рассказать, и другой вид, в отличие от этого, который предпочитал бы его противоположность по натуре и воспитанию, и в котором он будет [c] рассказывать.
  Какие это стили?
  Что ж, я думаю, что когда умеренный человек натолкнется в своем повествовании на слова или действия хорошего человека, он будет готов сообщить о них, как если бы он сам был этим человеком, и ему не будет стыдно за такое поведение. имитация. Он больше всего будет подражать этому хорошему человеку, когда тот действует безошибочно и [d]умно, но он будет делать это меньше и с большей неохотой, когда хороший человек расстроен болезнью, половым пристрастием, пьянством или чем-нибудь еще. другая беда. Однако, когда он встречает недостойного себя персонажа, он не захочет серьезно походить на этого низшего персонажа — за исключением, возможно, короткого периода, когда он делает что-то хорошее. Скорее ему будет стыдно сделать что-то подобное, и потому, что он неопытен в подражании таким людям, и потому, что он не может лепить и лепить себя по худшему образцу. Он презирает это [e] в своем уме, если только это не сделано просто в игре.
  Это кажется вероятным.
  Поэтому он будет использовать тот тип повествования, который мы только что описали, имея дело с гомеровскими эпосами. Его стиль будет участвовать как в подражании, так и в другом повествовании, но в длинном рассказе будет ли подражание лишь по чуть-чуть? Или я ничего не говорю?
  Именно такой должна быть схема для такого динамика.
  397 Что же до того, кто не таков, то чем он ниже, тем охотнее он будет рассказывать что угодно и ничего не считать недостойным себя. В результате он возьмется серьезно и перед большой аудиторией имитировать все то, что мы только что упомянули, — гром, звуки ветра, града, осей, шкивов, труб, флейт, свирели и всех других инструментов, даже крики собак, овец и птиц. И стиль этого человека будет состоять [b] полностью из подражания в голосе и жестах, или же будет включать лишь небольшую часть простого повествования.
  Это тоже несомненно.
  Вот об этих двух стилях я и говорил.
  Есть эти двое.
  Первый из этих стилей включает в себя небольшие вариации, так что если кто-то создаст соответствующий ему музыкальный лад и ритм, разве тот, кто говорит правильно, не останется — с небольшими изменениями — довольно хорошо в пределах [c] этого лада и ритма на протяжении всего времени. ?
  Именно это он и сделает.
  А как насчет другого стиля? Не требует ли она, если говорить уместно, противоположного, а именно, всех видов музыкальных ладов и всех видов ритмов, потому что содержит все виды вариаций?
  Это точно.
  Все ли поэты и ораторы используют ту или иную из этих моделей стиля или их смесь?
  Обязательно.
  [г] Что же нам делать? Допустим ли мы всех их в наш город, только одного из чистых родов или смешанный?
  Если мое мнение возьмет верх, то допустим только чистый подражатель порядочного человека.
  И все же, Адеймантус, смешанный стиль приятен. В самом деле, это, безусловно, больше всего нравится детям, их воспитателям и подавляющему большинству людей.
  Да, это самое приятное.
  Но, может быть, вам не кажется, что это согласуется с нашей конституцией, потому что никто в нашем городе не состоит из двух и более человек одновременно, так как каждый выполняет только одну работу. [е]
  Действительно, не гармонирует.
  И не потому ли, что только в нашем городе мы найдем сапожника, который сапожник, а не еще и капитан вместе с его сапожником, и фермера, который является фермером, а не еще и присяжного с его сапожником? земледелие, а солдат, который есть солдат, а не промысловик, кроме того, что он военщина, и так у них всех?
  Это правда.
  наш город прибудет человек, который благодаря умному воспитанию может стать чем угодно и чему угодно подражать, желая дать исполнение своих стихов, то мы должны преклониться перед ним, как перед кем-то святым, чудесным. , и приятный, но мы должны сказать ему, что в нашем городе нет такого, как он, и что это не законно, чтобы быть. Мы должны возлить ему миро на голову, увенчать его венками и отослать в другой город. Но, для нашего же блага, мы сами должны нанять более строгого и менее приятного поэта и сказителя, такого, который подражал бы речи [б] порядочного человека и рассказывал бы свои истории по заложенным нами образцам. когда мы впервые взялись за обучение наших солдат.
  Это, безусловно, то, что мы бы сделали, если бы это зависело от нас.
  Таким образом, мы, вероятно, завершили обсуждение той части музыки и поэзии, которая касается речи и рассказов, ибо мы говорили и о том, что должно быть сказано, и о том, как это должно быть сказано.
  Я согласен.
  Не остается ли тогда обсуждать лирические оды и песни? [с]
  Четко.
  И не мог ли кто-нибудь узнать, что бы мы сказали о них, учитывая, что это должно быть созвучно с тем, что мы уже сказали?
  Главкон засмеялся и сказал: «Боюсь, Сократ, что меня нельзя отнести ни к кому, потому что в данный момент я недостаточно хорошо представляю, о чем мы должны говорить. Конечно, у меня есть подозрения.
  Тем не менее, сказал я, вы знаете, что, во-первых, песня состоит из трех элементов — слова, гармонического лада и ритма.
  Да, я это знаю. [д]
  Что же касается слов, то в песнях они ничем не отличаются от тех, что не положены на музыку, так не должны ли они точно так же согласовываться с моделями, которые мы только что установили?
  Они должны.
  Далее, лад и ритм должны соответствовать словам.
  Конечно.
  И мы сказали, что нам больше не нужны панихиды и причитания среди наших слов.
  Так и было.
  [e] Каковы тогда способы плача? Ты мне скажи, раз уж ты музыкальный.
  Миксо-лидийский, синтоно-лидийский и некоторые другие в том же роде.
  Значит, их нельзя исключить? Они бесполезны даже для приличных женщин, не говоря уже о мужчинах.
  Конечно.
  Пьянство, мягкость и праздность также крайне неуместны для наших опекунов.
  Как они могли не быть?
  Какие же тогда мягкие лады подходят для попойки?
  Ионический и те лидийские лады, о которых говорят, что они расслаблены.
  [399] Смог бы ты когда-нибудь использовать их, чтобы сделать из людей воинов?
  Никогда. И теперь у вас остались только дорийский и фригийский лады.
  Я не знаю всех музыкальных ладов. Только оставьте мне лад, который подходяще имитировал бы тон и ритм мужественного человека, активного в бою или совершающего другие жестокие поступки, или терпящего неудачу [б] и стоящего перед ранами, смертью или каким-либо другим несчастьем, и который, в со всеми этими обстоятельствами стойко и с выдержкой борется со своей судьбой. Оставь мне и другой способ, как человека, занимающегося мирным, непринужденным, добровольным действием, убеждающего кого-либо или испрашивающего милости у бога в молитве или у человека через поучение и увещевание, или, с другой стороны, покоряющегося. к мольбам другого, который учит его и пытается заставить его изменить свое мнение, и который во всех этих обстоятельствах действует с умеренностью и самообладанием, не с высокомерием, а с пониманием, и доволен [c] исход. Оставь же мне эти два лада, которые лучше всего имитируют насильственные или произвольные тона голоса умеренных и мужественных, будь то в удаче или в несчастье.
  Именно те режимы, о которых вы просите, я упомянул.
  Ну, тогда нам не нужны будут полигармонические или многострунные инструменты для сопровождения наших од и песен.
  По крайней мере мне так не кажется.
  Тогда нам не нужны будут мастера, которые делают треугольные лютни, арфы, [ре] и прочие подобные многострунные и полигармонические инструменты.
  Очевидно нет.
  А как насчет флейтистов и флейтистов? Вы позволите им войти в город? Или не флейта самая «многострунная» из всех? И разве все пангармонические инструменты не являются имитациями этого? 26 Понятно.
  Остаются лира и кифара, так как в городе они пригодятся, а в деревне пастухи будут играть на какой-нибудь свирели.
  По крайней мере, это то, что показывает наш аргумент.
  Что ж, мы, конечно, не делаем ничего нового, предпочитая Аполлона и его инструменты Марсию и его. 27 Ей-богу, не похоже, чтобы мы были.
  И, ей-богу, сами того не осознавая, мы очищаем город, который недавно назвали роскошным.
  Это потому, что мы умеренны.
  Тогда давайте очистим остальных. Следующая тема после музыкальных ладов – регулирование метра. Мы не должны стремиться к тонкости или большому разнообразию размера. Скорее, мы должны попытаться обнаружить, каковы ритмы того, кто ведет упорядоченную и мужественную жизнь, а затем приспособить размер и мелодию к его словам, а не его слова к ним. Что на самом деле представляют собой эти [400] ритмы, вам предстоит сказать, как и в случае с ладами.
  Я действительно не знаю, что сказать. Я могу сказать вам из наблюдений, что есть три основных вида метрических стоп, из которых строятся остальные, точно так же, как в случае ладов их четыре. Но я не могу сказать вам, какой вид имитирует какой образ жизни.
  Затем мы посоветуемся с Дамоном, какие метрические стопы подходят для [b] рабства, дерзости, безумия и других пороков, а какие подходят для их противоположностей. Мне кажется, я слышал, как он говорил об эноплионе, составной метрической фразе (хотя я в этом не разбираюсь), а также о дактилическом или героическом метре, который он устроил, не знаю как, чтобы равны вверх и вниз в обмене длинными и короткими. Кажется, одну ногу он назвал ямбом, другую — хореем, приписав им обеим долгое и короткое [c]. В случае с некоторыми из них, я думаю, он одобрял или не одобрял темп стопы, а также сам ритм или какое-то сочетание того и другого — я не могу вам сказать, что именно. Но, как я уже сказал, мы оставим эти вопросы Деймону, так как выделение различных видов потребует долгого спора. Или вы думаете, что мы должны попробовать это?
  Нет, конечно, нет.
  Но вы можете различить, не так ли, что изящество и безблагодатность следуют соответственно хорошему и плохому ритму?
  Конечно.
  Далее, если, как мы только что сказали, ритм и лад должны соответствовать словам на [д], а не наоборот, то хороший ритм следует за красивыми словами и подобен им, а плохой ритм следует за противоположными словами, и то же самое для гармонии и дисгармонии.
  Безусловно, эти вещи должны соответствовать словам.
  А как насчет стиля и содержания самих слов? Разве они не соответствуют характеру души говорящего?
  Конечно.
  А остальные соответствуют словам?
  Да.
  Тогда за простотой характера следуют прекрасные слова, гармония, изящество и ритм — и [д] я не имею в виду это в том смысле, в каком мы употребляем «простота» как эвфемизм для «простоты», — но я имею в виду своего рода тонкий и добрый характер, сложившийся в соответствии с разумным планом.
  Это абсолютно точно.
  И не должны ли наши молодые люди повсюду стремиться к ним, если они хотят делать свою собственную работу?
  Они должны, действительно.
  Конечно, живопись полна этих качеств, как и все [401] подобные ей ремесла; их полно в ткацком деле, а также в вышивке, в архитектуре и в ремеслах, производящих все прочие предметы интерьера. Ими полна наша телесная природа, как и природа всех растущих вещей, ибо во всем этом есть благодать и безблагодатность. И некрасивость, дурной ритм и дисгармония родственны дурным словам и дурному характеру, а их противоположности родственны и являются подражанием противоположному, умеренному и хорошему характеру.
  Абсолютно.
  [b] Значит, мы должны наблюдать только за поэтами, принуждая их создавать образ хорошего характера в своих стихах или же не сочинять их среди нас? Или и другим мастерам приказывать, запрещая изображать — в картинах ли, в постройках или в каких-либо других произведениях — характер порочный, разнузданный, рабский и безграмотный? Должны ли мы позволять тому, кто не может следовать этим инструкциям, работать среди нас, [c] чтобы наши опекуны были воспитаны на образах зла, как на лугу с плохой травой, где они щиплют и пасутся во многих разных местах каждый день. день, пока мало-помалу они невольно накопит в душе большое зло? Или мы должны скорее искать мастеров, которые по своей природе способны преследовать в своей работе то, что прекрасно и изящно, чтобы наша молодежь жила в здоровом месте и приносила пользу со всех сторон, и чтобы что-то из этих прекрасных работ было ударять им в глаза и в уши, как ветерок, несущий здоровье из хорошего места, влекущий их невольно, с детства, к сходству, дружбе и гармонии с красотой разума?
  Последнее было бы лучшим образованием для них.
  Не по этим ли причинам, Главкон, важнее всего образование в области музыки и поэзии? Во-первых, потому, что ритм и гармония более всего проникают во внутреннюю часть души, воздействуя на нее сильнее всего и принося ей изящество, так что, если кто правильно воспитан в музыке и [е]поэзии, это делает его изящным, а если нет , то наоборот. Во-вторых, потому, что всякий, получивший должное музыкальное и поэтическое образование, остро почувствует, когда в вещи что-то упущено и когда она не тонко сделана или не тонко сделана природой. А так как у него правильные отвращения, то он будет хвалить прекрасные вещи, радоваться им, принимать их в свою душу и, питаясь ими, становиться прекрасным и добрым. Он будет справедливо возражать против постыдного , ненавидя его, пока он молод и не в состоянии понять причины, но, воспитанный таким образом, он будет приветствовать причину, когда она придет, и легко распознает ее, потому что она родство с самим собой.
  Да, я согласен, что это причины для обучения музыке и поэзии.
  Точно так же было и с обучением чтению. Наших способностей было недостаточно, пока мы не поняли, что существует всего несколько букв, которые встречаются во всевозможных различных комбинациях, и что — независимо от того, написаны ли они большими или [b] маленькими 28 — они заслуживают нашего внимания, так что мы выбрали их. охотно писали, где бы они ни встречались, зная, что мы не будем компетентными читателями, пока не узнаем наши буквы.
  Истинный.
  И разве не верно также, что если есть образы букв, отражающиеся в зеркалах или воде, мы не узнаем их, пока не узнаем сами буквы, ибо обе способности суть части одного и того же ремесла и дисциплины?
  Абсолютно.
  Тогда, клянусь богами, не прав ли я, говоря, что ни мы, ни [c]хранители, которых мы воспитываем, не будем образованы в музыке и поэзии, пока не познаем различные формы умеренности, мужества, откровенности, благородства, и всех родственных им, и противоположных им, которые повсюду движутся, и видят их в вещах, в которых они есть, и самих себя, и образы их, и не пренебрегают ими, написаны ли они на малых вещах или на больших, но признать, что знание больших и малых букв является частью одного и того же ремесла и дисциплины?
  Это абсолютно необходимо.
  Поэтому, если чья-то душа имеет тонкий и прекрасный характер, а его тело соответствует ей по красоте и, таким образом, находится в гармонии с ней, так что оба [d] имеют один и тот же образец, разве это не было бы самым прекрасным зрелищем для того, кто есть глаза, чтобы видеть?
  Это определенно было бы.
  И разве самое прекрасное не является и самым любимым?
  Конечно.
  И музыкальный человек любил бы таких людей больше всего, но не любил ли бы он тех, кому не хватало гармонии?
  Нет, не стал бы, по крайней мере, если бы дефект был в душе, а если бы он был только в теле, то он бы смирился с этим и был бы готов обнять мальчика, у которого он был. [е]
  Я так понимаю, что вы сами любите или любили такого мальчика, и я с вами согласен. Но скажи мне вот что: совместимо ли чрезмерное удовольствие с умеренностью? Как это может быть, если оно сводит с ума не меньше, чем боль?
  А как насчет остальной добродетели?
  № [403]
  Ну, совместимо ли оно с насилием и распущенностью?
  Даже очень.
  Можете ли вы представить большее или более острое удовольствие, чем сексуальное удовольствие?
  Я не могу — или еще безумнее.
  Но правильная любовь — это по природе любовь к порядку и красоте, смягченная музыкальным и поэтическим образованием?
  Это верно.
  Следовательно, в правильной любви нет ничего безумного или распущенного?
  Нет, это не так.
  Значит, в этом не должно быть сексуального удовольствия, и любовник и мальчик [b], которого он любит, не должны иметь в нем доли, если они хотят любить и быть любимыми правильно?
  Ей-богу, нет, Сократ, до этого не должно доходить.
  Значит, в городе, который мы учреждаем, вы, кажется, изложите в качестве закона, что если любовник может убедить мальчика отпустить его, то он может целовать его, быть с ним и прикасаться к нему, как к отец был бы сыном ради прекрасного и прекрасного, но, обращаясь к другим вещам, его общение [c] с тем, о ком он заботится, никогда не должно идти дальше этого, иначе его будут упрекать в не обучены музыке и поэзии и не ценят прекрасного и прекрасного.
  Это верно.
  Вам не кажется, что мы закончили наш рассказ об образовании в музыке и поэзии? Во всяком случае, она закончилась там, где должна была закончиться, ибо должна была закончиться любовью к прекрасному и прекрасному.
  Я согласен.
  После музыки и поэзии нашей молодежи надо давать физкультуру.
  Конечно.
  И в этом они должны иметь тщательное воспитание с детства на протяжении всей жизни. Дело обстоит, кажется, примерно так, — но и вам следует в нем разобраться. Мне кажется, что здоровое тело не по своей добродетели делает душу хорошей, а наоборот, добрая душа по своей добродетели делает тело как можно лучше. Как вам кажется?
  Одинаковый.
  Тогда, если мы достаточно позаботились о духе, не были бы мы правы, чтобы избежать лишней болтовни, поручить ему детальное наблюдение за телом, указав же только общее [e] шаблоны, которым нужно следовать?
  Конечно.
  Мы сказали, что наши будущие опекуны должны избегать пьянства, ибо опекуну менее подобает быть пьяным и не знать, где он находится, чем кому-либо другому.
  Было бы абсурдно, если бы опекуну был нужен опекун.
  Как насчет еды? Разве эти мужчины не спортсмены в величайшем соревновании?
  Они есть.
  [404] Тогда будет ли им подходить режим, предписанный в настоящее время для тренирующихся спортсменов?
  Возможно, так и было бы.
  Тем не менее, кажется, что это приводит к вялости и имеет сомнительную ценность для здоровья. Или вы не замечали, что эти спортсмены спят всю жизнь и что, если они хоть немного отклоняются от своего упорядоченного режима, они серьезно и жестоко заболевают?
  Я заметил это.
  Тогда нашим спортсменам-воинам нужна более сложная подготовка. Они должны быть подобны бессонным гончим, уметь видеть и слышать как можно более остро и переносить частые смены воды и пищи, а также летнюю и зимнюю непогоду в своих походах, не колеблясь в [b] здоровье.
  Мне тоже так кажется.
  Разве лучшая физическая подготовка не похожа на простую музыку и поэзию, о которых мы только что говорили?
  Что ты имеешь в виду?
  Я имею в виду простую и достойную физическую подготовку, в частности ту, которая используется при подготовке к войне.
  Каково это?
  Вы можете узнать о таких вещах от Гомера. Вы знаете, что, когда его герои идут в поход, он не дает им ни рыбы на пир, хотя они у моря в Геллеспонте, ни вареного мяса. Вместо этого он дает им только жареное мясо, которое легче [c]доступно солдатам, потому что почти везде легче пользоваться одним огнем, чем таскать кастрюли и сковородки.
  Это верно.
  И я полагаю, Гомер нигде не упоминает о сладких десертах. В самом деле, разве даже другие спортсмены не знают, что для того, чтобы тело было здоровым, нужно держаться подальше от всего этого?
  Они правы, зная об этом, во всяком случае, и избегая таких вещей.
  Если вы так думаете, то, похоже, вы не одобряете ни сиракузскую [d] кухню, ни блюда в сицилийском стиле.
  Я не делаю.
  Тогда вы также возражаете против коринфских подруг для мужчин, которые должны быть в хорошей физической форме.
  Абсолютно.
  А как насчет известных изысков аттической выпечки?
  Я, конечно, тоже возражаю против них.
  Я полагаю, что было бы правильно сравнить эту диету и весь этот образ жизни с видами лирических од и песен, которые сочиняются на всевозможные лады и ритмы. [е]
  Конечно.
  Подобно тому, как приукрашивание в одном порождает распущенность, не порождает ли оно в другом болезни? Но простота в музыке и поэзии способствует умеренности в душе, а в физическом воспитании - к телесному здоровью?
  Это абсолютно верно.
  А так как в городе плодятся разврат и болезни, то разве не открывается много судов и больниц? И разве медицина и юриспруденция не придают себе торжественного вида, когда даже многие свободные люди относятся к ним очень серьезно?
  Как же может быть иначе?
  Но разве можно было бы найти больший признак дурного и постыдного образования в городе, чем то, что потребность в искусных врачах и юристах испытывают не только низшие люди и ремесленники, но и те, которые утверждают, что воспитаны в духе свободных людей? Не находите ли вы постыдным и великим [b] признаком вульгарности быть вынужденным пользоваться правосудием, навязанным другими, как хозяевами и судьями, потому что вы сами не в состоянии справиться с ситуацией?
  Я думаю, что это самая постыдная вещь из всех.
  Но разве не еще более позорно, когда кто-то не только проводит добрую часть своей жизни в суде, защищая себя или преследуя кого-то другого, но, по незнанию того, что хорошо, убежден гордиться тем, что [c] умно поступает несправедливо. а потом пользуется всякой лазейкой и уловкой, чтобы избежать осуждения, — и все ради пустяков и потому, что не знает, насколько лучше и прекраснее устроить свою жизнь так, чтобы не искать сонного или невнимательного судью. ?
  Этот случай еще более позорный, чем предыдущий.
  И не кажется ли вам зазорным нуждаться в медицинской помощи не от ран или от какой-нибудь сезонной болезни, а потому, что от безделья [д] и образа жизни, который мы описали, человек полон газов и слизи, как стоячее болото, так что изощренные асклепийские врачи вынуждены придумывать названия типа «метеоризм» и «катар» для описания своих болезней?
  Оно делает. И это, безусловно, странные новые названия болезней.
  В самом деле, я не думаю, что они существовали даже во времена самого Асклепия. Я считаю доказательством этого то, что его сыновья под Троей не критиковали [e] ни женщину, лечившую Еврипила, когда он был ранен, ни Патрокла, предписывавшего лечение, состоявшее из прамнийского вина с ячменной мукой и посыпанного тертым сыром. на нем, хотя сейчас считается, что такое лечение [406] вызывает воспаление. 29
  Тем не менее, это странный напиток, чтобы дать кому-то в таком состоянии.
  Нет, если вы помните, что они говорят, что современная медицина, играющая роль няньки в болезни, не использовалась Асклепиадами до Геродика. Он был физруком, который заболел, поэтому смешал физкультуру с медициной и изнурил сначала себя, а потом и многих других[b].
  Как он это сделал?
  Делая его смерть длительным процессом. Всегда заботясь о своей смертельной болезни, он, тем не менее, кажется, не мог ее вылечить, поэтому он прожил свою жизнь под медицинским лечением, не имея досуга ни на что другое. Если он хоть немного отступал от своего привычного режима, то совершенно изнемогал, но так как его умение делало смерть трудной, то доживал до старости.
  Это прекрасный приз за его мастерство.
  Тот, который подходит для того, кто не знал, что [c] не потому, что он был невежественен или неопытен, что Асклепий не смог обучить этому виду медицины своих сыновей, а потому что он знал, что каждый в хорошо устроенном городе имеет свою собственную работу и что ни у кого нет свободного времени, чтобы болеть и лечиться всю свою жизнь. Абсурдно, что мы признаем, что это верно для ремесленников, но не признаем, что это в равной степени верно для тех, кто богат и предположительно счастлив.
  Как так?
  Когда плотник болен, он ожидает получить рвотное или очистительное средство от [d] своего врача или избавиться от своей болезни хирургическим путем или прижиганием. Если бы кто-нибудь прописал ему длительный режим, говоря ему, что он должен отдыхать с перевязанной головой и т. д., он бы скоро ответил, что у него нет времени болеть и что жизнь ему не нужна, если он должен пренебрегать своим здоровьем. работать и всегда заботиться о своей болезни. После этого он прощался со своим врачом, [e] возвращался к своему обычному образу жизни и либо выздоравливал, либо, если его тело не выдерживало болезни, он умирал и спасался от своих бед.
  Считается, что такому человеку уместно использовать лекарство таким образом.
  Не потому ли, что его жизнь бесполезна для него, если он не выполняет свою работу? [407]
  Очевидно.
  Но у богатого человека, говорим мы, нет работы, которая сделала бы его жизнь невыносимой, если бы он не мог ее делать.
  По крайней мере, так говорят люди.
  Это потому, что вы не слышали слова Фокилида о том, что если у вас есть средства к жизни, вы должны практиковать добродетель. 30 Я думаю, что он должен также практиковать добродетель перед этим.
  Мы не будем ссориться с Фокилидом по этому поводу. Но давайте попробуем выяснить, действительно ли богатый человек должен заниматься добродетелью и не стоит ли жить его жизнью, если он этого не делает, или лечение болезни, являющееся препятствием для занятия плотницким и другими ремеслами, не является [b] какое бы то ни было препятствие для принятия совета Фокилида.
  Но чрезмерная забота о теле, помимо физической подготовки, является самым большим препятствием из всех. Это хлопотно в ведении домашнего хозяйства, на военной службе и даже на сидячей государственной должности.
  Но самое главное, несомненно, состоит в том, что она делает трудным любое обучение, [c] размышление или частную медитацию, потому что она всегда воображает какую-то головную боль или головокружение и обвиняет философию в том, что она их вызывает. Поэтому, где бы этот род добродетели ни упражнялся и не проверялся, чрезмерная забота о теле препятствует ей, ибо она заставляет человека думать, что он болен, и все время заботиться о своем теле.
  Наверное, да.
  Поэтому не скажем ли мы, что Асклепий знал это и что он учил медицине тех, чьи тела здоровы по своей природе и привычкам [d], но имеют какую-то специфическую болезнь? Его лекарство предназначено для людей с такими привычками. Он вылечил их от болезни с помощью лекарств или хирургического вмешательства, а затем приказал им жить своей обычной жизнью, чтобы не навредить делам своего города. Но для тех, чьи тела были пронизаны болезнью, он не пытался предписывать режим, отбирая немного здесь и немного добавляя там, чтобы сделать их жизнь продолжительным страданием и дать им возможность произвести потомство, по всей вероятности. как они сами. Он не думал, что [е] следует лечить того, кто не может жить нормальной жизнью, так как такой человек не принесет никакой пользы ни ему, ни городу.
  Асклепий, о котором вы говорите, был настоящим государственным деятелем.
  Четко. И разве вы не видите, что, поскольку он был государственным деятелем, его сыновья оказались хорошими людьми в Трое, занимаясь медициной, как я говорю? 408 Разве ты не помнишь, что они «отсосали кровь и приложили нежные зелья» к ране, которую Пандар нанес Менелаю, но не предписав, что ему после этого есть или пить, как и Еврипилу? 31 Они считали, что их снадобий достаточно, чтобы излечить людей, которые были здоровы и жили упорядоченной жизнью до того, как были ранены, даже [b] если им случалось пить вино, смешанное с ячменем и сыром, сразу после получения ран. Но они не считали жизнь больных и распутных по натуре полезной ни себе, ни кому-либо другому. Медицина не предназначена для таких людей, и их не следует лечить, даже если они богаче Мидаса.
  Сыновья Асклепия, о которых вы говорите, действительно были очень утонченными.
  Соответственно так. Но Пиндар и трагики с нами не согласны. 32. Говорят, что Асклепий был сыном Аполлона, что он был подкуплен золотом, чтобы исцелить богатого человека, который уже умирал, и что он был убит молнией за это. Но, ввиду того, что мы сказали ранее, мы не [c] поверим этому. Мы скажем, что если Асклепий был сыном бога, то он не был стяжателем, а если он был стяжателем, то он не был сыном бога.
  Это верно. Но что ты скажешь о следующем, Сократ? Разве нам не нужны хорошие врачи в нашем городе? И лучшими, несомненно, будут те, кто вылечил наибольшее количество больных и здоровых людей. [d] Точно так же лучшими судьями будут те, кто общался с людьми, природа которых разнообразна.
  Я согласен, что врачи и судьи должны быть хорошими. Но знаете ли вы, что я считаю таковым?
  Если ты мне скажешь.
  Я постараюсь. Но вы спрашиваете о вещах, которые не похожи в одном и том же вопросе.
  В каком смысле?
  Умнейшие врачи те, которые, кроме того, что научились своему ремеслу, с детства имели контакт с наибольшим числом очень больных тел, сами пережили всякую болезнь и не очень здоровы от природы, ибо не лечат. тела с их телами, я полагаю - если бы они [e] сделали это, мы бы не позволили их телам быть или стать плохими. Скорее они лечат тело своей душой, а душа не может хорошо относиться к чему-либо, если она сама дурна или была дурна.
  Это верно.
  Что же касается судьи, то он своей душой правит другими душами . И невозможно, [409] чтобы душа воспитывалась с детства среди порочных душ, общалась с ними, предавалась всякого рода несправедливости и через это могла судить о чужих несправедливостях по своему собственному делу, как это могут болезни тела. Наоборот, если он хочет быть прекрасным и хорошим и здраво судить о вещах, он сам должен оставаться чистым и не иметь опыта дурного характера, пока он молод. Именно по этой причине порядочные люди кажутся простыми и легко обмануты несправедливыми в молодости. Это потому, что у них нет в себе моделей злого опыта [b] порочных людей, которыми они могли бы руководствоваться в своих суждениях.
  Это конечно так.
  Поэтому хорошим судьей должен быть не молодой человек, а старый, поздно познавший в жизни, что такое несправедливость, и познавший ее не как что-то родное в своей душе, а как нечто чуждое и присутствующее в другие, тот, кто после долгого времени признал, что несправедливость дурна по своей природе, не на собственном опыте, а на знании. [с]
  Такой судья был бы самым благородным из всех.
  И он тоже был бы хорош, о чем ты и просила, потому что тот, у кого добрая душа, хорош. Умный и подозрительный человек, напротив, сам совершивший много несправедливостей и мнящий себя мудрым негодяем, кажется умным в обществе себе подобных, потому что он начеку и руководствуется внутренними в себе образцами. Но когда он встречается с добрыми старшими людьми, то видит его глупым, недоверчивым в неподходящий момент и не знающим, что такое здравый характер, так как он не имеет в себе этого образца. Но так как порочных людей он встречает чаще [d], чем хороших, то он кажется скорее умным, чем неученым, как самому себе, так и другим.
  Это совершенно верно.
  Тогда мы должны искать хорошего судью не среди таких людей, а среди тех, кого мы описали ранее. Порочный человек никогда не познал бы ни себя, ни добродетельного, тогда как естественно добродетельный человек, получив образование, со временем приобретет знание и добродетели, и порока. И именно такой становится мудрым, на мой взгляд, а не плохой человек. [е]
  Я согласен с вами.
  Не издаете ли вы тогда в нашем городе законы о том виде медицины, о котором мы говорили, и о таком суждении, чтобы вместе они заботились о тех [ 410] , которые от природы одарены телом и душой? А что касается тех, чьи тела нездоровы от природы или чьи души неизлечимо испорчены, то разве они не позволят первым умереть по собственной воле, а вторых предать смерти?
  Это кажется лучшим как для тех, кто страдает от такого обращения, так и для города.
  Однако наши молодые люди, поскольку они практикуют простую музыку и поэзию, которые, как мы сказали, производят умеренность, явно опасаются приходить к судье.
  Это верно.
  И разве человек, образованный в области музыки и поэзии, не будет таким же образом заниматься физическими [b] тренировками и не решит пользоваться лекарствами, кроме случаев, когда это неизбежно?
  Я так считаю.
  Он будет работать над физическими упражнениями, чтобы пробудить энергичную часть своей натуры, а не для того, чтобы приобрести физическую силу, ради которой другие спортсмены сидят на диете и трудятся.
  Это абсолютно верно.
  Тогда, Главкон, те, кто учредил образование в музыке и поэзии [с] и в физическом воспитании, сделали это с той целью, которую им приписывают люди, а именно заботиться о теле с помощью последних и о душе с помощью первых, или с какой-то другой целью?
  Какую еще цель вы имеете в виду?
  Похоже, и то, и другое они установили главным образом для души.
  Как же так?
  Разве вы не замечали, какое действие на ум оказывает пожизненная физическая подготовка, не сопровождаемая никакими занятиями музыкой и поэзией, или действие противоположное, музыки и поэзии без физической подготовки?
  О каких эффектах вы говорите?
  [d] Жестокость и жесткость в одном случае и мягкость и сверхкультура в другом.
  Я понимаю. Вы хотите сказать, что те, кто посвящают себя исключительно физической подготовке, оказываются более дикими, чем следует, а те, кто посвящают себя музыке и поэзии, оказываются мягче, чем им нужно?
  Более того, источником дикости является одухотворенная часть натуры. При правильном воспитании он становится смелым, но если его перенапрягать, он, вероятно, станет жестким и суровым.
  Ну, это похоже.
  И разве не философская часть натуры обеспечивает развитие? [e] Если его слишком расслабить, он становится мягче, чем должен, но при правильном уходе он культивируется и становится упорядоченным.
  Так что, это.
  Теперь мы говорим, что наши хранители должны иметь обе эти природы.
  Они действительно должны.
  И разве они не должны быть согласованы друг с другом?
  Конечно.
  И если эта гармония достигнута, то душа и умеренна, и мужественна? [411]
  Конечно.
  А если негармонично, то трусливо и дико?
  Да, в самом деле.
  Поэтому, когда кто-нибудь дает музыке возможность очаровать его душу с помощью флейты и изливать через ухо, как через воронку, те сладкие, мягкие и жалобные напевы, о которых мы упоминали, когда он всю жизнь напевает их и наслаждается ими, затем, какой бы дух ни был у него, сначала смягчается, как закаляется железо, и из твердого и бесполезного делается полезным. Но если он упорно держится и увлекается музыкой, то через некоторое время его дух расплавляется и растворяется, пока не исчезает, [b] и самые жилы его души перерезаются, и он становится «слабым воином». 33
  Это верно.
  И если он изначально имел бездуховную натуру, то этот процесс вскоре завершается. Но если он имел бойкую натуру, то дух его делается слабым и неустойчивым, вспыхивая по пустякам и так же легко угасая. В результате такие люди становятся вспыльчивыми, склонными к гневу и наполненными недовольством, а не бойкими. [с]
  Это, конечно, правда.
  А как насчет того, кто усердно занимается физкультурой и хорошо питается, но никогда не прикасается к музыке или философии? Разве он вначале не в хорошей физической форме, полон решимости и духа? И не стал ли он мужественнее, чем был раньше?
  Конечно.
  Но что произойдет, если он больше ничего не сделает и никогда не будет общаться с [d] Музой? Не ослабевает ли, какая бы любовь к учебе ни была в его душе, скоро она ослабевает, становится глухой и слепой, потому что он никогда не вкушает никакой учености или исследования, не принимает участия ни в каких дискуссиях, ни в какой-либо другой музыке и поэзии, чтобы взрастить или пробудить это?
  Кажется, это так.
  Я верю, что такой человек становится ненавистником разума и музыки. Он больше не прибегает к убеждениям, а прокладывает себе путь через каждую ситуацию силой и свирепостью, как дикий зверь, живущий в невежестве и глупости без ритма и изящества. [е]
  Наверняка так он и будет жить.
  Таким образом, кажется, что бог дал людям музыку и физическую подготовку не для тела и души, разве что случайно, а для одухотворенных и любящих мудрость частей самой души, чтобы они могли быть в гармонии. друг с другом, каждый растягивается и расслабляется до соответствующей степени. [412]
  Кажется так.
  Тогда человека, достигающего наилучшего сочетания музыки и физической подготовки и запечатлевшего это в своей душе самым размеренным образом, мы правильнее всего назвать вполне гармоничным и воспитанным в музыке, гораздо более, чем того, кто только гармонизирует струны своего инструмента.
  Это, конечно, так, Сократ.
  Тогда не будет ли нам всегда нужен такой человек в качестве надзирателя в нашем городе, Главконе, если мы действительно хотим сохранить его конституцию?
  [b] Похоже, что такой человек нам понадобится больше всего.
  Таковы, таким образом, образцы образования и воспитания. Должны ли мы перечислить танцы этих людей или их охоты, погони с собаками, атлетические состязания и скачки? Конечно, их уже нетрудно обнаружить, поскольку совершенно ясно, что они должны следовать шаблонам, которые мы уже установили.
  Возможно так.
  Хорошо, тогда что нам нужно определить дальше? Разве не в том, кто из этих самых людей будет править и кем будут управлять?
  [с] Конечно.
  Теперь, разве не очевидно, что правители должны быть старше, а управляемые моложе?
  Да, это.
  И не должны ли и правители быть лучшими из них?
  Это тоже.
  И разве лучшие фермеры не те, кто лучше всех занимается сельским хозяйством?
  Да.
  Тогда, поскольку правители должны быть лучшими из стражей, разве они не должны лучше всего охранять город?
  Да.
  Тогда, во-первых, разве они не должны быть знающими и способными, и разве они не должны заботиться о городе?
  [д] Верно.
  Теперь человек больше всего заботится о том, что любит.
  Обязательно.
  А кто-нибудь больше всего любит что-нибудь, когда он считает, что ему выгодны те же вещи, что и ему самому, и полагает, что если оно будет хорошо, то и он сделает хорошо, а если худо, то и он худо.
  Это верно.
  Затем мы должны выбрать из числа наших опекунов тех людей, которые при рассмотрении, по-видимому, больше всего верят в течение всей своей жизни, что они [е] должны ревностно стремиться к тому, что выгодно городу, и совершенно не желать делать обратное.
  Такие люди подойдут для работы в любом случае.
  Я думаю, что мы должны наблюдать за ними в любом возрасте, чтобы увидеть, являются ли они хранителями этого убеждения, и убедиться, что ни принуждение, ни магические заклинания не заставят их отказаться или забыть свою веру в то, что они должны делать то, что лучше для города.
  Что вы имеете в виду под отказом?
  Я вам скажу. Я думаю, что отказ от убеждения бывает либо добровольным, либо непроизвольным — добровольным, когда узнаешь, что это убеждение ложно, непроизвольным в случае всех истинных убеждений. [413]
  Я понимаю добровольное выбрасывание, но не непроизвольное.
  Что это такое? Разве ты не знаешь, что люди добровольно лишены дурного, но невольно лишены хорошего? И не плохо ли обманываться насчет истины, а обладать истиной - хорошо? Или вы не думаете, что верить тому, что есть, значит владеть истиной?
  Верно, и я думаю, что люди невольно лишены истинного мнения.
  Но неужели и они не могут быть так лишены воровством, колдовством и принуждением? [б]
  Теперь я снова не понимаю.
  Боюсь, я должен говорить как трагический поэт! Под «жертвами кражи» я подразумеваю тех, кого убедили изменить свое мнение, или тех, кто забывает, потому что время, в последнем случае, и аргументы, в первом, забирают их мнение, даже не осознавая этого. Вы понимаете теперь?
  Да.
  Под «вынужденными» я подразумеваю тех, кого боль или страдание заставляют передумать.
  Я это понимаю, и ты прав.
  «Жертвы магии», я думаю, вы согласитесь, это те, кто меняет свое мнение, потому что они находятся под влиянием удовольствия или страха. [с]
  Мне кажется, что все, что обманывает, делает это заклинанием.
  Затем, как я только что сказал, мы должны выяснить, кто является лучшим защитником их убеждения, что они всегда должны делать то, что считают лучшим для города. Мы должны держать их под наблюдением с детства и ставить им задачи, которые скорее всего заставят их забыть такое убеждение или быть обманутыми из него, и мы должны выбрать того, кто помнит [d] его и не легко обманывается, и отвергнуть остальные. Вы согласны?
  Да.
  И мы должны подвергать их трудам, боли и состязаниям, в которых мы можем наблюдать за этими чертами.
  Это верно.
  Тогда мы должны устроить соревнование и по третьему способу лишения людей своих убеждений, а именно по магии. Подобно тем, кто водит жеребят на шум и суматоху, чтобы посмотреть, не боятся ли они, мы должны подвергать наших молодых людей страхам и удовольствиям, испытывая их более тщательно, чем золото испытывается огнём. Если кто-то трудно поддается заклинанию, [е] во всем, по-видимому, любезен, хорошо хранит себя, музыку и поэзию, которым научился, и если он всегда показывает себя ритмичным и гармоничным, то он лучший. лучший человек как для себя, так и для города. Тот, кто подвергается такому испытанию в детстве, юношестве и взрослом, и всегда выходит из него незапятнанным, должен быть сделан правителем, [414 ] а также и опекуном; он должен быть удостоен чести при жизни и получить после своей смерти самые ценные надгробия и памятники. Но тот, кто не проявит себя таким образом, будет отвергнут. Мне кажется, Главкон, что правители и стражи должны избираться и назначаться примерно так, хотя мы представили лишь общий образец, а не точные детали.
  Мне тоже кажется, что они должны быть подобраны таким образом.
  [b] Тогда, не правда ли, правильнее всего назвать этих людей совершенными стражами, так как они будут охранять от внешних врагов и внутренних друзей, так что у одних не будет силы, а у других желания вредить городу? Молодых людей, которых мы до сих пор называли опекунами, мы теперь будем называть помощниками и сторонниками убеждений опекунов.
  Я согласен.
  Как же тогда мы могли бы изобрести одну из тех полезных лжи, о которых мы только что говорили, 34 одну благородную ложь, которая в лучшем [c] случае убедила бы даже правителей, а если это невозможно, то другие в город?
  Что за фальшь?
  Ничего нового, это финикийская история, описывающая то, что произошло во многих местах. По крайней мере, так говорят поэты, и они многих убедили поверить в это. Среди нас такого еще не было, и я даже не знаю, могло ли бы быть. Конечно, потребуется немало усилий, чтобы заставить людей поверить в это.
  Вы, кажется, не решаетесь рассказать историю.
  Когда вы это услышите, вы поймете, что у меня есть все основания колебаться.
  Говори и не бойся.
  [d] Тогда я скажу это, хотя не знаю, где возьму наглость и даже какие слова употреблю. Я попытаюсь сначала убедить правителей и солдат, а затем и остальных жителей города, что воспитание и образование, которые мы им дали, и опыт, который они сопровождали, были чем-то вроде сна, что на самом деле они сами, их оружие и другие инструменты ремесленников [e] в то время действительно формировались и взращивались внутри земли, и что, когда работа была завершена, земля, которая является их матерью, отдала их всех в мир. Поэтому, если кто-то нападает на землю, на которой он живет, он должен планировать от ее имени и защищать ее как свою мать и кормилицу и думать о других гражданах как о своих земных братьях.
  Недаром ты так стеснялся сказать свою ложь.
  [415] Вполне возможно. Тем не менее, слушайте остальную часть истории. «Все вы в городе — братья, — скажем мы им, рассказывая нашу историю, — но бог, сотворивший вас, подмешал немного золота тем, кто достаточно подготовлен для управления, потому что они наиболее ценны. Он вложил серебро в помощников, а железо и медь в крестьян и других ремесленников. По большей части вы будете рождать таких же детей, как и вы сами, но, поскольку [b] вы все родственники, иногда от золотого родителя будет рождаться серебряный ребенок, и наоборот, а все остальные друг от друга. Итак, первая и самая важная заповедь бога правителям заключается в том, что нет ничего, что они должны охранять лучше или следить более тщательно, чем смесь металлов в душах следующего поколения. Если обнаружится, что у их потомства есть смесь железа или бронзы, они ни в коем случае не должны жалеть его, но должны дать ему звание, соответствующее его природе, и изгнать его [c] к ремесленникам и земледельцам. Но если обнаружится, что потомство этих людей имеет смесь золота или серебра, они окажут ему почтение и возьмут его в состав опекунов или помощников, ибо есть оракул, который говорит, что город будет разрушен, если когда-либо имеет железного или бронзового стража». Итак, есть ли у вас какое-нибудь устройство, которое заставит наших граждан поверить в эту историю?
  Я не вижу никакого способа заставить их поверить в это самих себя, но, возможно, [d] он есть в случае с их сыновьями, последующими поколениями и всеми остальными людьми, которые придут после них.
  Я прекрасно понимаю, что вы имеете в виду, но даже это помогло бы им больше заботиться о городе и друг о друге. Впрочем, оставим это дело там, где его ведет традиция. А теперь давайте вооружим наших землян и поведем их вперед во главе с их правителями. И во время марша пусть ищут лучшее место в городе для своего лагеря, место, откуда им легче всего управлять теми, кто внутри, если кто-то не желает подчиняться [е] законам, или дать отпор любому внешнему врагу, который приходит, как волк на стадо. И когда они разбили свой лагерь и принесли необходимые жертвы, они должны позаботиться о своих спальных помещениях. Что ты говоришь?
  Я согласен.
  И не защитят ли их эти кварталы должным образом и зимой, и летом?
  Конечно, ибо мне кажется, что вы имеете в виду их жилье.
  Да, но жилье для солдат, а не для дельцов.
  Как вы хотите отличить их друг от друга? [416]
  Я постараюсь рассказать вам. Самое ужасное и самое постыдное для пастуха - это выращивать собак в качестве подручных в помощь своему стаду, чтобы они по распущенности, голоду или какой-либо другой дурной черте характера причиняли зло овцам и стать волками вместо собак.
  Это конечно ужасная вещь.
  Не нужно ли поэтому всячески остерегаться того, чтобы наши помощники [b] не поступали так с гражданами, потому что они сильнее, и тем самым из добрых союзников становились дикими хозяевами?
  Это необходимо.
  И разве действительно хорошее образование не наделит их величайшей осторожностью в этом отношении?
  Но наверняка у них было такое образование.
  Возможно, нам не следует утверждать это догматически, Главкон. Что мы можем утверждать, так это то, о чем мы только что говорили, что они должны получить правильное образование, каким бы оно ни было, если они хотят иметь то, что сделает их более добрыми друг к другу и к тем, кого они охраняют. [с]
  Это верно.
  Теперь кто-то с некоторым пониманием мог бы сказать, что, кроме этого образования, они должны также иметь такое жилье и другое имущество, которое не помешает им быть лучшими охранниками и не побудит [d] их делать зло другим гражданам.
  Это правда.
  Подумайте тогда, должны ли они жить таким образом или нет, если они должны быть людьми, которых мы описали. Во-первых, никто из них не должен владеть какой-либо частной собственностью сверх того, что совершенно необходимо. Во-вторых, ни у кого из них не должно быть дома или кладовой, которые не были бы открыты для того, чтобы все могли войти по своему желанию. В-третьих, какое бы пропитание ни требовалось умеренным и смелым [е] воинам-спортсменам, чтобы не иметь ни дефицита, ни избытка в данном году, они будут получать путем обложения других граждан в качестве жалованья за свое опекунство. В-четвертых, у них будут общие беспорядки, и они будут жить вместе, как солдаты в лагере. Мы скажем им, что в их душах всегда есть золото и серебро божественного сорта, как дар богов, и поэтому они больше не нуждаются в человеческом золоте. Действительно, скажем им, что нечестиво для них осквернять сие божественное достояние всякой примесью такого золота, потому что много нечестивых дел совершено с [417] денежным обращением простых людей, а их собственное чисто. Следовательно, только для них среди населения города незаконно прикасаться к золоту или серебру или обращаться с ними. Они не должны находиться с ним под одной крышей, носить его как украшение или пить из золотых или серебряных кубков. Так они спасут и себя, и город. Но если они сами приобретут частную землю, дома и валюту, они будут управителями и фермерами, а не опекунами — [b] враждебными хозяевами других граждан, а не их союзниками. Всю свою жизнь они будут ненавидеть и быть ненавидимыми, строить козни и против них строить козни, более бояться внутренних врагов, чем внешних, и поспешат и себя, и весь город к почти немедленной гибели. По всем этим причинам скажем, что опекуны должны быть обеспечены жильём и прочим таким образом, и установим это законом. Или вы не согласны?
  — Конечно, — сказал Главкон.
  
  1 . Одиссея xi.489–91. К Одиссею обращается мертвый Ахиллес в Аиде.
  2 . Илиада ХХ.64–65. Говорящий - бог подземного мира, который боится, что земля расколется и обнаружится, что его дом ужасен и т. д.
  3 . Илиада XXIII.103–4. Ахиллес произносит эти строки, когда душа умершего Патрокла уходит в Аид.
  4 . Одиссея х.495. Цирцея разговаривает с Одиссеем о пророке Тиресии.
  5 . Илиада XVI.856-57. Слова относятся к Патроклу, который только что был смертельно ранен Гектором.
  6 . Илиада XXIII.100–101. Речь идет о душе Патрокла.
  7 . Одиссея XXIV.6–9. Это души женихов Пенелопы, которых убил Одиссей.
  8 . «Коцит» означает реку плача или скорби; «Стикс» означает река ненависти или мрака.
  9 . Последние три ссылки и цитаты относятся к Илиаде xxiv.3–12, Илиаде xviii.23–24 и Илиаде XXII.414–15 соответственно.
  10 . Илиада XVIII.54. Фетида, мать Ахилла, оплакивает его участь среди нереид.
  11 . Илиада XXII.168–69 (Зевс наблюдает, как Ахиллес преследует Гектора) и Илиада XVI.433–34.
  12 . Илиада I.599–600.
  13 . Одиссея XVII.383–84.
  14 . Последние три цитаты — это, соответственно, Илиада , 4.412, где Диомед упрекает своего оруженосца и успокаивает его; Илиада iii.8 и iv.431, на самом деле (в нашем гомеровском тексте) не смежные ни друг с другом, ни с предыдущими; и Илиада I.225 (Ахиллес оскорбляет своего полководца Агамемнона).
  15 . Одиссей в «Одиссее» , IX.8–10; Одиссея XII.342 (Еврилох призывает людей убить скот Гелиоса в отсутствие Одиссея).
  16 . Одиссея VIII.266 и далее.
  17 . Одиссея ХХ.17–18. Говорит Одиссей.
  18 . Источник перехода неизвестен. См. Еврипид, Медея 964.
  19 . Илиада ix.602–5.
  20 . Илиада XXII.15, 20.
  21 . Последние четыре ссылки относятся к Илиаде XXI.232 и далее, Илиаде XXIII.141–52, Илиаде xxiv.14–18 и Илиаде XXIII.175 соответственно.
  22 . Согласно некоторым легендам, Тесей и Пирифой похитили Елену и пытались похитить Персефону из Аида.
  23 . См. 380d и далее.
  24 . Считается, что это из утерянной пьесы Эсхила « Ниобея» .
  25 . Илиада I.15–16.
  26 . Инструментом здесь является авлос , который на самом деле был не флейтой, а тростниковым инструментом. Особенно хорошо передавались эмоции.
  27 . После того, как Афина изобрела авлос , она отказалась от него, потому что он искажал ее черты, чтобы играть на нем. Его подхватил сатир Марсий, который был достаточно глуп, чтобы вызвать Аполлона (изобретателя лиры) на музыкальное состязание. Он потерпел поражение, и Аполлон живьем содрал с него кожу. Сатиры были звериными в своем поведении и желаниях, особенно в сексуальных желаниях.
  28 . См. 368c–d.
  29 . См. Илиаду xi.580 и далее, 828–36 и 624–50.
  30 . Фокилид Милетский был поэтом-элегиком и гекзаметром середины шестого века, наиболее известным своими эпиграммами.
  31 . Илиада IV.218-19.
  32 . См. Эсхил Агамемнон 1022 и далее, Еврипид Алкестида 3, пиндарские пифийцы 3.55–58.
  33 . Илиада XVII.588.
  34 . См. 382а и далее.
  Книга 4
  419 Адеймантус перебил его: Как бы ты стал защищаться, Сократ, сказал он, если бы кто-нибудь сказал тебе, что ты не делаешь этих людей очень счастливыми и что это они сами виноваты? Город действительно принадлежит им, но они не извлекают из него никакой пользы. Другие владеют землей, строят прекрасные большие дома, приобретают к ним предметы обстановки, приносят свои личные жертвы богам, принимают гостей, а также, конечно, владеют тем, о чем вы только что говорили, золотом и серебром и всем прочим. вещи, которые, как считается, принадлежат людям, которые благословенно счастливы. Но можно сказать, что ваши опекуны просто поселились в городе, как наемники, и все, [420] что они только и делают, что наблюдают за ним.
  Да, сказал я, и более того, они работают просто за свое содержание и не получают никакой надбавки, как другие. Следовательно, если они захотят совершить частную поездку за город, они не смогут; им нечего будет дать своим любовницам, нечего потратить на любые другие нужды, как это делают люди, которых считают счастливыми. Вы упустили эти и множество других подобных фактов из своего обвинения.
  Ну пусть их тоже добавят в заряд.
  Тогда вы спрашиваете, как нам защищаться? [б]
  Да.
  Думаю, мы найдем, что сказать, если пойдем по тому же пути, что и раньше. Мы скажем, что не было бы ничего удивительного, если бы эти люди были самыми счастливыми такими, какие они есть, но что, создавая наш город, мы не стремимся сделать какую-то одну группу исключительно счастливой, а сделать весь город таким, как насколько это возможно. Мы думали, что легче всего найдем справедливость в таком городе, а несправедливость, напротив, в том, которым правят хуже всего, и что, наблюдая за обоими городами, мы сможем судить о вопросе, которым занимаемся. так долго. Таким образом, мы думаем, что создаем счастливый [c] город, не выбирая нескольких счастливых людей и не помещая их в него, а делая счастливым весь город. (Мы скоро посмотрим на город напротив. 1 )
  Предположим, что кто-то подошел к нам, когда мы раскрашивали статую, и возразил, что, поскольку мы нарисовали глаза (самую красивую часть) черным, а не фиолетовым, мы не нанесли самые красивые цвета на самые красивые места. красивые части статуи. Мы сочли бы разумным предложить следующую защиту: «Вы не должны ожидать, что мы нарисуем глаза так красиво, что они вообще не будут казаться глазами, и [d] то же самое с другими частями. Скорее вы должны посмотреть, делаем ли мы всю статую прекрасной, обращаясь с каждой частью должным образом». Точно так же вы не должны заставлять нас давать нашим опекунам такое счастье, которое сделало бы их чем-то иным, чем опекуны. Мы знаем, как одеть фермеров в пурпурные одежды, украсить их золотыми [е] украшениями и сказать им, чтобы они работали на земле, когда им заблагорассудится. Мы знаем, как расположить наших гончаров на кушетках у огня, пирующих и раздающих вино, с их колесом рядом с ними, когда они хотят делать горшки. И мы можем осчастливить всех остальных таким же образом, чтобы весь город был счастлив. Не принуждайте нас, однако, к этому, ибо, если бы мы это сделали, земледелец не был бы земледельцем, горшечник не был бы горшечником, и никто из [421] других не придерживался бы тех моделей труда, которые порождают город. Теперь, если сапожники станут неполноценными и коррумпированными и будут претендовать на то, чем они не являются, это не причинит большого вреда городу. Следовательно, по отношению к ним и им подобным наш аргумент имеет меньший вес. Но если блюстители наших законов и нашего города просто считаются блюстителями, но таковыми не являются, то вы, конечно, видите, что они полностью разрушат город, так как только они имеют возможность хорошо управлять им и делать его счастливым.
  Если же мы делаем истинных стражей, то тех, кто менее всего способен причинить зло городу, и если тот, кто предъявил обвинение, говорит о земледельцах и пирующих, которые счастливы так, как они были бы на празднике, а не [б] в город, то он говорит вовсе не о городе, а о чем-то другом. Имея это в виду, мы должны рассмотреть, стремимся ли мы, устанавливая наших опекунов, доставить им наибольшее счастье, или же, поскольку наша цель состоит в том, чтобы город в целом имел наибольшее счастье, мы должны принуждать и убеждать помощники и опекуны, чтобы следовать нашей другой [c] политике и быть лучшими мастерами в своей работе, и то же самое со всеми остальными. Таким образом, когда весь город развивается и хорошо управляется, мы должны предоставить природе возможность обеспечить каждую группу своей долей счастья.
  — Я думаю, ты очень хорошо выразился, — сказал он.
  Будете ли вы также думать, что я правильно излагаю вещи, когда я делаю следующее замечание, очень похожее на это?
  Какая именно?
  Подумайте, не портят ли следующие вещи других рабочих, [d] так что они становятся плохими.
  Какие вещи?
  Богатство и бедность.
  Как они развращают других рабочих?
  Так. Думаете, разбогатевший гончар по-прежнему будет готов уделять внимание своему ремеслу?
  Нисколько.
  Не станет ли он более праздным и беспечным, чем был?
  Гораздо более.
  Тогда не станет ли он хуже гончара?
  Гораздо хуже.
  И, конечно же, если бедность не позволяет ему иметь инструменты или какие-либо другие вещи, необходимые для его ремесла, он будет производить работу хуже и будет учить своих сыновей или кого-либо еще, кого он учит, быть худшими мастерами.
  Конечно.
  Так бедность и богатство делают хуже мастера и его изделия.
  Видимо.
  Похоже, мы нашли и другие вещи, от которых наши стражи должны всячески остерегаться, чтобы не дать им проскользнуть в город незамеченными. Кто они такие?
  [422] И богатство, и бедность. Первое способствует роскоши, праздности и революции; последний за рабство, плохую работу и революцию.
  Это, конечно, правда. Но подумай, Сократ: если у нашего города нет денег, как он сможет вести войну, особенно если ему придется сражаться с большим и богатым городом?
  [b] Очевидно, что с одним таким городом бороться будет сложнее, а с двумя легче.
  Что ты имеешь в виду?
  Во-первых, если нашему городу придется сражаться с таким городом, как вы упомянули, разве это не будет бой воинов-спортсменов с богатыми людьми?
  Да, насколько это возможно.
  Ну, тогда, Адеймантус, тебе не кажется, что один боксёр, прошедший наилучшую возможную подготовку, может легко сразиться с двумя богатыми и толстыми небоксерами?
  Может быть, не одновременно.
  Даже убегая от них, а затем поворачиваясь и ударяя того, кто догнал его первым, и делая это неоднократно в удушливой жаре и на солнце? Разве он не смог бы в своем состоянии справиться даже с более чем [c] двумя такими людьми?
  Это, конечно, не было бы удивительным.
  И тебе не кажется, что у богатых больше знаний и опыта в боксе, чем в том, как вести войну? Я делаю.
  Тогда, по всей вероятности, наши спортсмены легко смогут драться вдвоем или втрое превосходящим их числом на войне.
  Я согласен, потому что я думаю, что вы говорите правильно.
  Что, если бы они отправили послов в другой город и сказали бы им следующую истину: «Нам нет нужды ни в золоте, ни в серебре, и нам не по закону [d] владеть ими, так что присоединяйтесь к нам в этой войне, и вы можете возьмите себе имущество тех, кто противостоит нам». Как вы думаете, кто-нибудь, услышав это, предпочел бы сражаться с жесткими, тощими собаками, а не присоединяться к ним в борьбе с жирными и нежными овцами?
  Нет, не знаю. Но если богатство всех городов собралось в одном, смотри, чтобы это не подвергло опасности твой небогатый город. [е]
  Вы счастливо невиновны, если считаете, что что-либо, кроме города, который мы основываем, заслуживает того, чтобы называться городом .
  Что ты имеешь в виду?
  Нам придется найти более высокое название для других, потому что каждый из них представляет собой великое множество городов, а не город , как говорится в игре. Во всяком случае, каждый из них состоит из двух воюющих друг с другом городов, города бедных и города богатых, и в каждом из них очень много городов. Если вы [423] подойдете к ним как к одному городу, вы совершите большую ошибку. Но если вы подойдете к ним как можно больше и предложите отдать одному городу деньги, власть, да и самих жителей другого, вы всегда найдете много союзников и мало врагов. И пока ваш собственный город управляется умеренно, как мы только что договорились, он будет величайшим, даже если за него будет сражаться всего тысяча человек. Не в репутации; Я не это имею в виду, но на самом деле величайший. В самом деле, вы не найдете такого большого города, как этот, ни у греков, ни у варваров, хотя многие из них, которые во много раз больше его, могут показаться такими же большими. Вы не согласны? [б]
  Нет, конечно, нет.
  Тогда это также будет лучшим ограничением для наших стражей на размер города. И они должны выделить достаточно земли для города такого размера, а остальное отпустить.
  Что это за предел?
  Я полагаю следующее. Пока он желает оставаться одним городом, он может продолжать расти, но не может расти дальше этой точки.
  Это хороший предел. [с]
  Затем мы дадим нашим стражам еще один приказ, а именно: всячески остерегаться того, чтобы город был либо мал, либо велик по репутации, вместо того, чтобы быть достаточно большим и единым числом.
  Во всяком случае, им будет довольно легко следовать этому порядку.
  А тот, о котором мы упоминали ранее, еще проще, когда мы сказали, что если потомок опекунов низший, его нужно отправить присоединиться к другим гражданам, и что, если другие имеют способное потомство, он должен присоединиться [d ] опекуны. Это должно было разъяснить, что каждый из других горожан должен быть направлен на то, к чему он естественно приспособлен, так что, выполняя одну свою работу, он станет не многими, а одним, и весь город станет сам собой. быть естественно один не много.
  Это проще , чем другое.
  Приказы, которые мы им отдаем, Адеймантус, не так многочисленны и не так важны, как можно подумать. В самом деле, все они ничтожны, если, как говорится, охраняют одно великое дело, хотя я скорее назову его достаточным, чем великим.
  Что это такое?
  Их образование и воспитание, ибо если, будучи хорошо образованными, они станут разумными людьми, то они легко увидят эти вещи сами, как и все остальное, что мы опускаем, например, что брак, женство и деторождение детей следует руководствоваться, насколько это возможно , [424] старой пословицей: у друзей есть все общее.
  Это было бы лучше всего.
  И, конечно же, как только наш город получит хороший старт, он будет продолжать расти по циклу. Хорошее воспитание и воспитание, когда они сохраняются, производят добрые натуры, а полезные натуры, которые в свою очередь хорошо воспитаны, вырастают даже лучше своих предшественников, как в своем потомстве, так и в других [б] отношениях, как и прочие животные.
  Это вероятно.
  Короче говоря, ответственные лица должны цепляться за образование и следить за тем, чтобы оно не искажалось незаметно для них, оберегая его от всего. Прежде всего, они должны как можно тщательнее остерегаться любых нововведений в музыке и поэзии или в физическом воспитании, противоречащих установленному порядку. И они должны бояться услышать, как кто-нибудь скажет:
  Людей больше всего волнует та песня
  , Что самая новая из уст певца. 2
  Кто-то мог бы похвалить такое изречение, думая, что поэт имел в виду не новые песни, а новые способы пения. Такую вещь не следует хвалить, и не следует думать, что это имел в виду поэт, ибо стражи должны остерегаться перехода на новую форму музыки, так как это угрожает всей системе. Как говорит Деймон, и я в этом убежден, музыкальные лады никогда не меняются без изменения самого важного из городских законов.
  — Ты можешь причислить и меня к убежденным, — сказал Адеймантус.
  Тогда кажется, сказал я, что именно в музыке и поэзии наши стражи должны строить свой бастион. [д]
  Во всяком случае, беззаконие легко прокрадывается туда незаметно.
  Да, как будто музыка и поэзия были только игрой и не приносили никакого вреда.
  Оно безобидно — за исключением, конечно, того, что когда беззаконие утвердилось там, оно мало-помалу перетекает в характеры и образ жизни. Затем, сильно разросшись, она переходит в частные договоры, а из частных договоров, Сократ, она прокладывает свой дерзкий путь в законы и правительство, пока в конце концов не ниспровергает все, публичное и частное. [е]
  Ну, так оно и есть?
  Я так думаю.
  Тогда, как мы сказали вначале, наши детские игры должны с самого начала быть более законопослушными, ибо если их игры станут беззаконными, а дети последуют их примеру, то не невозможно ли им вырасти добрыми и законопослушными? стойкие мужчины? [425]
  Это несомненно.
  Но когда дети с самого начала играют в правильные игры и усваивают законность из музыки и поэзии, она следует за ними во всем и способствует их росту, исправляя в городе все, что могло пойти не так раньше, — другими словами, прямо противоположное тому, что происходит. где игры беззаконны.
  Это правда.
  Эти люди также откроют для себя кажущиеся незначительными условности, которые их предшественники разрушили.
  Какие?
  Вещи вроде этого: когда молодым следует молчать перед старшими, когда они должны уступать им место или вставать в их [b] присутствии, забота о родителях, прически, одежда и обувь для одежда, манеры поведения и все остальное в этом роде. Вы не согласны? Я делаю.
  Я думаю, глупо издавать законы о таких вещах. Устные или письменные указы никогда не заставят их исполниться или закрепиться.
  Как они могли?
  Во всяком случае, Адеймантус, похоже, что начало чьего-то образования определяет то, что последует. Не лайк всегда поощряет лайк? [с]
  Оно делает.
  И конечным результатом образования, я полагаю, мы бы сказали, является один только что законченный человек, который либо хорош, либо наоборот.
  Конечно.
  Вот почему я бы не стал пытаться издавать законы о таких вещах.
  И не зря.
  Тогда, клянусь богами, как насчет рыночного бизнеса, такого как, например, частные контракты, которые люди заключают друг с другом на рынке, или контракты с физическими работниками, случаи оскорбления или травмы, подача [d] судебных исков, установление? о судах присяжных, уплате и установлении всех сборов, необходимых на рынках и в гаванях, регулировании рынка, города, гавани и прочего — должны ли мы решиться издавать законы по поводу чего-либо из этого?
  Неуместно диктовать людям, которые прекрасны и хороши. Они легко [e] узнают для себя, что нужно узаконить в таких вещах.
  Да, если бог даст, чтобы законы, которые мы уже описали, сохранились.
  Если нет, то они проведут свою жизнь, издавая множество других законов, а затем изменяя их, полагая, что таким образом они достигнут наилучшего.
  Вы хотите сказать, что они будут жить, как те больные, которые по распущенности не желают отказаться от своего вредного образа жизни?
  Это верно.
  426 И ведут себя такие люди весьма забавно, не так ли? Их лечение ничего не дает, кроме того, что их болезнь становится все хуже и сложнее, и они всегда надеются, что кто-то порекомендует какое-нибудь новое лекарство, чтобы вылечить их.
  Именно это и происходит с такими людьми.
  И не забавно ли также, что они считают своим злейшим врагом того, кто говорит им правду, а именно, что пока они не откажутся от пьянства, обжорства, разврата и праздности, ни лекарства, ни прижигания, ни хирургии, [b] никакие обереги, амулеты и тому подобное не помогут им?
  Это совсем не забавно, ибо не забавно жестоко обращаться с кем-то, когда он говорит правду.
  Вы, кажется, не одобряете таких мужчин.
  Я, конечно, нет, ей-богу.
  Тогда вы тоже не одобрите, если весь город будет вести себя так, как мы сказали. Не кажется ли вам, что плохо управляемые города ведут себя точно так же, когда предупреждают своих граждан не беспокоить под страхом смерти весь [с] политический истеблишмент города? Человек, которого почитают и считают умным и мудрым в важных делах такие плохо управляемые города, тот, кто служит им наиболее приятно, потакает им, льстит им, предвосхищает их желания и ловко исполняет их.
  Города, кажется, действительно ведут себя таким образом, и я это совсем не одобряю.
  А как насчет тех, кто хочет и стремится служить таким городам? Разве [d] вы не восхищаетесь их мужеством и готовностью?
  Да, за исключением тех, кто обманут одобрением большинства, заставив его поверить в то, что они настоящие государственные деятели.
  Что ты имеешь в виду? Вы не сочувствуете таким мужчинам? Или вы думаете, что человек, не разбирающийся в измерении, может сам не поверить, когда многие другие, столь же невежественные, говорят ему [e], что он шесть футов ростом?
  Нет, я так не думаю.
  Тогда не будьте к ним слишком строги, потому что такие люди, безусловно, самые забавные из всех. Они принимают законы по предметам, которые мы только что перечислили, а затем вносят в них поправки, и они всегда думают, что найдут способ положить конец мошенничеству с контрактами и другим вещам, которые я упомянул, не понимая, что они на самом деле просто отрубить голову гидре. 3
  Но это все, чем они занимаются. [427]
  Я подумал бы тогда, что истинный законодатель не должен заботиться об этой форме закона или конституции ни в плохо управляемом городе, ни в хорошо управляемом, - в первом, потому что он бесполезен и ничего не делает; во втором, потому что некоторые из этих вещей мог открыть каждый, а другие автоматически вытекают из того образа жизни, который мы установили.
  С чем нам теперь остается иметь дело под заголовком законодательства? [б]
  Нам ничего, а дельфийскому Аполлону остается издать величайший, прекраснейший и первый из законов.
  Что это за законы?
  Те, что связаны с основанием храмов, жертвоприношениями и другими формами служения богам, демонам и героям, погребением мертвых и службами, обеспечивающими их благосклонность. Мы ничего не знаем об этих вещах, и при основании нашего города, если у нас есть хоть какое-то понимание, нас не убедит доверить их кому-либо, кроме проводника-предка. И [c] этот бог, сидящий на скале в центре земли, 4 без сомнения, является прародителем в этих вопросах для всех людей.
  Красиво сказано. И это то, что мы должны сделать.
  Что ж, сын Аристон, теперь можно сказать, что твой город основан. [d] Следующий шаг — получить где-нибудь адекватный свет и призвать своего брата, а также Полемарха и других, чтобы заглянуть внутрь него и увидеть, где в нем может быть справедливость и несправедливость, какая разница между они есть, и каким из двух должен владеть человек, который должен быть счастлив, независимо от того, незаметен ли его обладатель для всех богов и людей или нет.
  — Ты говоришь чепуху, — сказал Главкон. Вы обещали искать их сами, потому что сказали, что нечестиво не прийти на помощь правосудию всеми возможными способами. [е]
  Это правда, и я должен сделать то, что обещал, но тебе придется помочь.
  Мы будем.
  Я надеюсь найти его таким образом. Я думаю, что наш город, если он действительно правильно основан, вполне хорош.
  Обязательно так.
  Ясно, что оно мудро, мужественно, умеренно и справедливо.
  Четко.
  Тогда, если мы найдем в нем что-то из этого, что останется от тех, кого мы не нашли?
  Конечно. [428]
  Следовательно, как и в случае с любыми другими четырьмя вещами, если бы мы искали какую-либо из них в чем-либо и узнавали ее первой, этого было бы для нас достаточно, но если бы мы узнавали сначала три другие вещи, этого самого было бы достаточно, чтобы мы могли распознать то, что мы ищем. Ясно, что это не могло быть чем-то другим, кроме того, что осталось.
  Это верно.
  Следовательно, если есть четыре добродетели, не должны ли мы искать их таким же образом?
  Четко.
  Итак, первое, что я могу ясно увидеть в городе, это мудрость, и [b] в этом есть что-то странное.
  Что это такое?
  Я думаю, что город, который мы описали, действительно мудр. И это потому, что у него есть здравый смысл, не так ли?
  Да.
  Так вот, именно это, здравый смысл, явно является каким-то знанием, ибо именно благодаря знанию, а не неведению, люди судят хорошо.
  Четко.
  Но в городе есть много видов знаний.
  Конечно.
  Значит ли это, что благодаря знаниям, которыми обладают его плотники, город следует называть мудрым и здравым в суждениях?
  [с] Вовсе нет. Из-за этого его называют искусным в столярном деле.
  Тогда его нельзя назвать мудрым из-за знания, с помощью которого он умудряется иметь лучшие деревянные орудия.
  Нет, правда.
  А как насчет знаний о бронзовых предметах и т.п.?
  Это не из-за каких-либо знаний такого рода.
  Ни за знание того, как поднять урожай с земли, потому что оно называется искусным в земледелии.
  Я должен так думать.
  Тогда есть ли какие-то знания, которыми обладают некоторые из граждан только что основанного нами города, которые не судят о каком-то конкретном вопросе, а о городе в целом и о поддержании хороших отношений, как [d] внутри, так и с другими городами? ?
  Это действительно так.
  Что это за знание и у кого оно есть?
  Это опекунство, и оно принадлежит тем правителям, которых мы только что назвали полными стражами.
  Тогда что это знание дает вам право сказать о городе?
  Что он имеет здравый смысл и действительно мудр.
  Как вы думаете, кого в нашем городе будет больше, слесарей [э] или этих верных стражей?
  Металлургов будет гораздо больше.
  В самом деле, из всех тех, кто назван определенным именем, потому что у них есть какое-то знание, не являются ли хранители наименее многочисленными?
  Далеко.
  Тогда весь город, устроенный согласно природе, был бы мудр из-за наименьшего класса и части в нем, а именно правящего или господствующего. И к этому классу, который по природе кажется наименьшим, принадлежит доля знания, которое единственное среди всех других видов знания [429] должно называться мудростью.
  Это совершенно верно.
  Затем мы нашли одну из четырех добродетелей, а также ее место в городе, хотя я не знаю, как мы ее нашли.
  Наш способ найти его кажется мне достаточно хорошим.
  И, конечно, мужество и ту часть города, в которой оно находится, ту часть, из-за которой город называется мужественным, нетрудно увидеть.
  Как так?
  Кто, называя город трусливым или смелым, стал бы смотреть куда-либо [b] кроме той его части, которая сражается и сражается от его имени?
  Никто не стал бы смотреть куда-то еще.
  Во всяком случае, я не думаю, что мужество или трусость других его жителей заставили бы сам город называться мужественным или трусливым.
  Нет, не будет.
  Таким образом, город мужественен благодаря той части себя, которая способна через все сохранять веру в то, чего следует опасаться, а именно в то, что это вещи и виды вещей, которые законодатель [c] провозгласил быть таковым в процессе его воспитания. Или вы не называете это мужеством?
  Я не совсем понимаю, что вы имеете в виду. Скажите, пожалуйста, еще раз.
  Я имею в виду, что мужество — это своего рода сохранение.
  Какая консервация?
  Это сохранение веры, которая была привита законом через образование о том, каких вещей и видов вещей следует опасаться. И под сохранением этой веры «во всем» я имею в виду сохранение ее, а не отказ от нее из-за страданий, удовольствий, желаний или страхов. Если вам [d] нравится, я сравню это с чем-то, на что, по моему мнению, это похоже.
  Я хотел бы, что.
  Вы знаете, что красильщики, желающие окрасить шерсть в пурпурный цвет, сначала выбирают из множества цветов шерсти тот, который естественно белый, затем тщательно подготавливают его различными способами, чтобы он как можно лучше впитал в себя цвет, и только в этот момент они наносят фиолетовый краситель. Когда что-то окрашено таким образом, цвет остается стойким — никакая стирка, [е] с мылом или без него, не может его удалить. Но вы также знаете, что происходит с материалом, если он не был окрашен таким образом, а вместо этого окрашен в фиолетовый или какой-либо другой цвет без тщательной подготовки.
  Я знаю, что это выглядит размыто и нелепо.
  Тогда вы должны понимать, что, насколько мы могли, мы делали нечто подобное, когда отбирали наших солдат и обучали их музыке и физической подготовке. То, что мы замышляли, было не чем иным, [430] как то: Чтобы, поскольку у них была надлежащая природа и воспитание, они впитывали бы законы самым тонким образом, как краску, так, чтобы их вера в то, чего они должны бояться, и все остальное станет настолько быстрым, что даже такие чрезвычайно эффективные моющие средства, как удовольствие, боль, страх и желание, не смогут его смыть, а удовольствие гораздо сильнее, чем [b] любой порошок, стиральная сода или мыло. Эту способность во всем сохранять правильную и законопослушную веру в то, чего следует бояться, а чего нет, и есть то, что я называю мужеством, если, конечно, вы не скажете иначе.
  Мне нечего сказать иначе, так как я предполагаю, что вы не считаете правильное мнение о тех же самых вещах, которое вы находите у животных и рабов и которое не является результатом воспитания, внушаемым законом, и что вы не называйте это мужеством, но что-то еще.
  [с] Совершенно верно.
  Тогда я принимаю ваше мнение о мужестве.
  Вместо этого примите это как мой отчет о гражданском мужестве, и вы будете правы. Если хотите, мы более подробно обсудим мужество в другой раз. В настоящее время наше расследование касается не этого, а справедливости. И того, что мы сказали, достаточно для этой цели.
  Вы совершенно правы.
  Теперь нам осталось найти в городе две вещи, а именно умеренность 5 [d] и — цель всего нашего исследования — справедливость.
  Это верно.
  Есть ли способ найти справедливость, чтобы больше не возиться с модерацией?
  Я ничего не знаю, и я бы не хотел, чтобы правосудие появилось первым, если это означает, что мы не будем расследовать модерацию. Так что, если вы хотите доставить мне удовольствие, сначала ищите последнее.
  [e] Я, конечно, готов. Было бы неправильно не быть.
  Тогда смотри.
  Мы будем. Если смотреть отсюда, он больше похож на некое созвучие и гармонию, чем предыдущие.
  В каком смысле?
  Умеренность — это, несомненно, своего рода порядок, овладение определенными видами удовольствий и желаний. Люди указывают на это, когда используют фразу «самоконтроль» и другие подобные фразы. Я не знаю, что именно они подразумевают под ними, но они, так сказать, как следы или подсказки, которые модерация оставила в языке. Разве это не так?
  Абсолютно.
  Но разве не смехотворно выражение «самообладание»? Более сильное «я», осуществляющее контроль, — это то же самое, что и более слабое «я», которое находится под контролем, поэтому [431] во всех подобных выражениях упоминается только один человек.
  Конечно.
  Тем не менее это выражение, по-видимому, пытается указать, что в душе этого самого человека есть лучшая и худшая части, и что всякий раз, когда лучшая часть от природы контролирует худшую, это выражается в том, что человек владеет собой или владеет собой. Во всяком случае, человека хвалят, называя его самообладателем. Но когда, с другой стороны, меньшая и лучшая часть подавляется большей из-за дурного воспитания или дурного общества, то это называется самоуничижением или распущенностью и является упреком. [б]
  Соответственно так.
  Взгляните на наш новый город, и вы найдете в нем одного из них. Вы скажете, что это правильно называется самообладанием, если действительно то, в чем лучший правит худшим, правильно называется умеренным и самоконтролируемым.
  Я смотрю, и то, что вы говорите, правда.
  Теперь можно найти всевозможные разнообразные желания, удовольствия и страдания, чаще всего у детей, женщин, домашних рабов и у тех низшего большинства [с], которые называются свободными.
  Это верно.
  Но с желаниями простыми, размеренными и направляемыми расчетом в соответствии с пониманием и правильной верой вы встречаетесь только у немногих людей, рожденных с лучшими натурами и получивших лучшее воспитание.
  Это правда.
  Тогда разве ты не видишь, что и в твоем городе желания низшего большинства контролируются мудростью и желаниями высшего меньшинства? [д]
  Я делаю.
  Следовательно, если о каком-либо городе говорят, что он контролирует себя, свои удовольствия и желания, то это именно этот город.
  Абсолютно.
  И не является ли оно, следовательно, также умеренным из-за всего этого?
  Это.
  И, далее, если правитель и управляемые в каком-либо городе действительно разделяют одно и то же мнение о том, кто должен править, то именно в этом. Или вы не согласны?
  Я полностью согласен.
  И когда граждане соглашаются таким образом, в ком из них, вы говорите, находится модерация? В правителе или подвластном?
  Я полагаю, в обоих.
  Тогда вы видите, как мы были правы, угадывая, что умеренность похожа на некую гармонию?
  Как же так?
  Потому что, в отличие от мужества и мудрости, каждое из которых пребывает в одной части, делая город мужественным и мудрым соответственно, умеренность распространяется на все целое. Он заставляет самых слабых, самых сильных и [432] промежуточных — будь то в отношении разума, физической силы, числа, богатства или чего-либо еще — все вместе петь одну и ту же песню. И это единодушие, это согласие между естественно худшим и естественно лучшим в отношении того, кто из них двоих должен господствовать и в городе, и в каждом из них, по праву называется умеренностью.
  [б] Полностью согласен.
  Все в порядке. Теперь мы нашли, по крайней мере с точки зрения наших теперешних верований, три из четырех добродетелей в нашем городе. Итак, какая добродетель осталась, что заставляет город еще больше делиться добродетелью? Конечно, ясно, что это справедливость.
  Это ясно.
  Тогда, Главкон, мы должны стать, как охотники вокруг леса, и сосредоточить наше понимание, чтобы справедливость не ускользнула от нас и не растворилась во мраке, ибо очевидно, что она где-то здесь. Итак, смотри [c] и старайся жадно увидеть его, и если ты увидишь его раньше меня, ты сможешь рассказать мне об этом.
  Я бы хотел, чтобы я мог, но вы сможете лучше использовать меня, если примете меня за последователя, который может видеть вещи, когда вы указываете на них ему.
  Тогда следуйте и присоединяйтесь ко мне в молитве.
  Я сделаю это, пока ты ведешь.
  Обязательно поеду, хотя это место кажется непроницаемым и полным теней. Это, конечно, темно и трудно искать. Но все равно надо идти дальше.
  [d] Действительно, мы должны.
  И тут я кое-что увидел. Ах ха! Главкон, похоже, здесь есть след, так что, похоже, наша добыча не ускользнет от нас совсем.
  Это хорошие новости.
  Либо так, либо мы просто были глупы.
  В каком смысле?
  Потому что то, что мы ищем, кажется, с самого начала валялось у нас под ногами, а мы этого не видели, что было смешно с нашей стороны. Как люди иногда ищут то самое, что держат [е] в руках, так и мы смотрели не в ту сторону, а смотрели куда-то вдаль, и, наверное, поэтому не замечали этого.
  Что ты имеешь в виду?
  Я имею в виду, что, хотя мы говорили и слышали об этом в течение долгого времени, я думаю, мы не понимали, что мы говорили, или что, в некотором смысле, мы говорили о справедливости.
  Это длинная прелюдия для тех, кто хочет услышать ответ.
  433 Тогда слушай и смотри, есть ли что-нибудь в том, что я говорю. Справедливость, я думаю, это именно то, о чем мы говорили, что должно быть установлено по всему городу, когда мы его основывали — либо это, либо какая-то ее форма. Мы утверждали и часто повторяли, если вы помните, что каждый должен заниматься в городе одним из занятий, для которого он, естественно, лучше всего подходит.
  Да, мы продолжали это говорить.
  Более того, мы слышали от многих людей и часто говорили сами, что правосудие — это делать свое дело, а не вмешиваться в то, что [б] не свое.
  Да у нас есть.
  Тогда оказывается, что это выполнение своей работы — при условии, что она осуществляется определенным образом — есть справедливость. И знаете, что я принимаю в качестве доказательства этого?
  Не говори мне.
  Я думаю, что это то, что осталось в городе, когда были найдены умеренность, мужество и мудрость. Это сила, которая дает им возможность расти в городе и сохраняет их, когда они выросли, до тех пор, пока сама остается там. И, конечно же, мы сказали, что [c] правосудие будет тем, что останется, когда мы найдем остальных трех.
  Да, должно быть так.
  И, конечно же, если бы нам пришлось решать, какой из четырех сделает город хорошим своим присутствием, это было бы трудным решением. Согласие в вере между правителями и управляемыми? Или сохранение среди солдат законопослушных представлений о том, чего следует бояться, а чего нет? Или мудрость и опека правителей? Или дело прежде всего в том, что каждый ребенок, женщина, раб, свободный человек, ремесленник, правитель и подвластный каждый занимается своим делом и не лезет в чужое?
  Как это могло не быть трудным решением?
  Таким образом, кажется, что сила, состоящая в том, что каждый выполняет свою работу, соперничает с мудростью, умеренностью и мужеством в своем вкладе в добродетель города. [е]
  Это, безусловно, так.
  И не назвали бы вы этого конкурента другим в его вкладе в добродетель города?
  Абсолютно.
  Посмотрите на это так, если хотите убедиться. Не прикажешь ли своим правителям быть судьями в городских судах?
  Конечно.
  И не будет ли их единственная цель при вынесении приговоров заключаться в том, чтобы ни один гражданин не имел чужого или не был лишен своего?
  У них не будет другой цели, кроме этой.
  Потому что это просто?
  Да.
  Следовательно, и с этой точки зрения обладание и действие собственного было бы признано справедливостью. [434]
  Это верно.
  Итак, подумай и посмотри, согласен ли ты со мной в этом. Если плотник попытается выполнять работу сапожника, а сапожник — плотника, или они обмениваются друг с другом своими инструментами или почестями, или если один и тот же человек пытается выполнять обе работы, и все другие подобные обмены совершаются, Как вы думаете, это наносит большой вред городу?
  Немного.
  Но я полагаю, что когда кто-нибудь, являющийся по натуре ремесленником или каким-нибудь другим корыстолюбцем, возгордится богатством, или большинством голосов, или своей силой, или чем-нибудь другим подобным, и попытки [б] войти в разряд воинов, или один из недостойных воинов пытается войти в разряд судей и опекунов, и эти обмениваются своими орудиями и почестями, или когда один и тот же человек пытается сделать все эти дела сразу, то Я думаю, вы согласитесь, что эти обмены и такого рода вмешательство приводят город к гибели.
  Абсолютно.
  Таким образом, вмешательство и обмен между этими тремя классами является величайшим вредом, который может случиться с городом, и его по праву можно назвать худшим [c] из того, что кто-либо может с ним сделать.
  Точно.
  И разве вы не сказали бы, что худшее, что кто-то может сделать со своим городом, это несправедливость?
  Конечно.
  Тогда этот обмен и вмешательство - несправедливость. Или, скажем, наоборот: для классов, делающих деньги, вспомогательных и охранных классов, каждый из которых выполняет свою работу в городе, является противоположностью. Это справедливость, не так ли, и делает город справедливым?
  [д] Я согласен. Справедливость - это и ничего больше.
  Пока не будем считать это надежным, но если мы найдем, что та же самая форма, когда она проявляется в каждом отдельном человеке, принимается как справедливость и там, мы можем с этим согласиться. Что еще мы можем сказать? Но если это не то, что мы находим, мы должны искать что-то другое, чтобы быть справедливостью. На данный момент, однако, давайте завершим настоящее расследование. Мы думали, что если бы мы сначала попытались наблюдать справедливость в чем-то более крупном, обладавшем ею, это облегчило бы ее наблюдение в отдельно взятом индивидууме. 6 Мы согласились, что это большее, что есть город, и поэтому мы построили лучший город, какой только могли, хорошо зная [е], что справедливость будет в том, кто добр. Итак, давайте применим то, что обнаружилось в городе, к человеку, и если это будет принято там, все будет хорошо. Но если в человеке обнаруживается что-то другое, то мы должны вернуться и проверить это на городе. И если мы сделаем это и сравним их [435] рядом друг с другом, мы вполне можем заставить правосудие вспыхнуть, как если бы мы потирали друг о друга огненные палочки. И, когда она выйдет на свет, мы сможем получить надежный контроль над ней для себя.
  Вы следуете дорогой, которую мы проложили, и мы должны делать то, что вы говорите.
  Итак, вещи, называемые одним и тем же именем, независимо от того, больше они или меньше друг друга, подобны или различны по отношению к тому, к чему относится это имя?
  Одинаково.
  Тогда справедливый человек ничем не будет отличаться от справедливого города по форме [b] справедливости; скорее он будет подобен городу.
  Он будет.
  Но город считался справедливым, когда каждый из трех природных классов в нем выполнял свою работу, а город считался умеренным, мужественным и мудрым из-за определенных других условий и состояний.
  Это правда.
  Тогда, если человек имеет в своей душе те же самые три части, мы будем ожидать, что он будет правильно называться теми же именами, что и город, если он имеет в них те же условия. [с]
  Обязательно так.
  Тогда мы снова подошли к простому вопросу, а именно, есть ли в душе эти три части или нет?
  Мне это не кажется легким. Возможно, Сократ, есть доля правды в старой поговорке, что все хорошее трудно.
  Видимо так. Но ты должен знать, Главкон, что, по моему мнению, мы никогда не получим точного ответа, используя наши нынешние методы аргументации, — хотя есть другой более длинный и более полный путь, который ведет к такому [d] ответу. Но, возможно, мы сможем получить ответ, соответствующий стандартам наших предыдущих заявлений и запросов.
  Разве это не удовлетворительно? На данный момент мне этого было бы достаточно.
  В таком случае и мне его будет вполне достаточно.
  Тогда не утомляйтесь, а продолжайте исследование.
  Что ж, неужели мы вынуждены согласиться, что каждый из нас имеет в себе те же части и черты, что и город? Откуда еще [е] они взялись бы? Смешно было бы думать, что в городах духосуществие произошло не от таких индивидуумов, как фракийцы, скифы и другие, живущие к северу от нас, которые считаются обладающими духом, или что то же самое не это относится и к любви к учебе, которая больше всего связана с нашей частью света, или к любви к деньгам, которая, можно сказать, [436] заметно проявляется у финикийцев и египтян.
  Это было бы.
  Во всяком случае, так оно и есть, и это нетрудно понять.
  Конечно нет.
  Но это тяжело . Делаем ли мы все это одной и той же частью себя или тремя разными частями? Учимся ли мы с одной частью, злимся ли на другую, а с какой-то третьей желаем удовольствий еды, питья, секса и других, близких им? Или, отправляясь за чем-нибудь, действуем ли мы всей душой в каждом случае? Это то, что трудно определить в соответствии со стандартами [b] нашего аргумента.
  Я тоже так думаю.
  Что ж, попробуем таким образом определить, одинаковы ли эти части или различны.
  Как?
  Очевидно, что одна и та же вещь не будет желать совершать или претерпевать противоположности в одной и той же части себя, по отношению к одной и той же вещи в одно и то же время. Итак, если мы когда-нибудь обнаружим, что это происходит в душе, мы будем знать, что имеем дело не с одним, а со многими. [с]
  Все в порядке.
  Тогда подумайте, что я собираюсь сказать.
  Скажи дальше.
  Возможно ли, чтобы одна и та же вещь стояла на месте и двигалась в одно и то же время в одной и той же части себя?
  Нисколько.
  Давайте сделаем наше соглашение более точным, чтобы избежать споров в дальнейшем. Если бы кто-нибудь сказал, что человек, который стоит на месте, но двигает руками и головой, движется и стоит в то же время на месте, мы бы не считали, я думаю, что он должен так выражаться. Он должен сказать, что одна часть человека стоит на месте, а другая часть движется. [г] Не так ли?
  Это.
  А если бы наш собеседник стал еще забавнее и был бы достаточно изощрен, чтобы сказать, что целые волчки стоят на месте и движутся одновременно, когда колышек закреплен на одном и том же месте, и они вращаются, и что то же самое относится ко всему другому, движущемуся в круговое движение на одном и том же месте, мы бы не согласились, потому что такие вещи и стоят, и движутся не по отношению к одним и тем же частям самих себя. Мы сказали бы [e], что у них есть ось и окружность, и что относительно оси они стоят на месте, так как не качаются ни в одну из сторон, а относительно окружности они движутся по кругу. Но если они качаются влево или вправо, вперед или назад во время вращения, мы бы сказали, что они никоим образом не стоят на месте.
  И мы были бы правы.
  Таким образом, никакое такое утверждение не смутит нас и не заставит поверить, что одна и та же вещь может быть, действовать или претерпевать противоположности в одно и то же время, в одном и том же [437] отношении и в отношении к одной и той же вещи.
  По крайней мере, они не заставят меня в это поверить.
  Тем не менее, чтобы не перебирать все эти возражения одно за другим и не тратить много времени на их доказательство, давайте предположим, что это верно, и продолжим. Но мы согласны с тем, что если когда-нибудь будет доказано, что она неверна, все выводы, которые мы из нее сделали, также будут потеряны.
  Мы должны согласиться с этим.
  [b] Тогда разве вы не рассматривали бы все нижеследующее, независимо от того, совершаются они или претерпеваются, как пары противоположностей: согласие и несогласие, желание иметь что-то и отказ от этого, взятие чего-то и отталкивание?
  Да, они противоположности.
  Что на счет этого? Не могли бы вы включить жажду, голод, аппетит [c] в целом, а также желания и желания где-нибудь в упомянутом нами классе? Не могли бы вы сказать, что душа того, кто имеет аппетит к чему-либо, желает того, к чему он имеет аппетит, и берет себе то, что он желает иметь, и что, поскольку он хочет, чтобы ему что-то дали, его душа, желая, чтобы это произошло, согласно кивает ей, как бы отвечая на вопрос?
  Я бы.
  Как насчет того, чтобы не хотеть, не желать и не иметь аппетита? Не являются ли они одними из самых противоположных случаев, когда душа отталкивает и отталкивает вещи?
  Конечно. [д]
  Тогда не скажем ли мы, что существует класс вещей, называемых аппетитами, и что наиболее яркими примерами являются голод и жажда?
  Мы будем.
  Один из них для еды, а другой для питья?
  Да.
  Итак, поскольку это жажда, есть ли в душе жажда большего, чем то, о чем мы говорим, что это жажда? Например, является ли жажда жаждой горячего питья или холодного, или много питья или мало, или, словом, питья определенного рода? Или, скорее, не там, где есть жара наряду с жаждой, она вызывает аппетит и к чему-то холодному, а когда холод — к [е] горячему, и где жажда сильная из-за присутствия много, вызовет желание быть за многое, а где за малое за малое? Но жажда сама по себе никогда не будет ни для чего иного, кроме того, для чего она по своей природе, а именно для питья и голода по пище.
  Так оно и есть, каждый аппетит сам по себе есть только к своему естественному объекту, тогда как аппетит к чему-то определенному роду зависит от дополнений.
  Итак, пусть никто не застанет нас врасплох и не побеспокоит нас утверждением, что [438] ни у кого нет аппетита к питью, а к хорошему питью, или к еде, но к хорошей пище, на том основании, что все в конце концов имеют аппетит к хорошим вещам, так что если жажда — это аппетит, то это будет аппетит к хорошему питью или к чему-либо еще, и то же самое с другими.
  Тем не менее, человек, который так говорит, прав.
  Но мне кажется, что из всех вещей, связанных с чем-либо, вещи определенного рода относятся к вещам определенного рода, а те, что сами по себе, относятся к вещи [b], которая является просто собой.
  Я не понимаю.
  Разве вы не понимаете, что большее есть нечто большее? Конечно.
  Чем меньше?
  Да.
  И гораздо больше, чем гораздо меньше, не так ли?
  Да.
  И когда-то больше к когда-то меньше? И будущее больше, чем будущее меньше?
  Конечно.
  И разве не то же самое относится к большему и меньшему, двойному и половинному, тяжелее и легче, быстрее и медленнее, горячему и холодному и всем прочим подобным вещам?
  Конечно.
  А как насчет различных видов знания? Разве не то же самое? Знание само по себе есть знание того, чему можно научиться (или чему бы то ни было это знание), в то время как определенный вид знания относится к определенному виду вещей. Например, когда появилось знание о строительстве [d] домов, разве оно не отличалось от других видов знания и поэтому не называлось знанием о строительстве?
  Конечно.
  И не потому ли, что это было знание, отличное от всех остальных?
  Да.
  И не потому ли, что оно относилось к определенному роду вещей, оно само стало особым родом знания? И разве это не относится ко всем ремеслам и видам знания?
  Это.
  Ну, тогда вот что я пытался сказать — если вы понимаете это теперь, — когда я сказал, что из всех вещей, которые относятся к чему-то, те, которые просто сами по себе, относятся к вещам, которые являются просто самими собой, тогда как те, которые определенного вида относятся к вещам определенного вида. [e] Однако я не имею в виду, что рассматриваемые сорта должны быть одинаковыми для них обоих. Например, знание здоровья или болезни не является здоровым или болезненным, а знание добра и зла само по себе не становится хорошим или плохим. Я имею в виду, что, когда знание стало не знанием самой вещи, из которой состоит знание, а знанием чего-то определенного рода, в результате оно само стало знанием особого рода, и поэтому его больше нельзя было называть знание без квалификации, но — с добавлением соответствующего рода — медицинское знание или что-то в этом роде.
  Я понимаю и думаю, что так оно и есть.
  [439] связанным с чем-то? Наверняка жажда связана с…
  Я знаю, что это связано с выпивкой.
  Следовательно, определенный вид жажды связан с определенным видом питья. Но жажда сама по себе не есть жажда многого или малого, хорошего или плохого, или, одним словом, питья определенного сорта. Наоборот, сама жажда по своей природе есть только само питье.
  Абсолютно.
  Поэтому душа жаждущего, поскольку он жаждет, не хочет [b] ничего иного, как только пить, и она этого хочет и к этому влечется.
  Четко.
  Следовательно, если что-то влечет его назад, когда оно жаждет, то не будет ли это в нем чем-то отличным от того, что жаждет и гонит его, как зверя, к питью? Не может быть, говорим мы, чтобы одна и та же вещь, с одной и той же частью себя, по отношению к одному и тому же в одно и то же время делала противоположные вещи.
  Нет, не может.
  Точно так же, я полагаю, нехорошо говорить о лучнике, что его руки одновременно отталкивают лук и тянут его к себе. Надо сказать, что одна рука отталкивает его, а другая притягивает к себе.
  Абсолютно. [с]
  Можем ли мы утверждать, что иногда есть люди, испытывающие жажду, которые не хотят пить?
  Конечно, это часто случается с самыми разными людьми.
  Что же тогда говорить о них? Не есть ли что-то в их душе, внушающее им пить, и что-то иное, запрещающее им пить, что превосходит то, что велит?
  Я так думаю.
  Не вступает ли в действие то, что в таких случаях запрещающее, — если оно вообще вступает в действие, — в результате разумного расчета, а то, что гонит и влечет к пьянству, есть следствие чувств и болезней? [д]
  Видимо.
  Следовательно, для нас вполне разумно утверждать, что их двое и они отличаются друг от друга. Мы назовем ту часть души, с помощью которой она рассчитывает, разумной частью, а ту часть, с которой она вожделеет, голодает, жаждет и возбуждается другими желаниями, — неразумно-желательной частью, спутником некоторых потворств и удовольствий.
  Да. Действительно, это разумная вещь, чтобы думать. [е]
  Затем пусть эти две части различаются в душе. Итак, является ли та энергичная часть, из-за которой мы гневаемся, третьей частью или она той же природы, что и две другие?
  Возможно, это похоже на аппетитную часть.
  Но я слышал что-то относящееся к этому, и я верю этому. Леонтий, сын Аглаиона, поднимался из Пирея по внешней стороне Северной стены, когда увидел несколько трупов, лежащих у ног палача. Ему захотелось посмотреть на них, но в то же время он почувствовал отвращение и отвернулся. Некоторое время он боролся с собою и закрывал лицо, но, наконец, одолев аппетит, широко раскрыл глаза [440] и бросился к трупам, говоря: прекрасного зрелища!»
  Я сам слышал эту историю.
  Это определенно доказывает, что гнев иногда воюет с аппетитами, как одно с другим.
  Кроме того, не замечаем ли мы часто в других случаях, что, когда аппетит принуждает кого-нибудь вопреки разумному расчету, он упрекает себя и сердится на то, что в нем принуждает, так что из двух фракций [б], борющихся в гражданском война, так сказать, дух соединяется с разумом? Но я не думаю, что вы можете сказать, что вы когда-либо видели дух, будь то в себе или в ком-либо еще, в союзе с желанием делать то, что разум решил не делать.
  Нет, клянусь богом, я не видел.
  Что происходит, когда человек думает, что он поступил несправедливо? Разве не правда, что чем он благороднее, тем меньше он возмущается, если он страдает от голода, [c] холода и тому подобного от рук того, кто, как он считает, причиняет ему это справедливо, и не будет ли его дух, как я говорю, отказывается возбуждаться?
  Это правда.
  Но что происходит, если вместо этого он считает, что кто-то был несправедлив к нему? Разве дух внутри него не кипит и не сердится, борясь за то, что он считает справедливым? Не будет ли он терпеть голод, холод и тому подобное и держаться [d] до победы, не переставая от благородных поступков, пока либо не победит, не умрет, либо не успокоится, повинуясь внутреннему ему разуму, подобно собака от пастуха?
  Дух, безусловно, таков. И, конечно же, мы сделали помощников в нашем городе псами, послушными правителям, которые сами подобны пастухам города.
  Вы хорошо понимаете, что я пытаюсь сказать. Но также подумайте об этом дальнейшем моменте.
  [е] Что?
  Позиция энергичной части кажется противоположной тому, что мы думали раньше. Тогда мы думали о нем как о чем-то аппетитном, а теперь говорим, что это далеко не так, ибо в гражданской войне в душе оно гораздо более сближается с разумной частью.
  Абсолютно.
  Значит, и оно отличается от разумной части, или же есть какая-то ее форма, так что в душе две части — разумная и вожделеющая — вместо трех? Или, скорее, так же, как в городе было три класса, [441] удерживавших его вместе, делающий деньги, вспомогательный и совещательный, есть духовная часть, третья вещь в душе, которая по природе является помощником разумная часть, если только она не испорчена дурным воспитанием?
  Это должен быть третий.
  Да, при условии, что мы можем показать, что оно отличается от рациональной части, как мы видели ранее, от аппетитной.
  Нетрудно показать, что он другой. Даже в малых детях видно, что они полны духа с самого рождения, а что касается рационального расчета, то некоторые, кажется, никогда не приобщаются к нему, а [б]большинство делают это довольно поздно.
  Это действительно хорошо сказано. И на животных тоже видно, что то, что вы говорите, верно. Кроме того, наша более ранняя цитата из Гомера подтверждает это, где он говорит:
  Он ударил себя в грудь и заговорил со своим сердцем. 7
  Ибо здесь Гомер ясно представляет ту часть, которая рассчитывала на лучшее [с] и худшее, отличной от той части, которая гневается без расчета.
  Это точно.
  Что ж, теперь мы проделали трудный путь через море споров. Мы почти согласны с тем, что такое же количество и те же виды занятий, что и в городе, есть и в душе каждого человека.
  Это правда.
  Отсюда с необходимостью следует, что индивидуум мудр таким же образом и в той же части себя, что и город.
  Это верно.
  И разве индивидуум не мужествен в той же мере и в той же части себя, что и город? И разве все остальное, что имеет отношение к [d] добродетели, не одно и то же у обоих?
  Обязательно.
  Более того, Главкон, я полагаю, мы скажем, что человек точно так же, как и город.
  Это тоже совершенно необходимо.
  И мы, конечно, не забыли, что город существовал именно потому, что каждый из трех классов в нем делал свою работу.
  Я не думаю, что мы могли забыть это.
  Тогда мы должны также помнить, что каждый из нас, в котором каждая часть делает свою работу, сам будет справедлив и будет делать свою работу. [е]
  Конечно, мы должны.
  Поэтому не подобает ли разумной части властвовать, так как она действительно мудра и предусмотрительна от имени всей души, а духовной части повиноваться ей и быть ей союзником?
  Это несомненно.
  И не это ли, как мы говорили, смесь музыки и поэзии, с одной стороны, и физической подготовки, с другой, делает обе части гармоничными, растягивая и питая разумную часть прекрасным словом и обучением, расслабить другую часть с помощью успокаивающих историй и сделать ее нежной с помощью гармонии и ритма? [442]
  Это точно.
  И эти двое, взращенные таким образом и действительно усвоившие свои собственные роли и воспитанные в них, будут управлять той частью, которая является самой большой частью души каждого человека и по природе своей наиболее ненасытна в деньгах. Они будут следить за ним, чтобы убедиться, что он не наполняется так называемыми телесными удовольствиями и не становится настолько большим и сильным, что уже не выполняет свою собственную работу, а пытается поработить и властвовать над остальными. классы, которыми он не приспособлен управлять, тем самым переворачивая всю жизнь каждого. [б]
  Это верно.
  Тогда не будут ли эти две части также наилучшим образом охранять всю душу и тело от внешних врагов — разум через планирование, дух через борьбу, следование за своим лидером и выполнение решений лидера благодаря его мужеству?
  Да, это правда.
  И я полагаю, именно из-за одухотворенной части мы называем отдельного индивидуума мужественным, а именно, когда он посредством страданий и удовольствий сохраняет [c] заявления разума о том, чего следует бояться, а чего нет.
  Это верно.
  И мы назовем его мудрым из-за той малой части его самого, которая господствует в нем и делает эти заявления и имеет в себе знание того, что полезно для каждой части и для всей души, которая есть общность всех трех частей.
  Абсолютно.
  И не умерен ли он из-за дружеских и гармоничных отношений между этими же частями, а именно, когда правящий и подвластные верят вместе, что разумная часть должна править, и не вступают с ней в гражданскую войну?
  Умеренность, безусловно, есть не что иное, как в городе, так и в личности.
  И, конечно же, человек будет как раз из-за того, о чем мы так часто упоминали, и таким образом.
  Обязательно.
  Что ж, разве справедливость в нас совсем неясна? Кажется, это что-то отличное от того, что мы нашли в городе?
  Мне так не кажется.
  Если еще есть в душе у нас какие-нибудь сомнения по этому поводу, то мы могли бы совсем рассеять их[е] обращением к обыкновенным случаям.
  Какие?
  Например, если бы нам пришлось прийти к соглашению о том, не присвоил ли кто-то, подобный нашему городу по характеру и обучению, залежь золота или серебра, которую он принял, кто, по-твоему, счел бы его [443] скорее виновным в этом ? чем тот, кто не похож на него?
  Никто.
  И будет ли он иметь какое-либо отношение к ограблениям храмов, кражам, предательству друзей в частной жизни или городов в общественной жизни?
  Нет, ничего.
  И он никоим образом не будет ненадежным в соблюдении присяги или другого соглашения.
  Как он мог быть?
  И прелюбодеяние, неуважение к родителям и пренебрежение богами больше соответствовали бы любому другому типу характера, чем его.
  С каждым.
  И не причина ли всего этого в том, что каждая часть в нем совершает свою [b] работу, правит ли она или подчиняется?
  Да, это и ничего больше.
  Значит, вы все еще ищете, что справедливость должна быть чем-то иным, чем эта сила, та, которая производит людей и города, подобные описанным нами?
  Нет, конечно, нет.
  Тогда сбылась наша мечта — наше подозрение, что с помощью какого-то бога мы наткнулись на источник и образец [с] справедливости в самом начале основания нашего города. 8
  Абсолютно.
  В самом деле, Главкон, принцип, согласно которому правильно тому, кто по натуре сапожник, заниматься булыжником и ничем иным, плотнику заниматься плотницким делом, и то же самое для других, есть своего рода образ справедливости, — вот почему он полезен. .
  Видимо.
  И в самом деле справедливость, кажется, что-то в этом роде. Однако дело не в том, что кто-то делает свое внешне, а в том, что у него внутри, в том, что действительно является им самим и его собственным. Тот, кто справедлив, [d] не позволяет какой-либо части себя выполнять работу другой части или позволяет различным классам внутри себя вмешиваться друг в друга. Он хорошо регулирует то, что действительно принадлежит ему, и управляет собой. Он приводит себя в порядок, является своим другом и гармонизирует три части себя, как три крайние ноты в музыкальной гамме — высокую, низкую и среднюю. Он связывает воедино эти части и любые другие, которые могут быть между ними, и из того, что было многими вещами, он становится совершенно единым, умеренным и гармоничным. Только [е] тогда он действует. И когда он делает что-либо, будь то приобретение богатства, забота о своем теле, участие в политике или в частных контрактах, — во всем этом он считает справедливым и прекрасным то действие, которое сохраняет эту внутреннюю гармонию и способствует ее достижению, и называет это так и считает мудростью знание, которое наблюдает за такими действиями. И он считает несправедливым действие, разрушающее эту гармонию, и называет его таковым, а веру, надзирающую за ним, считает невежеством. [444]
  Совершенно верно, Сократ.
  Итак, если мы заявим, что нашли праведного человека, праведный город и то, что в них есть справедливость, я не думаю, что мы будем говорить полную ложь.
  Нет, точно не будем.
  Ну что, будем требовать?
  Мы будем.
  Быть по сему. Теперь, я полагаю, мы должны искать несправедливость.
  Четко.
  Несомненно, это должна быть своего рода гражданская война между тремя частями, вмешательство [b] и выполнение чужой работы, бунт какой-то части против всей души, чтобы управлять ею ненадлежащим образом. Мятежная часть по своей природе приспособлена быть рабом, а другая часть не раб, а принадлежит к господствующему классу. Мы скажем что-то в этом роде, я полагаю, и что суматоха и блуждание этих краев есть несправедливость, распущенность, трусость, невежество и, словом, весь порок.
  Вот кто они.
  Итак, если справедливость и несправедливость для нас действительно достаточно ясны, то и поступать справедливо, и поступать несправедливо, и поступать несправедливо также ясно. [с]
  Как же так?
  Потому что справедливые и несправедливые поступки для души ничем не отличаются от здоровых и нездоровых вещей для тела.
  В каком смысле?
  Здоровые вещи производят здоровье, нездоровые болезни.
  Да.
  И разве не одни поступки производят в душе справедливость, а неправедные несправедливость? [д]
  Обязательно.
  Производить здоровье — значит устанавливать компоненты тела в естественное отношение контроля и подчинения друг другу, тогда как вызывать болезнь — значит устанавливать отношения господства и подчинения, противоречащие природе.
  Это верно.
  В таком случае, разве создание справедливости не означает установить между частями души естественные отношения господства друг над другом, тогда как создание несправедливости означает установление отношений господства и подчинения, противоречащих природе?
  Именно так.
  Таким образом, добродетель представляется родом здоровья, прекрасного состояния и благополучия [е] души, а порок — болезнью, постыдным состоянием и слабостью.
  Это правда.
  И разве прекрасные образы жизни не ведут к обладанию добродетелью, а постыдные - к пороку?
  Обязательно.
  Итак, теперь остается, по-видимому, исследовать, выгоднее ли [445] поступать справедливо, жить красиво и быть справедливым, известно ли это или нет, или поступать несправедливо и быть несправедливым, при условии, что человек не платит штраф и становится лучше в результате наказания.
  Но, Сократ, это исследование кажется мне смешным теперь, когда справедливость и несправедливость оказались такими, как мы описали. Даже если у человека есть всякая еда и питье, много денег и всевозможная власть, чтобы управлять, считается, что жизнь не стоит того, чтобы жить, когда природа тела разрушена. [b] Итак, даже если кто-то может делать все, что он хочет, кроме того, что освободит его от порока и несправедливости и заставит его приобрести справедливость и добродетель, как может быть стоит жить, когда его душа - то самое, чем он живет, - разрушена. и в смятении?
  Да, это смешно. Тем не менее, теперь, когда мы зашли достаточно далеко, чтобы ясно видеть, что это так, мы не должны сдаваться.
  Это абсолютно последнее, что мы должны сделать.
  [c] Тогда подойди сюда, чтобы увидеть, сколько существует форм порока, которые я считаю достойными изучения.
  Я слежу за тобой, только скажи.
  Что ж, с точки зрения, которой мы достигли в наших рассуждениях, мне кажется, что есть одна форма добродетели и неограниченное количество форм порока, четыре из которых заслуживают упоминания.
  Что ты имеешь в виду?
  Кажется вероятным, что существует столько же типов души, сколько и конкретных типов политической конституции.
  Сколько это?
  [d] Пять форм конституции и пять душ.
  Кто они такие?
  Одна из них — конституция, которую мы описывали. И у него два имени. Если среди правителей появляется один выдающийся человек, это называется королевской властью; если их больше одного, это называется аристократией.
  Это правда.
  Поэтому я говорю, что это одна из форм конституции. Появится ли один человек или много, ни один из важных законов города не изменится, если они будут следовать описанному нами воспитанию и образованию. [е]
  Возможно нет.
  
  1 . Об этом обсуждении объявляется в 445c, но оно не начинается до Книги VIII.
  2 . Odyssey I.351–52, слегка измененный.
  3 . Гидра была мифическим чудовищем. Когда одну из его голов отрубали, на ее месте вырастали две или три новые головы. Гераклу пришлось убить Гидру в качестве одного из своих подвигов.
  4 . То есть на скале в святилище в Дельфах, которая считалась пупом или центром земли.
  5 . Греческий термин sōphrosunē . _ _ Оно имеет очень широкое значение: самообладание, здравый смысл, разумность, умеренность и (в некоторых случаях) целомудрие. Тот, кто держит голову под давлением или искушением, обладает sōphrosunē .
  6 . См. 368c и далее.
  7 . См. 390d и примечание.
  8 . См. 432c–433b.
  Книга V
  Таковы город и устройство, которое я называю хорошим и правильным, [449] Так же и этот тип человека. И если это действительно правильный вид, то все остальные — будь то городские правительства или организации индивидуальной души — плохи и ошибочны. Их злоба бывает четырех видов.
  Кто они такие? он сказал.
  Я хотел было перечислить их и объяснить, как, по моему мнению, они развились друг из друга, 1 но Полемарх, сидевший чуть дальше Адейманта, протянул руку и взял последнего за плащ сверху за плечо. . Он привлек к себе Адеймантуса, а сам наклонился вперед и что-то сказал ему. Мы ничего не слышали из того, что он сказал, кроме слов: «Оставим это, или что?»
  — Мы уж точно этого не оставим, — сказал Адеймант уже вслух.
  И я спросил: что ты не отпускаешь?
  Ты, сказал он.
  По какой причине, в частности? [с]
  Мы думаем, что вы халтурите и лишаете нас целого важного раздела обсуждения, чтобы не иметь с ним дело. Вы думали, что мы не заметим, когда вы сказали - как будто это было что-то тривиальное, - что что касается жен и детей, то всякий может видеть, что имущество друзей должно быть общим. 2 Но не так ли, Адеймантус?
  Да, это. Но это «право», как и другие вещи, которые мы обсуждали, требует объяснения — в данном случае объяснения того, каким образом их следует считать общими, поскольку может быть много способов сделать это. Так что не забудьте рассказать нам о том, что вы имеете в виду. Мы действительно [d] ждали какое-то время, чтобы вы рассказали нам о рождении детей — как они будут рождаться и, когда родятся, как будут воспитываться — и обо всем предмете иметь общих жен и детей. Мы думаем, что в этом есть значительная разница — да и вся разница — в том, правильна конституция или нет. Итак, теперь, поскольку вы начинаете описывать другую конституцию, прежде чем должным образом обсудили эти вещи, мы решили, как вы слышали, не отпускать вас [ 450] до тех пор, пока вы не объясните все это так же полно, как и все остальное.
  Включите меня, сказал Главкон, в качестве партнера в этой резолюции.
  Фактически, Сократ, добавил Фрасимах, ты можешь принять это как решение всех нас.
  Что вы сделали, сказал я, остановив меня! Какой спор вы затеяли опять как бы с самого начала о конституции! Я был рад думать, что это уже было описано, и был доволен тем, что эти вещи были приняты в том виде, в каком они были изложены ранее. Вы не представляете, какой рой аргументов вы вызвали, призвав теперь [b] меня к ответу. Я увидел рой и пропустил тему, чтобы избавить нас от многих проблем.
  Ну, сказал Фрасимах, мы здесь для того, чтобы искать золото 3 или слушать спор?
  Последнее, сказал я, но в пределах разумного.
  «В пределах разумного, Сократ, — сказал Главкон, — для людей, обладающих хоть каким-то пониманием, выслушивать аргументы такого рода всю свою жизнь». Так что на нас не обращайте внимания, а сами не утомляйтесь. Наоборот, расскажите нам обстоятельно, что вы думаете по теме, о которой мы спрашивали, а именно, что будет означать для опекунов общее владение женами и детьми и как будут воспитывать детей, пока они еще малы. , так как время между рождением и началом обучения кажется самым трудным периодом из всех. Так попробуй-ка нам сказать, каким должно быть это воспитание.
  Это непростая тема для объяснения, поскольку она вызывает еще большее недоверие, чем темы, которые мы обсуждали до сих пор. Люди могут не верить в то, что то, что мы говорим, возможно или что, даже если бы это могло быть осуществлено, это было бы к лучшему. Именно по этой причине я не решался поднять этот вопрос, а именно потому, что [d] наш спор может показаться не более чем принятием желаемого за действительное.
  Тогда не сомневайтесь, ваша аудитория не бывает невнимательной, недоверчивой или враждебной.
  Вы пытаетесь подбодрить меня, говоря это?
  Я.
  Ну, ты делаешь наоборот. Ваше ободрение было бы хорошо, если бы я мог быть уверен, что говорю со знанием, ибо можно чувствовать себя и в безопасности, и в уверенности, когда знаешь правду о самых дорогих и важных вещах и говоришь о них среди тех, кто сам [е] мудр. и дорогие друзья. Но говорить, как я, в то время, когда человек неуверен в себе и ищет истину, — дело страшное и [451] ненадежное. Я не боюсь, что надо мной будут смеяться, это было бы действительно по-детски. Но я боюсь, что если я ускользну от правды, как раз там, где это важнее всего, я не только сам упаду, но и утащу своих друзей. Так что я преклоняюсь перед Адрастеей 4 за то, что собираюсь сказать, поскольку подозреваю, что невольное убийство кого-то является меньшим преступлением, чем введение людей в заблуждение относительно прекрасных, хороших и справедливых институтов. Поскольку лучше пойти на такой риск среди врагов, чем среди друзей, вы хорошо и искренне подбодрили меня! [б]
  Главкон засмеялся и сказал: «Ну, Сократ, если мы будем страдать от какой-либо ложной ноты, которую ты затеваешь в споре, мы освободим тебя и снимем с тебя всякую вину, как в деле об убийстве: твои руки чисты, и ты нас не обманул». . Так что наберитесь смелости и говорите.
  Я буду, потому что закон гласит, что тот, кто убивает невольно, освобождается от вины, когда потерпевшая прощает его. Так что вполне разумно думать, что то же самое верно и в моем случае.
  С этим в качестве вашей защиты, говорите.
  Тогда мне придется вернуться к тому, что, может быть, следовало бы сказать в последовательности [с], хотя, может быть, такой образ действий и в самом деле правильный и что после завершения, так сказать, мужской драмы мы следует пройти через женскую — тем более, что вы так настойчиво настаиваете на этом.
  Для мужчин, рожденных и получивших образование, как мы описали, по моему мнению, нет другого правильного способа приобретать и использовать женщин и детей, кроме как следовать по пути, по которому мы их начали. В споре мы попытались представить мужчин стражами стада.
  Да.
  Тогда давайте дадим им рождение и воспитание в соответствии с этим и посмотрим [d], подходит ли это нам или нет.
  Как?
  Так: неужели мы думаем, что жены наших сторожевых псов должны охранять то, что охраняют самцы, охотиться с ними и делать все остальное общее с ними? Или мы должны держать женщин дома, как неспособных к этому, так как они должны вынашивать и воспитывать щенков, а самцы работают и несут всю заботу о стаде?
  Все должно быть общее, кроме того, что самки слабее [э], а самцы сильнее.
  И можно ли использовать для одних и тех же целей любых животных, если не давать им одинакового воспитания и образования?
  Нет, это не так.
  Следовательно, если мы используем женщин для тех же целей, что и мужчин, то и их нужно учить тому же.
  Да. [452]
  Теперь мы дали мужчинам музыку, поэзию и физическую подготовку.
  Да.
  Затем мы должны отдать эти два ремесла, а также те, которые связаны с военным делом, женщинам, чтобы они ими пользовались так же, как ими пользуются мужчины.
  Кажется, это следует из того, что вы говорите.
  Но, может быть, многое из того, что мы говорим, поскольку это противно обычаям, вызвало бы насмешки, если бы оно осуществлялось на практике так, как мы описали.
  Это определенно было бы.
  Что самое смешное вы видите в нем? Разве не очевидно, что женщины тренируются обнаженными в палестрах с мужчинами? И не только молодые женщины, но и постарше — как старики в гимназиях [б], которые хоть и сморщены и не приятны на вид, но все же любят заниматься физкультурой.
  Да, при нынешнем положении вещей это выглядело бы действительно смешно.
  Но, конечно, теперь, когда мы начали говорить об этом, мы не должны бояться различных остроумных шуток по поводу такого рода перемены в музыке и поэзии, в физической подготовке и, что не менее важно, в ношении оружия. в] и верховая езда.
  Ты прав.
  И теперь, когда мы заговорили об этом, мы должны перейти к более жесткой части закона, умоляя этих людей не глупить (хотя это их собственная работа!), а отнестись к делу серьезно. Им следует помнить, что не так давно сами греки считали постыдным и смешным (как и большинство варваров до сих пор) видеть обнаженными даже мужчин, и что когда критяне, а затем лакедемоняне начали гимнасии, остроумцы тех времен могли [d] тоже высмеять все это. Или ты так не думаешь?
  Я делаю.
  Но я думаю, что после того, как на практике было установлено, что лучше раздеться, чем прикрыть все эти части, тогда то, что было нелепо для глаз, исчезло перед лицом того аргумента, который оказался лучшим. Отсюда становится ясно, что глупо думать, что что-то, кроме плохого, смешно, или пытаться вызвать смех при виде чего-либо, кроме того, что глупо или [э]плохо, или (иными словами) глупо воспринимать это всерьез. любой стандарт прекрасного и прекрасного, кроме хорошего.
  Это абсолютно точно.
  Однако не должны ли мы сначала договориться о том, возможны наши предложения или нет? И не должны ли мы дать всякому, кто пожелает, возможность вопрошать нас — в шутку или всерьез — о том, может ли женская человеческая [ 453] природа разделить все задачи с мужской, или ни одна из них, или некоторые, кроме не другие, и спросить, к какому классу относится ведение войны? Не приведет ли это, как лучшее начало, к лучшему завершению?
  Конечно.
  Приводить аргумент против себя, от имени тех, кто разделяет эти оговорки, чтобы их сторона вопроса не падала по умолчанию?
  [b] Нет причин не делать этого.
  Тогда скажем так от их имени: «Сократ и Главкон, нет нужды другим спорить с вами, ибо вы сами, когда начали основывать свой город, договорились, что каждый должен делать свое дело по своей природе».
  И я думаю, что мы, безусловно, согласились на это.
  «Можете ли вы отрицать, что женщина по своей природе сильно отличается от мужчины?»
  Конечно, нет.
  «А не уместно ли поручить каждому разную работу в соответствии с его характером?»
  Конечно. [с]
  «Как же же вы не ошибаетесь и не противоречите сами себе, когда говорите, что мужчины и женщины должны делать одно и то же, когда их натуры так совершенно различны и различны?»
  Есть ли у вас защита от этой атаки?
  Нелегко придумать что-то под влиянием момента, поэтому я попрошу вас также объяснить аргумент с нашей стороны, каким бы он ни был.
  Этого и многого другого подобного, Главкон, я предвидел прежде, чего я боялся, так что я медлил взяться за закон о владении и воспитании женщин и детей. [д]
  Ей-богу, это не кажется легкой темой.
  Это не так. Но дело в том, что упадет ли кто-нибудь в маленький бассейн для ныряния или в середину самого большого океана, он все равно должен плыть.
  Он обязательно должен.
  Тогда мы тоже должны плыть и попытаться спастись из моря споров, надеясь, что нас подхватит дельфин или что нас спасут каким-нибудь другим отчаянным способом. 5
  Кажется так. [е]
  Тогда приходите. Посмотрим, сможем ли мы найти выход. Мы согласились с тем, что разные натуры должны вести разный образ жизни и что природа мужчин и женщин различна. Но теперь мы говорим, что эти разные натуры должны вести один и тот же образ жизни. Разве это не обвинение, выдвинутое против нас?
  Вот именно.
  Ах! Главкон, велика сила искусства спора. [454]
  Почему это?
  Потому что многие попадают в нее не по своей воле. Они думают, что у них не ссора, а беседа, потому что они не в состоянии рассмотреть сказанное, расчленив его по формам. Поэтому они преследуют лишь словесные противоречия сказанному и имеют скорее ссору, чем разговор.
  Это случается со многими людьми, но не с нами в данный момент, не так ли?
  Во всяком случае, так оно и есть, потому что мне кажется, что мы [b] вступаем в спор против своей воли.
  Как?
  Мы смело, но сварливо и чисто словесно следуем принципу, что неодинаковые натуры должны вести разный образ жизни. Но когда мы приписывали разным природам разные образы жизни, а одной и той же — одни и те же, мы вовсе не исследовали, какую форму естественного различия и тождества мы имели в виду и в каком отношении мы их различали.
  Нет, мы не рассматривали это.
  [c] Таким образом, мы могли бы точно так же, кажется, спросить себя, одинакова ли природа лысых и длинноволосых мужчин или противоположна. А, когда мы согласны, что они противоположны, то, если лысые сапожники, то мы должны запретить длинноволосым быть сапожниками, а если длинноволосые сапожники, то мы должны запретить это лысым. те.
  Это действительно было бы смешно.
  И не находимся ли мы в этом нелепом положении, потому что в то время мы не вводили все формы различия и сходства в природе, а сосредоточились на одной форме сходства и различия, которая имела отношение к самим конкретным образам жизни? Мы имели в виду, например, что мужчина [d] и женщина-врач имеют души одной природы. Или ты так не думаешь?
  Я делаю.
  А у врача и плотника они разные?
  Совершенно разные, безусловно.
  Поэтому, если мы видим, что мужской пол отличается от женского в отношении того или иного ремесла или образа жизни, мы скажем, что к нему должен быть приписан соответствующий пол. Но если очевидно, что они различаются только в том отношении, что женщины рождают детей, а мужчины рождают их, мы скажем, что не было никакого доказательства того, что женщины отличаются от [е] мужчин в отношении того, что мы имеем». мы говорим, и мы будем продолжать верить, что наши опекуны и их жены должны иметь одинаковый образ жизни.
  И это правильно.
  Затем мы скажем всякому, кто придерживается противоположного мнения, чтобы наставить нас в следующем: Что касается ремесла или образа жизни, вовлеченных в устройство города [ 455] , природа мужчин и женщин не одинакова, а различна?
  Во всяком случае, это справедливый вопрос.
  И, возможно, он сказал бы, как и вы минуту назад, что дать немедленный ответ нелегко, но при должном рассмотрении это не должно быть трудным.
  Да, он может так сказать.
  Попросим ли мы того, кто возражает, следовать за нами и посмотреть, можем ли мы показать ему, что никакой образ жизни, связанный с управлением [b] городом, не свойственен женщинам?
  Конечно.
  «Ну, теперь, — скажем мы ему, — дай нам ответ: это ли ты имел в виду, говоря, что один человек от природы хорошо подходит для чего-то, а другой от природы не годится? Что один усвоил это легко, другой с трудом; что один, после краткого обучения, смог узнать что-то для себя, а другой, после долгих занятий, не мог даже вспомнить, что он выучил; что тело одного адекватно служило его мысли, а тело другого противостояло его. Есть ли какие-либо другие признаки, кроме этих, по которым вы отличаете тех [c], которые по своей природе хорошо подходят для чего-либо, от тех, кто не подходит?»
  Никто не будет утверждать, что есть какие-то другие.
  Знаете ли вы что-нибудь, практикуемое человеческими существами, в котором мужской пол не превосходил бы женский во всех этих отношениях? Или мы должны долго рассказывать об этом, упоминая ткачество, выпечку пирогов и варку овощей, в которых, как считается, превосходит женский пол и в чем самое смешное, что он уступает? [д]
  Это правда, что один пол намного превосходит другой почти во всем, хотя многие женщины лучше многих мужчин во многих вещах. Но в целом все так, как вы говорите.
  Тогда нет никакого образа жизни, связанного с управлением городом, который принадлежит женщине, потому что она женщина, или мужчине, потому что он мужчина, но различные природы распределены одинаково в обоих существах. Женщины по своей природе участвуют во всех образах жизни так же, как и мужчины, но во всех них женщины слабее мужчин. [е]
  Конечно.
  Тогда мы должны отнести их всех к мужчинам и ни одного к женщинам?
  Как мы можем?
  Скажем, я полагаю, что одна женщина врач, другая нет, и что одна по натуре музыкальна, а другая нет.
  Конечно.
  И, следовательно, не будет ли один спортивным или воинственным, а другой не воинственным и не любителем физкультуры? [456]
  Я так полагаю.
  Далее, разве одна женщина не философствует или не любит мудрость, а другая ненавидит мудрость? И разве один не одухотворенный, а другой бездуховный?
  Это тоже.
  Итак, у одной женщины может быть природа опекуна, а у другой нет, ибо разве не такого рода качества мы искали в натуре мужчин, которых мы выбрали в качестве опекунов?
  Конечно.
  Таким образом, мужчины и женщины по своей природе одинаковы в отношении охраны города, за исключением того, что один слабее, а другой сильнее.
  Видимо.
  Затем должны быть выбраны женщины этого рода вместе с мужчинами того же рода, чтобы жить с ними и разделить их опеку, видя, что они [b] адекватны для этой задачи и родственны мужчинам по природе.
  Конечно.
  И не должны ли мы приписывать один и тот же образ жизни одним и тем же природам?
  Мы должны.
  Итак, мы пришли к тому, о чем говорили раньше, и согласились, что не противоречит природе давать музыкальное, поэтическое и физическое образование женам стражей.
  Абсолютно.
  [c] Тогда мы не легализуем невозможное и не предаемся простым мечтаниям, поскольку установленный нами закон находится в согласии с природой. Скорее то, как обстоят дела в настоящее время, кажется противоестественным.
  Ну, это похоже.
  Теперь, разве мы не пытались определить, были ли наши предложения возможными и оптимальными?
  Да, мы были.
  И разве мы теперь не согласились, что они возможны?
  Да.
  Тогда не должны ли мы затем прийти к соглашению о том, оптимальны они или нет?
  Четко.
  Должны ли мы в таком случае иметь одно образование для производства женщин-опекунов, а другое — для производства мужчин, тем более что у них изначально одна и та же природа [d]?
  Нет.
  Тогда, что вы думаете об этом?
  Что?
  О том, что один человек лучше, а другой хуже. Или вы думаете, что они все одинаковые?
  Конечно нет.
  В городе, который мы строим, кто, по-твоему, окажется лучшим человеком: охранники, получившие описанное нами образование, или сапожники, получившие образование в сапожном деле?
  Ваш вопрос нелеп.
  [е] Я понимаю. В самом деле, разве опекуны не лучшие из граждан?
  Далеко.
  А как же женщины-хранители? Разве они не лучшие из женщин?
  Они, безусловно, лучшие.
  Есть ли что-нибудь лучше для города, чем самые лучшие мужчины и женщины в качестве его жителей?
  Нет.
  И разве не музыка, и поэзия, и физическая тренировка, оказывая поддержку [457] так, как мы описали, приводят к этому?
  Конечно.
  Тогда установленный нами закон не только возможен; и оптимально для города?
  Да.
  Затем женщины-хранительницы должны раздеться для физической подготовки, поскольку вместо одежды они будут носить добродетель или совершенство. Они должны участвовать в войне и других обязанностях стражей в городе и больше ничего не делать. Но им должны быть приписаны более легкие части из-за слабости их пола. И человек, который смеется над обнаженными женщинами, занимающимися физкультурой ради лучшего, «срывает незрелые плоды» 6 смеха и не [б]знает, кажется, над чем смеется и что делает, ибо это есть и всегда будет лучшим изречением, что полезное красиво, а вредное безобразно.
  Абсолютно.
  Можем ли мы тогда сказать, что мы избежали одной волны критики в нашем обсуждении закона о женщинах, что мы не были полностью сметены, установив, что мужчины и женщины-опекуны должны разделять весь свой образ жизни, и что наш аргумент последователен, когда он утверждает, что [с] это и возможно, и полезно?
  И это определенно не маленькая волна, которую вы избежали.
  Вы не подумаете, что он такой большой, когда взглянете на следующий.
  Скажи мне об этом, и я приму решение.
  Я полагаю, что следующий закон идет рука об руку с последним и другими, предшествующими ему.
  Который из?
  Что все эти женщины должны принадлежать всем мужчинам совместно, что никто не должен жить наедине ни с одним мужчиной, и что дети также должны принадлежать совместно, так что ни один родитель не узнает своего собственного потомства или [d ] любой ребенок своего родителя.
  Эта волна намного больше, чем другая, потому что есть сомнения как в ее возможности, так и в том, полезна она или нет.
  Я не думаю, что можно было бы оспорить его полезность или отрицать, что общее владение женщинами и детьми было бы величайшим благом, если это действительно возможно. Но я думаю, что было бы много разногласий по поводу того, возможно это или нет.
  Там вполне может быть спор о обоих. [е]
  Вы имеете в виду, что мне придется столкнуться с коалицией аргументов. Я думал, что избегу одного из них, если вы поверите, что предложение выгодно, и что мне останется только решить, возможно ли это или нет.
  Но ты не ушел незамеченным, так что ты должен привести аргумент за обоих.
  Что ж, тогда мне придется принять свое наказание. Но сделай мне одолжение. Позволь мне, как в праздник, сделать то, что делают ленивые люди, упивающиеся своими мыслями на одинокой прогулке. Вместо того, чтобы выяснить, как на самом деле [458] может произойти то, чего они желают, эти люди упускают это из виду, чтобы избежать утомительных рассуждений о том, что возможно, а что нет. Они предполагают, что то, что они желают, доступно, и приступают к организации остального, получая удовольствие от продумывания всего, что они будут делать, когда получат то, что хотят, тем самым делая свою ленивую душу еще более ленивой. Я сам сейчас размягчился, поэтому хочу отложить рассмотрение [b] осуществимости нашего предложения на потом. С вашего позволения, я предположу, что это осуществимо, и посмотрю, как правители устроят эти дела, когда они сбудутся. И я постараюсь показать, что ничто не может быть более полезным для города и его стражей, чем эти договоренности. Это то, что я сначала рассмотрю вместе с вами, а другой вопрос я рассмотрю позже, но только если вы позволите мне сделать это таким образом.
  У вас есть мое разрешение, так что продолжайте осмотр.
  Я полагаю, что наши правители и помощники — если они действительно достойны [c] имен — будут готовы командовать и подчиняться соответственно. В одних случаях правители сами будут подчиняться нашим законам, а в других, а именно те, которые мы оставляем на их усмотрение, они будут давать указания, которые в духе наших законов.
  Наверное так.
  Тогда ты, как их законодатель, отберешь женщин, как и мужчин, с природой, насколько возможно похожей на их, и отдашь их мужчинам. А так как они имеют общие жилища и трапезу, а не [д]уединенные, и живут вместе и смешиваются вместе как в физическом воспитании, так и в остальном воспитании, то, я полагаю, ими будет движет врожденная потребность заниматься сексом с друг друга. Или вы не думаете, что мы говорим о необходимости здесь?
  Потребности не геометрические, а эротические, и они, вероятно, лучше других умеют убеждать и принуждать большинство людей.
  Это верно. Но следующий пункт, Главкон, в том, что распущенность нечестива [е] в городе счастливых людей, и правители не допустят этого.
  Нет, ибо это неправильно.
  Тогда ясно, что наша следующая задача должна состоять в том, чтобы сделать брак как можно более священным. И священными браками будут те, которые наиболее выгодны.
  Абсолютно.
  Как же тогда они будут наиболее полезными? Скажи мне вот что, Главкон: я вижу [459] , что у тебя дома есть охотничьи собаки и целая стая благородных боевых птиц. Вы заметили что-нибудь об их спаривании и размножении?
  Как что?
  Во-первых, хотя все они благородны, неужели среди них нет лучших, и они доказали, что таковыми являются?
  Есть.
  Вы разводите их всех одинаково или стараетесь вывести как можно больше лучших?
  Я стараюсь разводить от лучших.
  И вы размножаетесь от самых молодых или самых старых или от тех, кто в [b] расцвете сил.
  И вы думаете, что если бы их не разводили таким образом, ваше поголовье птиц и собак стало бы намного хуже?
  Я делаю.
  Как насчет лошадей и других животных? С ними дела обстоят иначе?
  Было бы странно, если бы они были.
  Дорогой я! Если это относится и к людям, то наша потребность в превосходных правителях поистине велика.
  Это держит их. Но что из этого? [с]
  Потому что нашим правителям тогда придется употреблять много наркотиков. И хотя для людей, готовых следовать режиму лечения и не нуждающихся в лекарствах, подходит плохой врач, мы знаем, что когда нужны лекарства, требуется более смелый врач.
  Это правда. Но что именно вы имеете в виду?
  Я имею в виду, что, похоже, нашим правителям придется широко использовать ложь и обман на благо тех, кем они правят. И мы сказали, что вся эта ложь полезна как наркотик. 7 [д]
  И мы были правы.
  Что ж, кажется, мы были правы, особенно в том, что касается браков и рождения детей.
  Как же так?
  Из наших предыдущих договоренностей следует, во-первых, что лучшие мужчины должны как можно чаще заниматься сексом с лучшими женщинами, в то время как с самыми низшими мужчинами и женщинами верно обратное, и, во-вторых, что если наше стадо должно состоять из максимально возможное качество, потомство первого должно быть выращено, а потомство второго — нет. И все это должно быть совершено незаметно для кого-либо, кроме правителей, чтобы наше стадо опекунов оставалось как можно более свободным от раздоров.
  Это абсолютно верно.
  Поэтому законом будут установлены определенные праздники и жертвоприношения, на которые мы будем собирать женихов и невест, и мы поручим нашим поэтам сочинять соответствующие гимны для заключаемых браков. Мы оставим решение о количестве браков правителям, но их цель [460] будет состоять в том, чтобы поддерживать количество мужчин как можно более стабильным, принимая во внимание войны, болезни и тому подобные факторы, чтобы город , насколько это возможно, не становиться ни слишком большим, ни слишком маленьким.
  Это верно.
  Тогда придется ввести изощренные лотереи, чтобы при каждом браке низшие люди, о которых мы говорили, обвиняли удачу, а не правителей, когда их не выбирают.
  Там будет.
  И среди других призов и наград юношам, хорошо участвовавшим в войне или в других делах, должно быть разрешено вступать в половые отношения с женщинами [b] чаще, так как это также будет хорошим предлогом для того, чтобы они стали отцами, как и многие из детей. насколько это возможно.
  Это верно.
  А затем, когда дети родятся, ими займутся должностные лица, назначенные для этой цели, которые могут быть либо мужчинами, либо женщинами, либо и теми, и другими, поскольку наши офисы открыты для представителей обоих полов.
  Да.
  Я думаю, что детей хороших родителей отдадут к нянечкам, ответственным [c] загона для выращивания, расположенного в отдельной части города, но детей плохих родителей или любого ребенка, родившегося дефективным, они спрячутся в тайном и неизвестном месте, как подобает.
  Так и есть, если порода-хранитель действительно должна оставаться чистой.
  И не будут ли няни также следить за тем, чтобы матерей доставляли в загон для вскармливания, когда в их грудях есть молоко, принимая все меры предосторожности, чтобы гарантировать, что ни одна мать не узнает своего собственного ребенка, и предоставляя кормилиц, если [d] материнского молока недостаточно. ? И разве они не позаботятся о том, чтобы матери кормили грудью детей только разумное количество времени, а заботу о бессонных детях и все другие подобные хлопотные обязанности брали на себя кормилицы и другие обслуживающий персонал?
  Вы очень облегчаете жен опекунов рождение детей.
  И это только правильно. Итак, давайте рассмотрим следующее, что мы предложили. Мы сказали, что родители детей должны быть в расцвете сил.
  Истинный.
  Разделяете ли вы мнение, что расцвет у женщин длится около двадцати лет [e], а у мужчин — около тридцати?
  Это какие годы?
  Женщина должна рожать детей для города с двадцати до сорока лет, мужчина с того времени, когда он минует свой пик бегуна, до достижения им пятидесяти пяти лет.
  [461] Во всяком случае, это физический и умственный расцвет для обоих.
  Тогда, если человек моложе или старше этого занимается размножением для общества, мы скажем, что его преступление не благочестиво и не справедливо, ибо ребенок, которого он родит для города, если он останется скрытым, родится в тьме, по опасной слабости воли и без пользы жертвоприношений и молитв, приносимых на каждом брачном празднестве, в котором жрецы и жрицы вместе со всем городом просят, чтобы дети добрых и благодетельных родителей могли всегда проявить себя еще лучше [б] и полезнее.
  Это верно.
  Тот же закон будет применяться, если мужчина еще детородного возраста родит ребенка от женщины детородного возраста без санкции правителей. Мы скажем, что он приводит в город незаконнорожденного, несанкционированного и непосвященного ребенка.
  Это абсолютно верно.
  Однако я думаю, что когда женщины и мужчины преодолеют возраст деторождения, мы оставим им свободу заниматься сексом с кем они пожелают, за следующими исключениями: Для мужчины — его дочь, его мать, его [c] дочь дети и предки его матери; для женщины — ее сын и его потомки, ее отец и его предки. Получив эти наставления, они должны быть очень осторожны, чтобы ни один плод не увидел дневного света, но если он зачат и пробивается к свету, они должны обращаться с ним, зная, что для него недоступно питание. .
  Это, безусловно, разумно. Но как они узнают своих отцов и дочерей и других, которых вы упомянули? [д]
  У них нет возможности узнать. Но мужчина будет называть всех детей, рожденных в десятый или седьмой месяц после того, как он стал женихом, своими сыновьями, если они мужского пола, и своими дочерьми, если они женского пола, и они будут называть его отцом. Он будет называть их детей своими внуками, а они будут называть группу, к которой он принадлежит, дедушками и бабушками. А тех, кто родился в то же время, когда их матери и отцы рожали детей, они будут называть своими братьями и сестрами. Таким образом, как мы говорили, соответствующие [е] группы будут избегать сексуальных отношений друг с другом. Но закон позволит братьям и сестрам заниматься сексом друг с другом, если лотерея сработает таким образом, и Пифия 8 одобрит это.
  Это абсолютно верно.
  Вот как, Главкон, стражи твоего города имеют общих жен и детей. Теперь мы должны подтвердить, что это расположение согласуется с остальной частью конституции и, безусловно, является лучшим. Или как еще нам поступить?
  Именно таким образом. [462]
  Тогда не является ли первым шагом к соглашению вопрос о том, что мы считаем величайшим благом при проектировании города — благом, к которому стремится законодатель, создавая законы, — и что является величайшим злом? И не является ли следующим шагом проверка того, соответствует ли только что описанная нами система следам добра, а не следам зла?
  Абсолютно.
  Есть ли большее зло, которое мы можем назвать для города, чем то, что оно разрывает его на части и делает его многочисленным вместо одного? Или есть большее благо, чем то, что связывает его воедино и делает единым? [б]
  Нет.
  И когда, насколько это возможно, все горожане радуются и огорчаются одними и теми же успехами и неудачами, разве это разделение радостей и страданий не связывает воедино город?
  Это, безусловно, так.
  Но когда одни сильно страдают, а другие сильно радуются тому же самому, что происходит с городом или его жителями, не растворяет ли город эта приватизация удовольствий и страданий? [с]
  Конечно.
  И разве не это происходит всякий раз, когда слова «мое» и «не мое» употребляются не в унисон? И аналогично с «чужим»?
  Именно так.
  Тогда является ли лучше управляемым городом тот, в котором большинство людей одинаково говорят «моё» и «не моё» об одних и тех же вещах?
  Да действительно.
  А как насчет города, который больше всего похож на одинокого человека? Например, когда кто-то из нас ушибает палец, об этом сознает весь организм, связывающий тело и душу в единую систему под господствующей в нем частью, и целое чувствует боль вместе с той частью, которая страдает. Вот [d] почему мы говорим, что у человека болит палец. И то же самое можно сказать о любой части человека, о боли, которую она испытывает, или об удовольствии, которое она испытывает, когда находит облегчение.
  Конечно. А, что касается вашего вопроса, то на такого человека больше всего похож город с лучшим правительством .
  Тогда всякий раз, когда с одним из его граждан случается что-либо хорошее или дурное, такой город больше всех других скажет, что пострадавшая часть принадлежит ему, и разделит удовольствие или страдание в целом.
  Если у него есть хорошие законы, так и должно быть.
  Теперь пора вернуться в наш родной город, поискать в нем те черты, о которых мы договорились, и определить, обладает ли ими в наибольшей степени он или какой-либо другой город.
  Тогда это то, что мы должны сделать.
  А как насчет тех других городов? Разве в них нет правителей и людей, [463] как и в наших?
  Есть.
  Кроме сограждан, как люди называют правителей в тех других городах?
  Во многих называют их деспотами, а в демократиях их называют именно так — правителями.
  А как же люди в нашем городе? Кроме сограждан, как они называют своих правителей? [б]
  Консерванты и вспомогательные вещества.
  А как они в свою очередь называют людей?
  Поставщики содержания и заработной платы.
  Как правители называют людей в других городах?
  Рабы.
  А как правители называют друг друга?
  Соправители.
  А наш?
  Со-опекуны.
  Можете ли вы сказать мне, мог ли правитель в тех других городах обращаться к одним из своих соправителей как к своим родственникам, а к другим как к чужакам?
  Да, многие могли.
  И не считает ли он своего сородича своим, и не обращается ли [с] к нему таковым, а чужого считает не своим?
  Он делает.
  А твои опекуны? Мог ли кто-либо из них считать соопекуна посторонним или обращаться к нему как к таковому?
  Он никак не мог, потому что когда он встретит любого из них, он будет думать, что встречает брата или сестру, отца или мать, сына или дочь, или какого-то их предка или потомка.
  Вы очень хорошо выразились. Но скажите мне вот что: ваши законы требуют от них просто использовать эти родственные имена или также делать все то, что следует [d] с именами? Должны ли они проявлять к своим «отцам» уважение, заботу и послушание, которые мы проявляем к своим родителям по закону? Не будет ли им хуже от рук богов и людей, как людям, чьи действия не являются ни благочестивыми, ни справедливыми, если они поступят иначе? Будут ли это пророческие изречения, которые они слышат от всех горожан с детства, или они услышат что-то еще о своих отцах — или те, о которых им говорят, что они их отцы — и другие родственники?
  Бывший. Было бы абсурдно, если бы они только произносили родственные имена, не делая того, что с ними связано. [е]
  Поэтому в нашем городе больше, чем в любом другом, будут говорить в унисон слова, которые мы только что упомянули. Когда у кого-то из них дела идут хорошо или плохо, они говорят, что у «моего» дела идут хорошо, а у «моего» дела идут плохо.
  Это абсолютно верно.
  Разве мы не говорили, что за наличием и выражением этого убеждения следует совместное получение удовольствий и страданий? [464]
  Да, и мы были правы.
  Тогда не будет ли у наших граждан больше, чем у других, общего того, что они называют «моим»? И, имея это общее, не будут ли у них более, чем у других, общие радости и печали?
  Конечно.
  И, помимо прочих учреждений, причина этого в том, что опекуны имеют общих жен и детей?
  Это больше, чем что-либо еще, является причиной.
  Но мы согласились, что совместное получение страданий и удовольствий является величайшим благом для города, и охарактеризовали хорошо управляемый город с точки зрения реакции тела на боль или удовольствие в любой из его частей. [б]
  И мы были правы, согласившись.
  Затем было показано, что причиной величайшего блага для нашего города является наличие общих жен и детей у помощников.
  В нем есть.
  И, конечно же, это согласуется с тем, что мы говорили раньше, ибо где-то мы говорили, что если они собираются быть опекунами, то не должны иметь частных домов, имущества или собственности, а должны получать содержание от других. граждан в качестве платы за их опеку и пользуются ею совместно. 9 [с]
  Это верно.
  Тогда не правда ли, как я утверждал, что то, что мы говорим сейчас, вместе с тем, что мы говорили прежде, делает из них еще лучших стражей и не дает им разорвать город на части, не назвав то же самое «моим». ”? Если бы разные люди применяли этот термин к разным вещам, то один тащил бы в свой дом все, что он мог отделить от других, а другой тащил бы вещи в другой дом к другой жене и детям, и это создавало бы личные удовольствия и страдания. [г] в личных вещах. А наши люди, напротив, будут думать о том же, что и свои, стремиться к той же цели и, насколько это возможно, испытывать удовольствие и боль в унисон.
  Именно так.
  А как же судебные иски и взаимные обвинения? Не исчезнут ли они из их среды, потому что у них все общее, кроме собственного тела? Следовательно, они будут избавлены от всех разногласий, возникающих между людьми из-за обладания деньгами, детьми, [е] и семьями.
  Их обязательно пощадят.
  Между ними также не может быть справедливого судебного разбирательства за оскорбление или оскорбление, ибо мы заявим, что для людей хорошо и справедливо защищать себя от сверстников, так как это заставит их оставаться в хорошей физической форме.
  Это верно.
  [465] Этот закон верен и по другой причине: если энергичный человек изливает таким образом свой гнев, то это вряд ли приведет его к более серьезным спорам.
  Конечно.
  Но старший будет уполномочен управлять и наказывать всех младших.
  Четко.
  И, конечно же, также очевидно, что молодой человек не будет бить или делать какое-либо насилие по отношению к старшему или не будет проявлять к нему уважения иным образом, если только этого не прикажут правители, ибо достаточно двух опекунов, чтобы помешать ему сделать это. такие вещи - стыд и страх. Стыд помешает ему наложить руку на своих родителей, как и страх, что [b] другие придут на помощь жертве, кто как его сыновья, кто как его братья, а кто и как его отцы.
  Вот какой у них будет эффект.
  Тогда разве во всех случаях законы не будут побуждать людей жить в мире друг с другом?
  Даже очень.
  А если среди стражей нет разногласий, то нет и опасности, что остальной город разразится гражданской войной ни с ними, ни между собой.
  Конечно нет.
  Я стесняюсь упоминать, поскольку они так неприличны, самое мелкое из зол, от которых опекуны могли бы таким образом избежать: лесть бедняка богатому, [с] затруднения и страдания, связанные с воспитанием детей и зарабатыванием денег, необходимых для кормить домашнее хозяйство, влезая в долги, выплачивая их и тем или иным образом обеспечивая достаточно денег, чтобы передать их женам и домашним рабам для управления. Все различные трудности, с которыми сталкиваются люди в этих вопросах, очевидны, неблагородны и не заслуживают обсуждения.
  [d] Они очевидны даже для слепых.
  Они будут свободны от всего этого и будут жить более блаженно счастливой жизнью, чем победители Олимпийских игр.
  Как?
  Олимпийские победители считаются счастливыми за счет лишь малой части того, что доступно нашим опекунам, ибо победа опекунов еще больше, а содержание их из общественных средств более полное. Одержанная ими победа — это сохранение всего города, а венец победы, который получают они и их дети, — их содержание и все необходимое для жизни. Они получают награды из своего города, пока живы, а после смерти их удостаивают достойных погребений. [е]
  Это очень хорошие вещи.
  Помните ли вы, что в начале нашей беседы кто-то — не помню кто — шокировал нас, сказав, что мы не осчастливили наших опекунов, что они могут иметь все, что принадлежит гражданам, а у них ничего нет? Я думаю, мы сказали, что если бы это случилось [466] в какой-то момент, мы бы рассмотрели это тогда, но наша забота в то время состояла в том, чтобы сделать наших опекунов настоящими опекунами, а город — как можно более счастливыми. вместо того, чтобы смотреть на какую-то одну группу внутри нее и формировать ее для счастья. 10
  Я помню.
  Ну, а если жизнь наших помощников, по-видимому, гораздо лучше и лучше жизни олимпийских победителей, то есть ли надобность сравнивать ее с жизнью сапожников, земледельцев или других ремесленников? [б]
  Не по моему мнению.
  Тогда, конечно, правильно повторить здесь то, что я сказал тогда: если опекун ищет счастья таким образом, что он уже не опекун и не удовлетворяется жизнью умеренной, стабильной и, как мы говорим, лучшей, но глупое, юношеское представление о счастье захватывает его и побуждает использовать свою силу, чтобы забрать все в городе себе, он узнает истинную мудрость [c] изречения Гесиода о том, что почему-то «половина стоит больше, чем целое». ». 11 Если он последует моему совету, то останется при своем образе жизни.
  Итак, вы согласны с тем, что женщины и мужчины должны сотрудничать друг с другом в воспитании, в делах, связанных с детьми, и в охране других граждан, как мы описали; что и когда они остаются в городе, и когда они идут на войну, они должны вместе охранять и охотиться вместе, как собаки, и участвовать во всем, насколько это возможно; и что, [d] делая это, они будут делать то, что лучше, а не что-то противоречащее ни женской природе по сравнению с мужской, ни естественной ассоциации мужчин и женщин друг с другом.
  Я согласен.
  Тогда не остается ли нам определить, возможно ли вызвать это соединение у людей, как оно есть у животных, и сказать, как именно это можно сделать?
  Вы взяли слова прямо из моего рта.
  [e] Что касается войны, то, думаю, понятно, как они ее будут вести.
  Как же так?
  Мужчины и женщины будут проводить кампанию вместе. Крепких детей они возьмут с собой, чтобы они, как дети других ремесленников, видели, что им придется делать, когда они вырастут. Но помимо наблюдения, они могут служить и помогать во всем, что связано с войной, и помогать своим матерям [467] и отцам. Разве вы не замечали в других ремеслах, как дети гончаров, например, помогают и наблюдают в течение длительного времени, прежде чем делать какие-либо горшки?
  У меня действительно есть.
  И должны ли эти ремесленники уделять больше внимания обучению своих детей путем соответствующего опыта и наблюдения, чем опекуны?
  Конечно, нет; это было бы совершенно нелепо.
  [b] Кроме того, каждое животное лучше дерется в присутствии своих детенышей.
  Это так. Но, Сократ, существует серьезная опасность, что в случае поражения — а такие вещи, вероятно, случаются на войне — они потеряют жизни своих детей, а также свои собственные, что сделает невозможным восстановление остального города.
  То, что вы говорите, правда. Но неужели вы думаете, что первое, о чем мы должны позаботиться, это избегать всякой опасности?
  Нисколько.
  Ну, тогда, если людям, вероятно, придется столкнуться с какой-то опасностью, не должна ли она быть такой, которая сделает их лучше, если они успешно преодолеют ее?
  Очевидно.
  И вы думаете, что то, наблюдают ли мужчины, которые собираются стать воинами, вести войну, когда они еще мальчики, имеет такое незначительное значение, что [c] не стоит того, чтобы они это делали?
  Нет, это имеет значение для того, о чем вы говорите.
  Если исходить из того, что дети должны быть наблюдателями за войной, если мы сможем придумать какой-нибудь способ обеспечить их безопасность, все будет хорошо, не так ли?
  Да.
  Ну, тогда, во-первых, их отцы не будут невежественны, не так ли, какие походы опасны, а какие нет, а будут осведомлены об этом так, как только могут быть люди?
  Наверное так.
  Тогда в одни походы детей возьмут, а в другие нет?
  Правильный.
  И они поставят над ними офицеров, чей возраст и опыт позволяют им быть лидерами и воспитателями?
  Соответственно так.
  Но, как говорится, часто случается неожиданное.
  Действительно.
  Имея это в виду, мы должны дать детям крылья, когда они маленькие, чтобы они могли улететь и убежать.
  Что ты имеешь в виду? [е]
  Надо как можно раньше сажать их на коней — не на бойких и агрессивных, а на очень быстрых и управляемых, — а когда они научатся ездить верхом, брать их наблюдать за войной. Таким образом, они получат лучшее представление о своей работе и, если возникнет необходимость, сделают максимально безопасный побег в безопасное место, следуя своим старшим проводникам.
  Я думаю ты прав.
  Что можно сказать о самой войне? Какое отношение должны иметь ваши солдаты [468] друг к другу и к врагу? Верны ли мои взгляды на этот счет или нет?
  Во-первых, скажите мне, что они собой представляют.
  Если кто-нибудь из них оставит свой пост, или выбросит свой щит, или сделает еще что-нибудь в этом роде по малодушию, не должен ли он быть низведен до ремесленника или земледельца?
  Конечно.
  И разве не следует оставлять того, кто захвачен живым, своим похитителям в подарок, чтобы они распоряжались им по своему усмотрению?
  Абсолютно. [б]
  Но не думаете ли вы, что всякий, кто отличится и заслужит высокое уважение, должен еще в походе быть предварительно увенчан венками каждым из сопровождающих экспедицию отроков и детей?
  Я делаю.
  А как насчет потрясенного правой рукой?
  Это тоже.
  Но я полагаю, что вы не зашли бы так далеко?
  А именно?
  Что он должен целоваться и быть поцелованным каждой из них.
  Это больше всего. И я бы добавил к закону следующее: пока длится кампания, никому из тех, кого он захочет поцеловать, не будет позволено отказаться, ибо тогда, если один из них окажется влюбленным в другого, будь то мужчина или женщина, он будем [c] еще больше стремиться заслужить награду за доблесть.
  Отличный. И мы уже сказали, что, поскольку он хороший человек, ему будет доступно больше браков, и он будет чаще других выбираться для таких вещей, чтобы он мог родить как можно больше детей.
  Да, мы говорили это.
  В самом деле, и по Гомеру, справедливо чествовать таким образом тех молодых людей, которые хороши, ибо он говорит, что Аякс, когда он отличился в бою, «был вознагражден длинным отрубленным хребтом». И [d] это подобающая честь для мужественного юноши, так как она и прославит его, и умножит его силу.
  Это абсолютно верно.
  Тогда мы последуем за Гомером хотя бы в этих вопросах. И поскольку добрые люди показали себя добрыми, мы будем чествовать их при жертвоприношениях и во всех подобных случаях гимнами, «почетными местами, яствами и полными винами чашами», 12 и всеми другими способами мы упомянуто, так что, помимо [е] почитания хороших мужчин и женщин, мы будем продолжать обучать их.
  Это отлично.
  Все в порядке. А что касается тех, кто погиб в походе, то не скажем ли мы прежде всего, что, если их смерти отличались, то они принадлежат к золотому роду?
  Это прежде всего.
  И разве мы не поверим вместе с Гесиодом, что всякий раз, когда кто-либо из этой расы умирает, они становятся
  [469] Священные демоны, живущие на земле,
  Благородные духи, защитники от зла, стражи разумных смертных? 13
  Мы обязательно в это поверим.
  Тогда мы спросим у бога 14 , какие достойные похороны мы должны устроить демоническим и богоподобным людям, и мы будем следовать его указаниям. Конечно.
  А в оставшееся время мы будем заботиться об их могилах и поклоняться им, как поклонялись бы демонам. И мы будем следовать тем же самым обрядам [b] для каждого, кто, по нашему мнению, прожил исключительно хорошую жизнь, умер ли он от старости или по какой-либо другой причине.
  Это только справедливо.
  Теперь, что насчет врагов? Как с ними будут бороться наши солдаты?
  В каком плане?
  Во-первых, порабощение. Считаете ли вы, что грекам справедливо порабощать греческие города, или, насколько они могут, они должны не позволять даже другим городам делать это и иметь привычку щадить греческий народ в качестве меры предосторожности против [c] быть порабощенный варварами?
  Лучше вообще и во всех отношениях пощадить греческую расу.
  Тогда не лучше ли и стражам не приобретать греческого раба и не советовать и другим эллинам не делать этого?
  Абсолютно. Таким образом, у них будет больше шансов восстать против варваров и держать руки подальше друг от друга.
  Как насчет ограбления мертвых? Стоит ли после победы снимать с мертвых все, кроме доспехов? Или трусы не делают это [d] предлогом для того, чтобы не смотреть на врага, как если бы они делали что-то жизненно важное, склоняясь над трупом? И разве из-за такого грабежа не погибло много армий?
  Действительно, есть.
  Вам не кажется, что это рабское и корыстное раздевание трупа? Разве не мелочно и не женственно считать тело своим врагом, когда сам враг ускользнул, оставив после себя только орудие, которым он сражался? Или вы думаете, что такое поведение чем-то отличается от поведения собак, которые злятся на камень, который в них попадает, и оставляют метателя [е] в покое?
  Это ничем не отличается.
  Тогда могут ли наши солдаты раздевать трупы или отказывать врагу в разрешении забрать их мертвых?
  Нет, клянусь богом, они, конечно, не могут.
  Более того, мы не будем нести вражеское оружие в храмы в качестве приношения, и если мы заботимся о благосклонности других греков, то особенно не будем делать этого с их оружием. Скорее мы боялись бы осквернить храмы, если бы [470] принесли им такие вещи от своего народа, если, конечно, бог не скажет нам иного.
  Это абсолютно верно.
  А как насчет разорения земли греков и сжигания их домов? Будут ли ваши солдаты делать подобные вещи своим врагам?
  Я хотел бы услышать ваше мнение об этом.
  Что ж, я думаю, что они не должны делать ни того, ни другого, а только уничтожать годовой урожай. Хочешь, я скажу тебе, почему? [б]
  Конечно.
  Мне кажется, что как у нас есть два названия, «война» и «гражданская война», так есть две вещи, и названия относятся к двум видам разногласий, возникающих в них. Две вещи, о которых я говорю, — это свое и родное, с одной стороны, и чужое и чужое — с другой. Название «гражданская война» относится к боевым действиям со своими, а «война» — к боевым действиям с чужими.
  Это, безусловно, к делу.
  Тогда посмотрите, справедливо ли и это: я говорю, что греческая раса родственна и родственна, но чужда и чужда варварам. [с]
  Это верно.
  Тогда, когда греки будут сражаться с варварами или варвары с греками, мы скажем, что они естественные враги и что такие военные действия должны называться войной. Но когда греки воюют с греками, мы скажем, что они естественные друзья и что в таких обстоятельствах Греция больна и разделена на фракции, и что такие военные действия следует называть гражданской войной. [д]
  Я, во всяком случае, согласен так думать.
  Теперь заметьте, что всякий раз, когда происходит что-то вроде того, что в настоящее время называется гражданской войной, и город делится, если одна из сторон опустошает землю других и сжигает их дома, считается, что это отвратительно и что ни одна из сторон не любит свой город, так как иначе они никогда не разорили бы свою няню и мать. Однако считается уместным, чтобы победители забрали урожай побежденных. Тем не менее, их умонастроение должно быть у людей, которые однажды примирятся [e] и которые не всегда будут воевать.
  Этот способ мышления гораздо более цивилизован, чем другой.
  А как насчет города, который вы основываете? Это греческий, не так ли?
  Должно быть.
  Тогда разве ваши граждане не будут хорошими и цивилизованными?
  Действительно будут.
  Тогда разве они не полюбят Грецию? Не будут ли они считать Грецию своей и разделять религию других греков?
  Да, в самом деле.
  Тогда не будут ли они рассматривать свои разногласия с греками — людьми, которые [471] свои, — не как войну, а как гражданскую войну?
  Конечно.
  И не поссорятся ли они, как люди, знающие, что однажды помирятся?
  Конечно.
  Тогда они будут умерять своих врагов по-дружески, а не наказывать их порабощением и уничтожением, ибо они модераторы, а не враги.
  Это верно.
  И, будучи греками, они не будут разорять Грецию или жечь ее дома, и они не согласятся, что в каком-либо из ее городов все жители — мужчины, женщины и дети — являются их врагами, но что любые разногласия возникают по вине немногих. врагов, которых неизбежно содержит любой город. Из-за этого, поскольку большинство настроено дружелюбно, они не станут разорять страну или [б] разрушать дома, а будут продолжать свою ссору лишь до тех пор, пока те, кто ее вызвал, будут вынуждены платить штраф теми, кто которые были его невинными жертвами.
  Я согласен, что именно так наши граждане должны относиться к своим врагам, и они должны относиться к варварам так, как сейчас греки относятся друг к другу.
  Тогда и мы наложим этот закон на опекунов: ни разорять [с] страну, ни сжигать дома?
  Считай навязанным. И давайте также предположим, что с этим законом и его предшественниками все в порядке. Но я думаю, Сократ, что если мы позволим тебе продолжать говорить об этом предмете, ты никогда не вспомнишь о том, что ты отложил в сторону, чтобы сказать все это, а именно, возможно ли возникновение этой конституции и в каком виде. каким образом это могло быть осуществлено. Я согласен, что если бы он существовал, то все перечисленное нами было бы хорошо для города, в котором оно произошло. И я добавлю то, что вы упустили. Стражи были бы отличными борцами с врагом, потому что они вряд ли бросят друг друга, поскольку они знают друг друга как братьев, отцов и [d] сыновей и называют друг друга этими именами. Более того, если их женщины присоединятся к их кампаниям, либо в тех же рядах, либо в тылу, чтобы устрашить врага и на случай, если когда-нибудь понадобится их помощь, я знаю, что это сделало бы их совершенно непобедимыми. И я также вижу все хорошее, что у них было бы дома, но вы упустили. Считай, что я согласен [е], что все эти вещи, как и бесчисленное множество других, произошли бы, если бы возник такой тип конституции, и не говори больше об этом предмете. Но давайте лучше сейчас попробуем убедить себя, что это возможно и как это возможно, а остальное отпустим.
  Это внезапная атака на мой аргумент, и вы [472] не выказываете никакого сочувствия моей задержке. Вы, может быть, не понимаете, что, как я едва отделался от первых двух волн возражений, так вы на меня обрушиваете и третью, самую большую и трудную. Когда вы увидите и услышите это, вы, несомненно, проникнетесь полным сочувствием и признаете, что, в конце концов, с моей стороны было уместно колебаться и бояться высказать и рассмотреть столь парадоксальную точку зрения.
  Чем больше вы будете так говорить, тем меньше мы будем отвлекать вас от рассказа о том, как может возникнуть эта конституция. Так что говорите вместо того, чтобы тратить время. [б]
  Что ж, тогда мы должны сначала вспомнить, что мы дошли до этого момента, пытаясь понять, что такое справедливость и несправедливость.
  Мы должны. Но что из этого?
  Ничего. Но если мы узнаем, что такое справедливость, будем ли мы также утверждать, что справедливый человек ничем не отличается от самого справедливого, так что он подобен справедливости во всех отношениях? Или мы будем удовлетворены, если он максимально приблизится к этому и будет участвовать в этом гораздо больше, чем кто-либо другой? [с]
  Мы будем довольны этим.
  Тогда именно для того, чтобы иметь модель, мы пытались выяснить, что такое сама справедливость и каким был бы вполне справедливый человек, если бы он появился на свет, и каким человеком он был бы, если бы он появился, и так и в отношении несправедливости и самого несправедливого человека. Мы думали, что, глядя на то, как представлялось нам их отношение к счастью и его противоположность, мы должны были бы согласиться и о себе, что тот, кто более всего похож на них, будет иметь долю счастья, наиболее подобную их. Но мы не пытались обнаружить эти вещи, чтобы доказать [d], что они могут возникнуть.
  Это правда.
  Неужели вы думаете, что кто-то является худшим художником, если, нарисовав модель того, каким был бы самый прекрасный и самый прекрасный человек, и адекватно изобразив каждую деталь своей картины, он не смог бы доказать, что такой человек мог бы появиться на свет?
  Нет, клянусь богом, я не знаю.
  А как же наш собственный случай? Разве мы не говорили, что делаем теоретическую модель хорошего города? 15 [э]
  Конечно.
  Значит, вы думаете, что наша дискуссия будет менее разумной, если мы не сможем доказать, что можно основать город, такой же, как в нашей теории?
  Нисколько.
  Тогда это правда. Но если, чтобы угодить вам, я также должен быть готов показать, как и при каких условиях наиболее возможно основать такой город, то вы должны согласиться сделать мне такие же уступки, в свою очередь, для целей этой демонстрации.
  Какие?
  Можно ли на практике сделать то же самое, что и в теории? Или в природе практики понимать истину хуже, чем теория, даже если [473] некоторые люди так не думают? Вы сначала согласитесь на это или нет?
  Я согласен.
  Тогда не вынуждайте меня показывать, что то, что мы описали в теории, может осуществиться именно так, как мы это описали. Скорее, если мы сможем обнаружить, как город может управляться таким образом, который наиболее точно соответствует нашему описанию, скажем, мы показали то, что вы приказали нам показать, а именно, что наш город может прийти, чтобы быть. Или [b] тебя это не удовлетворило бы? Я был бы доволен этим.
  Я бы тоже.
  Затем, кажется, мы должны попытаться обнаружить и указать, что плохого сделано в городах, что мешает им управляться таким образом, и какое самое маленькое изменение, которое позволило бы нашему городу достичь нашего типа конституции — одно изменение, если возможный, а если не один, то два, а если не два, то наименьший по количеству и наименее обширный.
  [с] Совершенно верно.
  Есть одно изменение, на которое мы могли бы указать, которое, на мой взгляд, могло бы достичь этого. Это, конечно, не мало и не легко, но это возможно.
  Что это такое?
  Что ж, теперь я подошел к тому, что мы сравнивали с величайшей волной. Но я скажу то, что должен сказать, даже если волна смеха просто утонет в насмешках и презрении. Так что слушай, что я скажу.
  Скажи дальше.
  До тех пор, пока философы не будут править как цари или те, кого ныне называют царями и руководителями, не будут действительно и адекватно философствовать, т. так и городам не будет покоя от зла, Главкон, и, я думаю, не будет покоя человеческому роду. И пока это не произойдет, конституция, которую мы описывали в [e] теории, никогда не родится в полной мере и не увидит солнечного света. Именно потому, что я видел, насколько парадоксальным было бы это заявление, я так долго колебался, чтобы сделать его, ибо трудно признать тот факт, что ни в каком другом городе не может быть счастья, ни общественного, ни частного.
  Сократ, после того, как ты бросил в нас такую речь и заявление, ты должен ожидать, что великое множество людей (и немаловажных тоже) сбросят свои плащи и, раздетые для действия, схватят любое имеющееся [474] оружие и сделают решительный бросок на вас, готовый на ужасные поступки. Так что, если вы не сможете удержать их спором и убежать, вы действительно понесете наказание в виде всеобщего насмешки.
  Ну, ты тот, кто навлек это на меня.
  И я был прав, делая это. Однако я не предам вас, а скорее защищу вас, как смогу, — по доброй воле, подгоняя вас и, возможно, имея возможность дать вам более подходящие ответы, чем кто-либо другой. Итак, с обещанием этой помощи постарайтесь показать неверующим, что все обстоит именно так, как вы говорите. [б]
  Тогда я должен попробовать, тем более, что ты согласен быть таким великим союзником. Если мы хотим убежать от людей, которых вы упомянули, я думаю, мы должны определить для них, кто такие философы, которые, как мы смеем сказать, должны править. И как только это станет ясно, мы должны быть в состоянии защитить себя, показав, что люди, о которых мы говорим, по своей природе приспособлены и к занятиям философией, и к управлению городом, в то время как остальные по своей природе способны оставить философию [с] в покое и следовать за ней. их лидер.
  Сейчас самое время дать это определение.
  Пойдем же, следуй за мной, и мы посмотрим, есть ли какой-нибудь способ изложить это адекватно.
  Веди дальше.
  Вам нужно напомнить или вы помните, что если правильно сказано, что кто-то что-то любит, то он не должен любить одну часть этого, а не другую, а должен любить все это? 16
  Я думаю, вам придется напомнить мне, потому что я ничего не понимаю. [д]
  Это был бы подходящий ответ, Главкон, для кого-то другого. Но эротически склонному мужчине не следует забывать, что все мальчики в расцвете юности вызывают интерес у любителя мальчиков и возбуждают его и что все кажутся достойными его заботы и удовольствия. Или не так вы, люди, ведете себя с хорошими и красивыми мальчиками? Ты хвалишь курносого как милого, горбоносого — как царственного, промежуточного — хорошо сложенного, темноволосого — мужественнее, а бледного — дети богов. А что касается медового мальчика, то неужели вы думаете, что сам этот термин [е] есть что-то иное, как эвфемистическая чеканка любовника, который легко переносил болезненность, лишь бы она сопровождалась цветением юности? Одним словом, вы находите всевозможные термины и отговорки, чтобы не отвергнуть [475] того, чей цветок расцвел.
  Если вы настаиваете на том, чтобы брать меня в качестве примера того, что делают эротически настроенные мужчины, то, ради аргумента, я согласен.
  Далее, разве вы не видите, что любители вина ведут себя так же? Разве они не любят всякое вино и не находят повода насладиться им?
  Конечно.
  И я думаю, что вы видите любителей чести, если они не могут быть генералами, быть капитанами, и, если они не могут быть удостоены чести от людей важных и достойных, они терпят чести от ничтожных и низших, ибо они желаю всей чести. [б]
  Точно.
  Тогда вы согласны на это или нет? Когда мы говорим, что кто-то желает чего-либо, мы имеем в виду, что он желает всего этого рода или что он желает одной части этого, а не другой?
  Мы имеем в виду, что он желает всего.
  Тогда не скажем ли и мы, что философ не желает одной части мудрости больше, чем другой, а желает всего?
  Да, это правда.
  А о том, кто разборчив в том, что он учит, особенно если он молод и еще не может дать отчета в том, что полезно, а что [с]нет, мы не скажем, что он любит учиться или философ, потому что мы не сказали бы, что кто-то, кто разборчив в еде, голоден, или имеет аппетит к еде, или любит поесть, — вместо этого мы бы сказали, что он плохой едок.
  И мы были бы правы, если бы сказали это.
  Но тот, кто охотно и охотно пробует все виды учения, кто с радостью обращается к учению и ненасытен для него, по праву называется философом, не так ли?
  [d] Тогда многие странные люди будут философами, ибо, по-видимому, к ним относятся и любители зрелищ, так как они получают удовольствие от изучения вещей. А любители звуков — очень странные люди, чтобы причислять их к философам, ибо они никогда не станут охотно участвовать в серьезной беседе или проводить время таким образом, а между тем бегают по всем дионисийским праздникам, не пропуская ни одного, будь то в городах или деревнях, как если бы их уши были обязаны слушать каждый припев. Должны ли мы сказать, что эти люди — и те, кто обучается подобным вещам или мелким ремеслам, — являются философами?
  Нет, но они как философы.
  А кто настоящие философы?
  Те, кто любит видеть правду.
  Это верно, но что именно вы подразумеваете под этим?
  Объяснить это кому-то другому было бы непросто, но я думаю, что вы с этим согласитесь.
  К чему?
  Поскольку прекрасное противоположно безобразному, их два.
  [476] Конечно.
  А раз их двое, то каждый один?
  Я допускаю это также.
  И то же самое относится к праведному и несправедливому, хорошему и дурному и всем формам. Каждая из них сама по себе едина, но поскольку они проявляются повсюду в связи с действиями, телами и друг с другом, каждая из них кажется множественной.
  Это верно.
  Итак, я провожу такое различие: с одной стороны те, кого вы только что назвали любителями зрелищ, любителями ремесел и практичными людьми; с другой стороны [b] те, о ком мы спорим и кого можно было бы назвать философами.
  Что ты имеешь в виду?
  Любители зрелищ и звуков любят прекрасные звуки, цвета, формы и все, что из них вылеплено, но их мысль не способна увидеть и охватить природу самого прекрасного.
  Это точно.
  На самом деле очень мало людей, которые смогли бы дотянуться до самого прекрасного и увидеть его само по себе. Разве это не так?
  Конечно. [с]
  А как насчет того, кто верит в прекрасное, но не верит в само прекрасное и не способен пойти за кем-либо, кто мог бы привести его к познанию этого? Вам не кажется, что он живет во сне, а не в состоянии бодрствования? Не сон ли это: во сне или наяву думать, что подобие есть не подобие, а сама вещь, на которую оно похоже?
  Я, конечно, думаю, что тот, кто делает это, спит.
  Но тот, кто, если взять противный случай, верит в само прекрасное, может видеть и его, и вещи, которые в нем участвуют, и не верит, что участники есть оно или что оно само есть участники, — жив ли он [d ] во сне или бодрствует?
  Он очень бодрствует.
  Таким образом, мы были бы правы, называя его мысль знанием, поскольку он знает, но мы должны называть мысль другого человека мнением, поскольку он полагает?
  Верно.
  Что, если человек, у которого есть мнение, но не знание, рассердится на нас и оспорит истинность того, что мы говорим? Можно ли как-нибудь утешить его и мягко уговорить, скрывая от него, что он [е] не в своем уме?
  Должно быть.
  Тогда подумай, что мы ему скажем. Разве мы не допросим его так? Во-первых, мы скажем ему, что никто не завидует его знаниям, которые у него могут быть, и что мы были бы рады узнать, что он что-то знает. Тогда мы скажем: «Скажи нам, тот, кто знает, знает что-то или ничего?» Ты отвечаешь за него.
  Он что-то знает.
  Что-то, что есть, или что-то, чего нет? 17
  Что-то, что есть, ибо как можно узнать что-то, чего нет? [477]
  Тогда у нас есть адекватное понимание этого: независимо от того, сколько способов мы исследуем это, то, что полностью, полностью познаваемо, а то, что никоим образом, непознаваемо во всех отношениях?
  Самый адекватный.
  Хороший. Итак, если что-либо таково, что может быть и в то же время не быть, то не будет ли оно промежуточным между тем, что чисто есть, и тем, что никак не есть?
  Да, это промежуточный.
  Тогда, как знание ставится над тем, что есть, а неведение по необходимости ставится над тем, чего нет, не должны ли мы найти промежуточное звено между знанием и неведением, которое должно быть поставлено над тем, что находится посредине между тем, что есть, и тем, чего нет? если есть такое?
  Конечно.
  Можем ли мы сказать, что мнение есть что-то?
  Конечно.
  Сила, отличная от знания, или та же самая?
  Другой.
  Таким образом, мнение ставится над одним, а знание над другим в зависимости от силы каждого.
  Верно.
  Разве знание по своей природе не направлено на то, что есть, чтобы познать его таким, как оно есть? Но сначала, возможно, нам лучше быть немного более явными.
  Как же так?
  [c] Силы — это класс вещей, которые позволяют нам — или чему-то еще в этом отношении — делать все, на что мы способны. Зрение, например, и слух относятся к силам, если вы понимаете, о чем я говорю.
  Я делаю.
  Вот что я о них думаю. Сила не имеет ни цвета, ни формы, ни каких-либо признаков, которые есть у многих других вещей и которые я использую, чтобы отличать эти вещи друг от друга. В случае силы я использую [d] только то, над чем она поставлена и что она делает, и в связи с этим я называю каждую силу, которой она является: одинаковая мощность; то, что установлено над чем-то другим и делает что-то другое, я называю другим. Вы согласны? Я делаю.
  Тогда давайте резервную копию. Является ли знание силой или к какому классу вы бы его отнесли?
  Это сила, самая сильная из всех.
  [e] А мнение, это сила или что-то другое?
  Это также и сила, ибо именно она позволяет нам высказывать мнение.
  Минуту назад вы согласились, что знание и мнение не одно и то же.
  Как мог разумный человек думать, что подверженная ошибкам сила — это то же самое, что и непогрешимая?
  [478] Верно. Тогда мы согласны с тем, что мнение явно отличается от знания.
  Это отличается.
  Стало быть, каждый из них по своей природе поставлен над чем-то другим и делает что-то другое?
  Обязательно.
  Знание установлено над тем, что есть, чтобы знать, как оно есть?
  Да.
  А мнение полагает?
  Да.
  Утверждает ли оно то самое, что знает знание, так что познаваемое и полагаемое суть одно и то же, или это невозможно?
  Это невозможно, учитывая то, о чем мы договорились, ибо если над чем-то другим установлена другая сила, а мнение и знание суть разные силы, то познаваемое и полагаемое не могут быть одним и тем же. [б]
  Тогда, если то, что есть, познаваемо, то полагаемое должно быть чем-то иным, чем то, что есть?
  Это должно.
  Значит ли это, что мы считаем, что это не так? Или нельзя судить о том, чего нет? Думать об этом. Разве тот, кто высказывает мнение, не основывает свое мнение на чем-либо? Или можно рассуждать, но ничего не рассуждать?
  Это невозможно.
  Но кто-то, кто полагает, полагает что-то одно?
  Да.
  Ведь самое точное слово для того, чего нет, — это не «одна вещь», а «ничто»? [с]
  Конечно.
  Но мы должны были поставить невежество над тем, чего нет, и знание вместо того, что есть?
  Это верно.
  Так кто-то не полагает ни что есть, ни чего нет?
  Как же может быть иначе?
  Тогда мнение не является ни невежеством, ни знанием?
  Ну, это похоже.
  Тогда выходит ли это за пределы любого из них? Оно яснее знания или темнее невежества?
  Нет, ни то, ни другое.
  Разве мнение темнее знания, но яснее невежества?
  Это.
  Тогда это лежит между ними? [д]
  Да.
  Значит, мнение занимает промежуточное положение между этими двумя?
  Абсолютно.
  Итак, мы сказали, что если бы можно было показать, что нечто как бы существует и не существует в одно и то же время, то оно было бы промежуточным между тем, что чисто есть, и тем, чего во всех отношениях нет, и что ни знание, ни неведение не были бы поставить над ним, но что-то промежуточное между невежеством и знанием?
  Правильный.
  И теперь то, что мы называем мнением, оказалось промежуточным между ними?
  В нем есть.
  По-видимому, поэтому нам остается только найти то, что причастно и к бытию, и к небытию и не может быть правильно названо чисто тем или другим, [е] для того, чтобы, если есть такая вещь, мы могли бы с полным правом назвать ее доказуема, тем самым устанавливая крайности над крайностями и промежуточное над промежуточным. Разве это не так?
  Это.
  Теперь, когда эти пункты установлены, я хочу задать вопрос [479] нашему другу, который не верит ни в само прекрасное, ни в какую-либо форму самого прекрасного, которая всегда остается неизменной во всех отношениях, но который верит в многих прекрасных вещей — любитель зрелищ, который никому не позволит сказать, что прекрасное само по себе одно, или что справедливое есть одно, или что-либо из остального: «Милый друг, — скажем мы, — из всех многих красивые вещи, есть ли такие, которые не будут также казаться уродливыми? Или есть одна из тех справедливых вещей, которые не будут также казаться несправедливыми? Или что-то из тех благочестивых вещей, которые не будут также казаться нечестивыми?»
  Их нет, ибо необходимо, чтобы они казались красивыми в [b] смысле, а также и безобразными в некотором роде, и то же самое с другими вещами, о которых вы спрашивали.
  А много двойников? Появляются ли они меньше половинок, чем двойников?
  Не один.
  Итак, среди множества больших и маленьких, легких и тяжелых, является ли какой-либо из них больше тем, что мы называем, чем его противоположностью?
  Нет, каждый из них всегда участвует в обеих противоположностях.
  Является ли какое-либо из многих тем, чем мы его называем, не в большей степени, чем оно не тем, чем он говорит?
  Нет, они подобны двусмысленностям, которыми развлекаются на званых обедах, или детской загадке о евнухе, бросившем что-то в [с] летучую мышь, — о том, что он бросил в нее и в чем она была, 18 ибо они двусмысленны, и их нельзя понимать как постоянно сущее или неизменно не сущее, или как то и другое, или ни как ни то, ни другое.
  Тогда вы знаете, как с ними бороться? Или вы можете найти более подходящее место для их размещения, чем промежуточное положение между бытием и небытием? Конечно, они не могут быть больше того, что есть, или не быть больше того, чего нет, ибо, по-видимому, нет ничего темнее того, чего нет, и яснее [д] того, что есть.
  Очень верно.
  Теперь мы, кажется, обнаружили, что многие условности большинства людей о красоте и прочем вращаются как промежуточные звенья между тем, чего нет, и тем, что есть в чистом виде.
  У нас есть.
  И мы ранее согласились, что все в этом роде должно быть названо сомнительным, а не познаваемым — блуждающим промежуточным, схваченным промежуточной силой.
  Мы сделали.
  Что касается тех, которые изучают многие прекрасные вещи, но не видят самого [е] прекрасного и неспособны следовать за другим, который ведет их к нему, которые видят много справедливых вещей, но не самое справедливое, и так со всем, — эти люди, мы скажем, думают обо всем, но ничего не знают о том, о чем они думают.
  Обязательно.
  А как насчет тех, которые в каждом случае изучают сами вещи, всегда одинаковые во всех отношениях? Разве мы не скажем, что они знают и не думают?
  Это тоже необходимо.
  Можем ли мы тогда сказать, что эти люди любят и принимают то, над чем зиждется знание, как другие делают то, на чем зиждется мнение? [480] Помните, мы говорили, что последний видел и любил красивые звуки и цвета и тому подобное, но не позволил бы самому прекрасному быть ничем?
  Мы помним, хорошо.
  Не ошибемся ли мы, если назовем таких людей любителями мнений, а не философами или любителями мудрости и знания? Не рассердятся ли они на нас, если мы их так назовем?
  Нет, если они примут мой совет, ибо нехорошо злиться на тех, кто говорит правду.
  Что касается тех, кто в каждом случае принимает саму вещь, мы должны называть их философами, а не любителями мнений?
  Вероятнее всего.
  
  1 . Эта задача поднимается в Книге VIII.
  2 . См. 423e–424a.
  3 . Поговорка, применяемая к тем, кто пренебрегает поставленной задачей ради более увлекательного, но менее прибыльного занятия.
  4 . Адрастея была своего рода Немезидой, карателем гордыни. «Поклон Адрастеи» — это своего рода извинение за поведение, которое в противном случае могло бы подтолкнуть ее к действию.
  5 . См. Геродот, Истории 1.23–24, где рассказывается о спасении Ариона дельфином.
  6 . Здесь Платон адаптирует фразу Пиндара, «срывающую незрелый плод мудрости», фр. 209 (Снелл).
  7 . См. 382c и далее. и 414b и далее.
  8 . Жрица Аполлона в Дельфах.
  9 . См. 416d и далее.
  10 . См. 419а и далее.
  11 . Работы и дней 40.
  12 . Последние две цитаты взяты из Илиады , VII.321 и VIII.162, соответственно.
  13 . Работы и дни 122.
  14 . Аполлон. См. 427б.
  15 . См. 369а – с.
  16 . См. 438a–b.
  17 . Из-за двусмысленности глагола einai («быть») Сократ мог задавать любой или все из следующих вопросов: (1) «Что-то, что существует, или что-то, что не существует?» (экзистенциальное «есть»); (2) «Что-то красивое (скажем) или что-то не красивое?» (предикатив «есть»); (3) «Что-то, что является правдой или что-то, что не является правдой?» (верное «есть»).
  18 . Загадка, по-видимому, заключалась в следующем: человек, который не был человеком, видел и не видел птицу, которая не была птицей, на дереве (букв., в куске дерева), которое не было деревом; он ударил (букв., бросил) и не ударил камнем, который не был камнем. Ответ заключается в том, что евнух с плохим зрением увидел летучую мышь на стропиле, бросил в нее пемзу и промахнулся.
  Книга VI
  Итак, Главкон, сказал я после довольно долгого и трудного обсуждения, [484] как философы, так и нефилософы вышли на свет, кто они есть.
  Вероятно, было бы нелегко, сказал он, заставить их сделать это в более коротком формате.
  Очевидно нет. Но, со своей стороны, я думаю, что дело было бы лучше освещено, если бы нам нужно было обсудить только его, а не все остальное, что остается рассмотреть, чтобы обнаружить различие между справедливой жизнью и несправедливой. [б]
  Какая у нас следующая тема?
  Что еще, кроме того, который следующий по порядку? Так как те, кто может постигнуть то, что всегда и во всех отношениях одинаково, являются философами, а те, кто не может этого сделать и блуждает среди множества всевозможно различных вещей, не являются философами, то кто из них двоих должен быть лидерами в городе?
  Что было бы разумным ответом на это?
  Мы должны назначить стражами тех, кто явно способен охранять законы и образ жизни города. [с]
  Это верно.
  И разве не ясно, что страж, который должен следить за чем-либо, должен быть скорее зорким, чем слепым?
  Конечно понятно.
  Думаете ли вы тогда, что есть какая-нибудь разница между слепыми и теми, кто действительно лишен знания обо всем, что есть? У последних нет в душе ясного образца, и поэтому они не могут, как живописцы, смотреть на самое истинное, постоянно ссылаться на него и [d] изучать его как можно точнее. Поэтому они не могут устанавливать здесь, на земле, условности о том, что прекрасно, справедливо или хорошо, когда они должны быть установлены, или охранять и сохранять их, когда они уже установлены.
  Нет, ей-богу, между ними нет большой разницы.
  Должны ли мы сделать этих слепых нашими опекунами или, вернее, тех, которые знают все, что есть, и которые не уступают другим ни в опыте, ни в какой-либо другой части добродетели?
  Было бы абсурдно выбирать кого-либо, кроме тех, кто обладает знанием, если они действительно не уступают в этих отношениях, ибо уважение, в котором они превосходят, является, пожалуй, самым важным.
  [485] Тогда не следует ли нам объяснить, как люди могут обладать обоими этими качествами?
  Конечно.
  Затем, как мы сказали в начале этого обсуждения, необходимо сначала понять природу тех, кто будет иметь оба вида, 1 ибо я думаю, что если мы сможем прийти к соответствующему соглашению об этом, мы Я также согласен с тем, что одни и те же люди могут обладать обоими качествами и что никто, кроме них, не должен быть лидерами в городах.
  Как же так?
  Согласимся, что философские натуры всегда любят такую ученость, которая разъясняет им какую-нибудь черту бытия, которая всегда есть и не [б] блуждает между возникновением и увяданием.
  И далее, давайте согласимся, что подобно вышеописанным любителям чести и эротически склонным мужчинам 2 они любят все такое знание и не желают отказаться ни от какой части его, будь то большая или малая, более ценная или менее ценная.
  Это верно.
  Затем подумайте, должны ли люди, которых мы описываем, также иметь это [с] в своей природе.
  Что?
  Они должны быть без лжи — они должны отказываться принимать ложь, ненавидеть ее и любить истину.
  Во всяком случае, разумное дополнение.
  Это не только разумно, это совершенно необходимо, ибо необходимо, чтобы человек, эротически склонный от природы, любил все родственное или принадлежащее любимому мальчику.
  Это верно.
  И можете ли вы найти что-нибудь, что больше относится к мудрости, чем истина?
  Конечно, нет.
  Тогда может ли одна и та же природа быть философом — любителем мудрости — и любителем лжи? [д]
  Нисколько.
  Тогда тот, кто любит учиться, должен прежде всего стремиться к всякой истине с детства.
  Абсолютно.
  Теперь мы знаем наверняка, что когда чьи-то желания сильно склоняются к одному, они тем самым ослабевают для другого, подобно потоку, отчасти отведенному в другое русло.
  Конечно.
  Тогда, когда чьи-то желания текут к учебе и тому подобному, то они, я полагаю, будут заботиться об удовольствиях самой души самой по себе и откажутся от тех удовольствий, которые приходят через тело, — если он действительно настоящий философ, а не просто фальшивый.
  Это совершенно необходимо. [е]
  Тогда наверняка такой человек умерен и совсем не сребролюбив. Другим уместно серьезно относиться к вещам, на которые нужны деньги и большие затраты, но не ему.
  Это верно.
  И, конечно, это также следует учитывать, когда вы судите [486] о том, является ли природа философской или нет.
  Что это такое?
  Если оно вообще рабское, то не следует упускать из виду этого факта, ибо мелочность совершенно несовместима с душой, всегда тянущейся за всем и божественным, и человеческим в целом.
  Это совершенно верно.
  И будет ли мыслитель, достаточно возвышенный, чтобы изучать все время и все бытие, считать человеческую жизнь чем-то важным?
  Он не мог.
  Тогда он будет считать смерть ужасной вещью? [б]
  Он меньше всех.
  Тогда кажется, что трусливая и рабская натура не примет участия в истинной философии.
  Не по моему мнению.
  И может ли человек порядочный, не сребролюбивый, не рабский, не хвастливый и не трус, стать ненадежным или несправедливым?
  Нет.
  Более того, когда вы ищете, философична ли душа или нет, вы будете смотреть, справедлива ли она и кротка, начиная с юности, или дика и с ней трудно общаться.
  Конечно.
  И вот кое-что, я думаю, вы не упустите. [с]
  Что?
  Является ли он медленным учеником или быстрым. Или вы когда-нибудь ожидали, что кто-то полюбит что-то, когда ему больно это делать и когда большие усилия приносят лишь небольшую отдачу?
  Нет, этого не могло случиться.
  А что, если он не мог удержать ничего из того, что выучил, потому что был полон забывчивости? Мог ли он не быть пустым от знания?
  Как он мог?
  Так не думаете ли вы, что, если он трудится напрасно, он неизбежно возненавидит и себя, и это занятие в конце концов?
  Конечно.
  Тогда давайте никогда не включать забывчивую душу в число достаточно философских для наших целей, а искать ту, у которой хорошая память.
  Абсолютно.
  Так вот, мы, конечно, сказали бы, что немузыкальное и безграциозное начало в человеческом естестве влечет его к недостатку должной меры.
  Конечно.
  И неужели вы думаете, что истина сродни тому, чему не хватает меры, или тому, что измеряется?
  Чему измеряется.
  Тогда, помимо тех других вещей, давайте искать того, чья мысль по природе размеренна и изящна и легко приводится к форме каждой вещи, которая есть.
  Конечно.
  Итак, не кажется ли вам, что перечисленные нами свойства совместимы друг с другом и что каждое из них необходимо для души, которая должна иметь адекватное и полное понимание того, что есть?
  [487] Все они совершенно необходимы.
  Можете ли вы в таком случае найти какое-либо возражение против занятия, которым никто не может адекватно следовать, если только он не обладает хорошей памятью по своей природе, быстро учится, благороден, грациозен и является другом и родственником истины, справедливости, мужества и На модерации?
  Даже Момус 3 не смог его найти.
  Когда такие люди достигнут зрелости в возрасте и образовании, разве вы не доверите город им и только им?
  И Адеймант ответил: Никто не мог бы возразить тому, что ты сказал, Сократ, но каждый раз, когда ты говоришь это, твои слушатели [б] воздействуют таким образом, как это. Они думают, что из-за того, что они неопытны в вопросах и ответах, их немного сбивает с пути аргументация в каждом вопросе, и что, когда эти маленькие кусочки складываются вместе в конце обсуждения, велико их падение. , поскольку обнаруживается обратное тому, что они сказали в начале. Точно так же, как неопытные игроки в шашки в конце оказываются в ловушке у экспертов и не могут сделать [c] ход, так и они в конце оказываются в ловушке и им нечего сказать в этом другом виде шашек, в который играют не дисками. а словами. Тем не менее, правда не влияет на этот результат. Я говорю это применительно к настоящему делу, ибо кто-нибудь мог бы теперь сказать, что он не может возражать вам, когда вы задаете каждый из ваших вопросов, но он видит, что все те, кто занимается философией, а не те, кто просто балуется ею еще молодыми, чтобы завершить свое воспитание и затем бросить его, но те, кто продолжает в нем более длительное время, - в большинстве своем становятся чудаками, не [d] чтобы сказать совсем порочными, а те, которые кажутся вполне порядочными, оказываются бесполезными для город из-за исследований, которые вы рекомендуете.
  Когда я выслушал его, я сказал: Вы думаете, что эти люди говорят ложь?
  Я не знаю, но я был бы рад услышать, что вы думаете.
  Вы бы слышали, что они, как мне кажется, говорят правду.
  Как же тогда можно сказать, что не будет конца злу в наших [е] городах, пока в них не будут править философы — люди, которых мы согласны считать бесполезными?
  На вопрос, который вы задаете, нужно ответить с помощью изображения или сравнения.
  И вы, конечно, не привыкли говорить сравнениями!
  Так! Вы смеетесь надо мной теперь, когда вы поставили меня с заявлением, которое так трудно доказать? В любом случае, послушайте мое сравнение, и вы еще больше оцените, насколько я падок на образы. То, что самые порядочные [488] люди переживают по отношению к своему городу, настолько тяжело вынести, что нет другого подобного опыта. Поэтому, чтобы найти его образ и защиту для них, я должен построить его из многих источников, подобно тому как художники рисуют козлов, сочетая черты разных вещей. Представьте себе, что на корабле или на многих кораблях происходит что-то вроде следующего. Судовладелец крупнее и сильнее всех на борту, но он плохо слышит, немного близорук, и его познания в мореплавании [b] столь же недостаточны. Матросы ссорятся друг с другом из-за управления кораблем, каждый из них думает, что он должен быть капитаном, хотя он никогда не учился искусству навигации, не может указать ни на кого, кто научил его этому, ни на время, когда он научился этому. это. Более того, они заявляют, что этому нельзя научить, и готовы разрезать на куски любого, кто говорит, что это так. Они всегда толпятся вокруг судовладельца, умоляют его и делают все возможное, чтобы он передал руль им. А иногда, если им не удается его переубедить, тех, кому это удается, казнят или бросают за борт, а затем, одурманив своего благородного судовладельца наркотиками, вином или каким-либо другим способом, управляют кораблем, используя напиться и плыть, попивая и пируя, как склонны делать такие люди. Кроме того, того, кто ловко уговаривает или заставляет судовладельца позволить им править, они называют «штурманом», «капитаном» и «знающим корабли», а кого-либо другого отбрасывают как бесполезного. Они не понимают, что настоящий капитан должен обращать внимание на времена года, небо, звезды, ветры и все, что относится к его ремеслу, если он действительно хочет управлять кораблем. И они не верят, что существует какое-либо ремесло, которое позволило бы ему определить, как он должен управлять кораблем, хотят этого другие или нет, или [e] какая-либо возможность овладеть этим предполагаемым ремеслом или практиковать его в то же самое время. время как искусство навигации. Не думаете ли вы, что настоящего капитана назовут настоящим звездочетом, болтуном и бездельником те, кто плывет на кораблях, управляемых таким образом, на которых такое случается? [489]
  Я, конечно, знаю.
  Я не думаю, что вам нужно подробно рассматривать сравнение, чтобы увидеть, что корабли напоминают города и их отношение к истинным философам, но вы уже понимаете, что я имею в виду.
  Конечно, знаю.
  Тогда сначала скажите это сравнение всякому, кто недоумевает, почему философов не чтят в городах, и постарайтесь убедить его, что было бы [b] гораздо больше поводов для удивления, если бы их чтили.
  Я скажу ему.
  Затем скажите ему, что он говорит правду, что самые порядочные из философов бесполезны для большинства. Скажи ему, чтобы винил в этом не тех порядочных людей, а тех, кто ими не пользуется. Неестественно, чтобы капитан умолял матросов подчиняться ему, а мудрые стучались в двери богатых — человек, придумавший эту остроту, ошибся. Естественно, что больной человек, богатый [с] или бедный, стучится в дверь доктора, а тот, кто нуждается в управлении, стучится в дверь того, кто может управлять им. Не правителю, если от него действительно есть польза, умолять других принять его правление. Скажи ему, что он не ошибется, уподобляя тех, кто ныне правит в наших городах, морякам, о которых мы только что говорили, а тех, кого называют бесполезными звездочетами, — истинным капитанам.
  Это абсолютно верно.
  Следовательно, лучший образ жизни не так просто высоко ценить людьми, которые, как и в этих обстоятельствах, следуют противоположным путям. Однако самая большая и серьезная клевета на философию исходит [d] от тех, кто утверждает, что следует философскому образу жизни. Я имею в виду тех, из которых прокурор философии объявил, что большинство из них совершенно порочны, а самые порядочные бесполезны. И я признал, что то, что он сказал, было правдой, не так ли?
  Да.
  А разве мы не объяснили, почему приличные бесполезны?
  Да, в самом деле.
  Затем, вы хотите, чтобы мы затем обсудили, почему неизбежно, что большее число людей порочны, и попытаемся показать, если мы сможем, что философия также не [e] ответственна за это?
  Конечно.
  Тогда давайте начнем наш диалог, напомнив себе о том моменте, когда мы начали обсуждать характер, которым должен обладать человек, если он хочет стать прекрасным и хорошим человеком. Во-первых, если вы помните, он должен был [490] руководствоваться истиной и всегда и во всем стремиться к ней, иначе он действительно был бы хвастуном, не имеющим никакого отношения к истинной философии.
  Вот что было сказано.
  И не противоречит ли это мнение полностью тому мнению, которое в настоящее время существует о нем?
  Это несомненно.
  Тогда не будет ли разумным для нас сослаться в его защиту на то, что природа истинного любителя учиться состоит в том, чтобы бороться за то, что есть, не оставаться ни с чем из многих вещей, которые кажутся существующими, что, как и он движется дальше, он не теряет и не уменьшает своей эротической любви до тех пор, пока не схватит [b] сущность каждой природы как таковой той частью своей души, которая способна схватить ее по причине ее родства с ней, и которая, приблизившись однажды что есть на самом деле, и, соприкоснувшись с ним и породив разум и истину, он знает, истинно живет, питается и — тогда, но не раньше — освобождается от мук рождения?
  Это самая разумная возможная защита.
  Что ж, будет ли такой человек иметь какое-то отношение к любви ко лжи, или он будет всецело ненавидеть ее?
  Он будет ненавидеть это. [с]
  И если бы истина шла впереди, я полагаю, мы бы никогда не сказали, что за ней может следовать хор зла.
  Как это могло быть?
  А скорее здоровый и справедливый характер, за которым следует умеренность.
  Это верно.
  Какая же тогда необходимость снова и снова выстраивать членов философского хора природы в их неизбежном строю? Помните, что мужество, благородство, легкость в обучении и хорошая память — все это принадлежит ему. Тогда вы возражали, говоря, что всякий был бы вынужден согласиться с тем, что мы сказали, но что, если бы он отказался от аргумента [d] и посмотрел на тех самых людей, о которых идет спор, он бы сказал, что некоторые из них бесполезны, в то время как у большинства были всевозможные пороки. Итак, мы рассмотрели причину этой клеветы и теперь пришли к тому, чтобы объяснить, почему большинство из них плохи. И именно по этой причине мы снова взялись за природу истинных философов и определили, какой она обязательно должна быть.
  Это правда. [е]
  Мы должны теперь посмотреть, каким образом эта природа испорчена, как она разрушена во многих людях, тогда как небольшое число (те, которые называются скорее бесполезными, чем плохими) спасаются. После этого мы должны, в свою очередь, рассмотреть природу душ, которые подражают философской природе и утвердились в ее стремлениях, чтобы увидеть, каковы люди, которые таким образом [491] достигают занятий, которых они недостойны, и это выше их и которые, поскольку они часто делают ложные ноты, навлекают на философию ту репутацию, которую, как вы сказали, она имеет у всех повсюду.
  Как искажается эта природа?
  Я постараюсь перечислить их для вас, если смогу. Я полагаю, что каждый согласится с тем, что лишь немногие натуры обладают всеми качествами, которые, как мы только что сказали, необходимы для того, чтобы стать законченным философом, и что редко встречаются в природе среди людей. Или ты так не думаешь? [б]
  Я, конечно, знаю.
  Подумайте тогда о многих важных способах, которыми эти немногие могут быть испорчены.
  Кто они такие?
  Что больше всего удивит вас, когда вы это услышите, так это то, что все, что мы восхваляли в этой природе, имеет тенденцию развращать душу, в которой она есть, и уводить ее от философии. Я имею в виду мужество, умеренность и другие вещи, о которых мы упоминали.
  Это звучит странно.
  [c] Кроме того, все то, что считается хорошим, также портит и увлекает его: красота, богатство, физическая сила, влиятельные в городе родственники и все, что с этим связано. Вы понимаете, что я имею в виду?
  Да, и я был бы рад узнать об этом более точно.
  Поймите правильно общую мысль, которую я преследую, и она будет вам ясна, и то, что я сказал раньше, не покажется вам таким уж странным.
  Что ты хочешь чтобы я сделал?
  [d] Мы знаем, что чем более сильным является какое-либо семя, развивающееся растение или животное, тем больше в нем недостает того, что ему необходимо иметь, когда оно лишено подходящей пищи, времени года или места. Ибо плохое более противоположно хорошему, чем просто нехорошему.
  Конечно.
  Тогда разумно сказать, что лучшая натура при ненадлежащем воспитании живет хуже, чем обычная.
  Это.
  Не то же ли мы скажем и о душах, Адеймантус, что [е] обладающие лучшими натурами становятся чрезвычайно дурными, когда получают дурное воспитание? Или вы думаете, что великие несправедливости и чистая злоба происходят скорее от обыкновенной природы, чем от сильной, испорченной воспитанием? Или что слабая натура всегда бывает причиной либо большого добра, либо большого зла?
  Нет, ты прав.
  Теперь я думаю, что философская природа, как мы ее определили, неизбежно [492] вырастет до обладания всеми добродетелями, если ей случится получить соответствующее наставление, но если ее посеять, насадить и взрастить в неподходящей среде, она разовьется в весьма наоборот, если только какой-нибудь бог не придет ему на помощь. Или вы согласны с общим мнением, что некоторые молодые люди действительно развращаются софистами, что есть определенные софисты, имеющие значительное влияние на молодежь, которые развращают их частным преподаванием? Не те ли самые люди, которые говорят это, являются величайшими софистами из всех, так как они наиболее полно воспитывают, превращая молодых и [б] старых, мужчин и женщин именно в таких людей, какими они хотят, чтобы они были?
  Когда они это делают?
  Когда многие из них сидят вместе в собраниях, судах, театрах, армейских лагерях или в каком-либо другом публичном собрании толпы, они очень громко и чрезмерно возражают против одних вещей, которые говорят или делают, и таким же образом одобряют другие. , крича и хлопая в ладоши, так что [с]самые скалы и окрестности вторят гулу их похвалы или порицания и удваивают его. Что в таких обстоятельствах, как говорится, действует на сердце молодого человека? Какое частное воспитание может выдержать и не быть сметенным такой похвалой или порицанием и не унесенным потоком, куда бы оно ни шло, так что он будет говорить, что то же самое прекрасно или безобразно, как и толпа, следовать тому же самому. заниматься, как они, и быть таким же человеком, как они?
  Он будет под большим принуждением сделать это, Сократ. [д]
  И все же мы не упомянули величайшее принуждение из всех.
  Что это такое?
  Это то, что эти просветители и софисты навязывают своими действиями, если их слова не убеждают. Или ты не знаешь, что неубежденных наказывают лишением избирательных прав, штрафами или смертью?
  Они, безусловно, делают.
  Какой же другой софист или какие частные беседы, по-вашему, возобладают над ними?
  Я не думаю, что любой будет. [е]
  Нет, в самом деле, было бы очень глупо даже пытаться противостоять им, ибо нет сейчас, не было в прошлом и никогда не будет в будущем человека с настолько необычным характером, что он был воспитан в добродетель, несмотря на противоположное воспитание, полученное им от толпы, — я имею в виду человеческий характер; божественное, как говорится, является исключением из правил. Вы должны понимать, что если кто-то спасен и становится тем, чем он должен быть при наших нынешних конституциях, то он был спасен — можно сказать правильно — по божественному промыслу. [493]
  Я согласен.
  Что ж, тогда и на это следует согласиться.
  Что?
  Ни один из тех платных частных учителей, которых народ называет софистами и считает своими соперниками в ремесле, не учит ничему, кроме убеждений, которые высказывает большинство, когда они собираются вместе. Ведь именно это софисты называют мудростью. Как будто кто-то изучает настроения и аппетиты огромного, сильного зверя, которого он выращивает, - как подойти к нему и обращаться с ним, когда с ним труднее всего иметь дело [b] или наиболее нежно, и что делает его таким, как оно звучит. произносит в любом состоянии, и то, что звучит, успокаивает или злит его. Изучив все это, ухаживая за зверем в течение определенного периода времени, он называет это умение мудростью, собирает информацию вместе, как если бы это было ремесло, и начинает учить этому. По правде говоря, он ничего не знает о том, какие из этих убеждений хороши или постыдны, хороши или дурны, справедливы или несправедливы, но все эти имена он применяет в соответствии с тем, как реагирует зверь, называя то, что ему нравится, добром и [с] то, что его злит. плохой. У него нет другого счета, чтобы дать эти термины. И то, что он вынужден делать, он называет справедливым и прекрасным, ибо он не видел и не может никому показать, как сильно различаются на самом деле принуждение и добро. Не кажется ли вам, ей-богу, что кто-то вроде этого — странный воспитатель?
  Я действительно делаю.
  В таком случае, кажется ли, что этот человек чем-то отличается от того, кто полагает, что разумно понимать настроения и удовольствия большинства, собравшегося со всех сторон, касаются ли они живописи, музыки или, если уж на то пошло, политики? Если кто-нибудь приблизится к большинству, чтобы продемонстрировать свою поэзию или какое-либо другое произведение искусства или свою службу городу, и даст им власть над собой в какой-либо степени сверх того, что неизбежно, он будет под принуждением Диомеда, как это называется, сделать то же самое. вещи, которую они одобряют. Но слышали ли вы когда-нибудь, чтобы кто-нибудь приводил доводы в пользу того, что такие вещи действительно хороши и прекрасны, которые не были бы абсолютно нелепыми?
  [e] Нет, и я не ожидаю когда-либо услышать его.
  Имея все это в виду, вспомните следующий вопрос: может ли большинство сколько-нибудь терпеть или принимать реальность самого прекрасного, в отличие от множества прекрасных вещей, или реальность каждой самой вещи, в отличие от [494] прекрасного ? соответствующие многие?
  Ни в коем случае.
  Тогда большинство не может быть философичным.
  Они не могут.
  Следовательно, они неизбежно осуждают тех, кто практикует философию?
  Неизбежно.
  И то же самое делают все те частные лица, которые общаются с большинством и стараются ему угодить.
  Четко.
  Тогда, из-за всего этого, видишь ли ты какое-нибудь спасение для того, кто по натуре философ, в том, чтобы он до конца правильно занимался философией? Подумайте о том, что мы сказали раньше. Мы согласились, что легкость в обучении, хорошая память, мужество и благородство принадлежат к философской природе.
  Да.
  И разве человек с таким характером не будет первым среди детей во всем, особенно если его тело имеет природу, соответствующую природе его души?
  Как он мог не быть?
  Тогда я предполагаю, что, когда он станет старше, его семья и сограждане захотят использовать его в связи со своими делами.
  Конечно.
  Поэтому они будут заискивать перед ним своими просьбами и почестями, стараясь [c] своей лестью обеспечить себе раньше времени власть, которая будет принадлежать ему.
  Так обычно бывает, во всяком случае.
  Как вы думаете, что сделает такой человек в таких обстоятельствах, особенно если он из большого города, в котором он богат, родовит, красив и высок? Не будет ли он преисполнен неосуществимых ожиданий и не будет ли считать себя способным управлять делами не только греков, но и варваров? И в результате не возвысит ли он себя до великих [д] высот и не будет ли он преисполнен притязаний и гордыни пустой и неразумной?
  Он обязательно будет.
  И если кто подойдет к молодому человеку в таком состоянии и мягко скажет ему правду, а именно, что в нем нет понимания, что оно ему нужно, и что его нельзя приобрести, если он не будет работать, как раб, для его достижения, вы думаете, легко ли ему будет слушать, когда он среди стольких зол?
  Отнюдь не.
  И если даже такой молодой человек как-нибудь увидит смысл и будет руководствоваться и тянуться к философии по своему благородному характеру и родству с разумом, то что, по-твоему, сделают эти люди, если они [е] поверят, что они теряют возможность пользоваться им и его обществом? Есть ли что-то, что они не сделают или не скажут ему, чтобы помешать его убеждению? Или что-нибудь, чего они не сделают или не скажут о его уговорителе, будь то заговор против него в частном порядке или публичное привлечение его к суду, чтобы предотвратить его от такого убеждения?
  Конечно, нет. [495]
  Тогда есть ли шанс, что такой человек будет практиковать философию?
  Вовсе нет.
  Видите ли, значит, мы не ошиблись, сказав, что когда человек с философской натурой дурно воспитан, самые составные части его натуры вместе с другими так называемыми благами, как-то богатством и другими подобными благами, — сами в некотором роде являются причиной его отхода от философских занятий?
  Да, и то, что мы сказали, было правильным.
  Таковы многие способы, которыми лучшая натура, которая, как мы сказали, уже достаточно редка, разрушается и искажается, так что она не может следовать лучшим стремлениям. И именно среди этих людей мы находим [b] тех, кто причиняет величайшее зло городам и отдельным лицам, а также — если их случается так уносить течением — величайшее благо, ибо мелочная натура никогда ничего не сделает. отлично, как для человека, так и для города.
  Это очень верно.
  Когда эти люди, для которых философия более всего подходит, отпадают от нее, они оставляют ее одинокой и незамужней, а сами ведут [c] жизнь неуместную и неверную. Тогда другие, недостойные ее, приходят к ней, как к сироте, лишенной покровительства сородичей, и позорят ее. Это те, кто отвечает за упреки, которые, как вы говорите, бросают на философию те, кто поносит ее, а именно, что некоторые из тех, кто общается с ней, бесполезны, а большинство заслуживает много страданий.
  Да, это действительно то, что сказано.
  И разумно сказать, что другие маленькие человечки — те, которые наиболее изощренны в своих маленьких ремеслах, — видя, что это место, полное прекрасных имен и украшений, освобождается, с радостью перескакивают с этих маленьких ремесел на философию. , подобно узникам, сбежавшим из тюрьмы, которые нашли убежище в храме. Философия, несмотря на ее нынешнее бедственное состояние, все же более возвышенна, чем эти другие ремесла, так что многие люди с ущербной натурой желают обладать ею, хотя их души стеснены и испорчены механическим характером их работы, именно так, как что их тела изуродованы их ремеслами и трудами. Разве это не неизбежно? [е]
  Это несомненно.
  Не кажется ли вам, что человек такого рода выглядит точь-в-точь как маленький лысый лудильщик, который разбогател и, только что выйдя из тюрьмы, принял ванну, надел новый плащ, устроился женихом? , и собирается жениться на дочери босса, потому что она бедная и брошенная?
  [496] Они точно такие же.
  И каких детей родит этот брак? Не будут ли они незаконными и неполноценными?
  Они должны быть.
  А как быть, когда люди, недостойные образования, подходят к философии и недостойно с ней общаются? Какого рода мысли и мнения мы должны сказать, что они порождают? Не будут ли они на самом деле тем, что правильно называется софизмом, вещами, в которых нет ничего подлинного или достойного называться истинной мудростью?
  Это абсолютно верно.
  Тогда остается, Адеймантус, лишь очень небольшая группа, которая общается с философией достойным ее способом: например, благородный и воспитанный персонаж, подавленный изгнанием, который остается с философией [b] по своему природа, потому что его некому развратить, или великая душа, живущая в маленьком городе, которая пренебрегает городскими делами и смотрит за их пределы. Очень немногие могут быть привлечены к философии из других ремесел, которые они справедливо презирают, потому что у них добрый характер. А кого-то может удержать узда, удерживающая нашего друга Феагея 4 , ибо он во всех смыслах способен отвлечься от философии, но его телесная болезнь [с] сдерживает его, не пуская в политику. Наконец, едва ли стоит упоминать мой собственный случай — мой демонический знак 5 , — потому что до меня он не случался ни с кем, или с очень немногими. Теперь члены этой небольшой группы вкусили, как сладка и блаженна философия обладания, и в то же время они увидели и безумие большинства и поняли, словом, что вряд ли кто-то поступает здравомысляще в общественных делах и что нет союзника, с которым они могли бы пойти на помощь правосудию и выжить, что [d] вместо этого они погибнут, прежде чем они смогут принести пользу своему городу или своим друзьям, и будут бесполезны как для себя, так и для других, как человек, попавший среди диких животных и не желающий присоединиться к ним в совершении несправедливости и недостаточно сильный, чтобы в одиночку противостоять всеобщей дикости. Учитывая все это, они ведут спокойную жизнь и занимаются своими делами. Так, как человек, укрывающийся под небольшой стеной от бури пыли или града, гонимого ветром, так и философ, видя, что другие исполнены беззакония, довольствуется, если он может как-нибудь провести свою настоящую жизнь, свободную от несправедливости и нечестивых поступков, и удалиться. от него с доброй надеждой, непорочным [э] и довольным.
  Что ж, это немалое дело для него перед отъездом. [497]
  Но и не самый большой, так как он не случайно нашел телосложение, которое его устраивало. При подходящем его рост будет полнее, и он спасет не только себя, но и общество. Мне кажется, что мы сейчас разумно обсудили причины, по которым клевещут на философию и почему клеветник несправедлив, — если, конечно, вам нечего добавить.
  Мне нечего добавить по этому поводу. Но какая из наших нынешних конституций, по вашему мнению, подходит для философов?
  Ни один из них. В том-то и моя жалоба: ни одна из наших нынешних конституций [b] не достойна философской природы, и в результате эта природа извращается и видоизменяется, ибо подобно тому, как чужеродное семя, посеянное в чужой почве, может быть преодолевается туземными видами и исчезает среди них, поэтому философская природа не может развить свою полную силу и опускается до иного характера. Но если бы она нашла наилучшую конституцию, поскольку она сама [c] является наилучшей, было бы ясно, что она действительно божественна, а другие натуры и образы жизни являются чисто человеческими. Очевидно, вы спросите, какая конституция самая лучшая.
  Вы ошибаетесь; Я не собирался спрашивать об этом, но была ли это конституция, которую мы описали, когда основывали наш город, или какая-то другая.
  В остальном он тот самый. Но мы и тогда сказали , что всегда должны быть в городе люди, у которых есть теория конституции, та самая, которая руководила тобой, законодателем, когда ты творил законы. [д]
  Мы это говорили.
  Да, но мы недостаточно подчеркнули его, опасаясь того, что ясно показали ваши возражения, а именно, что его доказательство будет долгим и трудным. Да и то, что осталось, пройти совсем не просто.
  Что это такое?
  Как город может заниматься философией, не разрушаясь, ведь все великое имеет свойство рушиться, а, как говорится, прекрасного добиться очень трудно.
  Тем не менее, чтобы завершить наше обсуждение, нам нужно прояснить [e] об этом.
  Если что-то и мешает нам это сделать, то это будет не отсутствие желания, а отсутствие способностей. По крайней мере, вы увидите, как я готов, ибо обратите внимание еще раз, с каким энтузиазмом и безрассудством я говорю, что способ, которым город должен принять философский образ жизни, противоположен тому, что он делает в настоящее время.
  Как?
  В настоящее время те, кто изучает философию, делают это как юноши, только что оставившие детство позади и которым еще предстоит заняться хозяйством и зарабатыванием денег. Но как только они доходят до самой трудной части — я имею в виду [498] той части, которая связана с рациональным объяснением, — они бросают ее и считаются полностью обученными философии. В более позднем возрасте они думают, что у них все хорошо, если они готовы быть в приглашенной аудитории, когда другие занимаются философией, потому что они думают, что должны делать это только как побочный эффект. И, за немногими исключениями, к старости их рвение к философии угасает полнее, чем солнце Гераклита, которое никогда не воспламеняется. 7
  Что они должны делать?
  Совсем наоборот. Как юноши и дети, они должны направить свои мысли на юношеское образование и философию и заботиться о своем теле в то время, когда они становятся мужчинами, чтобы приобрести помощника для философии. По мере того, как они становятся старше и их души начинают достигать зрелости, им следует увеличивать свои умственные упражнения. Затем, когда их силы начнут ослабевать и они отойдут от политики и военной службы, они должны свободно пастись на пастбищах философии и ничего больше не делать — я имею в виду тех, кто должен жить счастливо и, в смерти, добавить подходящая судьба в том другом месте к жизни, которую они прожили.
  Кажется, ты говоришь с искренним энтузиазмом, Сократ. Но я уверен, что большинство ваших слушателей, начиная с Фрасимаха, с еще большим энтузиазмом будут противиться вам и вовсе не будут убеждены.
  Не клевещи на меня и Фрасимаха, потому что мы стали друзьями, а не [d] тем, что раньше мы были врагами. Мы не ослабим наших усилий, пока либо не убедим его и остальных, либо, во всяком случае, не сделаем что-то, что может принести им пользу в более позднем воплощении, когда, переродившись, они вновь столкнутся с этими аргументами.
  Это короткое время, о котором вы говорите!
  Это ничто по сравнению со всем временем. Все-таки неудивительно, что большинство людей наши доводы не убеждают, ибо они никогда не видели человека, подходящего под наш план (а стишки такого рода, которые они слышали, обычно имеют намерение, а не, как это один, продукт простой [e] случайности). То есть, они никогда не видели человека или нескольких людей, которые сами рифмулись бы с добродетелью, уподоблялись бы ей, насколько это возможно, [ 499] и правили бы в городе того же типа. Или вы думаете, что они есть?
  Я так не думаю.
  Они также недостаточно прислушивались к тонким и свободным аргументам, которые во всех отношениях ищут истину ради знания, но избегают изощрений и эристических каламбуров, которые как на публичных процессах, так и на частных собраниях не преследуют ничего, кроме репутации и диспут.
  Нет, нет.
  Именно из-за этого, из-за того, что мы предвидели эти трудности, мы и боялись. Тем не менее истина побудила нас сказать, что ни город, ни конституция, ни отдельный человек никогда не станут совершенными, пока какое-нибудь случайное событие не заставит тех немногих философов, которые не порочны (тех, кого теперь называют бесполезными), берут на себя ответственность за город, хотят они того или нет, и заставляют город подчиняться им, или пока бог не вдохновит нынешних правителей и королей или их потомков истинной эротической любовью к истинной философии. Теперь, на мой взгляд, нельзя разумно утверждать, что любая из этих вещей невозможна, но если бы это было возможно, нас справедливо [c] осмеяли бы за то, что мы выдаем желаемое за действительное. Разве это не так?
  Это.
  Тогда, если в безграничном прошлом те, кто были передовыми философами, были вынуждены взять на себя управление городом, или если это происходит сейчас в каком-то чужом месте, далеко за пределами нашего понимания, или если это произойдет в будущем, мы готовы поддерживать наш аргумент, что в любое время, когда муза [d] философии управляет городом, описанная нами конституция также будет существовать в это время, будь то прошлое, настоящее или будущее. Поскольку это не невозможно, мы не говорим о невозможностях. Однако , что это трудно сделать, мы согласны сами.
  Во всяком случае, это мое мнение.
  Но большинство не разделяет вашего мнения — вы это хотите сказать?
  Наверное, нет.
  Вы не должны так опрометчиво обвинять большинство, ибо они, несомненно, придут к другому мнению, если вместо того, чтобы потакать своей любви к победе за их счет, вы утешите их и постараетесь устранить их клеветническое предубеждение против любовь к учебе, указывая, что ты подразумеваешь под философом, и определяя философскую природу и образ жизни, как мы только что сделали, чтобы они поняли, что ты подразумеваешь [500] не тех же людей , что и они. делать. А если они однажды увидят это по-твоему, то даже ты скажешь, что у них будет другое мнение, чем то, которое ты им только что приписал, и они ответят иначе. Или вы думаете, что тот, кто кроток и незлобив, суров с тем, кто не раздражителен и не злобен? Я предвосхищу ваш ответ и скажу, что такой суровый характер может быть у немногих, но не у большинства.
  И, конечно же, я согласен.
  Тогда не согласитесь ли вы также, что резкость, которую большинство проявляет к [b] философии, вызвана теми посторонними, которые не принадлежат и которые ворвались, как банда гуляк, всегда оскорбляя друг друга, потворствуя своей любви к ссорам. , и спорить о людях способом, совершенно неуместным для философии?
  Я действительно делаю.
  Никто из тех, чьи мысли действительно направлены на то, что есть, Адеймантус, не имеет досуга смотреть свысока на человеческие дела или наполняться завистью и ненавистью, соревнуясь с людьми. Наоборот, когда он смотрит и изучает вещи, которые устроены и всегда одни и те же, которые ни [c] не делают несправедливости по отношению друг к другу, ни терпят ее, будучи все в разумном порядке, он подражает им и старается стать таким же похожим на них, как он сам. может. Или вы думаете, что кто-то может общаться с вещами, которыми он восхищается, не подражая им?
  Я не делаю. Это невозможно.
  Тогда философ, общаясь с упорядоченным и божественным и несмотря на все клеветы вокруг, говорящие об обратном, сам становится настолько божественным и упорядоченным, насколько это возможно для человека.
  Это абсолютно верно.
  И если ему придется вкладывать то, что он там видит, в характеры людей, будь то в отдельном человеке или в народе, вместо того, чтобы формировать только свои собственные, неужели вы думаете, что он будет плохим мастером умеренности, справедливости, и вся народная добродетель?
  Он меньше всех.
  И когда большинство поймет, что то, что мы говорим о философе, верно, будут ли они суровы с ним или не поверят нам, когда мы скажем, что [е] город никогда не обретет счастья, пока его очертания не будут нарисованы художниками, использующими божественную модель. ?
  Они не будут суровы, если действительно осознают это. Но какой же набросок [501] вы имеете в виду?
  Они взяли бы город и характеры людей в качестве своего планшета для набросков, но сначала они бы стерли его начисто, что совсем не легко сделать. И знай, что в том-то и заключается явное различие между ними и другими, а именно, что они отказываются брать в свои руки ни отдельного человека, ни город, ни писать законы, если только они не получат чистого листа или им не будет позволено очистить его самим.
  И они были бы правы, если бы отказались.
  Тогда не думаете ли вы, что они затем набросают наброски конституции?
  Конечно.
  [b] И я полагаю, что во время работы они часто смотрели бы в каждом направлении, на природу справедливости, красоты, умеренности и тому подобного, с одной стороны, и на те, которые они человеческие существа, с другой. И таким образом они смешивали и смешивали различные образы жизни в городе, пока не создавали человеческий образ, основанный на том, что Гомер тоже называл «божественной формой и образом», когда это происходило среди людей. 8
  Это верно.
  Я полагаю, они стирали одно и рисовали другое, пока не создавали персонажей для людей, которых боги любили бы настолько [c], насколько это возможно.
  Во всяком случае, это, безусловно, приведет к лучшему эскизу.
  Тогда убедительно ли это для тех, кто, по вашим словам, стремился напасть на нас, что человек, которого мы восхваляли, действительно художник конституций? Они рассердились, потому что мы доверили ему город. Стало ли им спокойнее теперь, когда они услышали то, что мы хотели сказать?
  Они будут гораздо спокойнее, если у них будет хоть какая-то умеренность.
  Действительно, как они могли оспорить это? Будут ли они отрицать, что философы [d] любят то, что есть, или истину?
  Это было бы абсурдно.
  Или что их характер, как мы его описали, близок к лучшему?
  Этого они тоже не могут отрицать.
  Или что такая натура, если она следует своему образу жизни, не так вполне хороша и философична, как всякая другая? Или что люди, которых мы исключили, в большей степени?
  Конечно нет. [е]
  Тогда будут ли они еще сердиться, когда мы скажем, что, пока философы не возьмут в свои руки контроль над городом, не будет передышки от зла ни для города, ни для горожан, и конституция, которую мы описали в теории, никогда не будет завершена на практике?
  Они, вероятно, будут меньше злиться.
  Тогда, если с тобой все в порядке, не скажем, что они просто меньше будут сердиться, а станут совсем мягки и уговорчивы, так что со стыдом согласится с нами, если не больше. [502]
  Со мной все в порядке.
  Итак, предположим, что они были убеждены в этом вопросе. Будет ли кто-нибудь оспаривать наше мнение о том, что отпрыски королей или правителей могут рождаться с философской натурой?
  Никто бы этого не сделал.
  Мог ли кто-нибудь утверждать, что, если такое потомство родится, оно неизбежно будет испорчено? Мы сами согласны с тем, что им трудно спастись от порчи, но разве можно утверждать, что за все время ни одного из них спасти не удалось? [б]
  Как он мог?
  Но, конечно, одного такого человека было бы достаточно, чтобы довести до конца все дела, которые сейчас кажутся такими невероятными, при условии, что его город повинуется ему.
  Одного было бы достаточно.
  Если бы правитель установил законы и образ жизни, которые мы описали, вполне возможно, что граждане были бы готовы их выполнять.
  Нисколько.
  И было бы удивительно или невозможно, чтобы другие думали так же, как мы?
  Я не думаю, что это было бы. [с]
  Но я думаю, что нашего предыдущего обсуждения было достаточно, чтобы показать, что эти договоренности наилучшие, если только они возможны.
  Действительно это было.
  Тогда мы можем теперь заключить, что это законодательство является лучшим, если только оно возможно, и что, хотя его трудно осуществить, это не невозможно.
  Мы можем.
  Теперь, когда эта трудность устранена, мы должны рассмотреть то, что осталось, а именно, как спасители нашего строя появятся в городе, какие предметы и образ жизни вызовут их появление и в каком возрасте они возьмут каждого из них. [д]
  Действительно, мы должны.
  С моей стороны было не очень умно исключить из нашего прежнего обсуждения неприятные темы приобретения жен, рождения детей и назначения правителей только потому, что я знал, что вся правда вызовет возмущение и ее будет трудно осуществить на практике, ибо как оказалось, мне все равно пришлось пройти через эти дела. Вопрос о женщинах и детях [e] был рассмотрен надлежащим образом, но вопрос о правителях должен быть рассмотрен снова с самого начала. Мы сказали, если вы помните, что они должны показать себя любящими свой город при испытании наслаждениями и болью и [ 503] что они должны держаться своей решимости через труды, страхи и все другие невзгоды. Тот, кто был неспособен на это, должен был быть отвергнут, а тот, кто прошел без изменений, как золото, испытанное в огне, должен был стать правителем и получать награды как при жизни, так и после его смерти. Вот такие вещи мы говорили, пока наш спор, боясь всколыхнуть те самые проблемы, которые сейчас стоят перед нами, скрывал свое [b] лицо и ускользал.
  Это очень верно; Я это помню.
  Мы все равно не решались сказать то, что осмелились сказать сейчас. Итак, осмелимся теперь также сказать, что те, кто должны быть поставлены нашими опекунами в самом точном смысле этого слова, должны быть философами.
  Давай сделаем это.
  Тогда вы должны понимать, что их, вероятно, будет немного, ибо они должны иметь ту природу, которую мы описали, и ее части чаще всего растут в разлуке и редко встречаются у одного и того же человека. [с]
  Что ты имеешь в виду?
  Вы знаете, что легкость в обучении, хорошая память, сообразительность, сообразительность, юношеская страстность, благородство и все другие сопутствующие им качества редко желают срастись в уме, избравшем упорядоченную, спокойную жизнь. и вполне устойчивы, ибо люди, обладающие первыми чертами, увлекаются своей сообразительностью, куда бы их ни завел случай, и вовсе не обладают устойчивостью.
  Это правда.
  С другой стороны, люди с устойчивым характером, которые нелегко меняются, которых нелегко напугать в бою и которых можно было бы нанять [d] из-за их большей надежности, проявляют аналогичные черты, когда дело доходит до обучения: они их так же трудно двигать и учить, как людей, чей мозг оцепенел, и они засыпают и зевают всякий раз, когда им нужно чему-то научиться.
  Это так.
  Тем не менее, мы говорим, что кто-то должен иметь прекрасную и изрядную долю обоих качеств, иначе он не получит истинного образования, почестей или правил.
  Это верно.
  Тогда вам не кажется, что такие люди будут редкостью?
  Конечно.
  [e] Поэтому они должны быть испытаны в трудах, страхах и удовольствиях, о которых мы упоминали ранее. Но их надо упражнять и во многих других предметах, о которых мы не упомянули, а теперь добавляем, чтобы посмотреть, выдержат ли они самые важные предметы или будут уклоняться от них [504], как трусы, уклоняющиеся от других испытаний .
  Это уместно рассматривать их так. Но что вы подразумеваете под самыми важными предметами?
  Помните ли вы, как мы различали в душе три части, чтобы помочь выявить, что каждая из них представляет собой справедливость, умеренность, мужество и мудрость?
  Если бы я этого не помнил, то не только мне было бы слушать остальное.
  А что ему предшествовало?
  Что это было?
  Мы сказали, я полагаю, что для того, чтобы получить как можно более точное представление об этих [b] вопросах, нам нужно будет выбрать более длинный путь, который сделает их понятными для любого, кто пойдет по нему, но что можно продемонстрировать каковы они, что соответствовало бы стандарту предыдущего аргумента. 9 И вы сказали, что это было бы удовлетворительно. Так что мне кажется, что наша дискуссия в то время не была точной, но удовлетворила она вас или нет, это вам решать.
  Я думал, что ты дал нам хорошую оценку, как, по-видимому, и остальные.
  Всякая мера таких вещей, которая каким-либо образом не соответствует тому, что есть [с], не является хорошей мерой, ибо ничто неполное не есть мера чего-либо, хотя люди иногда думают, что неполная трактовка тем не менее адекватна и требует дальнейшего исследования. ненужный.
  Действительно, лень заставляет многих так думать.
  Это мысль, без которой вполне может обойтись страж города и его законов.
  Наверное так.
  Что ж, тогда он должен идти более длинной дорогой и прилагать к обучению столько же усилий, сколько и к физической подготовке, ибо иначе, как мы только что сказали, он никогда не достигнет цели самого важного предмета и самого [d] подходящего предмета. чтобы он научился.
  Разве эти добродетели не являются самыми важными вещами? он спросил. Есть ли что-нибудь еще более важное, чем справедливость и другие добродетели, которые мы обсуждали?
  Есть кое-что более важное. Однако даже для самих добродетелей недостаточно взглянуть на простой набросок, как мы это делали раньше, пренебрегая наиболее полным изложением. Смешно, не правда ли, напрягать все нервы, чтобы добиться предельной точности и ясности в других малоценных вещах и не считать самого важного достойным величайшей точности? [е]
  Это несомненно. Но неужели вы думаете, что вас отпустят, не спросив, что это за важнейший предмет и к чему он относится?
  Нет, конечно, и вы можете спросить меня тоже. Вы, конечно, слышали ответ достаточно часто, но теперь вы либо не думаете, либо намерены снова доставить мне неприятности, перебивая. И я подозреваю последнее, ибо вы часто слышали, что форма добра — это самое важное, что нужно изучить, и что именно благодаря их отношению к ней как раз вещи, так и другие становятся полезными и благотворными. Теперь вы очень хорошо знаете, что я собираюсь это сказать, и, кроме того, что у нас нет достаточного знания об этом. И вы также знаете, что, если мы этого не знаем, даже самое полное знание других вещей не принесет нам большей пользы, чем если бы мы приобрели какое-либо владение без пользы от него. Или вы думаете, что есть какая-то польза в том, чтобы иметь всякую собственность, не принося в нее пользы? [b] Или знать все, кроме хорошего, тем самым не зная ничего хорошего или хорошего?
  Нет, клянусь богом, я не знаю.
  Кроме того, вы наверняка знаете, что большинство считает удовольствие благом, а более искушенные считают, что это знание.
  Конечно, знаю.
  И вы знаете, что верующие в это не могут, однако, сказать нам, что это за знание, а в конце концов вынуждены сказать, что это знание добра.
  И это смешно.
  [с] Конечно. Они обвиняют нас в том, что мы не знаем добра, а потом поворачиваются и говорят с нами так, как будто мы его знали. Они говорят, что это знание добра — как будто мы понимаем, о чем они говорят, когда произносят слово «добро».
  Это совершенно верно.
  А как насчет тех, кто определяет благо как удовольствие? Являются ли они менее полными путаницы, чем другие? Разве даже они не вынуждены признать, что есть дурные удовольствия?
  Вероятнее всего.
  Поэтому, я думаю, они должны согласиться с тем, что одни и те же вещи и хороши, и плохи. Разве это не правда?
  [д] Конечно.
  Тогда ясно, не правда ли, почему по этому поводу много больших споров?
  Как же может быть иначе?
  И это тоже не ясно? Что касается справедливых и красивых вещей, то многие люди довольствуются тем, что считается таковым, даже если на самом деле это не так, и они действуют, приобретают и формируют свои собственные убеждения на этой основе. Однако никто не удовлетворяется приобретением вещей, которые просто считаются хорошими, но каждый хочет действительно хороших вещей и пренебрегает здесь простой верой.
  Это верно. [е]
  Каждая душа стремится к добру и делает все возможное для его блага. Он угадывает, что добро есть что-то, но сбит с толку и не может адекватно понять, что это такое, или приобрести какие-то устойчивые убеждения, которые он имеет о других вещах, и поэтому упускает выгоду, если таковая имеется, которую могут дать даже эти другие вещи. Позволим ли мы лучшим людям в городе, которым мы доверяем все, [506] быть в неведении относительно чего-то такого рода и такого важного?
  Это последнее, что мы будем делать.
  Я не думаю, по крайней мере, что справедливые и прекрасные вещи приобретут сильного опекуна в лице того, кто даже не знает, в чем они хороши. И я предполагаю, что никто не будет иметь адекватного знания о них, пока не узнает этого.
  Вы хорошо угадали.
  Но разве наша конституция не будет совершенно упорядоченной, если ею будет руководить страж, знающий эти вещи? [б]
  Обязательно. Но, Сократ, ты должен также сказать нам, считаешь ли ты благо знанием, или удовольствием, или чем-то другим.
  Какой человек! Уже давно стало ясно, что мнения других людей по этим вопросам вас не удовлетворят.
  Что ж, Сократ, мне кажется неправильным, что ты готов высказывать чужие убеждения, но не свои собственные, особенно когда ты потратил так много времени на эти вопросы. [с]
  Что? Как вы думаете, правильно ли говорить о вещах, которых вы не знаете, как будто вы их знаете?
  Не то чтобы кто-то знал их, сказал он, но нужно быть готовым высказать свое мнение как таковое.
  Что? Разве вы не замечали, что мнения без знания постыдны и безобразны? Лучшие из них слепы — или вы думаете, что те, кто высказывает истинное мнение, не понимая, чем-то отличаются от слепых людей, которые случайно идут правильным путем?
  Они ничем не отличаются.
  Хотите ли вы смотреть на постыдные, слепые и кривые вещи, тогда как вы могли бы услышать просветляющие и прекрасные вещи от других людей? [д]
  Клянусь богом, Сократ, сказал Главкон, не покидай нас, когда конец почти виден. Мы будем удовлетворены, если вы будете говорить о добре так же, как говорили о справедливости, умеренности и прочем.
  Это, мой друг, сказал я, тоже удовлетворило бы меня, но я боюсь, что я не дотянусь и что я опозорюсь и выгляжу смешным, пытаясь. Итак, давайте на время откажемся от поиска того, что такое добро само по себе, ибо даже прийти к моему собственному взгляду на него — слишком большая тема для обсуждения [е], которое мы сейчас начинаем. Но я готов рассказать вам о том, что внешне детище хорошее и больше всего нравится. Согласны ли вы с этим, или вы предпочитаете, чтобы мы оставили все это дело?
  Это. История об отце остается долгом, который вы заплатите в другой раз.
  Я желаю, чтобы я мог полностью оплатить долг, а вы получили его вместо [507] только процентов. Итак, вот это дитя и потомство добра. Но будьте осторожны, чтобы я каким-то образом непреднамеренно не обманул вас, дав вам незаконный отчет о ребенке. 10
  Мы будем максимально осторожны, так что говорите дальше.
  Я буду, когда мы договоримся и вспомним некоторые вещи, о которых мы уже говорили и здесь, и много раз.
  Какие? [б]
  Мы говорим, что есть много красивых вещей и много хороших вещей, и так далее для каждого вида, и таким образом мы различаем их в словах.
  Мы делаем.
  И саму красоту, и само добро, и все вещи, которые мы таким образом причисляем ко множеству, обращаясь, мы приводим к единой форме каждого, веря, что существует только одно, и называем это «бытием» каждого.
  Это правда.
  И мы говорим, что многие прекрасные вещи и прочее видимы, но не умопостигаемы, тогда как формы умопостигаемы, но не видимы.
  Это совершенно верно.
  [c] Какой частью себя мы видим видимые вещи?
  С нашим взглядом.
  Итак, слышимое слышим слухом, а другими чувствами воспринимаем все прочее воспринимаемое.
  Это верно.
  Задумывались ли вы, сколь щедрым был создатель наших чувств, создав способность видеть и быть видимыми?
  Я не могу сказать, что у меня есть.
  Ну, считай так. Нужны ли слуху и звуку иного рода вещи, чтобы первый мог слышать, а второй быть услышанным, третья [d] вещь, в отсутствие которой одно не слышит или другое слышно?
  Нет, им больше ничего не нужно.
  А если и есть другие, которым это нужно, то их не может быть много. Можете ли вы придумать один?
  Я не могу.
  Вы не понимаете, что зрение и видимое имеют такую потребность?
  Как же так?
  Зрение может присутствовать в глазах, и тот, у кого оно есть, может пытаться использовать его, и цвета могут присутствовать в вещах, но если нет третьего рода вещей, которые естественным образом приспособлены именно для этой цели, вы знаете, что [e] зрение ничего не увидит, и цвета останутся невидимыми.
  Что ты имеешь в виду?
  Я имею в виду то, что вы называете светом.
  Ты прав.
  Тогда это не незначительная связь, которая соединяет чувство зрения [508] и способность видеть, — это связь более ценная, чем любая другая связанная вещь, если действительно свет есть нечто ценное.
  И, конечно, это очень ценно.
  Кого из небесных богов вы бы назвали причиной и контролером этого, того, чей свет заставляет наше зрение видеть наилучшим образом и видеть видимые вещи?
  Тот самый, который вы и другие назвали бы. Очевидно, ответ на ваш вопрос — солнце.
  И разве зрение по своей природе не связано с этим богом таким же образом?
  Каким образом?
  Зрение — это не солнце, не само зрение и не то, в чем оно возникает, а именно глаз. [б]
  Нет, это точно не так.
  Но я думаю, что это самое солнечное из чувств.
  Даже очень.
  И оно получает от солнца силу, которой оно обладает, подобно притоку из переполненной сокровищницы.
  Конечно.
  Солнце не есть зрение, но не является ли оно причиной самого зрения и видимого им?
  Это верно.
  Итак, скажем, что это то, что я назвал потомством добра, которое добро породило как его аналог. Что само благо в умопостигаемой области по отношению к разумению и умопостигаемым вещам, то солнце в видимой области по отношению к зрению и видимым вещам. [с]
  Как? Объясните еще немного.
  Вы знаете, что, когда мы обращаем взоры к вещам, цвета которых освещаются уже не дневным светом, а ночным светом, глаза мутнеют и кажутся почти слепыми, как будто в них больше не было ясного зрения.
  Конечно.
  Но всякий раз, когда их обращают на вещи, освещенные солнцем, они ясно видят, и в тех же самых глазах появляется видение? [д]
  Действительно.
  Так и разумейте душу: Когда она сосредотачивается на чем-то освещенном истиной и на том, что есть, она понимает, знает и, по-видимому, имеет разумение, прочь, оно размышляет и тускнеет, меняет свои мнения так и эдак и кажется лишенным понимания.
  Это так кажется.
  Так что то, что дает истину познаваемому и способность познавать знающему, есть форма добра. И хотя оно является причиной [е] знания и истины, оно также является и объектом знания. 11 И знание, и истина прекрасны, но добро другое и прекраснее их. В видимом царстве свет и зрение правильно считаются солнцеподобными, но ошибочно думать, что они суть солнце, поэтому здесь правильно думать о знании и истине как о благе, но неправильно думать, что [509] одно из них есть нечто подобное . добро — ибо добро ценится еще больше.
  Это непостижимо прекрасная вещь, о которой вы говорите, если она дает и знание, и истину и превосходит их по красоте. Вы, конечно, не думаете, что подобное может быть удовольствием.
  Тише! Рассмотрим его изображение более подробно следующим образом.
  Как? [б]
  Вы, я думаю, захотите сказать, что солнце не только дает видимым вещам способность быть видимыми, но и дает возможность возникновения, роста и питания, хотя само оно не возникает.
  Как это могло произойти?
  Поэтому и ты должен сказать, что предметы познания не только обязаны своим познанием добру, но и своим бытием обязаны ему, хотя добро не есть бытие, но превосходит его по рангу и силе.
  [c] И Главкон смешно сказал: Клянусь Аполлоном, какое демоническое превосходство!
  Это ваша собственная вина; вы заставили меня сказать вам мое мнение об этом.
  И я тоже не хочу, чтобы ты останавливался. Так что продолжайте объяснять его сходство с солнцем, если вы что-то упустили.
  Я, конечно, многое пропускаю.
  Ну, не надо, даже самую маленькую вещь.
  Я думаю, что мне придется кое-что опустить, но, насколько это возможно в данный момент, я не буду ничего опускать добровольно.
  Не.
  [d] Поймите же, что, как мы сказали, есть эти две вещи, одна владыка умопостигаемого рода и места, другая — видимого (я не говорю «неба», чтобы не показаться вам играть в софиста с именем). 12 Во всяком случае, у вас есть два вида вещей: видимое и умопостигаемое.
  Верно.
  Это как линия, разделенная на две неравные части. 13 Затем разделите каждую часть, а именно видимую и умопостигаемую, в том же отношении, что и линия. С точки зрения относительной ясности и непрозрачности одна часть видимого состоит из изображений. И под образами я разумею, во-первых, тени, потом отражения в воде и во всех плотных, гладких и [е] блестящих материалах, и все в этом роде, если вы понимаете. [510]
  Я делаю.
  В другой подраздел видимого поместите оригиналы этих образов, а именно, окружающих нас животных, все растения и весь класс фабричных вещей.
  Считайте их поставленными.
  Согласны ли вы сказать, что в отношении истины и лжи деление происходит в такой пропорции: как сомнительное относится к познаваемому, так и подобие к тому, чему оно подобно?
  Конечно. [б]
  Рассмотрим теперь, как следует разделить часть умопостигаемого.
  Как?
  Вот как: в одном подразделе душа, пользуясь образами вещей, которым прежде подражали, вынуждена исследовать из гипотез, идя не к первому принципу, а к заключению. В другом же подразделе оно доходит до первоначала, не являющегося гипотезой, исходя из гипотезы, но без образов, использованных в предыдущем подразделе, пользуясь самими формами и проводя свое исследование через них.
  Я еще не до конца понимаю, что вы имеете в виду.
  Давай еще раз попробуем. Вам будет легче понять это после следующей [c] преамбулы. Я думаю, вы знаете, что изучающие геометрию, расчеты и тому подобное выдвигают гипотезы о нечетном и четном, о различных фигурах, трех видах углов и других подобных вещах в каждом из своих исследований, как если бы они знали их. Они делают это своими гипотезами и не считают нужным отчитываться о них ни перед собой, ни перед другими, как будто они всем ясны. И, пройдя от этих первых принципов через оставшиеся шаги, они приходят к полному согласию. [д]
  Я точно так много знаю.
  Тогда вы также знаете, что, хотя они используют видимые образы и заявляют о них, их мысль направлена не на них, а на те другие вещи, на которые они похожи. Они предъявляют свои требования ради самого квадрата и самой диагонали, а не той диагонали, которую проводят, и так же и с остальными. Эти фигуры, которые они делают и рисуют, образами которых являются тени [e] и отражения в воде, они теперь, в свою очередь, используют как образы, стремясь увидеть сами те другие, которые нельзя увидеть иначе, как посредством мысли. [511]
  Это правда.
  Итак, это то, что, с одной стороны, я назвал умопостигаемым, а с другой стороны, таково, что душа вынуждена при исследовании его пользоваться гипотезами, не добираясь до первоначала. , так как он не может выйти за пределы своих гипотез, а использует в качестве образов те самые вещи, из которых были сделаны образы в нижеследующем разделе и которые по сравнению с их образами считались ясными и оцениваемыми как таковые.
  Я так понимаю, вы имеете в виду то, что происходит в геометрии и смежных [б]науках.
  Поймите также, что под другой частью умопостигаемого я разумею то, что сам разум схватывает силой диалектики. Он рассматривает эти гипотезы не как первопринципы, а на самом деле как гипотезы, а как ступеньки, с которых нужно отталкиваться, позволяющие достичь негипотетического первопринципа всего. Постигнув этот принцип, оно переворачивает себя и, удерживая то, что из него следует, сводится к заключению, не пользуясь вовсе ничем видимым, а только самими формами, [c] переходя от форм к формам и заканчивая в формах.
  Я понимаю, хотя и не достаточно еще (ибо, по-моему, вы говорите об огромной задаче), что вы хотите выделить умопостигаемую часть того, что есть, часть, изучаемую наукой диалектикой, как более ясную, чем часть изучаемую. так называемыми науками, для которых их гипотезы являются первыми принципами. И хотя те, кто изучает предметы этих наук, вынуждены делать это посредством мысли, а не чувственного восприятия, тем не менее, [d] поскольку они не восходят к подлинному первоначалу, а исходят из гипотез, вы не думают, что они понимают их, хотя, учитывая такой принцип, они понятны. И мне кажется, что вы называете состояние геометров мышлением, а не пониманием, так как мышление является промежуточным между мнением и пониманием.
  Ваше изложение наиболее адекватно. Таким образом, в душе есть четыре таких состояния, соответствующих четырем частям нашей линии: понимание для высшего, мысль для второго, вера для третьего и представление [е] для последнего. Расположите их в соотношении и примите во внимание, что каждый разделяет ясность в той степени, в какой подраздел, над которым он установлен, разделяет истину.
  Я понимаю, соглашаюсь и расставляю их так, как вы говорите.
  
  1 . См. 474b–c.
  2 . См. 474c–475c.
  3 . Момус — олицетворение вины или порицания.
  4 . См. Теаги .
  5 . См. Платон, «Апология» 31с–32а, где Сократ объясняет, что его даймонион удерживает его от политики.
  6 . См. 412a–b.
  7 . Аристотель ( Meteorologica 355a14) сообщает, что Гераклит верил, что «солнце каждый день новое»: солнце не только заходит ночью, оно перестает существовать, заменяясь на следующее утро совершенно новым солнцем.
  8 . См., например, Илиаду I.131.
  9 . См. 435d.
  10 . Повсюду Сократ каламбурит на слове tokos , что означает либо ребенка, либо проценты на капитал.
  11 . Принятие замены gign ō skomen ē s на gign ō skomen ē n.
  12 . Спектакль может быть основан на сходстве звука уурано («неба») и хорато («видимого»). Скорее всего, Сократ имеет в виду тот факт, что в оураноу, по-видимому, содержится слово nou , родительный падеж nous («понимание») и родственник noē tou («умопостигаемого»). Если бы он сказал, что солнце было владыкой неба, его можно было бы принять за софистическое предположение, что оно владыка умопостигаемого и что нет реальной разницы между добром и солнцем.
  13 . Линия показана ниже:
  
  Книга VII
  514 Далее, сказал я, сравните влияние образования и его отсутствия на нашу природу с опытом, подобным этому: представьте себе людей, живущих в подземном жилище, похожем на пещеру, с входом далеко вверх, что одновременно открытая свету и такая же широкая, как и сама пещера. Они там с детства, закрепленные на одном месте, со скованными шеями и ногами, способные видеть только перед собой, потому что путы не позволяют им поворачивать голову. Свет дает огонь, горящий далеко над [b] и позади них. Также за ними, но на возвышенности, между ними и огнем тянется тропинка. Представьте себе, что вдоль этой дорожки выстроена невысокая стена, подобная ширме перед кукловодами, над которой они показывают своих марионеток.
  Я воображаю это.
  Затем представьте также, что вдоль стены стоят люди, несущие всевозможные артефакты, выступающие над ней, — статуи людей и других животных, [с] сделанные из камня, дерева и всякого материала. И, как и следовало ожидать, некоторые [515] из носителей разговаривают, а некоторые молчат.
  Странный образ вы описываете и странные заключенные.
  Они такие же, как мы. Вы полагаете, во-первых, что эти узники видят что-нибудь о себе и друг о друге, кроме теней, которые огонь отбрасывает на стену перед ними?
  Как они могли бы, если им всю жизнь приходится держать голову неподвижно? [б]
  А что насчет вещей, которые носят вдоль стены? Разве не то же самое относится и к ним?
  Конечно.
  И если бы они могли разговаривать друг с другом, неужели вы не думаете, что они предположили бы, что имена, которые они использовали, относятся к вещам, которые они видят проходящим перед ними? 1
  Им придется.
  А что, если бы их тюрьма тоже имела эхо от стены, обращенной к ним? Как вы думаете, они не поверили бы, что тени, проходящие перед ними, разговаривают всякий раз, когда это делает один из носителей, проходящих вдоль стены?
  Я, конечно, знаю.
  Тогда бы заключенные всячески верили, что истина есть не что иное[c], как тени тех артефактов.
  Они обязательно должны в это поверить.
  Подумайте тогда, на что естественно было бы освободиться от своих оков и излечиться от своего невежества, если бы что-то подобное произошло. 2 Когда один из них был освобожден и внезапно был вынужден встать, повернуть голову, пойти и посмотреть на свет, он испытывал боль и ослеплял и не мог видеть то, чьи тени он видел прежде. Как вы думаете, что бы он сказал, если бы мы сказали ему, что то, что он видел раньше, не имело значения, [d] но что сейчас — поскольку он немного ближе к вещам, которые есть, и обращен к вещам более — он видит более правильно? Или, иначе говоря, если бы мы указывали на каждую из проходящих мимо вещей, спрашивали его, что это за каждая из них, и заставляли бы его отвечать, не думаете ли вы, что он растерялся бы и что он бы верить, что то, что он видел раньше, было вернее того, что ему показывали сейчас?
  Гораздо вернее.
  И если бы кто-нибудь заставил его смотреть на самый свет, не болели ли бы его глаза, и не повернул бы он и не побежал бы к вещам, которые он [е] может видеть, полагая, что они действительно яснее, чем те, которые он показывают?
  Он бы.
  И если бы кто-нибудь силой потащил его оттуда по ухабистой, крутой тропе и не отпускал, пока он не вытащит его на солнечный свет, разве ему не было бы больно и досадно от такого обращения с ним? И когда он выйдет на свет, и солнце заполнит его глаза, разве он не сможет [516] увидеть хотя бы одно из того, что теперь называется правдой?
  Он не сможет их увидеть, по крайней мере, сначала.
  Тогда я полагаю, что ему нужно время, чтобы привыкнуть, прежде чем он сможет видеть вещи в мире наверху. Сначала он легче всего видел тени, затем изображения людей и других вещей в воде, затем сами вещи. Из них ему было бы легче изучать предметы на небе и само небо ночью, глядя на свет звезд и луну, чем днем [b], глядя на солнце и свет. солнца.
  Конечно.
  Наконец, я полагаю, он смог бы увидеть солнце, но не изображения его в воде или в каком-то чужом месте, а само солнце, на его собственном месте, и смог бы изучить его.
  Обязательно так.
  И в этот момент он сделал бы вывод и заключил, что солнце определяет времена года и годы, управляет всем в видимом мире и в некотором роде является причиной всех вещей, которые он привык видеть.
  Понятно, что это будет его следующий шаг.
  А как насчет того, когда он напоминает себе о своем первом жилище, своих сокамерниках и о том, что там считалось мудростью? Не думаешь ли ты, что он сочтет себя счастливым за такую перемену и пожалеет других?
  Конечно.
  И если бы среди них были какие-либо почести, похвалы или призы тому, кто лучше всех различал тени, когда они проходили мимо, и кто лучше всех помнил, что обычно приходило раньше, что позже и [d] что одновременно, и кто мог Таким образом, лучше предугадать будущее, вы думаете, что наш человек желал бы этих наград или завидовал бы тем из заключенных, которые были почитаемы и держали власть? Наоборот, разве не чувствовал бы он вместе с Гомером, что гораздо предпочтительнее «работать землю, как холоп, другому, без имущества» 3 и проходить через любые страдания, нежели разделять их мнения и жить, как они? ?
  [e] Я полагаю, что он предпочел бы терпеть что угодно, чем жить так.
  Учтите и это. Если этот человек снова спустится в пещеру и сядет на то же место, не наполнятся ли его глаза, внезапно появившиеся из-за солнца, тьмой?
  Они, конечно, будут.
  И прежде чем его глаза придут в себя — а приспособление не будет быстрым, — пока его зрение будет еще тусклым, если ему придется снова соревноваться с 517] вечными заключенными в распознавании теней, не вызовет ли он насмешек? Не скажут ли о нем, что он вернулся из восхождения с испорченным зрением и что не стоит даже пытаться подниматься вверх? А что касается любого, кто попытается освободить их и увести наверх, если бы они каким-то образом смогли заполучить его, разве они не убили бы его?
  Они, конечно, будут.
  Весь этот образ, Главкон, должен соответствовать тому, что мы сказали [b] раньше. Зримое царство должно быть уподоблено жилищу-тюрьме, а свет огня внутри него — силе солнца. И если вы интерпретируете восходящее путешествие и изучение вещей наверху как восходящее путешествие души в умопостигаемое царство, вы поймете, что я надеюсь передать, поскольку это то, о чем вы хотели услышать. Правда это или нет, одному богу известно. Но вот как я это вижу: в познаваемом царстве форма добра видна в последнюю очередь, и она достигается с трудом. Однако, увидев его, следует заключить, что оно является причиной всего правильного и прекрасного в чем бы то ни было, что оно производит как свет [с], так и его источник в видимом царстве, а в умопостигаемом царстве оно управляет и дает истину и понимание, так что каждый, кто должен действовать разумно в частном или публичном порядке, должен увидеть это.
  У меня такая же мысль, по крайней мере, насколько я могу.
  Подойди же, поделись со мной и этой мыслью: неудивительно, что те, кто дошел до этого, не желают заниматься человеческими делами и что их души всегда устремляются вверх, стремясь провести свое время наверху, ибо, в конце концов, это именно то, чего мы и ожидали, если действительно вещи соответствовали образу, который я описал ранее. [д]
  Это.
  А как насчет того, что происходит, когда кто-то обращается от изучения бога к порокам человеческой жизни? Думаете ли вы, что удивительно, так как его зрение еще тускло, и он еще не привык к окружавшей его темноте, что он ведет себя неловко и кажется совершенно смешным, если он вынужден или в суде, или в другом месте спорить о тени правосудия или статуи, тенями которых они являются, и спорить о том, как понимают эти вещи люди, никогда не видевшие самого правосудия? [е]
  Это совсем не удивительно.
  Нет, это не так. Но всякий разумеющий помнит, что [518] глаза могут быть спутаны двумя способами и по двум причинам, а именно, когда они пришли из света во тьму и когда они пришли из тьмы в свет. Понимая, что то же самое относится и к душе, когда кто увидит душу взволнованную и неспособную что-то видеть, он не будет бездумно смеяться, а примет во внимание, не пришла ли она из более светлой жизни и затемнена тем, что еще не имела привыкнуть к темноте, или же она пришла из большего невежества в больший свет и ослеплена возросшим блеском. Тогда он объявит первую душу счастливой в своем опыте и жизни, а вторую пожалеет, — но если бы он и посмеялся над ней, то по крайней мере был бы менее смешон [b], чем если бы смеялся над ней. душа, пришедшая из света свыше.
  То, что вы говорите, очень разумно.
  Если это правда, то вот что мы должны думать об этих вещах: образование — это не то, чем его называют некоторые люди, а именно вложение знания в души, которым его не хватает, как вложение зрения в слепые глаза. [с]
  Они так говорят.
  Но наше нынешнее обсуждение, с другой стороны, показывает, что способность учиться есть в душе каждого и что инструмент, с помощью которого каждый учится, подобен глазу, который нельзя повернуть от тьмы к свету, не повернув всего тела. Этот инструмент не может быть повернут от того, что возникает, без обращения всей души, пока он не сможет изучить то, что есть, и самое светлое, что есть, [d], а именно то, что мы называем добром. Разве это не так?
  Да.
  В таком случае образование — это ремесло, связанное с выполнением именно этого, с этим обращением, и с тем, как легче всего и эффективнее заставить душу сделать это. Это не искусство вкладывать зрение в душу. Образование считает само собой разумеющимся, что зрение есть, но оно повернуто не в ту сторону или не смотрит туда, куда должно смотреть, и пытается соответствующим образом перенаправить его.
  Ну, это похоже.
  Теперь кажется, что другие так называемые добродетели души родственны добродетелям тела, потому что их действительно нет заранее, но они добавляются позже привычкой и практикой. Однако добродетель разума, по-видимому, принадлежит прежде всего чему-то более божественному, никогда не теряющему своей силы, но либо полезному и благотворному, либо бесполезному и вредному, в зависимости от того, как [519] оно обращено . Или вы никогда не замечали этого у людей, о которых говорят, что они злые, но умные, как остро зрение их душонки и как остро различает оно то, к чему обращено? Это показывает, что его зрение не хуже, а скорее вынуждено служить злым целям, так что чем острее он видит, тем больше зла совершает.
  Абсолютно.
  Но если бы такая натура была забита с детства и освобождена от уз родства с становлением, которые были скреплены с ней пиршеством, жадностью и другими подобными удовольствиями и которые, как свинцовые гири, тянут его зрение направлено вниз — если бы, освободившись от них, оно обратилось бы к истинным вещам, то я говорю, что та же самая душа того же человека увидела бы их наиболее остро, точно так же, как она теперь видит то, к чему она теперь обращена.
  Наверное так.
  А как быть с необразованными, у которых нет опыта истины? Не вероятно ли — разве это не обязательно следует из того, что было сказано ранее, — что они никогда не будут адекватно управлять городом? Но так же поступили бы и те, кому было позволено провести всю свою жизнь, получая образование. Первые [с] потерпят неудачу, потому что у них нет единой цели, к которой неизбежно стремятся все их действия, общественные и частные; последний потерпит неудачу, потому что они откажутся действовать, думая, что еще при жизни обосновались на далеких Островах Блаженных.
  Это правда.
  Таким образом, наша задача как основателей состоит в том, чтобы побудить лучшие натуры достичь изучения, которое мы ранее назвали самым важным, а именно совершить восхождение и увидеть добро. Но когда они сделали это и выглядели достаточно, мы [d] не должны позволять им делать то, что им разрешено делать сегодня.
  Что это такое?
  Остаться там и отказаться снова спуститься к узникам в пещеру и разделить их труды и почести, будь они менее ценными или более ценными.
  Так должны ли мы сделать им несправедливость, заставив их жить хуже, когда они могли бы жить лучше?
  Вы снова забываете, что закон не заботится о том, чтобы сделать какой-то один [е] класс в городе чрезвычайно счастливым, а умудряется распространять счастье по всему городу, приводя граждан в гармонию друг с другом посредством убеждения или принуждения и заставляя они делятся друг с другом преимуществами, которые каждый класс может дать сообществу. 4 Закон производит таких людей в городе не для того, чтобы позволить им поворачивать [520] куда им вздумается, а для того, чтобы использовать их для связывания города воедино.
  Это правда, я забыл.
  Заметьте же, Главкон, что мы не поступим несправедливо по отношению к тем, кто стал философами в нашем городе, и что то, что мы скажем им, когда заставим их охранять и заботиться о других, будет справедливым. . Мы скажем: «Когда такие люди, как вы, переезжают в другие города, они вправе не участвовать в трудах своего города, ибо выросли там стихийно, [б] вопреки воле конституции. И то, что растет само по себе и ничем не обязано своим воспитанием, имеет на своей стороне справедливость, когда оно не хочет никому платить за это воспитание. Но мы сделали вас царями в нашем городе и предводителями роя, как для вас самих, так и для остального города. Вы лучше и более образованны, чем другие, и лучше можете участвовать в обоих типах жизни. Поэтому каждый из вас по очереди должен спуститься вниз, чтобы жить в общем жилище других, и привыкнуть видеть в темноте. Когда вы привыкнете к этому, вы будете видеть намного лучше, чем люди там. И так как вы видели истину о прекрасных, справедливых и хороших вещах, вы будете знать каждый образ таким, какой он есть, а также тем, чьим образом он является. Таким образом, для вас и для нас город будет управляться не так, как большинство нынешних городов, людьми, которые борются за тени и борются друг с другом, чтобы править, как будто это великое благо, а людьми, которые бодрствуют, а не спят, ибо истина, несомненно, такова: город, будущие правители которого [d] менее всего стремятся править, по необходимости должен быть в наибольшей степени свободен от гражданской войны, тогда как город с противоположным типом правителей управляется в противоположном способ."
  Абсолютно.
  Тогда вы думаете, что те, кого мы взрастили, ослушаются нас и откажутся разделить труды города, каждый по очереди, проживая большую часть своего времени друг с другом в чистом царстве?
  Это невозможно, потому что мы будем отдавать приказы только людям. Каждый из них непременно пойдет править как нечто обязательное, однако, что прямо противоположно тому, что делают те, кто сейчас правят в каждом городе.
  Вот как это. Если вы сможете найти образ жизни, который лучше, чем правление для будущих правителей, ваш хорошо управляемый город станет возможным, [521] ибо только в нем будут править по-настоящему богатые — не те, кто богат золотом, а те, кто богаты тем богатством, которое должны иметь счастливые, а именно хорошей и разумной жизнью. Но если нищие, жадные до частных благ, идут в общественную жизнь, думая, что добро есть для захвата, то благоустроенный город невозможен, ибо тогда управление есть нечто, из-за чего борются, и эта гражданская и домашняя война уничтожает этих людей и и весь остальной город.
  Это очень верно.
  [b] Можете ли вы назвать другую жизнь, которая презирает политическое правление, кроме жизни истинного философа?
  Нет, ей-Богу, я не могу.
  Но, несомненно, должны править те, кто не любит править, ибо если они этого не сделают, то любящие его, соперники, будут драться за него.
  Конечно.
  Так кого же ты заставишь стать стражами города, как не тех, кто лучше всего понимает, что нужно для хорошего управления и кто имеет другие почести, кроме политических, и лучшую жизнь тоже?
  Никто.
  Хочешь, чтобы мы теперь подумали, как такие люди появятся в [c] нашем городе, и как — подобно тому, как некоторые, как говорят, вознеслись из ада к богам, — мы выведем их на свет?
  Конечно, я делаю.
  Дело, кажется, не в подбрасывании монеты, а в превращении души из дня, являющегося своего рода ночью, в истинный день, в восхождении к тому, что есть, что мы называем истинной философией.
  Действительно.
  Тогда не должны ли мы попытаться обнаружить субъекты, способные [d] осуществить это?
  Конечно.
  Так что же это за субъект, Главкон, который увлекает душу из царства становления в царство того, что есть? И мне приходит в голову, когда я говорю, что мы говорили, не так ли, что будущим правителям необходимо быть спортсменами на войне, когда они молоды?
  Да, мы сделали.
  Тогда предмет, который мы ищем, также должен иметь эту характеристику в дополнение к первой.
  Который из?
  Это не должно быть бесполезным для воинственных людей.
  Если это вообще возможно, то не должно.
  А до этого мы обучали их музыке, поэзии и физкультуре.
  Мы сделали.
  А физическая подготовка связана с тем, что возникает и умирает, ибо она наблюдает за ростом и увяданием тела.
  Видимо.
  Так что это не может быть тем предметом, который мы ищем.
  Нет, не могло. [522]
  Тогда, может быть, это музыка и поэзия, о которых мы говорили раньше?
  Но это, если вы помните, всего лишь аналог физической подготовки. Он воспитывал стражей через привычки. Его гармонии придавали им некую гармонию, а не знание; его ритмы придавали им определенную ритмичность; и его истории, выдуманные или более близкие к правде, культивировали другие привычки, родственные этим. Но что касается темы, которую вы сейчас ищете, то в музыке и поэзии ничего подобного нет. [б]
  Ваше напоминание точно по делу; в музыке и поэзии действительно нет ничего подобного. Но, Главкон, в чем есть это? Все ремесла кажутся базовыми или механическими.
  Как они могли быть другими? Но кроме музыки и поэзии, физкультуры и ремесел, какой предмет остался?
  Что ж, если мы не можем найти ничего, кроме этого, давайте рассмотрим один из предметов, который касается их всех.
  Что за штука?
  Например, то общее дело, которым пользуется всякое ремесло, всякое мышление, всякая наука и которое входит в число первых обязательных предметов [с] для всех.
  Что это такое?
  Этот несущественный вопрос различения одного, двух и трех. Короче говоря, я имею в виду число и расчет, ибо не правда ли, что всякое ремесло и наука должны иметь в этом участие?
  Они, безусловно, должны.
  Значит, и война.
  Абсолютно.
  Во всяком случае, в трагедиях Паламед всегда изображает Агамемнона совершенно нелепым полководцем. Вы не заметили? Он говорит, что, выдумывая числа, он установил, сколько войск [d] было в троянской армии, и сосчитал их корабли и все прочее, — подразумевая, что их прежде не считали и что Агамемнон (если он действительно не умел считать ) даже не знал, сколько у него ног? Как вы думаете, каким генералом он стал?
  Очень странный, если это правда.
  Тогда не запишем ли мы этот предмет как обязательный для воина, чтобы [е] он умел считать и вычислять?
  Более обязательно, чем что-либо. То есть, если он хоть что-то понимает в том, как привести свои войска в порядок, или если он вообще должен быть настоящим человеком.
  Тогда замечаете ли вы в этом предмете то же самое, что и я?
  Что это такое?
  Что это оказывается одним из предметов, которые мы искали, которые естественным образом ведут к пониманию. Но никто не пользуется им правильно, а именно как чем-то, действительно способным во всех отношениях привлекать к бытию. [523]
  Что ты имеешь в виду?
  Я попытаюсь изложить свою точку зрения следующим образом: я буду различать для себя вещи, которые ведут или не ведут в указанном нами направлении, и вы должны изучать их вместе со мной и либо соглашаться, либо не соглашаться, и таким образом мы можем яснее узнать, действительно ли вещи таковы, как я предсказываю.
  Укажи их.
  Я укажу тогда, если вы можете уловить, что одни чувственные восприятия не призывают разум смотреть в них, потому что суждение [b] чувственного восприятия само по себе адекватно, в то время как другие всячески поощряют его к тому, чтобы вглядитесь в них, потому что чувственное восприятие, по-видимому, не производит звукового результата.
  Вы, очевидно, имеете в виду вещи, появляющиеся вдалеке, и картины- обманки .
  Вы не совсем понимаете, что я имею в виду.
  Тогда что ты имеешь в виду?
  Те, что не вызывают понимания, — это все те, кто не уходит в противоположные восприятия одновременно. Но те, которые уходят [c] таким образом, я называю вызывающими — всякий раз, когда чувственное восприятие объявляет одну вещь не более, чем ее противоположность, независимо от того, находится ли объект, поражающий чувства, близко или далеко. Вы лучше поймете, что я имею в виду, если я скажу так: это, скажем, три пальца — меньший, второй и средний палец.
  Это верно.
  Предположим, что я говорю о том, что они видны с близкого расстояния. Теперь, это мой вопрос о них.
  Что?
  Очевидно, что каждый из них в равной степени является пальцем, и в этом отношении нет никакой разницы, виден ли палец посередине или [d] на любом конце, темный он или бледный, толстый или тонкий, или что-то еще. другое в этом роде, ибо во всех этих случаях обыкновенная душа не обязана спрашивать разум, что такое палец, так как зрение не подсказывает ей, что палец в то же время противоположен пальцу.
  Нет, это не так.
  Следовательно, маловероятно, что что-либо в этом роде вызовет или [е] пробудит понимание.
  Нет, это не так.
  А как насчет большого и маленького пальцев? Адекватно ли их воспринимает зрение? Разве для него не имеет значения, находится ли палец в середине или в конце? То же ли и с осязанием в отношении толстого и тонкого, твердого и мягкого? И ясно ли и адекватно ли другие чувства обнаруживают такие вещи? Не делает ли каждый из них [524] скорее следующее: чувство, поставленное над твердым, во-первых, по необходимости должно быть поставлено и над мягким, и оно сообщает душе, что то же самое воспринимается ею в быть одновременно твердым и мягким?
  Это верно.
  И не нужно ли, чтобы в таких случаях душа недоумевала, что разумеет это чувство под твердым, если оно указывает, что одно и то же есть и мягкое, или что оно разумеет под легким и тяжелым, если оно указывает, что тяжелое — легкое, легкое — тяжелое?
  Да, действительно, это странные сообщения для души, и они [b] действительно требуют рассмотрения.
  Тогда вероятно, что в таких случаях душа, призывая расчет и понимание, прежде всего старается определить, является ли каждая из возвещаемых ей вещей единицей или двумя.
  Конечно.
  Если их очевидно два, то не будет ли каждое из них очевидно отличным и единым?
  Да.
  Тогда, если каждый есть одно, и оба два, то душа поймет, что два разделены, ибо она не поймет, что неразделимое есть два, а одно. [с]
  Это верно.
  Зрение, однако, видело большое и малое не как отдельные, а как смешанные вместе. Разве это не так?
  Да.
  И чтобы уяснить все это, разум должен был видеть большое и малое не как смешанное вместе, а как отдельное, противоположное зрению.
  Истинный.
  И не из этих ли случаев нам впервые приходит в голову вопрос, что такое большое и что такое малое?
  Абсолютно.
  И поэтому одно мы назвали умопостигаемым, а другое видимым.
  Это верно. [д]
  Вот что я пытался выразить раньше, когда говорил, что одни вещи вызывают мысль, а другие нет. Тех, кто вызывает соответствующий смысл одновременно с их противоположностями, я называю призывателями, те, кто этого не делает, не пробуждают понимания.
  Теперь я понимаю и думаю, что ты прав.
  Итак, к какому из них принадлежит число и единица?
  Я не знаю.
  Обоснуйте это из того, что было сказано ранее. Если одно адекватно видится само по себе или так воспринимается каким-либо из других чувств, то, как мы говорили о пальцах, оно не привлекало бы душу к бытию. Но если в одно и то же время всегда видится что-то противоположное ему, так что [е] ничто не является, по-видимому, более чем одним, как противоположное одному, то для суждения о предмете нужно было бы что-то еще. Тогда душа была бы озадачена, искала бы ответа, возбудила бы свой разум и спросила бы, что есть само это. Таким образом, это было бы среди предметов, которые ведут душу и обращают ее к изучению того, что есть. [525]
  Но, несомненно, зрение одного обладает этим свойством в замечательной степени, ибо мы видим одно и то же как единое и в одно и то же время бесконечное множество.
  Тогда, если это верно для одного, не будет ли это также верно для всех чисел?
  Конечно.
  Итак, вычисления и арифметика полностью связаны с числами.
  Это верно.
  [b] Тогда, очевидно, они ведут нас к истине.
  Сверхъестественно так.
  Тогда они принадлежат, похоже, предметам, которые мы ищем. Они обязательны для воинов из-за их упорядоченных чинов и для философов, потому что они должны научиться подниматься из становления и постигать бытие, если они хотят когда-либо стать разумными.
  Это верно.
  И наш страж должен быть и воином, и философом.
  Конечно.
  Тогда было бы уместно, Главкон, узаконить этот предмет для тех, кто собирается разделить высшие должности в городе, и убедить их обратиться к расчету и взяться за него не так, как это делают миряне, а оставаясь [c] с до тех пор, пока не придут к изучению природы чисел посредством понимания самого себя, не как торговцы и розничные торговцы, ради купли-продажи, а ради войны и для облегчения обращения души, от превращения в и к истине и бытию.
  Хорошо сказано.
  Более того, теперь, когда это было упомянуто, меня поражает, насколько сложным является предмет расчета и сколькими способами он полезен для [d] наших целей, при условии, что человек практикует его ради знания, а не торговли.
  Чем это полезно?
  Именно так, как мы говорили. Он насильно ведет душу вверх и заставляет ее обсуждать сами числа, никогда никому не позволяя предлагать для обсуждения числа, прикрепленные к зримым или осязаемым телам. Вы знаете, каковы умные в этих делах: Если в ходе спора кто-нибудь попытается разделить само одно, они смеются [е] и не допустят этого. Если вы делите его, они умножают его, заботясь о том, чтобы одна вещь никогда не оказалась состоящей из многих частей, а не из одной.
  Это очень верно.
  Что же, по-твоему, было бы, Главкон, если бы [526] их спросили: «О каких числах ты говоришь, в которых одно есть то, что ты предполагаешь, каждое равно всякому другому, без наименьшее отличие и не содержащий внутренних частей?»
  Я думаю, они ответят, что речь идет о тех числах, которые можно постичь только мысленно и с которыми нельзя поступить иначе.
  [b] Тогда видишь ли, что, вероятно, этот предмет действительно для нас обязателен, так как он, по-видимому, принуждает душу употреблять самое разумение на самой истине?
  Действительно, это, безусловно, делает это.
  А как насчет тех, кто от природы хорош в расчетах или рассуждениях? Замечали ли вы уже, что они, так сказать, от природы сообразительны во всех предметах, и что те, кто медленны в этом, если они образованы и упражняются в этом, даже если они ничем другим не пользуются, тем не менее улучшиться и стать вообще острее, чем были?
  Это правда.
  Более того, я не думаю, что вы легко найдете предметы, которые труднее изучать или практиковать, чем этот. [с]
  Нет, правда.
  Тогда по всем этим причинам нельзя пренебрегать этим предметом и воспитывать в нем лучшие натуры.
  Я согласен.
  Пусть это будет одним из наших предметов. Во-вторых, давайте подумаем, подходит ли следующая тема для наших целей.
  Что это за предмет? Вы имеете в виду геометрию?
  Именно его я и имел в виду.
  Поскольку это относится к войне, это, очевидно, уместно, ибо когда дело доходит до разбивки лагеря, занятия района, сосредоточения войск, их развертывания или в отношении любого другого построения, которое армия принимает в бою или на фронте. марш, вся разница, является ли кто-то геометром или нет.
  Но для таких вещей даже немного геометрии — или вычислений, если уж на то пошло — было бы достаточно. Что нам нужно рассмотреть, так это то, стремится ли большая и более продвинутая его часть облегчить видение формы добра. И мы говорим, что все имеет такую тенденцию, если оно заставляет [e] душу повернуться к области, в которой находится самое счастливое из сущего, то, что душа должна увидеть во что бы то ни стало.
  Ты прав.
  Поэтому если геометрия заставляет душу изучать бытие, то это уместно, а если она заставляет изучать становление, то это неуместно.
  Так мы сказали, во всяком случае.
  Теперь никто, даже немного знакомый с геометрией, не будет оспаривать, что [527] эта наука полностью противоположна тому, что говорится о ней в отчетах ее практиков.
  Что ты имеешь в виду?
  Они рассказывают об этом смехотворно, хотя ничего не могут с собой поделать, потому что говорят, как практичные люди, и все их рассказы относятся к действиям. Они говорят о «приведении в квадрат», «применении», «прибавлении» и тому подобном, в то время как весь предмет изучается ради знания. [б]
  Абсолютно.
  И не должны ли мы согласиться и в другом пункте?
  Что это такое?
  Что их расчеты ведутся ради познания того, что всегда есть, а не того, что возникает и исчезает.
  С этим легко согласиться, ибо геометрия есть знание того, что всегда есть.
  Затем оно привлекает душу к истине и производит философское мышление, направляя вверх то, что мы сейчас ошибочно направляем вниз.
  Насколько это вообще возможно.
  [c] Затем, насколько это возможно, мы должны потребовать от жителей вашего прекрасного города никоим образом не пренебрегать геометрией, ибо даже ее побочные продукты не являются незначительными.
  Кто они такие?
  Те, что связаны с войной, о которых вы упомянули. Но мы также точно знаем, что когда дело доходит до лучшего понимания любого предмета, существует огромная разница между тем, кто понял геометрию, и тем, кто этого не сделал.
  Да, черт возьми, мир различий.
  Тогда мы запишем это как второй предмет для молодежи?
  Сделаем так, сказал он.
  А как же астрономия? Сделаем его третьим? Или вы не согласны? [д]
  Меня это устраивает, ибо лучше знать времена года, месяцы и годы полководцу не менее приличествует, чем земледельцу или мореплавателю.
  Вы меня забавляете: вы похожи на человека, который боится, что большинство подумает, что он прописывает бесполезные предметы. Это нелегкая задача — на самом деле очень трудно — осознать, что в каждой душе есть инструмент, который очищается и возрождается такими субъектами, когда она была ослеплена и уничтожена [e] другим образом жизни, инструмент, который более важно сохранить, чем десять тысяч глаз, так как только с их помощью можно увидеть истину. Те, кто разделяет ваше убеждение, что это так, будут думать, что вы говорите невероятно хорошо, а те, кто никогда не знал об этом, вероятно, решат, что вы несете чепуху, поскольку они не видят никакой пользы, о которой стоит упоминать в этих предметах. Так что решите прямо сейчас, к какой группе вы обращаетесь. Или ваши 528] доводы не в пользу ни того, ни другого, а главным образом ради себя самого, хотя никому другому вы не пожалеете, какую пользу он может извлечь из них?
  Последнее: я хочу говорить, задавать вопросы и отвечать в основном для себя.
  Тогда давайте вернемся к нашей прежней позиции, ибо только что мы ошиблись в том, что следует за геометрией.
  В чем была наша ошибка?
  После плоских поверхностей мы перешли к вращающимся телам, прежде чем заняться самими телами. Но правильно было бы взяться за третье [b] измерение сразу после второго. И это, я полагаю, состоит из кубов и из того, что делится глубиной.
  Ты прав, Сократ, но эта тема еще не разработана.
  На это есть две причины: во-первых, потому что ни один город не ценит это, эта сложная тема мало изучена. Во-вторых, исследователям нужен руководитель, без которого они ничего не откроют. Начнем с того, что такого директора трудно найти, а потом, даже если бы он и нашелся, те, кто в настоящее время занимается исследованиями в этой области, были бы слишком самонадеянны, чтобы следовать за ним. Однако если бы целый город помогал ему следить за ним и брал на себя инициативу в его оценке, то за ним следовали бы. И если бы эта тема последовательно и энергично развивалась, она вскоре получила бы развитие. Даже сейчас, когда она не ценится и презирается большинством и преследуется исследователями, не способными дать отчет о ее пользе, тем не менее, несмотря на все эти недостатки, сила ее обаяния заставила ее несколько развиться, так что неудивительно, если бы оно получило дальнейшее развитие даже при нынешнем положении вещей.
  Субъект обладает выдающимся обаянием. Но поясни яснее, что ты [d] только что говорил. Предмет, связанный с плоскими поверхностями, вы приняли за геометрию.
  Да.
  И сначала вы поставили после него астрономию, но потом вернулись к ней.
  В спешке, чтобы пройти их все, я только продвигался медленнее. Следующей была тема, касающаяся измерения глубины. Но так как она находится в нелепом состоянии, я пропустил ее и заговорил об астрономии (которая имеет дело с движением вещей, имеющих глубину) после геометрии. [е]
  Это верно.
  Давайте тогда поместим астрономию в качестве четвертого предмета, исходя из предположения, что объемная геометрия будет доступна, если город возьмется за нее.
  Это кажется разумным. А так как раньше вы упрекали меня в том, что я вульгарно восхваляю астрономию, то теперь я буду хвалить ее по-вашему, ибо всем, я думаю, ясно, что астрономия заставляет душу смотреть вверх и [529] ведет ее от вещей здесь к вещам там . .
  Это может быть очевидно для всех, кроме меня, но это не мое мнение.
  Тогда какова ваша точка зрения?
  Как это практикуется сегодня теми, кто преподает философию, это заставляет душу смотреть очень вниз.
  Что ты имеешь в виду?
  На мой взгляд, ваше понимание «высших наук» слишком великодушно, потому что, если бы кто-то изучал что-то, откинув голову назад и изучая орнаменты на потолке, вы, похоже, сказали бы, что он изучает не своими глазами. глаза, но с его пониманием. Может быть, вы [b] правы, а я глуп, но я не могу представить себе никакого предмета, заставляющего душу смотреть ввысь, кроме предмета, связанного с тем, что есть, а то, что невидимо. Если кто-нибудь попытается узнать что-нибудь о чувственных вещах, глядя вверх или щурясь вниз, я утверждаю, что, поскольку нет никакого знания о таких вещах, он никогда ничего не узнает и что, даже если он изучает, лежа на спине на земле или плывет на нем [с] по морю, душа его смотрит не вверх, а вниз.
  Вы правы, упрекая меня, и я был справедливо наказан, но что вы имели в виду, когда говорили, что астрономию нужно изучать не так, как ее изучают в настоящее время, если она должна быть полезной? предмет для наших целей?
  Это так: Мы должны считать украшения в небе самыми красивыми и самыми точными из видимых вещей, так как они вышиты на видимой поверхности. Но мы должны считать, что их движения далеки от истинных — движений, действительно быстрых или медленных, измеряемых [d] в истинных числах, которые очерчивают истинные геометрические фигуры, которые все связаны друг с другом и которые истинное движение вещей, переносимых в них. И их, конечно, надо постигать разумом и мыслью, а не зрением. Или вы думаете иначе?
  Нисколько.
  Поэтому мы должны использовать вышивку в небе как образец для изучения этих других вещей. Если бы кто-нибудь, сведущий в геометрии, наткнулся на планы, очень тщательно начерченные и разработанные Дедалом или [e] каким-либо другим мастером или художником, он счел бы их очень тонко выполненными, но счел бы смешным рассматривать их серьезно. для того, чтобы [530] найти в них истину о равном, двойном или любом другом отношении.
  Как это может быть иначе, чем смешно?
  Тогда вы не думаете, что настоящий астроном будет чувствовать то же самое, когда он смотрит на движение звезд? Он поверит, что небесный мастер устроил их и все, что в них, наилучшим образом для таких вещей. Но что касается отношения ночи к дню, дня к месяцу, месяца к году, или движения звезд к любой из них или друг к другу, не думаешь ли ты, что он сочтет это странным? верить, что они [б] всегда одни и те же и никогда никуда не отклоняются, или пытаться каким-либо образом постичь истину о них, поскольку они связаны с телом и видимы?
  Во всяком случае, это мое мнение, теперь, когда я услышал его от вас.
  Тогда, если, действительно занимаясь астрономией, мы хотим сделать естественно разумную часть души полезной, а не бесполезной, давайте будем изучать астрономию с помощью задач, как мы занимаемся геометрией, и оставим вещи в [c] небе. один.
  Задача, которую вы ставите, намного сложнее, чем что-либо, что сейчас пытаются решить в астрономии.
  И я полагаю, что если мы хотим принести какую-то пользу как законодатели, наши предписания по другим предметам будут такими же. Но можете ли вы предложить какую-либо другую подходящую тему?
  Не навскидку.
  Ну, есть не одна форма движения, а несколько. Возможно, мудрый [d] человек мог бы перечислить их все, но есть два, которые очевидны даже нам.
  Кто они такие?
  Помимо того, что мы обсуждали, есть еще и его аналог.
  Что это такое?
  Вполне вероятно, что как глаза прислушиваются к астрономическим движениям, так и уши прислушиваются к гармоническим, и что науки астрономия и гармоники очень близки. Так говорят пифагорейцы, Главкон, и мы согласны, не так ли?
  Мы делаем.
  [e] Таким образом, поскольку тема так велика, не должны ли мы спросить их, что они могут сказать о гармонических движениях и есть ли что-нибудь еще, кроме них, не забывая при этом о нашей собственной цели?
  Что это такое?
  Что те, кого мы воспитываем, никогда не должны пытаться выучить что-либо незаконченное, что-либо, что не достигает цели, которой все должно достичь, — цели, которую мы только что упомянули в случае астрономии. Или вы не знаете, что люди делают что-то подобное на гармониках? Сопоставляя [531] слышимые созвучия и звуки друг с другом, они тщетно трудятся, как современные астрономы.
  Да, боги, и они довольно нелепы. Они говорят о чем-то, что называют «плотным интервалом» или четвертью тона, — прикладывают уши к своим инструментам, словно кто-то пытается подслушать, что говорят соседи. И одни говорят, что они слышат промежуточный тон и что это кратчайший интервал, которым они должны измерять, а другие утверждают, что этот тон звучит так же, как четверть тона. Оба прикладывают уши перед [b]разумением.
  Вы имеете в виду тех отличников, которые терзают свои струны, мучают их и натягивают на колки. Я не буду проводить аналогию, говоря об ударах плектром или обвинениях, отрицаниях и хвастовстве со стороны струнных; вместо этого я прерву это, сказав, что это не те люди, о которых я говорю. Я имею в виду тех, о которых мы только что сказали, что собираемся задать вопрос о гармониках, потому что они делают то же, что и астрономы. Они ищут числа, которые должны быть найдены [с] в этих слышимых созвучиях, но не совершают восхождения к проблемам. Например, они не исследуют, какие числа согласные, а какие нет, или какое объяснение каждого из них.
  Но это было бы сверхчеловеческой задачей.
  Тем не менее, это полезно в поисках прекрасного и хорошего. Но преследовать для каких-либо других целей, это бесполезно.
  Наверное так.
  Более того, я полагаю, что если исследование всех упомянутых нами предметов выявляет их связь и отношение друг к другу и делает выводы об их родстве, то это действительно способствует достижению нашей цели [d] и не является напрасным трудом. , а то иначе это напрасно.
  Я тоже догадываюсь, что это правда. Но ты все еще говоришь об очень большой задаче, Сократ.
  Ты имеешь в виду прелюдию или что? Или ты не знаешь, что все эти сюжеты — лишь прелюдии к самой песне, которую тоже надо выучить? Неужели вы думаете, что люди, которые умны в этих вопросах, являются диалектиками? [е]
  Нет, клянусь богом, я не знаю. Хотя я встречал несколько исключений.
  Но не казалось ли вам когда-нибудь, что те, кто не может ни дать отчет, ни следовать за ним, вообще ничего не знают из того, что, как мы говорим, они должны знать?
  Мой ответ на это тоже нет.
  Так не это ли, Главкон, наконец, песня, которую поет диалектика? Оно понятно, [532] но имитируется силой зрения. Мы сказали, что зрение пытается, наконец, взглянуть на самих животных, на сами звезды и, наконец, на само солнце. Точно так же всякий раз, когда кто-либо пытается с помощью рассуждений и независимо от всех чувственных восприятий найти само бытие каждой вещи и не сдается, пока не постигает само благо с [b]пониманием самого себя, он достигает конца умопостигаемого. , так же, как другой достиг конца видимого.
  Абсолютно.
  А как же это путешествие? Разве вы не называете это диалектикой?
  Я делаю.
  Затем освобождение от оков и обращение от теней к статуям и свету костра, а затем выход из пещеры к солнечному свету и там постоянная неспособность смотреть на животных, растения и свет солнца, а вновь приобретенная способность смотреть на [c] божественные образы в воде и тени вещей, а не просто на тени статуй, отбрасываемые другим источником света, который сам по себе является тень по отношению к солнцу — все эти упомянутые нами ремесла имеют силу пробудить лучшую часть души и привести ее ввысь к изучению наилучшего из того, что есть, точно так же, как прежде самая ясная вещь в теле привела к самой яркой вещи в [d] телесном и видимом царстве.
  Я принимаю, что это так, хотя это кажется очень трудным принять в одном отношении и трудно не принять в другом. Тем не менее, так как нам придется часто возвращаться к этим вещам в будущем, вместо того, чтобы услышать их только один раз сейчас, давайте предположим, что то, что вы сказали, это так, и обратимся к самой песне, обсуждая ее в так же, как мы делали прелюдию. Итак, скажите нам: в чем сила диалектики, на какие формы она делится и по каким путям идет? Ибо они ведут в конце концов, по-видимому, к тому месту, которое является, так сказать, отдыхом от пути и концом пути для того, кто достигает его.
  533 Ты не сможешь больше следовать за мной, Главкон, хотя у меня нет недостатка в стремлении вести тебя, потому что ты будешь видеть уже не образ того, что мы описываем, а образ. сама правда. Во всяком случае мне так кажется. На том, что это действительно так, не стоит дальше настаивать. Но на том, что нечто подобное можно увидеть, мы должны настаивать . Разве это не так?
  Конечно.
  И не должны ли мы также настаивать на том, что сила диалектики может раскрыть ее только тому, кто сведущ в описанных нами предметах, и что она не может раскрыть ее иначе?
  На этом тоже стоит настаивать.
  [b] Во всяком случае, никто не станет оспаривать, если мы скажем, что нет другого исследования, которое систематически пыталось бы схватить в отношении каждой вещи как таковой сущность ее, ибо все другие ремесла связаны с человеческими мнениями и желания, с выращиванием или строительством, или с заботой о выращивании или построении вещей. А что до остального, я имею в виду геометрию и предметы, которые следуют за ней, мы описали их как до некоторой степени схватывающих то, что есть, ибо мы видели, что, хотя они и видят сны о том, что есть, они не могут управлять видением этого наяву. до тех пор, пока они используют гипотезы, которые они не затрагивают и которые они не могут дать никакого объяснения [c]. Какой механизм мог бы превратить любое соглашение в знание, когда оно начинается с чего-то неизвестного и объединяет заключение и промежуточные шаги из неизвестного?
  Никто.
  Таким образом, диалектика есть единственное исследование, которое идет по этому пути, избавляясь от гипотез и приближаясь к самому первому принципу, чтобы быть [d] безопасным. И когда око души действительно утопает в каком-то варварском болоте, диалектика мягко вытаскивает его и ведет вверх, используя описанные нами ухищрения, чтобы помочь ему и сотрудничать с ним в повороте души. По привычке мы часто называли эти ремесла науками или видами знания, но им нужно другое название, более ясное, чем мнение, более темное, чем знание. Где-то раньше мы называли их мыслью. 5 Но я полагаю, что мы не будем спорить об имени, когда у нас есть так много более важных дел для расследования. [е]
  Конечно, нет.
  Поэтому будет достаточно назвать первую часть знанием, вторую мыслью, третьей верой и четвертой визуализацией, как мы это делали раньше. Два последних вместе мы называем мнением, два других — интеллектом. Мнение [534] связано с становлением, интеллект с бытием. И как бытие относится к становлению, так интеллект относится к мнению, и как интеллект относится к мнению, так знание относится к вере, а мысль — к воображению. А что до соотношений между вещами, о которых идет речь, и делением того или иного оппонируемого или умопостигаемого на два, то опустим их, Главкон, чтобы они не втянули нас в рассуждения, во много раз более длительные, чем те, которые мы уже рассмотрели. через.
  Я согласен с вами по поводу остальных в любом случае, насколько я могу следовать. [б]
  В таком случае, вы называете диалектическим того, кто может объяснить существование каждой вещи? Но так как он не может дать отчет ни себе, ни другому, то разве ты отрицаешь, что он имеет какое-либо понимание этого?
  Как я мог сделать что-нибудь еще?
  Тогда то же самое относится и к добру. Разве кто может в счете отличить форму добра от всего остального, может выдержать всякое опровержение, как бы в бою, стремясь судить о вещах не по [с] мнению, а по бытию, и может пройти через все это при его еще нетронутом счете, вы скажете, что он не знает ни самого добра, ни какого-либо другого добра. И если он завладеет каким-либо образом его, вы скажете, что это через мнение, а не через знание, ибо он спит и спит всю свою настоящую жизнь, и, прежде чем он проснется здесь, он прибудет в Аид и отправится в спать вечно. [д]
  Да, ей-богу, я обязательно все это скажу.
  Тогда, что касается тех ваших детей, которых вы воспитываете и воспитываете в теории, то если бы вы когда-либо воспитывали их на деле, я не думаю, что вы позволили бы им управлять в вашем городе или отвечать за самое главное. в то время как они так же иррациональны, как несоизмеримые линии.
  Конечно нет.
  Затем вы предпишете, чтобы они уделяли больше всего внимания образованию, которое позволит им задавать вопросы и отвечать на них со знанием дела?
  [e] Я узаконю это вместе с вами.
  Тогда неужели вы думаете, что мы поставили диалектику на первое место среди других предметов, как передовой камень, и что ни один другой предмет не может быть правильно поставлен над ней, но что наше описание предметов, которые должен изучить будущий правитель [535 ] , подошел к концу?
  Наверное так.
  Затем вам остается заняться распределением этих предметов, вопросом о том, кому мы их поручим и каким образом.
  Это явно следующее.
  Вы помните, каких людей мы выбирали в нашем предыдущем выборе правителей? 6
  Конечно, я делаю.
  В остальном следует выбирать те же самые натуры: мы должны выбирать самых устойчивых, самых смелых и, насколько это возможно, самых изящных. Кроме того, мы должны искать не только людей с благородным [б] и жестким характером, но и тех, кто обладает природными качествами, способствующими этому нашему воспитанию.
  Какие именно?
  Они должны увлекаться предметами и легко усваивать их, ибо души людей гораздо легче сдаются в усердной учебе, чем в физической подготовке, так как боль, свойственная им и не разделяемая с их телом, более их собственная.
  Это правда.
  [c] Мы также должны искать человека с хорошей памятью, упорного и во всех отношениях любителя тяжелой работы. Как еще, по-вашему, он был бы готов выполнять необходимые телесные работы, а также так много учиться и практиковать?
  Никто бы не стал, если бы его характер не был во всех отношениях хорошим.
  Во всяком случае, нынешняя ошибка, которая, как мы сказали ранее, объясняет, почему философия не ценится, состоит в том, что ею занимаются люди, недостойные ее, ибо незаконным ученикам нельзя позволять заниматься ею, а только законным те.
  Как же так?
  [d] Во-первых, ни один ученик не должен быть хромым в своей любви к тяжелой работе, действительно любя одну ее половину и ненавидя другую половину. Это происходит, когда кто-то любит физические упражнения, охоту или любой вид телесного труда и не любит учиться, слушать или исследовать, но ненавидит связанный с ними труд. И тот, чья любовь к тяжелой работе имеет обратное направление, тоже хромой.
  Это очень верно.
  Точно так же и в отношении истины, не скажем ли мы, что душа увечна, если она ненавидит добровольную ложь, не выносит ее в себе и сильно гневается, когда она существует в других, но тем не менее довольствуется принятием [e] невольную ложь, не сердится, когда его уличают в невежестве, и легко переносит свою неученость, барахтаясь в ней, как свинья?
  Абсолютно. [536]
  А в отношении к умеренности, мужеству, благородству и всем прочим частям добродетели важно также отличать незаконное от законного, ибо когда город или отдельный человек не умеет этого делать, невольно использует хромых и незаконных как друзей или правителей для любых услуг, которые он хочет сделать.
  Так оно и есть.
  Итак, мы должны быть осторожны во всех этих делах, ибо если мы приведем людей, здоровых телом и умом, к столь великому предмету и обучению и воспитаем их в этом, то даже самое правосудие не упрекнет нас, и мы спасем город и [b] его конституция. Но если мы приведем людей иного сорта, мы сделаем обратное и еще больший поток насмешек обрушим на философию.
  И было бы стыдно это сделать.
  Это определенно было бы. Но я, кажется, только что сам сделал что-то нелепое.
  Что это такое?
  Я забыл, что мы только играем, и поэтому говорил слишком яростно. Но я смотрел на философию, когда говорил, и, видя ее незаслуженно [c] запятнанной, я, кажется, вышел из себя и сказал то, что должен был сказать, слишком серьезно, как будто я был зол на ответственных за это.
  Это, конечно, не было моим впечатлением, когда я слушал вас.
  Но это было мое, как я говорил. В любом случае, давайте не будем забывать, что в нашей предыдущей подборке мы выбирали людей постарше, а в этой это не разрешено, ибо мы не должны верить Солону 7 , когда он говорит, что по мере взросления человек способен многому научиться. Он может делать это еще хуже, чем [d] бегать наперегонки, ибо все великие и многочисленные труды принадлежат молодым.
  Обязательно.
  Поэтому расчет, геометрия и все необходимое для диалектики предварительное образование должны быть предложены будущим правителям в детстве, а не в форме обязательного обучения.
  Почему это?
  Потому что ни один свободный человек не должен учиться ничему так, как раб. Принудительный телесный [е]труд не вредит телу, но ничто, чему научат силой, не остается в душе.
  Это правда.
  Тогда не применяйте силу, чтобы обучать детей этим предметам; вместо этого используйте игру. Таким образом, вы также лучше увидите, для чего каждый из них подходит естественным образом. [537]
  Это кажется разумным.
  Помните, мы заявили, что детей нужно вести на войну верхом в качестве наблюдателей и что там, где это безопасно, их следует подводить близко и пробовать на вкус кровь, как щенков?
  Я помню.
  Во всем этом — в трудах, занятиях и страхах — те, кто всегда проявляет наибольшую способность, должны быть внесены в список.
  [б] В каком возрасте?
  Когда их освобождают от обязательной физической подготовки, ибо в этот период, будь то два или три года, молодые люди неспособны ни к чему другому, так как усталость и сонливость — враги учения. В то же время то, как они справляются с этой физической подготовкой, само по себе является важным испытанием.
  Конечно, это является.
  И после этого, то есть с двадцатилетнего возраста, те, кто избран, будут получать больше почестей, чем другие. Более того, предметы, которые они изучали в детстве в произвольном порядке, теперь они должны собрать вместе [c], чтобы сформировать единое видение их родства как друг с другом, так и с природой того, что есть.
  Во всяком случае, только такое знание прочно сохраняется в тех, кто его получает.
  Это также величайшая проверка того, кто диалектичен от природы, а кто нет, ибо каждый, кто может достичь единого видения, диалектичен, а кто не может — нет.
  Я согласен.
  Ну, тогда надобно присматривать за теми, в ком больше всего есть в себе этой способности и которые также остаются непоколебимыми в учебе, на войне, [д] и в других положенных законом занятиях. А когда им исполнится тридцатый год, ты выберешь их по очереди из числа избранных раньше и возложишь на них еще большие почести. Тогда вам придется испытать их силой диалектики, обнаружить, кто из них может отказаться от своих глаз и других чувств, идя с помощью истины к тому, что само по себе есть. И это задача, требующая большой осторожности.
  Какова основная причина этого?
  Разве вы не понимаете, какое великое зло исходит от диалектики в том виде, в каком она ныне [е] практикуется?
  Что это за зло?
  Те, кто практикуют его, исполнены беззакония.
  Они, конечно, есть.
  Вы думаете, это удивительно, что это происходит с ними? Вы не сочувствуете?
  Почему не удивительно? И почему я должен сочувствовать?
  Потому что это похоже на ребенка, воспитанного в большой и многочисленной семье в окружении большого богатства и многих льстецов, который, став мужчиной, обнаруживает, что он не ребенок своих мнимых родителей и что он не может обнаружить свои настоящие. Можете ли вы угадать, каково было бы отношение такого человека к льстецам, с одной стороны, и к своим мнимым родителям, с другой, до того, как он узнал о своем отцовстве, и каким оно было бы, когда он узнал? Или вы бы предпочли услышать, что я предполагаю об этом?
  Я лучше выслушаю ваше мнение.
  Ну, тогда я предполагаю, что в то время, когда он не знал правды, он почитал своего отца, мать и остальных членов своей предполагаемой семьи больше, чем льстецов, что он обращал больше внимания на их потребности, [b] с меньшей вероятностью будут обращаться с ними беззаконно словом или делом и с большей вероятностью будут подчиняться им, чем льстецы, в любых важных вопросах.
  Наверное так.
  Но когда он узнал истину, его честь и энтузиазм уменьшились по отношению к его семье и возросли по отношению к льстецам, он стал слушаться последних гораздо больше, чем прежде, стал жить так, как они, и дружил с ними. открыто, и, если он не был очень порядочным по натуре, [c] в конце концов ему было бы наплевать на этого своего отца или кого-либо из остальных членов его предполагаемой семьи.
  Все это, вероятно, произошло бы, как вы говорите, но в чем же это образ тех, кто принимается за споры?
  Следующее. Мы с детства придерживаемся определенных убеждений о справедливых и прекрасных вещах; мы воспитаны с ними, как с нашими родителями, мы их слушаемся и чтим.
  Действительно, мы делаем.
  Есть, однако, иные образы жизни, противоположные этим и полные [д]удовольствий, которые льстят душе и привлекают ее к себе, но не убеждают людей разумных, продолжающих чтить и повиноваться убеждениям своих отцов.
  Это верно.
  А потом приходит вопрошающий и спрашивает кого-то в этом роде: «Какой штраф?» И когда он отвечает на то, что слышал от традиционного законодателя, довод опровергает его, и, опровергая его часто и во многих местах, отшатывает его от убеждений и заставляет поверить, что штраф не более прекрасен, чем позорен, а то же самое с праведным, добрым и тем, что он больше всего почитал. Как вы думаете, каким будет его отношение [e] к почитанию и повиновению своим прежним убеждениям?
  По необходимости он не будет уважать или подчиняться им таким же образом.
  Тогда, когда он перестанет чтить и повиноваться этим убеждениям и не сможет обнаружить истинных, станет ли он склонен избирать другой образ жизни, кроме того, который ему льстит? [539]
  Нет, он не будет.
  Итак, я полагаю, из законопослушного он становится беззаконником.
  Неизбежно.
  Тогда, как я спрашивал ранее, не следует ли ожидать, что именно это происходит с теми, кто принимает аргументы таким образом, и разве они не заслуживают поэтому большого сочувствия?
  Да и жалости они тоже заслуживают.
  Затем, если вы не хотите, чтобы ваши тридцатилетние были объектами такой жалости, вам придется быть чрезвычайно осторожным в том, как вы вводите их в споры.
  Это верно.
  И разве это не постоянная мера предосторожности — не позволять им вкусить споры, пока они молоды? Я не думаю, что от вашего внимания ускользнул тот факт, что, когда [b] молодые люди впервые пробуют аргументы, они злоупотребляют ими, рассматривая их как своего рода игру противоречий. Они подражают тем, кто опроверг их, сами опровергая других, и, как щенки, любят таскать и рвать окружающих своими аргументами.
  Они чрезмерно любят это.
  Затем, когда они опровергли многих и были опровергнуты ими в свою очередь, они с силой и быстро впадают в неверие тому, во что верили прежде. [c] И в результате они сами и вся философия дискредитируются в глазах других.
  Это очень верно.
  Но пожилой человек не захочет участвовать в таком безумии. Он будет подражать тому, кто готов вступить в дискуссию, чтобы найти истину, а не тому, кто играет в противоречие ради развлечения. Он сам будет благоразумнее и принесет скорее честь, чем дискредитацию [d] философскому образу жизни.
  Это верно.
  И когда мы сказали прежде, что допущенные к спорам должны быть по натуре стройными и твердыми, а не так, как теперь, когда в них допускаются и непригодные, — не было ли все это сказано также из предосторожности?
  Конечно.
  Тогда, если кто постоянно, усиленно и исключительно посвящает себя участию в спорах, упражняясь в них так же, как он упражнялся в телесном физическом упражнении, являющемся их противоположностью, будет ли этого достаточно?
  [e] Вы имеете в виду шесть лет или четыре?
  Это не имеет значения. Сделай пять. А после этого ты должен заставить их снова спуститься в пещеру и заставить их принять командование в делах войны и занять другие должности, подходящие для молодых людей, чтобы они не уступали другим в опыте. Но и в этих случаях их тоже нужно испытать , чтобы увидеть, останутся ли они непоколебимыми, когда их тянут туда- сюда или сдвинутся с места.
  Сколько времени вы выделяете на это?
  Пятнадцать лет. Затем, в возрасте пятидесяти лет, тех, кто выдержал испытания и преуспел и в практических делах, и в науках, надо привести к цели и заставить вознести лучезарный свет души своей к тому, что само дает свет всему. . И как только они увидят само добро, они должны каждый по очереди привести город, его жителей и самих себя в [b] порядок, используя его как свою модель. Каждый из них будет проводить большую часть своего времени за философией, но, когда придет его очередь, он должен заниматься политикой и править ради города, не так, как если бы он делал что-то хорошее, а скорее то, что должно быть сделано. Затем, обучив других, подобных ему, чтобы они заняли его место в качестве стражей города, он отправится на Острова Блаженных и поселится там. И, если Пифия согласится, город публично установит памятники и принесет ему жертвы как демону, а если нет, то как [c] счастливому и божественному человеку.
  Как скульптор, Сократ, ты создал правителей, которые совершенно прекрасны.
  И правящих женщин тоже, Главкон, потому что ты не должен думать, что то, что я сказал, относится к мужчинам в большей степени, чем к женщинам, которые рождены с соответствующей природой.
  Правильно, если они действительно будут делить все поровну с мужчинами, как мы сказали.
  Итак, согласны ли вы с тем, что то, что мы сказали о городе и его [d] устройстве, вовсе не является желаемым за действительное, что это трудно осуществить, но не невозможно? И согласны ли вы также, что они могут происходить только так, как мы указали, а именно, когда к власти в городе приходят один или несколько истинных философов, которые презирают нынешние почести, считая их рабскими и ничтожными, и ценят то, что правильно и почести, которые исходят от него превыше всего, и считают справедливость самым важным [е] и самым существенным, служа ей и увеличивая ее, когда они приводят свой город в порядок?
  Как они это сделают?
  Они отправят в деревню всех горожан, которым больше десяти лет. Затем они завладеют детьми, которые теперь свободны [541] от этоса своих родителей, и будут воспитывать их в своих собственных обычаях и законах, которые мы описали. Это самый быстрый и легкий способ для города и конституции, которые мы обсуждали, утвердиться, стать счастливыми и принести наибольшую пользу людям, среди которых они установлены.
  Это, безусловно, самый быстрый и простой способ. И, по-моему, Сократ, ты хорошо описал, как это могло бы возникнуть, если бы оно вообще произошло. [б]
  Тогда, разве этого недостаточно об этом городе и человеке, который на него похож? Конечно, ясно, каким человеком мы скажем, что он должен быть.
  Понятно, сказал он. А что касается вашего вопроса, я думаю, что мы подошли к концу этой темы.
  
  1 . Чтение парионта аутоус номизеин ономазеин в б5.
  2 . Чтение hoia tis an ei ē phusei, ei in c5.
  3 . Одиссея xi.489–90.
  4 . См. 420b–421c, 462a–466c.
  5 . См. 511d – e.
  6 . См. 412b и далее.
  7 . Афинский государственный деятель, законодатель и поэт (ок. 640–560).
  Книга VIII
  Итак, Главкон, мы договорились о следующем: Если город должен достичь [543] высоты хорошего управления, жены должны быть общими, дети и все их образование должны быть общими, их образ жизни, будь то в мире или на войне, они должны быть общими, и их цари должны быть среди них теми, кто показал себя лучшим как в философии, так и в военном деле.
  Мы договорились об этом, сказал он.
  Кроме того, мы также договорились, что, как только правители будут установлены, [b] они поведут воинов и поселят их в подобных жилищах, которые мы описали, которые никоим образом не являются частными, но общими для всех. А еще мы договорились, если вы помните, какие у них будут владения.
  Я помню, как мы думали, что никто из них не должен приобретать ничего из того, что теперь делают другие правители, но что они, как воины и стражи, должны получать свое ежегодное содержание от других граждан [c] в качестве платы за свою опеку. и позаботьтесь о себе и остальном городе. 1
  Это верно. Но поскольку мы закончили это обсуждение, давайте вспомним точку, с которой мы начали отступление, которое привело нас сюда, чтобы мы могли продолжить тот же путь, с которого остановились.
  Это нетрудно, потому что, как и сейчас, вы говорили так, как будто завершили описание города. 2 Вы сказали, что и город, который вы описали, и человека, подобного ему, вы бы назвали хорошими, хотя [d] хотя, по-видимому, у вас был еще более прекрасный город и человек, чтобы рассказать нам о нем. 544 Но, во всяком случае, вы сказали, что если этот город был правильным, то другие были ошибочными. Вы сказали, насколько я помню, что осталось четыре типа конституции, о которых стоит поговорить, каждая со своими недостатками, которые мы должны наблюдать, и мы должны сделать то же самое для людей, подобных им. Наша цель состояла в том, чтобы понаблюдать за ними всеми, договориться, какой человек лучше, а кто хуже, и затем определить, лучший ли самый счастливый, а худший самый несчастный или нет. Я спрашивал вас, какие четыре конституции вы имеете в виду, когда меня прервали Полемарх и Адеймант. [b] 3 И тогда вы начали дискуссию, которая привела сюда.
  Это абсолютно верно.
  Ну, тогда, как борец, дай мне еще раз ту же хватку, и, когда я задам тот же вопрос, попробуй дать ответ, который ты собирался дать раньше.
  Если я могу.
  Я хотел бы хотя бы услышать, какие четыре конституции вы имели в виду.
  [c] Это будет нетрудно, так как у нас есть имена для них. Во-первых, есть конституция, восхваляемая большинством людей, а именно критская или лаконская. 4 Вторая, которая также является второй по восхвалению, называется олигархией и наполнена множеством зол. Следующей по порядку и противоположной ей является демократия. И, наконец, настоящая тирания, превосходящая их всех, четвертый и последний из больных городов. Или вы можете придумать другой тип конституции, я имею в виду другой, форма которого отлична от этих? Династии, купленные царские сословия и другие подобные конституции, которые встречаются у варваров не меньше, чем [d] у греков, занимают промежуточное положение между этими четырьмя.
  Во всяком случае, действительно говорят о многих странных.
  И понимаете ли вы, что по необходимости существует столько же форм человеческого характера, сколько конституций? Или вы думаете, что конституции рождаются «из дуба или скалы» 5 , а не из характеров людей, живущих в управляемых ими городах, которые, так сказать, склоняют чашу весов и влекут за собой остальных? [е]
  Нет, я не верю, что они пришли откуда-то еще.
  Тогда, если есть пять форм города, должно быть также пять форм индивидуальной души.
  Конечно.
  Так вот, мы уже описали ту, что похожа на аристократию, о которой справедливо говорят, что она хороша и справедлива.
  У нас есть. [545]
  Тогда не должны ли мы затем пройти через низших, а именно, победолюбивых и почетных (что соответствует лаконовской форме конституции), за которыми следуют олигархические, демократические и тиранические, так что, обнаружив самый несправедливый из всех, мы можем противопоставить его самому справедливому? Таким образом, мы можем завершить наше исследование отношения чистой справедливости и чистой несправедливости к счастью или несчастью тех, кто ими обладает, и либо Фрасимах склоняет нас к несправедливости, либо аргумент, который теперь становится очевидным. вершить правосудие. [б]
  Это абсолютно то, что мы должны сделать.
  Тогда, так же как мы начали с поиска добродетелей характера в конституции, прежде чем искать их в индивидууме, думая, что в первом они будут яснее, не следует ли нам сначала рассмотреть конституцию, любящую честь? Я не знаю, как еще это можно назвать, но это должно называться или тимократией, или тимархией. Тогда не следует ли нам рассмотреть индивидуума, относящегося к этой конституции, а затем олигархию и олигархического человека, демократию и демократического человека? И, наконец, придя в город под тираном и осмотрев его, [с] не должны ли мы заглянуть в тираническую душу, пытаясь таким образом стать адекватными судьями предложенной нами темы?
  Во всяком случае, для нас это был бы разумный способ наблюдать и судить.
  Что ж, попробуем объяснить, как тимократия возникает из аристократии. Или это простой принцип, что причиной изменения любой конституции является гражданская война, вспыхивающая внутри самой правящей группы, но если эта группа, какой бы малой она ни была, остается единомысленной, конституция не может быть [d] изменена?
  Да все верно.
  Как же, Главкон, изменится наш город? Как возникнет гражданская война между вспомогательными войсками и правителями или внутри какой-либо группы? Или вы хотите, чтобы мы походили на Гомера и молились Музам, чтобы они рассказали нам, «как [е] впервые разразилась гражданская война?» 6. Скажем ли мы, что они говорят с нами трагическим тоном, как если бы они были всерьез, играя и шутя с нами, как если бы мы были детьми?
  Что они скажут?
  [546] Что-то вроде этого. «Городу, составленному таким образом, трудно измениться, но все, что возникает, должно разрушиться. Даже такая конституция не может существовать вечно. Ему тоже предстоит расформирование. И вот так он растворится. Все растения, растущие на земле, а также все животные, растущие на ней, имеют периоды плодородия и бесплодия как души, так и тела, как только обороты завершают окружность своих кругов. Эти окружности короткие для недолговечных и противоположные для их противоположностей. 7 Ныне же, люди, которых ты воспитал, чтобы быть вождями в твоем городе, хотя бы они и были мудры, все же не будут, посредством расчета [б] вместе с чувственным восприятием, наталкиваться на плодовитость и бесплодие человеческого рода, но это будет убежать от них, и поэтому они когда-нибудь будут рожать детей, когда им не следует этого делать. Для рождения божественного создания существует цикл, постигаемый совершенным числом. Для человека это первое число, в котором обнаруживаются коренные и квадратные увеличения, охватывающие три длины и четыре члена, элементов, делающих вещи похожими и непохожими, заставляющих их увеличиваться и уменьшаться и выражающих [c] все. вещи взаимоприемлемые и рациональные в их отношениях друг к другу. Из этих элементов четыре и три, соединенные с пятью, дают две гармонии при тройном увеличении. Один из них квадрат, столько раз сто. Другой такой же длины в одну сторону, но продолговатый. Одна из его сторон — это сто квадратов рационального диаметра, уменьшенного на единицу каждый, или сто квадратов иррационального диаметра, уменьшенного на два каждый. Другая сторона — сто кубов по три. Все это геометрическое число управляет лучшими и худшими рождениями. 8 И когда ваши правители, по незнанию этих рождений, присоединят женихов и невест в неподходящее время, дети не будут ни добродушными, ни удачливыми. Старшее поколение выберет лучших из этих детей, но они тем не менее недостойны, и когда они обретут силы своих отцов, они начнут, как опекуны, пренебрегать нами, Музами. Во-первых, они будут относиться к музыке и поэзии меньше, чем следовало бы, затем они будут пренебрегать физическим воспитанием, так что ваша молодежь станет менее образованной в музыке и поэзии. Следовательно, правители, выбранные из их числа, не смогут хорошо охранять [e] испытание золотой, серебряной, бронзовой и железной рас, которые принадлежат Гесиоду и вашей собственной. 9 Полученное в результате смешение железа с серебром и меди с золотом порождает несходство и негармоничное неравенство, [547] а они всегда порождают войну и вражду, где бы ни возникали. Мы заявляем, что гражданская война всегда и везде принадлежит «этому происхождению». 10
  И мы заявим, что то, что говорят Музы, верно.
  Так и должно быть, раз они музы.
  Что говорят музы после этого? [б]
  Как только вспыхивает гражданская война, и железный, и бронзовый типы тянут конституцию к зарабатыванию денег и приобретению земли, домов, золота и серебра, в то время как и золотой, и серебряный типы — не бедные, а по природе богатые или богатые. в их душах — привести конституцию к добродетели и старому порядку. И таким образом, борясь и борясь друг с другом, они соглашаются на срединный путь: землю и дома они раздают в частную собственность, обращают в рабство и держат в качестве крепостных и слуг тех, кого прежде охраняли как свободных друзей и кормильцев, и занимаются войны и с охраной от тех, кого [c] они поработили.
  Я думаю, что именно так начинается эта трансформация.
  Тогда не является ли эта конституция чем-то средним между аристократией и олигархией?
  Абсолютно.
  Тогда, если это его место в преобразовании, как оно будет управляться после изменения? Разве не очевидно, что она будет подражать аристократическому строю в одних отношениях и олигархии в других, поскольку находится между ними, и что [d] она тоже будет иметь некоторые свои черты?
  Это верно.
  Правителей будут уважать; боевой класс будет лишен возможности заниматься сельским хозяйством, физическим трудом или другими способами зарабатывания денег; он будет есть вместе и посвятит себя физической подготовке и подготовке к войне; и во всем этом не будет ли конституция походить на аристократическую?
  Да.
  С другой стороны, оно будет бояться назначать правителями мудрых людей, на том основании, что они уже не простые и серьезные, а смешанные, и [е] будет склоняться к людям смелым и более простым, более естественным образом приспособленным к войне, чем мир; она будет ценить уловки и уловки войны [548] и будет тратить все свое время на ведение войны. Разве большинство из этих качеств не свойственны ему?
  Да.
  Такие люди будут желать денег так же, как и представители олигархии, тайно страстно обожающие золото и серебро. У них будут частные сокровищницы и склады, где они смогут хранить их в тайне, и дома, в которых они будут ограждены, как частные гнезда, где они смогут щедро тратить либо на женщин [b], либо на кого угодно другого, кого пожелают.
  Это абсолютно верно.
  Они будут скупы со своими собственными деньгами, так как ценят их и не имеют права приобретать их открыто, но они будут любить тратить чужие деньги из-за своих аппетитов. Они будут наслаждаться своими удовольствиями втайне, убегая от закона, как мальчишки от отца, потому что, пренебрегая истинной музой — музой дискуссий и философии — и ставя физические упражнения выше музыки и поэзии, они не t был воспитан [c] убеждением, но силой.
  Конституция, которую вы обсуждаете, безусловно, является смесью хорошего и плохого.
  Да, оно смешанное, но из-за преобладания одухотворенной стихии в нем больше всего проявляется одно, а именно: любовь к победе и любовь к чести.
  Даже очень.
  Вот как эта конституция возникла бы и какой она была бы, ибо мы ведь только набрасываем форму конституции в теории, не давая точного отчета о ней, так как даже из г] по наброску мы сможем различить самого справедливого и самого несправедливого человека. И, кроме того, было бы невыносимо долго описывать каждую конституцию и каждый характер, не опуская ни одной детали.
  Это верно.
  Тогда кто тот человек, который соответствует этой конституции? Как он появился и что он за человек?
  — Я думаю, — сказал Адеймантус, — что здесь он очень похож на Главкона в том, что касается любви к победе.
  В этом отношении, сказал я, может быть, но в следующих я не думаю, что его характер будет таким же.
  [е] Какие?
  Он был бы более упрям и менее образован в музыке и поэзии, хотя и любит их, и любил бы слушать речи и доводы, хотя вовсе не ритор. Он был бы суров со своими рабами, а не просто смотрел на них свысока, как это делает адекватно образованный человек. [549] Он был бы мягок со свободными людьми и очень послушен правителям, будучи сам любителем власти и любителем чести. Тем не менее, он основывает свое заявление о правлении не на своих способностях оратора или что-то в этом роде, а, поскольку он любитель физических упражнений и любитель охоты, на своих способностях и подвигах в войне и военных действиях.
  Да, именно такой характер соответствует этой конституции.
  Не будет ли такой человек презирать деньги, когда он молод, но любить их все больше и больше, когда он становится старше, потому что он разделяет сребролюбивую природу и не чист в своем отношении к добродетели? И не потому ли, что у него [б] нет лучшего из стражей?
  Что это за опекун? — сказал Адеймантус.
  Разум, сказал я, смешанный с музыкой и поэзией, ибо он один живет в человеке, который обладает им как пожизненным хранителем своей добродетели.
  Хорошо сказано.
  Это тимократический юноша; он напоминает соответствующий город.
  Абсолютно. [с]
  И он возникает таким образом, как это. Он сын хорошего отца, который живет в плохо управляемом городе, который избегает почестей, должностей, судебных исков и всего подобного вмешательства в чужие дела и который даже готов поставить себя в невыгодное положение, чтобы избежать неприятностей.
  Тогда как он стал тимократом?
  Когда он слушает, во-первых, свою мать, жалующуюся на то, что ее муж не является одним из правителей и что в результате она находится в невыгодном положении среди других женщин. Потом она видит, что он не очень заботится о деньгах и что он не сопротивляется, когда его оскорбляют, ни наедине, ни публично в суде, но равнодушен ко всему в этом роде. Она также видит, как он концентрирует свой разум на собственных мыслях, не слишком уважая и не позоря ее. Возмущенная всем этим, она говорит сыну, что его отец не по-мужски, слишком легкомыслен, и все прочие вещи, которые женщины повторяют снова и снова в таких случаях. [е]
  Да, сказал Адеймантус, это похоже на них, когда у них много таких жалоб.
  Вы также знаете, сказал я, что слуги таких людей, те, которые считаются хорошо расположенными к семье, также говорят сыну подобные вещи наедине. Когда они видят, что отец не может привлечь к ответственности того, кто должен ему денег или каким-либо другим образом обидел его, они призывают сына отомстить всем таким людям, когда он вырастет, и быть более мужчиной, чем его отец. Мальчик слышит и видит то же самое [550] когда выходит из дома: тех в городе, кто занимается своими делами, называют дураками и мало ценят, а тех, кто вмешивается в чужие дела, почитают и хвалят. . Молодой человек все это слышит и видит, но он также прислушивается к тому, что говорит отец, наблюдает с близкого расстояния за тем, что он делает, и сравнивает свой образ жизни с образом жизни других. Так что его тянут оба. Его отец питает разумную часть [b] его души и заставляет ее расти; другие питают энергичные и аппетитные части. Поскольку он не плохой человек по натуре, но держится в плохой компании, то, когда его тянут в оба эти пути, он устраивается посередине и передает власть над собой средней части — любящей победу и энергичной части — и становится гордый и любящий честь человек.
  Я, конечно, думаю, что вы дали полный отчет о том, как появляются такие люди.
  Теперь у нас есть вторая конституция и второй человек. [с]
  У нас есть.
  Тогда будем ли мы в следующий раз говорить, как говорит Эсхил, о «другом человеке, подобном другому городу» 11 , или последуем нашему плану и сначала поговорим о городе?
  Мы должны следовать нашему плану.
  И я полагаю, что после нынешней конституции придет олигархия.
  А какую конституцию вы бы назвали олигархией?
  Конституция, основанная на оценке собственности, при которой правят богатые, [d], а бедняки не участвуют в управлении.
  Я понимаю.
  Так не следует ли сначала объяснить, как тимархия превращается в олигархию?
  Да.
  И ведь способ этого превращения понятен даже слепому.
  На что это похоже?
  Сокровищница, наполненная золотом, которым владеет каждый, разрушает конституцию. Сначала они находят способы тратить деньги на себя, потом растягивают законы, касающиеся этого, потом они и их жены вообще не подчиняются законам.
  Они бы сделали это.
  И когда один человек видит, как другой делает это, и подражает ему, они делают [е] большинство других такими же, как они сами.
  Они делают.
  Отсюда они переходят к зарабатыванию денег, и чем больше они их ценят, тем меньше они ценят добродетель. Или добродетель и богатство не настолько противоположны друг другу, что если их поставить на весы, то они всегда будут наклоняться в противоположную сторону?
  Это верно.
  Итак, когда в городе ценятся или почитаются богатство и богатые, добродетель [551] и хорошие люди ценятся меньше.
  Четко.
  И то, что ценится, всегда практикуется, а то, что не ценится, игнорируется.
  Это верно.
  Тогда, в конце концов, люди, любящие победу и честь, становятся любителями делать деньги или любителями денег. И они хвалят и восхищаются богатыми людьми и назначают их правителями, а бедных бесчестят.
  Конечно.
  Тогда разве они не принимают закон, характерный для олигархической конституции, который устанавливает критерий богатства — выше там, где конституция более олигархична, и ниже там, где она менее олигархична, — и провозглашает, что те, [b] чье имущество не достичь заявленной суммы не имеют права править? И они либо проводят это силою оружия, либо, прежде чем дело дойдет до этого, терроризируют народ и таким образом устанавливают свою конституцию. Разве это не так?
  Конечно, это является.
  Вообще говоря, таким образом устанавливается такая конституция.
  Да, но каков его характер? И какие недостатки, которые, как мы сказали, он содержит? [с]
  Во-первых, само то, что определяет его, одно, ибо что было бы, если бы кто-то выбирал капитанов кораблей по их богатству, отказываясь доверить корабль бедному человеку, даже если бы он был лучшим капитаном?
  Они сделали бы плохое путешествие из этого.
  И разве не то же самое относится к правилу чего бы то ни было?
  Я так полагаю.
  Кроме города? Или это относится и к городу?
  Ему больше всего, так как это самый трудный и самый важный вид правила.
  Это, таким образом, является одним из основных недостатков олигархии. [д]
  Видимо.
  А как насчет второй ошибки? Он меньше другого?
  Какая вина?
  Что по необходимости это не один город, а два, один из бедных и один из богатых, живущих в одном месте и вечно замышляющих друг против друга.
  Ей-богу, это такая же большая ошибка, как и первая.
  И едва ли хорошим качеством является следующее, а именно то, что олигархи, вероятно, не способны вести войну, ибо вынуждены либо вооружать и использовать большинство, а потому бояться их больше, чем врага, или не использовать их и проявить себя настоящими олигархами — немногочисленными — на [е] поле боя. В то же время они не захотят платить наемникам из-за своей любви к деньгам.
  Это тоже не очень хорошее качество.
  А как же то вмешательство в чужие дела, которое мы раньше осуждали? Разве при этой конституции одни и те же люди не будут одновременно фермерами, делателями денег и солдатами? И вы считаете, что так должно быть? [552]
  Нисколько.
  Теперь посмотрим, первая ли эта конституция признает величайшее из всех зол.
  Какой это?
  Допустить, чтобы кто-то продал все свое имущество, а кто-то другой купил его, а затем позволил тому, кто продал их, жить в городе, не принадлежа ни к одной из его частей, ибо он не является ни корыстолюбцем, ни ремесленником, ни кавалерист или гоплит, но бедняк без средств.
  Это первое, кто это допускает. [б]
  Во всяком случае, в олигархиях такого рода вещи не запрещены. Если бы это было так, некоторые их граждане не были бы чрезмерно богатыми, а другие совсем бедствовали.
  Это верно.
  А теперь подумайте об этом. Когда человек, который продал все свое имущество, был богат и тратил свои деньги, был ли он более полезен для города в том смысле, в каком мы только что упомянули, чем когда он все истратил? Или он только казался одним из правителей города, тогда как на самом деле он не был там ни правителем, ни подданным, а только расточителем своего имущества?
  Это верно. Он казался частью города, но был не чем иным, как [c] мотом.
  Должны ли мы тогда сказать, что как трутень существует в клетке и является бедствием для улья, так и этот человек является трутнем в доме и бедствием для города?
  Совершенно верно, Сократ.
  Разве бог не сделал без жала всех крылатых трутней, Адеймантус, а также некоторых бескрылых, а у других бескрылых есть опасные жала? И не остаются ли те, у кого нет жала, нищими до старости, а те, у кого есть жало, становятся теми, кого мы называем злодеями?
  Это абсолютно верно.
  Ясно тогда, что во всяком городе, где увидишь нищих, прячутся воры, карманники, храмовые грабители и прочие подобные злодеи.
  Это ясно.
  А олигархические города? Вы не видите в них нищих?
  Почти все, кроме правителей, там нищие.
  [e] Тогда не должны ли мы предположить, что среди них есть также много злодеев с жалами, которых правители тщательно держат в узде с помощью силы?
  Мы обязательно должны.
  И скажем ли, что наличие таких людей есть результат необразованности, дурного воспитания, дурного конституционного устройства?
  Мы будем.
  Значит, это или что-то в этом роде — олигархический город. Он содержит в себе все эти пороки и, вероятно, другие вдобавок.
  Это очень хорошо, на что это похоже.
  Тогда давайте возьмем, что мы избавились от конституции, называемой олигархией [553] — я имею в виду ту, которая получает своих правителей на основе оценки имущества, — и давайте рассмотрим человека, подобного ей, и то, как он приходит к быть и что он за человек.
  Все в порядке.
  Не происходит ли описанное нами превращение тимократа в олигарха в основном таким путем?
  Каким образом?
  Сын тимократа сначала подражает отцу и идет по его стопам. Затем он внезапно видит, как тот разбивается о город, как корабль о [b] риф, рассыпая все свое имущество, даже свою жизнь. Он занимал генеральский или какой-либо другой высокий пост, был доставлен в суд лжесвидетелями и был либо казнен, либо сослан, либо лишен избирательных прав, а все его имущество было конфисковано.
  Это вполне вероятно.
  Сын все это видит, страдает от этого, лишается своего имущества и, опасаясь за свою жизнь, тотчас же сгоняет с престола в своей душе ту честолюбивую и мужественную часть, которая там господствовала. Смиренный бедностью, он с жадностью обращается к зарабатыванию денег, и мало-помалу, экономя и работая, он [с] накапливает имущество. Не думаешь ли ты, что этот человек утвердил бы свою желанную и доходную часть на троне, устроив его как великого царя внутри себя, украсив его золотыми тиарами и ошейниками и опоясав его персидскими мечами?
  Я делаю.
  Он заставляет разумные и энергичные части сидеть на земле под аппетитом, по одной с каждой стороны, превращая их в рабов. Он не позволит [d] первому рассуждать или исследовать что-либо, кроме того, как небольшие деньги могут быть превращены в большое богатство. И он не позволит второму ценить или восхищаться чем-либо, кроме богатства и богатых людей, или иметь какие-либо амбиции, кроме приобретения богатства или того, что может способствовать его получению.
  Нет другого такого быстрого и уверенного превращения молодого человека, который любит почести, в любителя денег.
  Тогда это не олигархический человек? [е]
  Несомненно, он развился из человека, похожего на конституцию, из которой произошла олигархия.
  Тогда давайте рассмотрим, похож ли он на олигархическую конституцию?
  Все в порядке. [554]
  Не похож ли он на нее, во-первых, тем, что придает большое значение деньгам?
  Конечно.
  И, далее, будучи бережливым работником, который удовлетворяет только свои необходимые аппетиты, не делает никаких других расходов и порабощает другие свои желания как тщетные.
  Это верно.
  Несколько убогий малый, который на всем наживается и копит, — такой, которым восхищается большинство. Не тот ли это человек, который похож на такое телосложение? [б]
  Во всяком случае, это мое мнение. Во всяком случае, деньги превыше всего ценятся и городом, и человеком.
  Я не думаю, что такой человек обращает внимание на образование.
  С моей точки зрения, нет, потому что, если бы он это сделал, он бы не выбрал слепого лидера для своего хора и почтил бы его. 12
  Хороший. Но подумай вот о чем: не скажем ли мы, что по необразованности в нем существуют тучные аппетиты, одни нищенские, а другие злые, но что они насильно сдерживаются его заботливостью? [с]
  Конечно.
  Знаете ли вы, где вы должны искать, чтобы увидеть злодеяния таких людей?
  Где?
  На опеку над сиротами или что-то в этом роде, где у них есть широкие возможности безнаказанно творить несправедливость.
  Истинный.
  И не ясно ли из этого, что в тех других договорных обязательствах, где он имеет хорошую репутацию и считается справедливым, он насильно сдерживает другие свои злые аппетиты посредством какой-то приличной части [d] самого себя? Он держит их в узде не тем, что убеждает их, что лучше не действовать на них, или укрощает их доводами, а принуждением и страхом, трепетом за другие свои владения.
  Это верно.
  И, ей-богу, вы обнаружите, что у большинства из них есть аппетиты, похожие на аппетиты дронов, когда у них есть чужие деньги, которые они могут потратить.
  Вы, конечно, будете.
  Тогда такой человек не был бы полностью свободен от внутренней гражданской войны и был бы не одним, а в некотором роде двумя, хотя обычно его лучшие [е] желания контролируют его худшие.
  Это верно.
  По этой причине он был бы более респектабельным, чем многие, но истинная добродетель целеустремленной и гармоничной души далеко ускользает от него.
  Я так полагаю.
  Кроме того, этот бережливый человек является бедным индивидуальным претендентом на победу в городе или на какое-либо другое прекрасное и почетное дело, ибо он не хочет [555] тратить деньги ради хорошей репутации или на состязания за такие вещи. Он боится пробудить в себе аппетит к тратам или призвать их в качестве союзников для достижения победы, поэтому он сражается как олигарх, используя лишь немногие из своих ресурсов. Следовательно, он в основном побежден, но остается богатым.
  Это верно.
  Тогда есть ли у нас дальнейшие сомнения в том, что бережливый делатель денег подобен [b] олигархическому городу?
  Вовсе нет.
  Таким образом, кажется, что мы должны затем рассмотреть демократию, как она возникает и какой характер она имеет, когда она возникает, чтобы, в свою очередь, зная характер человека, похожего на нее, мы могли представить его на суд.
  Это вполне соответствовало бы тому, что мы делали.
  Ну, разве город не превратился из олигархии в демократию таким же образом, из-за своего ненасытного желания достичь того, что он поставил перед собой как благо, а именно потребности стать как можно более богатым?
  В каком смысле?
  [c] Поскольку те, кто правит в городе, делают это потому, что у них много собственности, я полагаю, что они не желают принимать законы, чтобы помешать молодым людям, у которых нет дисциплины, тратить и растрачивать свое богатство, поэтому, давая ссуды они, обеспеченные имуществом молодых людей, а затем востребовав эти ссуды, сами становятся еще богаче и почетнее.
  Это их любимое занятие.
  Так разве не ясно теперь, что город не может чтить богатство и в то же время его граждане приобретать умеренность, но неизбежно пренебрежение тем или другим? [д]
  Это довольно ясно.
  Из-за этого пренебрежения и из-за того, что они поощряют плохую дисциплину, олигархии нередко доводят до нищеты людей нетрадиционного происхождения.
  Это верно.
  И сидят эти люди в городе, я полагаю, со своими жалами и оружием, кто в долгах, кто бесправно, кто и то и другое, ненавидя тех, кто приобрел их имение, замышляют против них и других и жаждут революции. [е]
  Они делают.
  Делатели денег, с другой стороны, опустив глаза в землю, делают вид, что не видят этих людей, и, ссужая деньги, выводят из строя любого из оставшихся, которые сопротивляются, взимая проценты, во много раз превышающие основную сумму, и таким образом создают значительное количество трутней и попрошаек в городе. [556]
  Действительно немалое количество.
  В любом случае, они не хотят гасить это зло, разгорающееся в городе, либо упомянутым нами способом, запретив людям делать со своим имуществом все, что им заблагорассудится, либо другим законом, который также решил бы проблему. .
  Какой закон?
  Вторая лучшая, которая заставляет граждан заботиться о добродетели, предписывая, чтобы большинство добровольных договоров заключалось на собственный риск кредитора, ибо кредиторы были бы менее бесстыдны, чем в погоне [b] за деньгами в городе и будет развиваться меньше тех зол, о которых мы только что упоминали.
  Гораздо меньше.
  Но на самом деле, по всем этим причинам правители в городе обращаются со своими подданными так, как мы описали. Но что касается самих себя и своих детей, то разве они не делают своих детей любящими роскошь, неспособными ни к умственным, ни к физическим усилиям, слишком мягкими, чтобы противостоять удовольствиям или страданиям, и, кроме того, праздными? [с]
  Конечно.
  И не пренебрегают ли они сами всем, кроме зарабатывания денег, заботясь о добродетели не больше, чем бедняки?
  Да.
  Но когда правители и подданные в таком состоянии встречаются в путешествии или в другом общем деле — будь то праздник, посольство или поход, или они могут быть товарищами по кораблю или однополчанами — и видят друг друга в опасности, при таких обстоятельствах бедные хоть как-то презираемы богатыми? Или, вернее, не часто бывает так, что бедняк, худощавый и [d]загорелый, стоит в бою рядом с богатым человеком, воспитанным в тени и несущим много лишней плоти, и видит, как тот тяжело дышит и растерян. ? И не думаешь ли ты, что он сообразил бы, что трусостью бедных такие люди богаты и что один бедняк говорил бы другому при встрече наедине: «Эти люди в нашей власти; они хороши [е] даром»?
  Я очень хорошо знаю, что они будут делать.
  Тогда, как больному телу достаточно легкого толчка извне, чтобы заболеть, а иногда и без этого вступает в гражданскую войну с самим собой, так и городу, находящемуся в таком же состоянии, нужен лишь небольшой предлог, как, например, привлечение одной стороной союзников из другой. олигархия или другая от демократии — заболеть и бороться с самой собой, а иногда находится в состоянии гражданской войны даже без всякого внешнего воздействия.
  [557] Абсолютно.
  И я полагаю, что демократия возникает, когда бедняки побеждают, убивая одних своих противников и изгоняя других, а остальным предоставляя равную долю в правлении согласно конституции и по большей части назначая людей на руководящие посты по жребию.
  Да, именно так устанавливается демократия, то ли силой оружия, то ли потому, что противники запуганы и изгнаны.
  Тогда как живут эти люди? Какая у них конституция? [b] Понятно, что такой человек будет демократичным.
  Это ясно.
  Во-первых, разве они не свободны? И разве город не полон свободы и свободы слова? И разве у каждого в нем нет лицензии делать то, что он хочет?
  Так говорят, во всяком случае.
  И там, где люди имеют эту вольность, ясно, что каждый из них устроит свою жизнь так, как ему заблагорассудится.
  Это.
  Тогда я полагаю, что больше всего при этой конституции можно найти [c] людей всех разновидностей.
  Конечно.
  Тогда кажется, что это самое прекрасное или самое прекрасное из строений, ибо, как пальто, расшитое всевозможными украшениями, этот город, расшитый всевозможными типами характера, кажется самым красивым. И многие, наверное, рассудят именно так, как это делают женщины и дети, увидев что-то разноцветное.
  Они, конечно, будут.
  [d] Это также удобное место для поиска конституции.
  Почему это?
  Потому что он содержит всевозможные конституции из-за лицензии, которую он дает своим гражданам. Получается, что всякий, кто хочет навести порядок в городе, как это делали мы, должен, наверное, пойти в демократию, как в супермаркет конституций, выбрать то, что ему нравится, и установить это.
  [e] Во всяком случае, он, вероятно, не растерялся бы в моделях.
  В этом городе нет необходимости править, даже если ты на это способен, или снова править, если не хочешь, или воевать, когда другие, или в мире, если не случится хотеть этого. И нет ни малейшего требования, чтобы вы не занимали государственную должность присяжного заседателя, если вы хотите служить, даже если есть закон, запрещающий вам это делать. Разве это не божественная и приятная жизнь, пока она длится? [558]
  Вероятно, так оно и есть, пока оно длится.
  А как насчет спокойствия некоторых их осужденных преступников? Разве это не признак изысканности? Или вы никогда не видели, чтобы люди, приговоренные к смерти или ссылке по такой конституции, оставались в центре событий, бродили, как призраки погибших героев, и никто не смотрел на них и не думал о них?
  Да, я видел это много.
  А как же толерантность города? Разве он не настолько лишен [b] мелочности, что совершенно презирает то, к чему мы так серьезно относились, когда основывали наш город, а именно, что, если кто-то не обладал трансцендентными природными дарованиями, он никогда не стал бы хорошим, если бы не играл правильные игры и вели прекрасный образ жизни с раннего детства? Разве не прекрасно то, как он попирает все это ногами, не задумываясь о том, что кто-то делал до того, как он вступил в общественную жизнь, и почитая его, если только он скажет им, что желает большинству добра? [с]
  Да это вообще прекрасно!
  Тогда эти и подобные им и есть характеристики демократии. И это, казалось бы, приятная конституция, в которой отсутствуют правители, но не разнообразие, и которая распределяет своего рода равенство как между равными, так и неравными.
  Мы, конечно, знаем, что вы имеете в виду.
  Подумайте же, какое частное лицо похоже на него. Или мы должны сначала выяснить, как мы сделали с городом, как он появился?
  Да, нам следует.
  Ну разве так не бывает? Разве сын этого бережливого олигарха не воспитывался бы так же, как его отец? [д]
  Конечно.
  Тогда он тоже силой управляет своими расточительными удовольствиями — теми, которые не приносят денег и называются ненужными.
  Четко.
  Но, чтобы не обсуждать это в темноте, вы хотите, чтобы мы сначала определили, какие желания необходимы, а какие нет?
  Я делаю.
  Разве те, от которых мы не можем отказаться, и те, чье удовлетворение приносит нам пользу, не должны ли мы правильно называться необходимыми, ибо мы по своей природе вынуждены удовлетворять их обоих? Разве это не так? [е]
  Конечно.
  Значит, мы вправе применять к ним термин «необходимые»? [559]
  Мы будем.
  А как быть с теми, от которых можно было бы избавиться, если бы он практиковал с юности, с теми, присутствие которых не приводит ни к чему хорошему или даже к обратному? Если бы мы сказали, что все они не нужны, были бы мы правы?
  Мы будем.
  Давайте возьмем пример каждого, чтобы мы могли понять закономерности, которые они демонстрируют.
  Мы должны сделать это.
  Разве не необходимы следующие желания: желание наесться до [б] здоровья и благополучия и желание хлеба и лакомств?
  Я так полагаю.
  Желание хлеба необходимо в обоих случаях; это выгодно, и если оно не будет удовлетворено, мы умрем.
  Да.
  Желание деликатесов также необходимо в той мере, в какой это полезно для благополучия.
  Абсолютно.
  А как же желание, которое выходит за эти пределы и ищет другие виды пищи, от которых большинство людей может избавиться, если оно сдерживается и воспитывается в молодости, и это вредно и для тела, и для разума, и [с] умеренность души? Можно ли его назвать ненужным?
  Это действительно так.
  Тогда не могли бы мы также сказать, что такие желания расточительны, а прежние — корыстны, потому что они приносят пользу нашим различным проектам?
  Конечно.
  И не скажем ли то же самое о желании секса и о других желаниях?
  Да.
  А разве мы не говорили, что человек, которого мы только что назвали трутнем, полон таких удовольствий и желаний, раз им правят ненужные, [d] а запасливым олигархом правят нужные ему желания?
  Мы, конечно, сделали.
  Давайте тогда вернемся назад и объясним, как демократический человек развивается из олигархического. Мне кажется, что чаще всего это происходит следующим образом.
  Как?
  Когда юноша, воспитанный в описанной нами скупой и необразованной манере, вкушает мед трутней и общается с дикими и опасными существами, способными во всех отношениях доставить всевозможные многоцветные удовольствия, это, как вы могли бы предположить, , является началом [e] его трансформации от олигархической конституции внутри себя к демократической.
  Это неизбежно, что именно так все и начинается.
  И так же, как город изменился, когда одна сторона получила помощь от единомышленников извне, не меняется ли и молодой человек, когда одна сторона его желаний получает помощь от родственных им и той же формы внешних желаний?
  Абсолютно.
  И я полагаю, что если олигархической партии внутри него придет какая-либо противоположная помощь, будь то от отца или от остальных его домочадцев, увещевающих и упрекающих его, то в нем гражданская война и контрреволюция [560] и он борется против себя.
  Это верно.
  Иногда демократическая партия уступает олигархической, так что одни аппетиты юноши преодолеваются, другие изгоняются, в душе поднимается своего рода стыд, и порядок восстанавливается.
  Это иногда случается.
  Но я предполагаю, что по мере изгнания желаний другие, родственные им, взращиваются врасплох, и из-за неведения отца о том, как его воспитывать, они становятся многочисленными и сильными. [б]
  Это то, что имеет тенденцию происходить.
  Эти желания влекут его обратно в ту же дурную компанию и в тайном общении порождают множество других.
  Конечно.
  И, видя, что цитадель души юноши пуста от знания, прекрасного образа жизни и слов истины (которые являются лучшими стражами и хранителями мыслей тех людей, которых любят боги), они, наконец, сами занимают эту цитадель.
  Они, конечно, делают. [с]
  А при отсутствии этих опекунов лживые и хвастливые слова и убеждения устремляются вверх и занимают эту часть его.
  Действительно, они делают.
  Не вернется ли он после этого к этим поедающим лотосы и будет открыто жить с ними? И если какая-нибудь помощь бережливой части его души придет от его домочадцев, то не закроют ли эти хвастливые слова врата царской стены внутри него, чтобы воспрепятствовать вхождению этих союзников и отказаться даже принять слова старших частных лиц как послов? ? Не назовут ли они благоговение юродством, ведя борьбу и контролируя сами, а умеренность [d] трусостью, оскорбляя их и выбрасывая за границу, как бесправных изгнанников? И не убедят ли они юношу, что размеренные и упорядоченные траты есть хамство и подлость, и, соединившись со многими бесполезными желаниями, не выгонят ли их за границу?
  Они, безусловно, будут.
  Опустошив таким образом и очистив их от души той, которой они обладали и инициировав в великолепных обрядах, они возвращают дерзость, анархию, расточительность и бесстыдство из изгнания в сиянии факелов, [e] окутывая их гирлянды и сопровождающие их многочисленным хором последователей. Они восхваляют возвратившихся изгнанников и дают им красивые имена, называя дерзость воспитанностью, анархию свободой, расточительство великолепием, а бесстыдство мужеством. Разве не таким же образом молодой человек, воспитанный в необходимых желаниях, превращается в освобождение и избавление от бесполезных и ненужных [561] удовольствий ?
  Да, это явно так.
  И я предполагаю, что после этого он тратит на ненужные удовольствия столько же денег, сил и времени, сколько и на нужные. Если ему повезет, и его безумие не зайдет слишком далеко, когда он состарится и великая суматоха в нем иссякнет, он снова примет часть изгнанников, перестанет [b] полностью отдаваться вновь прибывшим, и ставит свои удовольствия на равных. И так он живет, всегда отдавая власть над собой любому желанию, как если бы оно было выбрано по жребию. И когда это удовлетворено, он уступает правило другому, не пренебрегая ни одним, но удовлетворяя их всех одинаково.
  Это верно.
  И ни слова правды он не пускает на гауптвахту, ибо если кто-нибудь скажет ему, что одни удовольствия принадлежат к тонким и добрым желаниям [с], а другие к злым, и что первых он должен преследовать и ценить, а сдерживать и порабощать последнее, он все это отрицает и заявляет, что все удовольствия равны и должны цениться одинаково.
  Это как раз то, что сделал бы кто-то в таком состоянии.
  И так он живет, день за днем уступая желанию. Иногда он сильно пьет, слушая флейту; в остальное время пьет только воду и сидит на диете; иногда занимается физкультурой; [г] в другое время он ленив и всем пренебрегает; а иногда он даже занимается тем, что считает философией. Он часто занимается политикой, вскакивает со своего места и говорит и делает все, что приходит ему в голову. Если ему случается восхищаться солдатами, его влечет в ту сторону, а если стяжателям денег, то туда. В его жизни нет ни порядка, ни необходимости, но он называет ее приятной, свободной и блаженно-счастливой, и следует ей всю жизнь.
  [e] Вы прекрасно описали жизнь человека, который верит в юридическое равенство.
  Я также полагаю, что он сложный человек, полный всяких характеров, тонких и многоцветных, как демократический город, и что многие мужчины и женщины могли бы позавидовать его жизни, так как она содержит больше всего образцов телосложения и образа жизни.
  Это верно.
  Так поставим ли мы этого человека рядом с демократией, как того, кого правильно [562] называют демократическим?
  Давайте так.
  Нам остается обсудить лучший строй и самого прекрасного человека, а именно тиранию и тиранического человека.
  Они, конечно, делают.
  Итак, как возникает тирания? Совершенно ясно, что она развивается из демократии.
  Это.
  И разве она не развивается из демократии почти так же, как [b] демократия из олигархии?
  Какой это путь?
  Благо, которое олигархия ставит перед собой и благодаря которому она утверждается, есть богатство, не так ли?
  Да.
  И его ненасытное стремление к богатству и пренебрежение другими вещами ради наживы - вот что погубило его, не так ли?
  Это правда.
  И разве ненасытное стремление демократии к тому, что она определяет как добро, не разрушает ее?
  Как вы думаете, что это определяет как добро?
  Свобода: Конечно, вы бы услышали, как демократический город скажет, что это лучшее, что у него есть, так что в результате это единственный город, в котором стоит жить тому, [c], кто свободен по своей природе.
  Да, вы часто слышите это.
  Тогда, как я собирался сказать, разве ненасытное стремление к свободе и пренебрежение другими вещами не изменяют эту конституцию и не заставляют ее нуждаться в диктатуре?
  В каком смысле?
  Я полагаю, что когда демократический город, жаждущий свободы, получает плохих виночерпий для своих вождей, так что он пьянеет, выпивая больше, чем следует, чистого вина свободы, тогда, если только правители [d] очень податливые и предоставляющие много свободы, они наказываются городом и обвиняются в том, что они проклятые олигархи.
  Да, это то, что он делает.
  Он оскорбляет тех, кто повинуется правителям, как добровольных рабов и бездельников, и восхваляет и почитает, как публично, так и в частном порядке, правителей, которые ведут себя как подданные, и подданных, которые ведут себя как правители. И разве не неизбежно, что в таком городе свобода должна идти во что бы то ни стало? [е]
  Конечно.
  Он проникает в частные хозяйства и в конце концов порождает анархию даже среди животных.
  Что ты имеешь в виду?
  Я имею в виду, что отец приучает себя вести себя как ребенок и бояться своих сыновей, а сын ведет себя как отец, не чувствуя ни стыда, ни страха перед родителями, чтобы быть свободным. Иностранец-резидент или иностранный приезжий приравнивается к гражданину, и он равен им. [563]
  Да, это то, что происходит.
  Оно делает. И так же другие мелочи того же рода. Учитель в таком сообществе боится своих учеников и льстит им, а ученики презирают своих учителей или наставников. И вообще молодые подражают старшим и соревнуются с ними словом и делом, а старые опускаются до уровня молодых и полны игр и шуток, подражая молодым из боязни показаться неприятными и авторитарными. [б]
  Абсолютно.
  Максимальная свобода для большинства достигается в таком городе, когда купленные рабы, как мужчины, так и женщины, не менее свободны, чем те, кто их купил. И чуть не забыл упомянуть о степени юридического равноправия мужчин и женщин и свободы в отношениях между ними.
  Что насчет животных? Неужели мы с Эсхилом собираемся «сказать о них все, что только что приходило на наши уста»? [с]
  Конечно. Я выразился так: никто, кто не испытал этого, не поверит, насколько свободнее домашние животные в демократическом городе, чем где-либо еще. Как говорится в пословице, собаки уподобляются своим хозяйкам; лошади и ослы привыкли свободно и гордо бродить по улицам, натыкаясь на всякого, кто не уступит им дорогу; и все [d] остальные одинаково полны свободы.
  Ты говоришь мне то, что я уже знаю. Я часто сталкивался с подобными вещами, путешествуя по стране.
  Подводя итог: замечаете ли вы, как все это вместе делает души горожан такими чувствительными, что, если кто наложит на себя хотя бы малейшую степень рабства, они гневаются и не выносят этого. И в конце концов, как вы знаете, они не обращают внимания на законы, писаные или неписаные, [e] чтобы вообще не иметь никакого господина.
  Я, конечно, знаю.
  Таково прекрасное и стремительное начало, из которого, как мне кажется, развилась тирания.
  Это конечно импульсивно. Но что будет дальше?
  Та же болезнь, которая развилась в олигархии и погубила ее, развивается и здесь, но она более распространена и заразна из-за всеобщей вседозволенности, и в конечном счете порабощает демократию. На самом деле чрезмерное действие в одном направлении обычно вызывает реакцию в противоположном направлении. Это происходит во временах года, в растениях, в телах и, не в последнюю очередь , [564] в конституциях.
  Этого следовало ожидать.
  Нельзя ожидать, что крайняя свобода приведет ни к чему, кроме перехода к крайнему рабству, будь то для частного лица или для города.
  Нет, не может.
  Тогда я не думаю, чтобы тирания развилась из какой-либо другой конституции, кроме демократии, — самое суровое и жестокое рабство из предельной свободы.
  Да, это разумно.
  Но я не думаю, что это был ваш вопрос. Вы спрашивали, какая болезнь [б] развилась в олигархии, а также в демократии, поработив ее.
  Это правда.
  И то, что я имел в виду в качестве ответа, было классом праздных и экстравагантных людей, самые смелые члены которого являются лидерами, а более трусливые - последователями. Мы сравнили их с жалом и без жала соответственно.
  Это верно.
  Эти две группы вызывают проблемы в любой конституции, точно так же, как мокрота и желчь в организме. И именно против них добрый врач [с] и законодатель города должен заранее принять меры предосторожности, во-первых, чтобы предотвратить их появление, а во-вторых, чтобы вырезать их из улья как можно быстрее, клетки и все, если они должны случается присутствовать.
  Да, клянусь богом, он должен их вообще вырезать.
  Тогда давайте рассмотрим вопрос следующим образом, чтобы мы могли более ясно увидеть, чего мы хотим.
  В каком смысле?
  Теоретически разделим демократический город на три части, так он и делится на самом деле. Одна часть есть этот класс бездельников, который растет здесь не меньше, чем в олигархии, из-за всеобщей вседозволенности.
  Так оно и есть.
  Но в демократии она гораздо жестче, чем в другой.
  Как же так?
  В олигархии она свирепа, потому что ею пренебрегают, но так как ей мешают участвовать в управлении, она не получает никакого упражнения и не становится энергичной. Однако в демократическом обществе, за немногими исключениями, этот класс является господствующим. Его самые свирепые члены говорят и действуют, в то время как остальные оседают возле трибуны оратора, жужжат и отказываются терпеть сопротивление другого оратора, так что при демократической конституции, за немногими исключениями, о которых я упоминал ранее, этот класс управляет все. [е]
  Это верно.
  Затем есть второй класс, который всегда отличается от большинства людей.
  Что это?
  Когда все пытаются делать деньги, те, кто от природы наиболее организован, обычно становятся самыми богатыми.
  Наверное так.
  Тогда они дадут больше всего меда для трутней и тот мед, который они легче всего извлекают.
  Да, ибо как можно извлечь его из тех, у кого очень мало?
  Тогда я полагаю, что этих богатых людей называют трутневым кормом.
  Что-то вроде того.
  Люди — те, кто работает своими руками, — это третий класс. Они не принимают участия в политике и имеют немного имущества, но, [565] когда они собираются, они составляют самый многочисленный и самый могущественный класс в демократическом государстве.
  Они есть. Но они не собираются часто собираться, если не получат долю меда.
  И они всегда получают долю, хотя вожди, забирая богатство богатых и раздавая его народу, большую часть оставляют себе.
  Да, именно так люди получают свою долю. [б]
  И я полагаю, что те, у кого отнимают богатство, вынуждены защищаться, выступая перед народом и делая все, что в их силах.
  Конечно.
  И трутни обвиняют их в заговоре против народа и в том, что они олигархи, даже если у них совсем нет стремления к революции.
  Это верно.
  Так что, в конце концов, когда они видят, что люди пытаются навредить им, они действительно становятся олигархами и принимают пороки олигархии, хотят они этого [с] или нет. Но ни одна из групп не делает этого добровольно. Скорее люди действуют так, как они делают, потому что они невежественны и обмануты трутнями, а богатые действуют так, потому что их подталкивают к этому укусы тех же самых трутней.
  Абсолютно.
  А потом импичменты, приговоры и судебные процессы с обеих сторон.
  Это верно.
  Разве у людей не всегда есть привычка назначать одного человека своим особым защитником, взращивать его и делать из него великого?
  Они есть.
  [d] И ясно, что, когда возникает тиран, это особое руководство является единственным корнем, из которого он прорастает.
  Это.
  С чего начинается превращение из вождя народа в тирана? Разве не ясно, что это происходит, когда вождь начинает вести себя как человек в рассказе о храме Ликейского Зевса 13 в Аркадии?
  Что это за история?
  Что любой, кто отведает один кусок человеческих внутренностей, нарезанных вместе с внутренностями других принесенных в жертву жертв, неизбежно станет волком. [e] Разве вы не слышали эту историю?
  У меня есть.
  Не то же ли происходит и с вожаком народа, господствующим над послушной толпой и не сдерживающим себя от пролития родственной крови? Он приводит кого-то под суд по ложному обвинению и убивает его (как это часто делают тираны), и, уничтожая таким образом человеческую жизнь, его нечестивый язык и уста вкушают кровь родственного гражданина. Одних он изгоняет, других убивает, намекает народу о списании долгов и переделе [566] земли. И разве из-за всего этого такому человеку не суждено неизбежно либо быть убитым своими врагами, либо превратиться из человека в волка, став тираном?
  Это совершенно неизбежно.
  Он тот, кто разжигает гражданские войны против богатых.
  Он.
  А если он изгнан, но умудряется, вопреки своим врагам, вернуться, не возвращается ли он полноправным тираном?
  Четко.
  И если эти враги не могут изгнать его или предать смерти, [b] обвиняя его перед городом, они тайно замышляют убить его.
  По крайней мере, так обычно бывает.
  И все, кто достиг этой стадии, вскоре обнаруживают знаменитую просьбу тирана, а именно, чтобы люди дали ему телохранителя, чтобы охранять для них их защитника.
  Это верно.
  И люди дают ему, наверное, потому, что боятся за его безопасность, а за свою ничуть не беспокоятся.
  [с] Верно.
  И когда богатый человек видит это и обвиняется в том, что он враг народа из-за своего богатства, то, как сказал оракул Крезу, он
  Бежит к берегам многогалечного Герма,
  Не оставаясь на месте и не стыдясь своей трусости.
  Второго шанса стыдиться у него не будет.
  Это правда, потому что, если его поймают, его казнят.
  Он наверняка будет.
  Но что касается вождя, то он не лежит на земле «сильный силой своей» 14 , но, повергнув многих других, стоит в городской колеснице, скорее полный тиран, чем вождь. [д]
  Что еще?
  Тогда давайте опишем счастье этого человека и города, в котором появляется такой смертный, как он.
  Конечно, давайте так.
  В первые дни своего царствования и еще какое-то время после не будет ли он приветливо улыбаться всякому встречному, говорить, что он не тиран, давать всякие обещания и публично, и наедине, освобождая народ от долгов, перераспределяя землю им и его последователям, и притворяясь [е] милостивым и нежным ко всем?
  Он должен был бы.
  Но я полагаю, что когда он расправился со своими врагами-изгнанниками, заключив мир с одними и уничтожив других, так что на этом фронте все затихло, то первое, что он делает, это разжигает войну, чтобы народ продолжал чувствовать потребность в лидере.
  Наверное так.
  Но также и для того, чтобы они обеднели от уплаты военных налогов, ибо таким образом им придется заботиться о своих повседневных нуждах и [567] менее вероятно, что они составят заговор против него.
  Четко.
  Кроме того, если он подозревает некоторых людей в мыслях о свободе и в неблагосклонности к его правлению, то неужели он не найдет предлога, чтобы отдать их на милость врагу, чтобы погубить? И по всем этим причинам разве не необходимо, чтобы тиран всегда разжигал войну?
  Это.
  И не тем ли охотнее его ненавидят горожане из-за этого? [б]
  Конечно.
  Более того, разве самые смелые из тех, кто способствовал установлению его тирании и кто занимает в ней руководящие посты, свободно говорят друг с другом и с ним, критикуя происходящее?
  Они, вероятно, делают.
  Тогда тирану придется покончить со всеми ими, если он намеревается править, пока он не останется ни с другом, ни с достойным врагом.
  Четко.
  Поэтому он должен внимательно следить за тем, кто смелый, широко мыслящий, знающий или богатый. И так счастлив он, что должен быть [c] врагом их всех, хочет он этого или нет, и замышляет против них, пока не очистит их от города.
  Хорошая чистка!
  Да, потому что это противоположно тому, что врачи делают с телом. Они забирают худшее и оставляют лучшее, а он поступает как раз наоборот.
  И все же я полагаю, что ему придется это сделать, если он действительно собирается править.
  [d] Это блаженно-счастливая необходимость, которой он связан, так как она требует от него либо жить с низшим большинством, хотя они его и ненавидят, либо не жить вовсе.
  Но это именно его состояние.
  И не будет ли ему нужен более крупный и верный телохранитель, тем больше его действия вызывают у горожан ненависть к нему?
  Конечно.
  И кто будут эти заслуживающие доверия люди? И откуда он их возьмет?
  Они придут сами собой, если он им заплатит.
  Дроны, черт возьми! Всевозможные иностранные дроны! Вот о чем, я думаю, [е] вы говорите.
  Ты прав.
  А как же в самом городе? Разве он не захочет…
  Готов к чему?
  Лишить граждан их рабов, освободив их и завербовав в свою охрану?
  Он, конечно, будет, так как они, вероятно, окажутся наиболее преданными ему.
  Каким блаженно-счастливым человеком ты выставляешь тирана, если он нанимает таких людей в качестве друзей и верных последователей [568] после того, как покончил с прежними.
  Тем не менее, именно их он использует.
  И эти товарищи и новые граждане восхищаются им и общаются с ним, в то время как порядочные люди ненавидят и избегают его.
  Конечно.
  Недаром же трагедия вообще имеет репутацию мудрой, а Еврипид — в высшей степени мудрой.
  Почему это?
  Потому что, среди прочего, он сказал, что «мудры тираны, которые общаются с мудрыми». И под «мудрыми» он явно имеет в виду тех [b] людей, которые, как мы видели, были соратниками тирана.
  Да. И он, и другие поэты превозносят тиранию как богоподобную и говорят о ней много других подобных вещей.
  Тогда, конечно, поскольку трагические поэты мудры, они простят нам и тем, кто конституцией похож на нашу, если мы не впустим их в наш город, так как они восхваляют тиранию.
  [c] Я полагаю, что более изощренные из них будут.
  И поэтому я предполагаю, что они ездят по другим городам, собирают толпы, нанимают людей с красивыми, громкими, убедительными голосами и ведут свои конституции к тирании и демократии.
  Так и есть.
  Кроме того, они получают жалованье и почести, особенно — как и следовало ожидать — от тиранов и, во вторую очередь, от демократий, но чем выше они поднимаются по восходящей лестнице конституций, тем более падает их честь, поскольку если не в состоянии угнаться за ними из-за отсутствия [d] дыхания.
  Абсолютно.
  Но мы отвлеклись. Итак, вернемся к этому прекрасному, многочисленному, разнообразному и постоянно меняющемуся телохранителю тирана и объясним, чем он за это заплатит.
  Ясно, что если в городе есть священные сокровища, он будет пользоваться ими, пока они есть, как и имуществом уничтоженных им людей, тем самым требуя от людей меньших налогов.
  А когда эти выдадут? [е]
  Ясно, что и ему, и его товарищам по гулякам — его компаньонам, мужчинам и женщинам, — придется питаться отцовским поместьем.
  Я понимаю. Вы имеете в виду, что народ, породивший тирана, должен будет кормить его и его сподвижников.
  Они будут вынуждены это сделать.
  И что бы вы сказали по этому поводу? Что, если народ рассердится и скажет, во-первых, что не только взрослому сыну нужен отец, а, наоборот, отцу кормит сын; во-вторых, что они не родили его и не поставили у власти, чтобы, когда он станет сильным, они были порабощены своему собственному рабу и должны были кормить [569] и его, и его рабов, вместе с другими разными черни, а потому, что они надеялись, что с ним в качестве их лидера они будут свободны от богатых и так называемых хороших и хороших людей в городе; в-третьих, что поэтому они приказывают ему и его товарищам покинуть город, как отец может выгнать сына и его беспокойных товарищей по гулякам из своего дома?
  Тогда, ей-богу, люди узнают, какое существо они породили, приветствовали и сделали сильным, и что они слабее пытаются вытеснить более сильного. [б]
  Что ты имеешь в виду? Осмелится ли тиран применить насилие к отцу или ударить его, если он не подчинится?
  Да, как только он отобрал у отца оружие.
  Вы имеете в виду, что тиран есть отцеубийца и суровая кормилица старости, что его правление стало, наконец, признанной тиранией, и что, как говорится, стараясь не попасть в сковороду порабощения свободных людей, народ попали в огонь из-за того, что их хозяевами были рабы, и что вместо великой, но неуместной свободы, которой они пользовались [c] при демократии, они навлекли на себя самое суровое и горькое рабство рабов.
  Вот именно то, что я имею в виду.
  Ну, тогда разве мы не вправе сказать, что мы адекватно описали, как тирания развивается из демократии и каково это, когда она возникает?
  Мы, конечно, есть, сказал он.
  
  1 . См. 414d–20b.
  2 . См. 445c – e.
  3 . См. 449b и далее.
  4 . То есть спартанская конституция.
  5 . См., например , Одиссея XIX.163.
  6 . Адаптация Илиады XVI.112-113.
  7 . Имеется в виду периоды фертильности и беременности различных видов растений и животных и их (предположительно родственная) продолжительность жизни.
  8 . Человеческое геометрическое число есть произведение 3, 4 и 5, «троекратно умноженное», умноженное само на себя троекратно, т. е. (3.4.5) 4 или 12 960 000. Геометрически это можно представить в виде квадрата со сторонами 3600 или в виде продолговатого или прямоугольника со сторонами 4800 и 2700. Первое — «столько-то раз сто», а именно. 36 раз. Последний получают следующим образом. «Рациональный диаметр» числа 5 — это ближайшее рациональное число к действительной диагонали квадрата со стороной 5, т. е. к . Это число равно 7. Поскольку квадрат 7 равен 49, мы получаем длинную сторону прямоугольника, уменьшая 49 на 1 и умножая результат на 100. Это дает 4800. «Иррациональный диаметр» числа 5 равен . Если возвести в квадрат, уменьшить на 2 и умножить на 100, это тоже будет 4800. Короткая сторона, «сто кубов из трех», равна 2700.
  9 . См. Работы и дни 109–202.
  10 . См., например , Илиаду VI.211.
  11 . Возможно, адаптация «Семерых против Фив 451».
  12 . Плутос, бог богатства, представлен слепым.
  13 . Зевс бог-волк.
  14 . См . Илиаду, XVI, 776.
  Книга IX
  571. Остается, сказал я, рассмотреть самого тиранического человека, как он развился из демократа, каким он стал, когда появился на свет, и несчастен ли он или блаженно счастлив.
  Да, сказал он, он тот, кто все еще пропал без вести.
  И знаете, чего еще, по моему мнению, еще не хватает?
  Что?
  Я не думаю, что мы должным образом различаем виды и количество наших желаний, и, если этот предмет не будет должным образом рассмотрен, все наше [b] исследование будет менее ясным.
  Что ж, разве сейчас не самое подходящее время для обсуждения этого вопроса?
  Это несомненно. Итак, подумайте, что я хочу знать о наших желаниях. Вот оно: некоторые из наших ненужных удовольствий и желаний кажутся мне беззаконными. Они, вероятно, есть у всех, но сдерживаются законами и лучшими желаниями в союзе с разумом. У немногих людей они полностью устранены или остаются только несколько слабых, [c] а у других они сильнее и многочисленнее.
  Какие желания вы имеете в виду?
  Те, которые пробуждаются во сне, когда остальная часть души — разумная, нежная и правящая часть — дремлет. Тогда звериная и дикая часть, полная еды и питья, отбрасывает сон и ищет способ удовлетворить себя. Вы знаете, что нет ничего, на что он не осмелился бы сделать в такое время, свободный от всякого контроля со стороны стыда или разума. Он не уклоняется от попыток заняться сексом [d] с матерью, как он предполагает, или вообще с кем-либо еще, будь то человек, бог или зверь. Он совершит любое гнусное убийство, и нет такой еды, от которой он отказался бы. Одним словом, в нем не упущено ни одного акта глупости или бесстыдства.
  Это совершенно верно.
  С другой стороны, я полагаю, что тот, кто здоров и умерен в себе, засыпает только после того, как сделал следующее: во-первых, он пробуждает свою разумную часть и насыщает ее прекрасными рассуждениями и рассуждениями; [е] во-вторых, он не морит голодом и не питает своих аппетитов, так что они будут дремать и не тревожить его лучшую часть ни своим удовольствием, ни своей болью, но [572] они оставят ее в покое, чисто и само собой, чтобы получить заниматься своими исследованиями, тосковать и постигать что-то, оно не знает что, будь то прошлое, настоящее или будущее; в-третьих, он таким же образом успокаивает свою духовную часть, например, тем, что не засыпает с духом, еще возбужденным после вспышки гнева. И когда он успокоит эти две части и пробудит третью, в которой обитает разум, и таким образом успокоится, вы знаете, что именно тогда он лучше всего постигает истину и что видения, являющиеся в [b] его снах, менее всего беззаконный.
  Полностью так.
  Однако мы увлеклись от того, что хотели установить, а именно: наши сны ясно показывают, что в каждом, даже в тех из нас, кто кажется совершенно умеренный или размеренный. Посмотрим, считаешь ли ты, что я говорю разумно, и согласен ли ты со мной.
  Я согласен.
  Вспомните, что мы сказали о демократическом человеке. Он был произведен тем, что с юности был воспитан бережливым отцом, который ценил только те желания, которые приносят деньги, и презирал ненужные, направленные [c] на легкомыслие и показуху. Разве это не так?
  Да.
  И, общаясь с более утонченными мужчинами, полными последних желаний, он начинает предаваться всякого рода дерзости и перенимать их форму поведения из-за своей ненависти к отцовской бережливости. Но поскольку у него лучший характер, чем у его развратителей, его тянет в обоих направлениях, и он располагается посередине между образом жизни своего отца и их образом жизни. И наслаждаясь каждым в меру, как он полагает, он ведет жизнь, которая не является ни рабской, ни беззаконной, и из олигархического он [d] становится демократическим.
  Таково было и остается наше мнение об этом типе мужчин.
  Предположим теперь, что этот человек, в свою очередь, стал старше и что у него есть сын, воспитанный в духе своего отца.
  Все в порядке.
  И далее предположим, что то же самое, что случилось с его отцом, теперь происходит с ним. Во-первых, его ведут ко всякого рода беззакониям, которые те, кто его ведет, называют свободой. Тогда его отец и остальные домочадцы приходят на помощь средним желаниям, а остальные помогают другим. Затем, когда у этих ловких чародеев и тиранов нет никакой надежды удержать юношу каким-либо иным образом, они ухитряются внушить ему могучую эротическую любовь, подобную большому крылатому трутню, чтобы он был предводителем этих праздных желаний. которые тратят все, что есть под рукой. Или вы думаете, что эротическая любовь есть что-нибудь иное, чем громадный гул [573] у таких людей?
  Я не думаю, что это может быть что-то другое.
  И когда другие желания, наполненные благовониями, миррой, венками, вином и прочими удовольствиями, встречающимися в их обществе, жужжат вокруг трутня, питая его и заставляя расти как можно больше, они всаживают в него жало томления. Тогда этот лидер души принимает безумие в качестве своего телохранителя и приходит в бешенство. Если она находит в человеке [b] какие-либо верования или желания, которые считаются хорошими или в которых еще есть стыд, она уничтожает их и выбрасывает вон, пока не очистит его от умеренности и не наполнит привнесенным безумием.
  Вы прекрасно описали эволюцию тиранического человека.
  Не в этом ли причина того, что эротическую любовь издавна называют тираном?
  Это выглядит так.
  Тогда разве пьяный человек не обладает чем-то вроде тиранического ума? [с]
  Да у него есть.
  А безумный и невменяемый пытается править не только людьми, но и богами, и надеется, что у него это получится.
  Конечно, да.
  Тогда человек становится тираническим в точном смысле этого слова, когда либо его природа, либо его образ жизни, либо и то, и другое вместе делают его опьяненным, наполненным эротическим желанием и безумным.
  Абсолютно.
  Так, кажется, и получается тиранический человек. Но как он живет?
  [d] Без сомнения, вы расскажете мне , как обычно делают загадатели загадок.
  Я. Я думаю, что тот, в ком живет тиран эротической любви и в ком он направляет все последующее, занимается пиршествами, кутежами, роскошью, подружками и всем прочим.
  Обязательно.
  И не растет ли днем и ночью рядом с тираническим желанием множество ужасных желаний, нуждающихся во многих вещах для своего удовлетворения?
  Действительно так.
  Следовательно, любой доход, который кто-то имеет, быстро тратится.
  Конечно.
  [e] Затем следует заимствование и расходование капитала.
  Что еще?
  И когда все исчезнет, не закричит ли неизбежно буйная толпа желаний, гнездившаяся в нем, в знак протеста? И движимый укусами других желаний и особенно самой эротической любовью (которая руководит всеми ими как своим телохранителем), не станет ли он в бешенстве искать [574] того, кто владеет чем-нибудь, что он мог бы взять, обманом или обманом ? или силой?
  Он обязательно будет.
  Следовательно, он должен приобретать богатство из каждого источника или жить в великой боли и страдании.
  Он должен.
  И так же, как опоздавшие удовольствия превосходят более старые и крадут их удовлетворения, не будет ли сам человек думать, что он заслуживает того, чтобы превзойти своих отца и мать, хотя он и моложе их, взять и потратить отцовское богатство, когда он потратил свою долю?
  Конечно.
  А если ему не дадут, то не попытается ли он сперва украсть у них [б] обманным путем?
  Конечно.
  А если это не сработает, разве он не захватит его силой?
  Я так полагаю.
  И если старик и женщина устроят драку, будет ли он осторожен, чтобы не вести себя как тиран?
  Я не очень оптимистично смотрю на их судьбу, если они это сделают.
  Но, боже мой, Адеймантус, неужели ты думаешь, что он пожертвовал бы своей давно любимой и незаменимой матерью ради недавно обретенной девушки, без которой он может обойтись? Или что ради новообретенного и сменного бойфренда в расцвете юности он ударит своего престарелого и незаменимого отца, своего [с]старейшего друга? Или что он сделает своих родителей рабами этих других, если соберет их под одну крышу?
  Да, действительно хотел.
  Кажется, это великое благословение — родить сына-тирана!
  Это определенно так!
  Как насчет того, когда имущество отца и матери кончится? С этим большим роем наслаждений внутри него, не попытается ли он сначала вломиться [d] в чей-нибудь дом или украсть чье-нибудь пальто поздно ночью? Тогда он не попытается ограбить храм? И во всем этом старые традиционные взгляды, которых он придерживался с детства о том, что прекрасно и постыдно, — мнения, которые считаются справедливыми, — побеждаются мнениями, только что освободившимися от рабства, которые теперь являются телохранителями эротической любви и господствуют над ним. вместе с ним. Когда он сам подчинялся законам и своему отцу и имел [e] в себе демократическую конституцию, эти мнения высвобождались только во сне. Но теперь, под гнетом эротической любви, он навсегда стал во время бодрствования тем, чем он иногда становился во сне, и он не удержится ни от какого ужасного убийства, ни от какой пищи, ни от любого действия. Но скорее эротическая любовь живет в нем как тиран, в полной анархии и беззаконии, как его единственный правитель, и заставляет его, как если бы он был городом, осмелиться на все, что обеспечит пропитание ему самому и непокорной толпе . вокруг него (некоторые члены которого пришли извне в результате того, что он держался в дурной компании, а другие пришли изнутри, освобожденные и выпущенные на волю его собственными дурными привычками). Разве это не та жизнь, которую ведет тиран?
  Да действительно.
  Теперь, если таких людей в городе немного, а остальные люди умеренны, эта толпа покинет город, чтобы служить телохранителями какого-нибудь другого тирана или служить наемниками, если случится [b ] быть где-то идет война. Но если им посчастливится жить в мирное и спокойное время, они останутся в городе и натворят много мелких бед.
  Какие пороки вы имеете в виду?
  Они воруют, вламываются в дома, вырывают кошельки, крадут одежду, грабят храмы и продают людей в рабство. Иногда, если они хорошие ораторы, они становятся подхалимами, лжесвидетельствуют и берут взятки.
  Эти бедствия невелики , если таких людей окажется немного. [с]
  Да, потому что маленькие вещи малы по сравнению с большими. А когда дело доходит до разврата и нищеты в городе, то все эти бедствия вместе взятые, как говорится, ни на милю не идут от власти тирана. Но когда таких людей становится много и они осознают свою численность, именно они — с помощью глупости народа — создают тирана. И он, более чем любой из них, имеет в душе величайшего и сильнейшего тирана из всех. [д]
  Естественно, потому что он был бы самым тираническим.
  Вот если город уступит охотно, а если будет сопротивляться ему, то, как он когда-то наказал мать и отца, так и теперь накажет отечество, если сможет, тем, что приведет новых друзей и сделает отечество и свое дорогая старая родина (как называют ее критяне) своих рабов и держать их такими, ибо это, несомненно, цель, к которой устремлены желания такого человека.
  [e] Безусловно.
  Итак, в частной жизни, прежде чем тиранический человек достигает власти, не является ли он таким человеком, который общается прежде всего с льстецами, готовыми ему во всем повиноваться? Или, если ему самому что-нибудь понадобится от других людей, не готов ли он заискивать перед ними и делать все жесты дружбы, как если бы он имел дело со своей семьей? Но как только он получит [576] то, что хочет, не станут ли они снова чужими?
  Да, конечно.
  Так человек с тиранической натурой живет всю свою жизнь, ни с кем не дружа, всегда хозяин для одного человека или раб для другого и никогда не вкусив ни свободы, ни настоящей дружбы.
  Это верно.
  Разве мы не были бы правы, называя кого-то вроде этого ненадежным?
  Конечно.
  И разве он не так несправедлив, как никто другой? Если действительно то, что мы ранее [b] договорились о справедливости, было правильным.
  И это, безусловно, было правильно.
  Затем давайте подытожим худший тип человека: его жизнь наяву похожа на кошмар, который мы описали ранее.
  Это верно.
  И он развивается из кого-то самого тиранического по своей природе, кто добивается единоличного правления. И чем дольше он остается тираном, тем больше он становится похож на кошмар.
  — Это неизбежно, — сказал Главкон, продолжая спор.
  Ну, тогда, сказал я, разве человек, который явно самый порочный, не является также и самым несчастным? И не дольше ли всех несчастен тот, кто дольше всех [с] тиран? Если, так сказать, истина, а не мнение большинства, должна решить эти вопросы.
  Во всяком случае, это несомненно.
  И разве тиран не подобен городу, которым правит тиран, демократический человек не подобен городу, которым правит демократия, и так же с другими?
  Конечно.
  И не будут ли отношения между городами относительно добродетели и счастья такими же, как между людьми?
  [г] Конечно.
  Тогда чем город, которым правит тиран, отличается от города, которым правят короли, описанные нами вначале?
  Они полные противоположности: один лучший, а другой худший.
  Я не буду спрашивать вас, что есть что, так как это очевидно. Но одинаково ли вы судите об их счастье и несчастье? И не будем ослепляться, глядя на одного человека-тирана, или на тех немногих, кто его окружает, но так как необходимо войти в город и изучить его весь, то не будем высказывать своего мнения, пока не поедем. вниз и заглянул в каждый уголок. [е]
  Это верно, ибо всем ясно, что нет города более несчастного, чем тот, которым правит тиран, и нет более счастливого, чем тот, которым правят короли.
  Буду ли я тогда прав, бросив такой же вызов в отношении индивидов, предполагая, во-первых, что человек, способный судить о них, — это тот, кто в [577] мышлении может погрузиться в характер человека и тщательно изучить его, кто-то кто не судит со стороны, как это делает ребенок, который ослеплен фасадом, который тираны принимают для внешнего мира, но способен видеть насквозь такие вещи? И, во-вторых, что он является кем-то — поскольку мы все слушали бы его, если бы он был таковым, — кто компетентен судить, потому что он жил в одном доме с тираном и был свидетелем его поведения дома и его обращения с каждым членом его домочадцев, когда он лишился своего театрального фасада, а также видел, как он ведет себя в опасности от людей? Не следует ли нам попросить человека [б], видевшего все это, рассказать нам, чем тиран отличается от других в счастье и нищете?
  Это тоже правильно.
  Тогда вы хотите, чтобы мы сделали вид, что мы среди тех, кто может дать такое суждение, и что мы уже встречали тиранических людей, чтобы у нас был кто-то, кто ответит на наши вопросы?
  Я, конечно, знаю.
  Итак, подойди и посмотри на это так для меня: Имея в виду сходство [с] между городом и человеком, посмотри на каждого по очереди и описывай его состояние.
  Какие вещи вы хотите, чтобы я описал?
  Во-первых, говоря о городе, вы бы сказали, что тиранический город свободен или порабощен?
  Он настолько порабощен, насколько это возможно.
  И все же вы видите в нем людей, которые являются хозяевами и свободными.
  Таких я вижу, но весь город, так сказать, и самая приличная часть его — жалкие, обесчещенные рабы.
  Тогда, если человек и город подобны, не должна ли быть и в нем та же структура [d]? И не должна ли его душа быть полна рабства и несвободы, причем самые достойные части должны быть порабощены, а небольшая часть, самая безумная и самая порочная, как их господин?
  Это должно.
  Что вы тогда скажете о такой душе? Это бесплатно или раб?
  Раб, конечно.
  И разве маловероятно, что порабощенный и тиранический город будет делать то, что хочет?
  Конечно.
  Тогда тираническая душа — я говорю о всей душе — тоже будет менее всего склонна делать то, что ей хочется, и, насильно гонимая укусами трутневого овода, будет полна беспорядка и сожаления. [е]
  Как это может быть что-то еще?
  Тиранически управляемый город богат или беден?
  Бедный.
  578 Тогда и тираническая душа всегда должна быть бедна и неудовлетворительна.
  Это верно.
  Как насчет страха? Разве это не тиранический город и люди, полные его?
  Абсолютно.
  И неужели вы думаете, что в каком-либо другом городе вы найдете больше стенаний, стонов, сетований и печалей?
  Конечно нет.
  В таком случае, бывают ли подобные вещи более свойственны кому-либо, кроме тиранического человека, обезумевшего от своих желаний и эротической любви?
  Как они могли быть?
  Я полагаю, что ввиду всего этого и тому подобного [b] вы сочли этот город самым жалким из городов.
  И я был не прав?
  Конечно, вы были. Но что вы скажете о человеке-тиране, если посмотрите на то же самое?
  Он, безусловно, самый жалкий из всех.
  Тут ты уже не прав.
  Как так?
  Я не думаю, что этот человек еще дошел до крайности несчастья.
  Тогда у кого есть?
  Может быть, вы согласитесь, что следующий случай еще более жалкий.
  Который из?
  [c] Тот, кто тиран, но не живет частной жизнью, потому что какое-то несчастье дает ему возможность стать настоящим тираном.
  На основании того, что было сказано ранее, я предполагаю, что то, что вы говорите, верно.
  Да, но в такого рода делах недостаточно просто допустить эти вещи; нужно тщательно исследовать двух рассматриваемых мужчин посредством рассуждения, ибо исследование касается самого главного, а именно, хорошей жизни и плохой.
  Это абсолютно верно.
  Тогда подумайте, разумно ли я говорю или нет, ибо я думаю, что нашему исследованию [d] помогут следующие примеры.
  Кто они такие?
  Мы должны посмотреть на всех состоятельных частных граждан в наших городах, у которых много рабов, ибо они, как тиран, властвуют над многими, хотя и не над такими, как он.
  Это верно.
  И вы знаете, что они в безопасности и не боятся своих рабов.
  Чего им бояться?
  Ничего. И знаете почему?
  Да. Это потому, что весь город готов защищать каждого своего гражданина.
  [е] Вы правы. Но что, если бы какой-нибудь бог поднял одного из этих людей, его пятьдесят или более рабов, его жену и детей из города и поместил его с его рабами и другим имуществом в безлюдное место, где ни один свободный человек не мог бы прийти к нему? помощь? Как бы он испугался, что его самого, его жену и детей убьют рабы?
  Действительно очень испугался.
  И не будет ли он вынужден заискивать перед некоторыми из своих рабов, обещать им многое и освобождать их, хотя и не хочет [579] ? И не стал бы он сам сводником рабов?
  Он должен, иначе его убьют.
  Что, если бы бог поселил вокруг себя множество других соседей, которые не потерпят, чтобы кто-либо утверждал, что он хозяин другого, и которые будут подвергать самым ужасным наказаниям любого, кого поймают за этим?
  Я полагаю, что у него были бы еще большие неприятности, так как он был бы окружен [b] одними и теми же бдительными врагами.
  И разве не в такой тюрьме содержится тиран, чья природа такова, как мы ее описали, наполненная страхами и всякой эротической любовью? Несмотря на то, что его душа очень жадна до этого, он единственный во всем городе, кто не может поехать за границу или увидеть достопримечательности, которые хотят увидеть другие свободные люди. Вместо этого он живет как женщина, в основном ограниченный своим домом и завидующий любому другому гражданину, который случайно выезжает за границу и видит что-то стоящее. [с]
  Это совершенно так.
  Тогда не является ли эта жатва зол мерилом различия между тираническим человеком, плохо управляемым внутри, — которого вы только что сочли самым несчастным, — и тем, кто не живет частной жизнью, а вынужден какой-то шанс стать тираном, который пытается управлять другими, когда не может контролировать даже себя. Он подобен измученному телу без всякого самообладания, которое вместо того, чтобы жить в одиночестве, вынуждено всю свою жизнь соревноваться и бороться с другими телами. [д]
  Он именно такой, Сократ, и то, что ты говоришь, абсолютно верно.
  Итак, Главкон, разве это не совсем жалкое положение, и разве у царствующего тирана жизнь еще тяжелее, чем та, которую ты счел самой тяжелой?
  Конечно, да.
  По правде говоря, и что бы ни думали некоторые люди, настоящий тиран на самом деле является рабом, вынужденным заниматься наихудшим видом заискивания, рабства и пособничества наихудшим людям. Он так далек от удовлетворения своих желаний, что ясно — если знать, что нужно [е] изучить всю свою душу, — что он очень нуждается во многих вещах и действительно беден. И если действительно его состояние подобно состоянию города, которым он правит, то он полон страха, конвульсий и болей на протяжении всей своей жизни. И это похоже, не так ли?
  Конечно, это является.
  И мы также припишем этому человеку то, что мы сказали прежде, а именно, [580] что он неизбежно завистлив, ненадежен, несправедлив, лишен друзей, нечестив, принимает и лелеет всякого рода пороки, и что его правление делает его еще более так. И из-за всего этого он крайне несчастлив и продолжает уподобляться окружающим.
  Ни один понимающий человек не сможет вам возразить.
  Так подойди же и, подобно судье, принимающему окончательное решение, скажи мне, кто из пятерых — король, тимократ, олигарх, демократ [b] и тиран — первый в счастье, кто второй и т. д. по порядку.
  Это легко. Я оцениваю их по добродетели и пороку, по счастью и его противоположности в порядке их появления, как я мог бы судить о хорах.
  Наймем ли мы тогда глашатая, или я сам объявлю, что сын Аристон вынес в качестве своего приговора, что лучший, самый справедливый и самый [с] счастливый — это самый царственный, который правит, как король, над самого себя, и что самый худший, самый несправедливый и самый несчастный является самым тираническим, кто больше всего тиранизирует себя и город, которым он управляет?
  Пусть так объявляется.
  И должен ли я добавить к объявлению, что оно содержит, остаются ли эти вещи сокрытыми от каждого бога и человека или нет?
  Добавьте это.
  Хороший. Тогда это одно из наших доказательств. И была бы секунда, если бы вы [d] подумали, что в этом что-то есть.
  В чем?
  В том, что душа каждого человека разделена на три части, точно так же, как и город, по этой причине я думаю, что есть еще одно доказательство.
  Что это такое?
  Это: мне кажется, что есть три удовольствия, соответствующие трем частям души, по одному свойственному каждой части, и точно так же с желаниями и видами правления.
  Что ты имеешь в виду?
  Мы говорим, что первая часть — это та часть, с помощью которой человек учится, а вторая — та часть, на которую он злится. Что касается третьего, то у нас не было для него специального названия, так как оно многообразное, поэтому мы назвали его в честь самой большой и [е]сильной вещи в нем. Поэтому мы назвали ее аппетитной частью из-за интенсивности ее аппетитов к еде, питью, сексу и всему, что с ними связано, но мы также назвали ее сребролюбивой частью, потому что такие аппетиты легче всего утоляются . удовлетворены за счет денег.
  И это правильно.
  Тогда, если бы мы сказали, что ее удовольствие и любовь предназначены для выгоды, не лучше ли это определило бы ее центральную черту для целей нашего рассуждения и обеспечило бы нам ясность в отношении того, что мы имеем в виду, когда говорим об этой части души, и разве мы не были бы правы, называя это сребролюбием и корыстолюбием?
  Мне так кажется, по крайней мере.
  А как насчет энергичной части? Разве мы не говорим, что он полностью посвящен стремлению к власти, победе и высокой репутации?
  [б] Безусловно.
  Тогда не было бы уместно для нас называть это любовью к победе и любовью к чести?
  Это было бы наиболее уместно.
  Итак, каждому ясно, что та часть, с помощью которой мы учимся, всегда всецело стремится узнать, где правда, и что из трех частей она меньше всего заботится о деньгах и репутации.
  По крайней мере.
  Тогда не уместно ли нам назвать это любящим учебу и философским?
  Конечно.
  И не эта ли часть господствует в душах одних людей, а одна из других частей — какая бы она ни была — в душах других людей? [с]
  Это верно.
  И не поэтому ли мы говорим, что есть три основных типа людей: философы, любящие победу и любящие прибыль?
  Вот именно.
  А также три формы удовольствия, по одной на каждую из них?
  Конечно.
  И понимаете ли вы, что если бы вы попросили троих таких людей по очереди назвать вам, какая из их жизней наиболее приятна, каждый бы дал наивысшую похвалу своей собственной? Разве делатель денег не скажет, что удовольствие от почестей и удовольствие от обучения ничего не стоят по сравнению с получением [d] прибыли, если он не получает от них денег?
  Он будет.
  Как насчет любителя чести? Не думает ли он, что удовольствие зарабатывать деньги вульгарно, а удовольствие учиться — кроме как в той мере, в какой оно приносит ему честь, — дым и вздор?
  Он делает.
  А что касается философа, то, по-твоему, чего стоят другие удовольствия по сравнению с тем, чтобы знать, где лежит истина, и всегда находиться в таком приятном состоянии, когда учишься? Не подумает ли он [е], что они далеко позади? И не назовет ли он их действительно необходимыми, так как они были бы ему не нужны, если бы они не были нужны для жизни?
  Он будет: мы можем быть уверены в этом.
  Затем, поскольку между различными формами наслаждения и между самими жизнями существует спор не о том, какой образ жизни лучше или постыднее, лучше или хуже, а о том, какой образ жизни более приятен и менее мучителен, то как мы можем узнать, какой образ жизни из них говорит наиболее верно? [582]
  Не спрашивай меня.
  Посмотрите на это так: как нам судить о вещах, если мы хотим судить о них правильно? Разве не с помощью опыта, рассуждений и аргументов? Или может кто-нибудь иметь лучшие критерии, чем эти?
  Как он мог?
  Подумайте тогда: кто из трех мужчин больше всего испытал упомянутых нами удовольствий? Узнает ли любитель наживы, что такое сама истина, или приобретет ли он больше опыта удовольствия от ее познания, чем [б]философ от получения прибыли?
  Между ними большая разница. Философ по необходимости вкушал другие наслаждения с детства, но корыстолюбцу не обязательно вкушать или испытывать наслаждение познания природы вещей и того, как сладко это. В самом деле, даже если бы он очень хотел попробовать это, он не мог бы легко сделать это.
  Тогда философ намного превосходит любителя наживы в своем опыте обоих их удовольствий.
  [с] Безусловно.
  Как насчет любителя чести? Имеет ли он больше опыта в удовольствии познания, чем у философа в удовольствии быть почитаемым?
  Нет, ибо честь достается каждому из них, лишь бы он достиг своей цели. Многие почитают богатого, мужественного и мудрого, но наслаждение изучать то, что есть, не может испытать никто, кроме философа.
  [d] Затем, что касается опыта, он лучший судья из трех.
  Далеко.
  И он один приобрел свой опыт в обществе разума.
  Конечно.
  Более того, инструмент, который следует использовать для суждения, — это инструмент не любителя прибыли или почета, а инструмента философа.
  Что это за инструмент?
  Аргументы, ибо разве мы не говорили, что должны судить по ним?
  Да.
  А аргумент – это прежде всего инструмент философа.
  Конечно.
  Итак, если бы богатство и прибыль были лучшим средством суждения о вещах, [e] похвала и порицание любителя прибыли были бы обязательно самыми верными.
  Это верно.
  И если бы честь, победа и отвага были лучшими средствами, разве это не было бы похвалой и порицанием любителя чести?
  Четко.
  Но так как лучшие средства — это опыт, разум и аргумент…
  Похвала любящего мудрость и любящего споры обязательно будет самой истинной.
  [583] та часть души, которой мы учимся, и тот, в ком эта часть господствует, имеет самую приятную жизнь.
  Как же может быть иначе? Человек со знанием, по крайней мере, авторитетно говорит, когда хвалит собственную жизнь.
  Какой жизни и какому удовольствию судья отдает второе место?
  Ясно, что он дает его тем воинам и любителям чести, поскольку они ближе к его собственным, чем те, что делают деньги.
  Тогда жизнь и удовольствия корыстолюбца, кажется, отходят на второй план.
  Конечно, они делают.
  Итак, это два доказательства подряд, и в обоих случаях справедливый победил неправедного. Третий посвящен в олимпийском стиле Зевсу-Спасителю Олимпийскому. Заметьте же, что, кроме удовольствия знающего человека, другие наслаждения не совсем истинны и не чисты, но подобны теневой живописи, как, кажется, я слышал от одного мудрого человека. А между тем, если бы это было правдой, то это было бы величайшее и решительнейшее из свержений.
  Это определенно было бы. Но что именно вы имеете в виду?
  Я узнаю, если задам вопросы, а вы ответите. [с]
  Тогда спроси.
  Скажите, разве мы не говорим, что боль противоположна наслаждению?
  Конечно.
  И есть ли такая вещь, как не чувствовать ни удовольствия, ни боли?
  Есть.
  Не является ли оно промежуточным между этими двумя, неким спокойствием души по сравнению с ними? Или ты так не думаешь?
  Я делаю.
  А вы помните, что говорят больные, когда они больны?
  Какое из их высказываний вы имеете в виду?
  Что ничто не доставляет большего удовольствия, чем быть здоровым, но они не понимали, что это самое приятное, пока не заболели. [д]
  Я это помню.
  И разве не слышали вы и от страдающих великой болью, что нет ничего приятнее, чем прекращение их страданий?
  У меня есть.
  И, я полагаю, есть много подобных обстоятельств, при которых люди в страдании хвалят не наслаждение, а отсутствие страдания и облегчение от него как самое приятное.
  Это может быть потому, что в такие моменты состояние спокойствия становится достаточно приятным, чтобы удовлетворить их.
  И когда кто-то перестанет испытывать наслаждение, то это спокойствие будет для него болезненным[е].
  Наверное так.
  Тогда покой, который мы описали как промежуточный между удовольствием и болью, иногда будет и тем, и другим.
  Ну, это похоже.
  Возможно ли, чтобы то, что ни то, ни другое, стало и тем, и другим?
  Не на мой взгляд.
  Кроме того, возникновение приятного или болезненного в душе есть своего рода движение, не так ли?
  Да.
  И не высветилось ли сейчас то, что ни болезненно, ни приятно, как спокойное состояние, промежуточное между ними? [584]
  Да, это так.
  Тогда как может быть правильно думать, что отсутствие боли — это удовольствие, а отсутствие удовольствия — это боль?
  Этого не может быть.
  Тогда это неправильно. Но когда спокойствие рядом с болезненным, оно кажется приятным, а когда оно рядом с приятным, оно кажется болезненным. Однако в этих представлениях нет ничего здравого, поскольку речь идет об удовольствии, а только какое-то волшебство.
  Во всяком случае, на это указывает аргумент.
  [b] Взгляните на удовольствия, которые не исходят от страданий, чтобы вы не подумали и о них, что природа удовольствия состоит в том, чтобы быть прекращением страдания, или страдания, чтобы быть прекращением страдания. удовольствие.
  Где мне искать? Какие удовольствия вы имеете в виду?
  Наслаждения обонянием являются особенно хорошими примерами, на которые следует обратить внимание, поскольку они внезапно становятся очень интенсивными, и им не предшествует боль, а когда они прекращаются, они не оставляют после себя никакой боли. Но есть и масса других примеров.
  Это абсолютно верно.
  Тогда пусть никто не убеждает нас в том, что чистое наслаждение есть облегчение от боли или [с] что чистое страдание есть облегчение от наслаждения.
  Нет, не будем.
  Однако большинство так называемых наслаждений, достигающих души через тело, а также наиболее интенсивные из них относятся к этой форме — они являются своего рода облегчением боли.
  Да, они.
  И разве удовольствия и муки предвкушения, возникающие из ожидания будущих удовольствий или страданий, не относятся к этой же форме?
  Они есть.
  [d] Знаете ли вы, что это за штуки и на что они больше всего похожи?
  Нет, что это?
  Верите ли вы, что в природе есть верх, низ и середина?
  Я делаю.
  И разве вы думаете, что кто-то, кто был приведен снизу к середине, имел бы какую-либо другую веру, кроме того, что он движется вверх?
  А если бы он стал посредине и увидел, откуда он пришел, разве поверил бы он, что находится где-нибудь, кроме верхней области, раз он не видел той, которая истинно высшая?
  Ей-богу, я не понимаю, как он мог думать что-то еще.
  А если бы его вернули, то не подумал ли бы он, что его низводят? И не будет ли он прав?
  Конечно.
  Тогда не случилось бы все это с ним, потому что он неопытен в том, что действительно и истинно вверх, вниз и посередине?
  Четко.
  Что же удивительного в том, что неискушенные в истине люди имеют неверные мнения и о многих других вещах или что они так склонны к удовольствию, страданию и промежуточному состоянию, что, опускаясь до болезненного, они искренне верят и действительно испытывают боль, но что, [585] когда они восходят от болезненного к промежуточному состоянию, они твердо верят, что достигли удовлетворения и удовольствия? Они неопытны в удовольствии и поэтому обманываются, когда сравнивают боль с безболезненностью, точно так же, как если бы они сравнивали черное с серым, не испытав белого.
  Нет, ей-богу, я бы не удивился. На самом деле, я был бы очень удивлен, если бы это было иначе.
  Подумайте об этом так: разве голод, жажда и тому подобное не являются своего рода [б] пустыми состояниями тела?
  Они есть.
  И разве невежество и бесчувственность не являются пустыми состояниями души?
  Конечно.
  И разве не насытится тот, кто вкушает пищу или укрепляет свой разум?
  Конечно.
  Наполняет ли вас истинное наполнение тем, что меньше, или тем, что больше?
  Понятно, что с тем, что больше.
  И какие виды более причастны чистому бытию? Виды наполнения, такие как наполнение хлебом, напитком, деликатесами или едой в целом? Или наполнение истинной верой, знанием, пониманием и, в общем, всей добродетелью? Судите так: то, что относится к тому, что всегда одно и то же, бессмертное и истинное, само есть такого рода и приходит [с] быть в чем-то такого рода, — это больше, вам не кажется, чем то, что связано с тем, что никогда не бывает одинаковым и смертным, само является такого рода и возникает в чем-то такого рода?
  То, что связано с тем, что всегда одно и то же, гораздо больше.
  И участвует ли бытие того, что всегда одно и то же, больше в бытии, чем в познании?
  Нисколько.
  Или больше, чем на самом деле?
  Тоже не то.
  А если меньше в истине, то меньше и в бытии?
  Обязательно.
  И не правда ли вообще то, что виды наполнения, связанные с заботой о теле, имеют меньше доли истины и бытия, чем те, которые связаны [d] с заботой о душе?
  Да, гораздо меньше.
  И не думаешь ли ты, что то же самое относится и к телу по сравнению с душой?
  Конечно.
  И разве то, что больше и наполнено вещами более, не более ли наполнено, чем то, что меньше, и наполнено вещами меньшими?
  Конечно.
  Следовательно, если наполнение тем, что соответствует нашей природе, есть удовольствие, то то, что больше наполнено вещами более, наслаждается более действительным [e] и истинно более истинным наслаждением, тогда как то, что причастно вещам менее, менее истинно. и, несомненно, наполнен и приобщается к менее надежному и менее истинному удовольствию.
  Это абсолютно неизбежно.
  Поэтому те, которые не имеют опыта ни разума, ни добродетели, но всегда заняты [586] пиршествами и тому подобным, как кажется, низводятся, а затем возвращаются к середине, и так блуждают в течение всей своей жизни, никогда простираясь за пределы этого к тому, что действительно выше, никогда не взирая на это и не подтягиваясь к этому, и поэтому они не наполняются тем, что есть на самом деле, и никогда не испытывают стабильного или чистого удовольствия. Вместо этого они всегда смотрят в землю, как скоты, и, склонив головы над обеденным столом, кормятся, откармливаются и прелюбодействуют. Чтобы превзойти других в этих [б]вещах, они пинают и бодают их железными рогами и копытами, убивая друг друга, потому что их желания ненасытны. Ибо та часть, которую они пытаются заполнить, подобна сосуду, полному дыр, и ни она, ни то, чем они пытаются ее наполнить, не относятся к существующим вещам.
  Сократ, ты точно, как оракул, описал жизнь большинства людей.
  Тогда разве не необходимо этим людям жить с удовольствиями, смешанными с болью, простыми образами и тенями истинных удовольствий?
  И разве сопоставление этих удовольствий и страданий не делает их [c] интенсивными, так что они вызывают безумные эротические страсти в глупцах и борются за них точно так же, как, по словам Стесихора, боролись с призраком Елены. над Троей людьми, не знающими истины?
  Должно быть что-то подобное.
  А как насчет энергичной части? Не должны ли подобные вещи происходить с тем, кто его удовлетворяет? Разве его любовь к чести не делает его завистливым, а его любовь к победе не делает его жестоким, так что он преследует удовлетворение [d] своего гнева и своих желаний почестей и побед без расчета и понимания?
  Такие вещи должны происходить и с ним.
  Тогда не можем ли мы с уверенностью утверждать, что те желания даже сребролюбивых и почетных частей, которые следуют знаниям и рассуждениям и преследуют с их помощью те удовольствия, которые одобряет разум, достигнут самых истинных удовольствий, возможных для них, потому что они следуют истине, а [e] те, которые больше всего принадлежат им, если действительно то, что лучше для каждой вещи, больше всего принадлежит ей?
  И правда лучше всего.
  Поэтому, когда вся душа следует за философской частью, и в ней нет гражданской войны, каждая часть ее делает свое дело исключительно и справедливо, и в особенности наслаждается своими собственными удовольствиями, лучшими и истиннейшими [587] удовольствиями . возможно для него.
  Абсолютно.
  Но когда одна из других частей получит контроль, она не сможет обеспечить себе собственное удовольствие и принудит другие части к чуждому и ложному удовольствию.
  Это верно.
  И разве те части, которые наиболее далеки от философии и разума, не являются наиболее вероятными для такого рода убедительности?
  Они гораздо более вероятны.
  И разве то, что наиболее далеко от разума, не является также наиболее далеким от закона и порядка?
  Четко.
  И разве эротические и тиранические желания не оказались наиболее далекими от этих вещей? [б]
  Далеко.
  А разве царственные и порядочные не были наименее далекими?
  Да.
  Тогда я полагаю, что тиран будет наиболее далек от удовольствия, которое является и истинным, и его собственным, а король будет менее всего далек.
  Обязательно.
  Так тиран будет жить неприятно, а царь приятно.
  Обязательно.
  Знаете ли вы, насколько неприятнее жизнь тирана, чем жизнь короля?
  Я буду, если ты скажешь мне.
  Есть, кажется, три удовольствия, одно подлинное и два незаконных, и тиран находится на самом краю незаконных, так как он бежит и от закона, и от разума и живет с телохранителем некоторых рабских удовольствий. Но [c] все же нелегко сказать, насколько он ниже короля, за исключением, может быть, следующего. Тиран как-то третий от олигарха, ибо между ними был демократ.
  Да.
  Тогда, если то, что мы сказали раньше, верно, не живет ли он с образом удовольствия, который является третьим по сравнению с олигархом по отношению к истине? 2 Да.
  Теперь олигарх, в свою очередь, является третьим от короля, если мы отождествляем короля и аристократа. [д]
  Да, он третий.
  Так тиран трижды трижды удаляется от истинного наслаждения.
  Видимо так.
  Таким образом, на основании величины его числа кажется, что образ тиранического удовольствия есть плоская фигура.
  Точно.
  Но тогда ясно, что, возведя его в квадрат и возведя в куб, мы обнаружим, насколько далеко удовольствие тирана от удовольствия короля.
  Во всяком случае, математику это ясно.
  Тогда, повернув это наоборот, если кто-то захочет сказать, насколько далеко удовольствие короля от удовольствия тирана, он найдет, если он завершит вычисление, что король живет в семьсот двадцать девять раз больше [e] приятно, чем тиран, и что тиран во столько же раз несчастнее.
  Это удивительный расчет разницы между удовольствием [588] и страданием двух людей, справедливого и несправедливого.
  И тем не менее оно истинно и подходит для человеческих жизней, если действительно им соответствуют дни, ночи, месяцы и годы.
  И они, конечно, уместны.
  Тогда, если жизнь хорошего и справедливого человека настолько приятнее, чем жизнь дурного и несправедливого человека, то не будет ли неизмеримо больше его изящество, утонченность и добродетель?
  Ей-богу, обязательно будет.
  [b] Тогда ладно. Поскольку мы подошли к этому пункту в рассуждениях, давайте вернемся к первым вещам, которые мы сказали, поскольку именно они привели нас сюда. Я думаю, кто-то сказал в какой-то момент, что несправедливость приносит пользу совершенно несправедливому человеку, которого считают справедливым. Разве это не так?
  Это несомненно.
  Теперь давайте обсудим это с ним, поскольку мы договорились о соответствующих силах, которыми обладают несправедливость и справедливость.
  Как?
  Создавая в словах образ души, чтобы говорящий подобное знал, что он говорит.
  [с] Какой образ?
  Один из тех существ, которые, как рассказывают нам легенды, появлялись в древние времена, таких как Химера, Сцилла, Цербер или любое из множества других, в которых, как говорят, многие различные виды вещей естественным образом срослись в одно.
  Да, легенды рассказывают нам о таких вещах.
  Ну, тогда сделай одного вида разноцветного зверя с кольцом из многих голов, чтобы он мог расти и изменяться по желанию, одни из нежных, другие из диких животных.
  [d] Это работа для умного художника. Однако, поскольку слова более податливы, чем воск и тому подобное, считайте, что дело сделано.
  Затем создайте еще один вид, один из льва, а другой из человека. Но сделайте первый намного большим, а другой вторым по размеру.
  Это проще — лепка сделана.
  Теперь соедините их троих в одну, чтобы они как-то естественным образом срослись.
  Они присоединились.
  Затем создайте вокруг них образ одного из них, человека, чтобы всякий, кто видит только внешнюю оболочку, а не то, что внутри, думал, что это единое существо, человек.
  Готово.
  Тогда, если кто-то утверждает, что несправедливость полезна этому человеку и что праведные дела не приносят пользы, скажем ему, что он просто говорит, что ему полезно, во-первых, хорошо накормить многообразного зверя и сделать его сильным, а также лев и все, что с ним связано; во-вторых, изморить и ослабить человеческое существо внутри, чтобы его тащили [589] туда, куда ведет любой из двух других; и, в-третьих, предоставить частям возможность кусать и убивать друг друга, а не приучать их друг к другу и делать их дружелюбными.
  Да, именно так говорит тот, кто восхваляет несправедливость.
  Но, с другой стороны, не будет ли тот, кто утверждает, что справедливые вещи выгодны, сказать, во-первых, что все наши слова и дела должны гарантировать, что человеческое существо в этом человеческом существе имеет наибольшую власть; во-вторых, что он должен заботиться о многоголовом звере, как земледелец заботится о своих [b] животных, кормя и приручая нежные головы и не давая расти диким; и, в-третьих, что он должен сделать львиную природу своим союзником, заботиться об общности всех своих частей и воспитывать их таким образом, чтобы они дружили друг с другом и с ним самим?
  Да, это именно то, что говорит тот, кто восхваляет справедливость.
  Итак, со всех точек зрения, кто восхваляет справедливость, тот говорит правду, а кто восхваляет несправедливость, тот говорит ложь. Независимо от того, смотрим ли мы на дело с точки зрения удовольствия, доброй славы или выгоды, восхваляющий справедливость говорит правду, а осуждающий не говорит ничего здравого и осуждает, не зная, что он осуждает.
  По-моему, по крайней мере, он ничего об этом не знает.
  Тогда давайте мягко убедим его — ибо он ошибается не по своей воле — задавая ему эти вопросы. Можем ли мы сказать, что это первооснова условностей о том, что хорошо, а что постыдно? Прекрасные вещи суть те, которые подчиняют звероподобные части нашей природы человеческому или, может быть, лучше, божественному; постыдны ли те, которые порабощают [д] кротких дикарям? Он согласится или что?
  Будет, если прислушается к моему совету.
  В свете этого аргумента, может ли кому-нибудь принести пользу несправедливое приобретение золота, если, делая это, он порабощает лучшую часть себя самой порочной? Если бы он получил золото, поработив своего сына или дочь диким и злым людям, это не принесло бы ему никакой пользы, независимо от того, сколько золота он получил. Как же [e] может он не быть несчастным, если безжалостно порабощает самую божественную часть себя самой безбожной и оскверненной и принимает золотые дары в обмен на более страшную гибель, чем та, что у Эрифила, когда она взяла [ 590 ] ожерелье в обмен на душу мужа? 3
  Гораздо более ужасный, сказал Главкон. Я отвечу за него.
  И не думаешь ли ты, что распутство уже давно осуждено именно по этим причинам, а именно, что из-за него этот страшный, большой и многообразный зверь пущен на волю больше, чем должно быть?
  Четко.
  И разве упрямство и раздражительность не осуждаются за то, что они негармонично увеличивают и растягивают львиную и змеиную части? [б]
  Конечно.
  И разве роскошь и мягкость не осуждаются потому, что ослабление и ослабление этой самой части порождает в ней трусость?
  Конечно.
  И разве лесть и рабство не осуждаются за то, что они подчиняют лихую часть черниному зверю, приучают его с юности к оскорблениям ради денег, необходимых для удовлетворения ненасытных аппетитов зверя, так что он из обезьяны становится обезьяной? лев?
  [с] Безусловно.
  Почему вы думаете, что состояние рабочего физического труда презирается?
  Или по другой причине, чем та, что, когда лучшее в ком-то от природы слабо, оно не может управлять зверями внутри него, а может только служить им и учиться им льстить?
  Наверное так.
  Поэтому, чтобы таким человеком управляло нечто подобное тому, что управляет лучшим человеком, мы говорим, что он должен быть рабом того лучшего человека, который имеет в себе божественного правителя. Не для того, чтобы причинить вред [d]рабу, мы говорим, что он должен быть управляемым, что Фрасимах считал верным для всех подданных, а потому, что для каждого лучше быть управляемым божественным разумом, желательно внутри себя и своего собственными, иначе навязанными извне, чтобы все, насколько это возможно, были одинаковыми и друзьями, управляемыми одним и тем же.
  Да все верно.
  Ясно, что в этом и заключается цель закона, который является союзником всех. Но это и наша цель в управлении нашими детьми, мы не позволяем им быть свободными, пока мы не установим в них конституцию, как в городе, и, взращивая их лучшую часть своей собственной, снабдим их опекуном и опекуном. правитель, подобный [591] нашему, чтобы занять наше место. Тогда и только тогда мы освободим их.
  Ясно так.
  Как же мы можем утверждать или доказывать, Главкон, что несправедливость, распущенность и постыдные дела кому-либо полезны, так как, хотя он и может получить от них больше денег или какой-либо другой власти, они делают его более порочным?
  Мы никак не можем.
  Или что совершать несправедливость, не будучи обнаруженным и не заплатив штрафа, выгодно? Не становится ли тот, кто остается нераскрытым, [б] еще более порочным, тогда как звериная часть того, кто обнаружен, успокаивается и укрощается, а его нежная часть освобождается, так что вся его душа вселяется в свое лучшее естество, приобретает умеренность, справедливости и разума и достигает более ценного состояния, чем обладание прекрасным, сильным, здоровым телом, так как сама душа ценнее тела?
  Это абсолютно точно.
  Тогда разве разумный человек не направит все свои усилия на достижение [с] этого состояния своей души? Во-первых, он будет ценить исследования, которые его производят, и презирать другие.
  Ясно так.
  Во-вторых, он не доверит состояние и питание своего тела иррациональному наслаждению внутреннего зверя и не направит свою жизнь в этом направлении, но и не сделает здоровье своей целью и не поставит на первое место быть сильным, здоровым и красивым. , если только в результате он не приобретет умеренность. Скорее ясно, что он всегда будет культивировать гармонию своего тела ради созвучия в душе. [д]
  Он, конечно, будет, если он действительно будет действительно обучаться музыке и поэзии.
  Будет ли он также соблюдать порядок и согласованность в приобретении денег с той же целью? Или, даже если он не ослеплен размерами большинства, чтобы принять их идею благословенного счастья, будет ли он безгранично увеличивать свое богатство и, таким образом, иметь безграничное зло?
  Не на мой взгляд.
  Скорее, он будет смотреть на конституцию внутри себя и остерегаться [e] нарушения чего-либо в ней, либо из-за слишком большого количества денег, либо из-за слишком малого. И таким образом он будет управлять как увеличением, так и расходованием своего богатства, насколько это возможно.
  Именно это он и сделает.
  И он будет смотреть на то же самое, когда речь идет о почестях. Он охотно разделит и отведает тех, которые, по его мнению, сделают его лучше, [592] но он будет избегать любых общественных или личных почестей, которые могут ниспровергнуть установившееся состояние его души.
  Если это его главная забота, он не захочет участвовать в политике.
  Да, клянусь собакой, он точно будет, по крайней мере, в своем родном городе. Но он может не захотеть сделать это в своем отечестве, если ему не выпадет какая-нибудь божественная удача.
  Я понимаю. Вы имеете в виду, что он захочет принять участие в политике города, который мы основываем и описываем, который существует в теории, потому что я не думаю, что он существует где-либо на земле. [б]
  Но, может быть, сказал я, на небе есть его образец, и всякий, кто захочет взглянуть на него и сделаться его гражданином на основании того, что он увидит. Неважно, есть ли он где-нибудь или когда-нибудь будет, ибо он будет принимать участие в практических делах этого города и ни в каком другом.
  Наверное так, сказал он.
  
  1 . Чтение kai перед aisthanesthai в a2.
  2 . В-третьих, потому что греки всегда считали как первого, так и последнего члена ряда, например, послезавтра был третий день от сегодняшнего дня.
  3 . Полиник подкупил Эрифилу золотым ожерельем, чтобы убедить ее мужа Амфиарая присоединиться к «семерым против Фив». Он был убит. См. Одиссея xi.326–327; Пиндар, Немейский 9.16 и далее.
  Книга X
  [595] были совершенно правы, основав его, и когда я говорю это, я особенно думаю о поэзии.
  А что в частности? — сказал Главкон.
  Что мы не допускали ничего подражательного. Теперь, когда мы выделили отдельные части души, мне кажется, еще яснее, что такую поэзию следует вообще исключить. [б]
  Что ты имеешь в виду?
  Между нами говоря — вы не станете относить меня к трагическим поэтам или другим подражателям — вся подобная поэзия может исказить мысль любого, кто ее слышит, если только он не знает, какова она на самом деле, как препарат, противодействующий этому.
  Что именно вы имеете в виду, говоря это?
  Я скажу вам, хотя любовь и уважение, которые я испытывал к Гомеру с детства, заставляют меня стесняться говорить, потому что он, кажется, был первым учителем и лидером всех этих прекрасных трагиков. Тем не менее, никто не должен почитаться или цениться больше, чем истина. Так что, как я сказал, это должно быть сказано.
  Это верно.
  Тогда слушайте или, вернее, отвечайте.
  Спроси, и я буду.
  Не могли бы вы сказать мне, что такое имитация вообще? Я не совсем понимаю, что за имитации пытаются быть.
  Возможно ли тогда, что я пойму?
  Это не было бы так странно, ведь люди с плохим зрением часто видят [596] вещи раньше тех, чье зрение более острое.
  Это так, но даже если бы мне что-то пришло в голову, я бы не стал говорить об этом при вас. Так что я бы предпочел, чтобы вы посмотрели.
  Вы хотите, чтобы мы начали наше исследование, приняв нашу обычную процедуру? Как вы знаете, мы обычно предполагаем единую форму в связи с каждой из многих вещей, к которым мы относим одно и то же имя. Или ты не понимаешь?
  Я делаю.
  Тогда давайте теперь возьмем любое из множества, которое вам нравится. Например, здесь [b]много кроватей и столов.
  Конечно.
  Но есть только две формы такой мебели, одна для кровати и одна для стола.
  Да.
  И разве мы также не говорим обычно, что их производители обращают внимание на соответствующую форму при изготовлении кроватей или столов, которыми мы пользуемся, и так же в других случаях? Наверняка ни один мастер не изготавливает форму сам. Как он мог?
  Он никак не мог.
  Ну, тогда посмотрите, как бы вы назвали этого ремесленника?
  [с] Какой?
  Тот, кто делает все то, что делают все другие виды ремесленников по отдельности.
  Вы говорите об умном и замечательном человеке.
  Погодите, и у вас будет еще больше оснований утверждать, что этот же мастер умеет делать не только всякую мебель, но и все растения, произрастающие из земли, всех животных (в том числе и его самого), землю себя, небеса, богов, все, что на небесах и в Аиде под землей.
  [d] Он был бы удивительно умен!
  Ты мне не веришь? Скажите, неужели вы думаете, что никакому ремесленнику не под силу сделать все это, или что одним способом он может, а другим нет? Разве ты не видишь, что есть способ, которым ты сам мог бы сделать их всех?
  Какой это путь?
  Это нетрудно: вы могли бы сделать это быстро и во многих местах, особенно если бы вы были готовы носить с собой зеркало, потому что это самый быстрый способ из всех. С его помощью вы можете быстро создать солнце, предметы на небе, землю, себя, других животных, промышленные предметы, растения и все остальное, о чем только что говорилось.
  Да, я мог заставить их появиться, но я не мог сделать сами вещи такими, какие они есть на самом деле.
  Хорошо сказано! Вы извлекли точку, которая имеет решающее значение для аргумента. Я полагаю, что художник тоже принадлежит к этому классу мастеров, не так ли?
  Конечно.
  Но я полагаю, вы скажете, что он на самом деле не делает то, что делает. Тем не менее, в некотором роде художник застилает кровать, не так ли?
  Да, он делает вид, что один.
  А плотник? Разве вы только что не сказали, что он создает не форму — так мы называем существование кровати, — а только кровать ? [597]
  Да, я говорил это.
  Итак, если он не делает бытие из постели, он делает не то, что есть, а что-то подобное тому, что есть, но не то. Итак, если бы кто-нибудь сказал, что работа плотника или любого другого ремесленника есть совершенно то, что есть, не рискнул бы он сказать то, что не соответствует действительности?
  Таково, по крайней мере, мнение тех, кто занимается рассуждениями такого рода.
  Тогда не удивимся, если и столярная кровать окажется несколько темным делом по сравнению с настоящей.
  Все в порядке. [б]
  Тогда вы хотите, чтобы мы попытались выяснить, что такое подражатель, ссылаясь на те же самые примеры?
  Я делаю, если ты делаешь.
  Таким образом, мы получаем эти три вида кроватей. Первая — это кровать в природе, и я полагаю, мы бы сказали, что ее делает бог или кто-то другой?
  Никто другой, я полагаю.
  Второй – работа плотника.
  Да.
  И третье — это то, что делает художник. Разве это не так?
  Это.
  Тогда художник, плотник и бог соответствуют трем типам кроватей?
  Да, три.
  Так вот, бог, то ли потому, что он не хотел, то ли потому, что ему нужно было этого не делать, не сделал в природе более одной грядки, а только одну, ту самую, что есть существо. кровати. Два или более из них не были созданы богом и никогда не будут созданы.
  Почему это?
  Потому что, если бы он сделал только два, то снова явился бы один, чью форму они, в свою очередь, оба имели бы, и это был бы тот, который является существом ложа, а не два других.
  Это верно.
  я думаю, и, желая быть настоящим создателем [д] действительно настоящей постели, а не просто создателем постели , он сделал ее таковой в природе.
  Наверное так.
  Вы хотите, чтобы мы называли его его естественным создателем или что-то в этом роде?
  Во всяком случае, это было бы правильно, поскольку он по своей природе является творцом этого и всего остального.
  А плотник? Разве он не заправляет кровать?
  Да.
  И художник тоже ремесленник и изготовитель таких вещей?
  Нисколько.
  Тогда что, по-твоему, он делает с кроватью?
  Он подражает этому. Он подражатель тому, что делают другие. Это, на мой [е] взгляд, самый разумный способ позвонить ему.
  Все в порядке. Тогда не назовешь ли ты подражателем того, чей продукт является третьим по сравнению с натуральным?
  Я бы точно хотел.
  Тогда это будет верно и для трагика, если он действительно подражатель. Он по натуре третий от царя и правды, как и все остальные подражатели.
  Это выглядит так.
  Значит, мы договорились о подражателях. А теперь расскажи мне вот что о художнике. Думаете ли вы, что он в каждом случае старается подражать самой вещи в природе или [598] произведениям ремесленников?
  Работы мастеров.
  Как они есть или как они появляются? Вы должны четко понимать это.
  Что ты имеешь в виду?
  Так. Если вы посмотрите на кровать сбоку, спереди или откуда-то еще, это каждый раз другая кровать? Или оно только кажется другим, но вовсе не является другим? И так ли обстоит дело с другими вещами?
  Так оно и есть — оно кажется другим, не будучи таковым.
  Тогда подумайте вот о чем: что делает живопись в каждом случае? Имитирует ли [b] то, что есть, как оно есть, или оно имитирует то, что кажется таким, каким оно кажется? Это подражание видимости или истине?
  Внешний вид.
  Тогда подражание далеко от истины, ибо оно касается только малой части каждой вещи и той части, которая сама является только образом. И, кажется, именно поэтому он может производить все. Например, мы говорим, что художник может нарисовать сапожника, плотника или любого другого ремесленника, хотя бы он [с] ничего не знал об этих ремеслах. Тем не менее, если он хороший художник и показывает свою картину плотника на расстоянии, он может обмануть детей и глупцов, заставив их думать, что это действительно плотник.
  Конечно.
  Тогда, я полагаю, это то, что мы должны иметь в виду во всех этих случаях. Следовательно, всякий раз, когда кто-нибудь говорит нам, что он встретил человека, который знает все ремесла, а также все другие вещи, которые знает любой другой, и что его знание какого-либо предмета точнее, чем у любого из них, мы должны предположить, что мы разговаривая с простодушным парнем, который [d] очевидно столкнулся с каким-то магом или подражателем и был обманут, думая, что он всезнающий, и что причина, по которой он был обманут, заключается в том, что он сам не может отличить знание от невежества и имитация.
  Это абсолютно верно.
  Затем мы должны рассмотреть трагедию и ее лидера, Гомера. Причина вот в чем: мы слышим, как некоторые говорят, что поэты знают все ремесла, все человеческие дела, связанные с добродетелью и пороком, а также все, что касается богов. Говорят [e], что если хороший поэт сочиняет прекрасные стихи, он должен знать то, о чем пишет, иначе он вообще не смог бы их сочинять. Следовательно, мы должны посмотреть, встречались ли те, кто говорит нам это, с этими подражателями и были ли они настолько обмануты ими, что не осознают, что их произведения находятся на третьем расстоянии от того, что есть, и легко производятся без знания об этом. истине (поскольку они всего лишь [599] образы, а не вещи, которые существуют), или есть ли что-то в том, что говорят эти люди, а хорошие поэты действительно знают то, о чем, по мнению большинства людей, они так хорошо пишут.
  Мы, безусловно, должны изучить это.
  Вы думаете, что кто-то, кто мог бы создать и имитируемую вещь, и ее образ, позволил бы себе серьезно относиться к созданию образов и поставил бы это на первое место в своей жизни как лучшее занятие? [б]
  Нет, не знаю.
  Я полагаю, что, если бы он действительно знал то, чему он подражает, он гораздо серьезнее относился бы к действиям, чем к подражанию им, старался бы оставить после себя много прекрасных поступков как память о себе и с большим желанием предмет восхваления, чем автор одного.
  Я полагаю, что да, потому что эти вещи, безусловно, не являются одинаково ценными или одинаково полезными.
  Тогда не будем требовать от Гомера или других поэтов отчета ни об одной из этих профессий. Не будем спрашивать, является ли кто-нибудь из них врачом, а не подражателем того, что говорят врачи, или сделал ли какой-либо поэт [c] старой или новой школы кого-либо здоровым, как это сделал Асклепий, или оставил ли он каких-либо студентов-медиков. как Асклепий со своими сыновьями. И не будем спрашивать их и о других поделках. Пропустим все это. Но о самом важном и прекрасном, о чем берется говорить Гомер, — о военном деле, полководчестве, городском управлении и народном просвещении, — об этом справедливо расспросить его, спрашивая его так: « Гомер , если ты не третий от истина о добродетели, своего рода мастер [d] образов, которым мы определили подражателя, но если вы хотя бы второстепенны и способны знать, какие образы жизни делают людей лучше в частном порядке или на публике, то скажите нам, какой Города лучше управляются благодаря вам, как Спарта благодаря Ликургу, а многие другие, большие и малые, благодаря многим другим людям? Какой город считает тебя хорошим законодателем, приносившим ему пользу, как Италия и Сицилия — Харонду, а мы — Солону? Кто воздает тебе такое должное?» Сможет ли он назвать хоть одного?
  Я полагаю, что нет, потому что даже Гомериды 1 не заявляют о нем такого.
  Что ж, помнится ли во времена Гомера война, которая была выиграна [600] благодаря его полководчеству и советам?
  Никто.
  Или, как подобает мудрецу, многие изобретения и полезные приспособления в ремеслах или науках приписываются Гомеру, как Фалесу Милетскому и Анахарсису Скифу? 2
  Там вообще ничего такого нет.
  Затем, если нет ничего публичного, нам говорят, что, когда Гомер был жив, он был лидером в воспитании некоторых людей, которые получали удовольствие от общения с ним наедине, и что он прошел гомеровским [b] путем. жизни тем, кто пришел после него, как это сделал Пифагор? За это особенно любят Пифагора, и даже сегодня его последователи известны тем, что они называют пифагорейским образом жизни.
  Опять же, ничего подобного о Гомере нам не говорят. Если рассказы о нем верны, то Сократ, его товарищ, Креофил, 3 кажется еще более нелепым образцом образования, чем предполагает его имя, ибо они говорят нам, что, пока Гомер был жив, Креофил совершенно пренебрегал [c] им.
  Они говорят нам это. Но, Главкон, если бы Гомер действительно умел воспитывать людей и делать их лучше, если бы он знал об этих вещах, а не только о том, как им подражать, разве не было бы у него много товарищей, и не любили бы и не почитали они их? ? Протагор из Абдеры, Продик из Кеоса 4 и многие другие способны убедить любого, кто общается с ними наедине, что он не сможет управлять своим домом или городом, если они сами не будут следить за его образованием, и [d] они настолько сильно любимы из-за этой их мудрости, что их ученики делают все, что угодно, но носят их на своих плечах. Так ты думаешь, если бы Гомер мог принести пользу людям и сделать их более добродетельными, то его товарищи позволили бы ему или Гесиоду бродить в качестве рапсодов? Наоборот, разве не привязались бы они к ним крепче, чем к золоту, и не заставили бы их жить с ними в их домах, или, если бы им не удалось убедить их сделать это, разве они не последовали бы за ними, куда бы они ни пошли, пока они не получил достаточное образование? [е]
  Мне кажется, Сократ, что ты говоришь совершенно верно.
  Значит ли это, что все поэтические подражатели, начиная с Гомера, подражают образам добродетели и всего прочего, о чем они пишут, и не понимают истины? Как мы только что сказали, художник, хотя он ничего не смыслит в булыжнике, может сделать то, что кажется сапожным тем, кто так же мало в этом разбирается, как и он, и кто судит о вещах по их [601] цветам и формам .
  Это верно.
  И точно так же, я полагаю, мы скажем, что поэтический подражатель использует слова и фразы, чтобы нарисовать цветные картины каждого из ремесел. Сам он ничего о них не знает, но подражает им так, что другие, столь же невежественные, как он, судящие по словам, подумают, что он чрезвычайно хорошо говорит о сапожном деле, или о генеральстве, или о чем-либо другом, если только — так велика естественная прелесть этих вещей — в том, что он говорит с размером, ритмом и гармонией, ибо если лишить произведения поэта их музыкального колорита и взять их сами по себе, я думаю, вы знаете, как [b] они выглядят. Вы наверняка их видели.
  У меня точно есть.
  Не похожи ли они на лица юношей, которые ни хороши, ни красивы после того, как их покинул цвет юности?
  Абсолютно.
  Теперь подумайте об этом. Мы говорим, что создатель образа — подражатель — ничего не знает о том, что есть, а только о его внешнем виде. Разве это не так? [с]
  Да.
  Тогда давайте не будем оставлять обсуждение этого пункта на полпути, а рассмотрим его полностью.
  Вперед, продолжать.
  Разве мы не говорим, что художник рисует вожжи и удила?
  Да.
  И что их делает сапожник и слесарь?
  Конечно.
  Знает ли тогда маляр, какими должны быть поводья и удила? Или дело в том, что этого не знает даже сапожник и слесарь, делающий их, а только тот, кто умеет ими пользоваться, именно всадник?
  Это абсолютно верно.
  И не скажем ли мы, что то же самое верно для всего?
  Что?
  Что для каждой вещи существуют эти три ремесла: одно ее использует, одно [d] ее делает, а третье подражает ей?
  Да.
  Тогда разве добродетель или совершенство, красота и правильность каждого произведенного предмета, живого существа и действия не связаны ни с чем, кроме использования, для которого каждое из них сделано или естественно приспособлено?
  Они есть.
  Поэтому совершенно необходимо, чтобы пользователь каждой вещи имел наибольший опыт работы с ней и чтобы он сообщал производителю, какие из его продуктов работают хорошо или плохо в реальном использовании. Флейтист, например, рассказывает мастеру о флейтах, которые хорошо реагируют на реальную игру, и предписывает, какие флейты он должен делать, а мастер следует его инструкциям.
  Конечно.
  Разве тот, кто знает, не дает указаний о хороших и плохих флейтах, а другой не полагается на него в их изготовлении?
  Да.
  Таким образом, создатель — благодаря общению и необходимости слушать того, кто знает, — имеет правильное мнение о том, [602] что он делает , хорошо или плохо, но тот, кто знает, — это пользователь.
  Это верно.
  Обладает ли подражатель знанием о том, хороши ли вещи, которые он делает, благодаря тому, что он ими пользуется, или же он имеет правильное мнение о них благодаря тому, что ему приходится общаться с тем, кто знает, и ему говорят, как он должен их рисовать?
  Ни один.
  Поэтому подражатель не имеет ни знания, ни правильного мнения о том, хороши или плохи вещи, которые он делает.
  Очевидно нет.
  Тогда поэтический подражатель — совершенный малый, когда дело доходит до мудрости в предметах его поэзии!
  Едва ли.
  Тем не менее, он будет продолжать подражать, даже если он не знает ни хороших, ни плохих качеств чего бы то ни было, но то, что он будет подражать, кажется, это то, что [б] кажется прекрасным или прекрасным большинству людей, знающих ничего.
  Конечно.
  Таким образом, мы, по-видимому, довольно хорошо согласны с тем, что подражатель не имеет стоящих знаний о вещах, которые он подражает, что подражание — это своего рода игра, а не нечто, что следует воспринимать всерьез, и что все трагические поэты, пишут ли они в ямбах или гекзаметрах настолько подражательны, насколько это возможно.
  Это верно.
  [c] Тогда этот вид подражания касается чего-то третьего от истины, или что?
  Да, это.
  И на какую из частей человека она действует?
  Что ты имеешь в виду?
  Это: что-то, на что смотрят с близкого расстояния, не кажется таким же размером, как если смотреть на него издалека.
  Нет, это не так.
  И что-то кажется кривым, если смотреть в воде, и прямым, если смотреть из воды, а что-то кажется и вогнутым, и выпуклым, потому что наши глаза обманываются его цветами, и всякий другой подобный вид путаницы явно присутствует в нашей душе. И именно потому, что они используют эту слабость в нашей природе , живопись trompe l'oeil , колдовство и другие формы [d] обмана обладают силой, близкой к магической.
  Это правда.
  И разве измерение, счет и взвешивание не оказывают нам желанной помощи в этих случаях, так что мы руководствуемся не тем, что кажется больше, меньше, больше или тяжелее, а расчетом, измерением или взвешиванием?
  Конечно.
  И вычисление, и измерение, и взвешивание — дело разумной части души. [е]
  Они есть.
  Но когда эта часть измерила и указала, что некоторые вещи больше или меньше или того же размера, что и другие, в то же время ей представляется противоположное.
  Да.
  И разве мы не говорили, что невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время верило противоположностям об одном и том же? 5
  Мы сделали, и мы были правы, говоря это.
  Тогда та часть души, которая формирует веру вопреки измерениям, не может быть такой же, как и та часть души, которая верит в соответствии с ними. [603]
  Нет, не могло.
  Так вот, та часть, которая доверяет измерению и расчету, является лучшей частью души.
  Конечно.
  Следовательно, та часть, которая противостоит ему, является одной из низших частей в нас.
  Обязательно.
  Вот с чем я хотел согласиться, когда сказал, что живопись и подражание в целом производят работу, далекую от истины, а именно, что подражание действительно общается с той частью нас, которая далека от разума, и результат их того, что они друзья и компаньоны, ни здравый, ни истинный. [б]
  Это абсолютно верно.
  Тогда подражание — это низшая вещь, которая соединяется с другой низшей вещью, чтобы произвести низшее потомство.
  Ну, это похоже.
  Применимо ли это только к подражаниям, которые мы видим, или это относится и к тем, которые мы слышим — к тем, которые мы называем поэзией?
  Вероятно, это относится и к поэзии.
  Однако мы не должны полагаться исключительно на простую вероятность, основанную на аналогии с живописью; вместо этого мы должны обратиться прямо к той части нашей мысли, с которой связаны поэтические подражания, и посмотреть, является ли она низшей [c] или чем-то, что следует принимать всерьез.
  Да, мы должны.
  Тогда давайте приступим к этому следующим образом. Мы говорим, что подражательная поэзия подражает человеческим существам, действующим добровольно или по принуждению, которые верят, что в результате этих действий они поступают либо хорошо, либо дурно, и которые испытывают от всего этого либо удовольствие, либо страдание. Имитирует ли он что-то кроме этого?
  Ничего.
  Значит, человек единомыслен во всех этих обстоятельствах? Или, подобно тому как он враждовал с самим собой в отношении к зрению и в одно и то же время придерживался противоположных мнений об одном и том же, так и в отношении к действию он борется с самим собой и вступает в гражданскую войну с самим собой? Но нам, собственно, и нет нужды договариваться по этому вопросу сейчас, ибо я помню, что обо всем этом мы уже пришли к надлежащему заключению в наших прежних рассуждениях, когда говорили, что наша душа полна несметным числом таких противоположностей. в то же время. 6
  И это правильно.
  Это было правильно, но я думаю, что мы тогда упустили некоторые вещи, которые мы должны обсудить сейчас.
  Кто они такие?
  Мы также упоминали где-то перед 7 , что, если порядочный человек потеряет своего сына или какое-либо другое ценное имущество, он перенесет это легче, чем другие люди.
  Конечно.
  Но теперь давайте рассмотрим это. Он совсем не будет горевать или, если это невозможно, будет как-то размеренно реагировать на боль?
  Последнее ближе к истине.
  А теперь расскажи мне о нем вот что: будет ли он бороться со своей болью и оказывать ей большее [604] сопротивление, когда его равные увидят его или когда он будет один в одиночестве?
  Он будет сопротивляться гораздо больше, когда его увидят.
  Но когда он один, я полагаю, он осмелится сказать и сделать много вещей, о которых ему было бы стыдно, если бы они их услышали или увидели.
  Это верно.
  И разве не разум и закон не говорят ему сопротивляться своей боли, в то время как его [b] опыт ее говорит ему сдаться?
  Истинный.
  И когда в человеке одновременно имеются две противоположные склонности по отношению к одному и тому же предмету, мы говорим, что и он должен иметь две части.
  Конечно.
  Разве одна часть не готова повиноваться закону, куда бы он его ни привел?
  Как же так?
  Закон говорит, не так ли, что лучше всего помалкивать о несчастьях и не волноваться о них? Во-первых, неясно, окажутся ли такие вещи в конце концов хорошими или плохими; во-вторых, тяжело переносить их в будущем не станет лучше; в-третьих, человеческие дела не стоит принимать всерьез; и, наконец, горе препятствует тому, чтобы как можно скорее вступало в действие то самое, в чем мы больше всего нуждаемся в таких обстоятельствах.
  Что вы имеете в виду?
  Обсуждение. Мы должны принять то, что произошло, как выпадение костей, а затем устроить наши дела так, как разум сочтет лучшим. Мы не должны обнимать больную часть и проводить время, плача и причитая, как дети, когда они спотыкаются. Вместо этого мы должны всегда приучать свою душу как можно скорее обращаться к исцелению болезни и исправлению беды, заменяя скорбь исцелением. [д]
  Во всяком случае, это был бы лучший способ справиться с несчастьем.
  Соответственно, мы говорим, что лучшая часть нас готова следовать этому рациональному расчету.
  Четко.
  Тогда не скажем ли и мы, что та часть, которая заставляет нас останавливаться на своих несчастьях и скорбеть, и которая никогда не может насытиться этими вещами, есть неразумная, праздная и подруга трусости?
  Мы обязательно будем.
  Теперь этот возбудимый персонаж допускает множество разноцветных подражаний. Но разумный и тихий характер, который всегда остается довольно хорошо [e] одним и тем же, нелегко подражать и легко понять, когда ему подражают, особенно толпе, состоящей из самых разных людей, собравшихся вместе на театральном празднике, для им чужд опыт подражания.
  Абсолютно. [605]
  Ясно, таким образом, что поэт-подражатель по своей природе не связан с той частью души, которая господствует в таком характере, и, если он хочет добиться хорошей репутации у большинства людей, его ум не направлен на то, чтобы угодить ей. . Вместо этого он связан с возбудимым и разноцветным персонажем, поскольку его легко подражать.
  Четко.
  Поэтому мы были бы правы, если бы взяли его и поставили рядом с художником, как его аналог. Подобно художнику, он создает работы, которые ниже истины и обращаются скорее к той части души, которая также ниже, чем к лучшей части. Итак, мы были правы, не допустив его [б] в город, который должен быть благоустроен, ибо он пробуждает, питает и укрепляет эту часть души и так губит разумное, как кто-то губит разумное. лучшие граждане, когда он укрепляет порочных и сдает им город. Точно так же мы скажем, что поэт-подражатель вносит в душу каждого человека дурной склад, создавая образы, далекие от истины, и удовлетворяя [c] неразумную часть, которая не может различать большое и малое, но верит что одни и те же вещи в одно время велики, а в другое малы.
  Это верно.
  Однако мы еще не выдвинули самого серьезного обвинения против подражания, а именно в том, что оно, за немногими редкими исключениями, способно развратить и порядочных людей, ибо это, верно, вообще ужасная вещь.
  Конечно, если он действительно может это сделать.
  Послушай же и подумай, может это или нет. Когда даже лучшие из нас слышат, как Гомер или какой-нибудь другой трагик подражает одному из героев, скорбя и произнося длинную жалобную речь, или поет и бьет себя в грудь, [d] знайте, что мы наслаждаемся этим, отдаемся следованию этому, сочувствуем героя, серьезно отнестись к его страданиям и хвалить как хорошего поэта того, кто больше всего влияет на нас таким образом.
  Конечно, да.
  Но когда один из нас терпит личную потерю, вы понимаете, что происходит обратное. Мы гордимся собой, если можем молчать и совладать со своим горем, потому что думаем, что это мужское дело и что поведение [e], которое мы хвалили раньше, женское.
  Я понимаю это.
  Тогда правильно ли мы хвалим его? Правильно ли смотреть на кого-то, кто ведет себя так, как мы считаем недостойным и постыдным, и радоваться и хвалить его, а не испытывать отвращение?
  Нет, ей-богу, это не кажется разумным.
  [606] Нет, по крайней мере, если вы посмотрите на это следующим образом.
  Как?
  Если вы поразмыслите, во-первых, что та часть души, которая насильственно контролируется нашими личными несчастьями и которая жаждет удовлетворения плача и причитания, потому что она желает этого по своей природе, как раз та часть, которая получает удовлетворение и наслаждение от поэтов. и, во-вторых, что та часть нас, которая является лучшей от природы, поскольку она не была должным образом воспитана ни разумом, ни привычкой, ослабляет свою бдительность по отношению к скорбящей части, когда она наблюдает за чужими страданиями. Причина, по которой он это делает, [b] вот в чем: он думает, что для него нет ничего постыдного в том, чтобы хвалить и жалеть другого человека, который, несмотря на свое притязание на добро, чрезмерно огорчен. В самом деле, он думает, что в этом есть определенная выгода, а именно удовольствие. И оно не хотело бы лишиться этого, презирая всю поэму. Я полагаю, лишь немногие способны понять, что наслаждение чужими страданиями обязательно переносится на наши собственные и что сочувствующую часть, если ее питать и укреплять за счет чужих страданий, нелегко сдержать, когда мы сами страдаем.
  [с] Это очень верно.
  И разве тот же аргумент не применим к тому, что вызывает смех? Если есть какие-нибудь шутки, которые тебе самому совестно было бы рассказать, но которые ты очень любишь слушать и не брезгуешь, как чем-то дурным, в комических пьесах или наедине, то не делаешь ли ты того же, что и в случае с тем, что провоцирует? жалость? Та часть вас, которая хотела шутить и которую сдерживал ваш рассудок из боязни прослыть шутом, вы отпускаете, не понимая, что, сделав ее таким образом сильной, вы приведете ее к тому, что вы станете забавная фигурка, когда дело касается ваших собственных дел.
  Да, в самом деле.
  И в случае секса, гнева и всех желаний, удовольствий и страданий [d], которые, как мы говорим, сопровождают все наши действия, поэтическое подражание производит на нас точно такое же действие. Она питает и поливает их и устанавливает их правителями в нас, когда они должны увядать и быть управляемыми, ибо таким образом мы станем лучше и счастливее, чем хуже и несчастнее.
  Я не могу не согласиться с вами.
  Итак, Главкон, когда встретишь тех, которые восхваляют Гомера [е] и говорят, что он поэт, воспитавший Грецию, что стоит взяться за его труды, чтобы научиться управлять и воспитывать людей, и что надо устраивать всю жизнь в соответствии с его учением, вы должны приветствовать этих людей и относиться к ним как к друзьям, поскольку они настолько хороши, насколько они способны быть, и вы должны согласиться, что Гомер — [607] самый поэтический из трагиков и первый среди них. Но вы также должны знать, что гимны богам и восхваления добрым людям — это единственная поэзия, которую мы можем допустить в наш город. Если вы допустите дарующую наслаждение Музу, будь то в лирической или эпической поэзии, удовольствие и боль будут царствовать в вашем городе вместо закона или того, что все всегда считали лучшим, а именно разума.
  Это абсолютно верно.
  Тогда пусть это будет нашим оправданием — теперь, когда мы вернулись к теме поэзии, — что, ввиду ее природы, мы имели основание изгнать ее из [б] города раньше, ибо наши доводы вынудили нас сделать это. Но в случае, если нас упрекают в некоторой резкости и неискушенности, скажем и поэзии, что между ней и философией существует древняя ссора, о чем свидетельствуют такие выражения, как «собака тявкает и визжит на своего хозяина», «великая в пустом красноречии дураков», «толпа мудрецов, покорившая Зевса» 8 и «тонкие мыслители, все нищие». Тем не менее, если [c] поэзия, стремящаяся к удовольствию и подражанию, может привести какой-нибудь аргумент, доказывающий, что ей должно быть место в хорошо управляемом городе, мы, по крайней мере, будем рады признать это, ибо мы хорошо знаем очарования, которое оно осуществляет. Но, как бы то ни было, предать то, что веришь в истину, нечестиво. А ты, Главкон, разве ты не чувствуешь прелести дарящей наслаждения Музы, особенно когда изучаешь ее глазами Гомера? [д]
  Даже очень.
  Поэтому не справедливо ли, чтобы такая поэзия возвращалась из ссылки, когда она успешно защитила себя лирическим или любым другим размером?
  Конечно.
  Тогда мы позволим ее защитникам, которые сами не поэты, а любители поэзии, говорить в прозе от ее имени и показывать, что она не только доставляет удовольствие, но полезна и для конституции, и для человеческой жизни. В самом деле, мы милостиво выслушаем их, потому что мы, конечно, выиграли бы, если бы поэзия была показана не только приятной, но и полезной.
  Как мы могли не получить прибыль?
  Однако, если такой защиты не будет сделано, мы будем вести себя как люди, которые влюбились в кого-то, но заставляют себя держаться от него подальше, потому что понимают, что их страсть не выгодна. Точно так же, поскольку любовь к такого рода поэзии была заложена в нас воспитанием, которое мы получили в наших прекрасных конституциях, мы хорошо расположены к любому доказательству того, что это лучшая и самая верная вещь. Но если [608] оно не в состоянии произвести такую защиту, то всякий раз, когда мы его слушаем, мы будем повторять только что выдвинутое нами рассуждение, как заклинание, чтобы уберечь себя от скатывания обратно в эту ребячливость. страсть к поэзии, которая есть у большинства людей. И мы будем продолжать воспевать, что такую поэзию не следует воспринимать всерьез или относиться к ней как к серьезному предприятию с некоторым упором на истину, но что всякий, кто беспокоится о конституции внутри себя, должен быть осторожен, когда он слышит ее и должны [b] продолжать верить в то, что мы сказали об этом.
  Я полностью согласен.
  Да, для борьбы важно быть хорошим, а не плохим, Главкон, гораздо важнее, чем думают люди. Поэтому честь, деньги, правила или даже поэзия не должны искушать нас пренебрежением справедливостью и прочими добродетелями.
  После того, что мы сказали, я согласен с вами, и так, я думаю, согласился бы любой другой.
  [c] И все же мы не обсудили величайшие награды и призы, которые были предложены за добродетель.
  Они должны быть непостижимо велики, если они больше тех, о которых вы уже упоминали.
  Может ли что-то действительно великое произойти за короткое время? И разве время от детства до старости не мало по сравнению со всем временем?
  Это просто ничто.
  Ну, неужели вы думаете, что бессмертная вещь должна серьезно заботиться [d] об этом коротком периоде, а не обо всем времени?
  Я полагаю, что нет, но что именно вы подразумеваете под этим?
  Разве ты не понял, что наша душа бессмертна и никогда не уничтожается?
  Он посмотрел на меня с удивлением и сказал: «Нет, ей-богу, не видел». Вы действительно имеете право это утверждать?
  Я был бы не прав, сказал я, и ты тоже, потому что это нетрудно.
  Это для меня, поэтому я был бы рад услышать от вас, что в этом нет сложного.
  Тогда слушай.
  Просто скажи, и я буду.
  Вы говорите о хорошем и плохом?
  Я делаю.
  И думаете ли вы о них так же, как и я? [е]
  Какой это путь?
  Плохое – это то, что разрушает и развращает, а добро – это то, что сохраняет и приносит пользу.
  Я делаю.
  И вы говорите, что есть хорошее и плохое для всего? Например, офтальмия глаз, болезнь всего тела, порча зерна, гниль дерева, ржавчина железа или бронзы. Другими словами, есть ли, как я [609] говорю, естественная испорченность и болезнь практически для всего?
  Есть.
  И когда один из них прикрепляется к чему-либо, не делает ли он этот предмет плохим и, в конце концов, не разрушает ли он его целиком?
  Конечно.
  Поэтому зло, свойственное каждой вещи, и зло, свойственное ей, разрушают ее. Впрочем, если они его не уничтожат, то ничто другое не уничтожит, ибо добро никогда ничего не уничтожит, как и ничего ни хорошего, ни плохого. [б]
  Как они могли?
  Тогда, если мы обнаружим что-то, в чем есть зло, которое делает его плохим, но не способно его разрушить и разрушить, разве мы не можем сделать вывод, что это по своей природе не может быть уничтожено?
  Наверное так.
  Ну а что с душой? Нет ли чего-то, что делает его плохим?
  Конечно, все то, о чем мы упоминали: несправедливость, распущенность, трусость и неученость. [с]
  Что-нибудь из этого разрушает и разрушает душу? Держите при себе ум, и не будем обманываться, думая, что когда пойман несправедливый и глупый человек, то он погиб от несправедливости, которая есть зло в душе. Вместо этого давайте подумаем об этом так: подобно тому как тело изнашивается, разрушается и доводится до состояния, когда оно перестает быть телом из-за болезни, которая является злом в теле, так и все, что мы только что упомянули, достигает цели. точка, в которой они перестают быть тем, чем они являются, из-за своего собственного особого зла, которое присоединяется к ним и присутствует в них. Разве это не так? [д]
  Да.
  Затем посмотрите на душу таким же образом. Разве несправедливость и прочие пороки, существующие в душе, одним своим присутствием в ней и прилепляясь к ней, развращают ее и зачахают до тех пор, пока, доведя ее до смерти, не отделяют ее от тела?
  Это совсем не то, что они делают.
  Но разве неразумно предполагать, что вещь разрушается дурностью, присущей чему-то другому, когда она не разрушается своей собственной?
  Это неразумно.
  Имейте в виду, Главкон, что мы не думаем, что тело разрушается от скверны пищи, будь то несвежесть, гниль или что [е] другое. Но если испорченность пищи посеет в теле зло, присущее телу, то мы скажем, что тело было уничтожено своим собственным злом, а именно болезнью. Но так как тело — это одно, а пища — другое, то мы никогда не будем [610] судить, что тело разрушается скверностью пищи, если только она не привносит в него собственное природное и свойственное телу зло.
  Это абсолютно верно.
  По тому же аргументу, если зло тела не вызывает в душе зла, которое свойственно душе, мы никогда не будем судить, что душа, в отсутствие своего особого зла, уничтожена злом чего-то. еще. Мы никогда не согласимся с тем, что что-то уничтожается злом, присущим чему-то другому.
  Это тоже разумно.
  Тогда давайте либо опровергнем наше рассуждение и покажем, что мы были неправы, либо, пока оно остается неопровергнутым, никогда не будем говорить, что душа погибает от лихорадки или какой-либо другой болезни или от убийства либо, впрочем, не[б] даже если тело разрубить на мелкие кусочки. Мы не должны говорить, что душа даже близка к тому, чтобы быть уничтоженной этими вещами, пока кто-нибудь не покажет нам, что эти состояния тела делают душу более несправедливой и более нечестивой. Когда что-то имеет в себе зло, свойственное чему-то другому, но собственное собственное зло отсутствует, то мы никому не позволим говорить, что оно [с] уничтожено, будь то душа или что-либо другое.
  И можешь быть уверен, что никто и никогда не докажет, что души умирающих становятся более несправедливыми от смерти.
  Но если кто-нибудь осмелится вступить в борьбу с нашим доводом, чтобы не соглашаться с тем, что наши души бессмертны, и скажет, что умирающий человек действительно становится более порочным и несправедливым, мы ответим, что если то, что он говорит, верно , то несправедливость должна быть так же смертельна для несправедливых людей, как и болезнь, [d] и те, кто заразится ею, должны умереть от нее из-за ее собственной смертельной природы, причем самые тяжелые случаи умирают быстро, а менее серьезные — медленнее. Однако, как обстоят дела сейчас, это совсем не так. Несправедливые люди действительно умирают от несправедливости, но от рук других, которые налагают на них смертную казнь.
  Ей-богу, если бы несправедливость действительно была фатальной для тех, кто ею заразился, это не казалось бы таким ужасным, ибо было бы бегством от их бед. Но я скорее думаю, что это явно противоположное, что-то, что убивает других [е] людей, если может, а неправедных, помимо оживления самих себя, даже выводит их ночью. Следовательно, он очень далек от того, чтобы быть смертельным для его обладателей.
  Вы правы, ибо если собственного зла и порока души недостаточно, чтобы убить и погубить ее, то зло, предназначенное для разрушения чего-то другого, вряд ли убьет ее. В самом деле, он вообще ничего не убьет, кроме того, что должен уничтожить.
  «Вряд ли» правильно, или так кажется.
  Так вот, если душа не уничтожена ни одним злом, своим или чужим, то ясно, что так должно быть всегда. А если оно всегда есть, то оно [611] бессмертно.
  Обязательно так.
  Быть по сему. И если это так, то вы понимаете, что всегда будут одни и те же души, ибо их нельзя сделать меньше, если ни одна из них не будет уничтожена, и их нельзя сделать более многочисленными. Если что-либо бессмертное умножается, то вы знаете, что умножение должно исходить от смертного, и тогда все станет бессмертным.
  Это правда.
  Тогда мы не должны так думать, ибо аргумент не позволяет этого, и не должны мы думать, что душа в своей истинной природе полна многокрасочного разнообразия и непохожести или что она различна сама с собой. [б]
  Что ты имеешь в виду?
  Нелегко быть бессмертным чему-либо, состоящему из многих частей, если оно не соединено наилучшим образом, но именно так теперь предстала перед нами душа.
  Наверное, это нелегко.
  Тем не менее наш недавний аргумент, а также другие, заставляют нас верить, что душа бессмертна . Но чтобы увидеть душу такой, какая она есть на самом деле, мы должны изучать ее не такой, какая она есть, пока она искалечена связью с телом и другими пороками, — что мы и делали прежде, — а такой, какая она есть в своем чистом состоянии, [c] вот как мы должны изучать душу, основательно и посредством логических рассуждений. Тогда мы обнаружим, что это гораздо лучше, чем мы думали, и что мы можем видеть справедливость и несправедливость, а также все другие вещи, которые мы обсуждали, гораздо яснее. То, что мы сказали о душе, верно и для нее в том виде, в каком она предстает в настоящее время. Но состояние, в котором мы его изучали, похоже на состояние морского бога Главка, первичную природу которого нелегко понять тем, кто мельком видит его. Некоторые из первоначальных частей [d] отломаны, другие раздавлены, а все его тело изуродовано волнами и прилипшими к нему ракушками, водорослями и камнями, так что он больше похож на дикое животное, чем его естественное «я». В таком же состоянии находится и душа, когда мы изучаем ее, окруженная многими бедами. Вот почему, Главкон, мы должны искать что-то еще, чтобы обнаружить его истинную природу.
  Куда?
  К его философии, или любви к мудрости. Мы должны осознать, что оно захватывает [e] и с чем жаждет иметь общение, ибо оно сродно божественному и бессмертному и тому, что всегда есть, и мы должны осознать, чем оно стало бы, если бы оно всем своим существом следовало этому стремлению, и если бы усилие подняло его из моря, в котором он теперь обитает, и если множество камней и [612] раковин (тех, что росли повсюду в диком, землистом и каменистом изобилии, потому что оно пирует на так называемых счастливых пиров на земле) были отбиты от него. Тогда мы увидим, какова его истинная природа, и сможем определить, состоит ли он из многих частей или только из одной, и каким образом он собран. Но мы уже дали приличный отчет, я думаю, каково его состояние и какие части он имеет, когда он погружен в человеческую жизнь.
  У нас точно есть.
  И разве мы не убрали различные другие возражения против нашего аргумента, не ссылаясь на награды и репутацию справедливости, как [b] вы сказали, что это сделали Гомер и Гесиод? 9 И не нашли ли мы, что сама справедливость есть лучшее для самой души, и что душа, будь она с перстнем Гигеса или даже с шапкой ада 10, должна поступать справедливо ?
  У нас есть. Это абсолютно верно.
  Тогда можно ли теперь возражать, Главкон, если вдобавок к справедливости и прочим добродетелям мы обратимся как к виду, так и к количеству вознаграждения, [c] которое они получают для души от людей и богов, будь то в этой жизни или в земной. следующий?
  Ничего подобного.
  Тогда ты вернешь мне то, что одолжил у меня во время обсуждения?
  Что конкретно вы имеете в виду?
  Я удовлетворил твою просьбу о том, чтобы справедливый человек казался несправедливым, а несправедливый - справедливым, ибо ты сказал, что, хотя и невозможно, чтобы эти вещи оставались сокрытыми как от богов, так и от людей, все же это должно было быть удовлетворено ради аргументации, так что сама справедливость может быть оценена в [d] отношении к самой несправедливости. Разве ты этого не помнишь?
  Было бы неправильно с моей стороны не сделать этого.
  Ну, так как теперь они осуждены, я прошу вернуть ей ту репутацию, которую правосудие действительно имеет среди богов и людей, и чтобы мы согласились, что она действительно имеет такую репутацию и имеет право забирать призы, которые она выгоды для кого-то, заставляя его казаться справедливым. Уже ясно, что она дает блага тому, кто справедлив, и что она не обманывает тех, кто ею действительно обладает.
  [e] Это справедливая просьба.
  Тогда не согласитесь ли вы прежде всего с тем, что от внимания богов не ускользнет по крайней мере то, что из двух справедливо, а что нет?
  Мы будем.
  Тогда, если ни один из них не ускользнет от внимания богов, один будет любим богами, а другой ненавидим, как мы договорились в начале.
  Это верно.
  И не согласимся ли мы также с тем, что все, что приходит к тому, кого любят боги, поскольку оно исходит от самих богов, есть наилучшее [613 ] из возможных, если только это не неизбежное наказание за какую-нибудь ошибку, допущенную им в прежней жизни. жизнь?
  Конечно.
  Тогда мы должны предположить, что то же самое верно и в отношении справедливого человека, который впадает в бедность, болезнь или какое-либо другое явное зло, а именно, что это кончится для него благом либо при жизни, либо после, ибо боги никогда не пренебрегают тем, кто с усердием желает стать справедливым и делает себя настолько похожим на бога, насколько это возможно для человека, приняв добродетельный образ жизни. [б]
  Имеет смысл, чтобы таким человеком не пренебрегал никто, подобный ему.
  И не должны ли мы предположить, что в отношении несправедливого человека верно обратное?
  Определенно.
  Вот некоторые из наград, которые справедливый человек, а не несправедливый, получает от богов.
  Это, конечно, мое мнение.
  А от человека? Что получает от них справедливый человек? Или, если говорить правду, не так ли это и происходит? Разве умные, но несправедливые люди не похожи на бегунов, которые хорошо бегут первую часть дистанции, но плохо вторую? Они сперва резко отскакивают, но к концу становятся смешными и уходят без короны, свесив уши на плечи, как у изнуренных собак, а настоящие бегуны, наоборот, доходят до конца, собирают призы, и коронованы. И разве [c] это не относится и к простым людям, что к концу каждого образа действий, общения или жизни они пользуются хорошей репутацией и получают призы от других людей?
  Конечно.
  Тогда позволите ли вы мне сказать о них все то, что вы сами говорили о неправедных людях? Я скажу, что это просто люди, которые, когда они достаточно взрослые, правят в своих городах (если они хотят правящего поста) [d] и что это они женятся на ком хотят и отдают своих детей в замуж за кого хотят. Ведь все, что ты говорил о неправедных, я теперь говорю о праведных. Что же касается несправедливых людей, то большинство из них, даже если они избегают обнаружения в молодости, к концу гонки ловятся и высмеиваются. И к тому времени, когда они состарятся, они станут несчастными, потому что их оскорбляют иностранцы и граждане, бьют плетьми и подвергают таким наказаниям, как истязание и сожжение, которые вы правильно назвали грубыми. Представь, что я сказал, что они страдают от всего этого, и посмотри, позволишь ли ты мне это сказать.
  Конечно я буду. То, что вы говорите, правильно.
  Тогда это награды, плата и дары, которые справедливый человек получает от богов и людей, пока он жив, и которые добавляются к благам, которые дает сама справедливость. [614]
  Да, и они тоже очень хорошие и безопасные.
  И все же они ничто ни по количеству, ни по размеру по сравнению с теми, что ждут справедливых и несправедливых людей после смерти. И это также должно быть выслушано, если оба хотят получить в полной мере то, что им причитается по спору.
  Тогда расскажи нам о них, ибо мало что было бы приятнее услышать. [б]
  Однако я расскажу вам не историю Алкиноя, а историю храброго памфилянина по имени Эр, сына Армянина, который однажды погиб на войне. 11 Когда через десять дней подобрали остальных умерших, они уже разлагались, а когда его подобрали, труп его был еще совсем свежий. Его отвезли домой и стали готовиться к похоронам. Но на двенадцатый день, когда его уже положили на погребальный костер, он ожил и, сделав это, рассказал, что видел в потустороннем мире. Он сказал, что после того, как его душа покинула его, она путешествовала вместе со многими другими [c], пока они не пришли в чудесное место, где были два смежных отверстия в земле, а напротив и над ними два других в небесах, и между ними сидели судьи. Они, вынеся свой суд, приказали праведным идти вверх на небо через дверь справа, со знаками суда, прикрепленными к их груди, а неправедным идти вниз через отверстие слева, со знаками [ г] все их дела на спине. Когда сам Эр выступил вперед, они сказали ему, что он должен быть посланником к людям о вещах, которые там находятся, и что он должен слушать и смотреть на все в этом месте. Он сказал, что видел души, уходящие после суда через одно из отверстий в небе и одно в земле, а через другие две души прибывали. Из земной двери вышли души, покрытые пылью и грязью, а из небесной двери сошли [е] чистые души. И души, которые все время прибывали, казалось, были в дальних странствиях, так что они радостно шли на луг, как толпа, идущая на праздник, и разбивали там лагерь. Знавшие друг друга обменивались приветствиями, а те, кто сошли с земли, спрашивали спустившихся с небес о том, что там, а те, в свою очередь, спрашивали их о вещах внизу. И так они рассказали друг другу свои истории [615], первые, плача, вспоминая все, что они пережили и видели в своем путешествии под землю, которое длилось тысячу лет, в то время как вторые, пришедшие с небес, рассказывали о о том, как хорошо они жили, и о невообразимо прекрасных и прекрасных зрелищах, которые они видели. Рассказывать нужно было много, Главкон, и долго, но главное было вот в чем: за каждую по очереди несправедливость, которую они сделали, и за каждую поочерёдность людей, которых они обидели, они заплатили десятью штрафами. раз, один раз за каждое столетие своего путешествия. Так как столетие примерно равно продолжительности человеческой жизни, значит, за каждую несправедливость они платили десятикратное наказание. Если, например, некоторые из них причинили много смертей, предав города или армии и обратив их в рабство, или участвуя в других злодеяниях, они должны были страдать в десять раз больше той боли, которую они причинили каждому отдельному человеку. Но если они творили добрые дела и становились справедливыми и благочестивыми, то они вознаграждались по той же шкале. О мертворожденных и недолго проживших он сказал еще кое-что, но не стоит пересказывать. И еще он говорил о еще больших наградах или наказаниях за благочестие или нечестие по отношению к богам или родителям и за убийство собственными руками.
  Например, он сказал, что был там, когда кто-то спросил другого, где великий Ардией. (Говорят, что этот Ардией был тираном в каком-то городе в Памфилии тысячу лет назад и убил своего престарелого отца и старшего брата, а также совершил много других нечестивых дел.) И он сказал, что тот, кого спросили, ответил: Он еще не прибыл сюда и никогда не придет, потому что это тоже было одним из ужасных зрелищ, которые мы видели. Когда мы, выходя, подошли к отверстию, после того как все наши страдания закончились, мы вдруг увидели его вместе с некоторыми другими, почти все из которых были тиранами (хотя среди них были и некоторые частные лица, совершившие большие преступления). . Они думали, что готовы идти наверх, но отверстие не пропускало их [e] через него, ибо оно грохотало всякий раз, когда кто-либо из этих неизлечимо злых людей или кто-либо другой, не уплативший достаточного штрафа, пытался подняться. И были дикие люди, все огненные на вид, которые стояли рядом, и когда они услышали рев, они схватили некоторых из этих преступников и увели их, но они связали ноги, руки и голову Ардиею и другим , сбросил их и содрал с них кожу. Потом волокли [616] их с пути, терзая терновыми кустами и говоря каждому прохожему, что их следует бросить в Тартар, и объясняя, почему с ними так обращаются». И он сказал, что из их многочисленных опасений самым большим было то, что, когда он подойдет, будет слышен рев, и что все испытали огромное облегчение, когда его встретила тишина. Таковы были наказания, наказания и соответствующие им награды. [б]
  Каждая группа семь дней провела на поляне, а на восьмой им предстояло встать и отправиться в путь. На четвертый день пути они подошли к месту, где могли смотреть сверху на прямой столб света, протянувшийся над всем небом и землей, более похожий на радугу, чем на что-либо другое, но более яркий и чистый. Через другой день пришли они к самому свету и там, посреди света, увидели концы его уз, тянущихся от неба, ибо свет связывает небеса, как канаты, опоясывающие триеру, и держит [c] всю свою революцию вместе. С концов свисает веретено Необходимости, посредством которого совершаются все обороты. Его стебель и крючок сделаны из адаманта, тогда как в его мутовке 12 адамант смешан с другими видами материала. Природа завитка была такова: его форма была похожа на форму обычного завитка, но из того, что сказал Эр, мы должны понять его [d] структуру следующим образом. Это было так, как если бы один большой оборот был сделан полым, будучи тщательно вычерпанным, с другим оборотом меньшего размера, тесно вставленным в него, как вложенные ящики, и был бы третий оборот внутри второго, и так далее, делая восемь оборотов, лежащих вместе. внутри друг друга, причем их края сверху выглядели как круги, а сзади они образовывали [e] один непрерывный оборот вокруг стебля, который проходил через центр восьмого. Первый или внешний оборот имел самый широкий круглый ободок; шестой был вторым по ширине; четвертый был третьим; восьмой был четвертым; седьмой был пятым; пятый был шестым; третий был седьмым; а второй был восьмым. Край самого большого был усыпан блестками; тот из [617] седьмого был самым ярким; оттенок восьмого принял свой цвет от сияния седьмого; второй и пятый были примерно одинаковой яркости, более желтые, чем остальные; третий был самого белого цвета; четвертый был скорее красным; а шестой был вторым по белизне. Все веретено вращалось с одинаковой скоростью, но при этом внутренние круги плавно вращались в направлении, противоположном направлению всего. Из самих оборотов восьмой был самым быстрым; за вторым последовали седьмой, шестой и пятый, все с той же скоростью; им казалось, что четвертый был третьим по скорости своего вращения; четвертый, третий; и второй, пятый. Само веретено крутилось на коленях Необходимости. А наверху на каждом из краев кругов стояла Сирена, которая сопровождала его вращение, издавая единый звук, одну единственную ноту. И согласие восьми нот произвело единую гармонию. И еще три существа сидели на равном расстоянии друг от друга, каждое на троне. Это были Судьбы, дочери [с] Необходимости: Лахезис, Клото и Атропос. Они были одеты в белое, с гирляндами на головах и пели под музыку сирен. Лахесис воспевала прошлое, Клото - настоящее, а Атропос - будущее. Правой рукой Клото коснулась внешней окружности веретена и помогла ему повернуться, но время от времени прекращала это делать; Атропос сделал то же самое с внутренними; и Lachesis помогал обоим движениям по очереди, одно [d] одной рукой, другое другой.
  Когда души прибыли на свет, они должны были немедленно отправиться в Лахезис. Там Глашатай расставил их по порядку, взял из рук Лахезис несколько жребий и несколько моделей жизней, взошёл на высокую кафедру и сказал им: «Вот послание Лахезис, девицы, дочери Необходимости: «Эфемерные души, это начало другого цикла, который закончится смертью. Ваш демон или дух-хранитель не будет назначен вам по жребию; ты выберешь его. Тот, у кого [е] первый жребий, первым выберет жизнь, к которой он потом будет привязан необходимостью. Добродетель не знает хозяина; каждый будет обладать ею в большей или меньшей степени, в зависимости от того, ценит он ее или презирает. Ответственность лежит на том, кто делает выбор; у бога их нет». Сказав это, Говорящий бросил жребий между всеми, и каждый, за исключением Эра, которому не было позволено выбирать, взял тот, что выпал рядом с ним. И жребий давал понять тому, кто его взял, в какой последовательности ему предстоит сделать свой выбор. После этого на землю перед ними клали модели жизней. Их было гораздо [618] больше, чем присутствующих душ, и они были всех видов, ибо там были жизни животных, а также все виды человеческих жизней. Были среди них и тирании, одни из которых длились всю жизнь, а другие заканчивались на полпути бедностью, изгнанием и нищенством. Были жизни знаменитых людей, одни из которых славились красотой своей внешности, другие силой или спортивным мастерством, третьи еще своим высоким происхождением и добродетелью или превосходством своих предков. И были также жизни людей, которые не были известны ни одной из этих вещей. [b] И то же самое для жизни женщин. Но устройство души не было включено в модель, потому что душа неизбежно изменяется в зависимости от того, какие жизни она выбирает. Но все остальные вещи были там, смешанные друг с другом и с богатством, бедностью, болезнью, здоровьем и состояниями, промежуточными к ним.
  Теперь кажется, что именно здесь, Главкон, человек сталкивается с величайшей опасностью из всех. И из-за этого каждый из нас должен пренебрегать всеми другими предметами и больше всего заботиться о том, чтобы искать и изучать те, которые [c] позволят ему отличать хорошую жизнь от плохой и всегда делать наилучший возможный выбор в любой ситуации. Он должен подумать обо всем, что мы упомянули, и о том, как они вместе и порознь определяют, что такое добродетельная жизнь. Таким образом он узнает, каковы хорошие и плохие последствия красоты, когда она смешивается с богатством, бедностью и особым состоянием души. Он будет знать последствия высокого или низкого происхождения, [d] частной жизни или господствующей должности, физической силы или слабости, легкости или трудности в учебе, и все то, что либо является естественной частью души, либо приобретается, и он будет знать, чего они достигают, смешиваясь друг с другом. И из всего этого он сможет, рассматривая природу души, рассуждать, какая жизнь лучше, а какая хуже, и соответственно выбирать, называя жизнь худшей, если она ведет к несправедливости души, лучшей, если она ведет к несправедливости. чтобы душа стала более справедливой и пренебрегая всем остальным [e]: Мы видели, что это лучший путь выбора, будь то в жизни или в смерти. Следовательно, мы должны спуститься в Аид, твердо придерживаясь веры в то, что это так, чтобы не ослепиться там богатством и другими подобными пороками, не прибегнуть к тирании или другому подобному [619] образу действий, не причинить непоправимого зла . , а страдают еще хуже. И мы всегда должны уметь выбирать середину в таких жизнях и как избегать, насколько возможно, той или иной крайности, как в этой жизни, так и во всех потусторонних. Именно так человек становится самым счастливым. [б]
  Тогда наш посланник из потустороннего мира сообщил, что Глашатай говорил следующее: «Существует скорее удовлетворительная жизнь, чем плохая, доступная даже для того, кто придет последним, при условии, что он выберет ее разумно и проживет ее серьезно. Поэтому пусть первый не будет небрежен в своем выборе, а последний пусть не разочаруется».
  Он сказал, что когда Говорящая сказала им это, тот, кто пришел первым, выбрал величайшую тиранию. По своей глупости и жадности он выбрал ее без должного рассмотрения и не заметил, что, среди прочих зол, ему суждено было съесть в ее составе собственных детей. Однако когда он на досуге исследовал [c] жизнь, которую он избрал, он бил себя в грудь и оплакивал свой выбор. И, проигнорировав предупреждение Говорящего, он винил в этих бедах случайность, демонов, духов-хранителей и всех остальных, кроме себя. Он был одним из тех, кто сошел с неба, прожив свою предыдущую жизнь в упорядоченном устройстве, где он участвовал в добродетели по привычке и без философии. Вообще говоря, действительно, [d] большинство из тех, кто был пойман таким образом, были душами, сошедшими с небес и в результате не приученными к страданиям. Большинство же тех, кто вышел из земли, напротив, настрадавшись сами и видя страдания других, не торопились делать свой выбор. Из-за этого и из-за случайности лотереи для большинства душ произошел обмен добром и злом. Однако, если кто-то разумно занимается философией, когда приходит жить [e] здесь, на землю, и если лотерея не делает его одним из последних, кто выберет, то, учитывая то, что Эр сообщил о загробном мире, это похоже, не только здесь он будет счастлив, но и путь его отсюда туда и обратно будет не по неровной подземной тропе, а по гладкой небесной.
  Эр сказал, что то, как души выбрали свою жизнь, было зрелищем, [620] достойным внимания, поскольку смотреть на это было жалко, смешно и удивительно. По большей части их выбор зависел от характера их прежней жизни. Например, он сказал, что видел душу, которая когда-то принадлежала Орфею, выбирающую жизнь лебедя, потому что он ненавидел женский пол из-за своей смерти от их рук и поэтому не желал, чтобы женщина зачала и родила его. Эр увидел душу Фамириса 13 , выбравшую жизнь соловья, лебедя, решившего перейти к человеческой жизни, и других музыкальных животных, делающих то же самое. Двадцатая душа выбрала жизнь [b] льва. Это была душа Аякса, сына Теламона. 14 Он избегал человеческой жизни, потому что помнил суд о доспехах. Следующей душой была душа Агамемнона, чьи страдания также заставили его ненавидеть человеческий род, поэтому он изменился на жизнь орла. Аталанте 15 было отведено место ближе к середине, и когда она увидела, что спортсмену-мужчине воздаются большие почести, она выбрала его жизнь, не в силах пройти мимо них. После нее он увидел душу Эпея, сына Панопея, принявшую характер [с] мастерицы. 16 И совсем близко к последнему он увидел душу нелепого Терсита, облекшуюся в обезьяну. 17 Случилось же, что душа Одиссея должна была сделать свой выбор последней из всех, и так как воспоминание о прежних страданиях облегчило ее любовь к чести, она долго ходила вокруг, ища жизни частного лица, которое делал свою работу и с трудом нашел одного, лежащего где-нибудь, забытого другими. Он выбрал его с радостью и сказал, что сделал бы такой же выбор, даже если бы был первым. Иные же души превращались из животных в людей, [d] или из одного вида животных в другие, причем неправедные люди превращались в диких животных, а справедливые люди в ручных, и происходили всякие смешения.
  После того, как все души выбрали свою жизнь, они отправились к Лахезис в том же порядке, в котором они сделали свой выбор, и она назначила каждой демон, которого она выбрала, как хранителя ее жизни и исполнителя ее выбора. Этот демон сначала привел душу под руку Клото, когда она вращала [e] вращающееся веретено, чтобы подтвердить судьбу, которую ей уготовила лотерея и собственный выбор. Получив ее прикосновение, он привел душу к вращению Атропоса, чтобы сделать то, что было прядено, необратимым. Потом, не оборачиваясь, отправились оттуда под престол Необходимости и, когда все прошли, отправились на Равнину Забвения в жгучий, удушающий, страшный зной, ибо она была пуста от деревьев и земного [ 621 ] растительность. И там, у Реки Незаметной, воды которой не может удержать ни одно судно, они расположились лагерем, потому что приближалась ночь. Все они должны были выпить известную меру этой воды, но те, кто не был спасен разумом, выпили больше, и как каждый из них выпил, он все забыл и пошел спать. Но около полуночи раздался удар грома и землетрясение, и они вдруг понеслись оттуда, туда и сюда, вплоть до рождения своего, как падающие звезды. Самому Эру запрещалось пить из воды. И все же он не знал, как вернулся в свое тело, кроме того, что проснувшись внезапно, увидел себя лежащим на костре на рассвете.
  Итак, Главкон, его история не утеряна, а сохранена, и она спасла бы нас, если бы мы были ею убеждены, ибо тогда мы удачно переправились бы через Реку Забвения, и наши души не были бы осквернены. Но если мы [с] убедимся мною, мы поверим, что душа бессмертна и способна переносить всякое зло и всякое добро, и будем всегда держаться пути вверх, во всем творя справедливость с разумом. Таким образом, мы будем друзьями и себе, и богам, пока останемся здесь, на земле, а потом, подобно победителям в играх, собирающим свои [d] призы, мы получим свои награды. Следовательно, и в этой жизни, и в тысячелетнем путешествии, которое мы описали, мы преуспеем и будем счастливы.
  
  1 . Гомериды были рапсодами и поэтами, которые читали и толковали Гомера по всему греческому миру.
  2 . Фалес Милетский — первый известный нам философ Древней Греции. Говорят, что он предсказал солнечное затмение 585 г. до н.э. Анахарсису, который жил около 600 г. до н.э. , приписывают начало греческой геометрии и способность вычислять расстояние кораблей в море.
  3 . Говорят, что Креофил был эпическим поэтом с Хиоса. Его имя происходит от двух слов, означающих «мясо» и «раса» или «добро». Современным эквивалентом было бы «тупица».
  4 . Протагор и Продик были двумя самыми известными софистами пятого века.
  5 . См. 436b–c.
  6 . См. 439c и далее.
  7 . См. 387d – e.
  8 . Чтение Dia sophōn в c1 .
  9 . См. 357–367e.
  10 . Кольцо Гигеса обсуждается в 359d–360a. Шапка Аида также делала своего владельца невидимым.
  11 . Книги ix–xi Одиссеи традиционно назывались сказками Алкиноя.
  12 . Завиток – это груз, вращающий веретено.
  13 . Фамирис был легендарным поэтом и певцом, который хвастался, что может победить муз на песенном конкурсе. За это его ослепили и лишили голоса. Он упоминается в Илиаде II.596–600.
  14 . Аякс — великий гомеровский герой. Он думал, что достоин быть награжденным доспехом мертвого Ахиллеса, но вместо этого он достался Одиссею. Аякс был обезумел от этой несправедливости и в конце концов покончил с собой из-за ужасных поступков, которые он совершил в безумии. См. Софокл, Аякс .
  15 . Аталанта была мифической охотницей, которая выходила замуж только за человека, который мог победить ее в беге. В большинстве версий мифа проигравших убивали.
  16 . Эпей упоминается в «Одиссее» , VIII, 493, как человек, который помог Афине сделать троянского коня.
  17 . Терсит - обычный солдат, критикующий Агамемнона в Илиаде II.211–277. Одиссей побеждает его за его самонадеянность, и это широко одобряется.
  ТИМЕУС
  Перевод Дональда Дж. Зейла.
  Тимей предлагает читателю риторический показ, а не философский диалог. В сценической беседе Сократ повторяет свое собственное изложение институтов идеального города (очевидно, Республики ), сделанное им накануне, но оставшуюся часть работы занимает очень длинная речь Тимея, описывающая сотворение мира. . Другие произведения в платоновском корпусе также состоят из одной речи: не говоря уже об « Апологии», то же самое можно сказать и о «Критии» ( неполное сочинение Тимея) и Менексене. Но речь Тимея уникальна среди них тем, что имеет обширное философское содержание: здесь мы получаем философию, но грандиозное и риторически разработанное космическое теоретизирование, а не приземленное диалектическое исследование большинства философских сочинений Платона. Для параллели следует обратиться к Федру, где две речи Сократа об эротической любви, особенно вторая, одинаково украшают философские тезисы блестящим, усеянным изображениями риторическим платьем.
  Тимей, который кажется драматическим изобретением Платона, происходит из Южной Италии, известной своими греческими математиками и учеными. Он основывает свою космологию на платоновском разделении, знакомом, например, по Федону и Республике, между вечными, неизменными «Формами» и их неустойчивыми «отражениями» в физическом, воспринимаемом мире «становления». Но он представляет бога-творца, «демиурга» (по-гречески «мастер»), который создает и наводит порядок в физическом мире, используя Формы как образцы — Тимей не считает Формы формирующими мир. И он развивает теорию «вместилища», лежащего в основе физических вещей, на которое, как на безликую пластическую материю, накладываются Формальные узоры. В этих терминах и подчеркивая математические отношения как основу космического порядка, Тимей излагает основы наук астрономии, физики, химии и физиологии, включая физиологию и психологию восприятия, заканчивая классификацией болезней тела. и душа и средства для их лечения. «Тимей» был центральным текстом платонизма в поздней античности и средневековье — это было почти единственное произведение Платона, доступное на латыни, — и предметом многих споров. Означала ли история сотворения Тимея, что мир был создан во времени, или она просто рассказывала во временных терминах историю вечной зависимости мира от высшей реальности, Форм? Действительно ли демиург стоял в стороне от этих реальностей, создавая его, или они на самом деле были просто содержанием его собственного божественного разума? Тимей занимал центральное место в дебатах по этим и другим вопросам традиционного платонизма.
  Большинство ученых относят «Тимея» к последним произведениям Платона, хотя меньшинство выдвигает доводы в пользу даты «среднего периода», ближе к Республике, которая, по-видимому, определенно более поздняя. Платон, как автор произведения, несет ответственность за все теории Тимея. Насколько они отражают его собственные философские убеждения в то время, когда он писал? Сам Тимей подчеркивает — по сути, из-за большого расстояния, буквального и метафорического, отделяющего нас от небес, от которых зависит остальной мир, — что у нас не может быть ничего, кроме «вероятной истории», а не полной, прозрачной истины. , о физических деталях устройства мира. Разработка подробных теорий может быть поучительной, но он предлагает их не более чем как разумные способы, которыми мог бы следовать творец, сотворяя мир. Более того, согласно « Федру», риторически искусные ораторы будут основывать то, что они говорят, на полной философской истине, но будут варьировать и приукрашивать ее по мере необходимости, чтобы привлечь и удержать внимание своих слушателей и убедить их принять то, что в них существенно. Тимей может быть представителем Платона, но если Платон обращал внимание на критику Федра в отношении риторики при составлении своей речи, следует проявлять большую осторожность, делая выводы из того, что говорит Тимей, о деталях собственных обязательств Платона даже по вопросам философского принципа. В том, что Тимей говорит о «бытии» и «становлении», о формах и «отражениях», о «демиурге» и «вместилище», а также в аргументах, которые он приводит по этим предметам, принадлежит риторическое приукрашивание, призванное произвести впечатление на Сократа . и другие его слушатели — а что такое трезвая истина, как ее теперь понимает Платон? Диалог ставит перед нами эти вопросы, но не дает простых ответов.
  СМК
  
  
  СОКРАТ : Раз, два, три... Где номер четыре, Тимей ? Четверо [17] из вас вчера были моими гостями, а сегодня я буду вашим.
  Тимей . Он что-то спустил, Сократ. Он бы не пропустил нашу встречу добровольно.
  СОКРАТ . Тогда не тебе ли и твоим товарищам пора заменить отсутствующего друга?
  ТИМЕЙ : Ты совершенно прав . Во всяком случае, мы сделаем все возможное, чтобы не проиграть [b]. Вы так хорошо поработали вчера, принимая нас, гостей, что сейчас было бы неправильно, если бы мы втроем не приложили все усилия, чтобы устроить вам пир в ответ.
  СОКРАТ . Ты помнишь все темы, о которых я тебе поручил говорить?
  ТИМЕЙ : Некоторые да. И если есть что-то, чего мы не знаем, вы здесь, чтобы напомнить нам. А еще лучше, если это не слишком сложно, почему бы вам не потратить несколько минут, чтобы просмотреть их с самого начала? Так они прочнее закрепятся в нашем сознании.
  СОКРАТ : Очень хорошо. Вчера я говорил о политике, и мой главный [c] пункт, я думаю, был связан с типом политической структуры, которую должны иметь города, и типом людей, которые должны составлять ее, чтобы быть наилучшей из возможных.
  Тимей : Да, Сократ, ты так и сделал, и мы все были очень довольны твоим описанием.
  СОКРАТ . Разве мы не начали с того, что отделили класс земледельцев и всех других ремесленников в городе от класса тех, кто должен был вести войну от его имени?
  ТИМЕЙ : Да .
  [d] СОКРАТ . И мы, следуя природе, дали каждому человеку только одно занятие, одно ремесло, для которого он хорошо подходил. И поэтому мы сказали, что только те, чья работа состоит в том, чтобы вести войну от имени всех, должны быть стражами города. И если какой-нибудь чужеземец или даже гражданин пойдет [18] против города, чтобы причинить беспокойство, эти стражи должны легко судить своих собственных подданных, поскольку они являются их естественными друзьями. Но они должны быть суровы, сказали мы, с врагами, с которыми столкнулись на поле боя.
  ТИМЕЙ : Да, абсолютно .
  СОКРАТ : Это потому, что, как я думаю, мы сказали, души стражей должны иметь природу , которая одновременно и энергична, и в высшей степени философична, чтобы позволить им быть соответственно мягкими или суровыми, в зависимости от обстоятельств.
  ТИМЕЙ : Да .
  СОКРАТ : А как насчет их обучения? Разве мы не говорили, что они должны пройти как физическую, так и культурную подготовку, а также подготовку в любых других соответствующих областях обучения?
  ТИМЕЙ : Да , конечно.
  [b] СОКРАТ : Да, и мы сказали, я думаю, что те, кто получил это обучение, не должны считать золото или серебро или что-либо еще своей частной собственностью. Как и профессионалы, они должны получать от тех, кто находится под их защитой, за свою опеку заработную плату, соответствующую их умеренному образу жизни. И мы сказали, что они должны делить свои расходы и проводить время вместе, жить в обществе друг друга и посвятить свои заботы прежде всего совершенству, теперь, когда они были освобождены от всех других занятий.
  ТИМЕЙ : Да , мы тоже это говорили.
  [c] СОКРАТ : И ведь мы даже упомянули о женщинах. Мы сказали, что их природа должна соответствовать природе мужчин, и что все занятия, связанные с войной или с другими аспектами жизни, должны быть общими как для мужчин, так и для женщин.
  Тимей : Это тоже обсуждалось.
  СОКРАТ . А что мы говорили о рождении детей? Мы не могли забыть эту тему, потому что то, что мы говорили о ней, было так необычно. Мы решили, что все они должны иметь общих супругов и детей и что должны быть разработаны схемы, чтобы никто из них [d] не узнал своего конкретного ребенка. Каждый из них поверил бы, что все они составляют одну семью, и что все, кто попадает в их возрастную группу, являются их сестрами и братьями, что те, кто старше, кто попадает в более раннюю группу, являются их родителями или бабушками и дедушками, а те, кто попадает в более позднюю, - это их дети или внуки.
  ТИМЕЙ : Ты прав . Это действительно был незабываемый момент.
  СОКРАТ : И, конечно, мы также помним, что говорили, не так ли, что для того, чтобы с самого начала сделать свою природу как можно более совершенной, правители, мужчина и женщина, должны тайно устраивать браки по жребию, чтобы убедиться, что [e] хорошие мужчины и плохие будут ли каждый как группа отдельно соответствовать женщинам, подобным им самим? И мы сказали, что такая договоренность не вызовет у них враждебности, потому что они поверят, что совпадение произошло случайно?
  ТИМЕЙ : Да , мы помним.
  СОКРАТ . А помним ли мы также, что дети [19] хороших родителей должны были воспитываться, а дети плохих должны были тайно передаваться в другой город? И чтобы за этими детьми постоянно наблюдали, как они вырастут, чтобы тех, которые оказались достойными, можно было бы снова забрать, а тех, кого они оставили, а тех, кто таковыми не получился, поменять с ними местами?
  ТИМЕЙ : Мы так и сказали.
  СОКРАТ . Итак, Тимей, мы закончили обзор вчерашней беседы — по крайней мере, с ее основными пунктами — или мы что-то упускаем из виду? Мы ничего не упустили?
  Тимей . Ничего, Сократ. Это именно то, что мы сказали. [б]
  СОКРАТ : Хорошо, я хотел бы продолжить и рассказать вам, что я пришел к выводу о политической структуре, которую мы описали . Мои чувства подобны чувствам человека, который смотрит на великолепно выглядящих животных, будь то животные на картине или даже на самом деле живые, но стоящие на месте, и который затем обнаруживает, что страстно желает посмотреть на них в движении или вовлеченных в какую-то борьбу или конфликт. это, кажется, хвастается их отличительными физическими качествами. То же самое я чувствовал и в отношении города, который мы описали. Я хотел бы [c] послушать, как кто-нибудь выступит с речью, в которой наш город будет соревноваться с другими городами, борясь за те призы, за которые обычно соревнуются города. Я бы хотел, чтобы наш город отличался тем, как он идет на войну и как ведет войну: что он взаимодействует с другими городами, один за другим, таким образом, который положительно отражается на его собственном образовании и обучении, и словом, и делом, т. е. и тем, как ведет себя по отношению к ним, и как ведет с ними переговоры. Что касается этих вещей, Критий и Гермократ, я [d] обвиняю себя в том, что совершенно не могу восхвалять наш город и его жителей. То, что так и должно быть в моем случае, вовсе не удивительно. Но я пришел к такому же мнению о поэтах, как о наших древних поэтах, так и о нынешних. У меня нет неуважения к поэтам в целом, но всем известно, что подражатели как порода лучше всего и лучше всего умеют подражать тому, чему их научили подражать. Для любого из них достаточно сложно достойно имитировать в исполнении, не говоря уже о повествовательном [е] описании, все, что выходит за рамки их обучения. И опять же, я всегда думал, что софисты как класс очень хорошо умеют произносить длинные речи и делать много других прекрасных вещей. Но поскольку они скитаются из одного города в другой и никогда не селятся в собственных домах, я боюсь, что их представления об этих философах-государственных деятелях просто не попадут в цель. Софисты неизбежно искажают то, что эти лидеры совершают на поле боя, когда они вступают в бой с кем-либо из своих врагов, будь то в реальной войне или в переговорах.
  Значит, остаются люди вашего типа. По натуре, как и по воспитанию, вы одновременно участвуете и в философии, и в политике. Возьми сюда Тимея. [20] Он из Локри, итальянского города, где правят превосходные законы. Ни один из его соотечественников не превосходит его по имущественному положению или происхождению, и он пришел к тому, чтобы занять в своем городе высшие авторитетные и почетные должности. Более того, он, по моему мнению, владеет всей областью философии. Что касается Крития, то я уверен, что все мы здесь, в Афинах, знаем, что он не просто профан ни в одной из областей, о которых мы говорим. И многие люди, чьему свидетельству следует верить, уверяют нас, что и Гермократ по своей природе и обучению хорошо разбирается в этих вопросах. Еще вчера я знал об этом, когда вы просили меня обсудить дела правительства, и поэтому я стремился выполнить ваше поручение. Я знал, что если ты согласишься произнести последующую речь, никто не сможет сделать это лучше тебя. Никто сегодня, кроме вас, не смог бы представить наш город, идущий войной, отражающим его истинный характер. Только ты мог дать ей все, что ей нужно. Итак, теперь, когда я закончил говорить по назначенной мне теме, я поменял правила и поручил вам выступить по теме, которую я только что описал. Вы [c] думали об этом вместе как группа, и вы согласились ответить взаимностью на данный момент. Ваши речи — это ваши подарки от гостеприимства, и вот я здесь, вся одетая по этому случаю. Никто не мог бы быть более подготовленным к получению твоих даров, чем я.
  ГЕРМОКРАТ . Да, действительно, Сократ, ты не найдешь нас без энтузиазма, как уже сказал тебе Тимей. У нас нет ни малейшего оправдания, чтобы не делать то, что вы говорите. Ведь уже вчера, сразу после того, как мы вышли отсюда и попали в гостевые покои Крития, где остановились, и даже раньше по пути туда, мы думали именно об этом. А потом Критий рассказал историю, которая уходит своими корнями в далекое прошлое. Расскажи ему эту историю, Критий, чтобы он помог нам решить, послужит ли она цели нашего задания.
  КРИТИАС : Да, мы действительно должны, если наш третий партнер, Тимей, тоже согласен .
  ТИМЕЙ : Конечно , знаю.
  КРИТИАС : Тогда позволь мне рассказать тебе эту историю, Сократ . Это очень странно, но даже так, каждое слово в нем правда. Это история, за которую однажды поручился Солон, мудрейший из семи мудрецов. Он был родственником и очень близким другом моего прадеда Дропида. Сам Солон говорит об этом во многих местах своей поэзии. Итак, Дропидес рассказал эту историю моему деду Критию, а старик, в свою очередь, рассказал ее нам по памяти. Рассказывают, что наш город в древние времена совершил великие и чудесные дела, которые по прошествии времени и уничтожению человеческой жизни исчезли. Из всех этих деяний одно особенно было великолепным. [21] Это то, что мы должны теперь сделать хорошо, чтобы почтить память и преподнести вам как наш подарок благодарности. Поступая таким образом, мы также воздадим богине гимн, так сказать, справедливой и истинной хвалы на этом ее празднике. 1
  СОКРАТ : Великолепно ! Но скажи мне, какое древнее дело совершил наш город, о котором сообщил Солон и о котором тебе рассказал старый Критий? Я никогда не слышал об этом. Говорят, это было на самом деле?
  КРИТИАС : Я скажу тебе. Это древняя история, которую я услышал от человека, который сам не был подростком. На самом деле, в то время Критию было уже почти девяносто [b] лет, — так он сказал, — а мне было около десяти или около того. Так получилось, что это был день представления детей во время Апатурии. 2 И в этот раз мы, дети, получили на пиру обычное обращение: наши отцы устроили состязание чтецов. Было продекламировано много сочинений самых разных поэтов, и многие из нас, детей, пели стихи Солона, потому что в то время они были новыми. Теперь кто-то из нашего рода сказал, что, по его мнению, Солон был не только мудрейшим из людей [c] вообще, но и что его поэзия в частности показала его как наиболее цивилизованного из всех поэтов. (Возможно, мужчина высказал свое мнение, а может быть, он просто хотел доставить Критию удовольствие.) И старик — насколько я хорошо это помню — почувствовал щекотку. Он широко ухмыльнулся и сказал: «Да, Аминандр, очень жаль, что Солон писал стихи только для развлечения и не работал над этим серьезно, как другие поэты. И очень жаль, что он так и не закончил историю, которую привез с собой из Египта. Он был вынужден отказаться от этой истории из-за гражданских конфликтов и всех других неприятностей, которые он нашел здесь, когда вернулся. В противном случае ни Гесиод, ни Гомер, ни вообще какой-либо другой поэт никогда не стали бы более знаменитыми, чем он. Во всяком случае, я так думаю. «Ну что, Критий? Что это была за история?» — спросил другой. «Это рассказ о самом великолепном подвиге, который когда-либо делал наш город, — ответил Критий, — о свершении, которое заслуживает того, чтобы о нем знали гораздо лучше, чем о любом другом ее творении. Но из-за хода времени и того факта, что люди, совершившие ее, погибли, история не дожила до наших дней». «Пожалуйста, расскажи нам с самого начала, — сказал другой, — что это за «правдивая история», которую услышал Солон? Как он это услышал? Кто ему сказал?
  «В Египте, — начал Критий, — в той части Дельты, где поток [e] Нила разделяется вокруг вершины, есть область, называемая Саитской. Самым важным городом этого района является Саис. (На самом деле это также город, из которого вышел царь Амасис.) Этот город был основан богиней, имя которой было «Нейт» по-египетски и (согласно местным жителям) «Афина» по-гречески. Они очень дружелюбны к Афинам и утверждают, что так или иначе связаны с нашим народом. Теперь Солон сказал, что, когда он прибыл туда, люди начали почитать его. Более того, он сказал, что, когда он спросил [22] тех их священников, которые были учеными древности, о древних временах, он обнаружил, что почти каждый грек, включая его самого, был почти полностью несведущ в таких вопросах. Однажды, желая побудить их к разговору о древности, он затронул тему нашей собственной древней истории. Он начал говорить о Форонее — первом человеке, как говорят [b], — и о Ниобе, а затем рассказал историю о том, как Девкалион и Пирра пережили потоп. Далее он проследил линии происхождения их потомков и попытался вычислить их даты, подсчитав количество лет, прошедших после событий, о которых он говорил. И тогда один из священников, очень старый человек, сказал: «Ах, Солон, Солон, вы, греки, вечно дети. Среди вас нет ни одного старика. Услышав это, Солон сказал: «Что? Что ты имеешь в виду?' — Вы молоды, — ответил старый священник, — молоды душой, каждый из вас. Ваши души лишены представлений о древности, переданных древней традицией. В ваших душах отсутствует какое-либо знание [c], ставшее седым от времени. Причина этого такова: были и будут происходить многочисленные бедствия, которые разрушили человеческую жизнь самыми разными способами. Самые серьезные из них связаны с огнем и водой, в то время как меньшие имеют множество других причин. Так же и среди твоего народа рассказывают сказку, что Фаэтон, дитя Солнца, однажды запряг колесницу своего отца, но не смог вести ее по пути своего отца. В конце концов он сжег все на поверхности земли и сам был уничтожен, когда в него ударила молния. Эта история рассказывается как [d] миф, но правда в том, что в небесных телах, путешествующих вокруг земли, есть отклонение, которое вызывает огромные пожары, уничтожающие то, что находится на земле, через огромные промежутки времени. Когда это происходит, все те люди, которые живут в горах или в высоких и сухих местах, гораздо чаще погибают, чем те, кто живет рядом с реками или у моря. Наш Нил, всегда наш спаситель, освобождается и в такие моменты тоже спасает нас от этой беды. С другой стороны, всякий раз, когда боги посылают потоки воды на землю, чтобы очистить ее, пастухи и пастухи [e] в горах сохраняют свою жизнь, в то время как те, кто живет в городах, в вашем регионе, уносятся реками в море. Но здесь, в этом месте, вода не течет с высоты на наши поля ни в такое-то время, ни в другое. Наоборот, его природа всегда в том, чтобы подниматься снизу вверх. Этим и объясняется тот факт, что древности, хранящиеся здесь, считаются самыми древними. Истина состоит в том, что во всех местах, где этому не препятствуют ни чрезмерный холод , ни жара, человеческий род будет продолжать существовать, иногда в большем, иногда в меньшем количестве. Итак, из всех событий, о которых нам сообщают, где бы они ни происходили — в ваших краях или в наших, — если есть какие-либо благородные, или великие, или выдающиеся каким-либо другим образом, все они записаны здесь, в наших храмах. и сохранились с древности на. С другой стороны, в вашем случае, как и в других, как только вы достигли грамотности и всех других ресурсов, которые требуются городам, как снова, через обычное количество лет, приходит небесный потоп. Она проносится [b] на вас, как чума, и оставляет позади только ваших неграмотных и некультурных людей. Вы снова становитесь как бы младенцами, совершенно незнакомыми со всем, что было в древности, будь то здесь или в вашем регионе. Итак, Солон, рассказ, который ты только что рассказал о происхождении своего народа, похож на детскую сказку. Во-первых, вы, люди, помните только один потоп, а ведь раньше их было очень много. Во-вторых, вы не знаете, что в вашем регионе когда-то жили самые прекрасные и лучшие из всех рас человечества. Это раса, от которой произошли вы сами, весь ваш город, все, что есть у вас и ваших соотечественников сегодня, [c] благодаря выживанию небольшой части их рода. Но это ускользнуло от вас, потому что многие поколения выживших ушли, не оставив письменных записей. В самом деле, Солон, было время, до величайшего из этих опустошительных наводнений, когда город, который сегодня является Афинами, не только отличился в войне, но и отличался превосходством своих законов во всех областях. Говорят, что его достижения и его общественное устройство были лучшими из всех тех под небесами, о которых мы получили [d] отчет ».
  «Когда Солон услышал это, он был поражен, сказал он, и с неудержимым рвением умолял жрецов дать ему подробный, последовательный отчет обо всем, что касалось этих древних граждан. — Я не обижусь на тебя, Солон, — ответил жрец. «Я расскажу вам эту историю для вашего собственного блага, а также для вашего города, и особенно в честь нашей богини-покровительницы, которая основала, вскормила и воспитала наши города, как ваши, так и наши. Вашу она основала первой, за тысячу лет до нашей, когда получила [е] от Земли и Гефеста семя, из которого должен был произойти ваш народ. Ныне нашему общественному устройству, согласно записям, вписанным в наши священные документы, восемь тысяч лет. Итак, девять тысяч лет тому назад жили эти ваши сограждане, чьи законы и чье лучшее достижение я вам вкратце опишу. В другой раз на досуге [24] пройдемся по всем деталям одну за другой и осмотрим сами документы.
  «Давайте сравним ваши древние законы с нашими сегодняшними. Вы обнаружите, что многие примеры, которые когда-то существовали среди вас, существуют среди нас сегодня. Во-первых, вы обнаружите, что класс священников выделен и отделен от других классов. Далее, в случае рабочего класса вы обнаружите, что каждая группа — пастухи, охотники и земледельцы — работает независимо, не смешиваясь с другими. В частности, я уверен, вы заметили, что [b] наш класс воина был отделен от всех остальных. Ему по закону предписано заниматься исключительно военными делами. Кроме того, тип доспехов — это щиты и копья, которые мы первыми среди народов Азии стали использовать для своего вооружения. Богиня наставляла нас точно так же, как сначала наставляла вас в регионах, где вы живете. Более того, что касается мудрости, я уверен, вы видите, как много внимания уделял ей наш здешний образ жизни с самого начала. В нашем исследовании [с] мироустройства мы проследили все наши открытия, включая пророчество и оздоровительную медицину, от этих божественных реальностей до человеческого уровня, и мы также приобрели все другие родственные дисциплины. На самом деле это не что иное, как та же самая система социального устройства, которую богиня впервые разработала для вас, когда она основала ваш город, что она и сделала, когда выбрала регион, в котором родился ваш народ, и заметила, что умеренный климат в нем во все времена года будут рождаться [d] люди превосходящей мудрости. И, будучи любителем войны и мудрости, богиня выбрала область, которая могла породить людей, наиболее похожих на нее, и основала ее первой. Итак, вы приехали туда жить и соблюдать такие законы. На самом деле ваши законы еще более усовершенствовались, так что вы превзошли все другие народы во всех достоинствах, как и можно было ожидать от тех, чье рождение и воспитание были божественными.
  «Многие великие достижения вашего города, описанные здесь, внушают благоговейный трепет, [e] но есть одно, которое, несомненно, превосходит их все по величине и совершенству. Записи говорят о великой силе, которую когда-то остановил ваш город в своем дерзком походе на всю Европу и Азию сразу, — силе, пришедшей извне, из Атлантического океана. Ибо в то время этот океан был проходим, так как в нем был остров перед проливом, который, по вашим словам, вы называете «Геракловыми столпами». 3 Этот остров был больше, чем Ливия и Азия вместе взятые, и он обеспечивал проход на другие острова для людей, которые путешествовали в те дни. От [25] этих островов можно было бы затем добраться до всего континента на другой стороне, которая окружает это настоящее море. Все здесь, внутри пролива, о котором мы говорим, кажется не чем иным, как гаванью с узким входом, а там действительно океан, и земля, которая окружает его, действительно заслуживает называться континентом. Теперь на этом острове Атлантида утвердилась великая и чудесная королевская держава, которая управляла не только всем островом, но и многими другими островами и частями континента. Более того, их власть простиралась даже внутри пролива, над Ливией до Египта и над Европой до Тиррении. 4 И вот однажды эта сила собралась вся воедино и вознамерилась поработить всю территорию внутри пролива, включая вашу область и нашу, одним махом. Именно тогда, Солон, могущество твоего города ярко засияло превосходством и силой на глазах у всего человечества. Выдающаяся среди всех других благородством своего духа и использованием всех искусств войны, [c] она первой поднялась до лидерства греческого дела. Позже, вынужденная стоять в одиночестве, покинутая своими союзниками, она достигла точки крайней опасности. Тем не менее она одолела захватчиков и воздвигла ей памятник победы. Она предотвратила порабощение тех, кто еще не был порабощен, и щедро освободила всех остальных из нас, живших в границах Геракла. Некоторое [d] спустя произошли чрезвычайно сильные землетрясения и наводнения, и после наступления невыносимого дня и ночи вся ваша воинская сила сразу погрузилась под землю, и остров Атлантида также погрузился под море и исчез. Вот почему океан в этом районе стал даже теперь несудоходным и неисследованным, так как он закрыт слоем ила на небольшой глубине, 5 остатком острова, когда он устоялся ».
  То, что я только что рассказал, Сократ, является кратким изложением истории старого Крития [е], как ее первоначально сообщил Солон. Когда вы вчера говорили о политике и людях, которых вы описывали, я вспомнил о том, что только что сказал вам, и был весьма поражен, когда понял, как по какой-то сверхъестественной случайности ваши идеи оказались точными, в существенном согласии с тем, что говорил Солон. сказал. Хотя тогда я не хотел об этом говорить. Поскольку это было [26] так давно, я не очень хорошо запомнил рассказ Солона. Так что я понял, что сначала мне нужно восстановить всю историю для себя достаточно хорошо, а затем рассказать ее таким образом. Вот почему вчера я так быстро согласился на твое задание. Самая важная задача в подобных ситуациях — предложить речь, которая оправдает ожидания людей, и поэтому я подумал, что мы будем хорошо обеспечены, если я произнесу эту речь. И вот как — как уже сказал Гермократ — в тот момент, когда я ушел отсюда вчера, я начал [b] повторять эту историю ему и Тимею, когда она возвращалась ко мне. После того, как я ушел от них, я сосредоточился на этом в течение ночи и восстановил почти все это. Говорят, что уроки детства чудесным образом запоминаются. Как это верно! В моем случае, я не знаю, смогу ли я вспомнить все, что слышал вчера, но я был бы крайне удивлен, если бы какая-либо часть этой истории ускользнула от меня, хотя это было очень давно. Я слышал это. То, что я тогда услышал, доставило мне такое детское удовольствие — старик так стремился научить меня, потому что я продолжал [с] задавать один вопрос за другим, — что рассказ остался во мне, как неизгладимые отметины на картине с красками. Кроме того, я рассказал всю историю Тимею и Гермократу первым делом сегодня утром, чтобы не только у меня, но и у них был запас материала для нашей речи.
  Я сказал все это, Сократ, чтобы подготовиться рассказать историю Солона сейчас. Я расскажу вам не только основные моменты, но и детали, одну за другой, так, как я это слышал. Мы переведем горожан и город, который вы вчера описали нам в мифической форме, в царство фактов и поместим его перед нами, как если бы это были сами древние Афины. А мы скажем, что выдуманные вами граждане и есть те самые, о которых говорил священник, наши настоящие предки. Конгруэнтность будет полной, и наша песня будет созвучна, если мы скажем, что ваши воображаемые граждане — это те, кто реально существовал в то время. Мы разделим задачу между собой, и мы все постараемся сделать все возможное, чтобы выполнить ваше задание. Как ты думаешь, Сократ? Сойдет ли это с нашей речью, или нам следует поискать ей замену? [е]
  СОКРАТ . Ну, Критий, какую другую речь мы могли бы предпочесть этой? Мы находимся в разгаре празднования праздника богини, и эта речь действительно подходит этому случаю. Так что это как нельзя более уместно. И, конечно же, немаловажным является тот факт, что это не выдуманная история, а реальная история. Как и где мы найдем других, чтобы праздновать, если мы отпустим этих людей? У нас нет выбора. Тогда продолжайте свою речь, и удачи [27] ! Теперь моя очередь сидеть сложа руки и слушать ваши речи, которые расплачиваются за мои вчерашние.
  КРИТИАС : Хорошо, Сократ, что ты думаешь о плане, который мы подготовили для нашего подарка тебе ? Мы думали, что, поскольку Тимей является нашим знатоком астрономии и сделал своим главным делом познание природы вселенной, он должен говорить первым, начиная с происхождения вселенной и заканчивая природой человека. Тогда я пойду дальше, когда у меня будет рассказ Тимея о происхождении людей [b] и ваш рассказ о том, как некоторые из них получили высшее образование. Я представлю их, как того требует не только повествование Солона, но и его закон, в наш зал суда и сделаю их гражданами нашего древнего города — как на самом деле тех афинян древности, которых сообщение священных летописей спасло от мрака — и с тех пор я буду говорить о них как о настоящих афинских гражданах.
  СОКРАТ : Очевидно, я получу полный, блестящий банкет речей в оплату за свои собственные . Ну что же, Тимей, задача быть нашим следующим оратором, похоже, выпала на тебя. Почему бы тебе не воззвать к богам, как мы это обычно делаем?
  [c] ИМЕЙ : Так и сделаю, Сократ. Конечно, любой здравомыслящий человек всегда будет взывать к богу, прежде чем отправиться в какое-либо предприятие, каким бы важным оно ни было. В нашем случае мы собираемся произносить речи о вселенной — независимо от того, имеет ли она происхождение или нет, — и поэтому, если мы не хотим полностью сбиться с пути, у нас нет иного выбора, кроме как взывать к богам и богиням. , и молитесь, чтобы они, прежде всего, одобряли все, что мы [d] говорим, и чтобы, следовательно, и мы тоже. Пусть это будет нашим обращением к богам; к себе, мы должны обратиться к нам, чтобы убедиться, что вы учитесь как можно легче, и что я обучаю вас по предмету, рассматриваемому нами, таким образом, который лучше всего передает мои намерения.
  Итак, на мой взгляд, мы должны начать со следующего различия: что есть то, что всегда есть и не имеет становления, и что есть то, что [28] становится 7 , но никогда не бывает? Первое постигается пониманием, которое включает в себя аргументированное объяснение. Это неизменно. Последнее схватывается мнением, которое включает в себя нерассуждающее чувственное восприятие. Оно возникает и исчезает, но на самом деле никогда не бывает. Итак, все, что возникает 8, необходимо должно возникнуть благодаря какой-либо причине, ибо невозможно, чтобы что-либо возникло без причины. Итак, всякий раз, когда ремесленник 9 смотрит на то, что всегда неизменно, и, используя вещь такого рода как свою модель, воспроизводит ее форму и характер, тогда по необходимости все, что он так [b] завершает, прекрасно. Но если бы он смотрел на то, что возникло, и использовал в качестве модели что-то, что было рождено, его работа была бы лишена красоты.
  Теперь, что касается всей вселенной 10 или мирового порядка [ космоса ] — давайте просто назовем его любым именем, наиболее приемлемым в данном контексте — есть вопрос, который нам нужно рассмотреть в первую очередь. Это вопрос, с которого следует начинать исследование любого предмета. Всегда ли он существовал? Разве не было никакого источника, из которого он произошел? Или оно возникло и началось с какого-то начала? Это произошло. Ибо она и видима, и осязаема, и имеет тело, и все вещи подобного рода ощутимы. И, как мы [с] показали, воспринимаемые вещи схватываются мнением, которое включает в себя чувственное восприятие. Как таковые, они являются вещами, которые возникают, рождаются. Далее, мы утверждаем, что с необходимостью то, что возникает, должно произойти благодаря какой-либо причине. Теперь найти творца и отца этой вселенной [ на панораму ] достаточно трудно, и даже если бы мне это удалось, объявить его всем невозможно. Итак, мы должны вернуться назад и задать вопрос о вселенной: какую из двух моделей использовал создатель, когда создавал ее? Был ли он тот, который не изменяется и остается [29] таким же, или тот, который возник? Ну, а если этот наш мир прекрасен и мастер его хорош, то явно он смотрел на вечную модель. Но если то, о чем и говорить кощунственно, так и есть, то он взглянул на то, что стало быть. Теперь, конечно, всем ясно, что он смотрел на вечную модель, ибо из всех вещей, которые возникли, наша вселенная является самой красивой, а ремесленник — самым совершенным. Итак, вот как оно стало: это произведение искусства, созданное по образцу того, что неизменно, и постигается разумным объяснением, то есть мудростью.
  Так как это так, то с несомненной необходимостью следует, что этот [b] мир есть образ чего-то. В каждом предмете чрезвычайно важно начинать с естественного начала, и поэтому в отношении образа и его модели мы должны сделать следующее уточнение: описания вещей, которые мы даем, имеют тот же характер, что и предметы, которые они изучают. прояснять. Таким образом, представления о том, что является стабильным, фиксированным и прозрачным для понимания, сами по себе являются стабильными и неизменными. Мы должны сделать все возможное, чтобы сделать эти версии настолько неопровержимыми и неопровержимыми, насколько это возможно. С другой стороны, рассказы, которые мы даем о том, что было сформировано, чтобы быть [с] подобным этой реальности, поскольку они рассказывают о том, что есть подобие, сами по себе вероятны и соразмерны предыдущим описаниям, т. е. тому, что есть к становлению, истина к убедительности. Не удивляйся тогда, Сократ, если неоднократно окажется, что мы не сможем дать отчеты по очень многим предметам — о богах или о возникновении вселенной — которые полностью и совершенно непротиворечивы и точны. Наоборот, если мы можем придумать объяснения не менее вероятные, чем любые другие, мы должны быть довольны, помня, что и я, говорящий, и вы, судьи, всего лишь [d] люди. Таким образом, мы должны принять вероятную историю по этим вопросам. Нам надлежит не искать ничего сверх этого.
  СОКРАТ . Браво, Тимей! Во всех смыслах! Мы должны принять это, как вы говорите. Эта ваша увертюра была изумительна. Теперь иди и дай нам заняться самой работой.
  ТИМЕЙ : Тогда хорошо. Так почему же тот, кто создал всю эту [е] вселенную становления, создал ее? Назовем причину, почему: Он был хорошим, а хороший человек никогда и ничему не может завидовать. И вот, будучи свободен от ревности, он хотел, чтобы все стало как можно больше похоже на него самого. На самом деле, мудрецы скажут вам (и вы не могли бы сделать [30] лучшего, чем согласиться с их утверждением), что это, более чем что-либо другое, было самой выдающейся причиной возникновения мира. Бог хотел, чтобы все было хорошо и ничего не было плохо, насколько это возможно, и поэтому он взял все видимое — не в покое, а в несогласном и беспорядочном движении — и привел его из состояния беспорядка в одно из порядок, потому что считал, что порядок во всех отношениях лучше беспорядка. Ныне не дозволялось (да и сейчас не позволено), чтобы тот, кто [b] в высшей степени хорош, делал что-либо, кроме того, что является лучшим. Соответственно, бог рассуждал и заключал, что в царстве естественно видимых вещей никакая неразумная вещь в целом не может быть лучше всего, что обладает разумом в целом, и далее он заключал, что невозможно, чтобы что-либо обладало разумом отдельно от других. от души. Руководствуясь этим рассуждением, он вложил разум в душу, а душу в тело, и таким образом он построил вселенную. Он хотел создать произведение, которое было бы настолько превосходным и совершенным, насколько позволяла его природа. Таким образом, в соответствии с нашим вероятным объяснением, мы должны сказать, что божественное провидение сотворило наш мир как истинно живое существо, наделенное душой и разумом.
  Раз это так, мы должны продолжить разговор о том, что будет дальше. Когда Создатель создал наш мир, на какое живое существо он сделал его похожим? Не будем опускаться до мысли, что это было что-то из того, что имеет естественный характер части, ибо ничто, что является подобием чего-то незавершенного, никогда не могло стать прекрасным. Наоборот, предположим, что вселенная более всего похожа на то Живое Существо, частями которого являются все остальные живые существа, как по отдельности, так и по видам. Ибо это Живое заключает в себе все умопостигаемые живые существа, точно так же [d], как наш мир состоит из нас и всех других видимых существ. Так как бог не хотел ничего, кроме того, чтобы сделать мир подобным лучшему из умопостигаемых вещей, совершенным во всех отношениях, он сделал его единым видимым живым [31 ] существом, которое содержит в себе все живые существа, чья природа должна быть общей. своего рода.
  Были ли мы правы, говоря об одной вселенной, или правильнее было бы сказать, что существует множество, фактически бесконечно много вселенных? Существует только одна вселенная, если она создана по своей модели. Ибо то, что содержит все умопостигаемые живые существа, никогда не могло бы быть одним из пары, поскольку для этого потребовалось бы, чтобы существовало еще одно живое существо, то, которое содержало бы эти два, частями которых они тогда были бы, и тогда оно правильнее было бы говорить о нашей вселенной, как о созданной по подобию, но уже не тех двух, а той другой, той, что их содержит. Итак, для того, чтобы это живое было подобно завершенному Живому [b] Вещи в отношении единственности, Создатель не создал ни двух, ни тем не менее бесконечного числа миров. Наоборот, наша Вселенная стала единственной в своем роде, таковой она является сейчас и останется таковой в будущем.
  То, что возникает, должно иметь телесную форму, быть и видимым, и осязаемым, но ничто никогда не могло бы стать видимым без огня, ни осязаемым без чего-то твердого, ни твердым без земли. Вот почему, когда он начал собирать тело вселенной, пришел бог, чтобы сделать его из огня и земли. Но невозможно хорошо соединить две вещи сами по себе, без третьей; между [c] двумя должна быть какая-то связь, которая их объединяет. Наилучшая же связь та, которая действительно и истинно образует единство со связанными ею вещами, а это по природе вещей лучше всего достигается пропорцией. В самом деле, всякий раз, когда из трех чисел, являющихся либо телами 11, либо квадратами, средний член между любыми [32] двумя из них таков, что то, чем является первый член для него, такой же является и для последнего, и, наоборот, чем является последний член для среднее принадлежит первому, то, так как средний член оказывается и первым, и последним, а последний и первый равным образом оба оказываются средними членами, то все они по необходимости окажутся имеющими одно и то же. отношения друг к другу, и, учитывая это, все будет единым.
  Таким образом, если бы тело вселенной возникло как двумерная плоскость, то одного среднего члена было бы достаточно, чтобы связать воедино [b] его соединяющие члены с самим собой. Однако в нынешнем виде Вселенная должна была быть твердым телом, а твердые тела никогда не соединяются вместе только одним средним членом, но всегда двумя. Поэтому бог поместил воду и воздух между огнём и землей и сделал их настолько пропорциональными друг другу, насколько это было возможно, так что то, что огонь относится к воздуху, воздух к воде, а воздух к воде, вода к земле. Затем он соединил их вместе и таким образом построил видимую и осязаемую вселенную. Вот почему эти четыре конкретных компонента были использованы для создания тела мира, что сделало его симфонией пропорций. 12 Они даровали ему дружбу 13 , так что, сойдясь в единство с самим собой, он не мог быть разлучен никем, кроме того, кто связал его.
  Теперь каждая из четырех составляющих была полностью израсходована в процессе построения мира. Строитель построил его из всего огня, воды, воздуха и земли, которые были, и не упустил ни части, ни силы ни одного из них. Его [d] намерения при этом были следующими: во-первых, чтобы как живое существо оно было [33] как можно более цельным и совершенным и состояло из законченных частей. Во-вторых, это должна быть только одна вселенная, в которой не останется ничего, из чего можно было бы сделать другую, подобную ей. В-третьих, чтобы оно не старело и не болело. Он понял, что когда жар, или холод, или что-то еще, обладающее сильными силами, окружает составное тело извне и нападает на него, оно преждевременно разрушает это тело, навлекает на него болезни и старость и таким образом заставляет его чахнуть. Вот почему он пришел к выводу, что он должен создать мир как единое целое, состоящее из всех целых, цельное и свободное от старости и болезней, и почему он создал его таким [b] образом. И он придал ему форму, соответствующую тому, что это было. Подходящей формой для того живого существа, которое должно содержать в себе все живое, была бы та, которая заключает в себе все существующие формы. Поэтому он придал ему круглую форму, форму сферы, центр которой равноудален от его краев во всех направлениях. Эта из всех форм является самой полной и самой похожей на себя, которую он дал ей, потому что он верил, что сходство неизмеримо лучше, чем непохожесть. [c] И он придал ему гладкую круглую поверхность снаружи по многим причинам. Ему не нужны были глаза, так как вне его не осталось ничего видимого; и уши ему были не нужны, так как и там ничего не было слышно. Не было окружающего его воздуха, который мог бы ему понадобиться для дыхания, и не было нужды ему в каком-либо органе, с помощью которого можно было бы принимать пищу или, опять же, извергать ее после того, как она была переварена. Ибо, поскольку не было ничего другого, не было бы ничего, что могло бы выйти из него или прийти к нему откуда угодно. Он поставлял свои собственные отходы для своей пищи. Все, что оно делало или переживало, было предназначено для того, чтобы сделать или испытать [d] внутри себя и само по себе. Ибо строитель думал, что если бы он был самодостаточен, это было бы лучше, чем если бы он требовал других вещей.
  А так как ему не нужно было за что-то цепляться или отбиваться, бог подумал, что бессмысленно прикладывать к нему руки. Ему также не понадобятся [34] ноги или какая-либо опора, чтобы стоять на нем. Фактически, он наградил его движением, подходящим для его тела, — одним из семи движений, которое особенно связано с пониманием и разумом. И поэтому он заставил его постоянно вращаться в одном и том же месте, вращаясь вокруг себя. Все остальные шесть движений он убрал и освободил свое движение от их блужданий. И поскольку ему не нужны были ноги, чтобы следовать по этому круговому пути, он породил его без ног или ступней.
  [b] Применяя весь этот ряд рассуждений к богу, который должен был быть, вечный бог сделал его гладким и ровным во всем, равным от центра, само цельным и совершенным телом, но также и составленным из полных тел. В его центре он поместил душу, которую распространил по всему телу и которой затем покрыл тело снаружи. И он заставил ее вращаться по кругу, единую одинокую вселенную, само совершенство которой позволяет ей поддерживать свою собственную компанию, не требуя ничего другого. Для него достаточно знания себя и дружбы с собой. Все это, таким образом, объясняет, почему этот мир, который он породил для себя, является благословенным богом.
  Что касается души мира, то, хотя мы и приступаем к ее описанию после того, как уже рассказали о ее теле, это не тот случай, когда бог создал ее так, чтобы она была моложе тела. Ибо бог [c] не стал бы объединять их и затем допускать, чтобы старший управлялся младшим. Мы склонны быть случайными и случайными в своей речи, отражая, без сомнения, все царство случайного и случайного, частью которого мы являемся. Однако бог отдавал первенство и первенство душе как в ее возникновении, так и в степени ее совершенства, чтобы она была госпожой тела и управляла им как ее подданным.
  Компоненты, из которых он сотворил душу, и способ [35], которым он сотворил ее, были следующими: смешала третью, промежуточную форму бытия, производную от двух других. Точно так же он сделал смесь Того же, а затем одного из Различных между их неделимыми и их телесными, делимыми аналогами. И он взял три смеси и смешал их вместе, чтобы получилась однородная смесь, приведя Различное, которое трудно смешать, в соответствие с Одинаковым. Теперь, когда он смешал эти два вместе [b] с Бытием и из трех сделал единую смесь, он разделил всю смесь на столько частей, сколько требовалось для его задачи, 14 каждая часть оставалась смесью Тождественного , Различного , и Бытия. Вот как он начал деление: сначала от целого отнял одну часть, потом взял другую, в два раза больше, за ней третью, в полтора раза больше второй и втрое больше. первый. Четвертая часть, которую он взял, была в два раза больше второй, пятая в три раза больше третьей, шестая в восемь раз больше первой, а седьмая в двадцать семь раз больше первой.
  После этого он продолжал заполнять двойные и тройные промежутки, отрезая [36] от смеси еще больше порций и помещая их между ними таким образом, чтобы в каждом промежутке было два средних члена, один из которых превышал первый крайний на та же доля крайностей, на которую она была превышена второй, и другая, превышающая первую крайность на число, равное тому, на которое она была превышена второй. Эти соединения производили интервалы 3/2, 4/3 и 9/8 в пределах предыдущих интервалов. Затем он продолжил заполнять все интервалы 4/3 интервалом 9/8 [b], каждый раз оставляя небольшую часть. Члены этого интервала оставшейся части составляли числовое соотношение 256/243. Так получилось, что смесь, из которой он отрезал эти порции, в конце концов полностью израсходовалась.
  Затем он разрезал все это соединение пополам по длине, соединил две половинки [c] вместе, центр к центру, как X, и согнул их обратно в круг, прикрепив каждую половинку к самой себе конец к концу и к концам другая половина в точке, противоположной той, где они были соединены вместе. Затем он включил их в то движение, которое вращается в одном и том же месте без изменения, и начал делать один внешний, а другой внутренний круг. И он постановил, что внешнее движение должно быть движением Тождественного , а внутреннее — движением Различного. 15 Он сделал так, что движение Тождественного вращается вправо посредством стороны, а движение Различного — влево посредством диагонали, [d] и он сделал вращение Тождественного, т. е. единообразного, доминирующий в том, что он оставил этот один неразделенным, в то время как он разделил внутренний шесть раз, чтобы сделать семь неравных кругов. 16 Его подразделения соответствовали нескольким двойным и тройным интервалам, которых было по три в каждом. Он заставил круги двигаться в противоположных направлениях: три - с одинаковой скоростью, а остальные четыре - со скоростями, отличными как друг от друга, так и от скорости остальных трех. Однако их скорости были пропорциональны друг другу.
  Как только вся душа приобрела угодную ему форму, тот, кто [е] образовал ее, начал формировать в ней все телесное и, соединяя центр с центром, соединял их вместе. Душа была сплетена вместе с телом от центра и во всех направлениях до самого дальнего предела вселенной и покрывала его снаружи со всех сторон. И, вращаясь внутри себя, положило начало божественному началу непрестанной, разумной жизни на все времена. В то время как тело вселенной стало видимым, душа была невидимой. Но даже и в этом случае, поскольку она разделяет [37] разум и гармонию, душа стала как бы превосходнейшей из всех вещей, рожденных тем, кто сам является превосходнейшим из всего умопостигаемого и вечного.
  Так как душа есть смесь Тождественного, Различного и Бытия (трех компонентов, которые мы описали), поскольку она была разделена и связана вместе в различных пропорциях, и поскольку она вращается вокруг себя, то всякий раз, когда она входит в соприкасаясь с чем-то, чье бытие рассеяно, или с чем-то, чье бытие неделимо, оно волнуется во всем своем я. Затем он объявляет, чем именно эта вещь является такой же, как [b] или чем она отличается, и в каком отношении и каким образом, а также когда оказывается, что они одинаковы или различны и характеризуются как такой. Это относится как к тому, что возникает, так и к тому, что всегда неизменно. И когда это соприкосновение приводит к сообщению, одинаково верному, касается ли оно того, что различно, или того, что является одинаковым, и распространяется без произнесения или звука внутри самодвижущейся вещи, тогда всякий раз, когда повествование касается чего-либо, что ощутимо, круг Иного идет прямо и провозглашает его во всей своей душе. Так возникают твердые и верные мнения и убеждения. Всякий раз, когда, с другой стороны, описание касается [c] какого-либо объекта рассуждения, и круг Того же самого хорошо проходит и раскрывает его, необходимым результатом является понимание и знание. И если кто-нибудь когда-нибудь назовет то, из чего возникают эти двое, не душой, а чем-то иным, то его слова будут далеко не истинными.
  Теперь, когда Отец, породивший вселенную, увидел ее приведенной в движение и живой, вещь, которая стала святилищем для вечных богов, он был очень доволен, и в своем восторге он подумал о том, чтобы сделать ее более похожей на ее модель. все еще. Итак, поскольку модель сама была вечной Живой Вещью, [d] он поставил перед собой задачу довести эту вселенную до завершения таким образом, чтобы она также имела этот характер в той мере, в какой это возможно. Так вот, природа Живого Существа была вечной, но невозможно полностью даровать вечность чему-либо, что было рождено. И поэтому он начал думать о создании движущегося образа вечности: в то же время, когда он упорядочивал вселенную, он должен был создать вечный образ, движущийся по числу, вечности, остающейся в единстве. Это число, конечно же, и есть то, что мы сейчас называем «временем».
  Ибо прежде, чем возникли небеса, не было ни дней, ни ночей, ни месяцев, ни лет. Но теперь, в то самое время, когда он создавал небеса, он задумал их возникновение. Все это части времени, и было и будет формами времени, которые пришли к бытию. Подобные представления мы бездумно, но неправильно применяем к вечному бытию. Ибо мы говорим, что оно было , есть и будет, но согласно истинному толкованию уместно [38] сказать о нем только « есть » . Было и будет правильно сказано о становлении, которое проходит во времени, ибо эти два явления суть движения. Но то, что всегда неизменно и неподвижно, не может ни стареть, ни моложе с течением времени — оно никогда не становилось таковым, и не оно теперь таково, что оно стало таковым, и никогда не будет таковым в будущем. И вообще ни одна из характеристик, которыми становление наделяет вещи, переносимые в сфере восприятия, не соответствует ему. Это, скорее, формы времени, которые возникли — время, которое подражает вечности и вращается в соответствии с числом. Более того, мы также говорим такие вещи: что [b] было то, что было, что то, что было, есть то , что было, и что то, что будет, есть то, что было . что будет, а чего нет, то и нет. Ни одно из этих наших выражений не является точным. Но я не думаю, что сейчас самое подходящее время, чтобы быть слишком дотошным в этих вопросах.
  Таким образом, время стало вместе со вселенной, чтобы, как они были рождены вместе, они также могли быть уничтожены вместе, если когда-либо произойдет их уничтожение. И он возник по образцу того [с], что вечно, чтобы быть как можно более похожим на его образец. Ибо образец есть нечто, существующее на всю вечность, тогда как оно, с другой стороны, было, есть и будет во все времена, во веки веков. Такова была причина, таков замысел бога для возникновения времени, что он сотворил Солнце, Луну и пять других звезд для зарождения времени. Они называются странниками, и они появились для того, чтобы ставить пределы и стоять на страже чисел времени. Когда бог закончил делать тела для каждого из них, он поместил их на [d] орбиты, прочерченные периодом Различия — семь тел на семи орбитах. Он поместил Луну в первый круг вокруг Земли, а Солнце во второй, над ней. Носителя Зари (Утреннюю Звезду или Венеру) и звезду, которая, как говорят, посвящена Гермесу (Меркурию), он заставил бегать по кругу, равному скорости Солнца, хотя они получили силу, противоположную его силе. В результате Солнце, звезда Гермеса и Носитель Зари одинаково догоняют и догоняют друг друга. Что же касается других тел, то, если бы я изложил, где он их разместил, и все причины, по которым он это сделал [e], мой рассказ, и без того являющийся отступлением, потребовал бы больше работы, чем того требует его цель. Возможно, позже мы могли бы на досуге дать этому предмету изложение, которого он заслуживает.
  Теперь, когда каждое из тел, которые должны были участвовать в производстве времени, пришли в движение, готовое нести его, и когда, связанные узами души, эти тела были зачаты жизнью и научились назначенным им задачам, они начали вращаться по кругу. движение [39] Различного, которое является наклонным и которое проходит через движение Того же, которое также господствует над ним. 17 Одни тела будут двигаться по большему кругу, другие по меньшему, причем последние будут двигаться быстрее, а первые медленнее. Действительно, из-за движения Одного и того же, те, что движутся быстрее всех, казались обгоняемыми теми, кто шел медленнее, хотя на самом деле они их обгоняли. Ибо, вращаясь, это движение придает всем этим кругам спиральную закрутку, потому что [b] они движутся вперед в двух противоположных направлениях одновременно. В результате оно заставляет то тело, которое удаляется от него медленнее всего — и это самое быстрое из движений, — казаться ему ближе всего.
  И чтобы была заметна мера их относительной медлительности и быстроты, с которой они движутся в своих восьми оборотах, бог зажег свет на второй орбите от земли, свет, который мы теперь называем Солнцем. Его главной задачей будет сиять на всю вселенную и даровать всем тем живым существам, должным образом наделенным и наученным революцией Тождественного и Единого, долю в [c] числе. Так и по этим причинам день и ночь наступил период одного круговорота, самого мудрого. Прошел месяц, когда Луна завершила свой собственный цикл и обогнала Солнце; год, когда Солнце завершило свой собственный цикл.
  Что же касается периодов других тел, то все, кроме нескольких рассеянных, не обратили на них никакого внимания. Никто не дал им имен и не исследовал их числовые измерения относительно друг друга. И поэтому люди почти не знают того факта, что время действительно есть блуждание этих [d] тел, поразительно многочисленных и поразительно разнообразных. Тем не менее, возможно различить, что совершенное число времени завершает совершенный год в тот момент, когда относительные скорости всех восьми периодов завершаются вместе и измеряются кругом Того же самого, который движется равномерно. , достигли своего завершения. Вот как и почему были рождены те звезды, которые на своем пути через вселенную имели повороты. Цель состояла в том, чтобы сделать это живое существо как можно более похожим на это совершенное [e] и умопостигаемое живое существо, путем имитации его вечности.
  До наступления времени вселенная уже была сделана похожей во многих отношениях на ту модель, по подобию которой ее творил бог, но это сходство все же было недостаточным, поскольку она еще не содержала всех живых существ, которые должны были оказаться внутри него. Эту оставшуюся задачу он продолжал выполнять, превращая мир в природу его модели. И поэтому он определил, что живое существо, которое он создает, должно обладать теми же видами и количеством живых существ, что и те, которые, согласно различению Разума, содержатся в настоящем Живом Веществе. Таких родов четыре: во-первых, небесная раса богов; затем вид, который имеет крылья и путешествует по воздуху; в-третьих, вид, который [40] живет в воде; и четвертый вид, который имеет ноги и живет на суше. Богов он сделал в основном из огня, чтобы они были самыми яркими и прекрасными для глаз. 19 Он сделал их хорошо округленными, чтобы они походили на вселенную, и поместил их в мудрость господствующего круга [т.е. Того же самого], чтобы следовать курсу вселенной. Он распространил богов по всему небу, чтобы они были истинным украшением [ космоса ] для него, искусно созданным целым. И каждому из них он даровал по два движения. Первым было вращение, неизменное движение в одном и том же месте, благодаря которому бог всегда думал об одних и тех же вещах одни и те же мысли. Другим была революция, [б] поступательное движение под господством кругового несущего движения Одного и единого. По отношению к другим пяти движениям боги неподвижны и неподвижны, чтобы каждое из них могло как можно ближе подойти к достижению совершенства.
  Вот почему возникли все эти вечные и неизменные звезды — божественные живые существа, которые остаются неподвижными, вращаясь без изменений в одном и том же месте. Те, у кого есть повороты и, таким образом, блуждают таким образом, стали такими, как описано выше.
  Он задумал Землю, чтобы она была нашим воспитателем и, поскольку она вращается вокруг [c] оси, протянувшейся через всю вселенную, а также создательницей и хранительницей дня и ночи. Из богов, появившихся во вселенной, Земля занимает первое место, обладающее наибольшим старшинством.
  Чтобы описать танцевальные движения этих богов, их сопоставления, а также возвраты и продвижения их круговых движений относительно самих себя; чтобы сказать, какие из богов идут на одной линии друг с другом при их соединениях и сколько из них находятся в оппозиции, и в каком порядке и в какое время они проходят впереди или позади друг друга, так что некоторые из них скрыты от нашего взгляда появиться снова, тем самым наводя ужасы [d] и предзнаменования грядущего на тех, кто не может рассуждать, — рассказывать обо всем этом без использования видимых моделей было бы напрасным трудом. Мы обойдемся этим рассказом, и пусть это будет заключением нашего обсуждения природы видимых и сотворенных богов.
  Что же касается других духовных существ [ даймонов ], то в нашу задачу не входит знать и говорить о том, как они появились. Мы должны принять на веру утверждения тех деятелей прошлого, которые утверждали, что они отпрыски богов. Они наверняка были хорошо осведомлены о своих предках. Таким образом, мы [e] не можем не верить детям богов, даже если их сообщениям не хватает правдоподобных или убедительных доказательств. Скорее, мы должны следовать обычаям и верить им на том основании, что то, что они утверждают, сообщают, является их собственным делом. Соответственно, давайте примем их версию о том, как появились эти боги, и сформулируем, что это такое.
  Земля и Небо породили Океан и Тефию, которые, в свою очередь, породили Форкия, Кроноса, Рею и всех богов того поколения. [41] Кронос и Рея родили Зевса и Геру, а также всех тех братьев и сестер, которых называют именами, которые мы знаем. Они, в свою очередь, породили еще одно поколение. В любом случае, когда появились все боги, как те, что совершают свои обходы явно, так и те, которые представляются только в той мере, в какой они желают, заговорил с ними создатель этой вселенной. Вот что он сказал:
  «О боги, божественные творения, творцом и отцом которых я являюсь, все, что сотворено моими руками, может быть уничтожено только с моего согласия. 20 Теперь [б] хотя и верно, что все, что связано, может быть расторгнуто, однако только тот, кто нечестивец, согласится разорвать то, что хорошо слажено и находится в хорошем состоянии. Вот почему вы, как созданные существа, не являетесь ни полностью бессмертными, ни освобожденными от уничтожения. Тем не менее, ты не погибнешь, и смерть не будет твоей долей, поскольку ты получил гарантию моей воли — более сильные, более суверенные узы, чем те, которыми ты был связан, когда появился на свет. Итак, узнайте теперь то, что я заявляю вам. Остаются еще три вида смертных существ, которые еще не родились; и пока они не возникнут, вселенная будет неполной, ибо в ней по-прежнему будет недоставать всех видов живых существ, которые должны быть, если она хочет быть достаточно полной. Но если бы эти существа появились и разделили бы жизнь от моей руки, они бы соперничали с богами. Таким образом, именно вы должны заняться созданием этих живых существ, насколько позволяет ваша природа. Это обеспечит их смертность, и вся эта вселенная действительно станет законченным целым. Подражайте силе, которую я использовал, чтобы заставить вас быть. И в той мере, в какой им подобает обладать чем-то, что разделяет наше имя «бессмертного», что-то, описываемое как божественное и правящее в тех из них, кто всегда соглашается следовать за справедливостью и за вами, я начну с того, что посею это семя. , а затем передать его вам. В остальном [d] задача за вами. Сплетите смертное с бессмертным, создайте и порождайте живые существа. Дай им пищу, заставь их расти, а когда они погибнут, верни их обратно».
  Закончив эту речь, он снова повернулся к миске, которой пользовался раньше, той самой, в которой он смешивал и смешивал душу вселенной. Он стал вливать в нее то, что осталось от прежних ингредиентов, и смешивать их примерно так же, но уже не неизменно и постоянно чистые, а второй и третьей степени чистоты. И когда он все это соединил, он разделил смесь на количество душ, равное количеству звезд, и приписал каждую душу к звезде. Он посадил каждую душу в повозку, как бы [е], и показал ей природу вселенной. Он описал им законы, которые были предопределены: всем им будет назначено одно и то же начальное рождение, так что ни с одним из них он не будет обходиться хуже, чем с любым другим. Затем он посеял бы каждую из душ в тот подходящий ей инструмент времени, где они должны были бы приобрести природу самого [42] богобоязненного из живых существ, и, поскольку люди имеют двоякую природу, высший род должен быть таким, который отныне будет называться «человеком». Итак, раз души были по необходимости вселены в тела, и к этим телам приходили и выходили вещи, то первой врожденной способностью, к которой они должны были бы приобщиться, было чувственное восприятие, возникающее из-за сильных возмущений. Это у всех было бы. Второй была бы любовь, смешанная с удовольствием и болью. И у них также появятся страх и энергичность, плюс все, что связано с этими эмоциями, а также [b] и все их естественные противоположности. И если бы они могли овладеть этими эмоциями, их жизнь была бы справедливой, а если бы они ими овладели, они были бы несправедливыми. И если человек прожил хорошую жизнь в течение положенного ему времени, он в конце концов вернется в свое жилище в своей звезде-компаньоне, чтобы жить счастливой жизнью, соответствующей его характеру. Но если он потерпит неудачу в этом, он родится во второй раз, уже женщиной. [c] И если даже тогда он все еще не мог воздерживаться от зла, он снова превращался, на этот раз в какое-нибудь дикое животное, похожее на приобретенный им злой характер. И он не успокоится от этих утомительных превращений, пока не приведет это массивное нарастание огня-воды-воздуха-земли в соответствие с обращением Тождественного и Единого внутри него и не подчинит себе эту бурлящую, иррациональную массу с помощью [ г] причина. Это вернет его в исходное состояние совершенства.
  Изложив им все эти постановления — что он и сделал, чтобы снять с себя ответственность за любое зло, которое они могли впоследствии причинить, — бог приступил к тому, чтобы посеять некоторые из них на Земле, некоторые на Луне, а некоторые — в различных других инструментах. время. После посева он передал юным богам задачу плетения бренных тел. Он заставил их сделать все, что еще осталось, что еще нужно человеческой душе [e], плюс все, что связано с этими вещами. Он поручил им управлять этими смертными живыми существами и давать им самое прекрасное, наилучшее руководство, какое они только могли дать, не неся ответственности за какое-либо зло, которое эти создания могли навлечь на себя.
  Когда он закончил распределение всех этих задач, он продолжил пребывать в покое в своей обычной природе. Его дети сразу же начали выполнять поручение отца и подчиняться ему. Теперь, когда они получили бессмертный принцип смертного живого существа, они начали подражать мастеру, который их создал. Они заимствовали у мира части огня, земли, [43] воды и воздуха, намереваясь вернуть их обратно, и соединили в единство взятые ими части, но не теми неразрывными узами, которыми они сами были скреплены вместе . . Вместо этого они сплавили их вместе с помощью большого количества заклепок, настолько маленьких, что они были невидимы, тем самым сделав каждое тело единым целым, состоящим из всех компонентов. И они продолжали наделять это тело, в которое и из которого должны были течь вещи, орбитами бессмертной души. Эти орбиты, заключенные теперь в могучей реке, не овладели этой рекой и не были ею охвачены, но яростно швыряли ее и были яростно швырялись ею. Следовательно, [b] живое существо в целом действительно двигалось, но двигалось беспорядочно, случайно и иррационально, включая все шесть движений. 21 Он будет двигаться вперед и назад, затем назад и вперед, вправо и влево, вверх и вниз, блуждая во всех направлениях в этих шести направлениях. Ибо, как бы ни был могуч питательный поток в своих приливах и отливах, еще могущественнее были волнения, вызванные волнениями, вызванными существами, сталкивавшимися с живыми существами. [c] Такие возмущения возникали бы, когда тело сталкивалось и сталкивалось с внешним огнем (т. е. с огнем, отличным от собственного тела) или, если уж на то пошло, с куском твердой земли, или с потоком скользящей воды, или когда его настигало порывами воздушных ветров. Движения, произведенные всеми этими встречами, должны были затем пройти через тело к душе и ударить по ней. ( Несомненно , поэтому эти движения в виде группы впоследствии стали называться «ощущениями», как они называются и теперь.) волнение. Они сотрудничали с постоянно текущим каналом, чтобы колебать и яростно сотрясать орбиты души. Они полностью связали поток Того же самого, протекая против него в противоположном направлении, и удерживали его как раз тогда, когда он начинал двигаться своим путем. И еще раскачали орбиту Иного насквозь, в результате чего перекрутили в разные стороны три интервала двойного и тройного тройного, а также средние члены соотношений 3/2, 4/. 3 и 9/8, которые их соединяют. 23 [Эти волнения, однако, не разрушили их,] потому что они не могут быть полностью разрушены, кроме того, кто связал их вместе. Они всячески уродовали и изуродовали круги, так что [е] круги едва держались вместе и хотя и оставались в движении, но двигались без рифмы и причины, иногда в противоположном направлении, иногда вбок, а иногда вверх ногами — как человек вниз головой, прислонив голову к земле и упираясь ногами во что-то. В таком положении его правая сторона будет представляться и ему, и тем, кто смотрит на него, левой, а левая сторона — правой. Именно это — и ему подобные — оказало такое драматическое воздействие на перевороты души. Всякий раз, когда они сталкиваются с чем-то вне их [44] , что можно охарактеризовать как такое же или отличное, они будут говорить об этом как о «таком же, как» что-то или как об «отличном от» чего-то другого, когда истина как раз противоположна, таким образом доказывая, что они заблуждающийся и неразумный. Также на этом этапе души не имеют управляющей орбиты, беря на себя инициативу. И вот, когда извне приходят какие-то ощущения и нападают на них, они охватывают собой весь сосуд души. Именно тогда эти революции, как бы они ни казались контролируемыми, на самом деле находятся под их контролем. Все эти нарушения, без сомнения, являются причиной того, что даже сегодня, а не только в начале, всякий раз, когда душа заключена в смертном теле, она сначала лишена разума. Но по мере того, как поток, несущий рост [b] и питание, ослабевает, и орбиты души обретают самообладание, возобновляют свое надлежащее русло и устанавливаются все более и более с течением времени, их обороты выпрямляются, чтобы соответствовать конфигурации каждого из них. круги идут своим естественным ходом. Затем они правильно определяют, что одинаково, а что различно, и делают разумными тех, кто ими обладает. И, конечно, если такой человек вдобавок к своему воспитанию получит еще и надлежащее питание, то он выйдет совершенно [с] здоровым и здоровым и избежит самых тяжких болезней. Но если он пренебрежет этим, он будет хромать по жизни и вернется в Аид непосвященным и неразумным.
  Но это происходит позже. Наш настоящий предмет, с другой стороны, нуждается в более подробном рассмотрении. Мы должны перейти к рассмотрению предыдущих вопросов — тех, которые касаются того, как появились тела, часть за частью, а также душа. Каковы были причины богов, каков был их план, когда они сотворили это? При обсуждении этих вопросов мы [d] будем твердо придерживаться того, что наиболее вероятно, и действовать соответственно.
  Копируя вращающуюся форму вселенной, боги соединили две божественные орбиты в шарообразное тело, ту часть, которую мы сейчас называем головой. Это самая божественная часть нас и владыка всех остальных наших частей. Затем они собрали остальную часть тела и передали все это главе на службу. Они предполагали, что он будет участвовать во всех движениях, которые [e] должны были быть. Чтобы голова не каталась по земле без какой-либо возможности подняться над ее различными высокими точками и из низких, они дали ей тело как средство передвижения, чтобы облегчить ее путь. Вот почему тело обрело длину и отрастило четыре конечности, которые могли сгибаться и разгибаться, божественно созданные для передвижения. Держась и поддерживая себя этими конечностями, оно было бы способно [45] пройти через все области, неся при этом наверху жилище той самой божественной, самой священной части нас самих. Вот как, а также почему у всех нас выросли руки и ноги. И считая переднюю сторону более почетной и властной, чем изнаночную, боги дали нам возможность путешествовать по большей части в этом направлении. Человеческие существа, без сомнения, должны иметь переднюю сторону своего тела, отличающуюся от задней и непохожую на нее, и поэтому боги начали с того, что поместили [b] лицо на той стороне головы, сосуде души. Они связали внутри нее органы, чтобы полностью обеспечить душу, и назначили эту сторону, естественный фронт, той частью, которая берет на себя ведущую роль.
  Глаза были первым из органов, созданных богами для проведения света. Причина, по которой они закрепили их в голове, заключается в следующем. Они ухитрились, чтобы огонь, предназначенный не для сжигания, а для мягкого освещения, стал телом, подходящим для каждого дня. Итак, чистый огонь внутри нас, двоюродный брат этого огня, они заставили течь через глаза: так они сделали глаза — глаз в целом, но в особенности его середину — плотными, [c] гладкими и плотными, чтобы можно было их, чтобы не допустить проникновения всего другого, более грубого, и позволить этому огню пройти в чистом виде. Теперь всякий раз, когда дневной свет окружает зрительный поток, подобное вступает в контакт с подобным и сливается с ним, образуя единое однородное тело, выровненное по направлению взгляда. Это происходит везде, где внутренний огонь ударяет и давит на внешний объект, с которым он связан. И так как это огненное тело стало однородным повсюду и, таким образом, равномерно [d] воздействующим, оно передает движения всего, с чем оно приходит в соприкосновение, а также того, что приходит в соприкосновение с ним, ко всему телу и через все тело, пока они не достигнут душа. Это вызывает ощущение, которое мы называем «видением». Но ночью родственный огонь угасает, и поэтому визуальный поток обрывается. На данный момент он выходит только для того, чтобы столкнуться с чем-то непохожим на себя. Не в силах более связываться с окружающим воздухом, потерявшим теперь свой огонь, он претерпевает изменения и угасает. Так что он не только перестает видеть, но даже начинает наводить сон. Ибо когда веки, которые боги [е] придумали для сохранения зрения, закрыты, они закрываются силой внутреннего огня, который затем рассеивает и выравнивает внутренние движения, а когда они уравновешены, состояние наступает затишье. И если эта тишина глубока, человек впадает в сон почти без сновидений. Но если какие-то достаточно сильные движения остаются, то они производят образы, сходные по типу и числу [46] с видом движений, которыми они являются, и с типом областей, в которых они остаются, — образы, которые хотя и формируются внутри, но при пробуждении вспоминаются как внешние объекты.
  И поэтому уже не составляет труда понять, как возникают изображения в зеркалах или любых других гладких отражающих поверхностях. В таких случаях внутренний огонь объединяет силы с внешним огнем, образуя на гладкой поверхности единый огонь, который изменяется множеством способов. Итак, как только огонь от лица сливается с огнем от [b] взгляда на гладкой и яркой поверхности, вы имеете неизбежное появление всех образов этого рода. То, что осталось, будет казаться правым, потому что части огня, видимые со стороны, соединяются с противоположными частями огня, видимыми лицом, вопреки обычному способу встречи. Но, с другой стороны, то, что правильно, кажется правильным, а левое — левым всякий раз, когда свет меняет сторону в процессе слияния со светом, с которым он сливается. И это происходит всякий раз, когда гладкая поверхность зеркала [c] загибается вверх с обеих сторон, тем самым изгибая правую часть огня из поля зрения влево, а левую часть вправо. А когда эта же гладь поворачивается по длине лица [т. е. вертикально], она заставляет весь предмет казаться перевернутым, потому что отгибает нижнюю часть луча к верху, а верхнюю часть к низу.
  Теперь все вышеперечисленное входит в число вспомогательных причин, используемых на службе бога, поскольку он делает все возможное, чтобы довести до совершенства характер самого превосходного. Но так как они делают вещи холодными или горячими, уплотняют [d] или рассеивают их и производят всевозможные подобные действия, большинство людей считают их не вспомогательными причинами, а действительными причинами всех вещей. Подобные вещи, однако, совершенно не способны ни к какому разуму, ни к пониманию чего бы то ни было. Мы должны объявить душу единственной вещью, обладающей должным образом разумением. Душа есть невидимая вещь, тогда как огонь, вода, земля и воздух стали видимыми телами. Так и тот, кто любит разумение и знание, должен по необходимости преследовать в качестве первичных причин те, которые принадлежат разумной природе, а в качестве вторичных — все те, которые принадлежат вещам, которые движимы [е] другими и которые приводят в движение еще другие по необходимости. И мы, конечно, должны поступать так же: мы должны описывать оба типа причин, различая те, которые обладают разумом и таким образом создают прекрасное и доброе, от тех, которые, будучи покинуты разумом, каждый раз производят лишь случайные и беспорядочные действия.
  Итак, завершим наше обсуждение сопутствующих вспомогательных причин, которые дали нашим глазам силу, которой они теперь обладают. Затем мы должны поговорить о той в высшей степени полезной функции, для которой бог дал [47] их нам. По моему мнению, наше зрение действительно оказалось для нас источником высшей пользы, поскольку ни одно из наших нынешних утверждений о вселенной никогда не могло бы быть сделано, если бы мы никогда не видели ни звезд, ни солнца, ни неба. Однако в действительности наша способность видеть периоды дня и ночи, месяцев и лет, равноденствий и солнцестояний привела к изобретению числа, дала нам представление о времени и открыла [b ] путь к исследованию природы вселенной. Эти занятия дали нам философию, дар богов смертной расе, ценность которой не была и никогда не будет превзойдена. Я вполне готов объявить это высшим благом, которое предлагает нам наше зрение. Почему же тогда мы должны превозносить все меньшие блага, о которых ослепленный нефилософ «напрасно оплакивал бы и оплакивал»? 24 Скорее заявим, что причина и цель этого высшего блага таковы: бог изобрел зрение и дал его нам, чтобы мы могли наблюдать орбиты разума во вселенной [c] и применять их к вращениям наших собственных понимание. Ибо между ними есть родство, хотя наши вращения и нарушены, тогда как вселенские орбиты не нарушены. Итак, раз мы познали их и разделили способность производить правильные расчеты в соответствии с природой, мы должны укрепить в себе блуждающие обороты, подражая совершенно неколебимым оборотам бога.
  То же самое относится и к звуку и слуху — это тоже дары богов, данные для одной и той же цели и предназначенные для достижения одного и того же результата. Речь была предназначена именно для этой цели — она играет [d] наибольшую роль в ее достижении. И всякое сочинение, способное произвести слышимое музыкальное звучание 25, дано для выражения гармонии и, таким образом, также служит этой цели. А гармония, движения которой подобны орбитам в наших душах, есть дар Муз, если мы обращаемся с ними с пониманием, не ради иррационального удовольствия, для которого, по-видимому, пользуются люди в наши дни, а для служения. как союзник в борьбе за то, чтобы привести в порядок любую орбиту нашей души, ставшую негармоничной, и привести ее в соответствие с собой. Ритм также был дан нам Музами для той же цели, чтобы помочь нам. Ибо у большинства из нас наше состояние таково, что мы потеряли всякое чувство меры и лишены благодати.
  Теперь во всей, кроме краткой, части только что законченного дискурса я представил то, что было создано Интеллектом. Но мне нужно сопоставить это описание, предоставив сопоставимое описание того, что [48] произошло по Необходимости. Ибо этот упорядоченный мир имеет смешанное рождение: он плод союза Необходимости и Разума. Разум возобладал над Необходимостью, убедив ее направить большую часть возникающих вещей к лучшему, и результатом этого подчинения Необходимости мудрому убеждению было первоначальное образование этой вселенной. Так что, если я хочу рассказать историю о том, как это на самом деле произошло, я должен также представить характер Блуждающей Причины — какова ее природа — пускать все на самотёк. [b] Тогда мне придется вернуться назад, и, вооружившись второй отправной точкой, которая также применима к тем же самым вещам, я должен еще раз вернуться к началу и начать мое настоящее исследование оттуда, как я это сделал. с моей предыдущей.
  Нам, конечно, придется изучить внутреннюю природу огня, воды, воздуха и земли до появления неба, а также свойства, которыми они обладали тогда. До сих пор никто не раскрыл, как появились эти четверо. Мы склонны считать их элементарными «буквами» вселенной и говорить людям, что они являются ее «принципами», исходя из предположения, что они знают, что такое огонь и три других. Однако на самом деле их даже не следует сравнивать со слогами. Только очень непросвещенный человек может [c] ожидать такого сравнения. Итак, позвольте мне теперь продолжить мою трактовку следующим образом: пока я не могу изложить «принцип» или «принципы» всех вещей, или как бы я ни думал о них, по той простой причине, что это трудно показать ясно. какова моя точка зрения, если я буду следовать моему нынешнему способу изложения. Пожалуйста, не ожидайте, что я сделаю это тогда. Я не мог убедить даже самого себя, что могу быть прав, посвятив себя [d] выполнению задачи такого масштаба. Я буду придерживаться того, о чем говорил вначале, о достоинстве вероятных объяснений, и поэтому с самого начала постараюсь сказать о вещах, как по отдельности, так и в совокупности, то, что не менее вероятно, чем любое, — фактически более вероятно, чем то, что я сказал раньше. 26 Итак, в начале этой беседы давайте призовем бога и на этот раз к нашему спасителю, чтобы он дал нам безопасный проход через странное и необычное изложение и привел нас к тому, что вероятно. Итак, позвольте мне снова начать [е] свою речь.
  Новая отправная точка в моем описании Вселенной должна быть более сложной, чем предыдущая. Тогда мы различали два вида, но теперь мы должны указать третий, другого рода. Предыдущих двух было достаточно для нашего предыдущего описания: одно было предложено как модель, умопостигаемая и всегда неизменная, вторая как подражание модели, то, что [ 49] обладает становлением и видимо. В то время мы не различали третий вид, потому что думали, что сможем обойтись двумя из них. Теперь, однако, кажется, что наше объяснение вынуждает нас попытаться осветить словами то, что сложно и неясно. Что, по нашему предположению, он должен делать и чем быть? Это прежде всего: он вместилище всего становления, как бы его кормилица.
  Каким бы верным ни было это утверждение, тем не менее мы должны описать его более ясно. Это трудная задача, особенно потому, что она требует от нас [b] постановки предварительной проблемы об огне и трех других:
  Трудно сказать о каждом из них — используя надежный и устойчивый подход, — какой из них действительно следует называть водой , а не огнем, или какой из них следует называть чем-то одним, а не просто чем-то другим. любой из них. Какую же проблему они представляют для нас, чтобы решить ее наиболее вероятным образом? И как же тогда и каким образом говорить об этом третьем роде?
  Во-первых, мы видим (или думаем, что видим) то, что мы только что [c] называли водой, сгущающейся и превращающейся в камни и землю. Затем мы видим, как та же самая вещь растворяется и рассеивается, превращаясь в ветер и воздух, а воздух, воспламенившись, превращается в огонь. И затем мы видим, как огонь сгущается и гаснет и снова превращается в воздух, а воздух сливается, сгущается и снова превращается в облако и туман. Когда они сжимаются еще больше, мы видим, как они превращаются в текущую воду, которая снова превращается в землю и камни. Таким образом, они передают свое становление друг другу в цикле, по крайней мере, так кажется. Итак, [d] поскольку ни одно из них, по-видимому, никогда не остается одним и тем же, какое из них можно без стеснения категорически утверждать, что оно является чем-то особенным, именно этим, а не чем-то другим ? Нельзя. Наоборот, безопаснее всего предложить говорить об этих вещах следующим образом: то, что мы неизменно наблюдаем, становится различным в разное время — например, огонь, — чтобы характеризовать это, т. е. огонь, не как «это», а как «это». каждый раз как «что такое», а о воде говорите не как «это», а всегда как «что такое». И никогда не говорить ни о чем другом как об «этом», как будто оно имеет [е] некоторую устойчивость, обо всех вещах, на которые мы указываем и употребляем выражения «тот» и «этот» и таким образом думаем, что обозначаем что-то. Ибо оно ускользает, не вынося обвинений в «том» и «этом» или в любом другом выражении, указывающем на то, что они постоянны. На самом деле безопаснее не обращаться к нему ни одним из этих выражений. Скорее, «то, что есть такое» — возвращающееся снова и снова таким, каким оно было, — вот что можно назвать этим в каждом и каждом случае. Так что огонь — и вообще все, что становится — безопаснее всего называть «то, что вообще таково». Но то , в чем каждый из них, по-видимому, продолжает возникать и из чего они впоследствии исчезают, [50] это единственное, на что можно ссылаться с помощью выражений «тот» и «этот». Вещь, являющаяся чем-то «таким» или другим, скажем, горячим или белым, или любой из противоположностей, и все вещи, составленные из них, — не должны называться ни одной из этих вещей [т. е. «этой» или «той». ]. 27
  Я должен сделать еще одно усилие, чтобы описать его еще яснее. Предположим, вы лепите из золота все формы, которые только существуют, непрерывно переплавляя одну форму в другую. Если бы кто-нибудь затем указал на один из них и спросил вас: «Что это ?», то самым безопасным ответом, безусловно, в отношении [b] к истине, было бы сказать «золото», но никогда не «треугольник» или «треугольник». любые другие формы, которые появляются в золоте, как если бы это были они, потому что они меняются, даже когда вы делаете заявление. Однако и этот ответ должен быть удовлетворительным, пока формы готовы принять «то, что есть такое», как чье-то обозначение. Это имеет степень безопасности.
  То же самое относится и к той природе, которая принимает все тела. Мы всегда должны называть его одним и тем же термином, ибо он никоим образом не отступает от своего собственного характера. Он не только всегда получает все вещи, он никогда никоим образом не приобретал свойств [c], сходных с какими-либо вещами, входящими в него. Его природа должна быть доступна для чего угодно, чтобы произвести на него впечатление, и он модифицируется, формируется и видоизменяется вещами, которые входят в него. Это то, что заставляет его выглядеть по-разному в разное время. Вещи, которые входят и выходят из него, являются имитациями тех вещей, которые всегда есть, запечатленными по их подобию чудесным образом, который трудно описать. Это то, чем мы займемся в другой раз. На данный момент нам нужно иметь в виду три типа вещей: то, что возникает, то, в чем оно возникает, и [d] то, по образцу чего возникает возникающее, и что является источником это происходит. На самом деле уместно сравнить принимающую вещь с матерью, источник с отцом, а природу между ними с их потомством. Мы также должны понимать, что если отпечатки должны быть разнообразными, со всеми их разнообразиями, которые можно увидеть, то вещь, на которой должны быть сформированы отпечатки, не могла бы быть хорошо подготовлена для этой роли, если бы она сама не была лишена любого из этих признаков. что он должен получить из другого места. Ибо [e] если бы он был подобен какой-либо из вещей, входящих в него, он не мог бы успешно копировать их противоположности или вещи совершенно иной природы, когда бы он ни принимал их. Он бы тоже показал свое лицо. Вот почему то, что должно воспринять в себе все элементальные виды, должно быть совершенно лишено каких-либо свойств. Подумайте о людях, которые делают ароматные мази. Они тратят умение и изобретательность, чтобы придумать что-то подобное [т. е. нейтральную базу], чтобы иметь под рукой для начала. Жидкости, которые должны получить ароматизаторы, они делают максимально без запаха. Или подумайте о людях, которые работают над тем, чтобы запечатлеть формы на мягких материалах. Они категорически отказываются допустить, чтобы любой такой материал уже имел какую-то определенную форму. Вместо этого они выровняют ситуацию и сделают ее настолько гладкой, насколько это возможно. Таким же [51] образом, если вещь, которая должна многократно во всем своем себе получать подобия умопостигаемых объектов, вещей, которые всегда есть 28 , — если она должна делать это успешно, то она должна быть лишена каких-либо присущих ему характеристик. Это, конечно, та причина, по которой мы не должны называть матерью или вместилищем того, что возникло, того, что видимо или воспринимаемо иным образом, ни землю, ни воздух, ни огонь, ни воду, ни любое из их соединений или их составляющих. Но если мы будем говорить о ней как о невидимой [б] и бесхарактерной вещи, которая принимает все вещи и самым запутанным образом разделяет то, что умопостигаемо, вещь чрезвычайно трудная для понимания, мы не ошибемся. И поскольку можно прийти к его природе на основе того, что мы сказали до сих пор, то, пожалуй, наиболее правильным будет сказать о нем так: та его часть, которая воспламеняется, появляется каждый раз как огонь, влажная часть как вода, а части как земля или воздух, поскольку она принимает их имитации.
  Но мы должны предпочесть проводить наше исследование с помощью рациональных аргументов. Следовательно, мы должны провести различие, подобное следующему: существует ли такая вещь, как Огонь сам по себе ? Действительно ли существуют все эти вещи, о которых мы всегда говорим, что каждая из них есть нечто «само по себе»? Или вещи, которые мы видим, и все остальное, что мы воспринимаем через тело, являются единственными вещами, обладающими такой действительностью, так что, кроме них, вообще ничего нет? Является ли наше постоянное утверждение о том, что для каждой вещи существует умопостигаемая Форма, пустым жестом, в конце концов не чем иным, как пустой болтовней? Теперь мы, конечно, не отдадим должного стоящему перед нами вопросу, если отбросим его, оставив его нерешенным и нерешенным, и просто будем настаивать на том, что такие вещи [d] существуют, но мы также не должны добавлять дальнейшее длинное отступление к уже довольно длинному рассуждению. Если бы, однако, представилось существенное различие, сформулированное в нескольких словах, то это лучше всего удовлетворило бы наши нынешние нужды. Итак, вот как я отдаю свой собственный голос: если понимание и истинное мнение различны, то эти «само по себе» вещи определенно существуют — эти Формы, объекты не нашего чувственного восприятия, а только нашего понимания. Но если, как думают некоторые, истинное мнение ничем не отличается от понимания, то все вещи, которые мы воспринимаем посредством наших [е] телесных чувств, должны быть приняты за самые устойчивые из существующих вещей. Но мы, конечно, должны говорить о понимании и истинном мнении как о разных понятиях, потому что мы можем иметь одно без другого, а одно не похоже на другое. Именно через наставления мы приходим к пониманию, а через убеждение мы приходим к истинной вере. Понимание всегда включает в себя истинное объяснение, в то время как истинная вера лишена всякого объяснения. И в то время как понимание остается равнодушным к убеждению, истинная вера поддается убеждению. И надо сказать, что в истинной вере есть доля всех людей, а в понимании — только боги и небольшая группа людей.
  [52] Поскольку это так, то мы должны согласиться, что то, что неизменно сохраняет свою собственную форму, что не было порождено и не уничтожено, что не получает в себя ничего другого из другого места, и само не входит ни во что другое. где угодно, это одно. Оно невидимо — оно вообще не может быть воспринято органами чувств — и роль понимания состоит в том, чтобы изучить его. Второе — это то, что разделяет имя другого и похоже на него. Эта вещь может быть воспринята чувствами, и она была рождена. Оно постоянно носится с собой, то оказываясь в определенном месте, то исчезая из него. Оно постигается мнением, которое включает в себя чувственное восприятие. И третий тип — это пространство, которое существует всегда и не может быть разрушено. Он обеспечивает фиксированное состояние для всех вещей [b], которые возникают. Оно само постигается каким-то ублюдочным рассуждением, не связанным с чувственным восприятием, и вряд ли является даже предметом убеждения. Мы смотрим на это как на сон, когда говорим, что все существующее должно быть где-то, в каком-то месте и занимать какое-то место, а то, чего нет где-то, будь то на земле или на небе, не существует. совсем.
  Мы оказываемся не в состоянии провести все эти различия и другие, связанные с ними, — даже в случае той неспящей, действительно существующей реальности, — потому что наше состояние сновидения делает нас неспособными проснуться и констатировать [с] истину, которая такова: ибо образ возник вовсе не присущ образу, который неизменно влечет за собой, чтобы изобразить что-то другое, само собой разумеется, что образ должен, следовательно, возникать в чем-то другом, каким-то образом цепляясь за бытие, или же быть вообще ничем. Но то, что действительно есть, опирается на точное, истинное объяснение, что, пока одно отличается от другого, ни одно из них никогда не оказывается в другом таким образом, что они в одно и то же время [d] становятся один и тот же, а также два.
  Пусть это будет кратким изложением того, что я хотел бы предложить, исходя из моего «голоса». Есть бытие, пространство и становление — три отдельные вещи, которые существовали еще до того, как возникла вселенная.
  Теперь, когда кормилица становления становится водянистой и огненной и получает [e] характер земли и воздуха, и поскольку она приобретает все свойства, которые приходят с этими признаками, она принимает различные видимые аспекты, но поскольку она наполнена силы, которые не похожи и не уравновешены, ни одна часть не находится в равновесии. Он качается неравномерно во всех направлениях, поскольку его сотрясают эти вещи, и, будучи приведенным в движение, он, в свою очередь, сотрясает их. И когда они двигаются, они постоянно дрейфуют, одни в одном направлении, другие в другом, отделяясь друг от друга. Они как бы просеиваются, как зерно, просеянное решетами или другими подобными орудиями. Они уносятся и оседают, плотные и тяжелые — в [53] одном направлении, а редкие и легкие — в другом месте.
  Вот как в то время четыре вида сотрясались приемником, который сам колебался, как трясущая машина, отделяя наиболее не похожие друг на друга виды дальше друг от друга и отталкивая наиболее сходные друг с другом ближе всего друг к другу в одну и ту же область. Это, конечно, объясняет, как эти разные виды заняли разные области пространства еще до того, как вселенная была приведена в порядок и составлена из них при ее возникновении. В самом деле, это факт, что до того, как это произошло, всем четырем родам недоставало [b] пропорции и меры, и в то время, когда было предпринято упорядочение вселенной, огонь, вода, земля и воздух изначально обладали определенными следами того, чем они являются. сейчас. Они действительно находились в том состоянии, в котором можно было бы ожидать совершенно забытых богом вещей. Итак, найдя их в этом естественном состоянии, бог первым делом придал им характерные формы, используя формы и числа.
  Вот утверждение, которое мы всегда будем утверждать прежде всего: Бог сотворил эти четыре вида настолько совершенными и превосходными, насколько это возможно, тогда как раньше они не были таковыми. Теперь моей задачей будет объяснить вам, какую [c] структуру приобрел каждый из них и как каждый из них появился. Мой рассказ будет необычным, но, поскольку вы хорошо разбираетесь в областях знаний, в отношении которых я по необходимости должен продолжить свое изложение, я уверен, что вы последуете за мной.
  Во-первых, всем известно, я уверен, что огонь, земля, вода и воздух — это тела. Теперь все, что имеет телесную форму, также имеет глубину. Более того, глубина по необходимости заключена в поверхности, а всякая поверхность, ограниченная прямыми линиями, состоит из треугольников. Каждый треугольник, кроме того, [d] происходит от двух треугольников, каждый из которых имеет один прямой угол и два острых угла. Из этих двух треугольников один [равнобедренный прямоугольный треугольник] имеет в каждой из двух других вершин равную часть прямого угла, определяемую его делением на равные стороны; в то время как другой [разносторонний прямоугольный треугольник] имеет неравные части прямого угла в двух других его вершинах, определяемые делением прямого угла на неравные стороны. Таким образом, мы предполагаем, что это первоначал огня и других тел, поскольку мы проводим наше вероятное объяснение в терминах необходимости. Принципы еще более окончательные, чем эти, известны только богу и любому человеку, который может быть ему дорог.
  [e] Теперь мы должны сказать, какие из четырех тел являются наиболее совершенными, какие только могут возникнуть. Они совершенно непохожи друг на друга, хотя некоторые из них способны распадаться и превращаться в других и наоборот. Если наш отчет верен, мы узнаем правду о том, как появились земля и огонь и их пропорциональные промежуточные продукты [вода и воздух]. Ибо мы никогда никому не согласимся, что есть какие-либо видимые тела, более совершенные, чем эти, и каждое соответствует одному роду. Итак, мы должны всем сердцем приступить к соединению четырех видов тел превосходного совершенства и заявить, что мы достаточно хорошо постигли их природу.
  [54] Из двух [прямоугольных] треугольников равнобедренный имеет только одну природу, тогда как разносторонний имеет бесконечно много. Теперь мы должны выбрать самую лучшую из бесконечного множества, если мы хотим начать правильно. Итак, если кто-то может сказать, что он выбрал другой, более подходящий для построения этих тел, его победа будет победой друга, а не врага. Итак, из многих [разносторонних прямоугольных] треугольников мы полагаем как наиболее превосходный, превосходящий другие, тот, из [пары] которого строится равносторонний треугольник как третья фигура. Почему это так — слишком длинная история, чтобы рассказывать ее сейчас. Но если кто-нибудь проверит это [b] утверждение и обнаружит, что это не так, пусть получит приз с нашими поздравлениями. Таким образом, достаточно выбрать два треугольника, из которых состоят огненные тела и другие тела, — [прямоугольный] равнобедренный и [прямоугольный] разносторонний, квадрат большей стороны которого всегда в три раза больше его квадрата. более короткая сторона в квадрате [т. е. полуравносторонний].
  Здесь нам необходимо более точно сформулировать то, что ранее не было четко сформулировано. Ибо тогда оказалось, что все четыре рода тел могут переходить друг в друга последовательными стадиями. 29 Но вид неправильный. В то время как есть четыре вида тел, которые происходят от [с] [прямоугольных] треугольников, которые мы выбрали, три из них происходят от треугольников с неравными сторонами, тогда как только четвертый образуется из равнобедренных треугольников. Таким образом, не все они обладают способностью распадаться и превращаться одно в другое, при этом большое количество малых тел превращается в малое количество больших и наоборот. Есть трое, которые могут это сделать. Ибо все три состоят из одного и того же типа треугольника, так что, когда большие тела распадаются, те же самые треугольники могут образовать большое количество малых тел, принимая соответствующие им формы. И точно так же, когда многочисленные малые тела дробятся на [d] их треугольники, эти треугольники вполне могут соединяться, образуя какое-то единое массивное тело, принадлежащее другому роду.
  Вот и все, что мы можем сказать о том, как эти тела превращаются друг в друга. Давайте теперь обсудим форму, которую приняло каждое из них, и различные числа, из которых они составлены.
  Впереди будет первичная форма [тетраэдр], мельчайшая структура, элементарным треугольником которой является треугольник, гипотенуза которого в два раза длиннее его меньшей стороны. Теперь, когда пара таких треугольников сопоставляется по диагонали [т. е. их гипотенузам], и это делается три раза, и их диагонали и короткие стороны сходятся в одной точке [e] как центре, в результате получается один равносторонний треугольник, составленный из шести таких треугольников. При соединении четырех таких равносторонних треугольников на стыке трех плоских углов образуется один телесный угол. Оказывается [55] , это угол, который идет сразу после самого тупого из плоских углов. 30 И как только четыре таких телесных угла будут завершены, мы получим первичную телесную форму, которая разделяет всю окружность [sc. сферы, в которую он вписан] на равные и подобные части.
  Вторая твердая форма [октаэдр] построена из тех же треугольников, которые, однако, теперь расположены в виде восьми равносторонних треугольников и образуют один телесный угол из четырех плоских углов. И когда было изготовлено шесть таких телесных углов, второе тело достигло своего завершения.
  Теперь третье тело [икосаэдр] составлено из комбинации ста двадцати элементарных треугольников и двенадцати прямых [b] углов, каждый из которых окружен пятью плоскими равносторонними треугольниками. У этого тела оказывается двадцать равносторонних треугольных граней. И давайте попрощаемся с этим одним из элементарных треугольников, тем, который породил вышеупомянутые три рода тел, и обратимся к другому, равнобедренному [прямоугольному] треугольнику, который породил четвертый [куб] . Равнобедренный треугольник, составленный из четырех треугольников, прямые углы которых сходятся в центре, дает единый равносторонний четырехугольник [т. е. квадрат]. И когда шесть из [c] этих четырехугольников были соединены вместе, они дали восемь телесных углов, каждый из которых был составлен из трех плоских прямых углов. Форма получившегося тела, построенного таким образом, представляет собой куб и имеет шесть четырехугольных равносторонних граней.
  Осталась еще одна конструкция, пятая, и эту бог использовал для всей вселенной, вышивая на ней фигуры. 31
  Любой, кто следует всей этой цепочке рассуждений, вполне может быть озадачен тем, следует ли нам говорить, что существует бесконечно много миров [d] или их конечное число. Если это так, то он должен был бы заключить, что ответ «бесконечно много» означает принятие точки зрения того, кто действительно «незавершен» в вещах, в которых он должен быть «завершен». Ему лучше остановиться на вопросе. Должны ли мы сказать, что на самом деле существует только один мир или пять, и озадачиться этим. Итак, наш «вероятностный ответ» заявляет, что существует только один мир, бог, хотя кто-то другой, принимая во внимание другие вещи, придет к другому мнению. Однако мы должны отложить его в сторону.
  Припишем теперь к огню, земле, воде и воздуху те структуры, которые только что были сформированы в нашей речи. Земле дадим [e] куб, потому что из четырех родов тел земля самая неподвижная и самая податливая, — а именно таким твердым телом, чьи грани наиболее прочны, неизбежно должно оказаться в большей степени, чем другие. Теперь из [прямоугольных] треугольников, которые мы первоначально постулировали, грань, принадлежащая тем, которые имеют равные стороны, имеет большую естественную устойчивость, чем грань, принадлежащая треугольникам, которые имеют неравные стороны, и поверхность, которая составлена из двух треугольников, равностороннего четырехугольник [квадрат], удерживает свое положение с большей устойчивостью, чем равносторонний треугольник, как в [56] своих частях, так и в целом. Следовательно, если мы отнесем эту твердую фигуру к земле, мы сохраним наше «вероятное объяснение». А из оставшихся твердых фигур мы затем отнесем наименее подвижную из них к воде, к огню — к наиболее подвижной, а к воздуху — к промежуточной. Это значит, что мельчайшее тело принадлежит огню, самое большое — воде, промежуточное — воздуху, а также что тело с самыми острыми краями принадлежит огню, следующее по остроте — воздуху, а третье — воде. Во всех этих случаях тело, имеющее наименьшее количество граней, по необходимости является наиболее подвижным, поскольку оно более [b], чем какое-либо другое, имеет наиболее острые края, которые лучше всего подходят для разрезания во всех направлениях. Он также самый легкий, поскольку состоит из наименьшего количества одинаковых частей. Второе тело занимает второе место по обладанию этими же свойствами, а третье — третье. Итак, давайте следовать нашему объяснению, которое не только вероятно, но и правильно, и возьмем твердую форму пирамиды, которую мы видели построенной как элемент или семя огня. И скажем, что вторая форма по порядку зарождения есть форма воздуха, а третья — вода.
  Теперь мы должны думать обо всех этих телах как о настолько малых, что из-за их малого размера ни одно из них, какого бы рода они ни были, не видимы для нас по отдельности. [c] Когда, однако, большое их количество сгруппировано вместе, мы действительно видим их в большом количестве. И в частности, что касается пропорций между их числами, их движениями и другими их свойствами, мы должны думать, что, когда бог довел их до полного и точного совершенства (в той степени, в какой Необходимость была готова послушно подчиниться), он расположил их вместе пропорционально.
  Учитывая все, что мы до сих пор говорили о разновидностях элементальных тел, наиболее вероятным является следующее объяснение [их превращений]: произошло в самом огне или в массе воздуха или воды — до тех пор, пока его части снова не сойдутся где-нибудь, не соберутся вместе и снова не станут землей. Причина в том, что части земли никогда не перейдут в другую форму. Но когда вода разбивается на части огнем или даже воздухом, может случиться так, что части воссоединятся, образуя одну частицу огня и две частицы воздуха. А осколки воздуха могли произвести из любой раздробленной частицы две огненные частицы. И наоборот, всякий раз, когда небольшое количество огня окружено большим количеством воздуха, воды или, может быть, земли и приводит в движение их движение, и, несмотря на сопротивление, разбивается и разбивается вдребезги, тогда любые две огненные частицы могут объединяются, образуя единую форму воздуха. И когда воздух будет побежден и разрушен, тогда две с половиной целых формы воздуха соединится в единую, цельную форму воды.
  Давайте подытожим и сформулируем наше описание этих трансформаций следующим образом: всякий раз, когда один из других видов попадает в огонь и [57] разрезается остротой углов и краев огня, тогда, если он воссоздается в виде огня, он останавливается. порезаться. Причина этого в том, что вещь любого рода, подобная и однородная, не способна произвести какое-либо изменение или подвергнуться воздействию чего-либо, подобного ей. Но пока что-то вовлеченное в трансформацию имеет что-то более сильное, чем оно, чтобы бороться, процесс его растворения будет продолжаться без остановок. И точно так же, когда несколько меньших частиц окружены большим числом больших [b], они разрушатся и погаснут. Угашение прекратится, когда эти меньшие тела захотят восстановиться в форму того вида, который преобладал над ними, и таким образом из огня выйдет воздух, а из воздуха — вода. Но если эти меньшие частицы находятся в процессе превращения в эти, а один из других видов сталкивается с ними и вступает с ними в бой, их растворение будет продолжаться без остановок, пока они либо не будут полностью сжаты и разорваны на части, и не убегут к себе подобным, или же побеждены, и, сливаясь из многих в одно, они уподобляются тому роду, который преобладал над ними, и с тех пор приходят в его обиталище. [c] И, более того, по мере того, как они подвергаются этим процессам, все они обмениваются своими территориями: ибо в результате волнения Вместилища массы каждого из видов отделяются друг от друга, причем каждый занимает свою собственную область, но потому что некоторые части определенного вида время от времени становятся непохожими на самих себя и, подобно другим видам, они переносятся тряской в область, занятую теми массами, на которые они становятся похожими.
  Таковы причины, по которым возникли беспримесные первичные тела. Теперь тот факт, что внутри соответствующих форм обнаруживаются различные разновидности, должен быть приписан конструкциям [d] каждого из элементарных треугольников. Каждая из этих двух конструкций изначально давала не треугольник, который имел только один размер, а треугольники, которые были меньше и больше, численно столько, сколько существует разновидностей внутри данной формы. Вот почему, когда они смешиваются сами с собой и друг с другом, они обнаруживают бесконечное разнообразие, на что должны обратить внимание те, кто применяет верный подход к изучению природы.
  Теперь, что касается движения и покоя, то, если не будет согласия относительно способа и условий, при которых они возникают, мы столкнемся со многими препятствиями в нашем последующем ходе рассуждений. Хотя мы уже кое-что о них сказали, нужно сказать и это: в состоянии однородности движения не будет. Ибо трудно или, вернее, невозможно, чтобы что-то двигалось без чего-то, что приводило бы его в движение, или что-то приводило бы вещь в движение без того, чтобы что-то приводилось им в движение. Когда одно из них отсутствует, нет движения, но [когда они присутствуют] совершенно невозможно, чтобы они были однородны. Итак, будем всегда предполагать, что покой находится в состоянии однородности, а движение приписывать неоднородности. 58 Последнее, кроме того, вызвано неравенством, происхождение которого мы уже обсуждали. 32 Мы, однако, не объяснили, почему различные корпускулы не достигли точки полного отделения друг от друга род за родом, так что их превращения друг в друга и их движение [к своим собственным областям] произошли бы к остановке. Итак, вернемся, чтобы сказать об этом следующее: как только окружность вселенной охватила [четыре] вида, тогда, поскольку она круглая и имеет естественную тенденцию собираться в себе, она сжимает их всех и не допускает пустых [ б] свободное место. Вот почему огонь в большей степени, чем другие три, проник во все остальные, на втором месте воздух, так как он второй по степени утонченности, и так далее для остального. Ибо тела, состоящие из самых больших частей, будут иметь самые большие зазоры в своей конструкции, тогда как самые маленькие тела будут иметь самые маленькие. Теперь этот процесс сборки, сжатия вдавливает маленькие детали в промежутки внутри больших. Так что теперь, когда маленькие части помещаются среди больших, а меньшие имеют тенденцию разбивать большие, в то время как большие имеют тенденцию вызывать слияние меньших, все они перемещаются вверх и вниз в свои соответствующие области. Ибо по мере того, как каждое из них изменяется в количестве, оно также изменяет положение [с] своей области. Вот как и почему постоянно сохраняется явление неравномерности и таким образом приводит эти тела в вечное движение как сейчас, так и в будущем без перерыва.
  Далее, мы должны отметить, что существует множество разновидностей огня. Например, есть и пламя, и истечение пламени, которое, хотя и не горит, дает свет глазам. А еще есть остатки пламени, которые остаются в углях, когда пламя погасло. [d] То же самое касается воздуха. Есть самый яркий вид, который мы называем «эфиром», а также самый темный, «туман» и «тьма». Кроме того, есть другие, безымянные виды, возникающие из-за неравенства между треугольниками. Разновидности воды можно прежде всего разделить на две группы: жидкие и сжижаемые. Так как первая обладает частями воды не только неравными, но и малыми, то она оказывается подвижной как сама по себе, так и при действии на нее чего-то другого. Это связано с его неравномерностью и конфигурацией формы. Другой тип воды, состоящий из больших и однородных частиц, несколько более неподвижен и тяжел, так как он уплотнен своей однородностью. Но когда огонь проникает в него и начинает его разрушать, он теряет свое единообразие, а когда оно утрачено, то становится более восприимчивым к движению. Когда он становится достаточно подвижным, он растекается по земле под давлением окружающего его воздуха. Каждое из этих изменений имеет свое название: «таяние» для распада его массы и «течение» для растекания по земле. Но когда, наоборот, огонь изгоняется из него [59] , то, так как огонь не переходит в пустоту, на окружающий воздух оказывается давление, которое в свою очередь сжимает еще подвижную жидкую массу на места, ранее занятые огонь и смешивает его с собой. По мере сжатия масса снова обретает свою однородность после того, как огонь, агент неоднородности, ушел со сцены, и возвращается в свое прежнее состояние. Уход огня называется «охлаждением», а сжатие, которое происходит при угасании огня, называется «желированием». Из всех этих типов воды, которые мы назвали сжижаемыми, та, которая состоит из самых тонких, [b] наиболее однородных частиц и оказалась наиболее плотной, единственная в своем роде и окрашенная в ярко-желтый цвет, является золото, наше самое ценное достояние, просочилось сквозь камни и таким образом уплотнилось. А отросток золота, который из-за своей плотности чрезвычайно тверд и имеет черный цвет, называется адамантом. У другого есть части, которые приближаются к золоту, и выпускается более чем в одном варианте. Что касается плотности, то в одном отношении оно плотнее золота и включает небольшую мелкую часть земли, поэтому оно тверже. Но на самом деле он легче золота, потому что внутри него большие промежутки [с]. Оказывается, это медь, одна из разновидностей яркой студенистой воды. Всякий раз, когда земляная часть смеси снова отделяется от остальной части с течением времени, эта часть, называемая зеленью, становится видимой сама по себе.
  Что касается того, чтобы пойти дальше и рассказать о других вещах такого рода в соответствии с вероятными историями, за которыми мы следили, то это несложное дело. И если бы кто-то сделал перерыв и отложил в сторону отчеты [d] о вещах, которые всегда есть, вместо этого получая беззаботное удовольствие от обзора вероятных рассказов о становлении, он обеспечил бы свою жизнь умеренным и разумным развлечением. Итак, давайте в это время дадим волю такому отвлечению и перейдем непосредственно к изложению следующих вероятностей по этим предметам, а именно:
  Возьми теперь воду, смешанную с огнем. Он мелкий и жидкий, и из-за своей подвижности и того, как он катится по земле, он называется «жидким». Более того, он мягок тем, что его лица, будучи менее твердыми, чем [e] земли, уступают ему место. Когда эта вода отделяется от своего огня и воздуха и изолируется, она становится более однородной и сжимается в себе теми вещами, которые выходят из нее. Уплотняясь таким образом, вода над землей, наиболее затронутая этим изменением, превращается в град, а на земле превращается в лед. Некоторая вода не подвергается столь сильному воздействию, будучи еще лишь наполовину уплотненной. Такая вода над землей становится снегом, а вода на земле становится так называемым «инеем» из застывшей росы.
  Теперь большинство разновидностей воды, которые смешиваются друг с другом [60], вместе называются «соками», потому что они были отфильтрованы через растения, растущие из земли. Поскольку они смешанные, каждая из них имеет свою степень неравномерности. Многие из этих разновидностей безымянны, хотя четыре из них, все с огнем внутри, особенно бросаются в глаза и поэтому получили названия. Во-первых, это вино, которое согревает не только тело, но и душу. Во-вторых, есть различные масла, гладкие и разделяющие луч зрения и по этой причине блестящие, кажущиеся яркими и блестящими для глаз: к ним относятся смола, касторовое масло, оливковое масло и [b] другие, обладающие сходными с ними свойствами. И в-третьих, есть то, что чаще всего называют медом, который включает в себя все то, что расслабляет вкусовые проходы рта, возвращая их в их естественное состояние, и что благодаря этому свойству дает ощущение сладости. В-четвертых, есть так называемый терпкий сок, совершенно отличный от всех других соков. Это пенистое вещество, едкое и, следовательно, опасное для тела.
  Что же касается разновидностей земли, то, во-первых, такая земля, профильтрованная водой, превращается в каменистое тело примерно следующим образом: форму воздуха, и, как только он превратился в воздух, он устремляется вверх к своему собственному региону. А так как над ним нет пустоты, то он отталкивает воздух рядом с собой. И когда этот воздух, как бы он ни был тяжел, сжимается и обливается массой земли, он сильно сжимает ее и сжимает, чтобы заполнить места, освободившиеся только что образовавшимся воздухом. При таком сжатии воздухом земля становится нерастворимой в воде и превращается в камень. Самый красивый вид камня — это камень, прозрачный и состоящий из одинаковых и однородных частей; более уродливый вид как раз наоборот. [d] Во-вторых, есть вид земли, из которого влага была полностью вытеснена быстро горящим огнем, и поэтому он становится более хрупким, чем первый вид земли. Это вид, которому было дано название «керамика». Иногда, однако, остается влага, и мы получаем землю, которая превращается в жидкость при огне. Когда он остынет, он превратится в камень черного цвета (т. е. в лаву). Затем, в-третьих, есть две разновидности земли, которые одинаково являются остатком смеси большого количества воды. Они соленые, состоят из лучших частей земли и оказываются полутвердыми и снова растворимыми в воде. Одним из них является сода, очищающее средство от масла и грязи; другая — это соль, которая хорошо подходит для улучшения вкуса различных смесей и небезосновательно зарекомендовала себя как вещество, угодное богам.
  Есть также соединения земли и воды, которые растворяются в огне, но не растворяются в воде. 33 Они уплотнены таким образом по следующей причине: Ни воздух, ни огонь не растворят массу земли, потому что воздух и огонь состоят из частей, которые по своей природе меньше, чем промежутки внутри земли. Таким образом, они беспрепятственно проходят через широкие промежутки массы земли, оставляя ее нетронутой и нерастворенной. Но так как части воды по своей природе больше, то они должны пробиться сквозь нее, и при этом они разрушают и растворяют землю. Ибо только вода может таким образом растворить [61] землю, которая не сжата силой, но когда земля сжата, ничто, кроме огня, не может растворить ее. Это потому, что огонь — единственное, что может проникнуть сквозь него. Так и только огонь может рассеять воду, сжатую с наибольшей силой, тогда как и огонь, и воздух могут рассеять воду, находящуюся в более рыхлом состоянии. Воздух делает это, проникая в промежутки, а огонь, разбивая треугольники. Единственный способ, которым воздух, сконденсированный под действием силы, может быть разбит на его элементарные треугольники, и даже когда он не сжат силой, его может растворить только огонь.
  Что же касается этих тел, представляющих собой смеси земли и воды, то до тех пор, пока промежутки в данной массе земли заняты ее собственной водой, [b] плотно упакованной в промежутках, части воды, набегающие на нее из внешние не имеют возможности проникнуть в массу и, таким образом, обтекают ее целиком, оставляя ее нерастворенной. Части огня, однако, проникают в промежутки внутри частей воды и, следовательно, как огонь, они делают с водой 34 то, что вода делала с землей. Только они, оказывается, заставляют это тело, этот союз земли и воды распадаться и становиться текучим. К этим соединениям земли и воды относятся не только тела, в которых воды меньше, чем в земле, как, например, стекло и вообще все каменные образования, которые можно назвать разжижаемыми, но и тела, в которых воды больше, чем в земле, а именно все те, которые имеют консистенцию воска или ладана. [с]
  Мы почти завершили наше представление о видах тел, отличающихся разнообразными формами, комбинациями и взаимопревращениями. Теперь мы должны попытаться пролить свет на то, что заставило их приобрести те свойства, которыми они обладают. Во-первых, нам нужно на каждом шагу в наших рассуждениях ссылаться на существование чувственных восприятий, но мы до сих пор не говорили ни о возникновении плоти, ни о том, что относится к плоти, ни о части души, которая смертна. Однако получается так, что мы не можем дать адекватного объяснения этим вещам, не обращаясь к свойствам восприятия, но мы также не можем дать объяснение последних, не обращаясь к первым, и рассматривать их одновременно почти невозможно. . Поэтому мы должны начать с предположения того или иного, а затем вернуться к тому, что мы предположили. Начнем с того, что пока примем как должное существование тела и души. Это позволит нашему объяснению этих свойств превзойти только что приведенное нами описание элементарных видов.
  Итак, сначала посмотрим, что мы имеем в виду, когда называем огонь горячим. Посмотрим на это так: мы замечаем, как огонь действует на наши тела, разделяя и [э] разрезая их. Мы все прекрасно понимаем, что это острый опыт. Следует принимать во внимание тонкость краев огня, остроту его углов, крошечность его частей и быстроту его движения — все это делает огонь сильно [62] пронзающим , так что он наносит острые порезы всему, с чем сталкивается. как мы помним, как появилась его форма. Именно это вещество больше, чем какое-либо другое, разделяет наши тела насквозь и разрезает их на мелкие кусочки, тем самым давая нам то свойство (а также название [керматизеин]), которое мы сейчас естественно называем горячим [ термоном ] .
  Что является противоположным свойством, совершенно очевидно; однако мы не должны ничего упускать из виду. Поскольку большие части влаги, окружающей наши тела, проникают в наши тела и выталкивают меньшие части, но не могут занять места, освобожденные этими меньшими частями, [b] они сжимают влагу внутри нас и застывают, превращая ее в состояние неподвижности вместо состояния движущейся неравномерности, благодаря вводимой таким образом однородности и сжатию. Но все, что сжимается неестественно, имеет естественную тенденцию сопротивляться такому сжатию и выталкивает себя наружу, в противоположном направлении. Это сопротивление, это сотрясение называют «дрожью» и «ознобом», а переживание в целом, а также то, что его вызывает, получило название « холод».
  Жестким мы называем все, чему уступает наша плоть; мягкое, все, что уступает место нашей плоти. И вот как они относятся друг к другу. Все, что стоит [с] на маленьком основании, имеет тенденцию уступать место. Однако форма, составленная из четырехугольников, наименее подвержена смещению, потому что ее основания очень прочны, а то, что сжато до максимальной плотности, особенно сопротивляется смещению.
  Тяжелое и легкое можно наиболее ясно объяснить, если рассматривать их в связи с тем, что мы называем верхним и нижним. Совершенно неверно считать, что в природе существуют две отдельные области, отделенные друг от друга и полностью противоположные друг другу, одна область «внизу», к которой стремится двигаться все, что имеет физическую массу, а другая область «вверху». к которому все пробивается только силой. Поскольку [d] все небо сферическое, все точки, расположенные как крайние точки на равном расстоянии от центра, по своей природе должны быть крайними точно такого же рода, и мы должны считать, что центр, будучи равноудален от крайностей, находится в точке, противоположной всем крайностям. Теперь, если это естественное строение вселенной, какой из только что упомянутых моментов вы могли бы постулировать как «верхний» или «нижний», не создавая при этом видимость использования совершенно неуместных формулировок? Нет никаких оснований описывать центральную область Вселенной ни как естественное «вверху», ни как естественное «внизу», а только как «в центре». И область на окружности, конечно, не есть центр, но ни одна из ее частей не настолько отличается от любой другой, чтобы она относилась к центру определенным образом больше, чем любая из противоположных ему частей. Какие противоположные термины вы могли бы применить к чему-то, что по природе одинаково во всех направлениях? Как вы могли подумать, чтобы использовать такие термины уместно? Если, далее, в центре вселенной есть что-то твердое и равномерно уравновешенное, [63] оно не могло бы двигаться ни к одной из крайних точек, потому что все они одинаковы во всех направлениях. Но если бы вы могли объехать его по кругу, вы бы неоднократно занимали позицию у своих собственных антиподов и называли одну и ту же его часть то частью «наверху», то частью «ниже». Ибо вся вселенная, как мы только что сказали, сферична, и говорить, что какая-то ее часть является ее «верхом», а другая — «ниже», не имеет смысла. Происхождение этих терминов и предметы, к которым они действительно применимы, которые объясняют, как мы привыкли употреблять их при делении мира в целом таким образом, мы должны решить, приняв следующее предположение: [b] Представьте себе человека. вступая в ту область вселенной, которая является особой областью огня, где собирается наибольшая масса огня и к которой движется другой огонь. Вообразите далее, что у него есть сила убрать некоторые части огня и положить их на весы. Когда он поднимает луч и тащит огонь в чуждый воздух, прилагая к нему силу, ясно [c] меньшее количество огня каким-то образом легче уступает его силе, чем большее. Ибо, когда два предмета поднимаются одним и тем же усилием, меньшее количество всегда будет легче поддаваться приложенной силе, а большее (которое оказывает большее сопротивление) с меньшей готовностью. И поэтому большое количество будет описано как тяжелое и движущееся вниз, а малое — как легкое и движущееся вверх. Это именно то, что мы должны обнаружить, делая в нашем собственном регионе. Когда мы стоим на земле и взвешиваем одну землеподобную вещь против другой, а иногда и самой земли, мы силою утаскиваем эти вещи, вопреки их естественному стремлению, в чуждый воздух. Хотя оба они склонны цепляться за [d] то, что им родственно, тем не менее меньший из них скорее и с большей готовностью, чем больший, поддастся приложенной нами силе, вводящей его в чуждое вещество. Это и есть то, что мы называем светом, а область, в которую мы принуждаем его проникать, мы называем свыше ; их противоположности мы называем тяжелыми и низшими. Вещи [имеющие любое из этих обозначений] необходимо отличаются друг от друга, потому что различные массы элементарных видов тел занимают противоположные области: то, что в одной области легкое, тяжелое, нижнее или верхнее, все становится, или быть прямо напротив [е], или под углом, или в любом другом направлении от того, что легкое, тяжелое, внизу или вверху в противоположной области. На самом деле это единственное, что следует понимать как применимое во всех этих случаях: путь к себе подобным делает движущуюся по нему вещь «тяжелой», а область, в которую она движется, «нижней», тогда как другой набор терминов [«свет» и «выше»] предназначен для вещей, ведущих себя по-другому. На этом завершается наше объяснение того, что заставляет [вещи иметь] эти свойства.
  Что же касается гладкости и шероховатости, то я полагаю, что каждый может понять объяснение этих свойств и сообщить его кому-то другому: шероховатость является результатом сочетания твердости с неравномерностью, а [64] гладкость является результатом вклада однородности в плотность. .
  Самое важное, что остается относительно свойств, оказывающих общее влияние на тело в целом, относится к причинам удовольствий и страданий в описанных нами случаях, а также во всех случаях, когда ощущения регистрируются во всех частях тела. ощущения, которые также одновременно сопровождаются болью и удовольствием в этих частях. Применительно ко всякому свойству, воспринимаемому или нет, рассмотрим вопрос о причинах удовольствия или неудовольствия следующим образом, напомнив [b] о сделанном выше различии между тем, что легко двигается, и тем, что движимо трудно. Это путь, по которому мы должны стремиться ко всему, что мы намерены постичь. Когда даже небольшое возмущение влияет на то, что легко перемещается природой, оно передается по цепной реакции, при этом одни части воздействуют на другие точно так же, как они были затронуты, пока оно не достигнет центра сознания и не сообщит о свойстве, которое произвело Реакция. С другой стороны, то, что трудно перемещать, остается фиксированным и просто испытывает возмущение, не [c] передавая его в какой-либо цепной реакции. Оно не возмущает ни одну из соседних частей, так что, если одни части не передают возмущение другим, воздействующее на них первоначальное возмущение не может распространиться на живое существо в целом и делает возмущение незамеченным. Это относится и к нашим костям, и к волосам, и к другим частям, которыми мы обладаем, в основном созданным землей. Но первое относится к нашему зрению и слуху в особенности, и это связано с тем, что их главная присущая сила — это сила воздуха и огня.
  Итак, вот что мы должны понимать об удовольствии и неудовольствии: [d] неестественное возмущение, наступающее на нас с большой силой и интенсивностью, болезненно, тогда как столь же интенсивное его исчезновение, ведущее обратно в естественное состояние, приятно. Тот, который мягкий и постепенный, не воспринимается, в то время как противоположное имеет место с противоположным нарушением. Кроме того, то, что происходит легко, может быть полностью воспринято, в большей степени, чем любое другое, хотя при этом не возникает ни удовольствия, ни боли. Возьмем, к примеру, тех, кто участвует в акте видения. Ранее 35 мы описывали луч зрения как тело, возникающее вместе с дневным светом как продолжением нас самих. Резание, сожжение и все прочее, чему оно подвергается, не причиняет ему [е] боли, и возвращение в прежнее состояние не доставляет никаких удовольствий. Его восприятие тем ярче и яснее, чем больше на него воздействуют и чем с большим количеством вещей оно сталкивается и с чем вступает в контакт, поскольку в его разрыве [резкой, сжиганием и т. д.] и восстановлении нет абсолютно никакого насилия. . С другой стороны, тела, состоящие из более крупных частей, не так легко уступают тому, что на них воздействует. Они передают получаемые ими движения всему телу, и поэтому они получают удовольствия и страдания — страдания, когда они отчуждены от своего естественного состояния, и удовольствия, когда они снова возвращаются к нему. Все те тела [65] , которые испытывают лишь постепенное отклонение от своего нормального состояния или постепенное истощение, но чьи восполнения интенсивны и субстанциональны, являются телами, которые не осознают своего истощения, но не своего восполнения, и поэтому они приносят очень существенные удовольствия в смертную часть. души, но не боли. Это очевидно в случае с ароматами. Но все те тела, отчуждение которых интенсивно, а их восстановление в прежнее состояние лишь постепенное и медленное, совершают движения, совершенно [b] противоположные только что упомянутым. Опять же, это явно оказывается в том случае, когда тело страдает от ожогов или порезов.
  Мы теперь в значительной степени рассмотрели те нарушения, которые общим образом воздействуют на все тело, а также все термины, которые стали применяться к агентам, которые их вызывают. Теперь мы должны попытаться обсудить, если сможем, те явления, которые происходят в наших различных отдельных частях, и, как и прежде, их причины, лежащие в агентах, которые их производят. Итак, во-первых, [с] нам нужно пролить свет на то, что мы оставили без внимания ранее, когда говорили о вкусах, и это свойства, специфически связанные с языком. По-видимому, и они, как и большинство других свойств, возникают в результате сокращений и расширений, но, кроме того, эти связанные с языком свойства, по-видимому, в большей степени, чем какие-либо другие, связаны с шероховатостью и гладкостью. Теперь, когда похожие на землю частицы проникают в область вокруг крошечных сосудов, которые действуют как тестеры для языка, и достигают сердца, они воздействуют на влажную, мягкую плоть языка [d] и тают. При этом они сужают сосуды и высушивают их. Когда они имеют тенденцию быть довольно грубыми, мы ощущаем их кислыми; когда менее грубый, как острый . Вещи, которые промывают сосуды и омывают всю область вокруг языка, называются горькими , когда они делают это в избытке и так воздействуют на язык, что часть его растворяется, как на самом деле может сделать сода. [e] Когда они не такие крепкие, как сода, и производят лишь умеренное полоскание, они кажутся нам солеными . В них нет резкой горечи, и мы находим их довольно приятными. Вещи, которые поглощают тепло рта, благодаря чему они также становятся гладкими, воспламеняются и, в свою очередь, возвращают свой огонь тому, что согрело их. Их легкость возносит их к чувствам в голове, поскольку они режут все, с чем сталкиваются. Поскольку [66] это то, что они делают, все подобные вещи называются острыми . С другой стороны, есть те вещи, которые были очищены в процессе разложения и затем вторгаются в узкие сосуды. Они пропорциональны как земным частям, так и частям воздуха, содержащимся в сосудах, так что они возмущают земные и воздушные части и заставляют их колебаться друг вокруг друга. Когда они перемешиваются, они окружают друг друга, и, когда части одного вида вторгаются в части другого, они образуют углубления, охватывающие [b] части, которые входят внутрь. Итак, когда вокруг воздуха натягивается полая оболочка влаги, земляная или чистая, мы получаем влажные воздушные сосуды, полые водяные шары. Некоторые из них, образующие прозрачную оболочку, состоящую из чистой влаги, называются «пузырьками»; те же, чья влага землистая, волнуется и поднимается вверх все сразу, называются терминами «вскипание» и «брожение». То, что вызывает эти нарушения, называется кислым на вкус.
  [c] Существует расстройство, противоположное всем тем, которые мы только что обсуждали, являющееся следствием противоположной причины. Всякий раз, когда состав влажных частей, попадающих в сосуды языка, таков, что он соответствует естественному состоянию языка, эти входящие части разглаживают и смазывают огрубевшие части и в одних случаях сужают, а в других - расслабляют части. которые были аномально расширены или сокращены. Они решительно возвращают все эти части в их естественное положение. Как таковые, они оказываются лекарством от сильных волнений [только что обсуждалось], будучи полностью приятными и приятными для всех и каждого, и называются сладкими .
  [d] Довольно о вкусах. Что касается силы, принадлежащей ноздрям, то внутри нее нет типов. Это потому, что запах всегда «полукровка». Как оказалось, ни одна из элементарных форм не имеет пропорций, необходимых для того, чтобы иметь хоть какой-то запах. Сосуды, задействованные в нашем обонянии, слишком узки для разновидностей земных и водных частей, но слишком широки для земных и воздушных. Следовательно, никто никогда не ощущал никакого запаха, исходящего от этих элементарных тел. Вещи выделяют запахи, когда они [e] либо становятся влажными, либо разлагаются, либо плавятся, либо испаряются; ибо когда вода превращается в воздух или воздух в воду, при переходе выделяются запахи. Все запахи в совокупности представляют собой либо пар, либо туман, причем туман — это то, что переходит из воздуха в воду, а пар — то, что переходит из воды в воздух, и поэтому запахи как группа оказываются тоньше воды, но грубее воздуха. Их характер становится ясным, когда человек напрягает дыхание через что-то, что мешает ему дышать. Там не будет запаха, который просачивается через него. Все, что приходит, — это просто само дыхание, лишенное какого-либо запаха.
  [67] Таким образом, эти вариации среди запахов образуют два набора, ни один из которых не имеет названия, поскольку они не состоят из определенного числа простых типов. Давайте проведем единственное ясное различие, которое мы можем здесь провести, между приятным и неприятным . Последний из них раздражает и нарушает всю верхнюю часть тела от макушки до пупка, в то время как первый успокаивает эту область и возвращает ее в естественное состояние.
  [b] Третьим видом восприятия, который мы хотим рассмотреть, является слух. Мы должны описать причины, которые производят свойства, связанные с этим восприятием. Вообще примем, что звук есть удар воздуха через уши по мозгу и крови и передается душе, а слух есть движение, вызванное ударом, которое начинается в голове и заканчивается в голове. место, где находится печень. И допустим, что всякий раз, когда перкуссия быстрая, звук высокий, и чем медленнее перкуссия, тем ниже тон. Обычная перкуссия дает равномерный, гладкий звук, а наоборот — грубый . Сильная перкуссия дает громкий звук, а наоборот — [с] мягкий . Но мы должны отложить обсуждение гармонизации звуков до более поздней части нашего дискурса.
  Четвертый и оставшийся вид восприятия включает в себя огромное количество вариаций и, следовательно, требует подразделения. В совокупности мы называем эти вариации цветами . Цвет — это пламя, которое исходит от тел всех видов, причем его части пропорциональны нашему зрению, чтобы производить восприятие. Ранее в нашем рассуждении мы рассматривали только причины, которые привели к возникновению луча зрения; 36 теперь, в этом пункте [d], особенно уместно дать хорошо аргументированное описание цветов.
  Части, отходящие от других предметов и попадающие на луч зрения, в одних случаях меньше, в других больше, а в третьих равны по размеру частям самого луча зрения. Те, что равны, незаметны, и их мы, естественно, называем прозрачными . Те, что покрупнее, сужают луч зрения, а те, что поменьше, напротив, расширяют его, и, таким образом, являются «родственниками» холодного или горячего в случае плоти, а в случае языка , с тем, что кисло, или со всеми теми [e] вещами, которые производят тепло и которые мы поэтому назвали «острыми». Итак, оказывается, что черное и белое — это свойства сжатия и расширения, и в действительности они такие же, как и эти другие свойства, хотя и относятся к другому классу, поэтому они представляют другой вид. Вот как мы должны говорить о них: белое — это то, что расширяет луч зрения, а черное — то, что делает обратное.
  Теперь, когда более проникающее движение другого рода огня набрасывается на луч зрения и расширяет его прямо до глаз, пробивается [ 68] через самые проходы внутри глазных яблок и расплавляет их, он высвобождается из этих проходов. шар огня и воды, который мы называем слезой. Само проникающее движение состоит из огня, и так как оно встречает огонь с противоположной стороны, то, так как один огонь вырывается из глаз, как вспышка молнии, а другой входит в них, но гасится окружающей влагой, то возникающая суматоха дает подниматься к цветам каждого оттенка. Произведенное таким образом возмущение мы называем «ослепляющим», а то, что его производит, — ярким и блестящим .
  С другой стороны, тип огня, промежуточный между белым [b] и ярким, — это тот, который достигает влаги в глазах и смешивается с ней, но не является блестящим. Когда огонь сияет сквозь влагу, с которой он смешался, он дает цвет крови, который мы называем красным . А когда яркий смешивается с красным и белым, получается оранжевый . Но было бы неразумно указывать пропорции между ними, даже если бы можно было их знать. Невозможно, даже приблизительно, предоставить доказательство или вероятную версию по этим вопросам.
  [c] Теперь красный, смешанный с черным и белым, конечно, фиолетовый . Когда эта комбинация выгорает дальше и к ней примешивается больше черного, мы получаем фиолетовый . Серый — это смесь черного и белого, а смесь оранжевого и серого дает янтарный цвет . Бежевый получается из белого, смешанного с оранжевым. Белый в сочетании с ярким и погруженным в насыщенный черный дает кобальтово-синий цвет, который при смешивании с белым становится бирюзовым . Смесь [d] янтарного с черным дает зеленый . Что касается других оттенков, то из приведенных выше случаев должно быть достаточно ясно, какими смесями они должны быть представлены таким образом, чтобы сохранить нашу «вероятную историю». Но если бы кто-нибудь при рассмотрении этих вопросов подверг бы их действительному испытанию, он показал бы свое невежество в различии между человеческим и божественным. Именно бог обладает как знанием, так и силой, необходимой для того, чтобы смешать множество в единство и, наоборот, растворить единство во множестве, в то время как ни одно человеческое существо не могло бы обладать ни тем, ни другим ни в настоящее время, ни когда-либо в будущее.
  [e] Итак, все эти вещи были взяты в руки, природа их была определена тогда необходимостью, как мы описали, мастером самого совершенного и превосходного из всего, что только может быть, в то время, когда он принес вперед этого самодостаточного, самого совершенного бога. Хотя он и пользовался соответствующими вспомогательными причинами, но именно он дал их прекрасный замысел всему происходящему. Вот почему мы должны различать две формы причины, божественную и необходимую. Во-первых, божественное, [69] которое мы должны искать во всем, если хотим обрести счастливую жизнь в той мере, в какой позволяет наша природа, и, во-вторых, необходимое, чего мы должны искать ради божественного. . Наша причина состоит в том, что без необходимого те другие объекты, к которым мы относимся серьезно, не могут быть различимы сами по себе и, следовательно, не могут быть поняты или восприняты каким-либо другим способом.
  Теперь мы разобрали различные виды причин, которые лежат у нас наготове, как древесина для плотников. Из них мы должны сплести остаток нашего счета. Итак, давайте ненадолго вернемся к нашей исходной точке и быстро проследуем к тому же месту, откуда мы прибыли в наше [b]теперешнее положение. 37 Давайте попробуем добавить к нашему рассказу последнюю «главу», которая соответствует нашему предыдущему обсуждению.
  Повторяя сказанное вначале, вещи, которые мы видим, находились в состоянии беспорядка, когда бог ввел в них столько пропорциональности и столь многими способами, делая каждую вещь соразмерной и самой себе, и другим вещам, насколько это было возможно для сделать их соизмеримыми и соразмерными. Ибо в то время у них вообще не было пропорциональности, разве что случайно, и ни одна из них вообще не соответствовала именам, которые мы теперь используем для их именования, именам, подобным огню, воде и т. д. Все эти [c] вещи, скорее, Бог сначала приказал, а затем из них начал строить эту вселенную, единое живое существо, содержащее в себе все живое, смертное или бессмертное. Он сам создал тех, кто был божественным, но поручил своему собственному потомству создать поколение тех, кто был смертным.
  Они подражали ему: взяв бессмертное происхождение души, они приступили к тому, чтобы заключить ее в круглое смертное тело [голову] и дать ей все тело в качестве носителя. И внутри тела они построили и другую душу, смертную, содержащую в себе те страшные, но необходимые беспокойства: прежде всего наслаждение, самую сильную приманку зла; затем боли, которые заставляют нас бежать от хорошего; кроме того, дерзновение и страх, глупые советники; тогда и дух гнева трудно утолить, и ожидание легко обмануть. Они соединили их с неразумным чувственным восприятием и всеотважной похотью, и так, как было необходимо, они построили смертный тип души. Перед лицом этих волнений они опасались запятнать божественную душу только в той мере, в какой это было абсолютно необходимо, и поэтому они предоставили пристанище [e] для смертной души в другом месте тела, вдали от другого, как только они построил перешеек в качестве границы между головой и грудью, поместив между ними шею, чтобы держать их друг от друга. Итак, внутри сундука и в том, что называется сундуком, они продолжали заключать смертный тип души. А так как одна часть смертной души по природе своей превосходила другую, то дупло ствола строили секциями, разделяя их так, как женские покои отделяются от мужских. Они расположили [70] живот между секциями, чтобы служить перегородкой. А ту часть смертной души, которая показывает мужество и дух, честолюбивую часть, они поселили ближе к голове, между животом и шеей, чтобы она могла слушаться разума и вместе с ним силой сдерживать часть, состоящую из влечений, если последний в любое время прямо откажется подчиняться велениям разума, исходящим из цитадели. Итак, сердце, соединяющее вены, источник, из которого кровь с сильным пульсом течет по всем членам тела, они поставили в караульном помещении. Таким образом, если сила духа закипит при известии разума о том, что с этими членами совершается какой-либо неправомерный поступок, что с ними делается что-то извне или даже что-то исходит из внутренних желаний, то каждая чувствительная часть тела может быть остро воспринята. чувствителен, через все узкие сосуды, к увещеваниям или угрозам, и поэтому слушает и полностью следует. Таким образом, лучшая часть среди них может быть оставлена ответственной.
  Боги предвидели, что биение сердца (которое бывает, когда [с] ожидают того, чего боятся, или когда дух возбуждается) будет, как и всякое подобное набухание страстей, вызываться огнем. Поэтому они придумали кое-что, чтобы уменьшить пульсацию: они имплантировали легкие, структуру, которая, во-первых, мягкая и без крови, а во-вторых, содержит поры, просверленные в ней, как губка. Это позволяет ему вдыхать и пить и таким образом охлаждать сердце, принося ему передышку и расслабление в жару. Вот почему они перерезали проходы дыхательного горла вниз к легким и расположили легкие вокруг сердца, как набивку, чтобы, когда дух в сердце достигнет своего пика, сердце могло биться о что-то, что может уступает место этому и охлаждается. Работая меньше, она могла бы лучше объединить дух в служении разуму.
  Та часть души, которая испытывает аппетит к еде, питью и тому [е] еще, в чем она испытывает потребность, учитывая природу тела, располагалась в области между животом и границей пупка. Во всей этой области они соорудили что-то вроде корыта для питания тела. Здесь они привязали эту часть души, как зверя, дикого зверя, но которого они не могли бы не поддерживать вместе с другими, если бы когда-либо существовала смертная раса. Они назначили ей ее место там, чтобы она постоянно кормилась у своего кормушки, жила как можно дальше от той части, которая прислушивается к советам, и производила как можно меньше шума и шума, тем самым [71] позволяя высшей части прислушиваться к своим советам . в мире о том, что выгодно для всех и каждого. Они знали, что эта часть души не собирается понимать избавления разума и что даже если бы она так или иначе осознавала их, она не имела бы врожденного уважения ни к одному из них, но была бы куда более соблазняемый образами и фантомами днем и ночью. Следовательно, бог вступил в сговор именно с этой тенденцией [b], построив печень, структуру, которую он поместил в место обитания этой части души. Он сделал его чем-то плотным, гладким, светлым и сладким, хотя и обладающим горьким качеством, чтобы сила мыслей, ниспосылаемых из ума, могла отпечатываться на нем, как на зеркале, принимающем штампы и возвращающем видимые образы. Итак, всякий раз, когда сила мыслей ума могла воспользоваться близкой по духу частью горечи печени и угрожать ей суровым повелением, она могла тогда испугать эту часть души. И, наполняя горечью всю печень, он мог проецировать на нее желчные цвета и сжимать всю печень, [c] делая ее морщинистой и грубой. Он мог искривить и сморщить долю печени, закупорить и закрыть ее вместилища и портальные щели, тем самым вызывая боли и приступы тошноты. И опять же, всякий раз, когда нежное вдохновение мысли рисовало совершенно противоположные картины, его сила давала передышку от горечи, отказываясь возбудить или соприкоснуться с природой, противоположной ее собственной. Вместо этого он использовал бы собственную естественную [d] сладость печени и восстановил бы всю ее протяженность, сделав ее прямой, гладкой и свободной, и сделал бы ту часть души, которая населяет область вокруг печени, любезной и благовоспитанной, проводящей себя. с умеренностью ночью, когда, видя, что у него нет доли разума и разумения, оно гадает по снам. Ибо наши создатели вспомнили наставление своего отца сделать смертный род как можно более совершенным, и поэтому, искупив таким образом [е] даже низменную часть нас самих, они поставили здесь центр гадания, чтобы он мог иметь некоторое представление о правда.
  Утверждение, что бог дал прорицание как дар человеческой глупости, хорошо подтверждается: пока он в здравом уме, никто не занимается прорицанием, каким бы боговдохновенным и истинным оно ни было, но только тогда, когда его способность понимания ограничена сном или болезнью или когда какая-то одержимость производит в нем перемену. С другой стороны, требуется, чтобы человек, обладающий сообразительностью, мог вспомнить и обдумать утверждения, произведенные этим состоянием прорицания или одержимости, будь то во сне или бодрствующем. Требуется такой человек, чтобы тщательно проанализировать все и все увиденные видения, [72] чтобы определить, как и для кого они означают некоторое будущее, прошлое или настоящее добро или зло. Но пока припадок остается на нем, человек не способен судить о своих собственных видениях и голосах. Как хорошо сказано в древней пословице: «Только человек в здравом уме может знать себя и вести свои дела». Вот почему принято назначать [b] толкователей для вынесения суждения о вдохновленных прорицаниях. Этих людей называют «прорицателями» некоторые, совершенно не подозревающие о том, что они являются толкователями высказываний или видений, передаваемых посредством загадок. Вместо «прорицателей» правильнее называть их «толкователями угадываемого».
  Это, таким образом, объясняет, почему природа печени такова, какова она есть, и почему она расположена в той области, о которой мы говорим, — она предназначена для гадания. Теперь, пока каждое существо еще живо, такой орган будет показывать довольно четкие знаки, но как только его жизнь ушла, орган становится слепым, и его предсказания слишком слабы, чтобы показывать какие-либо четкие знаки. Кроме того, [c] соседний орган, расположенный слева от нее, оказывается, имеет структуру, которая призвана служить печени, поддерживая ее всегда яркой и чистой, подобно тряпке, предназначенной для протирания зеркала, расположенной рядом с ней и всегда доступной. . Поэтому всякий раз, когда нечистоты того или иного рода, следствия телесных болезней, появляются со всех сторон, печень, селезенка, рыхло сплетенный орган с полыми пространствами, не содержащими крови, очищает их все и поглощает их. Вследствие этого он наполняется загрязнениями, которые он [d] очистил, разбухает до больших размеров и гноится. Позже, когда очищение организма завершено, опухоль спадает, а селезенка снова сжимается до своих нормальных размеров.
  Итак, что касается наших вопросов о душе — насколько она смертна и насколько божественна; где расположены его части, с какими органами они связаны и почему они расположены отдельно друг от друга, — то, что истина была сказана, мы могли бы утверждать, только если бы имели божественное подтверждение. Но то, что наша версия, безусловно, является по крайней мере «вероятной», — это утверждение, которым мы должны рискнуть как сейчас, так и по мере того, как мы приступаем к более тщательному изучению этого вопроса. Тогда пусть это будет нашим требованием.
  Наша следующая тема должна развиваться в том же духе. Это должно было [e] описать, как образовалась остальная часть тела. 38 Следующий ход рассуждений должен лучше всего объяснить его состав. Создатели нашей расы знали, что мы будем недисциплинированы в вопросах еды и питья. Они знали, что наше обжорство приведет к тому, что мы съедим гораздо больше, чем нужно. Итак, чтобы предотвратить быстрое истребление нашего смертного рода болезнями и предотвратить его скорую, преждевременную [73] кончину, они предусмотрительно создали так называемую нижнюю часть живота как вместилище для хранения излишков пищи и питья. Они сворачивали кишечник в кольца, чтобы пища не проходила так быстро, что тело по необходимости нуждалось бы в свежем питании так же быстро, что делало его ненасытным. Такое чревоугодие сделало бы весь наш род неспособным к философии и искусствам и неспособным прислушиваться к самой божественной части внутри нас.
  [b] Что же касается плоти, костей и подобных вещей, то вот как обстоит дело. Отправной точкой для всего этого было формирование костного мозга. Ибо цепи жизни, пока душа остается привязанной к телу, связаны внутри мозга, давая корни смертному роду. Сам мозг возник из других вещей. Ибо бог выделил из соответствующих им видов те первичные треугольники, которые были неискаженными и гладкими и, следовательно, благодаря своей точности особенно хорошо подходили для образования огня, воды, воздуха [c] и земли. Он смешал их вместе в правильных пропорциях и сделал из них костный мозг, «универсальное семя», изобретенное для каждого смертного вида. Затем он вживил в мозг различные типы душ и прочно связал их в нем. И в своем первоначальном распределении он немедленно приступил к разделению костного мозга на количество и виды форм, которые соответствовали количеству и видам форм, которыми должны были обладать типы души, тип за типом. Затем он приступил к формированию «поля», так сказать, [d], которое должно было получить божественное семя, сделав его круглым, и назвал эту часть костного мозга «мозгом». Каждое живое существо должно было иметь голову, чтобы служить вместилищем этого костного мозга. Однако то, что должно было удерживать оставшуюся, смертную часть души, он разделил на формы, которые были одновременно круглыми и продолговатыми, и все они он назвал «мозгом». И из них, как из якорей, он вывел узы, чтобы скрепить всю душу, и таким образом он приступил к построению наших тел вокруг этого мозга, начав с образования твердой кости как покрытия для всего этого.
  [e] Вот как он построил кость. Он просеял землю, которая была чистой и гладкой, замесил ее и пропитал мозгом. Далее он поджигал эту смесь в огне, а затем опускал ее в воду, затем снова в огонь, а затем снова в воду. Многократно перемещая его таким образом от одного, а затем обратно к другому, он сделал его неразрешимым для обоих. Он использовал этот материал для изготовления круглого костяного шара, вмещающего мозг, и оставил в нем узкий [74] выход. Затем из этого материала он приступил к формованию позвонков, закрывающих костный мозг шеи и спины, и устанавливал их один под другим, начиная с головы и двигаясь по всей длине туловища, чтобы они функционировали как стержни. И поэтому, чтобы сохранить все семена, он обнес их каменным ограждением. В этом ограждении он сделал суставы, используя в их случае характер Различного, расположенного между ними, чтобы позволить им двигаться и изгибаться.
  [b] Более того, бог думал, что кость как таковая была слишком хрупкой и негибкой, а также что многократное нагревание и охлаждение попеременно может привести к ее распаду и быстрому уничтожению семени внутри нее. Вот почему он ухитрился создать сухожилия и плоть. Он связал все конечности вместе с помощью сухожилий, которые могли сокращаться и расслабляться, и таким образом позволял телу сгибаться вокруг осей и вытягиваться. Плоть он создал для защиты от летнего зноя и защиты от зимнего холода. И в качестве защиты от травм он также сделал плоть такой, чтобы она [с] мягко и нежно уступала телам, подобно войлочным покровам, которые мы носим. Он сделал его так, чтобы он содержал в себе теплую влагу, которая выходила бы в виде пота в летнее время, когда, увлажняя тело снаружи, она сообщала бы всему телу собственную прохладу тела. И наоборот, в зимнее время эта влага с помощью этого огня обеспечила бы достаточную защиту от мороза, окружающего ее и нападающего на нее извне. Таковы были замыслы того, кто вылепил нас, как воск: он сделал смесь из воды, огня и земли, которые он смешал вместе, и создал смесь кислоты и рассола, ферментированную [d] смесь, которую он соединил с предыдущей смесью. , и так он сформировал плоть, сочную и мягкую. Сухожилия он сделал из смеси костей и неперебродившей плоти, чтобы получилась единая желтая субстанция, свойства которой были промежуточными между ними обоими. Вот почему сухожилия стали более эластичными и жесткими, чем плоть, но более мягкими и влажными, чем кости. Этими бог обернул кости и мозг. Сначала он связал кости друг с другом сухожилиями, а затем наложил [е] саван из плоти на них всех.
  Все те кости, в которых было больше души, чем в других, он завернул в очень тонкий слой плоти, а те, в которых было меньше, он завернул в очень толстый слой очень плотной плоти. И действительно, в суставах костей, где, как оказалось, разум совершенно не нуждался в наличии мяса, он ввел только тонкий слой мяса, чтобы не затруднялась способность суставов сгибаться, условие, которое телам было бы очень трудно двигаться. Еще одна причина заключалась в следующем: если бы там был толстый слой плоти, чрезвычайно плотно сложенный вместе, его твердость вызывала бы своего рода бесчувственность, что делало бы мышление менее запоминающимся и более туманным. Этого он хотел предотвратить.
  Это объясняет, почему бедра и икры, область вокруг бедер, руки [75] (как верхние, так и нижние) и все другие части тела, где нет суставов, а также все внутренние кости, полностью покрыты плотью. Это потому, что в их мозгу содержится лишь небольшое количество души, и поэтому они лишены разума. С другой стороны, все те части тела, которые действительно обладают разумом, менее плотские, за исключением, быть может, одной плотской вещи, например языка, который был создан, чтобы быть органом ощущения. Но в большинстве случаев именно так, как я сказал. Ибо ничто, чье порождение и состав являются следствием Необходимости, никак не может приспособить [b] сочетание толстой кости и массивной плоти с острым и отзывчивым ощущением. Если бы эти два признака не отказались от своего сочетания, то наша голова прежде всего была бы так устроена, чтобы обладать этим сочетанием, и род человеческий, увенчанный головой, укрепленной плотью и сухожилиями, имел бы жизнь дважды, а то и во много раз. до тех пор, более здоровая и менее болезненная жизнь, чем та, что мы имеем сейчас. Как бы то ни было, наши создатели подсчитали плюсы и минусы увеличения продолжительности жизни нашей расы [c], но ухудшения ее, по сравнению с улучшением, хотя и меньшей продолжительностью жизни, и решили, что лучшая, хотя и более короткая продолжительность жизни была в любой способ предпочтительнее для всех, чем более длинный, но худший. Вот почему они покрыли голову редким слоем костей, а не плотью и сухожилиями, учитывая, что голова не имеет суставов. По всем этим причинам голова оказалась более чувствительной и разумной, но в то же время у каждого человека гораздо слабее тела, к которому она прикреплена. Помня об этом, бог таким образом расположил сухожилия на самом краю головы, вокруг шеи, и спаял их равномерно. К этим сухожилиям он прикрепил концы челюстей под лицом. Остальные сухожилия он разделил между всеми конечностями, скрепляя сустав к суставу.
  Наши создатели снабдили рот зубами, языком и губами в их [е] нынешнем расположении, чтобы вместить и то, что необходимо, и то, что лучше всего: они спроектировали рот как входной проход для того, что необходимо, и как выход для что является лучшим: ибо все, что входит и обеспечивает питание для тела, необходимо, тогда как тот поток речи, который истекает через рот, этот инструмент разума, является самым прекрасным и лучшим из всех потоков.
  Кроме того, нельзя было оставить голову состоящей из одних голых костей, ввиду крайностей сезонной жары и холода. С другой стороны, никакая масса плоти, которой она могла быть покрыта, не могла также сделать ее тупой и бесчувственной. Итак, непропорционально большой внешний слой (то, что мы сейчас называем «кожей») отделился от плоти [верхней части тела], которая не высыхала полностью. Влага в области мозга позволяла этому слою стягиваться к себе и расти так, что обволакивала голову со всех сторон. Поднявшись под швы, эта влага напоила его и сомкнула на макушке, как бы стянув в узел. Швы значительно варьировались в зависимости от действия оборотов [в голове] 39 и принимаемого питания: чем больше противоречие между этими оборотами, тем многочисленнее [b] швы — чем меньше противоречие, тем меньше их количество. были.
  Теперь божественная часть [мозг] начала прокалывать весь этот участок кожи вокруг своим огнем. Как только кожа была проколота и через нее наружу вышла влага, все, что было чисто мокрым и горячим, ушло. Та часть, которая состояла из того же вещества, что и кожа, подхваченная этим движением, растянулась на большую длину вне этой кожи, не толще проколотого отверстия [через которое она проходила]. Однако он двигался медленно, поэтому окружающий воздух заталкивал его [c] обратно внутрь, чтобы он свернулся под кожей и укоренился там. Это процесс, при котором волосы растут на коже. Волосы — это нечто волокнистое, состоящее из того же материала, что и кожа, но более твердого и плотного из-за валяющего эффекта процесса охлаждения: как только волос отделяется от кожи, он охлаждается и таким образом сваливается вместе.
  Этим материалом наш создатель запутал наши головы, воспользовавшись только что описанными причинными факторами. Он намеревался, чтобы это, а не голая плоть, обеспечивало защитное покрытие для той части головы, которая содержит [d] мозг: она была легкой и как раз подходила для создания тени летом и укрытия зимой, не препятствуя или вмешиваться в чувствительность головы в любом случае.
  Сухожилия, кожа и кости были переплетены на концах наших пальцев рук и ног. Смесь этих трех высыхала, в результате чего образовывался единый материал, кусок твердой кожи, одинаковый во всех случаях. Теперь это были лишь вспомогательные причины при его образовании — первопричиной его производства была цель, учитывавшая будущие поколения: наши творцы понимали, что когда-нибудь женщины и все царство диких [е] зверей однажды произойдут из мужчины, и, в частности, они знали, что многим из этих отпрысков понадобятся когти, когти или копыта для многих целей. 40 Вот почему они позаботились о том, чтобы с самого начала включить гвозди, сформированные рудиментарным способом, в свой замысел для человечества. Такова была их причина, и именно эти провозглашенные цели руководили ими, заставляя кожу, волосы и ногти расти на концах наших конечностей.
  Таким образом, все части, все конечности смертного живого существа стали составлять естественное целое. По необходимости, однако, случилось так, что он прожил свою жизнь [77] в окружении огня и воздуха, что заставило его чахнуть и истощиться, и так погибнуть. Поэтому боги придумали что-то, чтобы защитить его. Они сделали другую смесь и заставили вырасти другую природу, близкую нашей человеческой природе, но наделенную другими чертами и другими ощущениями, чтобы стать другим живым существом. Теперь это культивируемые деревья, растения и семена, которым искусство земледелия научило одомашнивать их для нашего использования. Но сначала были только дикие виды, более старые, чем наши культурные виды. Мы можем называть эти растения «живыми существами» на том основании, что все, что причастно к жизни, имеет неоспоримое право называться «живым существом». 41 И действительно, то, о чем мы сейчас говорим, относится к третьему типу души, типу, который в нашем описании расположен между животом и пупком. Этот тип совершенно лишен мнений, рассуждений или понимания, хотя и разделяет ощущения, приятные и болезненные, и желания. Ибо на протяжении всего своего существования оно совершенно пассивно, и его образование не наделило его естественной способностью различать и отражать какие-либо свои собственные характеристики, вращаясь внутри и вокруг себя, отталкивая движение извне и осуществляя [c] свойственный ему характер. движение. Следовательно, оно, конечно, живое и безошибочно живое, но оно остается на месте, неподвижно и укоренено, так как ему недостает самодвижения.
  Все эти сорта были посажены нашими хозяевами, которым мы подвластны, чтобы питать нас. Сделав это, они начали прорезать каналы в наших телах, как водопроводные трубы в саду, чтобы наши тела могли орошаться как бы набегающим потоком. Во-первых, они перерезают две кровяные [d] вены, каналы, скрытые под кожей, где плоть соединяется с ней, чтобы спускаться по обеим сторонам спины — тело состоит из двух частей, с правой и левой стороны. Они расположили эти вены вдоль позвоночника, а между ними поместили и животворный мозг, чтобы дать ему наилучшие шансы на процветание и позволить кровотоку, который течет вниз, легко течь из этой области и равномерно орошать позвоночник. другие части тела. [e] Затем они разделили эти вены в области головы и переплели их друг через друга, пересекая их в противоположных направлениях. Они отводили вены справа к левой стороне тела, а от левой — к правой, чтобы они вместе с кожей служили связью, удерживающей голову на теле, видя, что там не было сухожилий, прикрепленных к макушке, чтобы окружить голову со всех сторон. Они делали это специально для того, чтобы стимуляция органов чувств, исходящая с любой стороны тела, могла четко отражаться на теле в целом.
  Отсюда боги приступили к формированию ирригационной системы [78] следующим образом. Нам будет легче понять это, если мы сначала согласимся с этим пунктом: то, что состоит из меньших частей, удерживается в больших частях, тогда как то, что состоит из больших частей, не может удерживать меньшие части. Из всех элементальных видов огонь состоит из мельчайших частиц, и поэтому он может проходить через воду, землю и воздух, а также любые их соединения. Ничто не может его удержать. Теперь мы должны применить ту же точку [b] к нашему животу. Когда в него спускаются пища и питье, он удерживает их, но не может удерживать воздух и огонь, так как они состоят из меньших частей, чем он. И поэтому бог воспользовался огнем и воздухом, чтобы отвести влагу от живота к [двум] венам. Он сплел воедино переплетенную структуру воздуха и огня, что-то вроде ловушки для рыбы. У входа в него была пара воронок, одна из которых в свою очередь разделялась на две. И из воронок протянул камыши как бы вокруг всего строения, прямо [с] до концов его. Все внутренние части этой сети он сделал из огня; воронки и раковину он сделал из воздуха.
  Он взял эту структуру и установил ее вокруг созданного им живого существа следующим образом. Воронкообразную часть он вставил в рот и, состоявший из двух воронок, пустил одну из них в легкие по дыхательному горлу, а другую вдоль дыхательного горла в брюшную полость. Он сделал разрез в первой и назначил каждой из ее частей общий выход через ноздри, так что, когда одна часть не может [d] обеспечить проход через рот, все ее токи также могли быть восполнены. от того. Оболочку, другую часть ловушки, он заставил расти вокруг полой части тела, и он заставил все это теперь стекаться в воронки [сжимая их] — осторожно, потому что они сделаны из воздуха — теперь, когда воронки текут обратно [снова расширяются], он заставляет переплетенную структуру погружаться в тело — относительно пористую вещь — и проходить сквозь него, а затем снова выходить наружу. 42 Внутренние лучи огня [внутри раковины], переплетенные из стороны в сторону, он заставил следовать за воздухом, когда он проходил в обоих направлениях. Этот процесс должен был продолжаться без остановок до тех пор, пока [e] держится вместе смертное живое существо; и это, конечно, то явление, которому имядатель (так мы утверждаем) дал имена вдоха и выдоха . Весь этот образец действия и противодействия, орошая и охлаждая наши тела, поддерживает их питание и жизнь. Ибо всякий раз, когда внутренний огонь, соединенный с входящим или выходящим дыханием, следует за ним, он постоянно вздымается и опускается и проходит через чрево и в него, где он захватывает пищу и питье. Их он растворяет или [79] разбивает на мельчайшие части, которые затем берет через исходящие пути, по которым продвигается, и переносит их в [две] жилы, как вода из родника переносится в водопроводные трубы. И поэтому он заставляет токи вен течь через тело, как по трубопроводу.
  Давайте, однако, еще раз взглянем на то, что происходит при дыхании. Чем объясняется тот характер, который у него есть сейчас? Это это. Так как [b] нет пустоты, в которую могло бы войти что-либо движущееся, и так как воздух, который мы выдыхаем, действительно движется наружу, прочь от нас, то ясно следует, что этот воздух не движется в пустоту, а толкает воздух рядом с ним с места. По мере того, как этот воздух выталкивается, он вытесняет соседний с ним воздух и т. д., и так неизбежно воздух, вытесняемый со всех сторон, входит в то место, откуда был выдыхаем первоначальный воздух, и вновь наполняет это место, следуя за дыхание. Все это происходит одновременно, как вращение колеса, [c] потому что нет такой вещи, как пустота. Следовательно, даже при выдохе область грудной клетки и легких снова наполняется воздухом, окружающим тело, воздухом, который проходит цикл смещения и проникает в пористую плоть. И снова, когда воздух поворачивается назад и проходит наружу через тело, он возвращается, чтобы протолкнуть дыхание внутрь через рот и ноздри.
  Как начинались эти процессы? Объяснение, надо предположить, таково: у всякого живого существа его внутренние части, близкие к [d] крови и венам, являются его самыми горячими частями — как бы внутренним источником огня внутри него. Это, конечно, то, что мы сравнивали с переплетенной структурой ловушки для рыбы; мы сказали, что оно полностью соткано из огня и простирается по всей своей середине, тогда как остальная часть его, внешние части, сотканы из воздуха. Теперь бесспорно, что горячее имеет естественную тенденцию двигаться вовне, в свою собственную область, к тому, что ему родственно. В этом случае есть два выхода наружу: один наружу через [поры] тела, а другой наружу через рот и нос. Таким образом, всякий раз, когда [e] горячий воздух вырывается из одного прохода, он толкает воздух в другой, и воздух, таким образом вытесняемый, нагревается, когда сталкивается с огнем, а выходящий воздух охлаждается. Теперь, когда температура изменяется и воздух, входящий через тот или иной из проходов, становится более горячим, более горячий воздух более склонен возвращаться через проход, в который он вошел, поскольку он движется к тому, что ему подобно, и, таким образом, он толкает воздух вокруг и через другой проход. На этот воздух воздействуют одинаково и каждый раз производят одно и то же действие; и таким образом, благодаря обоим этим принципам, он производит колебания вперед и назад, тем самым обеспечивая вдох и выдох.
  В связи с этим мы должны продолжать в том же духе исследование [80] причин явлений, связанных с медицинским кровопусканием и глотанием, а также движения всех снарядов, выпущенных в воздух и по земле. Мы также должны исследовать все звуки, быстрые или медленные — звуки, которые кажутся нам высокими или низкими. Иногда, когда движение, которое они производят в нас, приближаясь к нам, несоответственно, эти звуки негармоничны; в других случаях, когда движение имеет соответствие, звуки гармоничны. [В последнем случае происходит следующее.] Более медленные звуки догоняют движения [b] более ранних и более быстрых звуков, поскольку они уже затухают и приходят в соответствие с движениями, производимыми более медленными звуками. что путешествие позже. Догоняя их, более медленные звуки не расстраивают их, хотя и вводят другое движение. Наоборот, они прививают к более быстрому движению, уже замирающему, начало более медленного, согласующегося с ним, и потому производят единый эффект, смесь высокого и низкого. Отсюда удовольствие, которое они доставляют глупцам, и удовольствие, которое они доставляют — выражением божественной гармонии в смертном движении — мудрым.
  [c] Более того, всякое течение воды, даже удар молнии, а также чудесное «притяжение», производимое янтарем и магнитом, во всех этих случаях не существует такой вещи, как сила притяжения. . Как обнаружит любой внимательный исследователь, пустоты нет; эти вещи вталкиваются друг в друга; все вещи перемещаются, меняясь местами, каждая на свое место, будь то в процессе соединения или распада. Он обнаружит, что эти «творения волшебства» происходят благодаря интерактивным отношениям между этими явлениями.
  [d] Феномен дыхания, послуживший поводом для этого рассказа, является показательным примером. Вышеупомянутые принципы и причины, которым она обязана своим существованием, как мы сказали ранее. Огонь разрезает пищу [в наших животах] и, следуя за дыханием, колеблется внутри нас. По мере того, как колебания продолжаются, огонь выкачивает нарезанные кусочки пищи из желудка и упаковывает их в вены. Это механизм, благодаря которому потоки пищи продолжают течь по телам всех живых существ. Кусочки пищи, свеженарезанные и полученные из таких вещей, как [e] — из фруктов или овощей, которые бог вырастил именно для этой цели, чтобы они служили нам пищей, — становятся разнообразными по цвету. в результате смешения друг с другом, но преобладает красноватый цвет, пронизывающий их, характер, являющийся результатом режущего и окрашивающего действия огня на влагу. Вот почему цвет жидкости, которая течет в наших телах, выглядит так, как мы описали; эту жидкость мы называем кровью, которая питает нашу плоть и даже все наше тело. Из этого источника [81] различные части нашего тела увлажняются и таким образом пополняют опоры истощенных областей. Теперь оба процесса, восполнение и истощение, следуют способу движения чего-либо во вселенной в целом: все движется к тому, что ему принадлежит. В этом случае наша внешняя среда постоянно истощает нас и распределяет нашу массу, направляя каждый [элементальный] вид на свой собственный вид. Таким образом, составные части нашей крови, будучи измельченными внутри нас и заключенными в отдельном живом существе, как каркасом [b] вселенной, по необходимости подражают движению вселенной. И так, по мере того, как каждая из раздробленных частей внутри движется навстречу себе подобным, она снова пополняет только что исчерпанную площадь. В любом случае, когда из тела выходит больше, чем втекает [для его пополнения], оно уменьшается; всякий раз, когда меньше, тело растет. Итак, пока конституция живого существа еще молода, а его элементарные треугольники как бы «свежи со слипов», треугольники прочно сцеплены друг с другом, хотя каркас всей его массы податлив, так как он совсем недавно был сформирован из костного мозга [c] и вскормлен молоком. Теперь, когда треугольники, составляющие пищу и питье молодого живого существа, входят в его тело извне и заключаются в нем, собственные новые треугольники тела разрезаются и берут верх над этими другими, более старыми и более слабыми, чем они. Таким образом, живое существо питается обилием подобных частей и благодаря этому увеличивается в размерах. Но когда корни треугольников ослабевают в результате многочисленных конфликтов, которые они вели против многочисленных противников в течение длительного периода времени, они уже не в состоянии разрезать входящие пищевые треугольники на [d] соответствие с собой. Их самих ловко уничтожают захватчики извне. Таким образом, каждое живое существо приходит в упадок, когда проигрывает эту битву, и страдает от того, что мы называем «старостью». В конце концов переплетенные узы треугольников вокруг костного мозга больше не могут держаться и разрываются под напряжением, и когда это происходит, они отпускают узы души. Затем душа высвобождается естественным образом, и ей приятно лететь. Мы помним, что все неестественное болезненно, а все естественное приятно. Это относится и к смерти: смерть от болезни или травмы мучительна и вынужденна, а смерть, наступившая естественно, когда процесс старения исчерпал себя, из всех смертей наименее мучительна, приятна, а не мучительная смерть.
  Как возникают болезни, я полагаю, это очевидно для всех. Учитывая, что существует четыре вида материи, из которой построено тело, — земля, огонь, вода и воздух, — может случиться так, что некоторые из них неестественно увеличиваются за счет других. Или они могут переключаться между регионами, каждый из которых покидает свой собственный и перемещается в другой регион. Или же, поскольку на самом деле существует более одного вида огня и других веществ, может случиться так, что данная часть тела вмещает определенное разнообразие, которое ей не подходит. Когда такие вещи случаются, они вызывают конфликты и болезни. Ибо когда происходят какие-либо из этих противоестественных явлений и изменений [b], то части тела, которые прежде были холодными, становятся горячими, а сухие становятся влажными, а также легкое и тяжелое. Они претерпевают всевозможные изменения всевозможными способами. В самом деле, мы считаем, что только тогда, когда то, что приходит к определенной части тела или покидает ее, является тем же самым, что и эта часть, последовательно, однородно и в надлежащей пропорции с ней, только тогда телу будет позволено оставаться стабильным, здоровым и здоровым. С другой стороны, все, что вызывает оскорбление, выходя за эти границы, когда оно приходит или уходит, вызовет множество измененных состояний и бесконечность болезней и дегенераций.
  Кроме того, поскольку в природе существует класс вторичных структур [с], любой, кто намеревается понять болезни, будет иметь второй набор предметов для изучения. Так как костный мозг и кости, плоть и сухожилия состоят из элементарных веществ, из которых также была образована кровь, хотя и другим путем, то большинство болезней вызываются только что описанным образом. Но самые серьезные и тяжкие заболевания возникают, когда процесс зарождения, который привел к образованию этих структур, обращается вспять. Когда это происходит, они деградируют. Естественно, что плоть и сухожилия образуются из крови, сухожилия — из волокна [d] (своего рода), а плоть — из той части крови, которая застывает, когда сухожилие отделяется от нее. А липкое и маслянистое вещество, которое, в свою очередь, выходит из сухожилий и плоти, одновременно приклеивает плоть к кости и питает саму кость, охватывающую мозг, заставляя ее расти. И поскольку кость очень плотная, та часть этого вещества, которая просачивается через нее, состоящая из самых чистых, самых гладких и самых маслянистых [е] видов треугольников, образует капли внутри кости и питает костный мозг. И когда так оно и происходит на самом деле в каждом конкретном случае, обычно получается здоровье.
  Однако болезнь наступит, если все произойдет наоборот. Ибо, когда увядающая плоть пускает свои отходы обратно в вены, в них будет не только воздух, но и избыток разнообразной крови. Эта кровь будет иметь множество цветов и горьких аспектов, и даже кислые и соленые свойства, и будет содержать желчь, сыворотку и слизь всякого рода. Все это побочные продукты и агенты разрушения. Во -первых, [83] они разлагают самую кровь, а затем также не снабжают тело питанием. Они перемещаются повсюду по венам, уже не соблюдая порядок естественной циркуляции. Они враждебны друг другу, так как никто не получает никакой выгоды от другого, и они ведут разрушительную и опустошительную войну с теми составляющими тела, которые остались нетронутыми и остались на своих местах.
  Теперь, когда самая старая часть плоти отмирает, она сопротивляется ассимиляции. Он чернеет в результате длительного процесса [b]сожжения, а поскольку он полностью съеден, он становится горьким, и поэтому он начинает жестокую атаку на любую часть тела, которая еще не уничтожена. Иногда горечь в значительной степени убирается, и тогда черный цвет приобретает кислый оттенок, замещающий горечь. В других случаях, однако, горечь пропитана кровью, и тогда она приобретает более красноватый цвет, а когда черный цвет смешивается с этим, она становится травянисто-зеленой. Далее, когда мякоть, разлагающаяся огнем воспаления, довольно молода, цвет, смешанный с горечью, желтовато-оранжевый. А название «желчь», общее для всех этих разновидностей, было дано им то ли врачами, быть может, то ли еще кем-то, [с] имевшим способность смотреть на множество непохожих друг на друга вещей и видеть в них единый вид, который заслуживает того, чтобы называться одним именем. Что касается всего, что можно назвать разновидностью желчи, то каждая имеет свое отличительное определение в зависимости от ее цвета. Что касается сыворотки, то часть ее, водянистая часть крови, доброкачественна, тогда как часть черной, кислой желчи является зловредной, если нагревание смешивает ее с соленым качеством. Такие вещи называются кислотной мокротой. Кроме того, когда вещество, образовавшееся в результате распада молодой нежной плоти, подвергается воздействию воздуха, раздувается [d] ветром и окутывается влагой, в результате образуются пузыри, каждый из которых слишком мал, чтобы его можно было увидеть, хотя в совокупности составляют целый видимая масса. Эти пузырьки выглядят белыми, так как начинает образовываться пена. Весь этот распад нежной плоти, реагирующий с воздухом, и есть то, что мы называем белой флегмой. Новообразованная слизь, кроме того, имеет водянистую часть, состоящую из пота и слез, а также любых других примесей, выделяемых каждый [е] день. Так всякий раз, когда кровь, вместо того чтобы пополняться естественным путем питательными веществами из пищи и питья, получает свой объем из противоположных источников, вопреки природе, все эти вещи, оказывается, служат орудиями болезни.
  Теперь, когда некоторая часть плоти разлагается болезнью, пока основы плоти остаются нетронутыми, действие бедствия составляет только половину того, чем оно могло бы быть в противном случае, поскольку есть еще шанс на легкое выздоровление. Но когда вещество, связывающее плоть с костями, [84] заболевает и перестает питать кости или связывать плоть с костью, потому что теперь оно отделено от плоти и кости, а также от сухожилий, 43 оно превращается из гладкого от гладкого и маслянистого до грубого и соленого, сморщенного из-за плохого режима. Когда это происходит, все, что происходит, рассыпается обратно в плоть и сухожилия и отделяется от костей. Мясо, которое отваливается вместе с ним от корней, оставляет сухожилия голыми и полными рассола. А сама плоть [b] поддается обратно в кровоток, где она усугубляет ранее упомянутые болезни.
  Какими бы тяжелыми ни были эти телесные процессы, те расстройства, которые затрагивают более основные ткани, еще более серьезны. Когда плотность мяса препятствует достаточной вентиляции кости, кость покрывается плесенью, из-за чего становится слишком горячей. Начинается гангрена, и кость не может питаться. Затем он крошится и, в обратном процессе, растворяется в [с] той пище, которая, в свою очередь, входит в плоть, и когда плоть попадает в кровь, она делает все ранее упомянутые болезни еще более опасными. Но самый крайний случай — это когда костный мозг заболевает либо в результате какого-то недостатка, либо в результате избытка. Это вызывает самые серьезные, самые критические смертельные заболевания, при которых все телесные процессы заставляют течь в обратном направлении.
  Далее, есть третий класс болезней, которые мы должны рассматривать как [d], возникающие тремя путями. а) один путь из воздуха, б) другой из слизи и в) третий из желчи. а) Когда легкие, которые подают воздух в тело, закупорены влагой, они не позволяют свободному проходу. В одни места воздух не может проникнуть, а в другие попадает больше, чем нужно. В первом случае будут части тела, которые не получают никакого дыхания и поэтому начинают разлагаться, а во втором случае воздух пробивается сквозь вены и скручивает их вместе, как нити. Он проникает в центральную часть тела, в область живота, где он закрывается, тем самым вызывая истощение тела. [e] Эти факторы вызывают бесчисленные болезненные заболевания, часто сопровождающиеся обильным потоотделением. И часто, когда плоть распадается внутри тела, воздух образуется там, но не может выйти наружу. Этот воздух вызывает такую же мучительную боль, как и воздух, поступающий извне. Боль наиболее сильная, когда воздух оседает вокруг сухожилий и вен и вызывает их набухание, тем самым растягивая назад «спины» (большие сухожилия плеча и руки) и прикрепленные к ним сухожилия. Именно от этого явления растяжения, конечно, и получили свои названия болезни, называемые столбняком («напряжение») и опистотонусом («вытягивание назад»). Эти заболевания трудноизлечимы. На самом деле начало [85] лихорадки дает наилучшие перспективы для облегчения таких недугов.
  (б) Теперь, что касается белой слизи, пока она остается в теле, она причиняет беспокойство из-за воздуха в ее пузырьках. Но если она находит выход наружу тела, то становится мягче, хотя и покрывает тело белыми пятнами проказы и порождает соответствующие болезни. Если его смешать с черной желчью и брызнуть этой смесью на божественные контуры в голове, тем самым приводя их в замешательство, эффект будет довольно слабым, если он наступит во время сна, но если он наступит на кого-то во время бодрствования, он будет оторваться намного сложнее. Ввиду того, что это болезнь священной части нашей конституции, вполне справедливо называть ее «священной» болезнью (т. е. эпилепсией).
  Кислая и соленая слизь является источником всех тех болезней, которые возникают при прохождении жидкостей. Этим расстройствам давали всевозможные названия ввиду того факта, что области тела, в которые втекают жидкости, весьма разнообразны.
  (c) Все воспаления в теле (так называемые от того, что они сожжены или [c] «подожжены») вызываются желчью. Когда желчь находит выход наружу, она бурлит и вызывает всевозможные опухоли, но когда она запирается внутри, она вызывает множество воспалительных заболеваний. Худшее происходит, когда желчь смешивается с чистой кровью и нарушает расположение кровяных волокон, которые разбросаны по всей крови. Эти волокна служат для сохранения баланса тонкости и толщины, т. е. для предотвращения как того, чтобы кровь из-за тепла тела стала настолько жидкой, что она вытекала из пор тела, так и, с другой стороны, для того, чтобы она стала такой густой. что он вялый и едва способен циркулировать в венах. Таким образом, волокна в силу [d] своего природного состава сохраняют соответствующее состояние между этими условиями. И даже после смерти, когда кровь остынет, если волокна [извлечь из крови и] собрать, остаток все равно будет совершенно жидким, а если их оставить в крови, то они вместе с окружающим холодом застынут. это в кратчайшие сроки. Итак, учитывая, что волокна оказывают такое влияние на кровь, хотя желчь, возникшая как первобытная кровь, а затем из плоти снова растворившаяся в крови, сначала горячая и жидкая, поскольку небольшое ее количество проникает в кровь, она застывает. под влиянием [e] волокон, и когда он застывает и вынужден гасить свое тепло, он вызывает внутренний холод и озноб. Но по мере того, как его поступает все больше, он подавляет волокна своим собственным теплом. Это закипает и приводит их в полное замешательство. И если оно оказывается способным выдержать свою силу до конца, то проникает до мозга костей и сжигает ее, тем ослабляя канаты, удерживающие там душу, как корабль, и освобождая душу. Но когда ее немного и тело сопротивляется ее растворению, то желчь сама одолевает себя и выбрасывается либо через тело в целом, либо же она сдавливается по венам в нижнюю или верхнюю часть живота и выбрасывается наружу. из тела, как изгнанник из города в междоусобице, поэтому [86] вызывая диарею, дизентерию и всякую подобную болезнь. Тела, пораженные главным образом избытком огня, будут порождать непрерывные состояния жара и лихорадки; у страдающих от избытка воздуха возникают лихорадки, повторяющиеся каждый день; в то время как у тех, кто имеет избыток воды, лихорадка повторяется только через день, учитывая, что вода более вялая, чем воздух или огонь. Тела, пораженные избытком земли, самые вялые из четырех, очищаются в течение четырехкратного цикла времени и вызывают лихорадку, которая возникает каждый четвертый день, лихорадку, от которой трудно избавиться.
  Выше было описано, как возникают болезни тела. [б] Болезни души, происходящие от телесного состояния, происходят следующим образом. Следует, конечно, признать, что безрассудство есть болезнь души, а безрассудство бывает двух видов. Одно безумие, а другое невежество. Итак, если человек страдает от состояния, вызывающего одно или другое, то это состояние должно быть объявлено болезнью.
  Мы должны констатировать, что болезни, представляющие величайшую опасность для души, — это чрезмерные удовольствия и страдания. Когда человек слишком наслаждается или, наоборот, когда он страдает от сильной боли, и он [c] напрягает себя, чтобы схватить одно и избежать другого некстати, он лишен способности видеть или слышать что-либо правильно. Он сходит с ума и в этот момент менее всего способен к рациональному мышлению. И если семя человеческого мозга вырастает до избытка, подобно дереву, приносящему необычайно обильное количество плодов, его ждет длинная череда вспышек боли или удовольствий в области его желаний и их осуществления. Эти суровые удовольствия и страдания сводят его с ума большую часть жизни, [d] и хотя его тело сделало его душу больной и безмозглой, люди будут думать о нем не как о больном, а как о намеренно злом. Но истина о сексуальных излишествах состоит в том, что это болезнь души, вызванная прежде всего состоянием одного вещества, которое из-за пористости костей течет внутри тела и делает его влажным. И действительно, почти о всяком виде предательства удовольствия говорят как о чем-то предосудительном, как будто зло совершается умышленно. Но упрекать людей [е] за них нехорошо, ибо никто не бывает злой умышленно. Злым человек становится, скорее, в результате того или иного испорченного состояния своего тела и необразованного воспитания. Никто из тех, кто подвергается этим пагубным условиям, не захочет их иметь.
  А что касается болей, то опять-таки именно тело причиняет душе столько беспокойства, и теми же способами. Когда какая-либо кислая и соленая слизь человека или какая-либо горькая и желчная жидкость бродят вверх и вниз по его телу [87] , не находя выхода наружу и удерживаясь внутри, они смешивают испускаемый ими пар с движением тела. душа и поэтому смешиваются с ней. Поэтому они производят всевозможные душевные болезни, одни более сильные, другие более частые, чем другие. И когда они движутся в три области души, каждая из них производит множество разновидностей дурного настроения и меланхолии в области, которую она атакует, а также безрассудства и трусости, не говоря уже о забывчивости и глупости. Кроме того, [b] когда люди, чья конституция в этом отношении плоха, имеют плохие формы правления, когда произносятся плохие гражданские речи как публично, так и в частном порядке, и где, кроме того, люди вообще не занимаются никакими исследованиями, которые могли бы исправить это положение. с юности и выше, вот почему все мы, плохие люди, стали такими — продукты двух причин, обе совершенно не поддающихся нашему контролю. Виноваты во всем этом в гораздо большей степени порождающие, чем рожденные, и воспитатели в гораздо большей, чем вскормленные. Тем не менее, следует приложить все возможные усилия, чтобы избежать зла, будь то с помощью своего воспитания, занятий или занятий, которые он предпринимает, и схватить его противоположность. Но это тема для другого выступления.
  [c] Аналог только что затронутой темы, т. е. как обращаться с нашими телами и состояниями ума и сохранять их целыми, — это вопрос, которому сейчас уместно и правильно дать свою очередь. В конце концов, хорошие вещи имеют больше прав на то, чтобы быть предметом нашей речи, чем плохие. Теперь все, что хорошо, прекрасно, а то, что красиво, не худо. Следовательно, мы должны считать, что если живое существо должно быть в хорошем состоянии, оно будет хорошо сложено. Мы можем уловить менее важные пропорции и сделать некоторые выводы о них, но более важные пропорции, которые имеют [d] наибольшее значение, мы не в состоянии вычислить. При определении здоровья и болезни, добродетели и порока нет более важного соотношения или недостатка, чем соотношение между душой и телом, — однако мы не думаем ни об одном из них и не осознаем, что, когда сильная и превосходная душа носится с слишком хрупкое и тщедушное телосложение, или когда то и другое сочетается противоположным образом, живому существу в целом недостает красоты, потому что ему недостает важнейшей из пропорций. Однако то живое существо, которое находится в противоположном состоянии, для тех, кто способен его наблюдать, является самым прекрасным, самым желанным из всего, что можно созерцать. Представьте себе тело, которому не хватает пропорций, потому что его ноги слишком длинные или [е] что-то еще слишком большое. Это не только некрасиво, но и доставляет себе массу неприятностей. Поскольку его части пытаются сотрудничать, чтобы выполнить свои задачи, он часто утомляется или впадает в конвульсии, или, из-за того, что его шатает то туда, то сюда, он продолжает падать. Вот как мы должны думать о том соединении души и тела, которое мы называем живым существом. Когда в нем находится душа, более могущественная, чем тело, и эта душа возбуждается, она взбалтывает [88] все существо и наполняет его изнутри болезнями, а когда она сосредоточивается на том или ином направлении изучения или исследования, она изнашивается. тело наружу. И снова, когда душа участвует в публичных или частных сеансах обучения или словесных баталиях, споры и разногласия, которые затем возникают, заставляют душу воспламенять тело и раскачивать его вперед и назад, вызывая, таким образом, разряды, которые обманывают большинство так называемых врачей. ставить ошибочные диагнозы. Но когда, с другой стороны, большое тело, слишком великое для его души, соединяется с тщедушным и немощным умом, то, учитывая, что у людей есть два [b] набора естественных желаний — желания тела к еде и желания самой божественной части нас к мудрости — движения более сильной части будут преобладать и усиливать свой собственный интерес. Они делают функции души скучными, глупыми и забывчивыми, тем самым вызывая самую тяжелую болезнь из всех: невежество.
  Из обоих этих условий действительно есть один способ сохранить себя, а именно: не упражнять душу без упражнения тела и тело без души, чтобы одно уравновешивалось другим и таким образом было здоровым. Таким образом, математик или ревностный приверженец любой другой [c] интеллектуальной дисциплины должен также тренировать свое тело, занимаясь гимнастикой, тогда как тот, кто заботится о развитии своего тела, должен, в свою очередь, практиковать упражнения души, занимаясь гимнастикой. посвятить себя искусствам и всякому стремлению к мудрости, если он действительно заслужил совместные эпитеты «прекрасный и хороший». Таким же образом следует заботиться и о различных частях тела, подражая строению вселенной. г) Так как тело внутри нагревается и охлаждается входящими в него вещами, высушивается и увлажняется внешними вещами и подвергается последующим изменениям посредством обоих этих движений, то, когда человек подчиняет свое тело к этим движениям, когда оно было в состоянии покоя, тело преодолевается и приводится в упадок. Но если он подражает тому, что мы назвали кормилицей и кормилицей вселенной, и настойчиво отказывается давать своему телу какую-либо степень покоя, кроме упражнений, и постоянно волнует его во всем его объеме, то он будет пребывать в состоянии [e ] естественное равновесие внутренних и внешних движений. И если возбуждение будет размеренным, ему удастся привести в порядок и порядок те возмущения и те элементарные части, которые блуждают по всему телу в соответствии с их сродством, как это описано в рассказе, который мы дали ранее о вселенной. Он не позволит одному враждебному элементу располагаться рядом с другим и таким образом порождать войны и болезни в теле. [89] Вместо этого он будет иметь один дружественный элемент, помещенный другим, и таким образом принесет здоровье.
  Наилучшее же из движений — это то, которое происходит внутри тебя и вызвано им самим. Это движение имеет наибольшее родство с пониманием и с движением вселенной. Движение, вызванное действием чего-то другого, менее хорошо. Хуже всего движение, которое перемещает, часть за частью, пассивное тело в состоянии покоя, и делает это посредством других вещей. Вот почему движение, вызванное физическими упражнениями, является лучшим из тех, которые очищают и восстанавливают тело. Во-вторых, это вызвано раскачиванием морского путешествия или путешествия в любом другом [b] виде транспорта, который не утомляет человека. Третий тип движения полезен в случае крайней необходимости; за исключением того, однако, что ни один человек в здравом уме не должен терпеть это. Это лечебная чистка с помощью лекарств. Мы должны избегать усугубления лекарствами болезней, которые не представляют особой опасности. Каждая болезнь имеет определенный состав, который чем-то напоминает естественный состав живых существ. На самом деле конституция таких существ проходит через упорядоченную серию стадий на протяжении всей их жизни. Это верно как для вида в целом, так и для его отдельных членов, [c] каждый из которых рождается со своей продолжительностью жизни, за исключением неизбежных случайностей. Это потому, что его треугольники с самого начала устроены таким образом, что способны продержаться в течение ограниченного времени, после которого жизнь не может продолжаться дальше. Болезни имеют сходный состав, так что, когда вы пытаетесь стереть их с помощью лекарств до того, как они пройдут свой путь, легкие болезни могут стать серьезными, а случайные — частыми. Вот почему вам нужно угождать всем таким болезням, заботясь о себе в той мере, в какой вы свободны и имеете [d] время для этого. Чего не стоит делать, так это усугублять стойкое раздражение лекарствами.
  Итак, достаточно этих замечаний о живом существе в целом и его телесных частях и о том, как человек должен вести и быть ведомым сам по себе, чтобы иметь наилучшие перспективы для ведения разумной жизни. На самом деле, мы должны уделять еще больше внимания тому, чтобы сделать все возможное, чтобы убедиться, что та часть, которая должна выполнять роль лидера, как можно превосходнее и совершеннее подходит для этой задачи. Тщательное обсуждение этих вопросов само по себе было бы серьезной задачей, но если мы будем рассматривать это как побочный вопрос, в соответствии с тем, что мы сказали ранее, то, возможно, будет нелишним завершить нашу беседу следующим наблюдения.
  Как мы уже много раз говорили, внутри нас обитают три различных типа души, каждая со своими собственными движениями. Так и теперь мы должны сказать в том же духе как можно короче, что любой тип, который бездействует и сохраняет свои движения в бездействии, не может не стать очень слабым, а тот, который [90] продолжает упражняться, становится очень сильным . И поэтому мы должны следить за тем, чтобы их движения оставались пропорциональными друг другу.
  Теперь мы должны думать о самой суверенной части нашей души, как о божьем даре нам, данном для того, чтобы быть нашим ведущим духом. Это, конечно, тот тип души, который, как мы утверждаем, пребывает в верхней части наших тел. Она поднимает нас от земли к тому, что родственно нам на небе, как будто мы растения, выращенные не из земли, а из неба. Говоря это, мы говорим абсолютно правильно. Ибо именно из неба, из которого родились наши души, божественная часть подвешивает нашу голову, т. е. наш корень, и таким образом поддерживает все наше тело прямо. Итак, если человек [b] был поглощен своими аппетитами или амбициями и прилагает большие усилия для их удовлетворения, все его мысли обречены стать просто смертными. И поскольку человеку вообще возможно стать вполне смертным, он не может не преуспеть в этом вполне, видя, что он все время культивировал свою смертность. С другой стороны, если человек серьезно посвятил себя любви к учебе и истинной мудрости, если он превыше всего упражнял эти стороны себя, то совершенно невозможно, чтобы его [с] мысли не могли не быть бессмертными. и божественным, если истина окажется в пределах его досягаемости. И в той мере, в какой человеческая природа может приобщиться к бессмертию, он ни в коем случае не может не достичь этого: постоянно заботясь о своей божественной части, как он это делает, сохраняя в порядке руководящий дух, живущий в нем, он действительно должен быть в высшей степени счастлив. . Но есть только один способ заботиться о чем-либо, а именно обеспечить ему питание и движения, которые ему свойственны. А движения, имеющие родство с божественной частью внутри нас, суть мысли и обороты вселенной. Это, [d], безусловно, те, которым должен следовать каждый из нас. Мы должны перенаправить обороты в наших головах, сбившиеся с курса при нашем рождении, 44 придя к познанию гармоний и круговоротов вселенной, и таким образом привести в соответствие с ее объектами нашу способность понимания, какой она была в своем первоначальном состоянии. . И когда это соответствие будет завершено, мы достигнем нашей цели: этой самой превосходной жизни, предложенной человечеству богами, как сейчас, так и во веки веков.
  И вот теперь, похоже, мы почти выполнили нашу первоначальную задачу, [е] проследить историю вселенной вплоть до появления человечества. Мы должны продолжить краткое упоминание о том, как появились другие живые существа — тема, которая не потребует много слов. Поступая так, мы, по-видимому, будем в большей мере относиться к самим себе в том, что касается наших слов по этим предметам.
  Итак, приступим к обсуждению этого предмета следующим образом. Согласно нашему вероятному мнению, все рожденные мужчинами люди, прожившие трусливую или несправедливую жизнь, переродились во втором поколении женщинами. И это объясняет, почему в то время боги формировали стремление к половому [91] союзу, сооружая одно одушевленное живое существо в нас, а другое в женщинах. Вот как они сделали их в каждом случае: есть [у человека] проход, по которому жидкости выходят из тела, где он получает жидкость, прошедшую через легкие, вниз в почки и далее в мочевой пузырь и изгоняет ее. под давлением воздуха. От этого прохода пробурили соединительный в уплотненный костный мозг, идущий от головы вдоль шеи через позвоночник. На самом деле это костный мозг, который [b] мы ранее называли «семенем». 45 Так вот, поскольку в нём есть душа и теперь он нашёл выход [вовне], этот костный мозг внушил животворящее желание испускания прямо в месте выхода, и таким образом произвел любовь к размножению. Вот почему, конечно, мужские половые органы непокорны и своевольны, как животное, которое не подчиняется разуму и, обезумев от своих желаний, стремится пересилить все остальное. Те же самые причины [с] действуют и у женщин. Женское чрево или матка, как ее называют, есть живое существо внутри нее, стремящееся к деторождению. Теперь, когда это остается бесплодным в течение несвоевременно долгого периода времени, оно чрезвычайно фрустрировано и путешествует повсюду вверх и вниз по ее телу. Он блокирует ее дыхательные пути и, не давая ей дышать, доводит ее до крайней нужды и навлекает на нее всевозможные другие болезни, пока, наконец, [d] желание женщины и любовь мужчины не соединят их вместе и, подобно ощипыванию плод с дерева, они сеют семя на вспаханное поле ее чрева, живые существа, слишком маленькие, чтобы быть видимыми, и еще бесформенные. И когда они снова придали им отчетливую форму, они питают эти живые существа, чтобы они могли созреть внутри утробы. После этого они рождают их, вынося на свет божий.
  Так появились женщины и женщины в целом. Что же касается птиц, то они как вид являются продуктом преобразования. У них растут перья вместо волос. Они произошли от невинных, но простодушных людей, [д] людей, которые изучали небесные тела, но по своей наивности полагали, что самые надежные доказательства относительно них могут быть основаны на визуальном наблюдении. Более того, наземные животные в дикой природе произошли от людей, не имевших ни малейшего представления о философии и вообще не занимавшихся изучением вселенной, потому что они больше не пользовались оборотами в своей голове, а вместо этого следовали за частями души. которые находятся в груди. В результате этих своих привычек они несли передние конечности и головы, волочащиеся к земле, подобное к подобному. Вершины их голов удлинялись и принимали всевозможные формы, [92] в зависимости от того, каким образом обороты были сжаты вместе от неиспользования. По этой причине у животных этого вида четыре или более ног. Бог подложил большее количество опор под более неразумных существ, чтобы они могли ближе прижаться к земле. Что же касается самых безмозглых из этих животных, тех, у которых все тело простирается полностью по земле, то боги сделали их без ног, ползающих [b] по земле, и ноги уже не нужны. Четвертый вид животных, живущих в воде, произошел от тех людей, которые, без сомнения, были самыми глупыми и невежественными из всех. Боги, которые произвели их преобразование, пришли к выводу, что они больше не заслуживают дышать чистым воздухом, потому что их души были испорчены всякого рода прегрешениями. Вместо того, чтобы дать им дышать редким и чистым воздухом, они запихнули их в воду, чтобы дышать ее мутными глубинами. Таково происхождение рыб, всех моллюсков и всех обитающих в воде животных. Их заслуженная награда за их крайнюю глупость - их крайнее жилище. [c] Таким образом, таковы условия, которые управляют как тогда, так и теперь, как все животные обменивают свои формы, одно на другое, и в процессе теряют или приобретают разум или глупость.
  Итак, теперь мы можем сказать, что наше описание Вселенной подошло к концу. Этот наш мир принял и кишит живыми существами, смертными и бессмертными. Видимое живое, заключающее в себе видимых, чувственного бога, образ умопостигаемого Живого, 46 его величие, благость, красота и совершенство непревзойденны. Наша единственная вселенная, действительно единственная в своем роде, возникла.
  
  1 . Богиня - Афина, божество-покровитель Афин; разговор предположительно происходит на праздновании Панафинейского фестиваля в Афинах.
  2 . Апатурия праздновалась в Афинах в октябре-ноябре каждого года. Презентация детей состоялась на третий день.
  3 . Гибралтарский пролив.
  4 . К югу от Средиземного моря империя простиралась через Северную Африку до западной границы Египта. На севере она включала Европу на восток до центральной Италии.
  5 . Чтение ката брахео в d5.
  6 . Чтение ei gegonen ē kai agenes estin в c5.
  7 . Опускание aei в a1.
  8 . «Становление» и «возникновение» здесь, как и везде, переводят одно и то же греческое слово генезис и родственные ему слова; греческое слово не говорит, как английское «comes to be», что однажды вещь возникла, теперь она есть или существует .
  9 . Греческий dē miourgos , также иногда переводимый ниже как «создатель» (40c2, 41a7) или «создатель» (69c3) — отсюда божественный «Демиург», о котором можно прочитать в описаниях « Тимея » .
  10 . Уран , т. е. «небеса».
  11 . «Твердые тела» — это кубы (например, 2 × 2 × 2 или 8).
  12 . Простым примером пропорциональной прогрессии, которая удовлетворяет требованиям Платона в 32а, могут быть числа 2, 4, 8. Итак: 2:4::4:8 (первый член относится к среднему так же, как средний к последнему, последний член относится к среднему так же, как средний к первому); 4:2::8:4 или 4:8::2:4 (средний член оказывается первым и последним, а первый и последний члены оказываются средними). Однако, поскольку тело мира трехмерно, его составляющие должны быть представлены «твердыми» числами (см. предыдущее примечание). Для этого потребуются два средних члена.
  13 . Сравните Горгий 508а: «…Мудрецы утверждают, что партнерство и дружба… скрепляют небо и землю… и поэтому они называют эту вселенную миропорядком … »
  14 . Чтобы утвердить в душе через связанные геометрические пропорции источник гармонического порядка, ей необходимо сообщить трехмерному телу мира, и в особенности небу и содержащимся в нем телам.
  15 . Внешняя полоса — это круг, отвечающий за постоянное суточное вращение неподвижных звезд — следовательно, за «движение Того же самого ». Внутренняя полоса — это круг, ответственный за противоположные движения в Зодиаке семи «блуждающих» звезд (луны и солнца, плюс пять планет, известных древним) — следовательно, за «движения Различного» . ”
  16 . Эти круги или полосы ответственны за индивидуальные движения в Зодиаке соответственно Луны, Солнца, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна, семи «странников» (см. 38c–d). Солнце, Венера и Меркурий — это трое, упомянутые чуть ниже и движущиеся «с одной и той же скоростью» (см. 38d).
  17 . Чтение iousan … kratoumen ē n в a1–2.
  18 . Принятие исправления кат'ха в b3.
  19 . Это неподвижные звезды, т. е. иные, чем луна, солнце и планеты, которые уже созданы (см. ниже, 40б).
  20 . Принятие исправления i ō n и дополнения < ta > перед di' emou в a7.
  21 . Тимей описывает здесь неконтролируемые движения новорожденного животного. Далее он описывает смятение, произведенное в его душе первыми ощущениями.
  22 . Неясно, какое этимологическое замечание, связанное со словом aisthēseis ( ощущения), хочет сделать здесь Платон . Возможно, он думает (ошибочно), что aisth ēsis этимологически связан с aïssein , «трясти» .
  23 . См. 36b выше.
  24 . Почти цитата из Еврипида, Финикийские женщины, 1762 г.
  25 . Чтение ph ō n s в d1 .
  26 . Принятие вставки < tōn > после mallon de в d3 .
  27 . Альтернативный перевод 49c7–50a4 был предложен HF Cherniss ( Am. J. of Philol. 75, 113 ff.):
  
  Так как они, таким образом, никогда не кажутся тождественными по отдельности, то о каком из них можно было бы без стыда твердо утверждать, что это какая-нибудь отдельная вещь, а не другая? Это невозможно, но гораздо безопаснее всего говорить о них на таком основании: то, что мы когда-либо видим, возникает в разное время в разных местах, например, огонь, не для того, чтобы сказать «это огонь», а для того, в любом случае таков и таков огонь», ни «это вода», но «то, что всегда так и так есть вода», ни всегда «[это]», как если бы оно имело какое-то постоянство, «есть что-то другое». вещей, которые, как мы думаем, мы обозначаем как что-то, когда в качестве указания мы используем термин «это» или «то». Ибо оно ускользает и не терпит утверждения «того» и «этого» или любого утверждения, которое обвиняет их в устойчивости. Но [наиболее безопасно] не говорить о них как обособленно различных, а так называть то-то и то-то, что всегда повторяется одинаково во всех и во всех случаях вместе, например [называть] то, что всегда есть такой-то и такой-то огонь, и так далее. со всем, что происходит; и, с другой стороны, то, в чем эти обособленные характеристики всегда и снова проявляются по мере того, как они возникают в нем и из чего они снова исчезают, безопаснее всего обозначать только его, когда мы употребляем слово « то или иное, а то, что есть какого-либо рода, горячее или белое, или любое из противоположностей, и все, что из этого состоит, не в свою очередь называть это каким-либо из них.
  
  28 . Принятие вставки no ē tō n перед pant ō n в a1.
  29 . См. 49б – в.
  30 . Телесный угол представляет собой соединение трех плоских углов по 60®, что в сумме составляет 180®.
  31 . Додекаэдр, оставшееся одно из правильных тел. По объему он почти приближается к сфере — форме вселенной, согласно рассказу Тимея.
  32 . Ссылка непонятная. См. возможно 52e.
  33 . То есть, стекло, воск и тому подобные тела; см. ниже.
  34 . Принятие гипотезы hud ō r на b5.
  35 . В 45с.
  36 . См. 45b–d.
  37 . См. 31б–32в и 48б, 48д–49а соответственно.
  38 . См. 61в.
  39 . См. 43а и далее.
  40 . См. ниже, 90e–92c.
  41 . Слово, обозначающее здесь живые существа, zō a (которое часто уместно переводят как «животные») родственно слову Тимея, означающему «жизнь» . Его точка зрения состоит в том, что , поскольку растения обладают «жизнью» ( zēn ), их правильно называть zōa , хотя они и не животные .
  42 . Как видно из 79c–e, Тимей, по-видимому, представляет себе «оболочку» как воздушную оболочку, окружающую внешнюю часть туловища, которая втягивается через промежутки тела внутрь, а затем снова выталкивается наружу, когда происходит дыхание.
  43 . Чтение au to ex ekein n hama kai neur n в a2.
  44 . См. 43а–44а.
  45 . В 73с1; 74а4.
  46 . См. 30с, г и 39е.
  КРИТИАС
  Перевод Дискина Клея.
  В начале «Тимея» Сократ, Критий, Тимей и Гермократ соглашаются обменяться речами. Накануне, для развлечения остальных, Сократ объяснил устройство идеального города Республики . Но для действительно удовлетворительного описания их совершенства потребуется нечто большее, чем это «теоретическое» описание: нам нужно увидеть их в полной мере в действии, функционирующих в реальной жизни города, особенно в военное время, самое суровое испытание мужества города. Критий (афинянин) предлагает сделать это, исходя из предположения, что Афины девять тысяч лет назад управлялись институтами города Сократа, как подсказал ему египетский миф, который он слышал. (Этот Критий либо двоюродный брат матери Платона — Критий Хармида, Протагора и Эриксия — либо дед этого двоюродного брата.) Он расскажет о войне древних Афин с жителями Атлантиды, острова, находившегося тогда в Атлантическом океане недалеко от вход в Средиземное море. При своих царях технологически развитые атланты завоевали Европу вплоть до Италии и Африку до границы с Египтом, и свободолюбивым, хорошо управляемым афинянам выпало победить этих незваных гостей и спасти средиземноморские народы от внешнего господства. . При успешном завершении войны сама Атлантида была разрушена землетрясением и затонула в море, унеся на смерть своих жителей и всех воинов Афин — ее взрослое мужское население.
  « Тимей» посвящен предварительному рассказу Тимея о сотворении мира, вплоть до сотворения людей, образцом которых являются афиняне во время атлантической войны. Услышав этот рассказ, Критий теперь рассказывает историю конфликта между Афинами и Атлантидой (точнее, вступительную его часть — Платон оставил диалог незавершенным, не дойдя до войны). Судя по всему, речь Крития завершила бы повестку дня, согласованную с самого начала; однако ближе к началу «Крития» Сократ, кажется, сбивчиво предполагает, что четвертый персонаж диалога, Гермократ, исторический полководец и государственный деятель Сиракуз, будет говорить после этого, хотя он совсем не указывает, о чем его предмет. было бы. Если это означает изменение плана Платона, то он, очевидно, так и не осуществил его.
  СМК
  
  
  [106] Тимей . Какое удовольствие, Сократ, завершить долгий путь моих рассуждений. Я чувствую облегчение путешественника, который может отдохнуть после долгого пути. Теперь я возношу свою молитву тому богу, который давно явился в действительности, но который только что был создан в моих словах. Моя молитва [b] состоит в том, чтобы он даровал сохранение всего того, что было сказано должным образом; но что он наложит надлежащее наказание, если мы, несмотря на наши лучшие намерения, выскажем какую-либо несогласную ноту. Для музыканта, который берет неправильную ноту, должное наказание состоит в том, чтобы вернуть его в гармонию. Итак, чтобы гарантировать, что в будущем мы будем говорить, как следует, о происхождении богов, мы молим, чтобы он даровал лучшее и наиболее совершенное средство — понимание. И теперь, когда мы вознесли нашу молитву, мы сохраним наше соглашение и передаем Критию речь, которая должна следовать за нашей в надлежащем порядке.
  КРИТИЙ : Хорошо, Тимей . Я приму это задание, но обращусь к вам с тем же призывом, что и вы в начале своей речи, когда просили [c] о нашем сочувствии и понимании в связи с серьезностью аргумента, который вы предпринимали. О том же прошу я и сейчас, но [107] прошу еще большего понимания того, что я собираюсь сказать. И я должен признать, что понимаю, что то, о чем я умоляю, является эгоистичной и менее вежливой просьбой, чем должно быть. Но я все равно должен успеть. Ну, кто в здравом уме возьмется утверждать, что ваша речь не была превосходной речью? Что же касается речи, которую вы собираетесь услышать, то я должен каким-то образом донести до вас, что она требует большей снисходительности, учитывая трудность моего предмета. Легче, Тимей, кому-то [b] произвести впечатление успешного оратора, когда он говорит о богах перед аудиторией смертных. Недостаток опыта аудитории и полное невежество в отношении предмета, который они никогда не могут знать наверняка, обеспечивают потенциальному оратору большое красноречие. Мы знаем, как мы стоим, когда дело доходит до нашего знания богов. Чтобы сделать мою мысль более ясной, позвольте мне попросить вас следовать за мной в этой иллюстрации.
  Неизбежно, я полагаю, что все, что мы все сказали, является своего рода изображением и попыткой подобия. Давайте рассмотрим графическое искусство художника, объектом которого являются тела как богов, так и людей, и относительную легкость и трудность, с которыми художник убеждает своих зрителей в том, что он адекватно изобразил объекты своего искусства. Прежде всего заметим, что [c] мы удовлетворены, если художник может изобразить — хотя бы в малой степени — землю, горы, реки, леса, все небо и тела, которые существуют и движутся внутри него, и передать их сходство; и затем, поскольку у нас нет точного знания о таких вещах, мы не рассматриваем эти картины слишком внимательно и не находим в них недостатков, но мы довольствуемся [d] искусством внушения и иллюзии для таких вещей, как смутные и обманчиво, как это искусство. Но когда художник пытается создать подобие наших тел, мы быстро замечаем любой дефект и, благодаря нашему знакомству и знанию на протяжении всей жизни, оказываемся суровыми критиками художника, который не воспроизводит полностью каждую деталь. Точно так же мы должны рассматривать и случай с речами. Мы с энтузиазмом воспринимаем то, что говорится о небесах и вещах божественных, даже когда сказанное совершенно неправдоподобно; но мы хорошие критики того, что говорят о смертных и человеческих существах.
  Теперь, имея в виду эти размышления, которые я предложил для настоящего [e] случая, если мы не можем говорить полно и уместно, представляя нашу тему, мы заслуживаем вашего сочувствия. Вы должны понять, что человеческая жизнь — нелегкий предмет для изображения, а, скорее, очень трудный предмет, если [108] мы хотим удовлетворить мнение людей. Я хотел напомнить тебе об этом, Сократ, чтобы просить не о меньшем, а о большем сочувствии и понимании, когда ты слушаешь то, что я собираюсь сказать. Если вы обнаружите, что я справедливо претендовал на эту милость, даруйте ее с доброй волей.
  СОКРАТ . Почему, Критий, мы колеблемся принять его? Пусть эта наша милость будет дарована и Гермократу, который последует за тобой как третий говорящий. Ясно, что немного позже, когда придет его очередь говорить, он [b] обратится с той же мольбой, что и ты с Тимеем. Итак, чтобы дать ему возможность придумать новую преамбулу и не заставлять его повторять то, что сказали Тимей и Критий, пусть он говорит, когда придет его очередь, зная, что он имеет наше сочувствие. А теперь, мой дорогой Критий, я должен предостеречь вас насчет отношения вашей публики в этом театре: первый из соревнующихся в нем поэтов устроил такое великолепное представление, что вам потребуется большая доля сочувствия, если вы собираетесь быть в состоянии конкурировать после него.
  ГЕРМОКРАТ . То, что ты здесь дал Критию , относится и ко мне, [с] Сократу. Но даже в этом случае, Критий, слабонервные еще никогда не воздвигали памятник победы. Вы должны смело идти вперед, чтобы встретить свою речь, и, призывая Пеона 1 и муз, показать в своем хвалебном гимне храбрость ваших древних граждан.
  К РИТИЙ : Дорогой Гермократ, ты стоишь последним в ранге, но, поскольку кто-то стоит перед тобой, ты все еще уверен в себе. Что мужество нужно, ты сам обнаружишь, когда займешь мое место. Но я должен [d] прислушаться к твоему увещанию и ободрению и, в дополнение к богам, которых ты только что назвал, призвать других богов и вознести особую молитву Мнемозине. 2 Успех или неудача почти всего, что является самым важным в нашей речи, находится в руках этой богини. Ибо, если мы сможем достаточно вспомнить и передать то, что было сказано давным-давно жрецами и принесено сюда в Афины Солоном, вы, зрители нашего театра, убедитесь, я уверен, что мы поставили достойное представление и оправдали себя. наша задача. Так много сказано. Теперь мы должны действовать. Не будем больше медлить.
  [e] Мы должны вспомнить в самом начале, что, в очень грубом выражении, прошло около девяти тысяч лет с того времени, когда записано, что война вспыхнула между народами, живущими вне Геракловых столпов 3, и всеми теми, кто обитал внутри . . Эту войну я должен теперь описать. Теперь они сказали, что этот город Афины был правителем [средиземноморских] народов и сражался на протяжении всей войны. Говорили также, что цари острова Атлантиды были правителями других народов. Этот остров, как мы говорили, был когда-то больше, чем Ливия и Азия вместе взятые . 5 Но теперь, из-за землетрясений, он погрузился в великий Океан и произвел обширное море грязи, которое преграждает проход мореплавателям, которые хотели бы плыть в великий Океан из греческих вод, и по этой [109] причине он больше не судоходен .
  В своем развитии наша сказка будет описывать, как если бы она была развернута, многие варварские народы и все различные греческие народы того времени, сталкиваясь с ними, когда они появляются с места на место. Прежде всего необходимо в начале этой истории описать положение афинян того времени и противников, с которыми они вели войну: их соответствующую силу и их соответствующие конституции. Но из этих тем почетное место должно принадлежать положению Афин перед этой войной.
  Когда-то боги получали должные доли по всей земле [b] область за областью — и без распрей. Было бы неуместно утверждать, что боги не признавали того, что принадлежит каждому, и было бы неправильно говорить, что, хотя они признавали то, что по праву принадлежало другим, некоторые попытались бы завладеть этим для себя — открыто. раздор. Но, получив то, что по праву принадлежало им по справедливости, они начали заселять свои земли. Как только они поселили их, они начали выращивать нас как свое имущество и скот, как пастухи своих овец. Но они принуждали нас не телесной силой к нашим телам, [c] как это делают пастухи, которые гонят свои стада на пастбище ударами, а скорее тем, что заставляет животное легче всего поворачивать; поскольку они преследовали свои собственные планы, они направляли нас с кормы, как будто они применяли к душе руль Убеждения. И таким образом они управляли всем смертным, как кормчие своих кораблей.
  Теперь, когда боги по жребию получили свои различные области, они начали улучшать свои владения. Но что касается Гефеста и Афины, поскольку они обладали общей природой, как потому, что она была его сестрой от одного и того же отца, так и потому, что они занялись одними и теми же занятиями в своей любви к мудрости и искусствам, они оба получили эту землю как их доля в одном жребии, потому что она была близка их характеру и естественно подходила им в своем превосходстве и интеллекте. И они создали в нем [d] хороших людей, вышедших из самой земли, и дали им представление о том, как управлять своим обществом. Имена этих первых жителей сохранились, но их деяния исчезли из-за катастроф, постигших тех, кто им наследовал, и долгого времени, прошедшего между ними.
  Те представители их расы, которые пережили эти последовательные разрушения, остались, как я уже говорил, 6 неграмотными горцами, которые слышали лишь предания об именах правителей своей страны и, помимо этого, лишь немногое из их деяний. Теперь они были рады дать своим потомкам [e] имена этих правителей, даже если они не знали о достоинствах и учреждениях своих предков - за исключением некоторых смутных легенд о каждом из них. Затем в течение многих поколений эти выжившие и их дети жили в бедственном положении, чтобы выжить, и думали о своих нуждах; [110] они говорили только об удовлетворении этих потребностей и не интересовались событиями далекого прошлого. Ибо именно в поезде Досуга прибывают в города Мифология и Исследование Прошлого, раз они заметили, что у некоторых народов жизненные потребности были обеспечены, но не раньше.
  Вот почему сохранились имена древних, но не их дела. Я делаю это утверждение и цитирую в качестве доказательства заявление Солона, который сказал, что в своем описании войны того времени египетские жрецы давали по большей части такие имена, как Кекроп и Эрехтей, и [b] Эрихтоний, и Эрисихтон, 7 и имена большинства других, дошедших до поколения Тесея. То же самое относится и к именам женщин. Рассмотрим также атрибуты богини Афины и ее статуи. В то время военная подготовка женщин и мужчин была обычным явлением. По этой причине люди того времени сделали статую богини вооруженной, чтобы отразить этот древний обычай — указание на то, что все существа женского и мужского пола, живущие вместе [c] в стае, вполне могут преследовать вместе столько же, сколько возможно, особые таланты, которые подходят каждому виду.
  Теперь, в то время, другие классы граждан, живших в нашем городе, занимались производством и производством пищи из земли, но класс воинов, который первоначально был отделен от них богоподобными людьми, жил отдельно. У них было все, что соответствовало их обучению и [d] образованию. Ни у кого из них не было частной собственности, но все свое имущество они считали общим достоянием всех и просили не брать от других граждан ничего, кроме того, что им необходимо для жизни. Их деятельностью была вся та деятельность, о которой говорилось вчера, когда обсуждались охранники, предлагаемые нашей теорией.
  Сообщение египетских жрецов о нашей территории было правдоподобным и правдивым. Прежде всего, его границы в то время простирались до Коринфского перешейка, а на материке к северу они простирались до вершин [е] Киферона и Парна. И, спускаясь на восток, границы простирались до области Оропа на север и определялись рекой Асопус до самого моря. По своему большому плодородию наша земля далеко превосходила все другие, ибо тогда она была способна содержать большую армию людей, которые не обрабатывали землю. Имеются впечатляющие доказательства этого превосходства. То, что сейчас уцелело от этой земли, может соперничать с любой другой землей по разнообразию и качеству урожая и пастбищам, которые она предлагает всем видам животных. Но в то время наша земля давала все это не только высокого [111] качества, но и в большом изобилии. Вы можете спросить, насколько это правдоподобно и как нашу нынешнюю землю можно назвать пережитком нашей прежней земли.
  Изнутри вся эта земля простирается на большое расстояние в море, как если бы она выступала мысом. Случается так, что весь окружающий бассейн моря круто обрывается. Многочисленны и велики были наводнения, происходившие в течение девяти тысяч лет — ибо это число лет между тем временем и нынешним — и во время этой [b] череды стихийных бедствий почва была смыта с возвышенностей. Она не образовывала значительных аллювиальных отложений, как в других районах, а уходила в глубину, так как половодье за половодьем непрерывно смывалась в море со всех сторон. То, что на самом деле осталось, похоже на наши маленькие и бесплодные острова, и по сравнению с землей, которой она когда-то была, Аттика сегодня подобна скелету, обнажившемуся изнуряющей болезнью, когда весь богатый верхний слой почвы разрушен эрозией, и только тонкая часть земли останки. Но в то время наша земля не уменьшилась, и на ней были высокие холмы с почвой; то, что мы сейчас называем Скалистыми степями, было покрыто глубокой [c] богатой почвой. А в горах были густые леса, о которых до сих пор сохранились явные свидетельства. Некоторые из наших гор теперь могут расти только для пчел, но это было не так давно [там росли высокие деревья]. 8 До сих пор можно найти целые стропила, вырезанные из деревьев, которые были срублены и снесены для использования в величайших строительных проектах. И было много деревьев, которые выращивались ради их плодов, и они давали безграничный корм стадам овец и коз.
  Каждый год был урожай Зевса, посылаемого дождем. Он не был потерян, как [d] сейчас, когда стекает с твердой поверхности земли в море, но глубокая почва поглощала дождь и хранила его, создавая резервуар с покрытием из глинистой почвы. над ним; и, распределяя воду, которую она впитала с возвышенностей, в свои лощины, она производила обильный поток воды, питавший родники и реки во всех регионах страны. У этих древних источников и сегодня есть священные памятники, свидетельствующие об истинности того, что мы сейчас говорим о нашей стране.
  Такова была природа сельской местности. Земля, как мы можем разумно предположить, обрабатывалась с большим искусством земледельцами, которые были земледельцами в истинном смысле этого слова и посвятили себя этому единственному занятию, но поистине благородная природа, и кто, кроме того, обладал самой плодородной землей и водой в изобилии, а над этой землей климат и времена года были самыми умеренными.
  Что касается самого города, то он был заложен в то время в плане, который я сейчас опишу. Во-первых, тогда акрополь сильно отличался от [112] нынешнего. Единственная ночь проливного дождя лишила акрополь почвы и превратила его в голый известняк во время шторма, сопровождавшегося землетрясениями. До разрушительного потопа Девкалиона это был третий такой разрушительный шторм. В прошлом акрополь простирался до Эридана и Илиса и удерживал в своем контуре Пникс и гору Ликавит, обращенную к Пниксу. Он был полностью засыпан землей и, за исключением некоторых небольших [b] выходов на поверхность, ровный сверху. За пределами акрополя и под его склонами жили ремесленники и земледельцы, обрабатывавшие соседние земли. Но на высотах класс воинов жил обособленно, как если бы они принадлежали к одному дому, вокруг святилища Афины и Гефеста, которое они обнесли одной стеной сада. На дальнем северном краю акрополя они жили в общих жилищах и вместе ели в общих столовых в зданиях, которые построили для своих зимних квартир. И у них был запас всего необходимого для своих [с]общинных учреждений — и в зданиях для себя, и для жрецов. Они не пользовались ни золотом, ни серебром — имуществом, в котором никогда не нуждались. Но, ища нечто среднее между хвастовством и раболепием, они построили себе со вкусом дома и состарились в них в обществе своих внуков; и из поколения в поколение они передавали эти жилища потомкам, похожим на них самих. Что же касается южной части акрополя, то, оставив свои фруктовые сады, гимнастические залы и общие столовые, как они собирались на летний сезон, они переделали ее для этих целей.
  [d] На месте нынешнего акрополя был единственный источник, но он был заглушен обломками землетрясений [той ночи], и его воды теперь текут только струйкой по окружной стене. Но она обеспечивала людей того времени обильным запасом воды, так как находилась в месте, где не было ни слишком холодно зимой, ни слишком жарко летом.
  Таков был их образ жизни: они были опекунами своих граждан и лидерами остального греческого мира, который охотно следовал за ними. И они сохраняли свое население стабильным, насколько могли, — как мужчин, так и женщин — из поколения в поколение, поддерживая население тех, кто достиг призывного возраста или все еще находился в призывном возрасте, самое большее около двадцати тысяч.
  [e] Таким, в заключение, был характер этого народа, и такова была их жизнь из поколения в поколение, когда они справедливо управляли жизнью своего города и Греции. Слава о красоте их тел и о разнообразии их умственных и духовных качеств распространилась по всей Азии и всей Европе. И уважение к ним, и их слава были величайшими из всех народов того века.
  Что же касается до состояния тех, кто шел против них войною, и происхождения того государства, то историю его мы ныне открыто откроем вам, друзья наши, как общее достояние друзей, если не утратили мы памяти того, [113 ] мы слышали, когда были еще мальчиками. Я должен объяснить один небольшой момент, прежде чем я приступлю к своей истории, чтобы вы не были удивлены, когда услышите, что греческие имена часто используются для людей, которые не являются греками. Теперь вы узнаете происхождение этих имен. Солон, когда он обдумывал свою собственную поэтическую версию этой легенды и исследовал значение этих имен, обнаружил, что его египетские источники были первыми, кто записал их, как только они перевели их значение на свой язык. Он, в свою очередь, восстановил значение каждого из этих имен и записал его, переводя на греческий язык. Эти самые рукописи были [b] во владении моего деда и теперь остаются в моем владении. Когда я был мальчиком, я внимательно их изучал. Следовательно, не удивляйтесь, если услышите имена, звучащие как греческие имена; теперь вы знаете их объяснение.
  Нижеследующее, примерно, было введением к длинному рассказу, который я тогда услышал. Как я уже сказал о распределении земель между богами, в одних областях они разделили всю землю на большие участки, а в других на меньшие, поскольку они установили [c] святилища и жертвоприношения для себя. Так случилось, что Посидон получил в качестве одной из своих владений остров Атлантиду и устроил жилища для детей, рожденных им от смертной женщины, в определенном месте на острове, которое я опишу.
  Теперь к морю, но посередине всего острова, простиралась равнина, которая, как говорят, была самой красивой из всех равнин и весьма плодородной. Недалеко от этой равнины посреди острова и примерно в пятидесяти стадиях 9 находился равномерно низкий и плоский холм. Так вот, на этом холме жил один из жителей этого острова, который изначально возник из земли. Его звали Эвенор, и жил он там со своей женой Левкиппой. [d] У них был единственный ребенок, дочь по имени Клитон. Когда эта девушка доросла до брачного возраста, ее мать и отец умерли. Именно тогда Посидон возжелал ее и переспал с ней. Чтобы сделать холм, на котором она жила, прочным ограждением, он разбил его на круг и создал вокруг него чередующиеся кольца из моря и суши. Некоторые он сделал шире, а некоторые сделал более узкими. Он сделал два кольца земли и три кольца моря такими круглыми, как если бы выложил их компасом и токарным станком.
  Они были совершенно равноудалены друг от друга. И так холм стал [е] недоступным для человека. Ибо в то время еще не существовало кораблей и искусства мореплавания.
  И сам бог очень украсил остров, который он создал посредине, чтобы сделать его жилищем, подходящим для бога. Поскольку он был богом, он сделал это без особых усилий. Он начертил два подземных ручья в родники. Один хлынул в теплый фонтан, а другой в холодный. И из земли он произвел все сорта сельскохозяйственных культур, которых было достаточно для его острова. Он произвел на свет пять пар сыновей-близнецов и вырастил их до зрелого возраста. Он разделил весь остров Атлантиду на десять районов: первенцу из первой группы близнецов он дал в качестве своей доли жилище [114] своей матери и круглый остров, так как он был самым большим и лучшим. И он сделал его царем над другими. Других сыновей он сделал правителями, и каждому из них он дал власть над многими людьми и большим пространством земли.
  И он дал каждому из своих сыновей имена. Сыну, который был старшим и королем, он дал имя, от которого весь остров и окружающее его море получили свои имена, потому что он был первым из королей того времени. Его звали Атлас; остров называется Атлантида, а море Атлантическое в его честь. Родившемуся после него близнецу, получившему в качестве своей доли мыс острова, обращенный к Геракловым столбам, напротив того, что сейчас называется территорией Гадиры в честь этой области, он дал имя, которое переводится на греческий язык как Евмелос, но в язык Атлантиды, это гадирус. Казалось бы, он дал свое имя региону Кадис. Двух братьев из второй группы близнецов он назвал Амферами и Евемонами. Третьему набору он дал имя Мнесей первенцу и Автохтон второму [c]. Из четвертого набора Эласипп был первенцем, а Местор — вторым. В пятом наборе он дал имя Азаес первенцу и имя Диапрепес второму. Теперь все эти сыновья населяли остров, как и их сыновья и потомки на протяжении многих поколений. Они были правителями многих других островов в Атлантике и, как я сказал, 10 они даже распространили свою власть на Средиземное море так близко к нам, как Этрурия и Египет.
  [d] Раса Атласа сильно разрослась и стала очень почитаемой. И они сохраняли свое королевство на протяжении многих поколений, так как старший король передал свое царство своему старшему сыну. Они накопили больше богатства, чем когда-либо было накоплено во время правления любых предыдущих королей или могли легко быть накоплены после них. И предусмотрели все необходимое, как в городе, так и на остальном острове. Ибо [e] их империя приносила им много импорта извне, а сам остров давал большую часть того, что было необходимо для их средств к существованию. Во-первых, это шахты, которые добывали как твердую, так и легкоплавкую руду. И во многих районах острова эксплуатировали тот металл, который сейчас для нас только имя, а тогда был больше, чем имя, — ореичалкос. 11 В то время оно ценилось лишь меньше, чем золото. И остров предоставил все деревья для рубки и обработки строителями, и это в большом изобилии. Он также произвел обильную жизнь животных, как домашних, так и диких. В дополнение к ним была большая популяция слонов. Были пастбища и для других животных, которые пасутся на болотах, вдоль озер и рек, на [115] горных склонах и равнинах, и для них было вдоволь, и для этого величайшего из животных, потребляющего больше всего корма.
  Кроме того, остров производил все ароматические растения, которые сейчас производит земля, — благоухающие корни и зелень, травы, деревья, а также смолы из цветов и фруктов, и они процветали там. На острове также выращивались одомашненные зерновые, которыми мы живем, и все другие культуры, от которых зависит наша пища. Он также произвел виды злаков, которые мы называем «бобовыми», и деревья, которые дают нам питье, пищу и масла, и [b] урожай, который вырос ради нашего развлечения и удовольствия, трудно сохранить, и происходит с верхушек деревьев; она произвела гарниры, которые мы предлагаем усталому гостю в качестве облегчения после того, как он наелся досыта, и которые освежают его после обеда. Все это когда-то принес этот священный остров в те времена под ласковым солнцем — плоды прекрасные, чудесные и изобилующие. И они взяли все эти продукты из земли, и на их доходы они построили свои святилища и свои дворцы, свои гавани [c] и свои корабельные навесы, и они улучшили остальную часть своей земли в соответствии с планом, который я сейчас опишу.
  Сначала они построили мосты, соединяющие морские кольца, окружавшие древний мегаполис, прокладывая дорогу из дворца во дворец. Их первым проектом было построить дворец в жилище бога и их предков. Один король унаследовал проект от своего предшественника, и, улучшая красоту того, что уже было улучшено, [d] он превзошел бы в пределах своих ресурсов то, что смог достичь его предшественник. Они продолжали этот прогресс, пока не создали себе жилище, изумляющее своими размерами и разнообразной красотой. И, начав от моря, они прорыли канал шириной в три плетра, глубиной в сто футов и длиной в пятьдесят стадий до самого внешнего морского кольца. Затем они сделали возможным проход из моря во внутренние районы, открыв канал в морском кольце, который был достаточно широким, чтобы самые большие корабли могли входить в него, как если бы это была гавань. А что касается сухопутных колец, которые отделяли морские кольца, то они пронзали их в точке мостов, [e] и таким образом соединялись с ними водой. Образовавшийся канал был достаточно широк, чтобы по нему могла пройти одна триера, вошедшая в кольцо воды. Они построили крышу над каналом, чтобы защитить проход кораблей, потому что стены канала через сухопутные кольца были достаточно высокими от моря до моста наверху, чтобы корабли могли проходить под ними. Самое большое из водных колец, в которые был вырыт проход из моря, имело ширину в три стадии, и следующее сухопутное кольцо было равно ему. Из следующих колец воды и земли водное кольцо было шириной в два стади и, как и в первом случае, равнялось ему и сухопутное кольцо. И, наконец, кольцо воды, огибающее остров посередине, было шириной в стадий.
  Остров, на котором располагался дворец, имел в диаметре пять стадий. (116) Вокруг этого острова воздвигли нерушимую каменную окружную стену, а также окружные кольца и мост шириной в плетрон. Они построили башни и ворота в том месте, где мосты пересекали водные кольца. Они добывали камень из-под круглого острова, образующего центральное кольцо, а также из внутреннего и внешнего наземных колец. Камень был трех цветов: белый, черный и красный. Пока они добывали этот камень, они соорудили корабельные навесы для двух кораблей в скале, покрытой камнем самой каменоломни.
  [b] Некоторые из своих зданий они построили из камней одного цвета. Но чтобы порадовать себя, они соорудили из других гобелен из разноцветных камней, меняя цвета, чтобы подчеркнуть их природное очарование. И они покрыли всю окружную стену самого внешнего наземного кольца бронзой, как будто бронзовая облицовка была яркой краской. Внутреннюю часть наземной стены они обложили оловом. А стену, окружавшую сам акрополь, они [c] обложили ореихалкосом , который сверкал, как стремительное пламя.
  Теперь я опишу дворцовые постройки, возведенные в пределах акрополя. В его центре находилось святилище Клитона и Посидона. Он был освящен, и никому не разрешалось входить в него. Он был окружен стеной из золота. Именно здесь Посидон и Клитон впервые породили и произвели расу десяти царей. Именно в это святилище каждый из десяти отделов пришел, чтобы предложить свои первые плоды каждому из этих первоначальных королей на ежегодном празднике. В этом районе находился храм Посидона. Он был длиной в один этап, шириной в три плетра [d] и высотой, которая казалась пропорциональной его длине и ширине, но в его внешности было что-то варварское. Они обложили весь храм снаружи серебром, за исключением акротерии, которую позолотили золотом. Интерьер представлял собой крышу из твердой слоновой кости, инкрустированную золотом, серебром и ореихалком; и они покрыли этим же металлом все остальные части храма - стены целлы, внутренние колонны и полы. В храме поставили золотые статуи. Там была статуя [e] Посидона, стоящего в колеснице с упряжкой из шести крылатых коней. Эта статуя была так высока, что его голова касалась стропила крыши храма; там была сотня нереид верхом на дельфинах, и они расположились вокруг него кругом, ибо люди того возраста думали, что нереид насчитывалось сто; и внутри было много других статуй, которые были подношениями частных лиц.
  Снаружи и вокруг храма стояли золотые статуи всех потомков десяти царей и их жен, а также множество других крупных посвящений, сделанных царями и частными лицами, прибывшими из самого города Атлантиды и из покоренных народов из других мест. Там [117] был жертвенник того же размера, что и храм, и его мастерство было столь же роскошным. Дворец был великолепен своей монументальной архитектурой и был достоин величия их империи и украшения храма и святынь.
  Они брали воду из двух источников — источника с холодной водой и источника с горячей водой. У обоих был обильный поток, и из-за удивительной природной свежести и качества вод каждый из них имел свое собственное применение. Они построили вокруг них дома с фонтанами и насаждения деревьев, соответствующих температуре [b] вод. И они также построили водохранилища вокруг источников. Некоторые оставили открытыми, а к северу прикрыли резервуары, чтобы превратить их в теплые ванны. Резервуары королей были отделены от резервуаров остального населения. Некоторые резервуары предназначались для использования женщинами, другие — для поения лошадей и другого тяглового скота, и каждый из них был приспособлен для его использования. Избыток они направили в рощу Посидона, где, благодаря плодородию почвы, росли всевозможные деревья необыкновенной красоты и высоты. Они также орошали внешние кольца земли с помощью каналов, которые пересекались по соединяющим их мостам.
  Здесь были построены многочисленные святилища многочисленным богам и [c] земля была разбита для множества фруктовых садов и гимназий. На каждом из двух кольцевых островов были спортивные залы для мужчин, а также были выделены дорожки для лошадей. И примечательно, что через середину самого большого из островов проложили отдельный ипподром для лошадей, шириной в один стади, и он опоясывал весь остров. По обеим сторонам центральной ипподрома располагались помещения для дворцовой стражи.
  Гарнизон из самых надежных солдат был размещен на меньшем [d] из кольцевых островов, на острове, расположенном ближе всего к акрополю. А на акрополе построили кварталы для самых надёжных воинов из всех, окружив дворцы самих королей. Корабельные навесы были заполнены триерами и всем необходимым для триер оборудованием, и все было в хорошем рабочем состоянии. Таковы были постройки, которые они построили вокруг [жилищ] самих царей.
  Теперь, как только вы пересекли три кольца воды, вы подошли бы к окружной стене, которая начиналась у моря и окружала наибольшее [e] из сухопутных колец со всех сторон на одинаковом расстоянии в пятьдесят стадий от самого большого суши. Кольцо и его гавань. Он начался в том месте, где был прорыт канал к морю. Вся территория внутри была заселена плотным населением, чьи дома стояли близко друг к другу. Водный путь во внутренние районы и самую большую гавань кишел кораблями и толпами купцов, прибывавших со всех концов света, чьи голоса и суета производили суматоху и гомон, слышимые днем и ночью.
  Я вспомнил это описание столицы и древнего жилища царей примерно так, как было рассказано [Солону] в то время. Но теперь я [118] должен попытаться вспомнить природу остальной части страны и то, как она была улучшена. Во-первых, жрецы сказали, что вся страна очень высока и отвесно возвышается над морем. Вся равнина, окружавшая столицу, была окружена кольцом гор, спускавшихся до самого моря. Равнина была гладкой, ровной и полностью прямоугольной формы. По своим длинным сторонам он простирался на три тысячи стадий, а по меркам моря имел более двух тысяч стадий в поперечнике. Склон острова был к югу и был защищен от [b] северных ветров. О горах, окружающих равнину, ходили легенды по их количеству, размеру и красоте. Ни один из существующих сегодня горных хребтов не может с ними сравниться. На их склонах и в их долинах было много многолюдных и богатых деревень. И в них были реки, и озера, и луга, которых было достаточно, чтобы прокормить всех тамошних животных, как домашних, так и диких. В своем изобилии и разнообразии кустарники и деревья были в изобилии для всех видов строительства и использования.
  Теперь я расскажу, как эта равнина была развита природой и [c] многими королями и в течение длительного периода времени. По большей части равнина была естественно прямоугольной, правильной и продолговатой. Там, где она была не идеально прямой и даже выровняли, прокопав вокруг нее Великий канал. Как описано, его глубина, ширина и длина вызывают недоверие, так как это было дело рук человеческих и настолько огромное по сравнению с другими строительными проектами. Тем не менее я должен в точности повторить то, что мы тогда услышали. Великий канал был вырыт на глубину плетрона, он измерял [d] стадию в ширину по всей своей длине, и, обрамляя всю равнину, достиг общей длины в десять тысяч стадий. Поскольку он принимал поток воды, стекавший с гор, и поскольку эта вода циркулировала и достигала города с двух сторон, траншея позволяла воде течь к морю. Вглубь города от города по равнине шли прямые линии шириной не более ста футов, и они сбрасывали свои воды в Великий канал, обращенный к морю. Они располагались с интервалом в сто стадий. Они прорубали также горизонтальные соединительные каналы, соединяющие один [е] канал с другим и с городом, и именно по этим каналам возили на баржах лес и другие продукты земли с гор в город.
  Они собирали урожай два раза в год. Зимой они полагались на воду, посланную Зевсом, а летом использовали воду, хранящуюся в земле, втягивая ее в свою систему каналов для орошения посевов.
  Теперь, что касается числа простых людей, годных к службе в армии: каждому военному округу полагалось выделить по одному командующему. [119] Площадь каждого округа достигала ста стадий. Всего этих округов было шестьдесят тысяч. А что касается населения горных районов и остальной части страны, то оно, как говорили, слишком велико, чтобы его можно было подсчитать. Но, считая по областям и селам, все годные к военной службе мужчины были приписаны к одному из шестидесяти тысяч военных округов и служили под началом командующего каждым округом. Во время войны каждому командиру было предписано иметь наготове шестую часть состава боевой колесницы в качестве вклада в отряд из десяти тысяч [b] колесниц; и, кроме того, две лошади и два всадника, пара лошадей без колесницы, с ее составом из двух всадников, бегун, всадник, который мог сражаться пешком, вооруженный небольшим щитом, и служивший колесничим всадник, который мог сядьте на коня, двух гоплитов, двух лучников и двух пращников; трое легковооруженных солдат с камнями и трое с дротиками. Он также должен был внести четырех матросов в экипажи, укомплектованные двенадцатью тысячами кораблей. Таковы были принципы формирования армии в царском городе. В девяти других городах формулы различались, и их описание заняло бы много времени.
  [c] Первоначальный порядок полномочий и почестей в Атлантиде был следующим. В пределах своего вотчины и в своем городе каждый из десяти королей имел власть над жителями и над большей частью законов, и он мог наказать или предать смерти, кого пожелал. Но что касается их общей империи и федерации, цари регулировались законами Посидона, поскольку они передавались по традиции и согласно надписи, которую первые цари вырезали на стеле ореихалкоса . Эта надпись была помещена [d] посреди острова в святилище Посидона. Здесь они собирались каждый пятый или шестой год в чередующейся последовательности. И четным, и нечетным они отводили поровну. Собравшись, они обсудили вопросы, представляющие общий интерес, и провели судебное заседание, чтобы определить, не нарушил ли кто-нибудь из них закон, и вынесли приговор. Всякий раз, когда они собирались объявить суд, они сначала предлагали друг другу залог таким образом: так как все десять царей были одни в святилище Посидона, где быкам было позволено бегать на свободе, они объединились в молитве, чтобы попросить бога позволить поймать быка, что было бы для него наиболее приемлемым подношением. Они преследовали быков с посохами и петлями, но без железного оружия, и привели быка, которого поймали, к стеле. 12 Там они зарезали его на гребне стелы и пролили его кровь на надпись. В дополнение к законам, написанным на стеле, была начертана клятва, налагающая ужасные проклятия на тех, кто их нарушает. И когда они затем приносили быка в жертву, следуя этому ритуалу, они сжигали все конечности быка [120] и, смешивая его кровь в миске, они выливали сгусток его крови на голову каждого из них. их, и, как только они очистят стелу, они предложат оставшуюся кровь сжечь огонь.
  После этого они переливали кровь из смесительной чаши в сосуды для заливки золота. Проливая кровь над огнем, они приносили клятву вершить правосудие в соответствии с законами, начертанными на стеле, и наказать всех, кто нарушил эти законы с момента их последней встречи. Они поклялись, что в будущем не будут добровольно нарушать какие-либо положения надписи и что они не будут ни править, ни подчиняться правителю, если они или он не будут отдавать приказы, соответствующие законам [b] их отца. . Когда каждый из царей дал эту клятву и обручил себя и своих потомков, они выпили и освятили свои сосуды для налива в святилище бога. И когда они закончили свой обед и все остальное, что им нужно было сделать, и наступила ночь и огонь вокруг жертвоприношений утих, все они надели темно-синие одежды самого великолепного вида и, сев на землю рядом к углям жертвенной жертвы, ночью гасили огонь, еще мерцавший в святилище, и судили всякого, кто обвинялся в нарушении какого-либо из [c] их законов, и сами были судимы. Вынеся приговор, на рассвете они записали свои приговоры на золотой табличке, которую посвятили в память вместе со своими одеждами.
  Существовало много других частных законов, касающихся прерогатив каждого из королей, но наиболее важными из них были те, которые запрещали им носить оружие друг против друга и предписывали им помогать друг другу, если кто-либо в каком-либо из их городов попытается свергнуть царя. божественная семья; что они должны обсудить вместе, как это делали их [d] предки до них, свои решения относительно войны и других своих действий, но они должны уступить лидерство королевской семье Атлантиды; и, наконец, что царь должен иметь право казнить никого из своих родственников, если он не может получить одобрение большинства из десяти царей.
  Так вот, это была сила, такая великая и такая необыкновенная, которая существовала в то время в этом отдаленном регионе. Это была сила, которую бог собрал и обрушил на эти [средиземноморские] земли. Говорили, что его притворство [e] было чем-то вроде того, что я опишу. На протяжении многих поколений и до тех пор, пока сохранялось достаточное количество их божественной природы, они были послушны своим законам и хорошо относились к божеству, с которым были связаны. У них были представления, которые были истинными и совершенно возвышенными. И в своем отношении к бедствиям и случайностям, которые постоянно постигают людей, и в своих отношениях друг к другу они обнаруживали сочетание кротости и благоразумия, потому что, кроме добродетели, все остальное они презирали и думали о своем нынешнем благополучии. никаких последствий. Они без труда несли свои огромные богатства в золоте и другом имуществе, обращаясь с ними как с бременем . Они не были опьянены роскошью жизни, которая стала возможной благодаря их богатству; они не теряли самообладания и не впадали в упадок, но в своем трезвом суждении они могли ясно видеть, что даже само их богатство увеличивалось вместе с их дружелюбием и его спутником, добродетелью. Но они увидели, что и богатство, и согласие приходят в упадок по мере того, как имущество становится преследованием и почетом. Вместе с ними погибает и добродетель.
  Так вот, поскольку таковы были их мысли и благодаря сохранившейся в них божественной природе, они преуспели, как мы уже говорили. Но когда божественная часть в них начала ослабевать, поскольку она часто [b] смешивалась с большим количеством смертных, и по мере того, как их человеческая природа постепенно брала верх, в тот момент, в их неспособности вынести свое великое счастье, они пришли в беспорядок. . Тому, у кого были глаза, чтобы видеть, они казались отвратительными, поскольку теряли лучшее из того, что когда-то было их самым ценным имуществом. Но тем, кто был слеп к истинному образу жизни, ориентированному на счастье, именно в это время они давали видимость в высшей степени прекрасных и благословенных. Но внутренне они были полны несправедливой страсти к обладанию и власти. Но так как Зевс, бог богов, царствовавший по закону, мог ясно видеть такое положение дел, то он наблюдал этот благородный народ, находящийся в [c] униженном состоянии, и решил наказать их и сделать их более осторожными и гармоничными. в результате их наказания. С этой целью он призвал всех богов в их самую почитаемую обитель, которая стоит в середине вселенной и смотрит свысока на все, что имеет участие в порождении. И когда он собрал их вместе, он сказал...
  
  1 . Аполлон, Целитель.
  2 . Мать девяти муз и богиня памяти.
  3 . Гибралтарский пролив.
  4 . См. Тимей 24e–25d.
  5 . Для современников Крития Азия определялась Нилом и Геллеспонтом, а Ливия заключала в себе все побережье Сахары к западу от Нила. Таким образом, вместе с Европой это были две другие части известного мира.
  6 . Тимей 22d и далее.
  7 . Мифические фигуры в ранней истории Афин и Аттики, первые три как цари.
  8 . Здесь в рукописи есть пробел в несколько слов.
  9 . В описании острова Критием есть три единицы измерения: фут, плетрон (100 футов) и стадия (600 футов).
  10 . Тимей 25а – б.
  11 . «Горная медь» или желтая медная руда.
  12 . Блок или плита, на которой должны быть записаны записи о победах, посвящениях, договорах, указах и т. Д.
  МИНОС
  Перевод Малкольма Шофилда.
  Сократ и его друг пытаются найти определение «закона». В то время как его друг думает, что законы — это все, что решается в разных городах, Сократ утверждает, что законы раскрывают определенную реальность, истину о том, как должна регулироваться цивилизованная жизнь. Эта реальность обычная и неизменная, и лучше всего ее уловила древняя критская правовая система. Именно царь Минос под опекой Зевса установил эти законы на благо критян; он был героем законодательства, и нельзя верить клевете, которую осыпали его афинские драматурги.
  Предположения и методы аргументации у Миноса полностью платонические; действительно, это своего рода предисловие к законам Платона . Это объясняет, почему « Законы» начинаются с истории о том, что Минос был боговдохновенным законодателем Крита, что является отправной точкой дискуссии о законодательстве между тремя стариками на пути из Кносса (столицы Миноса) в Идейское царство. пещера (где, как говорят, Минос узнал о законодательстве от Зевса). У Миноса своды законов рассматриваются как письменные тексты, которые могут быть истинными или ложными, и эту концепцию разделяет Платон, который также считал, что юридические тексты выигрывают от литературной разработки (Законы 718c –723d). Надлежащие законы выражают реальность общественной жизни, реальность, столь же непреходящую, как и идеальный город, нарисованный тремя стариками в « Законах» , — наилучшую возможную социальную, политическую и правовую систему, при которой люди могут жить в городах в постоянном мире и стабильности. . Хотя Минос, вероятно, был написан после Законов, он принимает более раннюю концепцию политики как искусства пасти людей, концепцию, обсуждавшуюся и отвергаемую Платоном в « Государственном деятеле».
  Греческое слово, обозначающее закон, — номос, которое также используется для обозначения обычаев или установившихся обычаев или практики. Друг Сократа в Миносе пытается определить nomos как нечто nomizomenon (причастие настоящего пассива родственного глагола nomiz ō ), то есть «принятый». Действительно, nomiz ō имеет широкий спектр значений, включая «практиковать», «иметь общепринятое или обычное употребление», «применять», «рассматривать, рассматривать как», «принимать идею о том, что», «придерживаться обычного или конвенционального убеждения, что», « верь, держись». Большинство из этих употреблений, а также перевод nomizomenon как «принятый» гораздо лучше подходят к nomos, понимаемому как обычай, чем как писаный закон.
  С формальной точки зрения Минос состоит из сухой академической диалектики и литературно-исторического экскурса. Классическим примером такого экскурса является миф об Атлантиде в « Тимее и Критии» Платона, есть и другие примеры в «Алкивиаде», «Втором Алкивиаде», «Гиппархе» и, вероятно, в (ныне почти утерянных) сократовских диалогах Антисфена и Эсхина. Академическая диалектика Миноса — хороший пример того, как вопросы обсуждались в Академии середины четвертого века, диалектика, изучаемая в « Топах » и «Софистических опровержениях» Аристотеля. Сочетание диалектики и экскурса у Миноса очень похоже на то, что было у Гиппарха, как и скептицизм по отношению к ценностям, заложенным в афинской массовой культуре и истории; многие ученые приходят к выводу, что это работы одного и того же автора, вероятно, написанные вскоре после середины четвертого века. До нашей эры
  ДШ
  
  
  [313] СОКРАТ . Закон — что это такое, с нашей точки зрения?
  ДРУГ : О каких законах ты спрашиваешь ?
  СОКРАТ : Ну, теперь ! Возможно ли, чтобы право отличалось от права именно в том отношении, что оно является законом? Подумайте о вопросе, который я на самом деле задаю вам. Если бы я спросил: «Что такое золото?», то если бы вы спросили меня таким же образом: «О каком золоте я говорю?», я считаю, что ваш вопрос был бы неверным. Ведь золото ничуть не отличается от золота [b] и камень от камня ни в том, что он камень, ни в том, что он золото. Так что и право, я полагаю, ничем не отличается от права — это все одно и то же. Каждый из них одинаков по закону, ни один больше, другой меньше. Таким образом, я задаю именно этот глобальный вопрос: что такое право? Если у вас есть ответ под рукой, скажите его.
  ДРУГ : Что еще может быть законом, Сократ, как не то, что принято ?
  СОКРАТ . Итак, по-вашему, речь есть то, что говорят, или зрение, что [с] видят, или слух, что слышат? Или одно дело — речь, другое — сказанное, одно — зрение, другое — видимое, одно — слух, другое — услышанное, и, следовательно, одно — закон, другое — принятое? Так ли это или какова ваша точка зрения?
  ДРУГ : Это две разные вещи , как мне теперь кажется.
  СОКРАТ . Значит, закон — это не то, что принято.
  ДРУГ : Я так не думаю.
  СОКРАТ . Так чем же может быть закон? Давайте исследуем вопрос следующим образом. Предположим, кто-нибудь спросил бы нас о том, что мы только что сказали: «Если вы [314] говорите, что видимое видится зрением, то что это за зрение, которым видят такие вещи?» Мы бы ответили ему: «Та форма чувственного восприятия, которая открывает такие вещи глазами». И если бы он задал нам другой вопрос: «Ну, а теперь: так как слухом слышится то, что слышится, то что же такое слух?» — мы ответили бы ему: «Та форма чувственного восприятия, которая открывает звуки для восприятия». нас через наши уши». Итак, если бы он спросил нас: «Поскольку по закону принято то, что принято, то по какому закону принимаются такие вещи? Является ли это [b] формой восприятия или откровением, как то, что узнаётся, узнаётся через откровения знания? Или это форма открытия, как то, что открывается, открывается, например, факты о здоровье и болезни с помощью медицины или намерения богов (как говорят прорицатели) с помощью гадания: ибо умение, несомненно, в нашем понимании является открытие вещей, не так ли?
  ДРУГ : Конечно .
  СОКРАТ . Какую же из этих альтернатив мы более всего склонны считать законом?
  ДРУГ : Сами постановления и декреты, на мой взгляд . Что [с] еще можно сказать, что есть закон? Таким образом, похоже, что ответ на ваш глобальный вопрос о праве должен быть: разрешение города.
  Сократ . Похоже, политическое суждение и есть то, что вы называете законом.
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ : И, возможно , это хороший ответ. Но, может быть, мы получим лучший следующий способ. Вы называете некоторых людей мудрыми?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Разве мудрый не мудр благодаря мудрости?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Тогда разве праведники не справедливы в силу справедливости?
  ДРУГ : Конечно .
  СОКРАТ . А законопослушные разве не законопослушны в силу закона?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А беззаконники беззаконны в силу беззакония? [д]
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А законопослушные справедливы?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А беззаконники несправедливы?
  ДРУГ : Несправедливо .
  СОКРАТ . Разве справедливость и закон не прекрасны?
  ДРУГ : Это так.
  СОКРАТ . Но несправедливость и беззаконие — это что-то очень постыдное?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . И один сохраняет города и все прочее, а другой разрушает и разрушает их?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Тогда мы должны думать о законе как о чем-то прекрасном и искать его как нечто хорошее.
  ДРУГ : Очевидно .
  СОКРАТ . Теперь мы сказали, что закон есть решение города?
  ДРУГ : Мы так и сказали. [е]
  СОКРАТ . Ну, а теперь: не правда ли, что одни решения восхитительны, а другие порочны?
  ДРУГ : Это так.
  СОКРАТ . И все же закон не был злым?
  ДРУГ : Нет .
  СОКРАТ . Значит, так безоговорочно отвечать, что закон есть решение города, неправильно.
  ДРУГ : Не с моей точки зрения.
  СОКРАТ . Тогда было бы неправильно считать, что злое решение есть закон.
  ДРУГ : Нет, конечно .
  СОКРАТ . Но все же для меня совершенно очевидно, что закон есть своего рода суждение . А так как это не злой суд, то разве уже не очевидно, что он достоин восхищения, учитывая, что закон есть суд?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Но что такое замечательное суждение? Разве это не истинный суд?
  [315] ДРУГ : Да.
  СОКРАТ . Разве истинное суждение не открывает реальность?
  ДРУГ : Это так.
  Сократ . Тогда в идеале закон есть открытие реальности.
  Друг . Как получается, Сократ, если закон есть открытие реальности, что мы не всегда пользуемся одними и теми же законами в одних и тех же вопросах, предполагая, что открыли действительность?
  СОКРАТ . Тем не менее в идеале закон есть открытие реальности. Таким образом, должно быть [b], что любые люди, которые не всегда пользуются одними и теми же законами, как, по-видимому, имеют место у нас, не всегда способны открыть то, что в идеале закон открывает, — реальность. Посмотрим и посмотрим, действительно ли из нашего исследования нам становится совершенно ясно, пользуемся ли мы всегда одними и теми же законами или разными в разное время, и все ли пользуются одними и теми же законами, или разные люди разными. .
  ДРУГ . Это нетрудно определить, Сократ: одни и те же люди не всегда пользуются одними и теми же законами, а разные люди пользуются разными. У нас, например, нет закона, предусматривающего человеческие жертвоприношения, -- ведь это нечестиво, тогда как карфагеняне приносят такие жертвы [с] как нечто святое и законное для них, а ведь некоторые из них даже собственных сыновей приносят в жертву ради Крон, как ты, может быть, и сам слышал. И не только иноплеменники пользуются иными законами, чем мы, но те люди в Ликии и потомки Афаманта совершают жертвоприношения, которые они совершают, хотя они и греки. Вы знаете и о нас самих, я полагаю, из того, что вы сами слышали, какие-то законы, которыми мы пользовались в прошлом в отношении тех, кто умер, закалывая [d] священные жертвы до того, как труп был вынесен, и посылая за урной. женщины. Опять же, те, кто жил еще раньше, хоронили своих умерших прямо в доме. Мы не делаем ничего из этого. Таких примеров можно было бы привести тысячи — есть достаточно места, чтобы доказать, что мы не всегда пользуемся теми же законами, которые сами признаем, и люди не пользуются одними и теми же законами друг для друга.
  СОКРАТ . Послушайте , друг мой, совсем не удивительно, если то, что вы говорите, верно, но не выходит у меня из головы. Пока вы выражаете свои взгляды [e] в длинных речах в своем стиле, а я, в свою очередь, тоже, я не думаю, что мы когда-либо придем к какому-либо соглашению. Но если расследование станет общим делом, возможно, мы согласимся. Так что присоединяйтесь к общему исследованию со мной, задавая мне вопросы, если хотите, или отвечая на них, если хотите.
  ДРУГ : Сократ, я готов ответить на все, что ты захочешь .
  СОКРАТ . Тогда верно: ты признаешь, что справедливое несправедливо, а несправедливое справедливо, или что справедливое справедливо, а несправедливое несправедливо?
  ДРУГ : Я признаю, что справедливые справедливы, а несправедливые несправедливы . [316]
  СОКРАТ . Принимаются ли они таковыми среди всех людей, как они есть здесь?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . И среди персов тоже?
  ДРУГ : И среди персов тоже.
  СОКРАТ : Наверное, всегда .
  ДРУГ : Всегда .
  Сократ . Вещи, которые опускают весы, считаются здесь более тяжелыми, а те, которые опускают меньше, более легкими, или наоборот?
  ДРУГ : Нет, те, что больше тянут вниз, тяжелее, те меньше, тем легче .
  СОКРАТ . А в Карфагене и в Ликии так же?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Везде прекрасное считается прекрасным, [b] а постыдное — постыдным, а не постыдное — прекрасным, а прекрасное — постыдным.
  ДРУГ : Это так.
  СОКРАТ . Поэтому, чтобы обобщить на все случаи, то, что так, принимается за так, а не то, что не так, как у нас, так и у всех других людей.
  ДРУГ : Это мое мнение .
  СОКРАТ . Тогда всякий, кто ошибается в том, что есть, ошибается в том, что принято.
  ДРУГ : Когда ты так выражаешься, Сократ, кажется, что эти вещи всегда принимаются как нами , так и другими. Но когда я считаю, что мы постоянно переворачиваем законы с ног на голову, меня нельзя [с] убедить.
  СОКРАТ . Возможно, ты не принимаешь во внимание, что когда мы двигаем фигуры в шашках, они остаются теми же фигурами. Но посмотрите на вопрос со мной следующим образом. Вы когда-нибудь встречали трактат о здоровье больных?
  ДРУГ : У меня есть.
  СОКРАТ . Тогда ты знаешь, о каком искусстве этот трактат?
  ДРУГ : Я знаю — медицина.
  СОКРАТ . Разве ты не называешь докторами тех, кто обладает знаниями в этих вопросах?
  ДРУГ : Я согласен .
  СОКРАТ . Принимают ли люди, обладающие знанием, одни и те же вещи в одних и тех же вопросах или разные люди принимают разные вещи?
  ДРУГ : То же самое, на мой взгляд .
  СОКРАТ . Просто ли греки принимают то же, что и греки, в том, что им известно, или и чужеземцы принимают то же самое, соглашаясь между собой и с эллинами?
  ДРУГ : Я полагаю, что определенно должно быть так, что знающие соглашаются принимать одно и то же, как греки, так и иностранцы .
  СОКРАТ . Хорошо ответил. И не будут ли они всегда согласны?
  ДРУГ : Да, всегда .
  СОКРАТ . А разве врачи в своих трактатах о здоровье не пишут, что [е] они принимают за таковое ?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Тогда эти трактаты врачей являются медицинскими и законами медицины.
  ДРУГ : Медицинский , конечно.
  СОКРАТ . Значит, трактаты о земледелии тоже являются законами земледелия?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А чьи трактаты и принятые идеи о работе в саду?
  ДРУГ : Садовники .
  СОКРАТ . Тогда это наши законы садоводства.
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ : Сформулировано людьми, которые знают, как ухаживать за садом ?
  ДРУГ : Очевидно .
  СОКРАТ . А знания есть у садовников?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А чьи трактаты и принятые идеи о приготовлении еды?
  ДРУГ : Повара .
  СОКРАТ . Значит, это законы кулинарии?
  ДРУГ : Кулинария .
  [317] СОКРАТ : Сформулировано, по-видимому, людьми, которые знают , как управлять приготовлением еды?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . И это повара обладают знаниями, как они утверждают?
  ДРУГ : Да, у них есть знания.
  СОКРАТ : Очень хорошо. Но тогда чьи трактаты и принятые идеи по управлению городом? Не те ли, кто умеет управлять городами?
  ДРУГ : На мой взгляд , да.
  СОКРАТ . А кто-нибудь владеет этим знанием, кроме тех, кто сведущ в политике и царствовании?
  ДРУГ : Это так .
  СОКРАТ . Тогда эти сочинения, которые люди называют законами, суть трактаты о [b] политике — трактаты царей и знатных людей.
  ДРУГ : То, что ты говоришь , правда.
  СОКРАТ . Тогда разве обладающие знанием не будут писать в разное время разные вещи об одном и том же?
  ДРУГ : Нет .
  СОКРАТ . И при этом они никогда не заменят один набор общепринятых идей другим по одним и тем же вопросам ?
  ДРУГ : Конечно нет.
  СОКРАТ . Итак, если мы увидим, что кто-то делает это где-либо, скажем ли мы, что те, кто это делает, обладают знанием или не обладают?
  ДРУГ : Не во владении.
  СОКРАТ . И не скажем ли мы также, что то , что верно, является принятой идеей в каждой сфере, будь то медицина, кулинария или садоводство?
  ДРУГ : Да .
  [c] СОКРАТ : А что бы ни было неправильно, мы никогда больше не скажем, что это общепринятая идея?
  ДРУГ : Больше никогда.
  СОКРАТ . Тогда это оказывается незаконным.
  ДРУГ : Должно быть .
  СОКРАТ . А в трактатах о том, что справедливо, а что несправедливо, и вообще об устройстве города и о том, как следует управлять городом, разве правильное не является законом царского искусства? Но не то, что неправильно, хотя и принимается за закон теми, кто не знает. Это незаконно.
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Тогда мы были правы, соглашаясь, что закон есть открытие реальности. [д]
  ДРУГ : Кажется, да .
  СОКРАТ . Теперь перейдем к следующему пункту, который нам нужно тщательно отметить по этой теме. Кто знает, как распределить семена по земле?
  ДРУГ : Фермер .
  СОКРАТ : Он распределяет соответствующие семена для каждого вида земли ?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Значит, фермер хорошо распределяет ее, и его законы и распределения правильны в этой сфере?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А кто хорошо распределяет ноты в песнях? 1 Чьи законы здесь верны?
  ДРУГ : Законы флейтиста и лютниста. [е]
  СОКРАТ . Тогда тот, чьи законы наиболее авторитетны в этой сфере, лучше всего владеет игрой на флейте.
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А кто лучше всего раздает пищу для человеческих тел? Разве это не человек, который распределяет его надлежащим образом?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Тогда его распределения и законы являются лучшими, и тот, чьи законы наиболее авторитетны в этой сфере, также является лучшим распределителем.
  ДРУГ : Конечно .
  СОКРАТ . Кто этот человек?
  ДРУГ : Тренер . [318]
  СОКРАТ . Он превосходно управляет человеческим стадом? 2
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А кто лучше всех гонит стадо овец? Как его зовут?
  ДРУГ : Пастух .
  СОКРАТ . Тогда законы пастыря лучше всего подходят для овец.
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А законы пастуха для скота?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А чьи законы лучше для человеческих душ? Разве это не те, что у короля? Согласованный?
  ДРУГ : Я согласен .
  [b] СОКРАТ : Ты хорошо отвечаешь. Можете ли вы теперь сказать, кто в древности показал себя хорошим законодателем в области законов игры на флейте? Может быть, вы не вспоминаете о нем — хотите, я вам напомню?
  ДРУГ : Конечно .
  СОКРАТ . Разве не говорят, что это Марсий и его друг Олимп Фригиец? 3
  ДРУГ : То, что ты говоришь , правда.
  СОКРАТ : Теперь их мелодии флейт совершенно божественны, и только они возбуждают [с] и выявляют тех , кто нуждается в богах, - и до сих пор существуют только они, потому что они божественны.
  ДРУГ : Это так.
  СОКРАТ . А кто из древних царей, как говорят, показал себя хорошим законодателем, так что принятые им постановления и по сей день остаются в силе, потому что они божественны?
  ДРУГ : Я не могу вспомнить его .
  СОКРАТ . Разве ты не знаешь, кто из греков пользуется самыми древними законами?
  ДРУГ : Ты имеешь в виду спартанцев и законодателя Ликурга?
  СОКРАТ . Но это еще не триста лет назад, может быть, или [д] немногим больше. Откуда берутся лучшие из принятых ими положений? Вы знаете?
  ДРУГ : Говорят, с Крита .
  СОКРАТ . Значит, среди греков самыми древними законами пользуются критяне?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Тогда ты знаешь, кто были их добрые цари? Минос и Радамант, сыновья Зевса и Европы: эти законы принадлежали им.
  ДРУГ : Люди , конечно, утверждают, что Радамант был справедливым человеком, Сократ; но они говорят, что Минос был диким, суровым и несправедливым.
  СОКРАТ : Мой хороший друг, ты рассказываешь театральную чердачную версию этой истории .
  ДРУГ : Ну, разве не так говорят о Миносе? [е]
  СОКРАТ . Не Гомер и не Гесиод. И все же они более убедительны, чем все трагики, вместе взятые, — кого вы слушаете, если это то, о чем вы говорите.
  ДРУГ : А что Гомер и Гесиод говорят о Миносе ?
  СОКРАТ . Я скажу вам, чтобы вы не совершали нечестия вместе с массой людей. Не может быть ничего более нечестивого, чем это, и ничего, о чем следовало бы предостерегаться больше, чем ошибаться словом и делом в отношении к богам и, во вторую очередь, в отношении к божественным людям. Вы всегда должны проявлять большую предусмотрительность, когда собираетесь критиковать или хвалить человека, чтобы 319] не говорить неправильно. Вот почему вы должны научиться отличать замечательных людей от злых. Ибо бог изливает свой гнев, когда кто-либо критикует себе подобного или хвалит того, чье состояние противоположно его собственному; первый хороший человек. Ибо вы действительно не должны думать, что есть священные камни и куски дерева, птицы и змеи, но не люди. 4 Добрый человек — самое святое из них, а самый нечестивый — самый оскверненный.
  Итак, теперь я буду говорить о Миносе и о том, как Гомер и Гесиод воспевают его [b]хвалы, с той целью, чтобы ты, как человек и сын человеческий, не ошибся в том, что ты говоришь о герое. кто сын Зевса. Гомер, рассказывая нам о Крите и о том, что на нем много людей и «девяносто городов», говорит:
  
  Среди них Кносс, великий город, где царствовал Минос в девятом сезоне, беседуя с великим Зевсом. 5
  
  Вот как Гомер воспевает Миноса: кратко выражено, но [c] Гомер не сочинил ничего подобного ни для одного из героев. Что Зевс — софист и что это его искусство — нечто совершенно превосходное, он разъясняет здесь, как и во многих других местах. Ибо он имеет в виду, что в течение девятого года Минос собирался с Зевсом, чтобы обсудить дела, и регулярно ходил учиться у Зевса, как если бы он был софистом. Так что тот факт, что Гомер не приписывает этой привилегии быть воспитанным Зевсом никому из героев, а Миносу, является необычайной похвалой. А в книге мертвых в Одиссее он изображает Миноса, а не Радаманта,[d] как судящего с золотым скипетром. 6 Он не изображает Радаманта судящим в этом отрывке или связанным с Зевсом в каком-либо другом отрывке. По этой причине я говорю, что Миносу больше всех других воспел Гомер.
  Быть сыном Зевса и затем быть единственным, кто воспитан Зевсом, — похвала, которой нет предела. В этом стихе «царствовал в девятый сезон, беседуя с великим Зевсом» указывает на то, что Минос был [e] соратником Зевса. «Разговоры» — это обсуждения, а тот, кто «разговаривает», является соучастником обсуждений. Другими словами, каждые девять лет Минос отправлялся в пещеру Зевса частично для того, чтобы учиться, а частично для демонстрации того, что он узнал от Зевса на предыдущем девятом году. Есть те, кто предполагает, что кто-то, кто «разговаривает», является компаньоном Зевса по пьянке и вечеринкам, но можно использовать следующее [320] как доказательство того, что те, кто делает это предположение, говорят вздор. Из всех многочисленных людей, греков и чужеземцев, никто не воздерживается от пьянства и пиршеств, когда присутствует вино, кроме критян и, во-вторых, спартанцев, которые научились этому у критян. На Крите одним из установленных Миносом законов является то, что люди не должны пить вместе до опьянения. И действительно ясно, что то, что он считал замечательным, он установил как общепринятую практику [b] также и для своих собственных граждан. Ибо Минос, конечно, не принял бы что-то одно, а сделал бы что-то отличное от того, что он принял, как нечестный человек. Форма его общения была, как я сказал, через беседы о воспитании в добродетели. Вот почему он установил для своих граждан те законы, которые сделали Криту счастливой на все времена, а Спарту с тех пор, как она начала пользоваться ими, потому что они божественны.
  [c] Радамант был хорошим человеком: он получил образование у Миноса. Но он был образован не в искусстве царствования в целом, а в одном из его второстепенных направлений, ограниченном председательством в судах; вот почему о нем говорили, что он хороший судья. Минос использовал его как блюстителя закона в городе, а Талос — на остальной части Крита. Талос имел обыкновение объезжать деревни три раза в год, сохраняя в них стражу закона, записывая законы на бронзовых табличках: поэтому его называли «бронзовым».
  [d] Гесиод тоже говорил нечто подобное о Миносе. Упомянув свое имя, он говорит
  
  Который оказался самым царственным из смертных королей и правил большинством людей в сельской местности, держа скипетр Зевса, которым он осуществлял царствование также и над городами. 7
  
  Под «скипетром Зевса» он понимает не что иное, как образование, полученное им от Зевса, посредством которого он правил Критом.
  [e] ДРУГ : Почему же тогда, Сократ, распространился этот слух о Миносе как о человеке необразованном и жестоком?
  СОКРАТ . Из-за чего-то, о чем ты, мой добрый друг, примешь меры предосторожности, если ты благоразумен, как и любой другой, кто заботится о хорошей репутации: никогда не ссориться с человеком, искушенным в поэзии. Поэты обладают великой властью, когда речь идет о репутации, какой бы способ — восхваление или брань — они избрали, описывая людей. В чем заключалась ошибка Миноса, когда он вел войну с этим городом, где наряду со многими другими формами мудрости есть поэты всех мастей, сочиняющие трагедии так же, как и всякую другую поэзию. Трагедия здесь 321] древняя форма , начинающаяся не с Фесписа, как полагают некоторые, и не с Фриниха . Трагедия — это та форма поэзии, которая больше всего восхищает народ и больше всего соблазняет душу. Таким образом, в трагедии мы пытаем Миноса и мстим ему за ту дань, которую он заставил нас заплатить. (9 ) Такова была ошибка Миноса, когда он поссорился с нами. И именно поэтому, отвечая на ваш вопрос, репутация у него становится все хуже и хуже. Он был хорошим и законопослушным, [b] как мы сказали в начале, хорошим распределителем. И величайшим свидетельством этого является то, что его законы неизменны: это показывает, как хорошо он открыл реальность в отношении проживания в городе.
  ДРУГ : На мой взгляд, Сократ, рассказ, который ты дал, весьма правдоподобен.
  СОКРАТ . Итак, если то, что я говорю, верно, по-твоему, критяне, граждане Миноса и Радаманта, пользуются самыми древними законами?
  ДРУГ : Кажется, да .
  СОКРАТ : Значит, эти двое оказались лучшими законодателями среди [с] древних, распределителями и пастырями людей, как Гомер сказал, что добрый полководец был «пастухом народа» . 10
  ДРУГ : Конечно .
  СОКРАТ : Пожалуйста, клянусь Зевсом, богом дружбы: если бы кто-нибудь спросил нас, что это за вещи, которые добрый законодатель и распределяющий тела распределяет по телу, чтобы сделать его лучше, мы бы сказали, если бы мы ответили хорошо . и кратко: пища и тяжелая работа, построение ее с помощью одного и упражнение и создание самого тела с помощью другого.
  ДРУГ : Совершенно верно.
  СОКРАТ . Если бы после этого он спросил нас: «Что же это за [d] вещи, которые добрый законодатель и распределяющий распределяет душе, чтобы сделать ее лучше?» стыдно и за себя, и за свои зрелые годы?
  ДРУГ : Я больше не знаю, что сказать .
  СОКРАТ . И все же это позор для души в каждом из нас, что она явно не знает, что в ней составляет для нее добро и зло, тогда как то, что составляет добро и зло для тела и для других вещей, есть что-то другое. это уже считалось.
  
  1 . Предположительно удаление kai ta axia neimai в d8–9.
  2 . Принятие предполагаемого удаления tou s matos в a1–2.
  3 . Говорят, что Марсий изобрел форму музыки для духовых инструментов (таких как авлос , здесь условно, но ошибочно переведенный как «флейта»). Olympus приписывают распространение этой музыки с Ближнего Востока в Грецию и ее дальнейшее развитие.
  4 . Чтение toi for ti в a5.
  5 . Одиссея XIX.178–79.
  6 . Одиссея xi.568–71.
  7 . Гесиод фрг. 144 (Меркельбах-Запад).
  8 . Феспис был первым драматургом, получившим приз на афинском фестивале Диониса около 535 г. до н.э. Фриних был трагическим драматургом, работавшим в начале пятого века.
  9 . Согласно легенде, после того, как Минос победил афинян, он каждые девять лет взимал дань с семи девушек и семи юношей, которых он заключал в тюрьму в Лабиринте, чтобы в конечном итоге их поглотил Минотавр, «бык Миноса».
  10 . Илиада I.263, Одиссея IV.532 и в других местах.
  ЗАКОНЫ
  Перевод Тревора Дж. Сондерса. Текст: Буде, бкс. I–VI изд. E. des Places, VII – XII изд. А. Дьес, Париж (1951, 1956).
  Эта работа, самая длинная работа Платона, продукт его последних лет, осталась неопубликованной после его смерти, возможно, потому, что он чувствовал, что она все еще нуждается в доработке. Говорят, что соратник Платона Филипп Опусский переписал его для публикации. Кажется, он завершен в том виде, в каком он есть.
  Трое пожилых джентльменов, все явно вымышленные - Клиний с Крита, Мегилл, спартанец и неназванный афинянин - начинают пешее путешествие из Кносса на Крите к святилищу места рождения Зевса на горе Ида. Афинянин начинает разговор о «законах и конституциях» (который продолжается до конца книги III) с вопроса о главной цели знаменито схожих гражданских институтов своих критских и спартанских друзей: оптимальное ведение войны, как утверждает Клиний. Как и следовало ожидать от афинянина, это кажется ему слишком узким и исключительным сосредоточением внимания на одном аспекте общественной жизни, причем на второстепенном: войны предпринимаются для обеспечения безопасности деятельности в мирное время. Законы действительно должны заботиться о воспитании граждан в добродетелях военного времени, но также и даже в большей степени в добродетелях мирного времени. Чтобы вырастить по-настоящему хороших людей, необходимы более широкое и глубокое в культурном отношении образование и большой опыт. Однако сами Афины были разрушены своей склонностью к личным свободам, предоставляемым демократическими институтами; лучшие законы следовали бы критскому и спартанскому примеру, устанавливая сильную гражданскую власть и дисциплину, но они были бы направлены на максимально полное развитие всех человеческих добродетелей.
  В конце книги III Клиний раскрывает, что он является одним из десяти уполномоченных, которым поручено установить законы для нового города, основанного на Крите, и разговор продолжается, и теперь афинянин предлагает свои советы относительно законов, которые потребуются для достижения цели. эта цель. Поскольку они должны быть гражданами свободного, самоуправляющегося государства, законы должны иметь «преамбулы», разъясняющие цели, для которых они установлены, чтобы заручиться добровольным согласием тех, к кому они применяются: приказы, подкрепленные угрозами. (содержащиеся в голом тексте закона) иначе не должным образом адресованы свободному лицу (книга IV). И именно в предварительном обсуждении и преамбулах к законам, изложенным в следующих книгах — от семейного права и образования до административного, торгового, имущественного и уголовного права — мы находим философское ядро юриспруденции диалога и социальных отношений. и политическая теория.
  Особо следует отметить теорию наказания и его законных целей в книге IX и тщательно продуманный аргумент в книге X, чтобы доказать существование богов и установить закон, запрещающий поведение, которое лишает их должного почтения, и вводящий в действие соответствующие наказания за нарушения.
  Понятно, что большинство людей в наши дни читают Законы больше из-за их теоретических идей, чем из-за каких-либо практических приложений. Ученые спорят о том, заменяет ли конституция Законов - и неявно критикует - конституцию Республики с ее правлением королей-философов, по существу не ограниченным законом. И они сравнивают — и противопоставляют — представления о верховенстве права и его философской основе, данные в « Государственном деятеле и законах». Но Академия Платона была не просто институтом высшего образования и исследований в области математики, естественных наук, философии, этической и политической мысли; К Платону и его соратникам обращались также за конкретными советами о «законах и конституциях» при реформировании существующих государств и основании новых. При написании «Законов» Платон, возможно, не занимался чистой конституционной и законодательной теорией, как в «Государственном деятеле» и «Республике». Рассматривая Законы в связи с этими другими произведениями, следует помнить об этом контексте возможного практического применения.
  СМК
  Книга I
  Тенианец : Скажите мне, джентльмены, кому вы приписываете [ 624] создание ваших сводов законов? Это бог или человек?
  КЛИНИАС : Бог, сэр, бог — и это чистая правда . У нас, критян, это Зевс; в Спарте, откуда родом наш друг, говорят, что это Аполлон, кажется. Разве это не так?
  МЕГИЛЛУС : Да, верно.
  Фенианин : Вы, вероятно, следуете за Гомером и говорите, что Минос каждый девятый год ходил на совещание со своим отцом Зевсом 1 и устанавливал [b] законы для ваших городов на основании изречений бога?
  Клиний : Да, это наша критская версия, и мы добавим, что брат Миноса, Радамант — вы, несомненно, знаете его имя, — был абсолютным образцом [625] справедливости. Мы, критяне, сказали бы, что он завоевал эту репутацию благодаря скрупулезно справедливому способу решения судебных проблем своего времени.
  Фенианин : Воистину выдающаяся репутация, особенно подходящая для сына Зевса . Что ж, так как вы и ваш компаньон воспитаны в соответствии с законами столь прекрасной родословной, я полагаю, что вы будете весьма счастливы, если мы проведем наше время вместе в дискуссии о конституциях и законах и займем наше путешествие взаимным обменом [ б] просмотров. Я слышал, что от Кносса до пещеры и святилища Зевса довольно далеко, и высокие деревья вдоль дороги обеспечивают тенистые места для отдыха, которые будут более чем кстати в эту удушающую жару. В нашем возрасте есть все основания часто отдыхать в них, чтобы освежиться беседой. Таким образом, мы подойдем к концу всего путешествия, не утомившись.
  [c] Линиас : И по мере того, как вы идете дальше, сэр, вы находите чрезвычайно высокие и изящные кипарисы в священных рощах; есть также луга, на которых мы можем остановиться и отдохнуть.
  ТЕНИАНЦ : Звучит хорошая идея.
  C LINIAS : Это действительно так, и это будет звучать еще лучше, когда мы их увидим. Ну что ж, пожелаем себе доброго пути и поедем?
  ТЕНИАНЦ : Конечно . А теперь ответь мне на это. У вас есть еда, которую вы едите вместе; у вас есть система физической подготовки, и особый вид боевой техники. Почему вы придаете всему этому силу закона?
  Линиас : Ну, сэр, я думаю , что эти обычаи легко понять любому, по крайней мере, в нашем случае. Вы видите, что критская местность в целом [d] не имеет такой ровности, как Фессалия: поэтому мы обычно тренируемся бегом (тогда как фессалийцы в основном используют лошадей), потому что наша земля холмистая и больше подходит для упражнений в беге пешком. В такой стране мы должны держать наши доспехи легкими, чтобы мы могли бежать без тяжести, и луки и стрелы кажутся уместными из-за их легкости. Все эти критские обычаи были разработаны для ведения войн, и я думаю, что это именно та цель, которой, по моему мнению, должен был служить законодатель, когда устанавливал их. Вероятно, поэтому он устраивал и общие трапезы: он заметил, что, когда мужчины находятся на военной службе, они все обязаны под давлением обстоятельств, для своей же безопасности, вместе есть в течение всего похода. В этом, я думаю, он порицал глупость простых людей, не понимающих, что все они заняты нескончаемой пожизненной войной против всех других государств. Итак, если вы допускаете [626] необходимость совместного приема пищи для самозащиты в военное время и назначения офицеров и матросов по очереди в качестве караула, то то же самое следует делать и в мирное время. Позиция законодателя будет заключаться в том, что то, что большинство людей называет «миром», на самом деле является лишь фикцией, и что на самом деле все государства по своей природе ведут необъявленную войну против любого другого государства. Если вы посмотрите на вещи в этом свете, то наверняка обнаружите, что критский законодатель учредил все эти наши институты, как в общественной, так и в частной сфере, с прицелом на войну, и именно в этом духе он дал [b] нам его законы, чтобы мы не отставали. Он был убежден, что если мы не победим на войне, то все, чем мы владеем или что делаем в мирное время, не имеет ни малейшей пользы, потому что все имущество побежденных переходит во владение победителей.
  ТЕНИАНЦ : Вы, несомненно , прошли великолепную подготовку, сэр! Я думаю, что это позволило вам провести самый глубокий анализ критских институтов. Но объясните мне этот пункт несколько точнее: то определение, которое вы дали [с] благоустроенному государству, мне кажется, требует, чтобы его организация и управление были такими, чтобы обеспечить победу в войне над другими государствами. Правильный?
  С ЛИНИЯС : Конечно, и я думаю, что наш собеседник поддерживает мое определение.
  МЭГИЛЛ : Мой дорогой сэр, какой еще ответ можно было бы дать , если ты спартанец?
  Тенианин : Но если это правильный критерий для государств, то как насчет деревень ? Критерий другой?
  К ЛИНИЯС : Конечно, нет.
  ТЕНИАНЦ . Значит, это одно и то же?
  К ЛИНИЯС : Да.
  ТЕНИАНЦ : Ну, а как насчет отношений между отдельными дворами деревни? А между индивидуумом и индивидуумом? То же самое верно?
  К. ЛИНИАС : То же самое верно.
  Тенианин : А как насчет отношений человека с самим собой, должен ли он думать о [d] себе как о своем собственном враге? Каков наш ответ сейчас?
  С. ЛИНИАС : Молодец, мой афинский друг! (Я бы предпочел не называть вас «Аттик», потому что я думаю, что лучше называть вас в честь богини, как вы того заслуживаете.) Вы сделали аргумент более ясным, выразив его в самой элементарной форме. Теперь вы обнаружите, что гораздо легче понять, что позиция, которую мы только что заняли, верна: не только каждый является врагом всех остальных в общественной сфере, но и каждый человек ведет личную войну против самого себя.
  ТЕНИАНЦ : Ты удивляешь меня , мой друг. Что ты имеешь в виду? [е]
  Клиний . Здесь, сэр, человек одерживает первую и лучшую из побед — над самим собой. И наоборот, стать жертвой самого себя — это худшее и самое шокирующее, что можно себе представить. Такая манера говорить указывает на войну против самих себя внутри каждого из нас.
  ТЕНИАНЦ : Теперь давайте перевернем рассуждения. Вы считаете, что каждый из нас является либо «завоевателем», либо «завоевателем» самого себя: должны ли мы сказать, что [627] то же самое относится к дому, деревне и государству? Или нет?
  Линиас . Вы имеете в виду, что они по отдельности либо «завоеватели», либо «завоеваны» самими собой?
  ТЕНИАНЦ : Да.
  C LINIAS : Это снова хороший вопрос. Ваше предложение совершенно верно, особенно в случае государств. Везде, где лучшие люди подчиняют себе низших, можно справедливо сказать, что государство «победило» себя, и мы должны иметь полное право хвалить его за его победу. Там, где происходит обратное, мы должны вынести противоположный вердикт.
  Тенианин : Потребовалось бы слишком много времени, чтобы решить, действительно ли [b] есть смысл , в котором худший элемент может превосходить лучший, так что давайте оставим это в стороне. На данный момент я понимаю, что ваша позиция сводится к следующему: иногда злые граждане собираются вместе в больших количествах и насильственно пытаются поработить добродетельное меньшинство, хотя обе стороны являются представителями одной расы и одного государства. Когда они преобладают, можно с полным основанием сказать, что государство «низшее» по отношению к самому себе и является порочным; но когда они терпят поражение, мы можем сказать, что оно «превосходит» себя и что это хорошее состояние.
  [c] Линиас : Это парадоксальная форма выражения, сэр, но с этим невозможно не согласиться. 3
  ТЕНИАНЦ : А теперь подождите минутку. Давайте еще раз посмотрим на этот вопрос: предположим, что у отца и матери было несколько сыновей — должны ли мы удивляться, если большинство этих братьев были несправедливыми, а меньшинство — справедливыми?
  К. ЛИНИАС : Ни в коем случае.
  Фенианин : Мы могли бы сказать, что, если злые братья преобладают, все [d] домашнее хозяйство и семья могут быть названы «низшими» по отношению к себе и «высшими по отношению к себе», если они покорены, — но это не имело бы отношения к нашей цели трудиться . смысл. Причина, по которой мы сейчас исследуем обычаи обычного человека, состоит не в том, чтобы судить о том, правильно или неправильно он использует язык, а в том, чтобы определить, что по существу является правильным и неправильным в данном законе.
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно, сэр.
  МЕГИЛЛУС : Я согласен — до сих пор это было красиво сказано.
  ТЕНИАНЦ : Давайте посмотрим на следующий момент . У тех братьев, о которых я только что упомянул, у них, я полагаю, должен быть судья?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  [e] Фенианец : Кто из этих судей был бы лучше: тот, кто предал смерти всех плохих братьев и приказал лучшим управлять своей жизнью, или тот, кто поставил во главе добродетельных братьев, но позволил негодяи продолжают жить в добровольном повиновении им? И мы, вероятно, можем добавить третьего и еще лучшего судью — того, кто возьмет в свои руки эту единственную [628] поссорившуюся семью и примирит ее членов, не убивая никого из них; устанавливая правила, которыми они будут руководствоваться в будущем, он сможет гарантировать, что они останутся в дружеских отношениях друг с другом.
  Клиний . Да, этот судья, законодатель, был бы несравненно лучше.
  Тенианец : Но при разработке этих правил он хотел иметь в виду полную противоположность войне.
  К ЛИНИЯС : Совершенно верно.
  Тенианин . А как же человек, который приносит гармонию в государство ? [b] В регулировании своей жизни будет ли он обращать больше внимания на внешнюю войну или на внутреннюю? Эта «гражданская» война, как мы ее называем, время от времени вспыхивает, и это последнее, что человек хотел бы видеть в своей собственной стране; но если бы оно вспыхнуло, он хотел бы покончить с этим как можно скорее.
  К. ЛИНИЯС : Очевидно, он уделит больше внимания второму виду.
  Фенианин : Одна сторона может быть уничтожена победой другой, и тогда за гражданской войной последует мир ; или, наоборот, мир и дружба могут быть результатом примирения. Итак, какой из этих результатов вы бы предпочли, если предположить, что городу пришлось бы обратить свое внимание на внешнего врага?
  [c] Линиас : Каждый предпочел бы вторую ситуацию первой, поскольку это касалось его собственного состояния.
  Тенианец : А разве законодатель не имел бы такого же предпочтения?
  К ЛИНИАС : Конечно, хотел бы.
  Тенианин : Теперь, конечно, каждый законодатель будет принимать каждый свой закон с целью достижения наибольшего блага?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианец . Однако величайшее благо не война и не гражданская война (не дай нам Бог когда-нибудь прибегнуть к тому и другому), а мир и доброжелательность между людьми. Итак, победа государства над собой, кажется, все-таки не входит в разряд идеалов; это просто одна из тех вещей, в которых у нас нет выбора. С тем же успехом вы могли бы предположить, что больное тело, очищенное доктором, находилось, таким образом, в самом расцвете сил, и не принимать во внимание тело, которое никогда не имело такой потребности. Точно так же всякий, кто придерживается такого взгляда на счастье государства или даже отдельного человека, никогда не станет истинным государственным деятелем в истинном смысле, если, то есть, он сделает иностранную войну своей первой и единственной заботой; он станет подлинным законодателем только в том случае, если он сформулирует свое законодательство о войне как орудие мира, а не свое законодательство о мире как орудие [e] войны.
  К- ЛИНИЙ : То, что вы говорите, сэр, похоже на правильное рассуждение. Тем не менее, я удивлюсь, если наши критские учреждения, а также спартанские, не были полностью ориентированы на войну.
  ТЕНИАНЦ : Ну, может быть. Однако на данный момент нет [629] призыва к упорному спору по этому вопросу. Что нам нужно сделать, так это беспристрастно исследовать эти институты, видя, что мы разделяем этот общий интерес с их авторами. Так что составь мне компанию в разговоре, который у меня будет. Возьмем, к примеру, Тиртея 4 , афинянина по происхождению, ставшего гражданином Спарты. Он, из всех мужчин, был особенно озабочен тем, что мы обсуждаем. Он сказал:
  
  «Я бы не назвал человека, я бы не считал его,
  
  неважно, — продолжает он, — был ли он богатейшим из людей, неважно, было ли у него [b] огромное количество хороших вещей (он перечислил почти все), «если только его воинская доблесть не была ни с чем не сравнима». .' Несомненно, вы тоже слышали строки; Думаю, Мегилл знает их задом наперёд.
  МЭГИЛЛУС : Конечно.
  К- ЛИНИЙ . И до Крита они точно добрались: их переправили из Спарты.
  Фенианин : Итак, давайте вместе зададим нашему поэту такой вопрос, как [с] такой: «Тиртей, ты поэт, и божественно вдохновленный . Мы совершенно уверены в вашей мудрости и добродетели, особенно благодаря особой похвале, которую вы даровали тем, кто особенно отличился на действительной службе. В этом пункте мы — здесь Мегилл, Клиний Кносский и я — находим, как мы думаем, решительное согласие с вами; но мы хотим быть совершенно ясными, что мы говорим об одних и тех же людях. Скажите: вы, как и мы, ясно различаете два рода войны? Или что?' Я думаю [d], что в ответ на это даже человек, гораздо менее одаренный, чем Тиртей, изложит факты и скажет: «Два». Первой будет то, что мы все называем «гражданской» войной, и, как мы только что сказали, это самая ожесточенная война из всех; и мы все согласимся, я думаю, сделать другой тип войны тем, который мы ведем, когда мы ссоримся с нашими иностранными врагами из-за пределов государства, который является гораздо менее порочным видом войны, чем другой.
  К ЛИНИЯС : Я согласен.
  Фенианин : «Ну, Тиртей, какую категорию воинов ты осыпал своими похвалами , а кого порицал? Какой тип войны они вели, что заставило вас так высоко отзываться о них? Война, казалось бы, велась с внешними врагами — во всяком случае, вы [е] сказали нам в своих стихах, что вам не до людей, которые не могут «выносить вида кровавой бойни».
  
  и не нападай в ближнем бою с врагом».
  
  Итак, вот следующее, что мы скажем: «Похоже, ты приберег свою особую похвалу, Тиртей, для тех, кто с выдающейся храбростью сражается во внешней войне против иностранного врага». Я полагаю, он согласился бы на это и сказал «да»?
  К. ЛИНИАС : Конечно.
  Фенианин : Однако, не отрицая мужества этих солдат, [630] мы все же утверждаем, что те, кто проявляет выдающуюся храбрость в тотальной войне , гораздо более храбры. У нас есть поэт, свидетельствующий об этом, Феогнис 5 , гражданин Мегары в Сицилии, который говорит:
  
  «Кирн, найди человека, которому ты можешь доверять в смертельной вражде: он на вес золота и серебра».
  
  Такой человек, по нашему мнению, который сражается на более жесткой войне, намного превосходит другого — примерно в той же степени, в какой превосходит сочетание справедливости, [b] самообладания и здравого смысла, подкрепленное мужеством. к мужеству одному. В гражданской войне человек никогда не покажет себя здоровым и верным, если он не обладает всеми достоинствами; но в войне, о которой упоминает Тиртей, есть полчища наемников, готовых вонзиться и умереть в бою, 6 большинство из которых, за исключением очень незначительного меньшинства, являются безрассудными и наглыми плутами, и едва ли не самыми безмозглыми людьми, каких только можно себе представить. находить. К какому выводу приводит мой аргумент? Что я пытаюсь прояснить, говоря все это? Просто, устанавливая свои законы, каждый законодатель [c], который хоть сколько-нибудь полезен, и особенно ваш законодатель здесь, на Крите, должным образом наставленный Зевсом, никогда не будет иметь в виду ничего, кроме высшей добродетели. Это означает, в терминах Феогниса, «верность в кризисе»; можно было бы назвать это «полной справедливостью». Добродетель, которую так высоко восхвалял Тиртей, действительно благородна и заслуженно воспета поэтом, но, строго говоря, по степени достоинств она стоит только на четвертом месте. [д]
  К. ЛИНИАС : И это, сэр, должно низвести нашего критского законодателя до статуса неудачника.
  Тенианец . Нет, мой дорогой друг, это не так. Неудача была полностью с нашей стороны. Мы совершенно ошибались, полагая, что, когда Ликург и Минос 7 учреждали институты Спарты и этой страны, главной целью, которую они преследовали, неизменно была война.
  Клиний . Но что мы должны были сказать?
  Тенианец : У нас не было особых целей в нашей дискуссии, и я думаю, что мы должны были сказать чистую правду . Нам не следовало бы говорить, что законодатель установил свои правила с прицелом только на часть добродетели, [е] и притом на самую ничтожную часть. Мы должны были бы сказать, что он стремился к добродетели во всей ее полноте и что различные отдельные рубрики, под которыми он пытался сформулировать законы своего времени, сильно отличались от тех, которыми пользуются современные законотворцы. Каждый из них изобретает любую категорию, которую считает необходимой, и добавляет ее в свой код. Например, один предложит категорию «Наследство и наследницы», другой — «Нападение», а третий предложит другие категории до бесконечности. Но мы настаиваем на том, что правильная процедура формулирования законов, которой следуют [631] те, кто выполняет эту работу должным образом, — это именно та, к которой мы только что приступили. Я восхищен тем, как вы приступили к объяснению ваших законов: вы правильно начали с добродетели и объяснили, что это и есть цель законов, установленных законодателем. Однако вы сказали, что он издавал законы целиком, ссылаясь только на одну часть добродетели, и притом на самую незначительную часть. Вот я и подумал, что вы ошиблись: отсюда и все эти дополнительные замечания. Так что же это за различие, которое я хотел бы услышать от вас в вашем аргументе? Рассказать?
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Фенианин : «Сэр, — должны были бы вы сказать, — не случайно законы критян пользуются такой высокой репутацией во всем греческом мире». Это здравые законы, и они приносят счастье тем, кто их соблюдает, производя для них множество благ. Эти блага делятся на два класса: «человеческие» и «божественные». Первые зависят от [c] последних, и если город получает один вид, он выигрывает и другой — большие включают в себя меньшие; если нет, то без обоих. Здоровье возглавляет список меньших преимуществ, за которым следует красота; в-третьих, сила для гонок и других физических упражнений. Четвертое — богатство, не «слепое» богатство, 8 а прозорливое, которому сопутствует благоразумие, — и само благоразумие есть ведущее «божественное» благо; во-вторых, обычное самообладание души, пользующейся разумом. Если вы соедините эти два с мужеством, [d] вы получите (в-третьих) правосудие; само мужество стоит на четвертом месте. Все они имеют естественный приоритет над другими, и законодатель, конечно, должен расположить их в том же порядке. Затем он должен сообщить гражданам, что другие инструкции, которые они получают, имеют в виду эти блага: «человеческие» блага имеют в виду «божественные», и все они, в свою очередь, обращены к разуму, который является высшим. Граждане вступают в брак; затем рождаются и воспитываются дети [e] мужского и женского пола; они проходят через детство и более позднюю жизнь и, наконец, достигают старости. На каждом этапе законодатель должен наблюдать за своим народом и воздавать соответствующие знаки чести или позора. Всякий раз, когда они общаются друг с другом, он должен наблюдать за их страданиями, [632] удовольствиями и желаниями и наблюдать за их страстями во всей их силе; он должен использовать сами законы как инструменты для правильного распределения похвалы и порицания. Опять же, граждане сердятся или боятся; они страдают от эмоциональных расстройств, вызванных несчастьем, и выздоравливают от них, когда жизнь идет хорошо; у них есть все чувства, которые люди обычно испытывают во время болезни, войны, бедности или их противоположностей. Во всех этих случаях [b] обязанность законодателя состоит в том, чтобы выделить и объяснить, что хорошо, а что плохо в реакции каждого человека. Затем законодатель должен контролировать, как граждане приобретают деньги и тратят их; он должен внимательно следить за различными методами, которые все они используют для создания и прекращения (добровольно или по принуждению) своих ассоциаций друг с другом, отмечая, какие методы являются правильными, а какие нет; почести должны быть возложены на тех, кто [c] соблюдает законы, и определенные наказания наложены на непослушных. Когда законодатель подходит к последним этапам организации всей жизни государства, он должен решить, какие почести должны быть оказаны умершим и как разнообразить способ погребения. Закончив обзор, автор свода законов назначит опекунов (одни из которых будут иметь разумные основания для своих действий, а другие опираются на «истинное мнение»), чтобы все эти постановления могли быть спаяны в разумное целое, доказуемо вдохновленное из соображений справедливости и самоограничения, а не из-за богатства и честолюбия». Вот такое объяснение, господа, мне хотелось бы, чтобы вы дали, и теперь я все еще хочу, — объяснение того, как все эти условия соблюдаются в законах, приписываемых Зевсу и пифийскому Аполлону, которые Минос и Ликург заложен. Я хотел бы, чтобы вы объяснили мне, почему система, на которой они основаны, очевидна для человека, обладающего техническими или даже эмпирическими знаниями в области права, в то время как для неспециалистов вроде нас она совершенно непонятна.
  К. ЛИНИАС : Ну, тогда, сэр, куда мы пойдем дальше?
  ТЕНИАНЦ : Я думаю , нам следует вернуться и начать заново. Как и раньше, мы [e] должны сначала рассмотреть действия, которые способствуют мужеству; затем, если хотите, мы проработаем другие виды добродетели, один за другим. Мы возьмем за образец то, как мы поступаем с первым, и попытаемся скоротать путешествие, обсуждая таким же образом остальные. Затем, рассмотрев добродетель в целом, мы покажем, если будет угодно Богу, что только что перечисленные правила имеют в виду именно это.
  МЭГИЛЛ : Прекрасная идея ! Наш друг — поклонник Зевса, так [633] попробуй для начала изучить его.
  ТЕНИАНЦ : Я постараюсь изучить не только его, но и вас , и себя — мы все заинтересованы в обсуждении. Скажите же мне, вы двое: утверждаем ли мы, что общие трапезы и гимнастические упражнения были изобретены вашим законодателем для войны?
  МЕГИЛЛУС : Да.
  Фенианин . А как насчет третьего такого учреждения и четвертого? Составление такого полного списка, вероятно, будет правильной процедурой и в случае с другими «частями» добродетели (или любой другой правильной терминологией: неважно, лишь бы смысл был ясен).
  МЭГИЛЛ : Я — и любой спартанец, если уж на то пошло — упомянул бы в качестве третьего пункта изобретение законодателем [b] охоты.
  Тенианец : Давайте попробуем добавить четвертого и пятого, если сможем .
  Мегилл : Что ж, я мог бы попытаться добавить четвертое: стойкость к боли . Это очень заметная черта спартанской жизни. Вы находите это в наших боксерских поединках, а также в наших «рейдах», которые неизменно заканчиваются жестокой поркой. Существует также так называемая «Секретная служба» 9 , которая требует много тяжелой работы и представляет собой великолепное упражнение на выносливость. Зимой его [c] члены ходят босиком и спят без постельного белья. Они обходятся без санитаров и заботятся о себе сами, бродя днем и ночью по всей стране. Далее, в «Обнаженных играх» мужчины демонстрируют фантастическую выносливость, борясь с летней жарой. Существует великое множество других практик того же рода, но если вы составите подробный список, он будет продолжаться вечно.
  ТЕНИАНЦ : Ты очень хорошо все выразил, мой спартанский друг . Но что такое [d] для нашего определения мужества? Должны ли мы определять его просто как борьбу только со страхами и болью, или мы включаем в себя желания и удовольствия, которые так эффективно нас задабривают и соблазняют? Они лепят сердце, как воск, даже сердца тех, кто высокомерно считает себя выше таких влияний.
  МЕГИЛЛ : Да , я так думаю — борьба идет против всех этих чувств.
  ТЕНИАНЦ : Теперь, если мы правильно помним , что было сказано ранее, наш друг из Кносса говорил о городе и индивидууме как о «завоеванных» самими собой. Разве это не так?
  К. ЛИНИАС : Конечно.
  [e] Фенианин : Ну, будем ли мы называть «плохим» только человека, «побежденного» страданиями, или мы будем включать в себя и жертву удовольствий?
  Линиас : Я думаю, что термин «плохой» мы применяем к жертве удовольствий даже больше, чем к другим. Когда мы говорим, что человек был постыдно «побежден» самим собой, я полагаю, что все мы скорее имеем в виду человека, побежденного удовольствиями, чем страданиями.
  [634] Фенианин : Но юридический кодекс тех законодателей (вдохновленных Зевсом и Аполлоном), конечно, не предусматривал мужество с одной рукой, связанной за спиной, способное нанести удар слева, но бессильное перед лицом хитрые и соблазнительные уговоры справа. Неужто оно должно было сопротивляться в обе стороны?
  К. ЛИНИАС : Думаю, и то, и другое.
  Тенианец . Следующим следует упомянуть, какие обычаи существуют в ваших двух городах, которые скорее дают человеку вкус удовольствия, чем учат его избегать его, — вы помните, как человек не мог избежать боли, но был окружен ею, а затем вынуждены или убеждены почетными наградами, чтобы [b] взять над ними верх. Итак, где в ваших сводах законов есть институт, который делает то же самое ради удовольствия? Не могли бы вы сказать, пожалуйста, какое у вас учреждение, которое делает одну и ту же группу граждан мужественными перед болью и удовольствиями, чтобы они побеждали там, где они должны побеждать, и никогда не становились жертвами этих своих самых сокровенных и опасных врагов? ?
  Мегилл : Я, конечно, мог указать на множество законов, которые были [c] предназначены для противодействия страданиям, странник, но я сомневаюсь, что мне было бы так легко привести поразительные и ясные примеры в случае удовольствий. Я мог бы иметь некоторый успех, возможно, в обнаружении мелких случаев.
  Клиний . Я больше не смог бы найти очевидной иллюстрации такого рода вещей в законах Крита.
  Тенианец : Мои дорогие господа, это не должно нас удивлять. (Надеюсь, между прочим, что если кто-нибудь из нас в своем желании открыть добро и истину поведется на критику какой-нибудь юридической детали на родине кого-либо из его товарищей, то мы примем такую критику друг от друга терпимо и без резкости. )
  Линий . Вы совершенно справедливо выразились, мой афинский друг. Мы должны сделать, как вы говорите.
  Фенианин . Жестокость, Клиний, едва ли подходит людям нашего века.
  К ЛИНИАС : Нет, конечно.
  Фенианин : Критика, которую люди выдвигают против того, как управляются Спарта и Крит , может быть правильной или неправильной: это другой вопрос. Во всяком случае, я, вероятно, лучше любого из вас могу сообщить то, что обычно говорит большинство людей. Однако, при условии, что ваши кодексы законов были составлены с разумным успехом, как это и было на самом деле, одним из лучших ваших правил является то, которое запрещает любому молодому человеку исследовать относительные достоинства законов; каждый должен согласиться единым сердцем и [е] голосом, что все они превосходны и существуют по божественному указу; если кто-то говорит иначе, граждане должны решительно отказаться слушать его. Если у старика есть что сказать о ваших учреждениях, он должен сделать такое замечание чиновнику или кому-то из его сверстников, когда нет молодого человека.
  К- ЛИНИАС : Совершенно верно, сэр, вы, должно быть, волшебник! Вы далеки во времени от законодателя, который установил эти законы, но я думаю, что вы очень точно уловили его намерения и изложили их с [635] совершенной точностью.
  ТЕНИАНЦ : Ну, сейчас здесь нет молодых людей . Ввиду нашего возраста законодатель, несомненно, предоставляет нам снисходительность вести частную беседу на эти темы, не обижая.
  C LINIAS : Так и быть: не стесняйтесь критиковать наши законы. Нет ничего постыдного в том, что вам говорят о каком-то пороке — в самом деле, если кто-то воспринимает критику благоразумно, не раздражаясь на нее, это обычно приводит к исправлению. [б]
  ТЕНИАНЦ : Великолепно. Но критика ваших законов — это не то, что я предлагаю: это может подождать, пока мы не изучим их исчерпывающе. Я просто упомяну о своих трудностях. Среди всех греческих и иноземных народов, дошедших до моего сведения, ты уникален тем, что ты получил указание от твоего законодателя держаться подальше от самых привлекательных развлечений и удовольствий и воздерживаться от их вкушения. Но когда дело дошло до страданий и страхов, ваш законодатель посчитал, что если бы человек бежал от них по всякому поводу с самых ранних лет и потом столкнулся бы с невзгодами, муками [c] и страхами, которых он не мог избежать, то он также убежал бы от любых врагов, прошедших такое обучение, и становятся их рабами. Я думаю, что тот же самый законодатель должен был бы вести себя так же и в отношении удовольствий. Он должен был бы сказать себе: «Если наши граждане вырастают без всякого опыта самых острых удовольствий и если они не приучены стоять твердо, когда сталкиваются с ними, и отказываться от того, чтобы их подтолкнули к какому-либо постыдному поступку, их любовь к удовольствие приведет их к такому же дурному концу, как и тех, кто капитулирует перед страхом. Их рабство будет иного рода, но более унизительным: они станут рабами тех, кто способен стойко противостоять натиску наслаждений и мастеров в искусстве искушения, — полнейших негодяев, иногда . Духовно наши граждане будут частично рабами, частично свободными, и лишь в ограниченном смысле они заслуживают того, чтобы их называли мужественными и свободными». Просто подумайте над этим аргументом: как вы думаете, имеет ли он вообще какое-либо значение?
  [e] К. ЛИНИАС : Да, я так думаю, на первый взгляд. Но это серьезное дело, и так быстро делать уверенные выводы вполне может быть ребячеством и наивностью.
  Фенианин : Ну, тогда, Клиний и наш друг из Спарты, давайте обратимся к следующему пункту , который мы поставили на повестку дня: после мужества давайте обсудим самообладание. Мы обнаружили, что в случае войны две ваши политические системы превосходят системы государств с более случайным режимом правления. Где [636] превосходство в самообладании?
  МЕГИЛЛУС : Это довольно сложный вопрос . Тем не менее, я думаю, что совместная трапеза и гимнастические упражнения — это институты, хорошо рассчитанные на поощрение обеих добродетелей.
  Тенианец : Что ж, друзья мои, я думаю, настоящая трудность состоит в том, чтобы заставить политические системы отражать на практике безупречное совершенство теории. (Человеческое тело, вероятно, является параллелью. Нельзя жестко предписывать данный режим для данного тела, потому что любой режим неизменно окажется [б] в одних отношениях вредным для нашего организма, в то же время помогающим ему в других. .) Например, эти гимнастические упражнения и общие трапезы, хотя они и полезны для государства во многих отношениях, представляют опасность в своем поощрении революции — посмотрите на пример молодежи Милета, Беотии и Фурии. Более того, сама древность этих обычаев, по-видимому, исказила естественные половые удовольствия, общие для человека и животного. В этих извращениях ваши два состояния вполне могут быть обвинены в первую очередь [с], так же как и любые другие, которые делают особый акцент на гимнастических упражнениях. Обстоятельства могут заставить вас отнестись к этому предмету либо легкомысленно, либо серьезно; в любом случае вы должны иметь в виду, что, когда мужчина и женщина собираются вместе, чтобы иметь ребенка, удовольствие, которое они испытывают, возникает совершенно естественно. Но гомосексуальные сношения и лесбиянство кажутся противоестественными преступлениями первого порядка и совершаются потому, что мужчины и женщины не могут контролировать свое стремление к удовольствиям. Мы все обвиняем критян в том, что они выдумали историю [d] Ганимеда: 10 они были так твердо убеждены, что их законы исходят от Зевса, что оседлали его этой басней, чтобы иметь божественный «прецедент», когда наслаждаясь этим особым удовольствием. Эту историю, однако, мы можем отбросить, но не тот факт, что, когда люди исследуют законодательство, они исследуют почти исключительно удовольствия и страдания, поскольку они влияют на общество и характер человека. Удовольствие и боль, видите ли, текут, как две пружины, выпущенные природой. Если человек вытягивает нужное количество из правильного [е] одного в нужное время, он живет счастливой жизнью; но если он рисует неразумно в неподходящее время, его жизнь будет совсем другой. Государство и личность и каждое живое существо находятся здесь на одном уровне.
  Мегилл : Ну, сэр, я полагаю , что вы говорите более или менее правильно; во всяком случае, мы сбиты с толку, чтобы найти аргумент против этого. Но, несмотря на это, я все еще думаю, что законодатель Спарты прав, рекомендуя политику избегания удовольствий (наш друг придет на помощь кносским законам, если захочет). Спартанский закон, касающийся удовольствий, кажется мне [637] лучшим из всех, какие только можно найти. Он совершенно устранил из нашей страны то, что особенно побуждает людей предаваться самым страстным удовольствиям, так что они становятся неуправляемыми и выставляют себя на всеобщее обозрение: попойки со всеми их насильственными побуждениями ко всякого рода удовольствиям такое зрелище вы не увидите нигде в Спарте, ни в сельской местности, ни в городах, находящихся под ее контролем. Никто из нас не преминул бы тут же подвергнуть тяжелейшему наказанию любого подвыпившего весельчака [b], которого ему довелось встретить; он не отпустил бы этого человека, даже если бы у него был праздник Диониса в качестве его оправдания. Однажды я видел людей в таком состоянии на повозках в вашей стране, а в Таренте, среди наших колонистов, я видел весь город пьяным на празднике Диониса. У нас нет ничего подобного.
  Фенианин . Мой спартанец, друг мой, все это вполне похвально для людей с известной силой характера ; когда они не могут остановиться, это становится довольно глупо. Один мой соотечественник мог бы вскоре [c] ответить вам око за око, указав на легкое поведение ваших женщин. Однако есть один ответ, который и в Таренте, и в Афинах, и в Спарте, по-видимому, считается извиняющим и оправдывающим всю подобную практику. Когда иностранец смущается, увидев там какой-нибудь незнакомый обычай, ему отовсюду отвечают: «Нечего удивляться, чужестранец: вот что мы здесь делаем; возможно, вы относитесь к этим вещам по-другому». Однако, друзья мои, предметом этого разговора является не человечество вообще [d], а только заслуги и недостатки законодателей. На самом деле, мы должны сказать гораздо больше по поводу пьянства в целом: это обычай, имеющий небольшое значение, и для его правильного понимания требуется законодатель с небольшими навыками. Я не говорю о простом употреблении вина или полном воздержании от него: я имею в виду опьянение. Как нам быть с этим? Одна политика принята скифами и персами, а также карфагенянами, кельтами, иберами и фракийцами — воинственными расами, всеми ими. [e] Или мы должны принять вашу политику? Это, как вы говорите, полное воздержание, в то время как скифы и фракийцы (женщины, как и мужчины) пьют вино в чистом виде и проливают его на одежду; в этом они считают, что следуют славному и великолепному обычаю. И персы с большим размахом (хотя и с большим приличием) предаются этим и другим излишествам, которые вы отвергаете.
  [638] МЭГИЛЛ : О, мой славный сэр, когда мы получаем оружие в наши руки, мы обращаем в бегство многих из них .
  Тенианец : О, мой дорогой сэр , вы не должны так говорить. Много раз армия была разбита и разбита в прошлом и будет разбита в будущем без какой-либо очень очевидной причины. Простое указание на победу или поражение в битве вряд ли означает выдвижение ясного и неоспоримого критерия достоинств [b] или недостатков данной практики. Видите ли, более крупные государства побеждают в битвах более мелкие, а сиракузяне обращают в рабство локров, как раз тех людей, которые, как считается, управляются лучшими законами, какие только можно найти в тех краях; афиняне порабощают кеев, и мы могли бы найти множество других подобных случаев. Обсуждая саму частную практику, мы должны попытаться убедиться в ее качествах: на данный момент мы должны оставить в стороне поражения и победы и просто сказать, что такая-то практика хороша и такая-то... и-так плохо. Однако сначала выслушайте мое объяснение того, как правильно судить об относительной ценности этих практик.
  [c] МЭГИЛЛУС : Ну, тогда давайте объясним.
  Тенианец : Я думаю, что каждый, кто собирается обсуждать практику с намерением осудить ее или восхвалять ее, как только она упоминается , использует совершенно неправильную процедуру. С тем же успехом вы могли бы немедленно осудить сыр 11, услышав, как кто-то восхваляет его достоинства как продукта питания, не останавливаясь, чтобы спросить, какое действие он оказывает и как его принимать (под которыми я подразумеваю такие вопросы, как, как его следует давать, кому следует его принимать, что с ним должно быть, в каком состоянии его следует подавать и [d] состояние здоровья, требуемое от тех, кто его ест). Но это именно то, что я думаю, что мы делаем в нашем обсуждении. Стоит только услышать слово «пьянство», как одна сторона тут же его ругает, а другая хвалит — бессмысленная процедура, если она вообще когда-либо была. Каждая из них приводит восторженных свидетелей, подтверждающих ее рекомендации: одна сторона думает, что количество ее свидетелей решает вопрос, другая указывает на то, что трезвенники побеждают в битвах, но факты дела не бесспорны даже здесь. Теперь, если мы собираемся работать таким образом один за другим через другие обычаи, я, например, найду, что это идет против течения. Я хочу обсудить нашу нынешнюю тему, пьянство, следуя другой — и, как мне кажется, правильной — процедуре, чтобы посмотреть, смогу ли я продемонстрировать правильный способ проведения расследования таких вопросов, как эти вообще. Тысячи и тысячи штатов, видите ли, отличаются от вашей пары штатов своим взглядом на эти вещи и были бы готовы поспорить на дискуссиях.
  [639] Мегилл : Конечно, если правильный метод исследования таких вопросов доступен, мы не должны уклоняться от того, чтобы услышать, что это такое .
  Фенианин . Давайте проведем исследование примерно так: предположим, что кто-то хвалит козоводство и хвалит козу как ценное имущество ; предположим, что кто-то другой будет пренебрежительно относиться к козам, потому что он видел, как некоторые из них наносят ущерб возделываемой земле, пасясь на ней без пастуха, и должен найти подобные недостатки в отношении каждого животного, которое он видел под некомпетентным контролем, или вообще ни одного. Что мы думаем о порицании кого-то подобного? Имеет ли он вообще какой-либо вес?
  МЭГИЛЛУС : Вряд ли .
  Тенианин : Если человек владеет только наукой навигации, можем ли мы сказать, что он будет полезным капитаном на борту корабля, и игнорировать вопрос [b], страдает ли он морской болезнью или нет ? Можем ли мы так сказать или нет?
  МЭГИЛЛ : Конечно, нет, во всяком случае, если, несмотря на все его умения, он склонен к жалобам, о которых ты упоминаешь .
  ТЕНИАНЦ : А как насчет командующего армией? Способен ли он взять на себя командование только благодаря военному искусству, несмотря на то, что трусит перед лицом опасности? «Морская болезнь» в этом случае вызвана опьянением от ужаса.
  МЕГИЛЛУС : Едва ли способный командир .
  ТЕНИАНЦ : А что , если он сочетает трусость с некомпетентностью?
  МЕГИЛЛ : Ты описываешь совершенно бесполезного парня — командующего изящнейшей из изящных женщин, а вовсе не мужчин .
  Тенианец : Возьмите любое общественное собрание, которое вам нравится, которое естественным образом [с] функционирует под руководством лидера и служит полезной цели под его руководством: что мы должны думать о наблюдателе, который хвалит или порицает его, хотя он никогда не видел, чтобы оно собиралось вместе и должным образом подчиняться своему лидеру, но всегда с плохими лидерами или вообще без них? Учитывая такого рода наблюдателя и такое собрание, можем ли мы считать, что его порицание или похвала будут иметь какую-либо ценность?
  Мегилл : Как это могло быть, если он никогда не видел и не присоединялся ни к одному из этих [d] сборищ , которые шли должным образом?
  ТЕНИАНЦ : Подождите минутку. Есть много видов собраний, и, вероятно, мы бы сказали, что пьяницы и попойки — это одно?
  МЭГИЛЛУС : Конечно.
  ТЕНИАНЦ : Видел ли кто-нибудь, чтобы такое собрание проходило должным образом? Вам двоим, конечно, легко найти ответ: «Никогда, абсолютно никогда»; попойки в ваших странах просто не проводятся, кроме того, что они незаконны. Но я наткнулся на очень многих, в разных местах, и я исследовал почти все из них. Тем не менее, я никогда не видел и не слышал [e] о том, чтобы он был правильно дирижирован; можно было одобрить несколько незначительных подробностей, но большинство из них практически все время не удавалось.
  К. ЛИНИАС . К чему вы клоните, сэр? Будьте немного более откровенны. Как вы сказали, у нас нет опыта таких событий, так что даже если бы мы и оказались в одном из них, мы, вероятно, не смогли бы навскидку сказать, какие [640] признаки были правильными, а какие нет.
  ТЕНИАНЦ : Вполне возможно. Но вы можете попытаться понять из моего объяснения. Вы понимаете, что у каждого собрания и собрания с какой бы то ни было целью обязательно должен быть руководитель?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  ТЕНИАНЦ : Мы сказали минуту назад, что если дело идет о сражении людей, их лидер должен быть храбрым.
  К. ЛИНИАС : Да, действительно.
  Тенианец . И храбрый человек, конечно, менее выведен из равновесия страхами , чем трусы.
  [b] К. ЛИНИАС : Это тоже верно.
  Тенианин . Если бы существовало какое-то средство, с помощью которого мы могли бы поставить во главе армии совершенно бесстрашного и невозмутимого полководца, то мы, конечно, должны были бы приложить все усилия для этого ?
  К. ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианин : Но человек, о котором мы сейчас говорим, не собирается брать на себя инициативу во враждебных столкновениях, как между врагами, а в мирных встречах друзей с друзьями, собираясь для укрепления взаимной доброжелательности.
  К ЛИНИЯС : Точно.
  [c] Фенианин : Но мы можем предположить, что такого рода собрание будет довольно пьяным, так что, я полагаю, оно не обойдется без определенного беспокойства.
  Линиас . Конечно, нет, я воображаю прямо противоположное.
  АТЕНИАНЦ : Значит , для начала членам собрания понадобится лидер?
  К ЛИНИЯС : Конечно, больше, чем кто-либо другой.
  ТЕНИАНЦ : По-видимому, мы должны , если это возможно, снабдить их лидером, который сможет сохранить свою голову?
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  ТЕНИАНЦ : И он также должен, по-видимому, быть человеком, который знает, как обращаться с общественным собранием, потому что его долг состоит не только в том, чтобы сохранить существующее дружелюбие между его членами, но и в том, чтобы следить за тем, чтобы оно укреплялось [d] в результате. партии.
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  Фенианин . Итак, когда люди веселятся от выпивки, разве им не нужно , чтобы над ними ставили кого-то более трезвого и благоразумного, чем наоборот? Если человек, заведовавший гуляками, сам был пьяницей или молод и нескромен, он должен был благодарить свою счастливую звезду, если ему удалось избежать серьезных неприятностей.
  С ЛИНИЯС : Повезло? Я так скажу!
  Тенианец : Следовательно, нападки на такие собрания в городах, где [е] они проводятся безукоризненно, сами по себе не могли бы быть равнозначны необоснованной критике, если бы критик нападал на сам институт . Но если он злоупотребляет учреждением только потому, что видит всевозможные ошибки в управлении им, то он явно не понимает, во-первых, что это случай бесхозяйственности, а во-вторых, что всякая практика предстанет в том же свете, если она осуществляется без трезвого лидера, который контролировал бы его. Конечно, вы понимаете, что пьяный кормчий или любой командир чего-либо, [641] всегда сделает полную крушение своего корабля или колесницы или армии, или чего-либо еще, что он может управлять?
  К ЛИНИЙ : Да, сэр, в этом, безусловно, есть доля правды . Но следующим шагом будет то, что вы расскажете нам, какую возможную пользу принесет нам этот обычай устраивать пьянки при правильном управлении. Например, если взять наш пример, приведенный минуту назад, если бы армия находилась под надлежащим контролем, ее солдаты выиграли бы войну, и это было бы значительным преимуществом, и то же [b] рассуждение применимо и к другим нашим примерам. Но какая солидная польза отдельным лицам или государству в том, чтобы учить выпивку, как себя вести?
  Тенианин . Ну, а какую солидную пользу мы можем сказать государству, если хотя бы один мальчик или хотя бы один хор из них были должным образом обучены ? Если бы вопрос был поставлен так, то мы должны были бы сказать, что государство получает очень мало пользы только от одного; но спросите вообще, какую большую пользу извлекает государство из обучения, посредством которого оно воспитывает своих граждан, и ответ будет совершенно прямолинеен. Хорошее образование, которое они получили, сделает их хорошими людьми, и, будучи хорошими, они добьются успеха в других [c] путях и даже победят своих врагов в битвах. Образование ведет к победе; но победа иногда приводит к потере образования, потому что люди часто раздуваются от гордости, когда они одержали победу на войне, и эта гордость наполняет их миллионом других пороков. Люди одержали много «кадмийских побед» и одержат еще много, но никогда не существовало такой вещи, как «кадмейское образование». 12
  Клиниас : Нам кажется, мой друг, что вы хотите сказать, что времяпрепровождение [d] с друзьями за выпивкой — при условии, что мы ведем себя прилично — является значительным вкладом в образование .
  ТЕНИАНЦ : Безусловно.
  К. ЛИНИАС : Ну, тогда не могли бы вы привести какое-нибудь обоснование этой точки зрения?
  ТЕНИАНЦ : Оправдание ? Только бог, сэр, вправе настаивать на правильности этого взгляда — так много противоречивых мнений. Но если нужно, я вполне готов высказать свое, раз уж мы приступили к обсуждению законов и политических организаций.
  Клиниас . Это как раз то, что мы пытаемся выяснить, — ваше собственное [е] мнение о деле, которое мы сейчас обсуждаем.
  Тенианец : Что ж, пусть это станет нашей повесткой дня: вы должны направить свои усилия на понимание аргумента, а я направлю свои на изложение его как можно яснее. Но сначала выслушайте это, в качестве предисловия: вы обнаружите, что каждый грек считает само собой разумеющимся, что мой город любит говорить и говорит много, тогда как Спарта — город немногословный, а Крит культивирует [642] интеллект . а не язык. Я не хочу, чтобы вы почувствовали, что я слишком много говорю о пустяках, если я подробно и исчерпывающе касаюсь такой ограниченной темы, как пьянство. На самом деле, действительно правильный способ регулирования употребления алкоголя вряд ли можно адекватно и ясно объяснить, кроме как в контексте правильной теории культуры; и это невозможно объяснить без рассмотрения всего предмета образования. Это действительно требует очень долгого обсуждения. Как вы думаете, что нам теперь делать? Как насчет того, чтобы пока пропустить все это и перейти к какой-нибудь другой юридической теме?
  МЕГИЛЛ . Случилось так, сэр, — возможно, вы не слышали, — что моя семья представляет интересы вашего государства, Афин, в Спарте . Осмелюсь сказать, что все дети, когда узнают, что они proxeni 13 государства, испытывают к нему симпатию с самых ранних лет; каждый из нас думает о государстве, которое он представляет, как о отечестве, уступающем только его собственной стране. Это точно мой собственный [c] опыт сейчас. Когда спартанцы критиковали или хвалили афинян, я часто слышал, как маленькие дети говорили: «Мегилл, твое государство причинило нам зло» или «оно заставило нас гордиться». Слушая все это и постоянно сопротивляясь от вашего имени обвинениям недоброжелателей Афины, я проникся к ней искренней привязанностью, так что и по сей день очень наслаждаюсь звучанием вашего акцента. Обычно говорят, что когда афинянин хорош, он «очень-очень хорош», и я уверен, что это правильно. Они уникальны тем, что хороши не по какому-либо принуждению, а спонтанно, [г] по благодати небес; все так искренне и непритворно. Так что, насколько я понимаю, вы можете говорить сколько хотите.
  Линиас . Я одобряю вашу свободу говорить все, что вам угодно, сэр. Вы тоже это увидите, когда услышите то, что я хочу сказать. Вы, наверное, слышали, что поблизости родился Эпименид, вдохновленный Богом человек. Он был связан с моей семьей, и за десять лет до персидского [e] нападения он повиновался повелению оракула отправиться в Афины, 14 где он совершил некоторые жертвы, которые приказал бог. Он сказал афинянам, которые были встревожены приготовлениями персов, что персы не придут в течение десяти лет, а когда они придут, то вернутся назад со всеми расстроенными намерениями, понеся большие потери, чем они причинили. . Это было тогда , когда мои предки установили узы дружбы с вами, афинянами, и с тех пор мои предки и я питаем к вам привязанность.
  Тенианец . Ну, значит, с вашей стороны, вы, по-видимому, готовы слушать; со своей стороны, я готов и хочу идти вперед, но работа, безусловно, потребует от меня больших усилий. Тем не менее, необходимо приложить усилия. Чтобы помочь аргументу, мы должны сделать предварительный шаг, определив образование и его потенциальные возможности, потому что мы отважились на дискуссию, которая должна привести нас к богу вина, и мы согласны с тем, что образование является как бы путем мы должны взять.
  К- ЛИНИАС : Конечно, давайте так, если хотите.
  Тенианец : Я собираюсь объяснить, как следует описывать образование: [b] посмотрим, одобряете ли вы мою версию .
  К. ЛИНИАС : Тогда ваше объяснение, пожалуйста.
  Тенианец : Дело в следующем: я настаиваю на том, что человек, желающий преуспеть в каком-либо деле, должен заниматься им с детства : и на работе, и в игре он должен быть окружен особыми «ремесленными орудиями». Например, человек, который намеревается стать хорошим фермером, должен заниматься сельским хозяйством, а человек, который должен стать хорошим строителем, должен проводить свое игровое время, строя [c] игрушечные домики; и в каждом случае учитель должен предоставить миниатюрные инструменты, копирующие настоящую вещь. В частности, на этом начальном этапе они должны освоить основные элементарные навыки. Например, плотник должен в своей игре научиться обращаться с правилом и отвесом, а солдат должен научиться ездить верхом (либо в действии, в игре, либо в какой-либо подобной деятельности). Мы должны попытаться использовать детские игры, чтобы направить их удовольствия и желания на деятельность, которой им придется заниматься, когда они станут взрослыми. Подводя итог, скажем, что правильный способ воспитания [д] и воспитания ребенка состоит в том, чтобы использовать его игровое время для того, чтобы проникнуть в его душу как можно большее пристрастие к тому занятию, в котором он должен будет быть совершенно совершенен, когда вырастет. . А теперь, как я и предложил, рассмотрим аргумент: одобряете ли вы мою версию?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианец : Но давайте не будем оставлять наше описание образования в воздухе. Когда мы ругаем или хвалим воспитание отдельных людей и говорим, что один из нас образован, а другой необразован, мы употребляем этот последний термин иногда по отношению к людям, действительно имевшим основательное образование, направленное на мелкую торговлю или на торговое мореплавание. бизнес, или [е] что-то в этом роде. Но я полагаю, что в целях настоящего обсуждения мы не собираемся рассматривать такого рода вещи как «образование»; мы имеем в виду воспитание с детства добродетели, воспитание, которое порождает сильное желание стать совершенным гражданином, умеющим править и быть управляемым, как того требует справедливость. Я полагаю, что нам следует отделить [644] этот вид обучения от других и оставить за ним название «образование». Воспитание, направленное на приобретение денег или крепкого телосложения, или даже на какую-то интеллектуальную способность, не руководимую разумом и справедливостью, мы хотели бы назвать грубой и нелиберальной и сказать, что оно не имеет никакого права называться образованием. Тем не менее, давайте не будем придираться к имени; давайте придерживаться положения, о котором мы только что договорились: как правило, люди с правильным образованием становятся хорошими, и нигде в мире образование не должно [b] пренебрегать, ибо в соединении с великой добродетелью оно является достоянием неисчислимой ценности. . Если оно когда-либо испортится, но может быть снова исправлено, то это задача всей жизни, которую каждый должен взять на себя на пределе своих сил.
  К. ЛИНИАС : Верно. Мы согласны с вашим описанием.
  Тенианин . Вот еще один момент, о котором мы договорились некоторое время назад: 15 те, кто может контролировать себя, хороши, те, кто не может, плохи.
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  [c] Фенианин : Давайте еще раз вернемся к этому вопросу и рассмотрим еще более внимательно, что мы имеем в виду. Может быть, вы позволите мне попытаться прояснить вопрос с помощью иллюстрации.
  К ЛИНИАС : Во что бы то ни стало.
  ТЕНИАНЦ . Должны ли мы тогда считать, что каждый из нас — отдельная личность?
  К ЛИНИЯС : Да.
  Тенианец . Но что он имеет внутри себя пару безмозглых и взаимно враждебных советчиков, которых мы называем удовольствием и страданием ?
  К. ЛИНИАС : Это так.
  Тенианец : Вдобавок к этим двум у него есть мнения о будущем, общее название которых — «ожидания» . В частности, ожидание боли [d] называется «страх», а ожидание противоположного — «уверенность». Вдобавок ко всему этому у нас есть «расчет», с помощью которого мы судим об относительных достоинствах удовольствия и страдания, и когда он выражается в виде публичного решения государства, он получает название «закон».
  К. ЛИНИАС . Я едва слежу за вами; но предположим, что я знаю, и продолжайте с тем, что будет дальше.
  МЭГИЛЛУС : Да, у меня такие же трудности.
  ТЕНИАНЦ : Я предлагаю посмотреть на проблему таким образом: давайте представим , что каждый из нас, живых существ, является марионеткой богов. Созданы ли мы для того, чтобы служить им игрушкой, или по какой-то серьезной причине, [e] — это нечто, находящееся за пределами нашего понимания, но что мы точно знаем, так это то, что в нас есть эти эмоции, которые действуют как шнуры или нити и тянут их. нас о; они работают в оппозиции и тянут друг друга, чтобы заставить нас совершать действия, которые соответственно противоречат друг другу; взад и вперед мы пересекаем пограничную линию, где встречаются порок и добродетель. Одна из этих притягивающих сил, согласно нашему рассуждению, требует от нас постоянного повиновения, и это та [645] та, за которую мы должны держаться, что бы ни случилось; натяжение других шнуров мы должны сопротивляться. Этот золотой и священный шнур передает силу «расчета», силу, которая в государстве называется публичным законом; будучи золотым, он податлив, тогда как другие, по составу напоминающие множество других веществ, тверды и негибки. Сила закона превосходна, и с ним всегда следует сотрудничать, потому что, хотя «расчет» — дело благородное, он мягок, а не насильственн, и его усилиям нужны помощники, чтобы золото в нас могло возобладать над остальные вещества. Если [b] мы действительно окажем свою помощь, моральный смысл этой басни, в которой мы появляемся как марионетки, будет хорошо и верно сделан; смысл терминов «самостоятельно превосходящий» и «самонизший» 16 как-то прояснится, и обязанности государства и личности будут лучше оценены. Последний должен переварить правду об этих силах, которые тянут его, и действовать в соответствии с ней в своей жизни; государство должно получить отчет об этом либо от одного из богов, либо от человеческого эксперта, о котором мы упоминали, и включить его в форму закона, регулирующего как его внутренние дела, так и его отношения с другими государствами. Дальнейшим результатом будет более четкое различие между добродетелью и пороком; [c] свет, пролитый на эту проблему, возможно, в свою очередь, поможет прояснить предмет образования и различные другие практики, особенно дело с пьянками. Вполне может показаться, что это тривиальность, о которой слишком много сказано, но в равной степени может оказаться, что тема действительно заслуживает такого расширенного обсуждения.
  Линиас . Вы совершенно правы. мы, безусловно, должны полностью рассмотреть все, что заслуживает нашего внимания на «симпозиуме», который мы проводим сейчас.
  Фенианин : Ну, тогда скажи мне: если мы напоим эту нашу марионетку, [d] какой эффект мы окажем на нее?
  C LINIAS : С какой целью вы возвращаетесь к этому вопросу?
  ТЕНИАНЦ : На данный момент никакой особой цели . Я просто спрашиваю, в общем, какое влияние оказывает на что-то, когда оно связано с чем-то другим. Я постараюсь объяснить свой смысл еще яснее. Это то, о чем я спрашиваю; делает ли употребление вина удовольствие и боль, гнев и любовь более интенсивными?
  К. ЛИНИАС : Очень даже.
  Тенианец : А как насчет ощущений, памяти , мнений и мыслей? Они тоже становятся более интенсивными? Или, вернее, не бросают ли они совсем человека, если он напьется?
  К ЛИНИЙ : Да, они совсем его покидают.
  ТЕНИАНЦ : Значит, он возвращается к психическому состоянию, в котором был маленьким ребенком ?
  К ЛИНИЯС : Действительно.
  ТЕНИАНЦ : И тогда его самообладание будет на самом низком уровне ?
  К. ЛИНИЯ : Да, на самом низком уровне. [646]
  Тенианец . Мы согласны, что человек в таком состоянии действительно очень плох.
  К. ЛИНИАС : Очень.
  ТЕНИАНЦ : Получается, что не только старику предстоит пройти второе детство, но и пьянице .
  К. ЛИНИАС : Хорошо сказано, сэр.
  Тенианин : Итак, есть ли какой-нибудь аргумент, который мог бы хотя бы начать убеждать нас в том, что мы должны отважиться на эту практику, а не делать все возможное, чтобы избежать ее ?
  К. ЛИНИЯ : По-видимому, есть; во всяком случае, это то, что вы говорите, и минуту назад вы были готовы это предъявить.
  [b] ТЕНИАНЦ : Правильное напоминание; Я все еще готов, теперь, когда вы оба сказали, что были бы рады выслушать меня.
  Клиниас . Мы будем прислушиваться, сэр, хотя бы из-за вашего удивительного парадокса, что человек должен в некоторых случаях добровольно предаваться крайней порочности.
  ТЕНИАНЦ : Ты имеешь в виду духовную испорченность, не так ли?
  К ЛИНИЯС : Да.
  Тенианец . А как насчет деградации тела, друг мой, — исхудания, обезображивания, уродства, импотенции? Разве мы не должны быть поражены, обнаружив [с] человека, добровольно доводящего себя до такого состояния?
  К ЛИНИАС : Конечно, должны.
  Тенианец . Мы не думаем, что те, кто добровольно отправляются в хирургию, чтобы пропить лекарства, не подозревают о том, что очень скоро после этого, в течение многих дней, их состояние будет таким, что, если бы это было чем-то большим, чем временное, это сделало бы жизнь невыносимой? Мы, конечно, знаем, что те, кто прибегает к гимназии для энергичных упражнений, временно ослабевают?
  К. ЛИНИЯ : Да, мы все это знаем.
  ТЕНИАНЦ : А в том, что они идут туда по собственной воле, ради выгоды, которую они получат после начальных стадий ?
  [d] К. ЛИНИАС : Безусловно.
  ТЕНИАНЦ : Так не должны ли мы смотреть на другие практики в том же свете?
  К ЛИНИАС : Да, действительно.
  Тенианец : То же самое следует относиться и к времени, проведенному в пьяном виде, если, конечно, мы можем думать о нем как о законной параллели .
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  А тенианец . Если бы время, проведенное таким образом, оказалось бы полезным для нас не меньше, чем время, посвященное телу, то оно имело бы первоначальное преимущество перед физическими упражнениями в том, что, в отличие от них, оно безболезненно.
  [e] C LINIAS : В этом вы совершенно правы, но я был бы удивлен, если бы мы могли обнаружить какую-либо такую выгоду в этом случае.
  Тенианец : Тогда это то, что, похоже, мы должны попытаться объяснить . Скажи мне: можем ли мы представить себе два примерно противоположных вида страха?
  С ЛИНИЯС : Какой?
  Тенианин : Эти: когда мы ожидаем , что произойдет зло, мы, я полагаю, боимся его?
  К ЛИНИЯС : Да.
  Фенианин : И мы часто опасаемся за свою репутацию, когда воображаем, [ 647] что получим дурную славу за то, что сделали или сказали что-то постыдное. Это страх, который мы и, кажется, все остальные называем стыдом.
  К. ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианец : Я имел в виду два страха. Второй противостоит боли и другим вещам, которых мы боимся, а также нашим самым острым и наиболее частым удовольствиям.
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  Тенианин . Таким образом, законодатель и любой мало-мальски достойный человек очень высоко ценит этот страх и называет его «скромностью». Чувство уверенности, противоположное ему, он называет «дерзостью» и считает его величайшим проклятием, от которого может пострадать человек, будь то в личной или общественной жизни.
  К. ЛИНИАС : Верно. [б]
  Тенианец : Так что этот страх не только охраняет нас во многих других важных областях поведения, но больше всего способствует, если мы берем одно с другим, безопасности, которая следует за победой в войне . Итак, две вещи способствуют победе: бесстрашие перед врагом и боязнь дурной славы среди друзей.
  К ЛИНИЯС : Точно.
  А тенианец : Таким образом, каждый человек должен стать одновременно и боязливым, и бесстрашным по причинам, которые мы различаем в каждом случае. [с]
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианин . Более того, если мы хотим защитить человека от всевозможных страхов, то подвергая его страху способом, санкционированным законом, мы делаем его бесстрашным.
  К. ЛИНИАС : Очевидно, да.
  Тенианец : А как насчет наших попыток напугать человека способом , совместимым со справедливостью? Не должны ли мы видеть, что он выступает против дерзости, и обучать его сопротивляться ей, чтобы заставить его побеждать в борьбе со своими удовольствиями? Человек должен бороться и победить свое [d] чувство трусости, прежде чем он сможет достичь совершенного мужества; если у него нет опыта и подготовки в такого рода борьбе, он никогда больше чем наполовину не реализует свои способности к добродетели. Разве не то же самое относится к самоконтролю? Достигнет ли он когда-нибудь здесь совершенного мастерства, не сражаясь и не побеждая, со всеми навыками речи и действия как в работе, так и в игре, множество удовольствий и желаний, побуждающих его действовать бесстыдно и несправедливо? Может ли он позволить себе не иметь опыта всей этой борьбы?
  К ЛИНИАС : Это кажется маловероятным.
  Фенианин : Ну, тогда не дал ли мне какой-нибудь бог снадобье, вызывающее страх, чтобы [e] чем больше человек соглашался пить его, тем больше у него росло впечатление после каждого глотка, что на него нападают несчастья . ? Результат должен был заставить его опасаться своих настоящих и будущих перспектив, пока, наконец, даже самые смелые из людей не были бы доведены до абсолютного ужаса; [648] Но когда он оправился от выпивки и отоспался, он неизменно снова был самим собой.
  К. ЛИНИАС . А что это за напиток, сэр? Вряд ли найдется пример, на который мы могли бы указать где-либо в мире.
  Тенианец : Нет. Но если бы он появился, смог бы законодатель использовать его для поощрения мужества? Вот что мы могли бы сказать ему по этому поводу: «Законодатель, — независимо от того, должны ли ваши законы применяться к критянам или к любому другому народу, — скажите нам следующее: разве вы [b] не были бы особенно рады иметь критерий мужества и трусости ваших граждан?
  К ЛИНЬЯС : Очевидно, что каждый законодатель скажет «да».
  ТЕНИАНЦ : «Ну, вы хотели бы безопасный тест без каких-либо серьезных рисков, не так ли ? Или вы предпочитаете тот, который полон рисков?
  К ЛИНЬЯС : Они все согласятся и с этим: безопасность важна.
  Тенианец : «Ваша процедура заключалась бы в том, чтобы проверить реакцию этих людей [c], когда они были приведены в состояние тревоги, и, ободряя, упрекая и награждая людей, вы заставили бы их стать бесстрашными. Вы опозорите любого, кто ослушается и откажется во всех отношениях стать таким человеком, каким вы хотите; вы бы уволили без наказания любого, кто проявил должное мужество и удовлетворительно завершил свое обучение; и неудачи вы бы наказали. Или вы наотрез отказались бы от применения теста, хотя в остальном ничего против выпивки не имеете?
  К. ЛИНИАС : Конечно, он применил бы его, сэр.
  Тенианец : В любом случае, мой друг, по сравнению с нынешней практикой, это обучение было бы удивительно простым и подходило бы для отдельных лиц, [d] малых групп и для любого большего числа людей, которых вы пожелаете . Теперь, если бы человек удалился в какую-нибудь приличную безвестность из-за смущения при мысли о том, что его увидят раньше, чем он будет в хорошей форме, и тренировался бы против своих страхов в одиночестве и в уединении, имея только этот напиток вместо всех обычных принадлежностей, он бы быть полностью оправданным. Но он был бы не менее оправдан, если бы, уверенный в том, что он уже хорошо подготовлен по рождению и воспитанию, погрузился бы в обучение с несколькими товарищами-пьющими. [e] В то время как неизбежно разбуженный вином, он показал бы себя достаточно сильным, чтобы избежать других его эффектов: его добродетель помешала бы ему совершить даже один серьезный неправильный поступок и стать другим человеком. Перед тем, как перейти к последнему раунду, он останавливался, опасаясь того, как пьянство неизменно берет верх над человеком.
  К ЛИНИЙ : Да, сэр, даже он был бы достаточно благоразумен, чтобы сделать это.
  [649] Фенианин : Давайте повторим то, что мы говорили законодателю: «Тогда согласитесь: вероятно, не существует такой вещи, как наркотик, вызывающий страх, ни божественным даром, ни человеческим изобретением (я не учитываю шарлатанов: они вы находитесь за гранью). Но есть ли напиток, который изгонит страх и вызовет чрезмерную уверенность в том, что не в тот момент? Что мы на это скажем?
  Линиас . Я полагаю, он скажет: «Есть» и упомянет вино.
  ТЕНИАНЦ : И не делает ли это прямо противоположное тому , что мы описали минуту назад? Когда человек выпьет его, он тотчас же сделается [b]веселее, чем прежде; чем больше он берет, тем больше это наполняет его безграничным оптимизмом: он думает, что может все. Наконец, распираемый самолюбием и ничем не сдерживающий свою речь и действия, парень теряет все свои запреты и становится совершенно бесстрашным: он скажет и сделает все, что угодно, без зазрения совести. Думаю, все с нами согласятся в этом.
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианин : А теперь давайте снова вспомним этот момент: мы сказали, что в нашей душе есть два элемента, которые следует развивать, один из них, чтобы сделать себя в высшей степени уверенными, и другой, противоположный, чтобы сделать себя [c] в высшей степени боязливым .
  К ЛИНИЯС : Я полагаю, последнее из-за скромности.
  ТЕНИАНЦ : Хорошо помнишь ! Но ввиду того, что человек должен научиться быть мужественным и бесстрашным, когда его одолевают страхи, возникает вопрос, нужно ли воспитывать противоположное качество в противоположных обстоятельствах.
  К. ЛИНИАС : Наверное, да.
  Тенианец : Таким образом, условия, в которых мы естественным образом становимся необычайно смелыми и отважными, кажутся именно теми, которые необходимы для практики снижения нашего бесстыдства и дерзости до самого низкого возможного уровня, так что мы начинаем бояться когда-либо осмелиться сказать, пострадать или сделать . ничего постыдного. [д]
  К. ЛИНИАС : Очевидно.
  Тенианин . Разве на нас не действуют таким образом все следующие состояния: гнев, любовь, гордость, невежество и трусость ? Мы можем добавить богатство, красоту, силу и все остальное, что превращает нас в дураков и опьяняет от удовольствия. Тем не менее, мы ищем недорогой и менее вредный тест, который мы могли бы применить к людям, который также даст нам возможность обучать их, и это мы имеем в тщательном изучении, которое мы можем провести над ними, когда они расслаблены за выпивкой. Можем ли мы указать на более подходящее [е] удовольствие, чем это, при условии, что приняты некоторые соответствующие меры предосторожности? Давайте посмотрим на это таким образом. Допустим, у вас есть человек с раздражительным и диким нравом (это источник огромного количества преступлений). Несомненно, заключать с ним контракты и рисковать тем, что он не выполнит своих обязательств, — это более опасный способ испытать его, чем составить ему компанию во время праздника [ 650] Диониса? Или еще, если все существо человека подчинено сексуальным удовольствиям, опасно испытывать его, ставя его во главе своей жены, сыновей и дочерей; это значит исследовать характер его души ценой подвергания опасности тех, кто вам дорог больше всего. Можно было бы привести десятки других примеров, но все равно не отдать должное превосходству этого совершенно безобидного «осмотра путем воссоздания». На самом деле, я думаю, ни критяне, ни любой другой народ не будут возражать, если мы подведем итог [b] так: мы имеем здесь довольно честное испытание друг друга, которое по дешевизне, безопасности и скорости абсолютно не имеет себе равных.
  К ЛИНИЯС : Пока верно.
  Тенианин : Значит, это понимание природы и расположения души человека будет считаться одним из самых полезных средств, доступных искусству, которое заботится о воспитании хорошего характера — искусству государственного управления, как я понимаю ?
  К ЛИНИАС : Конечно.
  
  1 . Одиссея XIX.178–79. Минос был легендарным царем Крита.
  2 . Афина, богиня мудрости и покровительница Афин в Аттике.
  3 . Клиниас поражен парадоксом, что, когда побеждают «низшие» числа, государство морально «превосходит», а когда побеждают «превосходные» числа, оно морально «низшее».
  4 . Тиртей (середина седьмого века) был известен своими стихами, восхваляющими мужество на войне. Афинянин дословно цитирует первую строку стихотворения, а затем резюмирует следующие девять; в 629e он дает несколько адаптированную цитату из строк 11 и 12. Полную поэму см. в JM Edmonds, Elegy and Iambus (Loeb), vol. I, стр. 74–77.
  5 . Феогнис (конец шестого века) принадлежал к землевладельцам Мегары (вероятно, Мегары близ Афин, несмотря на то, что здесь говорится). Он писал живые, возмущенные стихи с консервативной точки зрения о социальных и политических изменениях своего времени. Сохранилось около 1400 строк его работы: см. JM Edmonds, Elegy and Iambus (Loeb), vol. I, стр. 216–401. Афинянин цитирует строки 77–78.
  6 . См. Тиртей 16–18.
  7 . Традиционные основатели спартанской и критской конституций.
  8 . Плутос, бог богатства, традиционно изображался слепым.
  9 . Официальная организация молодых спартанцев, задачей которых было держать в подчинении класс спартанских рабов (илотов).
  10 . Красивого мальчика уводят, чтобы он стал компаньоном и виночерпием Зевса: см. Гомер, Илиада, XX, 231 и далее.
  11 . Принимая гипотезу Туруса на c5.
  12 . Сравните с нашим выражением «пиррова победа», т. е. такая, которая для победителей губительнее, чем для побежденных. Кадм, основатель Фив, посеял зубы дракона; вооруженные люди вскочили и убили друг друга.
  13 . Проксенос заботился об интересах иностранного государства в своей стране.
  14 . Хронология Клиниаса немного запутана. Он считает, что Эпименид, провидец и чудотворец, жил около 500 г. до н.э. , что на 100 лет позже его фактической даты.
  15 . См. 626e.
  16 . См. 620д и далее.
  Книга 2
  [652] Тенианин : Похоже, что следующий вопрос, который мы должны задать, таков: является ли то понимание, которое мы каким-то образом получаем в отношении природных темпераментов мужчин, единственным аргументом в пользу пьянок? Или правильно организованная попойка приносит какую-то другую существенную пользу, к которой мы должны относиться очень серьезно? Что мы на это скажем? Здесь нам нужно быть осторожными: насколько я понимаю, наш аргумент имеет тенденцию указывать на ответ «Да», но когда мы пытаемся [b] выяснить, как и в каком смысле, мы можем споткнуться на нем.
  К. ЛИНИЯ : Тогда скажи нам, почему.
  Тенианец : Я хочу вернуться к нашему определению правильного воспитания [653] и рискнуть предположить , что пьянки на самом деле являются его гарантией, при условии, что они должным образом организованы и проводятся в правильном направлении.
  С ЛИНИЯС : Это большое требование!
  Тенианец : Я утверждаю, что самые ранние ощущения, которые испытывает ребенок в младенчестве, — это ощущения удовольствия и боли, и это путь, по которому добродетель и порок впервые проникают в душу . (Но для человека приобретение здравых суждений и непоколебимых правильных мнений, пусть и в более позднем возрасте, — это вопрос удачи: человек, обладающий ими и всеми вытекающими из них благами, совершенен.) [b] Я называю ' «воспитание» — первоначальное приобретение ребенком добродетели, когда чувства удовольствия и привязанности, боли и ненависти, которые бурлят в его душе, направляются в нужное русло, прежде чем он сможет понять причину этого. Затем, когда он действительно понимает, его разум и его эмоции соглашаются, говоря ему, что он был должным образом обучен путем привития соответствующих привычек. Добродетель есть это общее согласие разума и чувства. Но есть один элемент, который вы могли бы выделить в любом вашем описании, и это [c] правильное формирование наших чувств удовольствия и боли, которое заставляет нас ненавидеть то, что мы должны ненавидеть от начала до конца, и любить то, что мы должны. любить. Назовите это «образованием», и я, во всяком случае, думаю, что вы дали бы ему правильное название.
  Линиас : Да, сэр, мы полностью одобряем то, что вы только что сказали об образовании, и это относится и к вашему предыдущему рассказу . 1
  ТЕНИАНЦ : Великолепно. Таким образом, образование — это правильно дисциплинированное чувство удовольствия и боли. Но в течение жизни человека это действие стирается, а во многих отношениях и вовсе теряется. Боги, однако, [d] сжалились над человеческим родом, рожденным для страданий, и дали ему облегчение в виде религиозных праздников, которые служили периодами отдыха от его трудов. Они дали нам муз во главе с Аполлоном и Дионисом; благодаря тому, что эти боги разделили их праздники, люди должны были снова стать здоровыми, и благодаря им мы находим освежение в праздновании этих праздников. Так вот, есть теория, которую мы всегда вдолбили себе в уши: давайте посмотрим, согласуется ли она с фактами или нет. Она выглядит следующим образом: практически все молодые существа не могут сохранять неподвижность тела и молчания языка. Они всегда пытаются двигаться и кричать; некоторые прыгают [e] и скачут и исполняют что-то вроде ликующего танца, играя друг с другом, в то время как другие издают всевозможные звуки. И в то время как у животных нет чувства порядка и беспорядка в движении («ритма» и «гармонии», как мы это называем), мы, люди, стали чувствительными к тому и другому и можем наслаждаться ими. Это дар тех же богов, которые, как мы сказали, были даны нам [654] как компаньоны в танце; это прием, который позволяет им быть нашими руководителями хора и побуждает нас к движению, заставляя нас объединяться, чтобы петь и танцевать, — и поскольку это, естественно, « очаровывает » нас, они изобрели слово «хор». 3 Итак, будем считать, что этот пункт установлен? Можем ли мы предположить, что образование исходит от Аполлона и Муз, или нет?
  К ЛИНИЯС : Да.
  Тенианец : Итак, под «необразованным» человеком мы будем подразумевать человека , не обученного играть в хоре; и мы должны сказать, что если человек [b] был достаточно обучен, он «образован».
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  АТЕНИАНЦ : И, конечно же, выступление хора — это сочетание танца и пения ?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  ТЕНИАНЦ : И это значит, что хорошо образованный человек будет хорошо и петь, и танцевать ?
  К. ЛИНИАС : Похоже на то.
  ТЕНИАНЦ : Теперь давайте посмотрим, что означает это слово .
  К ЛИНИЙ : Какое слово?
  Тенианец : Мы говорим «он хорошо поет » или «он хорошо танцует ». Но должны ли мы [c] расширить это и сказать «при условии, что он поет хорошие песни и танцует хорошие танцы»? Или нет?
  К ЛИНИЯС : Да, мы должны его расширить.
  Фенианин . Итак, возьми человека, чье мнение о добре правильно (это действительно хорошо ), а также и о дурном (это действительно дурно ), и следует этому суждению на практике. Он может быть в состоянии выразить словами и жестами и с неизменным успехом свое интеллектуальное представление о том, что хорошо, даже если он не получает от этого удовольствия и не испытывает ненависти к тому, что плохо. Другой человек может быть не очень хорош в удержании [d] на правильных линиях, когда он использует свое тело и свой голос для представления добра или пытается сформировать какое-то интеллектуальное представление о нем; но он может быть очень прав в своих чувствах удовольствия и боли, потому что он приветствует то, что хорошо, и ненавидит то, что плохо. Кто из этих двоих будет более образованным в музыкальном плане и более эффективным членом хора?
  Клиниас . Что касается образования, сэр, второе бесконечно лучше.
  Тенианин : Итак, если мы втроем поймем, что такое «хорошее» в пении и танце, у нас также будет надежный критерий для отличия образованного человека от необразованного . Если мы не поймем этого, мы никогда не сможем решить, существует ли гарантия образования и где нам следует ее искать. Разве это не так?
  К. ЛИНИАС : Да, это так.
  Тенианец : Следующей добычей, которую мы должны выследить, как гончих на охоте, будет то, что составляет «хорошее» телесное движение, мелодию, песню и танец . Но если все эти понятия ускользнут от нас и ускользнут, то будет совершенно бессмысленно продолжать наш разговор о правильном образовании, греческом или иностранном.
  К ЛИНИАС : Вполне.
  ТЕНИАНЦ : Хорошо. Итак, каково наше определение хорошей мелодии или телесного движения? Скажи мне — представьте себе мужественную и трусливую [655] душу, охваченных одним и тем же комплексом бед: получаются ли в каждом случае одинаковые звуки и движения тела?
  К. ЛИНИАС : Конечно, нет. Цвет лица другой, начнем с того.
  ТЕНИАНЦ : Вы абсолютно правы, мой друг. Но музыка — это вопрос ритма и гармонии, она включает в себя мелодии и движения тела; это означает, что хотя правомерно говорить о «ритмическом» или «гармоническом» движении или мелодии, мы не можем должным образом применить к ним метафору хормейстера «ярко окрашенный». Но какой язык подходит для описания движения и мелодии, используемых для изображения храброго [b] человека и труса? Правильная процедура состоит в том, чтобы называть тех, кто храбрых людей, «хорошими», а тех, кто трусов, «позорными». Но давайте не будем слишком долго обсуждать детали; Можем ли мы без обиняков сказать, что все движения и мелодии, связанные с духовным или телесным совершенством (реальным или изображением), хороши? И наоборот плохо, если они имеют отношение к пороку?
  К ЛИНИЯС : Да, это разумное предложение. Вы можете предположить, что мы согласны.
  ТЕНИАНЕЦ : Вот еще один вопрос : все ли мы в одинаковой степени наслаждаемся каждым типом исполнения [с] хором? Или это далеко не так?
  К ЛИНИАС : Насколько это возможно!
  Тенианец . Но можем ли мы указать причину нашего замешательства ? Разве «хорошо» варьируется от человека к человеку? Или что оно, как думают , изменяется, хотя на самом деле это не так? Никто, я думаю, не будет готов сказать, что танцы, изображающие зло, лучше, чем те, которые изображают добродетель, или что, хотя другим людям нравится добродетельная Муза, ему лично нравятся движения, выражающие порочность. Тем не менее, большинство людей действительно утверждают [d], что способность музыки доставлять удовольствие душе является эталоном, по которому следует судить о ней. Но это неприемлемое учение, и говорить подобное — абсолютное богохульство. Однако, скорее всего, нас вводит в заблуждение что-то другое.
  С ЛИНИЯС : Что?
  ТЕНИАНЕЦ : Спектакли, данные хором , представляют характер и имеют дело со всеми разнообразными действиями и инцидентами. Отдельные исполнители разыгрывают свои роли, частично выражая собственные характеры, частично подражая чужим. Вот почему, когда они обнаруживают, что речь, пение или любой другой элемент исполнения хора [е] соответствует их природному характеру или приобретенным привычкам, или и тому, и другому, они не могут не аплодировать от восторга и употреблять термин « хороший'. Но иногда они обнаруживают, что эти действия идут вразрез с их естественным характером, их наклонностями или привычками, и в этом случае они не могут получить от них никакого удовольствия и аплодируют им, и в этом случае они используют слово «шокирующие». Когда природный характер человека таков, каким он должен быть, но он приобрел дурные привычки, или, наоборот, когда его привычки правильные, но его природный характер порочный, его удовольствие и его одобрение не совпадают: он называет действия «приятными, но развратными». '. Такие исполнители, [656] в компании других, чье мнение они уважают, стыдятся совершать такого рода движения своим телом и петь такие песни, как если бы они искренне их одобряли. Но в глубине души они наслаждаются.
  К ЛИНИЙ : Вы совершенно правы.
  Тенианин : А вредит ли человеку удовольствие от дурных телесных движений или дурных мелодий ? И полезно ли ему получать удовольствие от противоположного?
  С ЛИНИЯС : Возможно.
  ТЕНИАНЦ : « Возможно»? В том, что все? Несомненно, здесь должна быть точная аналогия [b] с человеком, который соприкасается с развратными характерами и злыми людьми и который не реагирует с отвращением, а приветствует их с удовольствием, порицая их половинчато, потому что он лишь наполовину осознает их. , как во сне, как извращено такое состояние: он просто не может не принять характер того, что ему нравится, хорошо это или плохо, даже если он стыдится дойти до того, чтобы аплодировать этому. На самом деле мы вряд ли могли бы указать на большую силу добра — или зла, — чем эта неизбежная ассимиляция характера.
  К ЛИНИЯС : Нет, я не думаю, что мы могли бы.
  Тенианец : Итак, в обществе, где законы, относящиеся к культуре, образованию [c] и отдыху, установлены или будут в будущем должным образом установлены, можем ли мы вообразить, что авторам будет предоставлена свобода действий ? Хоры будут составлены из маленьких детей законопослушных граждан: будет ли композитор волен учить их чему-либо посредством ритма, мелодии и слов, которые забавляют его, когда он сочиняет, не заботясь о том, какое впечатление он может произвести на них в отношении добродетель и порок?
  К ЛИНИЙ : Это, конечно, неразумно; Как это могло произойти?
  Тенианин : Но именно это им позволено делать практически во всех государствах, кроме Египта .
  С ЛИНИАС : Египет! Ну так вы лучше расскажите, какое там законодательство принято.
  Фенианин : Одного только слышать об этом уже достаточно, чтобы поразиться . Давным-давно, по-видимому, они осознали истинность принципа, который мы только сейчас выдвигаем, что движения и мелодии, которые дети государства должны разучивать на своих репетициях, должны быть хорошими. Они составили список [е] их по стилю и вывесили в своих храмах. Художники и все остальные, изображающие движения тела любого рода, были ограничены этими формами; модификации и инновации вне этих традиционных рамок были запрещены и запрещены до сих пор как в этой области, так и в искусстве в целом. Если вы на месте осмотрите их искусство, то обнаружите, что десять тысяч лет назад (и я не говорю свободно: я имею в виду [ 657] буквально десять тысяч) были созданы картины и рельефы, не лучше и не хуже тех, сегодняшнего дня, потому что при их создании применялись те же художественные правила.
  С ЛИНИЯС : Фантастика!
  Тенианец : Нет, просто высшее достижение законодателей и государственных деятелей . Вы могли бы, тем не менее, найти там еще что-то для критики, но в отношении музыки наш неизбежный факт заслуживает нашего внимания: действительно оказалось возможным взять музыку, которая показывает естественную правильность, и поставить ее на твердую основу. на основании законодательства. 4 Но это задача бога, [b] или человека богоподобного роста; на самом деле египтяне говорят, что мелодии, которые так долго сохранялись, — это сочинения Исиды. Следовательно, как я сказал, если бы можно было получить хотя бы приблизительное представление о том, что представляет собой «правильность» в музыкальных вопросах, то не следовало бы сомневаться в систематическом выражении всего предмета в форме закона. Правда, тяга к удовольствиям и желание избежать скуки ведут нас к постоянному поиску новизны в музыке, и освященные таким образом хоровые исполнения могут быть заклеймены как устаревшие; но это не имеет большой силы, чтобы развратить их. В Египте, во всяком случае, это, по-видимому, вообще не имело развращающего эффекта: как раз наоборот.
  [c] C LINIAS : Так, судя по твоему рассказу.
  А ТЕНИАНЦ : Таким образом, мы можем точно так же без колебаний описать надлежащие условия для праздничной музыки и хоровых представлений, более или менее подобных этому. Когда мы думаем, что дела у нас идут хорошо, мы чувствуем радость; и, наоборот, когда мы чувствуем радость, мы начинаем думать, что все идет хорошо. Разве это не так?
  К ЛИНИАС : Так и есть.
  Тенианин : Кроме того, когда мы находимся в этом состоянии — я имею в виду «восторг» — мы не можем оставаться в покое .
  К. ЛИНИАС : Это правда.
  [d] Афинянин : Наша молодежь очень хочет присоединиться к танцам и пению, но мы, старики, считаем, что правильно проводить время в качестве зрителей. Восторг, который мы испытываем, исходит от их расслабления и веселья. Наша ловкость покидает нас, и, чувствуя ее потерю, мы только рады устраивать соревнования для молодежи, потому что они лучше всего могут пробудить в нас память о нашей юности и пробудить инстинкты наших юных дней.
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  ТЕНИАНЕЦ : Итак, нам лучше признать тот факт , что в современной мысли о отдыхающих есть доля правды. Большинство людей говорят, что человек, который восхищает нас больше всего и доставляет нам наибольшее удовольствие, должен высоко цениться за свое мастерство и заслуживает первой премии, потому что тот факт, что нам позволено расслабиться в таких случаях, означает, что мы должны превозносить мир. человек, который доставляет большинству людей больше всего удовольствия, так что, как я только что сказал, он заслуживает награды. Теоретически это правильно, не так ли? И разве это не было бы так же правильно на практике? [658]
  С ЛИНИЯС : Может быть.
  Тенианец . Ах, мой молодец, такой вывод "может быть" опрометчив! Мы должны сделать некоторые различия и рассмотреть вопрос примерно так: предположим, что кто-то должен был устроить соревнование и оставить его характер совершенно открытым, не уточняя, должно ли оно быть гимнастическим, артистическим или конным. Предположим, что он собирает вместе всех жителей государства и предлагает награду: всякий, кто желает, должен прийти и соревноваться в доставлении удовольствия, и это должно быть единственным критерием; победит участник, доставивший [b] аудитории наибольшее удовольствие; у него есть полная свобода действий в отношении того, какой метод он применяет, но при условии, что он преуспевает в этом одном отношении, он будет признан самым приятным из участников и получит приз. Какой эффект, по нашему мнению, будет иметь такое объявление?
  К. ЛИНИЯ : Что вы имеете в виду?
  Тенианец . Вполне вероятно, я полагаю, что один конкурсант сыграет Гомера и представит эпическую поэму, другой споет на музыку лирические песни, третий поставит трагедию, а третий комедию; и неудивительно, если кто-то даже считает, что его лучший шанс на победу заключается в том, чтобы устроить [c] кукольный спектакль. Теперь, со всеми этими конкурентами и тысячами других участников, можем ли мы сказать, кто действительно заслуживает победы?
  К. ЛИНИАС : Странный вопрос! Кто мог бы авторитетно ответить на него до того, как выслушал конкурсантов и выслушал их индивидуально на месте?
  ТЕНИАНЦ : Ну, тогда ты хочешь, чтобы я дал тебе столь же странный ответ ?
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  Тенианец : Предположим , что решение остается за самыми маленькими детьми. Они будут решать за экспонента марионеток, не так ли?
  С ЛИНИЯС : Конечно. [д]
  ТЕНИАНЦ : Если дело будет за старшими детьми, они выберут производителя комедий. Молодые люди, дамы с утонченным вкусом и, осмелюсь сказать, почти все население выберут трагедию.
  К. ЛИНИАС : Да, осмелюсь сказать.
  Тенианец . Нам, старикам, вероятно, было бы очень приятно слушать, как чтец отдает должное Илиаде или Одиссее , или отрывку из Гесиода: мы бы сказали, что он победил с явным отрывом. Кто же тогда был бы настоящим победителем? Это следующий вопрос, не так ли?
  К ЛИНИЯС : Да.
  Тенианец : Ясно, что вы и я вынуждены сказать, что настоящими победителями [е] будут те, кого выбирают люди нашего поколения . Для нас, из всех обычаев, которым следуют сегодня в каждом городе мира, этот кажется лучшим.
  К. ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианец : Значит, я частично согласен с обывателем. Удовольствие действительно является надлежащим критерием в искусстве, но не удовольствие, испытываемое кем-либо и всеми. Произведения Музы достигают наибольшего совершенства, когда они радуют людей высокого уровня и адекватного образования, но особенно если им удается нравиться единственному индивидууму, [ 659] чьи образование и нравственные нормы 5 достигают высот, недоступных никому другому. Вот почему мы утверждаем, что судьи в этих делах нуждаются в высоких нравственных нормах: они должны обладать не только проницательным вкусом, но и мужеством. Судья не будет выполнять свою работу должным образом, если он вынесет свой вердикт, слушая аудиторию, и позволит вывести себя из равновесия из-за криков толпы и собственной неподготовленности; он также не должен пожимать плечами и позволять трусости и лени склонить себя к ложному приговору против его здравого смысла, так что он лежит с [b] теми же самыми устами, которыми он воззвал к богам, когда принял должность. Правда в том, что он судит как учитель публики, а не как ее ученик; его функция (и по древнему закону греков ему было позволено выполнять ее) состоит в том, чтобы бросить на них свой вес, если доставляемое ими удовольствие было вызвано ненадлежащим и незаконным образом. Например, закон, ныне действующий в Сицилии и Италии, одурачивая большинство публики и определяя победителя поднятием рук, оказал гибельное воздействие на самих авторов, сочиняющих для удовлетворения развратных людей. вкусы их судей; в результате их на самом деле учат зрители. Не менее губительно это было и для качества наслаждения, которое испытывали зрители: они должны были бы испытать более возвышенные наслаждения, слушая изображение характеров неизменно лучше, чем их собственное, а на деле происходит как раз обратное, и они не имеют кого благодарить, кроме самих себя. Ну, а теперь, когда мы закончили говорить об этом, какой вывод напрашивается? Посмотрим, не это ли это…
  С ЛИНИЯС : Что?
  [d] Тенианец : Думаю, уже в третий или четвертый раз наша дискуссия замкнулась. В очередной раз образование оказалось процессом привлечения детей к принятию правильных принципов, провозглашенных законом и одобренных как подлинно правильные людьми, которые имеют высокие моральные стандарты и полны лет и опыта. Душа ребенка должна быть лишена привычки испытывать удовольствие и боль способами, не санкционированными законом и теми, кого убедили повиноваться ему; он должен идти по их стопам и находить удовольствие и боль в тех же вещах, что и старые. Вот почему у нас есть то, что мы называем песнями, которые действительно являются «прелестями» для души. Это на самом деле смертельно серьезные устройства [e] для производства этого согласия 7, о котором мы говорим; но души молодых не выносят серьезности, поэтому мы используем термины «развлечение» и «песня» для чар, и дети относятся к ним в том же духе. У нас есть аналогия с больными и немощными; те, кто отвечает за их кормление, стараются обеспечить правильную диету вкусными продуктами и напитками и предлагают им нездоровые [660] продукты из отвратительной пищи, чтобы пациенты могли выработать желательную привычку приветствовать одно и ненавидеть другое. Именно на это и уговорит (или, не уговорив, заставит) человека с творческим чутьем своим величественным и чудесным языком истинный законодатель: правильно сочинять, изображая, с соответствующей хореографией и музыкальным оформлением, людей умеренных, умеренных, смелая и добрая во всех отношениях.
  C LINIAS : Боже мой, сэр, неужели вы действительно думаете, что так сочиняют [b] в наши дни в других городах? Мой опыт невелик, но я не знаю такого явления, как вы описываете, разве что у нас, критян, или в Спарте. В танце и во всех других искусствах одна новинка следует за другой; изменения совершаются не по закону, а вызываются дико меняющимися фантазиями, весьма далекими от того, чтобы быть постоянными и стабильными, как объясняемые вами египетские вкусы: напротив, они никогда не бывают одинаковыми от минуты [с] к минуте.
  Фенианин . Хорошо сказано, Клиний. Но если у меня сложилось впечатление, что я говорил о сегодняшнем дне, когда упоминал о процедуре, которую вы упомянули, я полагаю, что моя собственная неясность в выражении моих мыслей ввела вас в заблуждение и заставила меня неправильно понять. Я говорил только то, что хочу видеть в искусстве, но, возможно, я использовал выражения, которые заставили вас подумать, что я имел в виду факты. Это всегда идет вразрез с привычками к позорному столбу, которые безвозвратно идут по неверному пути, но иногда приходится. [d] Итак, видя, что мы согласны в одобрении этого обычая, скажите мне, если хотите: среди вас, критян и спартанцев, он более распространен, чем среди других греков?
  К ЛИНИАС : Конечно.
  ТЕНИАНЦ : А что , если он распространится и среди других? Предположительно, мы бы сказали, что это улучшение нынешней практики?
  Клиний : Да, я полагаю, что было бы огромным улучшением, если бы они приняли процедуру Крита и Спарты, которая также соответствует рекомендациям, которые вы только что сделали .
  ТЕНИАНЦ : А теперь давайте убедимся, что мы понимаем друг друга в этом [е] деле . Суть всего культурного образования ваших стран, верно, в том и состоит: вы обязываете своих поэтов говорить, что хороший человек, потому что он воздержан и справедлив, пользуется удачей и счастлив, независимо от того, велик он и силен или мал и слабый, или богатый, или бедный; и что даже если он «богаче Мидаса или Киниры» и не обладает справедливостью, он негодяй и живет в нищете. «Я бы не назвал человека», — говорит ваш поэт, 8 и того, как он прав, и «я бы не считал его», хотя бы все его действия [661] и имущество были тем, что люди обычно называют «хорошими». ", если бы он был лишен справедливости и даже если бы с таким характером он "напал в ближнем бою с врагом". Если он несправедлив, я бы не хотел, чтобы он «выдержал вид кровавой бойни», «превзошел в скорости северный ветер Фракии» и никогда не достиг ничего из того, что обычно называют «хорошим». Видите ли, то, что мужчины обычно называют «хорошим», неправильно называют. Принято говорить, что здоровье на первом месте, красота – на втором, а богатство – на третьем. Список можно продолжать [b] до бесконечности: острое зрение и слух, острое восприятие всех объектов ощущения; быть диктатором и делать все, что угодно; и седьмое небо считается достигнутым, когда человек достигает всего этого и становится бессмертным без дальнейших церемоний. Вы и я, по-видимому, считаем, что все эти вещи представляют большую ценность для праведных и благочестивых, но что для неправедных они являются проклятием, каждое из них, от здоровья до [с] вниз по списку. Видеть, слышать, ощущать и просто быть живым есть великое зло, если, несмотря на наличие всех этих так называемых благ, человек обретает бессмертие без справедливости и добродетели вообще; но если он выживет только на самое короткое время, зло будет меньше. Я полагаю, вы убедите или заставите авторов в ваших штатах воплотить это мое учение в словах, ритмах и «гармониях», которые они производят для воспитания [d] вашей молодежи. Разве это не так? Взгляните сюда, сейчас: моя позиция совершенно ясна. Хотя так называемое зло на самом деле является злом для праведных, оно хорошо для неправедных; а так называемые «добра», хотя и действительно хороши для добрых, являются злом для злых. Позвольте задать тот же вопрос, что и раньше: согласны мы с вами или нет?
  C LINIAS : В некотором смысле, я думаю, что да, но, конечно, не в другом.
  Тенианец : Я полагаю, что здесь я звучу неправдоподобно: предположим, что человек должен наслаждаться здоровьем, богатством и постоянной абсолютной властью — и, если [е] вам угодно, я дам ему огромную силу и мужество, а также освобожу его . от смерти и всех прочих «зол», как их называют в народе. Но предположим, что в нем нет ничего, кроме несправедливости и наглости. Очевидно, я утверждаю, что его жизнь ужасно несчастлива .
  К. ЛИНИАС : Верно, именно в этом вам не удается убедить.
  Фенианин : Хорошо, тогда как бы это сказать ? Если человек [662] смел, силен, красив и богат и пользуется пожизненной свободой делать только то, что он хочет, не думаете ли вы, — если он несправедлив и дерзок, — что его жизнь неизбежно будет позор? Может быть, вы, во всяком случае, допустите термин «позор»?
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Фенианин . Вы пойдете дальше и скажете, что он будет жить «плохо» ? 9
  К ЛИНИЯС : Нет, мы не были бы так готовы признать это.
  Фенианин . А если пойти еще дальше и сказать, что он будет жить «неприятно и невыгодно» ?
  К ЛИНИЯС : Как мы можем быть готовы зайти так далеко?
  ТЕНИАНЦ : «Как»? Мой друг, кажется, было бы чудом, если бы мы [b] когда-либо сошлись в этом вопросе: в данный момент твоя мелодия и моя едва ли находятся в одной тональности. Для меня эти выводы безоговорочно верны — на самом деле, мой дорогой Клиний, они гораздо более верны и очевидны, чем то, что Крит — это остров. Если бы я был законодателем, я бы постарался заставить авторов и каждого жителя государства придерживаться этой линии; и если бы кто-нибудь в стране [c] сказал, что есть люди, которые живут приятной жизнью, несмотря на то, что они негодяи, или что, хотя то или иное полезно и прибыльно, что-то другое более справедливо, я бы наложил чуть ли не крайнюю меру наказания. . Есть много других вещей, которые я должен убедить сказать моим гражданам, которые, по-видимому, категорически противоречат тому, что утверждают критяне и спартанцы в наши дни, не говоря уже об остальном мире. Зевс и Аполлон! Вы только представьте себе, мои хорошие ребята, спрашивая этих богов, вдохновивших ваши законы: «Жизнь высшей справедливости также является жизнью, которая доставляет больше всего удовольствия? Или есть два вида жизни: один — «в высшей степени справедливый», другой — «самый приятный»?
  Предположим, они ответили: «Есть два». Если бы мы знали, какой правильный вопрос задать, мы, возможно, продолжили бы мысль: «Какую категорию людей мы должны назвать наиболее благословленными небом? Те, кто живет в высшей степени справедливой жизнью или самой приятной? Если бы они сказали: «Те, кто живет самой приятной жизнью», то это было бы для них любопытным высказыванием. Однако я не желаю связывать богов с таким утверждением; Я предпочитаю думать об этом в связи с праотцами и законодателями. Итак, давайте предположим, [д] что эти первые вопросы были заданы праотцу и законодателю, и что он ответил, что человек, который живет жизнью величайшего удовольствия, наслаждается величайшим счастьем. Вот что я сказал бы тогда: «Отец, разве ты не хотел, чтобы я получил как можно больше небесных благословений? И все же, несмотря на это, ты никогда не уставал говорить мне, чтобы я устроил свою жизнь как можно справедливее ». Заняв такую позицию, наш праотец или законодатель предстанет, я думаю, в довольно странном свете: будет казаться, что он не может говорить, не противореча себе. Однако, если бы он объявил, что жизнь высшей справедливости была самой благословенной, я думаю, что каждый, кто его слушал, захотел бы знать, какую блестящую пользу, превосходящую удовольствие, можно найти в такой жизни. Что в нем заслуживало [663] одобрения закона? Ведь всякая польза, которую извлекал бы из этого справедливый человек, была бы неотделима от удовольствия? Посмотрите: неужели мы должны предполагать, что слава и похвала от богов и людей хороши и хороши, но неприятны (и наоборот в случае дурной славы)? («Дорогой мой законодатель, — скажем мы, — конечно, нет».) Или, если ты не причиняешь вреда другому и не причиняешь вреда себе кем-то другим, разве это неприятно, несмотря на то, что это прекрасно и хорошо? Разве наоборот приятно, но постыдно и порочно?
  К ЛИНИЯС : Конечно, нет.
  Тенианец : Таким образом , аргумент, который не вбивает клин между «приятным» [b], с одной стороны, и «справедливым», «прекрасным» и «хорошим», с другой, даже если он не достигает ничего другого, убедить человека жить справедливой и благочестивой жизнью. Это значит, что всякое учение, отрицающее истинность всего этого, есть, с точки зрения законодателя, полный позор и злейший его враг. (Никто добровольно не согласился бы сделать что-то, что не принесло бы ему больше удовольствия, чем боли.)
  Глядя на предмет издалека, почти у всех кружится голова, особенно у детей; но законодатель изменит это для нас и рассеет туман [c], затуманивающий наше суждение: так или иначе — привыканием, похвалой или аргументом — он убедит нас, что наши представления о справедливости и несправедливости подобны картинам, нарисованным в перспективе. . Несправедливость кажется врагу справедливости приятной, 10 потому что он смотрит на нее со своей личной точки зрения, которая несправедлива и порочна; правосудие, с другой стороны, кажется ему неприятным . Но с точки зрения справедливого человека взгляд на справедливость и несправедливость всегда противоположен.
  К. ЛИНИАС : Похоже на то.
  Фенианин . А какое из этих суждений, мы должны сказать , больше претендует на то, чтобы быть правильным? Суд над худшей душой или над лучшей?
  [d] C LINIAS : Лучше, конечно.
  Фенианин . Тогда столь же очевидно, что неправедная жизнь не только более возмутительна и постыдна, но и на самом деле менее приятна, чем праведная и святая.
  Линиас : Что касается этого аргумента, друзья мои, то он действительно выглядит так.
  Фенианин . Но предположим, что истина была бы иной, чем то, что теперь показала аргументация, и что законодатель, даже посредственный, имел бы достаточно смелости, чтобы в интересах молодежи солгать им. . Мог ли он сказать более полезную ложь, чем эта, или более эффективную [e], чтобы заставить всех практиковать справедливость во всем, что они делают, добровольно и без давления?
  Клиний . Истина — прекрасная вещь, и она непременно восторжествует, но убедить в ней людей, конечно, не так-то просто.
  ФЕНИАНЦ : Да, а как насчет той сказки про Сидонца? 11 Это было почти невероятно, но было достаточно легко убедить людей в этом и в тысячах других подобных историй.
  C LINIAS : Какие истории?
  ФЕНИЙЦ : Посев зубов и рождение вооруженных людей [664] от них. Этот замечательный пример показывает законодателю, что юные души можно склонить к чему угодно; ему нужно только попробовать. Единственное, что он должен рассмотреть и выяснить, это то, какое убеждение принесет наибольшую пользу государству; в связи с этим он должен придумать все возможные средства для того, чтобы вся община по возможности сохраняла в своих песнях, рассказах и учениях абсолютное и пожизненное единодушие. Но если вы видите дело в каком-либо другом свете, не стесняйтесь оспаривать мою точку зрения.
  К ЛИНИЯС : Нет, я не думаю, что кто-то из нас сможет это оспорить. [б]
  Тенианец : Тогда я должен представить следующий пункт. Я утверждаю, что наши хоры — все три — должны очаровывать души детей, пока они еще молоды и нежны, и поддерживать все замечательные доктрины, которые мы уже сформулировали, и любые, которые мы можем сформулировать в будущем. Мы должны настаивать на том, что центральным пунктом этих учений является то, что, по словам богов, лучшая жизнь на самом деле приносит наибольшее удовольствие. Если мы это сделаем, мы будем говорить [c] чистую правду и убедим тех, кого нам нужно убедить, более эффективно, чем если бы мы продвигали какое-либо другое учение.
  К. ЛИНИАС : Да, нужно согласиться с тем, что вы говорите.
  Фенианин : Во-первых, будет правильно и уместно, если детский хор (который будет посвящен Музам) выйдет первым, чтобы пропеть эти учения во всю силу перед всем городом . Вторым придет хор тех, кому меньше тридцати, которые призовут Аполлона Пеана 12 , чтобы засвидетельствовать, что то, что они говорят, правда, и молиться, чтобы он соблаговолил [d] убедить молодых. В-третьих, должны быть песни тех, кому от тридцати до шестидесяти. Остаются мужчины постарше, которым, конечно, уже не до пения; но они будут вдохновлены рассказывать истории, в которых появятся те же персонажи.
  К ЛИНИЙ : Вы упомянули эти три хора, сэр, что это такое? Нам не очень понятно, что вы хотите сказать о них.
  Тенианец : Но большая часть дискуссии, которую мы провели до сих пор, была именно ради них !
  К. ЛИНИАС : Мы до сих пор не поняли смысла. Не могли бы вы попытаться объяснить [e] еще подробнее?
  Тенианец : Если мы помним, мы говорили в начале нашей беседы 13 , что все молодые существа, будучи по своей природе пылкими и бойкими, не в состоянии удерживать ни свое тело, ни свой язык неподвижно — они вечно издают несогласованные звуки и прыгают. Мы сказали, что ни одно другое животное никогда не развивает чувство порядка ни в том, ни в другом отношении; только человек имеет природную [665] способность это делать. Порядок в движении называется «ритмом», а порядок в вокальных звуках — сочетание высоких и низких нот — называется «гармонией»; и их союз называется «выступлением хора». Мы сказали, что боги сжалились над нами и дали нам Аполлона и Муз, как компаньонов и вождей наших хоров; и если мы можем оглянуться назад, мы сказали, что их третьим подарком для нас был Дионис.
  С ЛИНИЯС : Да, конечно, мы помним.
  Фенианин . Ну, мы упомянули хоры Аполлона и Муз; оставшийся, третий, должен быть идентифицирован как принадлежащий Дионису. [б]
  С ЛИНИАС : Что! Вам лучше объясниться: хор пожилых мужчин, посвященных Дионису, кажется странной и прекрасной идеей, во всяком случае, на первый взгляд. Неужели мужчины старше тридцати и даже пятидесяти, до шестидесяти, действительно собираются танцевать в честь Диониса?
  Тенианец : Вы абсолютно правы — чтобы показать, как это может быть разумным на практике, нужно, я думаю, некоторое объяснение .
  К. ЛИНИАС : Безусловно.
  ТЕНИАНЦ : Согласны ли мы с выводами, к которым мы пришли на данный момент ?
  [c] C LINIAS : Выводы о чем?
  Тенианин : Насчет того, что каждый мужчина и ребенок, свободный мужчина и раб, мужчина и женщина, словом, все государство обязаны неустанно повторять друг другу описанные нами заклинания . Так или иначе, мы должны видеть, что эти чары постоянно меняют свою форму; во что бы то ни стало они должны постоянно меняться, чтобы исполнители всегда стремились петь песни и находили в них вечное удовольствие.
  C LINIAS : Согласен: это именно то, что нам нужно.
  [d] Афинянин : Этот последний хор — самый благородный элемент в нашем государстве; она обладает большей убежденностью, чем любая другая группа, из-за возраста и проницательности ее членов. Где же тогда ей петь свои великолепные песни, если она хочет принести наибольшую пользу? Разве мы не будем настолько глупы, чтобы оставить этот вопрос нерешенным? Ведь этот хор вполне может оказаться непревзойденным мастером самых благородных и самых полезных песен.
  К ЛИНИЯС : Нет; если это действительно так, то мы, конечно, не можем оставить это нерешенным.
  ТЕНИАНЦ : Итак , какой метод процедуры будет подходящим? Посмотрим, получится ли.
  К. ЛИНИАС . Что же тогда?
  [e] Фенианин : Когда он стареет, человек начинает бояться петь; это доставляет ему меньше удовольствия, и если случается, что он не может избежать этого, это вызывает у него смущение, которое растет по мере того, как с годами его вкусы становятся все более трезвыми. Разве это не так?
  К ЛИНИАС : Это действительно так.
  Тенианец : Так что, естественно, он будет еще более смущен , когда встанет и поет перед разнообразной публикой в театре. И если бы мужчин в этом возрасте заставили петь в том же состоянии, что и соревнующиеся за приз участники хора, — тощие и на диете после курса вокала, — то, конечно, им это представление показалось бы положительно неприятным и унизительным, и потеряет всякую искру энтузиазма.
  [666] К. ЛИНИАС : Да, это было бы неизбежным результатом.
  ТЕНИАНЦ : Так как же нам поощрить их энтузиазм по поводу пения? Первый закон, который мы обязательно примем, таков: дети до восемнадцати лет должны полностью воздерживаться от вина. Мы научим их, что они должны с должной осторожностью относиться к буйным наклонностям юности и не подливать огонь в огонь, который уже есть в их душах и телах, пока они не примутся за настоящее дело жизни. Наш второй закон разрешает молодому человеку до [b] тридцати лет умеренно употреблять вино, но он должен воздерживаться от пьянства и пьянства. Когда ему исполнится тридцать, он должен угощаться общими трапезами и взывать к богам; в частности, он должен призвать Диониса к тому, что является одновременно временем игры и временем молитвы старого, которое бог дал человечеству, чтобы помочь вылечить раздражительность старости. Это дар, который Он дал нам, чтобы сделать нас снова молодыми: мы забываем нашу [c] сварливость, и наш жесткий склад ума становится мягче и становится более податливым, как железо, брошенное в огонь. Разве любой человек, находящийся в таком настроении, был бы готов петь свои песни (то есть «прелести», как мы их называли достаточно часто) с большим энтузиазмом и меньшим смущением? Я имею в виду не большое собрание незнакомцев, а сравнительно небольшой круг друзей.
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианец : Как способ побудить их присоединиться к нам в нашем пении, в этом нет ничего особенного, против чего вы могли бы возражать. [д]
  К. ЛИНИАС : Ни в коем случае.
  THENIAN : Но какая музыкальная философия будет вдохновлять их песни ? Очевидно, что он должен быть подходящим для исполнителей.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Фенианин . А исполнители - люди почти божественной известности . Какие ноты подходят для них? Произведенные хорами?
  Клиний : Ну, сударь, мы, критяне , во всяком случае, — и то же самое касается и спартанцев, — вряд ли были бы в состоянии петь какую-либо песню, кроме тех, которые мы научились петь, знакомясь с ними в наших хорах.
  ТЕНИАНЦ : Вполне естественно . На самом деле, вам не удалось добиться [e] наилучшей песни. Вы организуете свое государство так, как если бы это был военный лагерь, а не общество людей, поселившихся в городах, и держите своих молодых людей вместе, как стадо жеребят на траве. Никто из вас не берет своего жеребенка и не тащит его, яростно протестуя, от остального стада; вы никогда не отдаете его в руки частного конюха и не дрессируете, расчесывая и гладя его. Вы совершенно не уделяете должного внимания образованию, которое сделает из него не только хорошего солдата, но и способного администратора государства и его городов. [667] Такой человек, как мы сказали ранее, лучший боец, чем воины Тиртея, именно потому, что он не ценит храбрость как главный элемент добродетели: он последовательно отводит ее на четвертое место, где бы он ни нашел ее, будь то в личности или государства.
  Линиас : Я подозреваю, сэр, что вы снова довольно грубо относитесь к нашим законодателям.
  Тенианец . Если так, мой дорогой друг, то это совершенно непреднамеренно. Но если вы не возражаете, мы должны следовать туда, куда нас ведет аргумент. Если мы знаем музыку более высокого качества, чем музыка хоров и публичных театров, мы должны попытаться отнести ее к этим пожилым людям. [b] Они, как мы сказали, смущены другим видом; но музыка высочайшего качества — это как раз то, в чем они стремятся принять участие.
  К. ЛИНИАС : Да, действительно.
  Тенианец : Самым важным моментом во всем, что имеет какое-то врожденное привлекательное качество, должно быть либо само это качество , либо какая-то «правильность» , либо (в-третьих) его полезность. Например, я утверждаю, что еда, питье и прием пищи вообще сопровождаются [c] особым привлекательным качеством, которое мы могли бы назвать удовольствием; что касается их полезности и «правильности», то мы неизменно говорим о «полезности» блюд, которые мы подаем, и в их случае самое «правильное» в них именно это.
  К ЛИНИАС : Вполне.
  Тенианец : Элемент привлекательности — удовольствие , которое мы испытываем, — тоже связан с процессом обучения. Но что порождает его «правильность» и полезность, его совершенство и благородство, так это его точность.
  К ЛИНИЯС : Точно.
  Фенианин : А как насчет искусства подражания, функция которого состоит в том, чтобы производить [d] подобия ? Когда им это удастся, будет вполне уместно сказать, что удовольствие — если таковое имеется, — которое возникает из этого успеха и сопровождает его, составляет привлекательное качество этих искусств.
  К ЛИНИЯС : Да.
  Тенианец . Вообще говоря, я полагаю, что «правильность» в таких случаях зависела бы не столько от доставляемого удовольствия, сколько от точного представления размеров и качеств оригинала?
  С ЛИНИЯС : Хорошо сказано.
  Тенианец . Значит, удовольствие было бы подходящим критерием только в одном случае. Произведение искусства может быть создано без всякой полезности [е], правды или точности изображения (или вреда, конечно). Он может производиться исключительно ради этого элемента, который обычно сопровождает другие, привлекательного. (На самом деле именно тогда, когда этот элемент не связан ни с одним из других, он более всего заслуживает названия «удовольствие».)
  К. ЛИНИЙ . Ты имеешь в виду только безобидное удовольствие?
  Тенианец : Да, и именно это я называю игрой, когда она не имеет особого хорошего или плохого эффекта, заслуживающего серьезного обсуждения .
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  Фенианин . Из всего этого мы могли бы заключить, что никакое подражание вообще не должно оцениваться по неправильным мнениям о нем или по критерию удовольствия, которое оно доставляет. Это особенно верно в случае [668] всякого рода равенства. Что равно, то равно, и что пропорционально, то пропорционально, и это не зависит от чьего-либо мнения, что это так, и не перестает быть верным, если кто-то недоволен этим фактом. Точность, и ничего больше, является единственным допустимым критерием.
  К. ЛИНИАС : Да, это совершенно верно.
  ТЕНИАНЦ : Значит, мы считаем , что вся музыка — это вопрос репрезентации и подражания?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианец : Итак, когда кто-то говорит, что музыка оценивается по критерию удовольствия, мы должны немедленно отвергнуть его аргумент и категорически [b] отказаться заниматься такой музыкой (если она когда-либо создавалась) как серьезным жанром . Музыка, которую мы должны культивировать, должна быть похожа на свою модель, красоту.
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  Тенианец . Таким образом, эти люди, стремящиеся принять участие в наилучшем пении, должны, по-видимому, искать не сладкую музыку, а правильную; а правильность, как мы сказали, заключается в подражании и удачном воспроизведении пропорций и особенностей модели.
  К. ЛИНИАС : Действительно.
  Тенианец : Это, безусловно, так в случае с музыкой: каждый согласится, что все музыкальные произведения являются предметом подражания и репрезентации . На самом деле [c] композиторы, зрители и актеры зафиксировали бы всеобщее согласие по этому вопросу, не так ли?
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианец : Получается, что человек, который не ошибается в отношении данной композиции, должен понимать, что она из себя представляет, потому что непонимание ее природы — того, что она пытается сделать и что на самом деле представляет собой — приведет к Это означает, что он практически не имеет представления о том, правильно ли автор достиг своей цели или нет.
  К. ЛИНИАС : Нет, естественно, практически нет.
  ТЕНИАНЦ : А если он не может оценить правильность композиции, [d] разве он не сможет судить о ее нравственной добродетели или дурности ? Но все это довольно туманно. Возможно, это был бы более ясный способ выразить это.
  С ЛИНИЯС : Что?
  ТЕНИАНЦ : Есть, конечно, тысячи изображений, которые бросаются в глаза ?
  К ЛИНИЯС : Да.
  Тенианец : Теперь представьте себе кого-то, кто не знал бы характера каждого из объектов, которые имитируются и изображаются. Сможет ли он когда-нибудь оценить правильность готовой статьи? Вот такой вопрос я имею в виду: сохраняет ли он общие пропорции тела и положение каждой из его различных частей? Точно ли он соответствует пропорциям [e] и сохраняет ли части в правильном положении относительно друг друга? А как насчет их цветов и контуров? Были ли все эти особенности воспроизведены в беспорядке? Думаете ли вы, что если бы человек не знал характера изображенного существа, то смог бы он когда-нибудь оценить эти моменты?
  К. ЛИНИАС : Конечно, нет.
  Фенианин : Что, если бы мы знали, что отлитая или нарисованная вещь есть человек, [669] И что все его части с их цветами и очертаниями схвачены мастерством художника? Предположим, что человек знает все это; готов ли он без дальнейших церемоний обязательно судить, прекрасно ли произведение или в каком-то отношении ему не хватает красоты?
  Линиас . В таком случае, сэр, вполне вероятно, что все мы будем судить о качестве изображения.
  ТЕНИАНЦ : Вы попали в самую точку . Итак, всякий, кто собирается быть разумным судьей в любом изображении — в живописи, музыке и любой другой области, — должен быть в состоянии оценить три пункта: он должен знать, [b] во-первых, что было изображено ; во-вторых, насколько правильно он был скопирован; и затем, в-третьих, моральная ценность того или иного представления, производимого языком, мелодиями и ритмами.
  К. ЛИНИАС : Очевидно, да.
  Тенианец : Мы не должны не упомянуть об особой трудности, связанной с музыкой, которая обсуждается гораздо больше, чем любой другой вид художественного представления, и требует гораздо более тщательного обращения, чем все остальные . Человек, который ошибается в этом вопросе, понесет много вреда [c], потому что он чувствует влечение к злым наклонностям; и его ошибку очень трудно обнаружить, потому что авторы вряд ли обладают той же степенью творческих способностей, что и настоящие Музы. Музы никогда не допустили бы ужасной ошибки, сочинив речь мужчин на музыкальном языке, подходящем для женщин, или подгоняя ритмы, подходящие для изображения рабов и рабоподобных людей, под мелодию и движения тела, используемые для представления свободных мужчин (или снова создание ритмов и движений, подходящих для свободных людей, сопровождающих комбинацию мелодии и слов, противоречащих этим ритмам). И они никогда не смешали бы вместе в одном произведении [d] шум диких животных и людей, музыкальных инструментов и всевозможных других шумов и по-прежнему претендовали бы на то, чтобы представлять единую тему. Но авторы-люди по-своему глупо смешивают все эти вещи в сложные комбинации; по словам Орфея, любой, «чье наслаждение жизнью в ее весне», найдет в них богатый источник развлечений. И среди всей этой неразберихи он обнаружит, что авторы также отделяют [е] ритм и движение от мелодии, помещая неаккомпанементированные слова в метр, и лишают мелодию и ритм слов, используя сами по себе струнные инструменты и дудки без певцы. Когда это сделано, чрезвычайно трудно понять, что должны означать ритм и гармония без речи и какой достойный объект они имитируют и представляют. Вывод неизбежен: такая практика приходится по вкусу деревенскому идиоту. Именно это пристрастие к скорости и ловкости (как в [670] воспроизведении звуков диких животных) побуждает к использованию свирели и лиры иначе, чем в качестве аккомпанемента к танцам и пению. Использование любого из этих инструментов по отдельности — это на самом деле чистое зрелище, не имеющее ничего общего с искусством. Но довольно теории: речь идет не о том, какой музыки должны избегать наши граждане старше тридцати и пятидесяти лет, а о том, какой им следует заниматься. Я думаю, что наш аргумент до сих пор, кажется, указывает [b] на вывод о том, что пятидесятилетние, которые обязаны петь, должны были получить образование, которое достигло более высокого уровня, чем музыка хоров. Они, конечно, должны хорошо понимать ритмы и гармонии и уметь их понимать. Иначе как мог бы человек оценить правильность наигрыша и сказать, уместен ли дорийский лад в данном случае или нет, или судить о том, правильно ли автор настроил напевы или нет?
  К ЛИНИЯС : Ясно, что он не мог.
  Тенианец : Вера широкой публики в то, что она может сформировать адекватное суждение о достоинствах и недостатках в вопросах гармонии и ритма, смехотворна: их только приучили петь под дудку и маршировать в ногу, и они никогда не останавливаются. думать, что они делают все это без малейшего понимания этого. На самом деле, каждая мелодия с правильными элементами правильная, но если в ней есть неправильные, то она ошибочна.
  К ЛИНИЯС : Неизбежно.
  ТЕНИАНЦ : А как насчет человека, который даже не понимает , что такое элементы? Как мы сказали, сможет ли он когда-нибудь решить, что какой-либо аспект пьесы верен?
  К ЛИНИЙ : Нет, как он мог?
  Тенианец : Похоже, мы снова обнаруживаем, что это практически необходимо для этих наших певцов (которых не только поощряют петь, но и заставляют петь с готовностью, если можно так выразиться [d]). таким образом), быть образованными, по крайней мере, до этого момента: каждый из них должен быть в состоянии следить за нотами мелодий и основными единицами ритма, чтобы они могли исследовать гармонии и ритмы и выбирать те, которые люди их по возрасту и характеру мог петь соответственно. Если они так поют, то доставят себе безобидное удовольствие, а заодно побудят молодое поколение к принятию добродетельных обычаев [е] с должным энтузиазмом. Если предположить, что образование этих певцов достигнет такого уровня, то они пройдут более продвинутый курс обучения, чем обычные люди или даже сами авторы. Автор более или менее обязан иметь знание ритма и гармонии, но ему нет необходимости уметь оценивать третий пункт — морально ли подражание или нет. Однако люди, о которых мы говорим, должны быть одинаково компетентны во всех трех областях, чтобы они могли выделить первичную и вторичную степени благости; [671] иначе они никогда не окажутся способными очаровать молодежь в сторону добродетели.
  Тенианин : Наш аргумент показал себя наилучшим образом: мы должны рассмотреть, преуспел ли он в своем первоначальном намерении показать, что наша защита хора Диониса была оправдана . Подобное собрание, конечно, неизбежно становится все более шумным, поскольку вино течет более свободно. (На самом деле, наше первоначальное предположение в настоящем обсуждении этого дела состояло в том, что такая тенденция неизбежна.) [b]
  К. ЛИНИАС : Да, это неизбежно.
  ТЕНИАНЦ : Каждый выведен из себя и прекрасно проводит время; изобилие его разговора сравнимо только с его нежеланием слушать своих товарищей, и он считает себя вправе управлять их жизнями так же, как и своей собственной.
  К ЛИНИАС : Безусловно.
  Фенианец . А разве мы не говорили, что при этом души пьющих горячатся и, как железо в огне, становятся моложе и мягче, так что всякий, кто имеет возможность и умение их формировать и воспитывать, находит их [c] так же легко обращаться, как когда они были молодыми? Человек, который лепит, тот же, что и прежде, — добрый законодатель. Когда наш пьяница станет веселым и уверенным в себе, чрезмерно бесстыдным и нежелающим говорить и молчать, пить и петь в надлежащее время, работа законодателя будет состоять в том, чтобы установить законы о пьянстве, которые смогут заставить этого человека желать [d] исправить свои пути; и для борьбы с этой позорной самонадеянностью, как только она появится, они смогут пустить на арену, с благословением справедливости, этот божественный и великолепный страх, который мы назвали «скромностью» и «стыдом». 15
  К ЛИНИЯС : Точно.
  Тенианин : Хладнокровные и трезвые должны охранять эти законы и сотрудничать с ними, принимая командование над теми, кто не трезв ; бороться с врагом без хладнокровных лидеров на самом деле менее опасно, чем бороться с пьянством без такой помощи, как эта. Если человек не может проявить готовность духа и [e] повиноваться этим командирам и чиновникам Диониса (которые старше шестидесяти лет), бесчестие, которое он понесет, должно быть равно или даже больше того, что понесет человек, который не подчиняется чиновникам. бог войны.
  К. ЛИНИАС : Точно.
  ТЕНИАНЦ : Так что, если бы они так пили и веселились, гуляки, участвовавшие в действии, наверняка выиграли бы ? Они пошли бы дальше в лучших отношениях друг с другом, чем раньше, вместо того, чтобы ненавидеть друг друга, как это происходит в наши дни; и это было бы [672] потому, что у них были правила, регулирующие весь их половой акт, и они следовали всем инструкциям, данным трезвенниками пьяным.
  Клиниас . Именно так, если и вправду вечеринка пойдет так, как вы описываете .
  Фенианин . Так что не будем больше злоупотреблять даром Диониса в старых безоговорочных терминах, говоря , что он дурен и недостоин быть принятым в государство. Можно было бы, действительно, расширить его преимущества еще больше. Но перед широкой публикой я бы поостерегся упоминать об основной пользе, которую дает дар, потому что люди неверно истолковывают и неправильно понимают [b] объяснение.
  C LINIAS : Какая выгода?
  Фенианин : Существует малоизвестное течение истории и традиции, 16 которое говорит, что Дионис был лишен ума своей мачехой Герой, и что он мстит, стимулируя нас к вакхическому безумию и всем безумным танцам, которые вытекают из этого; и именно по этой причине он преподнес нам вино. Впрочем, такого рода истории я оставляю для тех, кто не видит опасности в том, чтобы говорить о богах в таких терминах. Но я совершенно уверен [с] в следующем: ни одно животное, пользующееся разумом в зрелом возрасте, никогда не рождается с этой способностью или, по крайней мере, с полностью развитой. В то время, когда он еще не достиг своего характерного уровня интеллекта, он совершенно обезумел: он безудержно мычит, и как только он может встать на ноги, он прыгает с таким же азартом. Вспомним: мы говорили, что эта ситуация породила музыку и гимнастику.
  С ЛИНИЯС : Мы помним, конечно.
  Фенианин : А также то, что это было источником понимания человеком [d] ритма и гармонии, а Аполлон, Музы и Дионис были богами, которые сотрудничали, чтобы внедрить это в нас .
  К. ЛИНИАС : Да, действительно.
  Фенианин : В частности, кажется, что, согласно распространенной истории, вино давали людям как средство отомстить нам — оно должно было свести нас с ума . Но наше толкование совершенно противоположное: дар должен был быть лекарством и производить благоговение в душе, здоровье и силу в теле.
  Линиас : Да, сэр , это великолепное повторение аргумента.
  Тенианец : Сейчас мы на полпути к изучению пения [e] и танцев . Продолжим ли мы с другой половиной то, что нам зарекомендует себя, или обойдемся без нее?
  C LINIAS : Какие половинки вы имеете в виду? Где вы проводите разделительную линию?
  Тенианец : Мы обнаружили, что пение и танец, взятые вместе, составляют, в некотором смысле, образование в целом. Одна его часть — вокальная часть — была связана с ритмами и «гармониями».
  К ЛИНИЯС : Да.
  Тенианин . Вторая часть касалась движения тела. Здесь тоже у нас был ритм, черта, общая с движением голоса; но движения тела представляли собой особую заботу, точно так же, как в другой [673] половине мелодии особая работа голосовых движений.
  К ЛИНИЯС : Совершенно верно.
  Фенианин : Когда звук голоса проникает в душу, мы приняли это за воспитание добродетели и рискнули назвать это «музыкой» .
  К. ЛИНИАС : И совершенно правильно.
  Тенианец : Когда движения тела, которые мы описали как «танец в восторге», таковы, что приводят к хорошему физическому состоянию, мы должны назвать систематическую тренировку, которая делает это «гимнастикой» .
  К ЛИНИЯС : Точно.
  Тенианец : Итак, достаточно о музыке, которая составляет примерно половину темы [b] хоров, которую, как мы сказали, мы изучили и с которой покончили ; так вот что. Обсудим вторую половину? Или какой метод мы должны следовать теперь?
  С. ЛИНИАС . Право же, мой дорогой друг! Вы разговариваете с критянами и спартанцами, и мы обстоятельно обсудили музыку, оставив гимнастику еще впереди. Как вы думаете, какой ответ вы получите на этот вопрос от любого из нас?
  ТЕНИАНЦ : Я должен сказать , что на этот вопрос был довольно недвусмысленный ответ. [c] Я полагаю, что ваш вопрос, как я уже сказал, сводится к ответу, даже приказу закончить наш экзамен по гимнастике.
  К. ЛИНИЯ : Вы меня прекрасно понимаете: сделайте именно это.
  ТЕНИАНЦ : Да, я должен. Конечно, обсуждать тему, столь знакомую вам обоим, не очень сложно. Видите ли, у вас гораздо больше опыта в этом конкретном навыке, чем в другом.
  К ЛИНИЯС : Совершенно верно.
  [d] Фенианец : Опять же, происхождение этой формы отдыха тоже лежит в том факте, что каждое животное имеет естественную привычку прыгать. Человеческое животное, как мы сказали, приобрело чувство ритма, и это привело к рождению танца. Мелодия предложила ритм и пробудила память о нем, и из союза этих двух родилось хоровое пение и танец как развлечение.
  К ЛИНИЯС : Точно.
  Тенианец . Об одном из этих двух мы уже говорили; теперь мы собираемся приступить к обсуждению другого.
  К. ЛИНИАС : Да, действительно.
  [e] ТЕНИАНЦ : Однако, если вы согласны, давайте придадим нашему разговору об употреблении питья последний штрих.
  К ЛИНИЙ : О каком росчерке ты имеешь в виду?
  Тенианец : Предположим, что государство достаточно серьезно относится к этой практике, которую мы сейчас обсуждаем, чтобы контролировать ее с помощью набора правил и использовать ее для культивирования умеренных привычек ; предположим, что оно позволяет аналогичное наслаждение другими удовольствиями по тому же принципу, рассматривая его просто как средство овладения ими. В каждом и каждом случае наш метод будет тем, которому необходимо следовать. Но если государство относится к выпивке как к простому развлечению и всякий, [674] кто хочет, может идти пить и ублажать себя, когда и с кем он это делает, и в то же время делать все, что ему вздумается, то мой голос будет быть за то, чтобы никогда не позволять этому штату или отдельному лицу употреблять вино вообще. Я бы пошел дальше критской и спартанской практики: я бы поддержал закон карфагенян, который запрещает военнослужащим пить вино и делает воду единственным разрешенным напитком во время всего похода. Что касается гражданских лиц, то он запрещает рабам, мужчинам и [b] женщинам, когда-либо прикасаться к вину; он запрещает магистратам в течение года их полномочий; категорически запрещается прикасаться к ней рулевым и дежурным присяжным, а также любому советнику, собирающемуся принять участие в важном обсуждении; вообще никому не разрешается пить вино днем, кроме как по соображениям воспитания или здоровья, ни ночью, если они намерены произвести на свет детей (этот запрет относится как к мужчинам, так и к женщинам); и можно было бы указать на множество других ситуаций, в которых любой здравомыслящий [с] человек, уважающий закон, счел бы уместным не пить вино. Такой подход означал бы, что ни одному штату не потребуется много виноградных лоз, и в рамках правил, касающихся сельского хозяйства в целом и всего вопроса о питании, производство вина в частности будет ограничено самыми скромными количествами. С вашего позволения, джентльмены, давайте считать это завершающим штрихом в нашем разговоре о вине.
  С ЛИНИЯС : Великолепно! Разрешение получено.
  
  1 . См. 643a и далее.
  2 . Чтение hēidē в a3 . _
  3 . Игривая этимология: чорос (хор) происходит от чара (очарование, радость, восторг).
  4 . Удаление таррунты в a7.
  5 . «Моральные стандарты» здесь и «высокие моральные стандарты» чуть ниже переводятся как aret ē , в других местах обычно переводится как «добродетель».
  6 . «Проницательный вкус» переводится как phron ēsis , в других местах обычно переводится как «здравый смысл» или «мудрость» — это одна из четырех основных добродетелей, признанных Платоном, наряду со справедливостью, мужеством и самообладанием (или умеренностью или сдержанностью — s ō Фросун Э ).
  7 . См. 653b.
  8 . Тиртей: см. 629а и примечание. Далее афинянин приводит краткие цитаты из того же стихотворения. Мидас и Кинирас, цари Фригии и Кипра соответственно, были известны своим огромным богатством.
  9 . Выражение неоднозначно: оно может означать «жалко» или «зло». В своем ответе Клиний думает о первом значении.
  10 . Принимая гипотезу enanti ō i в c3.
  11 . Кадм. См. 641c и примечание.
  12 . Бог исцеления.
  13 . См. 653d и далее.
  14 . См. 659е.
  15 . 646e и далее.
  16 . См. Еврипид, Циклоп, 3.
  Книга III
  Тенианец : Тогда мы можем считать это решенным. А как же политические [676] системы? Как мы можем предположить, что они впервые появились? Я уверен, что это лучший и самый простой способ увидеть их происхождение.
  С ЛИНИЯС : Что?
  Тенианец : Использовать тот же метод, который мы всегда должны применять , когда рассматриваем моральный прогресс или упадок государства.
  C LINIAS : Какой метод вы имеете в виду?
  ТЕНИАНЦ : Мы берем неопределенно долгий период времени и изучаем происходящие в нем изменения. [б]
  С ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  Тенианец : Послушайте, как вы думаете, вы когда-нибудь могли понять , как долго существуют государства и люди живут при какой-то политической организации?
  К. ЛИНИЯ : Нет, не очень легко.
  ТЕНИАНЦ : Но, во всяком случае, вы понимаете, что это должно быть невероятно долгое время ?
  К. ЛИНИЯ : Да, я это понимаю , конечно.
  Фенианин . Значит, за этот период возникли тысячи и тысячи государств, в то время как, по крайней мере, столько же, в таком же огромном количестве, [c] было разрушено ? Снова и снова каждая из них принимала все типы политической системы. А иногда маленькие государства становились больше, а большие уменьшались; высшие состояния ухудшились, а плохие улучшились.
  К ЛИНИЯС : Неизбежно.
  Тенианин . Давайте попробуем точно определить, почему произошли эти изменения, если сможем ; тогда, возможно, мы обнаружим, как различные системы укоренялись и развивались.
  С ЛИНИЙ : Восхитительно! Давайте приступим к делу. Вы должны сделать все возможное, чтобы объяснить свои взгляды, и мы должны попытаться следовать за вами.
  ТЕНИАНЦ : Думаете ли вы , что в традициях есть доля правды? [677]
  К. ЛИНИЯ : Какую традицию вы имеете в виду?
  Фенианин : Это: человеческий род неоднократно уничтожался наводнениями, эпидемиями и многими другими причинами, так что выжила лишь малая его часть .
  К. ЛИНИАС : Да, конечно, все это всем кажется вполне правдоподобным.
  Тенианин : Теперь давайте представим хотя бы одну из этой серии аннигиляций — я имею в виду эффект потопа.
  Линиас . Что особенного мы должны отметить в этом?
  Фенианин : Те, кто избежал катастрофы, должно быть, были хорошенькими [b] почти все горные пастухи — немногие тлеющие угли человечества сохранились, как я полагаю, на вершинах гор.
  С ЛИНИЯС : Очевидно.
  Фенианин . Вот еще один момент: такие люди должны были быть вообще неопытными и неискушенными . В частности, они, должно быть, совершенно не подозревали о хитрых приемах, которые горожане используют в крысиных бегах, чтобы убивать друг друга; и все другие грязные трюки, которые люди проделывают друг против друга, должны были быть неизвестны.
  К. ЛИНИАС : Вполне возможно.
  [c] Фенийец : И мы можем принять это, не так ли, что города, которые были построены на равнинах и у моря, были разрушены с корнем?
  К ЛИНИАС : Да, можем.
  Тенианец : Значит, все их инструменты были уничтожены, а любое стоящее открытие, сделанное ими в политике или в любой другой области, было полностью утеряно ? Видите ли, друг мой, если бы их открытия сохранились на том же уровне развития, которого они достигли сегодня, трудно понять, какое место могло бы когда-либо быть для какого-либо нового изобретения.
  [d] Клиниас : Результатом всего этого, я полагаю, является то, что в течение миллионов лет эти методы оставались неизвестными первобытному человеку. Затем, тысячу или две тысячи лет назад, Дедал, Орфей и Паламед сделали свои открытия, Марсий и Олимп открыли музыкальное искусство, Амфион изобрел лиру, и многие другие открытия были сделаны другими людьми. Все это произошло только вчера или, так сказать, позавчера.
  Фенианин . Как тактично с твоей стороны, Клиний, упустить своего друга, который действительно родился «вчера» !
  Линий . Я полагаю, ты имеешь в виду Эпименида?
  [e] ТЕНИАНЦ : Да, это мужчина. Его открытие, мои дорогие друзья, поставило его на целую улицу впереди всех других изобретателей. Гесиод предсказал это в своей поэзии задолго до этого, но именно Эпименид достиг этого на практике, как утверждаете вы, критяне. 1
  К. ЛИНИЯС : Мы, конечно, утверждаем это.
  Фенианин : Может быть, мы можем описать состояние человечества после катаклизма так: несмотря на обширное и ужасающее запустение, было много плодородной земли, и хотя животные в целом погибли, случилось так, что часть скота все еще сохранилась, вместе с возможно, небольшой поголовье коз. Их было достаточно мало, но достаточно, чтобы прокормить соответственно [678] немногочисленных пастухов этого раннего периода.
  К ЛИНИЯС : Согласен.
  Тенианец : Но сейчас мы говорим о государстве, а также о законодательстве и политической организации . Возможно ли, чтобы хоть какой-то след подобных вещей сохранился — даже, так сказать, в памяти?
  К. ЛИНИАС : Конечно, нет.
  Фенианин : Таким образом, из этих условий развились все черты нашей современной жизни: государства, политические системы, технические навыки, законы, безудержный порок и частая добродетель .
  К ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  Тенианин : Мой дорогой сэр, можем ли мы в самом деле предположить, что люди того [b] периода, не имевшие опыта городской жизни во всем ее великолепии и убожестве, когда-либо становились либо совершенно злыми, либо совершенно добродетельными?
  К. ЛИНИАС : Хорошее замечание. Мы видим, что вы имеете в виду.
  Тенианин : Значит, только с течением времени и увеличением численности человеческого рода цивилизация продвинулась вперед и достигла своей нынешней стадии развития ?
  К ЛИНИЯС : Точно.
  Тенианец : Процесс, вероятно, был не внезапным, а постепенным и занял значительное время .
  К. ЛИНИАС : Да, это вполне правдоподобно. [с]
  Тенианец : Я полагаю, что все люди были оцепенели от страха перед перспективой спуска с холмов на равнины.
  К. ЛИНИАС : Вполне естественно.
  Тенианец . И какое удовольствие, должно быть, видеть друг друга, ведь их было так мало в то время! Однако почти все транспортные средства, которые они могли использовать для посещения друг друга по суше или по морю, были уничтожены, а методы, используемые для их создания, были утеряны, так что я полагаю, что им было нелегко собраться вместе. Они страдали от нехватки [d] древесины, потому что железные, медные и минеральные разработки в целом были покрыты шламом и были потеряны из виду, так что было практически невозможно очистить свежие запасы металла. Даже если где-то в горах и оставался какой-то странный инструмент, от использования он быстро изнашивался. Замены не могли быть произведены до тех пор, пока среди мужчин снова не возникла техника добычи полезных ископаемых.
  К. ЛИНИАС : Верно.
  ТЕНИАНЦ : И сколько поколений спустя это произошло, по нашим подсчетам ?
  К. ЛИНИЯ : Очевидно, немало. [е]
  Тенианец : Значит, в этот период или даже дольше все технологии, зависящие от запасов меди, железа и т. д., должны были выйти из употребления ?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианин . Значит, по нескольким причинам и война, и гражданская война подошли к концу.
  С ЛИНИЙ : Как так?
  Тенианец : Во-первых, изоляция мужчин побудила их лелеять и любить друг друга . Во-вторых, у них не было нужды [679] ссориться из-за запасов продовольствия. За исключением, возможно, нескольких человек на самых ранних стадиях, не было недостатка в стадах и стадах, которыми люди в основном жили в то время. У них всегда был запас молока и мяса, и они всегда могли добавить к этому много хорошей еды, которую можно было добыть на охоте. У них также было много одежды, постельных принадлежностей, домов и оборудования для приготовления пищи и других целей. (Литье глиняной посуды и ткачество, навыки, не требующие [b] железа, были подарком от Бога людям — фактически его способ снабдить их всем этим оборудованием. Его намерение состояло в том, чтобы всякий раз, когда человеческий род доведенное до такого отчаянного состояния, оно еще могло укорениться и развиться.) Благодаря всему этому они не были ни невыносимо бедны, ни ссорились друг с другом из-за бедности; но, по-видимому, и они не разбогатели ввиду преобладающего недостатка золота и серебра. Сообщество, в котором не существует ни богатства, ни бедности, обычно [c] производит лучшие характеры, потому что склонность к насилию и преступлению, а также чувства ревности и зависти просто не возникают. Так что эти люди были хороши отчасти именно по этой причине, отчасти из-за того, что можно было бы назвать их «наивностью». Когда они слышали, что вещи называются «хорошими» или «плохими», они были настолько бесхитростны, что считали это утверждением буквальной истины и верили в это. Это отсутствие изощренности исключало тот цинизм, который мы встречаем сегодня: они принимали за истину услышанное ими учение о богах и людях и жили в соответствии с ним. Вот почему они были такими людьми, которых мы описали.
  [d] К. ЛИНИАС : Мегилл и я, по крайней мере, согласны с твоей версией.
  Фенианин : Если мы сравним их с эпохой до потопа и с современным миром, мы должны будем сказать, что многие поколения, жившие таким образом, неизбежно были неумелыми и невежественными в технике вообще, и в особенности в используемых военных средствах . на суше и на море в настоящее время. Они также должны были быть незнакомы с методами ведения войны [e], характерными для городской жизни, обычно называемыми «судебными процессами» и «партийными распрями», в которых люди изобретают все возможные средства, чтобы повредить и причинить вред друг другу словом и делом. Разве наши первобытные люди не были проще и мужественнее и в то же время сдержаннее и прямолинейнее во всех отношениях? Мы уже объясняли почему.
  К. ЛИНИЯ : Да, вы совершенно правы.
  Тенианин : Давайте напомним себе, что эта реконструкция и те выводы, которые мы из нее [680] сделаем, должны помочь нам понять, как рано человек почувствовал потребность в законах и кто был их законодателем .
  С ЛИНИАС : Хорошо напомнил!
  Тенианец : Вероятно, они не чувствовали нужды в законодателях, а в ту эпоху право еще не было обычным явлением. Люди, рожденные на этой стадии мирового цикла 2 , еще не имели никаких письменных записей, но жили в соответствии с общепринятыми обычаями и «наследственным» законом, как мы это называем.
  К. ЛИНИАС : Вполне возможно.
  ТЕНИАНЦ : Но это уже своего рода политическая система .
  К ЛИНИЙ : Какого рода?
  Фенианин : Самодержавие — название, которое, я полагаю, все употребляют для [b] политической системы той эпохи. Вы все еще можете найти его во многих частях мира сегодня, как среди греков, так и среди негреков. Я полагаю, это
  то, что описывает Гомер в своем рассказе о доме циклопов:
  Ни законов, ни советов для обсуждения у них нет:
  Они живут на вершинах высоких гор
  В полых пещерах; каждый человек устанавливает закон
  К жене и детям, не считаясь с ближним. [с]
  
  Клиний . Похоже, этот ваш поэт был очаровательным малым. Я прочитал и другие его стихи, и они тоже были очень отшлифованными. Не то чтобы я хорошо знал его творчество — мы, критяне, не слишком увлекаемся иностранной поэзией.
  Мегилл : Но мы в Спарте знаем, и мы думаем, что Гомер — король эпических поэтов, хотя образ жизни, который он описывает, неизменно ионийский [d], а не спартанский. В этом случае он, кажется, подтверждает вас, когда указывает в своих рассказах на дикую жизнь циклопов как на объяснение их первобытных обычаев.
  ТЕНИАНЦ : Да, он свидетельствует в мою пользу . Итак, возьмем его как доказательство того, что политические системы такого рода иногда развиваются.
  К. ЛИНИАС : Очень хорошо.
  ТЕНИАНЦ : И они возникают среди этих людей , живущих разрозненно в отдельных домах и отдельных семьях в беспорядке, который следует за катаклизмами. В такой системе старший член правит в силу того, что [e] унаследовал власть от своего отца или матери; остальные следуют его примеру и сбиваются в стаю, как птицы. Власть, которой они преклоняются, принадлежит их патриарху: в действительности они управляются наиболее оправданной из всех форм царской власти.
  С ЛИНИЯС : Да, конечно.
  ТЕНИАНЦ : На следующем этапе несколько семей объединяются и образуют более крупные сообщества . Они обращают свое внимание на земледелие, первоначально [681] в предгорьях, и строят кольца из сухих камней, которые служат стенами для защиты от диких животных. В результате получилась единая большая единица, общая усадьба.
  К. ЛИНИАС : Я полагаю, что это вполне вероятно.
  ТЕНИАНЦ : Ну, тогда разве это тоже не вероятно?
  С ЛИНИЯС : Что?
  Тенианец : По мере того как эти первоначальные относительно крошечные общины разрастались, каждая из составляющих их небольших семей жила под своим правителем — старшим [b] членом — и следовала своим особым обычаям, возникшим из-за ее изоляции от других . Различные социальные и религиозные нормы, к которым привыкли люди, отражали предвзятость их предков и учителей: чем сдержаннее или авантюрнее предок, тем сдержаннее или авантюрнее будет характер его потомков. Следовательно, как я говорю, члены каждой группы вошли в более широкое сообщество со своими собственными законами и были готовы внушить свои наклонности своим детям и детям своих детей.
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  [c] Фенианин : И, конечно, каждая группа неизбежно одобряла свои собственные законы и относилась к законам других людей с гораздо меньшей благосклонностью.
  К ЛИНИЯС : Точно.
  ТЕНИАНЦ : Получается, что мы невольно наткнулись на происхождение законодательства .
  К ЛИНИЯС : Конечно, да.
  Фенианин : Во всяком случае, следующий и необходимый шаг в этом слиянии состоит в том, чтобы выбрать некоторых представителей, чтобы пересмотреть правила всех семейств и открыто предложить вождям и главам народа — «царям», [d] так что говорить — принятие тех правил, которые особенно зарекомендовали себя для общего употребления. Эти представители будут известны как законодатели, и, назначая вождей чиновниками, они создадут из отдельных самодержавий своего рода аристократию или, может быть, царскую власть. И пока политическая система проходит этот переходный этап, они сами будут управлять государством.
  К. ЛИНИЯ : Да, такого рода изменения, безусловно, происходили поэтапно.
  Тенианец . Итак, теперь мы можем перейти к описанию рождения третьего типа политической системы, которая фактически допускает все системы и все их модификации и демонстрирует одинаковое разнообразие и изменения в действительных состояниях.
  [e] C LINIAS : Что это за тип?
  Фенианин : Тот , который Гомер также назвал преемником второго. Вот как он описывает происхождение третьего: 4 «Он основал Дарданию» — я думаю, так оно и есть, — «когда святой Илион,
  
  Город на равнине для смертных не был построен:
  Ибо они по-прежнему жили на нижних склонах многофонтанной Иды».
  
  [682] Он сочинил эти строки, как и те, что о циклопах, по какому-то вдохновению от Бога. А как они верны жизни! Это потому, что поэты как класс божественно одарены и вдохновлены, когда поют, так что с помощью Граций и Муз они часто догадываются, как все происходит на самом деле.
  К ЛИНИАС : Действительно.
  Тенианец . Давайте продолжим историю, которую мы рассказываем: она может кое-что подсказать нам. Я так понимаю, это то, что мы должны сделать?
  С ЛИНИЯС : Конечно. [б]
  Фенийец . Согласно нам, Илион был основан, когда люди спустились с холмов на широкую и красивую равнину. Они построили свой город на невысоком холме возле нескольких рек, стекавших с Иды наверху.
  К ЛИНИЯС : Итак, история такова.
  Фенианин : Я полагаю, мы можем предположить , что это их нисхождение произошло через много веков после потопа?
  К. ЛИНИАС : Да, конечно, много веков спустя.
  Фенианин : Я имею в виду, что, по-видимому, бедствие, которое мы только что описали, должно было быть в значительной степени забыто, если они основали свой [c] город в низовьях нескольких рек, стекающих с гор, и положились на холмы . которые были не слишком высоки.
  К. ЛИНИАС : Да, ясное доказательство того, что они были далеки во времени от такого опыта.
  Тенианец . Можно предположить, что с увеличением населения многие другие города уже были основаны.
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  Фениец : Эти города также организовали поход против Илиона, вероятно, и по морю, потому что к тому времени все человечество преодолело свой страх и [d] пересело на корабли .
  К. ЛИНИАС : Похоже на то.
  ФЕНИЙЦ : И после десятилетней осады ахейцы разграбили Трою.
  К ЛИНИАС : Действительно.
  Фенианин . Они осаждали Илион десять лет, и за это время внутренние дела отдельных нападавших ухудшились. Молодое поколение восстало, и безобразный и преступный прием, который они оказали войскам, когда те вернулись в свои города и дома, привел к массовым убийствам, резне и изгнанию. Когда изгнанники вернулись [e] снова, они приняли новое имя и теперь назывались дорийцами, а не ахейцами, в честь Дориея, который сплотил их, пока они были в изгнании. Полный и исчерпывающий отчет о последующих событиях можно найти в ваших традиционных спартанских рассказах.
  МЭГИЛЛУС : Конечно.
  Тенианец . Когда мы начали обсуждать законодательство, встал вопрос об искусстве и пьянстве, и мы сделали отступление. 5 Но теперь у нас действительно есть шанс вплотную заняться нашим предметом. Как будто сам Бог вел нас, мы вернулись к тому самому пункту, от которого [683] отклонились: к фактическому основанию Спарты. Вы утверждали, что Спарта была создана на правильных началах, и вы сказали то же самое о Крите, потому что его законы имеют семейное сходство со спартанскими. У нас были довольно случайные рассуждения о различных основаниях и политических системах, но мы достигли, по крайней мере, этого: мы наблюдали, как первый, второй и третий тип государства последовательно основывались в течение огромного периода времени, и теперь мы обнаруживаем это четвертое государство (или, если угодно, «нация»), историческое основание и развитие которого мы прослеживаем вплоть до его зрелости [б] сегодня. 6 После всего этого, возможно, мы сможем получить некоторое представление о том, что было правильным и неправильным в том, как были установлены эти основания. Можем ли мы увидеть, какие законы ответственны за дальнейшее сохранение того, что выживает, и гибель того, что разрушается? Какие детальные изменения приведут к счастью в государстве? Если мы сможем понять все это, Клиний и Мегилл, нам придется обсудить все заново: это будет все равно, что начать все сначала. Тем не менее, мы можем найти некоторые ошибки в нашей учетной записи до сих пор.
  [c] Мегилл : Что ж, сэр, если бы какой-нибудь бог дал нам слово, что, если мы сделаем вторую попытку взглянуть на проблему законодательства, мы услышим отчет, по крайней мере, о качестве и продолжительности первой. мы только что пережили, я, например, охотно продлил бы наше путешествие, и нынешний день не показался бы ни на мгновение слишком долгим, хотя на самом деле это более или менее день, когда бог-Солнце переходит из лета в зиму.
  ТЕНИАНЦ : Похоже, мы должны продолжить расследование .
  МЭГИЛЛУС : Конечно.
  Фенианин : Представим себе, что мы живем в то время, когда территория [d] Спарты, Аргоса и Мессены и близлежащие районы фактически перешли под контроль твоих предков, Мегилл . Следующим их решением, по крайней мере, так гласит история, было разделить свои силы на три части и основать три государства — Аргос, Мессению и Спарту.
  МЭГИЛЛУС : Совершенно верно.
  Фений : Темен стал царем Аргоса, Кресфонт Мессены, Прокл и Эврисфен Спарты.
  МЕГИЛЛУС : Верно .
  Фенианин : И все их современники клялись им, что придут к ним на помощь, если кто-нибудь попытается ниспровергнуть их троны.
  МЕГИЛЛУС : Точно .
  Фенианин . Теперь, когда низвергнута монархия (и вообще, когда любой другой тип власти был уничтожен в любое время), неужели никто, кроме самих правителей, не виноват ? Это была линия, которую мы взяли, когда тема всплыла некоторое время назад — или мы уже забыли?
  МЭГИЛЛУС : Нет , конечно.
  Тенианец : Итак, теперь мы можем поставить наш тезис на более прочную основу, потому что, похоже, наше изучение истории привело нас к тому же выводу, что и раньше. Это означает, что мы будем проводить наше исследование на основе [684] фактических фактов, а не предположений. Факты, конечно, таковы: каждая из трех королевских семей и каждое из трех королевских государств, которыми они управляли, обменялись клятвами в соответствии с взаимно обязывающими законами, которые они приняли для регулирования осуществления власти и подчинения ей. Короли поклялись никогда не ужесточать свое правление, пока нация продолжала существовать долгие годы; другие обязались, при условии, что правители будут придерживаться своей стороны сделки, никогда сами не свергать царствования и не терпеть [b] попытки сделать это со стороны других. Цари помогали царям и народам, если с ними поступали несправедливо, и народы тоже помогали народам и царям. Это верно, не так ли?
  МЭГИЛЛУС : Конечно.
  Фенианин : Были ли это короли или кто-то другой, кто установил законы для этой политической системы, установленной таким образом в трех государствах, решающим условием, несомненно, было следующее :
  МЭГИЛЛ : Что ?
  Тенианец : Всякий раз, когда данное государство нарушало установленные законы, союз двух других всегда был рядом , чтобы выступить против него.
  МЭГИЛЛУС : Очевидно .
  Тенианец : Конечно, большинство людей просят своих законодателей принять законы типа [с], которые население в целом примет без возражений . Но только представьте, что вы просите своего тренера или врача доставить вам удовольствие, когда он тренирует или лечит ваше тело!
  МЕГИЛЛУС : Точно .
  Тенианец : На самом деле, вы часто должны быть удовлетворены, если можете восстановить здоровье и силу своего тела без чрезмерной боли .
  МЕГИЛЛУС : Верно .
  Фенианин : В другом отношении люди того времени были особенно хорошо приспособлены для того, чтобы сделать законодательство безболезненным процессом .
  МЭГИЛЛ : Какое уважение ?
  Тенианин . Попытки их законодателей установить между ними определенное равенство собственности не были открыты для одного особенно вредоносного обвинения, которое часто выдвигается в других штатах . Предположим, разрабатывается юридический кодекс, и кто-то проводит политику изменения права собственности на землю и списания долгов, потому что он видит, что это единственный способ удовлетворительного достижения равенства. «Руки прочь от основ» [е] — лозунг, который все используют для нападок на законодателя, пытающегося провести такого рода реформы, и его политика перераспределения земли и списания долгов вызывает у него только проклятия. Этого достаточно, чтобы заставить любого мужчину впасть в отчаяние. Итак, вот еще одно огромное преимущество дорийцев: отсутствие обиды. Никто не мог возражать против того, как была разделена земля, и больших давних долгов не существовало.
  МЕГИЛЛУС : Верно .
  Тенианец : Тогда почему же, друзья мои, этот фонд и его законодательство потерпели такой ужасный провал?
  [685] МЭГИЛЛ : Что ты имеешь в виду ? Каково ваше возражение?
  ТЕНИАНЦ : Было основано три государства, но в двух из них политическая система и юридический кодекс были быстро испорчены. Уцелело только третье поселение — твоего государства, Спарта.
  МЭГИЛЛУС : Вы ставите довольно сложную задачу !
  ТЕНИАНЦ : Тем не менее, это требует нашего внимания. Итак, давайте теперь разберемся, и скоротать путь, как мы сказали, отправляясь, забавляясь законами, — это достойная игра и она соответствует нашему времени [b] жизни.
  МЭГИЛЛУС : Конечно. Мы должны сделать, как вы говорите.
  Фенианин . Никакие законы не могли бы стать лучшим предметом для нашего исследования, чем те, которыми управляются эти государства. Или есть более крупные и известные государства, основу которых мы могли бы исследовать?
  МЕГИЛЛУС : Нет , придумать альтернативу непросто.
  Фенианин : Ну, тогда совершенно очевидно, что они намеревались предпринятыми ими мерами [c] адекватно защитить не только Пелопоннес, но и греков в целом от любого возможного нападения негреков — как, например, произошло, когда те, кто тогда жил в территория Илиона доверилась власти Ассирийской империи, которую основал Нинос, и своим высокомерием спровоцировали войну против Трои. Видите ли, многое из величия Ассирийской империи еще сохранилось, и страх перед ее единой организацией был аналогом нашего сегодняшнего страха перед Великим царем Персии в ту эпоху. У ассирийцев была огромная обида [d] на греков: Троя, входившая в состав Ассирийской империи, была захвачена во второй раз. 7 Чтобы противостоять таким опасностям, дорийская армия образовала единый объединенный корпус, хотя в тот период она была распределена между тремя государствами под командованием королей (которые были братьями, будучи сыновьями Геракла). Казалось, оно было превосходно задумано и оснащено — даже лучше, чем армия, шедшая на Трою. Для начала люди думали, что сыновья Геракла как полководцы на голову выше внуков [е] Пелопса; 8 во-вторых, они оценили доблесть самой армии выше, чем доблесть экспедиции, отправившейся на Трою. Ведь они рассчитали, что это были ахейцы, тот самый народ, который победили дорийцы. Итак, можем ли мы считать, что такова была природа и цель их договоренностей?
  МЭГИЛЛУС : Конечно.
  Фенианин : И по разным причинам они, вероятно, ожидали , что эти договоренности [686] будут постоянными и продлятся долгое время. В прошлом они были товарищами по многим трудам и опасностям, а теперь оказались под властью одной семьи (короли были братьями); и они также консультировались с большим количеством пророков, особенно с Аполлоном в Дельфах.
  МЭГИЛЛУС : Да, это вполне вероятно , конечно.
  Тенианец : Но, по-видимому, эти большие ожидания испарились довольно быстро, за исключением, как мы сказали минуту назад, в случае всего лишь одной небольшой части [b] союза — вашего государства, Спарты . И вплоть до сегодняшнего дня Спарта никогда не переставала бороться с двумя другими членами. Но если бы они поступили так, как намеревались, и договорились об общей политике, их мощь была бы непреодолимой в военном отношении.
  МЭГИЛЛУС : Конечно , будет.
  ТЕНИАНЦ : Так как же их планы не увенчались успехом ? Это, безусловно, проблема, которую мы должны рассмотреть: почему такой огромной и огромной организации не повезло быть уничтоженной?
  M EGILLUS : Верно: это правильное направление. Забудьте об этом, и [c] вы никогда не найдете никаких других законов или политических систем, сохраняющих (или устраняющих) такие замечательные и важные черты.
  ТЕНИАНЦ : Какая удача ! Похоже, мы каким-то образом подошли к решающему моменту.
  МЕГИЛЛУС : Без сомнения .
  ТЕНИАНЦ : Ну, мой милый, какие избитые мысли у нас были, сами того не ведая! Когда люди видят какое-то грандиозное достижение, они всегда думают про себя: «К каким потрясающим результатам оно привело бы, если бы кто-то знал, как правильно использовать его!» Здесь и сейчас, возможно, наши идеи по обсуждаемой нами теме столь же ошибочны и нереалистичны, как и взгляды любого другого, кто смотрит на что-либо подобным образом.
  МЭГИЛЛУС : Ну, правда, что ты имеешь в виду? К чему мы должны думать, когда вы это говорите?
  ТЕНИАНЦ : Я смеялся только над собой, мой друг . Я думал об армии, о которой мы говорим, и мне пришло в голову, насколько она была великолепна и какое чудесное орудие (как я уже сказал) попало в руки греков, если бы только кто-то правильно использовал его в свое время. время!
  Мегилл : И вы были совершенно правы и разумны во всем, что вы сказали, [e] и мы от всего сердца согласились с вами — одинаково правильно и разумно .
  ТЕНИАНЦ : Может быть, и так . Тем не менее, я считаю, что у каждого, кто увидит что-то большое, сильное и мощное, сразу возникает ощущение, что если бы владелец знал, как воспользоваться его размерами и масштабами, он получил бы потрясающие результаты и был бы счастливым человеком.
  [687] МЭГИЛЛ : И это опять-таки правильно и правильно . Или вы видите это по-другому?
  Тенианец : Ну, а теперь просто подумайте, какие критерии должен использовать человек , если он собирается быть «правым», чтобы давать такую похвалу в отдельном случае. А как насчет того, о котором мы говорим, для начала? Предположим, что те, кто взялся за организацию армии в ту эпоху, знали свое дело: как-нибудь они преуспели бы в нем, но вопрос в том, как … Им следовало бы, конечно, укрепить свою армию и держать ее на постоянной основе; это обеспечило бы им их собственную свободу, в то время как они правили бы кем угодно, и вообще это позволило бы им [b] делать все, что они или их дети хотят во всем мире, среди греков и негреков безразлично. Это то, за что мужчины хвалили бы их, не так ли?
  МЭГИЛЛ : Это действительно так .
  Тенианец . Опять же, любой, кто заметит случай большого богатства, или исключительного семейного положения, или что-то в этом роде, придерживается точно такой же линии. Он полагает, что именно потому, что человек пользуется этими преимуществами, каждое его желание будет исполнено или, по крайней мере, большинство из них, и самые важные.
  МЭГИЛЛ : Вполне вероятно .
  [c] Фенианин : Итак, это показывает, что есть одно особое желание, общее для всего человечества. Разве это не результат нашего обсуждения?
  МЭГИЛЛ : Какое желание ?
  Тенианец : События должны подчиняться любым приказам, которые хочется отдать, — неизменно, если это возможно, но в противном случае, по крайней мере, когда речь идет о человеческих делах.
  МЕГИЛЛУС : Совершенно верно .
  Тенианин : Итак, учитывая, что это постоянное желание всех нас, с детства до старости, разве это не неизбежно то, о чем мы всегда молимся ?
  МЭГИЛЛУС : Конечно.
  [d] Фенианин : И я полагаю, что наши молитвы от имени тех, кого мы любим, будут именно о том, о чем они сами молятся от своего имени?
  МЭГИЛЛУС : Конечно.
  ТЕНИАНЦ : Мужчина, который является отцом , любит ребенка, который является его сыном?
  МЭГИЛЛУС : Конечно.
  Фенианин : И все же в молитвах сына есть много такого, о чем отец никогда не будет молить богов .
  МЕГИЛЛ . Ты имеешь в виду, когда молящийся сын еще молод и безответственен?
  Тенианец : Да, и я также думаю о том, когда отец стареет или даже [e] чрезмерно импульсивен из-за второго детства и потерял всякое чувство того, что правильно и правильно . Он попадает в то же состояние, что и Тесей, когда имел дело с Ипполитом, который так несчастно умер, 9 и его молитвы становятся действительно очень горячими. Но если сын поймет ситуацию, как вы думаете, присоединится ли он к молитвам отца, учитывая те обстоятельства?
  МЭГИЛЛУС : Я понимаю, что ты имеешь в виду . Ваша точка зрения, как я понимаю, состоит в том, что вы должны требовать своего в своих молитвах только в том случае, если ваши желания поддерживаются вашим рациональным суждением — и это, рациональное мировоззрение, должно быть объектом молитв и усилий всех нас, утверждает так и отдельных лиц.
  Тенианец : Это действительно должно, и в особенности — позвольте мне напомнить себе — это [ 688] всегда должно быть целью законодателя штата, когда он формулирует положения своих законов. И я снова напоминаю вам — чтобы вспомнить начало нашего разговора — о том, что вы оба рекомендовали: вы сказали, что хороший законодатель должен строить весь свой правовой кодекс с целью войны; 10 со своей стороны, я утверждал, что это должно было приказать ему установить свои законы с прицелом только на одну добродетель из четырех. Я сказал, что он должен помнить о добродетели [b] в целом, но особенно и преимущественно о добродетели, которая возглавляет список, — о суждении и мудрости, а также о силе духа, позволяющей держать под контролем желания и аппетиты. Наша дискуссия прошла полный круг, и, выступая в данный момент, я подчеркиваю то же самое, что и раньше. Можешь относиться к этому как к шутке, если хочешь, но если хочешь, можешь отнестись к этому серьезно: я утверждаю, что если у тебя нет мудрости, то молиться — рискованное дело, потому что ты получаешь противоположное тому, что хочешь. Если вам нравится предполагать [c], что я говорю серьезно, сделайте это: я уверен, что если вы будете следовать линии рассуждений, которую мы открыли минуту назад, вы скоро обнаружите, что причина гибели королей и все дело было не в трусости и не в недостатке военного опыта у командиров или у тех, чья роль заключалась в том, чтобы им подчиняться. Бедствие было вызвано всякого рода пороками и, в частности, невежеством в самых насущных заботах человечества. И если [d] это было правдой, то сегодня это тем более верно; точно так же будет и в будущем. Если хотите, я попытаюсь перейти к следующим этапам аргументации и развить суть. Поскольку вы мои друзья, я сделаю все возможное, чтобы прояснить ситуацию.
  Линиас . Произносить хвалебную речь вам, сэр, было бы безвкусно. Наши действия, а не слова, покажут наше уважение к вам: мы уделим вам самое пристальное внимание. Это лучший способ узнать, одобряет джентльмен или нет.
  МЭГИЛЛ : Хорошо сказано, Клиниас . Давай сделаем, как ты говоришь. [е]
  Клиний . И так и будет, даст Бог. Теперь давайте ваше объяснение.
  Тенианин : Итак, возвращаясь к ходу рассуждений, мы утверждаем, что ту великую империю разрушило вопиющее невежество, и что она имеет естественную тенденцию производить точно такие же результаты и сегодня . Если это так, то это означает, что законодатель должен стараться внушать государствам как можно больше здравого смысла и искоренять глупость, насколько это возможно.
  С ЛИНИЯС : Очевидно.
  [689] Фенианин : Так что же за невежество заслуживает титула "грубое"? Посмотрите, согласны ли вы с моим описанием. Я предлагаю такой вид.
  С ЛИНИЯС : Что?
  А тенианин : Тот вид, когда человек думает, что что-то прекрасно и хорошо, но вместо того, чтобы любить, ненавидит это, и наоборот, когда он любит и приветствует то, что, по его мнению, является злым и несправедливым. Я утверждаю, что это несоответствие между его чувством удовольствия и боли и его рациональным суждением составляет самую низшую глубину невежества. Оно же и самое [б] «грубое», поскольку воздействует на самый обширный элемент души (тот элемент, который испытывает наслаждение и боль, что соответствует самой обширной части государства, простому народу). Итак, когда душа спорит со знанием, мнением или разумом, своими естественными руководящими принципами, вы имеете дело с тем, что я называю «глупостью». Это относится как к государству, в котором люди не подчиняются своим правителям и законам, так и к отдельному человеку, когда тонкие принципы, в которые он действительно верит, оказываются не только недейственными, но и действительно вредными. Все эти примеры невежества я должен записать как [c] наихудший вид разлада в государстве и личности, а не простое профессиональное невежество рабочего. Надеюсь, вы понимаете, что я имею в виду, господа.
  Линиас . Да, друг мой, и мы согласны с тем, что вы говорите.
  Тенианец : Итак, давайте примем это как согласованное заявление о политике: ни один гражданин, страдающий от такого рода невежества, не должен быть наделен какой-либо степенью власти . Их следует порицать за их невежество, даже если их способность рассуждать выдающаяся, и они много работали над каждым хорошим [d] достижением, которое делает человека сообразительным. «Мудрыми» следует называть тех, чьи характеры находятся в другой крайности, даже если, как говорится, «они не умеют читать, не умеют плавать»; и именно эти разумные люди должны быть наделены государственными должностями. Видите ли, друзья мои, без согласия, как вы могли когда-либо обрести хотя бы проблеск здравого смысла? Об этом не может быть и речи. Но мы должны иметь полное право именовать величайшее и блестящее согласие всей «величайшей мудрости». Всякий, кто живет разумной жизнью, разделяет эту мудрость, но человек, у которого ее нет, непременно окажется мотом и не спасителем города, — как раз наоборот, потому что он страдает именно этим видом невежества. Итак, как мы только что сказали, давайте примем это как изложение наших взглядов.
  К. ЛИНИАС : Принято.
  Тенианец : Я так понимаю, что в государствах должны быть одни люди, которые управляют, и другие, которыми управляют ?
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  [ 690] ТЕНИАНЦ : Хорошо. Итак, какие титулы есть у каждого ранга? Можем ли мы их сосчитать? (Я имею в виду как в государстве, так и в семье, в каждом случае независимо от размера.) Одно требование, конечно, могло быть сделано отцом и матерью; и вообще право родителей осуществлять контроль над своими детьми и потомками было бы общепризнано, не так ли?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Фенианин : За ним следует титул тех, кто имеет высокое происхождение, чтобы управлять теми, кто низкого происхождения . Следующим по порядку идет наше третье требование: молодые люди должны соглашаться на то, чтобы старшие управляли ими.
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Фенианин : Четвертое состоит в том , что рабы должны подчиняться контролю [b] своих хозяев.
  К. ЛИНИАС : Без сомнения.
  Тенианец : И я полагаю, что пятое состоит в том, что более сильный должен править, а более слабый должен подчиняться.
  К. ЛИНИАС : Довольно убедительное заявление о послушании!
  Фенианин : Да, и тот, который преобладает во всем царстве животных — по велению природы, как однажды заметил Пиндар из Фив. 11 Но похоже, что самым важным требованием будет шестое, что невежественный человек должен следовать руководству мудрого и подчиняться его приказам. Вопреки тебе, мой умный Пиндар, то, что я назвал «законом природы», на самом деле [c] верховенство закона, которое управляет добровольными подданными, не навязываясь силой; Я, конечно, не готов сказать, что это неестественно .
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  Фенианин : И мы убеждаем человека бросить жребий, объясняя, что это, седьмое право на власть, пользуется благосклонностью богов и благословлено судьбой. Мы говорим ему, что самое справедливое решение для него — это пользоваться властью в случае победы и подчиняться ей в случае проигрыша.
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  Фенианин : «Итак, ты видишь, о законодатель» (как мы могли бы шутливо обратиться [d] к тому, кто принимает законы с чрезмерным оптимизмом), «ты видишь, как много существует титулов власти и как они естественным образом противоречат друг другу . А вот и источник междоусобиц, который мы для вас обнаружили, и вы должны его устранить. Однако сначала присоединитесь к нам в попытке выяснить, как цари Аргоса и Мессены сбились с пути и нарушили эти правила, и таким образом уничтожили себя и могущество Греции во всем ее великолепии того времени. Не потому ли, что они не оценили истинность замечания Гесиода [е] о том, что половина часто больше целого? 12 Он думал, что когда вредно получить все, а половины достаточно, то достаточно лучше, чем пир, и является предпочтительной альтернативой.
  К ЛИНИЯС : Совершенно верно.
  ТЕНИАНЦ : Итак, где, по нашему предположению , неизменно начинается этот разрушительный процесс? Среди королей или людей?
  [691] Клиний : Большинство примеров предполагает, что это, вероятно, болезнь королей, чья жизнь в роскоши сделала их высокомерными .
  Тенианин : Итак, ясно , что короли той эпохи были первыми заражены духом стяжательства вопреки законам страны. Именно то, чему они поставили печать своего одобрения словом и клятвой, стало основанием их разногласий, и это несогласие (которое является, на наш взгляд, «грубейшей» глупостью, хотя и выглядит как мудрость) поставило вся аранжировка резко фальшивая и фальшивая, следовательно, ее разрушение.
  К. ЛИНИАС : Вполне вероятно.
  [b] ТЕНИАНЦ : Очень хорошо. Какие же меры предосторожности должен был предусмотреть современный законодатель в своем кодексе, чтобы пресечь эту болезнь в зародыше? Бог свидетель, ответ нынче нетруден, а смысл довольно прост для понимания, хотя, если бы кто-нибудь предвидел проблему тогда, если предположить, что это возможно, он был бы мудрее нас.
  МЭГИЛЛУС : Что ты имеешь в виду ?
  ТЕНИАНЦ : Оглядываясь назад, Мегилл ! С точки зрения сегодняшнего дня легко понять, что нужно было делать тогда, и однажды это понять так же легко объяснить.
  МЕГИЛЛУС : Тебе лучше быть еще яснее.
  ТЕНИАНЦ : Самый ясный способ выразить это так.
  МЭГИЛЛ : Что ?
  [c] Фений : Если вы пренебрегаете правилом пропорции и надеваете чрезмерно большие паруса на маленькие корабли, или даете слишком много еды маленькому телу, или слишком высоко ставите душу, которая ему не соответствует, результат всегда губителен. Надмеваются тело и душа: в одном вспыхивает болезнь, а в другом высокомерие быстро приводит к несправедливости. К чему мы клоним? Просто не существует, друзья мои, смертной души, которая в силу своих природных качеств когда-нибудь добьется успеха [d] верховной власти среди людей, пока она еще молода и ни перед кем не ответственна. Полная глупости, худшая из болезней, она неизбежно искажает свое суждение и навлекает на себя вражду своих ближайших друзей; и как только это произойдет, вскоре последует его полное крушение и потеря всей его силы. Работа первоклассного законодателя состоит в том, чтобы иметь чувство меры и защищаться от этой опасности. В настоящее время разумно предположить, что это действительно было сделано в то время. Однако, похоже, что было…
  МЭГИЛЛ : Что ?
  ТЕНИАНЦ : … какой-то бог, который заботился о вас и видел, что должно было случиться . Он взял вашу единственную линию царей и разделил ее на две части 13 , чтобы ограничить ее власть более разумными пропорциями. После этого человек 14 , сочетавший человеческую природу с некоторыми силами [e]бога, заметил, что ваше лидерство все еще находится в лихорадочном состоянии, поэтому он смешал упрямство и энергию спартанцев с благоразумным влиянием возраста [692] . ] , предоставив двадцати восьми старейшинам те же полномочия в принятии важных решений, что и цари. Ваш «третий спаситель» 15 видел, что ваше правительство все еще беспокоится и кипит от беспокойной энергии, поэтому он наложил на него своего рода узду в виде силы эфоров 16 — силы, которая была очень близка к тому, чтобы удерживаться по жребию. . Это формула, которая превратила ваше царство в смесь правильных элементов, так что благодаря своей собственной стабильности оно обеспечило стабильность остального государства. Если бы все было предоставлено на усмотрение Темена и Кресфонта и законодателей того времени, [b] кем бы они ни были на самом деле, не сохранилась бы даже часть 17 Аристодема. Видите ли, они были tiros в законодательстве: иначе им и в голову не пришло бы полагаться на клятвы 18 , чтобы сдерживать душу молодого человека, взявшего на себя власть, из которой могла развиться тирания. Но дело в том, что Бог продемонстрировал, какой власть должна была быть тогда и должна быть сейчас, если она хочет иметь какие-либо перспективы постоянства. Как я уже говорил, нам не нужна большая мудрость, чтобы [c] осознать все это сейчас — в конце концов, нетрудно увидеть суть, если у вас есть исторический пример. Но если бы кто-нибудь увидел все это тогда и смог бы управлять различными должностями и произвести из трех единую власть, то он спас бы все великолепные замыслы того века от разрушения, и ни персы, ни кто-либо другой не когда-либо посылали флот для нападения на Грецию, презрительно полагая, что мы люди, которые мало что значат.
  К. ЛИНИАС : Это правда.
  Фенианин : В конце концов, Клиний, то, как греки отразили их , было [d] позором. Говоря это, я не имею в виду, что те, кто побеждал в битвах той войны на суше и на море, не добились таких же выдающихся результатов. Под «позором» я подразумеваю, что, во-первых, только одно из этих трех государств сражалось, чтобы защитить Грецию. Два других прогнили насквозь. Один из них 19 даже препятствовал попыткам Спарты помочь обороне и боролся с ней изо всех сил, а [е] другой, Аргос (который имел первостепенное значение при первом разделе территории), хотя и был призван дать отпор варвару. , проигнорировал просьбу и не участвовал в защите. Подробная история хода этой войны могла бы выдвинуть против Греции довольно неприятные обвинения: действительно, нет никаких оснований сообщать, что Греция вообще защищалась. Если бы не совместная решимость афинян и спартанцев сопротивляться грозящему им рабству, к настоящему времени мы имели бы практически полное смешение рас — греков с греками, греков с варварами и варваров. с греч. Мы можем видеть аналогию в народах, которыми сегодня правят персы: они были разделены, а затем снова ужасно смешались в разрозненные общины, в которых они теперь живут. Итак, Клиний и Мегилл, почему мы выдвигаем эти обвинения против так называемых «государственных деятелей» и законодателей того времени и этого? Потому что, если мы выясним , почему они пошли [b] неправильно, мы обнаружим, каким другим образом они должны были следовать. Именно это мы сейчас и делали, когда говорили, что законодательство, предусматривающее сильную или крайнюю власть, есть ошибка. Всегда следует помнить, что государство должно быть свободным и мудрым, иметь внутреннюю гармонию, и именно на этом должен сосредоточить внимание законодатель в своем законодательстве. (Нас не должно удивлять, если несколько раз до сих пор мы [c] решали ряд других целей и говорили, что это то, на чем должен сосредоточить внимание законодатель, так что предлагаемые цели никогда не кажутся одними и теми же из минуты в минуту. Когда мы говорим, что законодатель должен иметь в виду самообладание, или здравый смысл, или дружбу, мы должны иметь в виду, что все эти цели одинаковы, а не различны. что то же верно)
  К ЛИНИЯС : Да, когда мы вернемся к аргументу, мы обязательно постараемся вспомнить об этом. Но вы хотели объяснить, к чему должен стремиться законодатель в вопросах дружбы, здравого смысла и свободы. Итак, скажи [d] нам сейчас, что ты собирался сказать.
  ТЕНИАНЦ : Тогда послушай меня. Есть, так сказать, две материнские конституции, которые, можно сказать, породили все остальные. Монархия есть имя собственное для первого, а демократия для второго. Первое было доведено до крайности персами, второе — моей страной; практически все остальные, как я уже сказал, являются разновидностями этих двух. Для политической системы абсолютно необходимо сочетать их, если (и в этом, конечно же, заключается смысл нашего совета, когда мы настаиваем на том, что ни одно государство, сформированное [e] без этих двух элементов, не может быть устроено должным образом) — если она должна пользоваться свобода и дружба применяются с здравым смыслом.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианин . Одно государство было слишком рьяно в принятии только принципа монархии, другое в принятии только идеала свободы; ни один из них не достиг баланса между ними. Ваши спартанские и критские государства добились большего, и было время, когда вы могли сказать то же самое об афинянах и персах, но с тех пор многое изменилось. Давайте пробежимся по причинам этого, не так ли?
  Линиас : Да, конечно, если, конечно, мы собираемся закончить то , что намеревались сделать.
  ТЕНИАНЦ : Тогда давайте послушаем историю. При Кире жизнь персов представляла собой разумную смесь свободы и подчинения, и, добившись собственной свободы, они стали хозяевами большого числа других людей. Как правители, они даровали своим подданным некоторую степень свободы и ставили их в такое же положение, как и они сами, в результате чего воины испытывали большую привязанность к своим командирам и проявляли большее рвение перед лицом опасности. Король не ревновал, если кто-нибудь из его подданных был умен и мог дать совет; напротив, он допускал свободу слова и ценил тех, кто мог способствовать выработке политики; разумный человек мог бы использовать свое влияние, чтобы помочь общему делу. Благодаря свободе, дружбе и практике объединения своих идей в этот период персы добились прогресса по всей линии.
  Линиас : Похоже, что именно так обстояло дело в период, который вы описываете .
  Фенианин : Так как же мы можем объяснить катастрофу при Камбисе и [c] практически полное выздоровление при Дарии ? 20 Чтобы помочь нам восстановить события, не попытаемся ли мы сделать несколько вдохновенных догадок?
  К. ЛИНИЯС : Да, потому что эта тема, за которую мы взялись, безусловно, поможет нашему расследованию.
  Фенианин : Итак, я думаю о Кире, что, хотя он, несомненно, был хорошим полководцем и верным патриотом, он никогда не задумывался, даже поверхностно, о проблеме правильного воспитания ; а что касается ведения хозяйства, то я бы сказал, что он никогда не обращал на это никакого внимания.
  К- ЛИНИЙ . И какое толкование мы должны дать такому замечанию?
  Тенианец : Я имею в виду, что он, вероятно , провел всю свою жизнь после младенчества в [d] походе и отдал своих детей на воспитание женщинам. Эти женщины воспитывали их с самых ранних лет, как если бы они уже были особыми любимцами и любимцами Небес, наделенными всеми вытекающими благословениями. Они никому не позволяли нарушать «их заповеди блаженства» и заставляли всех восхищаться тем, что дети говорили или делали. Вы можете себе представить, какого человека они произвели на свет.
  Линиас . Судя по твоему рассказу, это должно быть было прекрасное старое образование.
  Фенианин : Это было женское воспитание, проводимое королевским гаремом. [e] Воспитатели детей недавно разбогатели, но остались одни, без мужчин, потому что армия была занята войнами и постоянными опасностями.
  К ЛИНИЯС : Это имеет смысл.
  Фенианин . Отец детей, со своей стороны, продолжал собирать для их блага стада и отары, а также множество человеческих существ, [695] совершенно отдельно от всякого другого вида животных; но он не знал, что его предполагаемые наследники не обучались традиционной персидской дисциплине. Эта дисциплина (персы были пастухами и сыновьями каменистой почвы) была жесткой, способной воспитать выносливых пастухов, которые могли бы разбить лагерь и бодрствовать на страже и, если необходимо, превратиться в солдата. Он просто не заметил, что женщины и евнухи дали его сыновьям мидийское образование 21 и что оно было обесценено их так называемым «благословенным» статусом. [b] Вот почему дети Кира оказались такими, какими обычно бывают дети, когда их учителя никогда их не поправляли. Итак, когда они унаследовали свое наследство после смерти Кира, они жили в буйстве безудержного разврата. Во-первых, не желая терпеть равных, один из них убил другого; затем он сам, обезумев от спиртного и невоздержанности, был лишен своих владений мидянами и «евнухом» (как его тогда называли), у которых идиот Камбиз был предметом презрения . 22
  [c] Линиас : Итак, история такова, и это кажется достаточно вероятным.
  Фенианин : И дальше, я думаю, говорится, что империя была возвращена персам Дарием и «Семью» .
  К ЛИНИАС : Конечно.
  ТЕНИАНЦ : Теперь давайте продолжим нашу историю и посмотрим, что произошло . Дарий не был королевским принцем, и его воспитание не поощряло его к баловству. Когда он пришел и захватил империю с помощью остальных шести, он разделил ее на семь частей, некоторые слабые очертания которых сохранились до сих пор. Он считал, что наилучшей политикой будет руководствоваться новыми собственными законами, которые вводят определенную степень равенства [d] для всех; и он также включил в свой кодекс положения о дани, обещанной народу Киром. Его щедрость в деньгах и подарках сплотила всех персов на его стороне и пробудила в них чувство общности и дружбы; следовательно, его армии относились к нему с такой любовью, что они увеличили территорию, завещанную Киром, по крайней мере, снова. Но на смену Дарию пришел Ксеркс, чье образование вернулось к прежней царской изнеженности. («Дарий», — как, возможно, мы имели бы право сказать ему, — «ты ничему не научился на ошибке Кира, поэтому [e] ты воспитал Ксеркса в тех же привычках, что и Кир воспитал Камбиза».) Таким образом, Ксеркс, будучи продуктом того же типа образования, естественно, сделал карьеру, которая точно воспроизводила модель несчастий Камбиса. С тех пор едва ли какой-либо персидский царь был по-настоящему «великим», если не считать стиля и титула. Я утверждаю, что причина этого не только в невезении, но и в шокирующей жизни, которую почти всегда ведут дети диктаторов [696] и фантастически богатых родителей: ни один человек, как ни стар, ни молод, никогда не превзойдет в добродетели. Если у него было такое воспитание. Повторяем, что это то, на что должен обратить внимание законодатель, и мы должны здесь и сейчас. И по справедливости, мои спартанские друзья, нужно отдать должное вашему государству по крайней мере за это: богатый человек, бедный человек, простолюдин и король пользуются одинаковым почетом и получают одинаковое образование, без привилегий, за исключением как определено сверхъестественными инструкциями, которые вы получили от какого-то бога, когда ваше государство [b] было основано. 23. Исключительное богатство человека не более является основанием для того, чтобы государство возложило на него особо высокую должность, чем его способность бегать, его красота или его физическая сила при отсутствии какой-либо добродетели — или даже если он обладает какой-либо добродетелью , если это исключает самоконтроль.
  МЕГИЛЛУС : Что вы хотите этим сказать, сэр ?
  Тенианец . Мужество, как я понимаю, есть часть добродетели.
  МЭГИЛЛУС : Конечно.
  Тенианин : Итак, теперь, когда вы услышали эту историю, посудите сами, были бы вы рады иметь в своем доме или соседе человека, который, несмотря на немалое мужество, был неумеренным и распущенным ?
  МЭГИЛЛ : Не дай бог ! [с]
  Фенианин . Ну, а как же искусный работник, сведущий в своем деле, но несправедливый ?
  МЕГИЛЛУС : Нет, я бы никогда не приветствовал его .
  Тенианец . Но ведь без самообладания справедливость никогда не восторжествует .
  МЭГИЛЛУС : Конечно, нет .
  Фенианин : Точно так же и «мудрый» человек, которого мы только что представили, 24 который держит свои чувства удовольствия и боли в гармонии с правильным разумом и послушным ему.
  МЕГИЛЛУС : Нет, конечно , не будет.
  А тенианин : Теперь вот еще один момент для рассмотрения, который поможет нам решить, правильно или неправильно присуждаются гражданские отличия [d] в данном случае.
  МЭГИЛЛУС : И что это ?
  Фенианин . Если бы мы обнаружили, что самообладание существует в душе отдельно от всех других добродетелей, то имели бы мы право восхищаться им? Или нет?
  МЕГИЛЛУС : Я действительно не могу сказать.
  ТЕНИАНЦ : Очень правильный ответ . Думаю, если бы вы выбрали любой из этих вариантов, это было бы странно.
  МЭГИЛЛУС : Значит , мой ответ был верным.
  ТЕНИАНЦ : Да. Но если у вас есть что-то, что само по себе заслуживает восхищения или порицания, то о простом добавочном элементе не стоит и говорить [e]: лучше пропустите его и промолчите.
  МЕГИЛЛУС : Полагаю , ты имеешь в виду элемент самоконтроля.
  ТЕНИАНЦ : Это так. И вообще, то, что приносит нам наибольшую пользу, при добавлении этого элемента заслуживает наивысшей чести, вторая по полезности вещь заслуживает второй высшей чести и так далее: по мере того, как мы спускаемся по списку, все получает в должном порядке почет. это заслуживает.
  [697] МЭГИЛЛУС : Верно.
  Фенианин . Тогда не будем ли мы еще раз настаивать на том , что распределение этих почестей является делом законодателя?
  МЭГИЛЛУС : Конечно.
  ТЕНИАНЦ : Вы бы предпочли, чтобы мы оставили все распределение на его усмотрение и позволили ему разобраться с деталями каждого отдельного случая? Но так как и у нас есть некоторый вкус к законодательству, может быть, вы захотите, чтобы мы попробовали свои силы в делении на три части и выделили самый важный класс, затем второй и третий.
  МЭГИЛЛУС : Конечно.
  [b] Фенианин : Мы утверждаем, что если государство собирается выжить и наслаждаться всем счастьем, которого может достичь человечество, ему жизненно необходимо распределять почести и позорные знаки на надлежащей основе. И правильное основание состоит в том, чтобы ставить духовные блага на первое место в списке и относиться к ним — при условии, что душа проявляет самообладание — с наивысшим уважением; телесные блага и преимущества должны стоять на втором месте, а на третьем — те, которые, как говорят, обеспечиваются собственностью и богатством. Если законодатель или государство когда-либо проигнорируют эти руководящие принципы [c], ставя богатство превыше всего или продвигая одно из других низших благ на более высокое положение, это будет актом политической и религиозной глупости. Возьмем эту линию или нет?
  МЕГИЛЛУС : Да, решительно и недвусмысленно.
  Фенианин : Именно наше тщательное изучение политической системы персов заставило нас так подробно вдаваться в это дело . Наш вердикт заключался в том, что их коррумпированность увеличивалась год от года; и причина, которую мы приписываем этому, состоит в том, что они были слишком строги в лишении людей свободы и слишком энергичны [d] в введении авторитарного правления, так что они разрушили всякую дружбу и общность духа в государстве. И после этого политика правителей строится не в интересах их подданных, народа, а для поддержки собственной власти: пусть они только думают, что ситуация предлагает им перспективу какой-то прибыли, пусть даже небольшой, и они разрушать города и уничтожать дружественные народы огнем и мечом; они ненавидят, и их ненавидят в ответ с дикой и безжалостной ненавистью. Когда они начинают нуждаться в [e] простых людях, чтобы сражаться за них, они обнаруживают, что у армии нет лояльности, нет рвения столкнуться с опасностью и сражаться. У них миллионы и миллионы солдат, и все они бесполезны для ведения войны, так что, как если бы людей не хватало, они должны были нанимать их, воображая, что наемники и иностранцы обеспечат их безопасность. Мало того, они [698] неизбежно становятся настолько глупыми, что одними своими действиями провозглашают, что по сравнению с золотом и серебром все, что общество считает хорошим и ценным, является в их глазах такой дрянью.
  МЕГИЛЛУС : Точно .
  Фенианин . Итак , покончим с персами. Наш вывод состоит в том, что в настоящее время империя плохо управляется, потому что люди находятся в чрезмерном подчинении, а правители чрезмерно авторитарны.
  МЕГИЛЛУС : Точно .
  Фенианин . Теперь мы подошли к политической системе Аттики. Мы должны продемонстрировать, как и раньше, что полная свобода от [b] всякой власти бесконечно хуже, чем подчинение умеренной степени контроля.
  Во время нападения персов на греков — пожалуй, лучше сказать, на всех, кто жил в Европе, — у нас, афинян, была конституция, унаследованная от далекого прошлого, согласно которой ряд государственных должностей основе четырех классов собственности. Леди Скромность была владычицей наших сердец, деспотом, который заставлял нас жить в добровольном подчинении законам, действовавшим тогда. К тому же громадная численность армии, шедшей на нас по суше и по морю, наводила на нас отчаянный страх и служила [с] увеличению нашего послушания властям и закону. По всем этим причинам мы проявили огромный дух сотрудничества. Видите ли, примерно за десять лет до битвы при Саламине Датис прибыл во главе персидской армии; он был послан Дарием против афинян и эретрийцев с четкими инструкциями сделать их рабами и вернуть домой, и его предупредили, что неудача будет означать смерть. Со своим огромным количеством солдат Датис быстро расправился с эретрийцами, которых [d] он полностью одолел и захватил. Затем он отправил в Афины леденящее кровь сообщение о том, что ни один эретриец не сбежал, — пропаганда, которая просила нас поверить в то, что солдаты Датиса, взявшись за руки длинной цепью, прочесали Эретрию каждый дюйм. Что ж, какова бы ни была правда или ложь этой истории, она напугала греков; афиняне были особенно напуганы и разослали послов во все стороны, но никто не был готов [е] помочь им, кроме спартанцев, которым, однако, помешала Мессенская война, шедшая в то время, или возможно, из-за какого-то другого отвлечения внимания (мне не известно о какой-либо информации по этому поводу). Как бы то ни было, спартанцы прибыли в Марафон на один день позже, чем для битвы. После этого сообщения о обширных приготовлениях и бесконечных угрозах со стороны короля стали поступать быстро. Прошли годы, и тогда нам сказали, что Дарий умер, но его сын, молодой и порывистый, унаследовал царство и полон решимости не отказываться от вторжения. Афиняне считали, что все эти приготовления были направлены против них самих из-за того, что произошло при Марафоне; [699] И когда они услышали о канале, который был прорыт через Афон, о переправе через Геллеспонт и об огромном количестве кораблей Ксеркса, они решили, что ни на суше, ни на море нет никаких надежд на безопасность. Никто, думали они, не придет им на помощь. Они помнили предыдущее нападение и успех персов в Эретрии: никто не оказал тогда помощи [b] афинянам, никто не встретил опасности, сражаясь на их стороне. На суше они ожидали, что на этот раз произойдет то же самое; а что касается моря, то они поняли, что бегство по этому пути было исключено, ввиду того, что в атаку идет тысяча или более кораблей. Они могли думать только об одной надежде, и это была слабая, отчаянная надежда; но другого просто не было. Их мысли вернулись к предыдущему случаю, и они размышляли о том, как победа, одержанная ими в битве, была достигнута в столь же отчаянных [c] обстоятельствах. Поддерживаемые этой надеждой, они начали осознавать, что никто, кроме них самих и их богов, не может найти выхода из их трудностей. Все это внушало им дух солидарности. Одной из причин был настоящий страх, который они испытывали в то время, но была и другая причина, поощряемая традиционными законами штата. Я имею в виду «страх», который они научились испытывать в результате подчинения древнему своду законов. В ходе нашей предыдущей дискуссии 26 мы достаточно часто называли этот страх «скромностью» и говорили, что люди, стремящиеся быть хорошими, должны быть его рабами. С другой стороны, трус свободен от этого особого вида страха и никогда его не испытывает. И если бы «обыкновенный» страх не овладел тогда трусами, то никогда бы они не объединились для защиты себя или защиты храмов, гробниц, отечества, а также друзей и родных [d], как они это делали. Мы все были бы разделены и рассеяны по лицу земли.
  Мегилл : Да, сэр, вы совершенно правы, и ваши замечания делают честь как вашей стране, так и вам самим .
  Фенианин . Несомненно , Мегилл. и это правильно и уместно рассказать вам историю того периода, видя, что вы были благословлены характером ваших предков. Итак, вы и Клиниас подумайте: имеют ли эти наши замечания какое-либо отношение к законодательству? В конце концов, это и есть [e] цель упражнения — я не буду повторять все это просто для рассказа. Посмотрите: в каком-то смысле у нас, афинян, был тот же опыт, что и у персов. Они, конечно, низвели народ до состояния полного подчинения, а мы подтолкнули массы к противоположной крайности неограниченной свободы, но проведенная нами дискуссия достаточно хорошо служит указанием на следующий шаг в рассуждении и показывает нам метод следовать.
  [700] МЭГИЛЛ : Великолепно ! Но постарайтесь быть еще более ясным в том, что вы имеете в виду.
  ТЕНИАНЦ : Очень хорошо . Когда действовали старые законы, друзья мои, народ не контролировал ситуацию: напротив, он жил в некоем «добровольном рабстве» законов.
  Мегилл : Какие законы ты имеешь в виду ?
  ТЕНИАНЕЦ : Я имею в виду в первую очередь правила, касающиеся музыки того периода (музыка — подходящее место для начала описания того, как жизнь постепенно становилась все более свободной от контроля) . В те времена афинская музыка включала в себя различные категории и формы. Один тип песен состоял из [b] молитв богам, которые назывались «гимнами»; и был еще совсем другой тип, который вы вполне могли бы назвать «оплакиванием». «Пеаны» составляли третью категорию, а была еще и четвертая, называемая «дифирамбами» (темой которых, я думаю, было рождение Диониса). Существовал и другой вид песни, которую они считали отдельным классом, и дали ей название тем самым словом, которое так часто вертится у нас на устах: «номы» 27 («для лиры», как они всегда прибавляли ). После того, как эти категории и ряд других были установлены, никому не разрешалось извращать их, используя один вид мелодии в композиции, принадлежащей к другой категории. И что это была за власть, которая должна была знать эти стандарты и использовать свое знание для вынесения приговоров и расправы над непослушными? Ну, уж точно не обращали внимания ни на освистывание, ни на грубые вопли публики, как это бывает теперь, ни на аплодисменты, выражающие одобрение. Люди со вкусом и образованием взяли за правило дослушивать спектакль с молчаливым вниманием до конца; детей, их сопровождающих и общественность всегда можно было дисциплинировать и контролировать с помощью палки. [d] Такова была строгость, с которой массы людей были подготовлены к тому, чтобы их контролировали в театре и воздерживались от вынесения суждений криками. Позже, с течением времени, появились композиторы, которые начали задавать моду на нарушение правил и оскорбление хорошего вкуса. У них действительно был природный художественный талант, но они не знали правильных и законных стандартов, установленных Музой. Охваченные неистовой и чрезмерной жаждой удовольствий, они смешивали воедино причитания и гимны, смешивали хвалебные песни и дифирамбы и даже имитировали наигрыши на лире. Результатом стала полная путаница стилей. Непреднамеренно, в своей идиотской манере, они [е] исказили свое искусство, утверждая, что в музыке вообще нет эталонов правильного и неправильного, а что самый «правильный» критерий — это удовольствие человека, получившего удовольствие от исполнения, будь то хороший он человек или нет. На этих принципах они основывали свои сочинения и сопровождали их пропагандой с тем же эффектом. Следовательно, они дали обычному человеку не только вкус к нарушению законов музыки, но и высокомерие, позволяющее позиционировать себя как способного судьи. Зрители, когда-то молчавшие, [701] начали использовать свои языки; они утверждали, что знают, что хорошо, а что плохо в музыке, и вместо «музыкальной меритократии» возникла своего рода порочная «театрократия». Но если бы эта демократия была ограничена джентльменами и распространялась только на музыку, то не было бы большого вреда; в данном случае, однако, музыка оказалась исходным пунктом всеобщего убеждения, что он авторитет во всем, и общего пренебрежения к закону. Полная лицензия не отставала. Убежденность [b], что они знали , делала их бесстрашными, а уверенность порождала наглость. Видите ли, безрассудное неуважение к тем, кто лучше, есть дерзость своеобразной злобы, которая проистекает из слишком далеко зашедшей свободы от запретов.
  МЭГИЛЛУС : Вы абсолютно правы .
  Тенианец : Тогда эта свобода примет другие формы. Сначала люди вырастают нежелающими подчиняться властям, потом отказываются слушаться наставлений своих отцов и матерей и старших. Стремясь к концу этого первобытного пути, они пытаются избежать авторитета законов; [c] и самый конец пути наступает, когда они перестают заботиться о клятвах и обещаниях и религии вообще. Они раскрывают, перевоплощаясь в самих себя, характер древних Титанов 28 рассказа, и благодаря тому, что они оказались в том же положении, что и Титаны, они живут жалкой жизнью в бесконечных страданиях. Еще раз спрашиваю: к чему все это говорить? Мой язык скакал, и, очевидно, я должен постоянно его обуздывать; Я должен держать уздечку во рту и не позволять себе увлечься [d] аргументом, чтобы, как говорится, «получить бросок от лошади». Позвольте мне повторить вопрос: к чему эта речь, которую я произнес?
  МЭГИЛЛ : Хорошо спросил !
  ТЕНИАНЦ : Дело в том, что мы говорили раньше .
  МЭГИЛЛ : Что ?
  Тенианин : Мы сказали 29 , что законодатель должен составлять свой кодекс с прицелом на три вещи : свободу, единство и мудрость города, для которого он издает законы. Это верно, не так ли?
  МЭГИЛЛУС : Конечно.
  [e] Тенианин : Вот почему мы выбрали две политические системы, одну в высшей степени авторитарную, другую представляющую крайнюю степень свободы; и теперь вопрос в том, какое из этих двух составляет правильное правительство? Мы рассмотрели умеренный авторитаризм и умеренную свободу и увидели результат: огромный прогресс в каждом случае. Но когда либо персы, либо афиняне доводили дело до крайности (подчинения в одном случае и его противоположности в другом), это ни к чему хорошему не привело.
  [702] МЭГИЛЛУС : Вы совершенно правы .
  Фенианин : Мы преследовали точно такую же цель, когда рассматривали поселение дорийских войск, жилища Дардана в предгорьях, фундамент у моря и первых уцелевших после потопа ; ранее мы обсуждали музыку и выпивку с той же точки зрения, как и другие темы до этого. Цель всегда заключалась в том, чтобы выяснить, каков был бы [b] идеальный способ управления государством и какие принципы лучше всего соблюдать индивидууму в своей жизни. Но стоило ли это нашего времени? Интересно, Клиниас и Мегилл, можем ли мы провести какую-нибудь проверку этого?
  К. ЛИНИАС : Кажется, я вижу одного, сэр. Как назло, я обнаружил, что все темы, которые мы обсуждали в нашем разговоре, имеют отношение к моим потребностям здесь и сейчас. Какое счастье, что я попал к тебе и [b] Мегиллу! Я не буду держать вас в неведении относительно своего положения — я действительно думаю, что встреча с вами — хорошее предзнаменование на будущее. Большая часть Крита пытается основать колонию и возложила ответственность за эту работу на кносцев; и государство Кносса делегировало его мне и девяти коллегам. Наша задача состоит в том, чтобы составить свод законов на основе тех местных законов, которые мы находим удовлетворительными, а также использовать иностранные законы; тот факт, что они не критские, не должен засчитываться против них, если их качество кажется более высоким. Так как насчет того, чтобы сделать мне — и тебе — одолжение? Давайте [d] возьмем некоторые темы, которые мы рассмотрели, и построим воображаемое сообщество, представляя, что мы его первоначальные основатели. Это позволит нам рассмотреть вопрос, стоящий перед нами, и, возможно, я буду использовать эту структуру для будущего состояния.
  АТЕНИАНЦ : Что ж, Клиниас, это, безусловно, приятные новости ! Вы можете считать, что я со своей стороны полностью в вашем распоряжении, если только Мегилл не возражает.
  С ЛИНИЯС : Великолепно!
  МЭГИЛЛ : Да, я тоже к вашим услугам .
  К ЛИНИЯС : Я рад, что вы оба согласны. Итак, давайте попробуем — вначале только [е] в теории — основать наше государство.
  
  1 . Считалось, что «волшебное зелье» Эпименида было вдохновлено упоминанием Гесиода (« Труды и дни 40–41») о достоинствах мальвы и асфоделя. Об Эпимениде см. 642d ff. и обратите внимание.
  2 . Под «циклом», по-видимому, понимается интервал между одним космическим потрясением (например, потопом) и следующим.
  3 . Одиссея ix.112–15.
  4 . Илиада ХХ.216–18. «Он» — Дардан; Илион — это Троя.
  5 . На 636e ff.
  6 . Четыре из них: (1) отдельные семьи под самодержавным правлением, (2) собрания семей под аристократическим правлением, (3) города равнин (например, Троя) с различным устройством, (4) союз таких городов, теперь к обсуждаться.
  7 . Чтобы узнать о первом захвате, см. Iliad v.640.
  8 . Агамемнон и Менелай, возглавившие поход на Трою.
  9 . Мачеха Ипполита Федра ложно обвинила его в сексуальных домогательствах по отношению к себе; Тесей, ее муж, молился о смерти своего сына. Молитва была удовлетворена, но затем Тесей обнаружил невиновность Ипполита.
  10 . 625д и далее.
  11 . The Athenian ссылается на несколько строк стихотворения, которое сейчас почти утеряно (frg. 109 Snell): ср. 714е и 890а.
  12 . Работы и дней 40.
  13 . Прокл и Эврисфен, первые цари Спарты, были сыновьями-близнецами Аристодема.
  14 . Ликург, создавший спартанский совет старейшин.
  15 . Выражение «третий спаситель» вошло в поговорку и относится к обычаю предлагать Зевсу-Спасителю третье возлияние на пирах. Платон, вероятно, имел в виду Феопомпа, царя Спарты в восьмом веке.
  16 . Пять ежегодно избираемых должностных лиц, которые в дополнение к широкой исполнительной и судебной власти осуществляли строгий контроль над поведением королей.
  17 . То есть, Спарта: см. 683c ff. и 684e и далее.
  18 . См. 684а.
  19 . Мессене. См. 698в – е.
  20 . Камбиз, сын Кира, был царем Персии с 529 по 521 год. «Бедствие» относится к военным неудачам его правления, его тираническому безумию и недолговечному захвату его трона Гоматом (см. 695b и примечание). Камбиса сменил Дарий (521–486), который придерживался осторожной политики, описанной в 695c–d. См. Геродот, III, 61 и далее.
  21 . То есть, образование крайней роскоши.
  22 . Гоматес выдал себя за мертвого брата Камбиса, чтобы захватить королевство.
  23 . 624а и далее. и 691d и далее.
  24 . 689д и далее.
  25 . См. 631e и далее.
  26 . В 647а, 671г.
  27 . Греческое слово nomoi , что также означает «законы». См. 722д, 775б, 799д.
  28 . Дети Неба и Земли, давние враги, в конце концов свергнутые олимпийскими богами.
  29 . См. 693b.
  Книга 4
  ТЕНИАНЦ : Ну, а теперь как нам описать наше будущее состояние? Я не [704] имею в виду только его имя: я не спрашиваю, как он называется сейчас и как он должен называться в будущем. (На это вполне могут намекать какие-то детали фактического основания или какое-то место поблизости: возможно, река, родник или какие-то местные боги дадут новому государству свой собственный стиль и название.) Это [b] мой настоящий вопрос: это быть на побережье или внутри страны?
  Клиний . Штат, о котором я только что говорил, сэр, находится примерно в восьмидесяти стадиях от моря.
  ТЕНИАНЦ : Ну, а как же гавани ? Есть ли они вдоль побережья на той стороне штата или совсем отсутствуют?
  К. ЛИНИАС : Нет, сэр. У государства есть гавани в этом направлении, которые вряд ли можно улучшить.
  ТЕНИАНЦ : Жаль, что . А как насчет окружающей местности? [c] все растет или есть какие-то недостатки?
  К ЛИНЬЯС : Нет, там растет практически все.
  ТЕНИАНЦ : Будет ли у него какое - нибудь соседнее государство в качестве соседа?
  КЛИНИАС : Абсолютно никаких — именно поэтому он и создается . Давным-давно произошла миграция из этого района, которая оставила землю безлюдной бог знает сколько времени.
  ТЕНИАНЦ : А как насчет равнин, гор и лесов? Как это выключено для каждого из них?
  [d] К. ЛИНИАС : Очень похоже на остальной Крит в целом.
  ТЕНИАНЦ : Ты имеешь в виду, что он скорее грубый, чем плоский ?
  К ЛИНИЯС : Да, верно.
  Тенианец : Тогда у государства будут вполне здоровые шансы стать добродетельным . Если бы он был основан недалеко от моря и имел бы хорошие гавани и испытывал недостаток в большом количестве урожая вместо того, чтобы выращивать все сам, то понадобился бы воистину великий спаситель и законодатели божественной силы, чтобы остановить изощренные и порочные характеры. развивается с размахом: такое государство просто приглашало бы его. Как бы то ни было, мы можем утешаться этими восемьюдесятью стадиями. Тем не менее, он расположен ближе к морю, чем следовало бы, и вы говорите, что он довольно хорошо подходит для гаваней, что [705] ухудшает положение; но будем благодарны за малые милости. Для страны иметь рядом море достаточно приятно для целей повседневной жизни, но на самом деле это «солено-острый и горький сосед» 2 во многих смыслах, чем в одном. Он наполняет страну оптовой и розничной торговлей, порождает в душе человека привычки коварные и лживые, делает граждан недоверчивыми и враждебными не только между собой, но и в отношениях с внешним миром. Тем не менее тот факт, что земля производит все, будет [b] некоторым утешением для этих недостатков, и во всяком случае очевидно, что даже если она и произведет каждый урожай, ее неровность помешает ей делать это в любом количестве; если бы оно давало излишки, которые можно было бы вывозить оптом, государство было бы завалено золотыми и серебряными деньгами, которые оно получало взамен, — а это, если государство намерено развивать справедливые и благородные привычки, едва ли не самое худшее, что могло бы произойти. случиться с ним, учитывая все обстоятельства (как мы уже говорили, если помним, ранее в нашем обсуждении).
  Линиас : Конечно, мы помним и согласны с тем, что наш аргумент был правильным тогда и остается правильным сейчас .
  [c] Фенианин : Следующий вопрос таков: насколько хорошо окружающие районы снабжаются лесом для постройки кораблей?
  C LINIAS : Здесь нет елей или сосен, заслуживающих упоминания, и не так много кипарисов, хотя вы найдете небольшое количество платана и алеппской сосны, которые, конечно, являются стандартным материалом, который должны иметь корабелы для строительства интерьера. части лодки.
  Тенианец . Это тоже особенность страны, которая не причинит ей вреда .
  С ЛИНИЯС : О?
  Фенианин : Хорошо, что государству трудно опуститься [d] до того, чтобы копировать нечестивые обычаи своих врагов .
  Линиас . И что, черт возьми, было сказано, чтобы вызвать такое замечание?
  Тенианец : Мой дорогой сэр, вернитесь к началу нашей беседы и посмотрите, что я задумал . Вы помните, что мы говорили о законах критян, имеющих только одну цель, и как вы двое, в частности, утверждали, что это была война? Я поддержал вас в этом вопросе и утверждал, что, поскольку такие учреждения были созданы с добродетелью как их цель, они должны быть одобрены; но я сильно возражал против того, чтобы они стремились только к части добродетели, а не к целому. [e] Теперь ваша очередь: внимательно следите за этим нынешним законодательством, на случай, если я установлю какой-нибудь закон, который не способствует добродетели или способствует только части ее. Я исхожу из того, что закон хорошо проводится только в том случае, если он постоянно целится, подобно лучнику, в ту единственную цель, которая является единственным [706] объектом законодательства, неизменно и непрерывно сопровождаемым каким-либо хорошим результатом; закон должен игнорировать все остальное (богатство или что-то в этом роде), если оно не соответствует требованиям, которые я оговорил. Это «позорное подражание врагам», о котором я говорил, происходит, когда люди живут у моря и страдают от таких врагов, как Минос, который когда-то заставил жителей Аттики платить самую тяжелую дань (хотя, говоря это, я, конечно, я совсем не хочу возвращаться к нашим старым обидам на вас). (3) Минос обладал огромной силой на море, в то время как афиняне еще не приобрели боевых кораблей, которые они имеют сегодня, [b] и их страна не была так богата запасами подходящего леса, чтобы они могли легко построить сильный флот; следовательно, они не могли мгновенно превратиться в моряков и дать отпор врагу, копируя критское использование моря. Даже если бы они были в состоянии сделать это, им было бы лучше потерять семерых мальчиков снова и снова, чем [c] приобретать дурные привычки, формируя флот. Раньше они были пехотинцами, а пехотинцы умеют стоять на своем; но у моряков есть дурная привычка бросаться через частые промежутки времени, а затем очень быстро отступать обратно к своим кораблям. Они не видят ничего постыдного ни в трусливом отказе стоять на своем и умереть, когда враг атакует, ни в благовидных оправданиях, которые они с такой готовностью приводят, когда бросают оружие и бросаются наутек — или, как они выражаются, «отступают». без позора». Именно такой терминологии вы должны ожидать, если превращаете своих солдат в матросов; эти выражения не «выше похвалы» (далеко [d] от этого): людей никогда не следует приучать к дурным привычкам, и менее всего гражданскую элиту. Даже из Гомера, я подозреваю, видно, что это плохая политика. У него есть Одиссей, обвиняющий Агамемнона в том, что тот приказал вывести корабли в море как раз в тот момент, когда ахейцам было тяжело в их битве с троянцами. В гневе Одиссей говорит ему:
  
  [e] Зачем велеть судам с хорошей скамейкой выйти в море,
  Когда в наших ушах звенит шум битвы?
  Хочешь, чтобы исполнилось самое заветное желание троянцев,
  и полное разорение отправило нас в могилу?
  Выведи корабли в море и смотри, как ахейцы
  сражаются в бою! Нет: они разбегутся
  и уклонятся от боя. Совет, который ты дашь,
  будет означать наш конец. 4
  
  [707] Таким образом, Гомер тоже понял, что это плохая тактика, чтобы триеры построились в море для поддержки пехоты в поле. Это своего рода тренировка привычки, которая вскоре заставит даже львов убегать от оленей. И это еще не все. Когда государство, которое обязано своим могуществом своему флоту, одерживает победу, самые смелые солдаты никогда не получают за это славы, потому что сражение выиграно благодаря искусству [b] рулевого, боцмана и гребца и усилиям разношерстной толпы оборванцы, а это значит, что невозможно почтить каждого человека так, как он этого заслуживает. Лишите государство возможности сделать это, и вы обречете его на провал.
  КЛИНИАС : Я полагаю , что это более или менее неизбежно. Но, несмотря на это, сударь, греки, сражаясь на море при Саламине против варваров, спасли свою страну — во всяком случае, по мнению нас, критян.
  [c] Фенианин : Да, так говорит большинство людей, как греков, так и не греков. Тем не менее, мой друг, мы — Мегилл здесь и я — выступаем за два сражения, которые произошли на суше: Марафонское, которое впервые избавило греков от опасности, и Платеи, которое, наконец, сделало их действительно безопасными. Мы утверждаем, что эти сражения улучшили положение греков, тогда как сражения на море имели противоположный эффект. Я надеюсь, что это не слишком резкие выражения, чтобы использовать их в битвах, которые в то время, безусловно, помогли обеспечить наше выживание (и я уступлю вам битву при Артемисии, а также битву при Саламине). Это все очень [d] хорошо, но когда мы изучаем естественные особенности страны и ее правовой системы, нашим конечным объектом изучения, конечно же, является качество ее социального и политического устройства. Мы не придерживаемся общепринятого мнения, что высшее благо человека — выжить и просто продолжать существовать. Его высшее благо — стать как можно более добродетельным и продолжать существовать в этом состоянии, пока длится жизнь. Но я думаю, что мы уже взяли эту линию раньше.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианец : Тогда нам нужно рассмотреть только одну вещь: метод, которым мы следуем, тот же, что и раньше ? Можем ли мы предположить, что это лучший способ основать государство и издать для него законы?
  C LINIAS : Да, это, безусловно, лучшее.
  [e] ТЕНИАНЦ : Теперь следующий пункт. Скажите, каких людей вы будете селить? Будете ли вы принимать всех желающих со всего Крита на том основании, что население в отдельных городах превысило число, которое может содержать земля? Я не предполагаю, что вы берете всех желающих из греков вообще, хотя на самом деле я замечаю, что некоторые поселенцы из Аргоса и Эгины и других частей Греции пришли [ 708] поселиться в вашей стране. Но скажи мне, что ты собираешься делать в этом случае, откуда, по-твоему, придет твой гражданин на этот раз?
  К ЛИНИЙ : Они, вероятно, приедут со всего Крита; что касается других греков, я думаю, что поселенцам с Пелопоннеса будут особенно рады. Вы совершенно правы в том, что только что сказали, что здесь есть некоторые из Аргоса: среди них гортинцы, самые знатные из местных жителей, которые происходят из известного Гортина на Пелопоннесе.
  Фенианин : Значит, критским государствам будет не так-то просто основать [b] свою колонию . В эмигрантах, видите ли, нет единства пчелиного роя: это не отдельные люди с одной территории, осевшие в колонию с обоюдным расположением между собой и теми, кого они оставили. Такие миграции происходят из-за нехватки земли или других подобных несчастий: иногда определенная часть общества может быть вынуждена уйти и поселиться в другом месте, потому что ее преследуют гражданские войны, пятки после того, как его одолела атака, она не могла сопротивляться. Во всех этих случаях основать государство [с] и дать ему законы в чем-то сравнительно легко, а в другом довольно трудно. Когда один народ говорит на одном языке и соблюдает одни и те же законы, возникает определенное чувство общности, потому что все разделяют одни и те же религиозные обряды и так далее; но им определенно будет нелегко принять законы или политические системы, отличные от их собственных. Иногда, когда восстание спровоцировано плохими законами, и повстанцы пытаются в своем новом доме придерживаться тех же привычных привычек, которые погубили их раньше, их нежелание следовать линии ставит перед основателем [d] и законодателем трудную проблему. . С другой стороны, разношерстная комбинация самых разных людей, возможно, будет более готова подчиниться новому своду законов, но заставить их «тянуть и пыхтеть как один» (как говорят о упряжке лошадей) очень сложно и долго. От этого никуда не деться: основать государство и издать для него законы — превосходное испытание, отделяющее мужчин от мальчиков.
  К- ЛИНИЙ : Осмелюсь сказать; но что ты имеешь в виду? Пожалуйста, будьте немного яснее.
  Тенианец : Дорогой мой, теперь, когда я снова возвращаюсь к рассмотрению [е] законодателей, я думаю, что на самом деле собираюсь оскорбить их: но неважно, пока это имеет значение. В любом случае, почему я должен сомневаться в этом? Это кажется верным почти для всех человеческих дел.
  К ЛИНИЯС : К чему ты клонишь?
  Тенианец : Я хотел сказать , что ни один человек вообще не издает законов. Несчастные случаи [709] и бедствия происходят тысячью различных способов, и именно они являются универсальными законодателями мира. Если не давление войны отменяет конституцию и переписывает законы, то бедствие крайней нищеты; и болезни также вынуждают нас делать множество нововведений, когда эпидемии преследуют нас годами подряд, а ненастья бывают частыми и продолжительными. Осознав все эти возможности, вы можете поторопиться с выводами [b] и сказать то, что я только что сказал, что ни один смертный никогда не издает никаких законов и что человеческие дела почти полностью зависят от случая. Конечно, то же самое мнение можно было бы с равным основанием отнести и к профессии рулевого, или врача, или генерала, но в то же время можно было бы сделать и другое замечание по поводу всех этих примеров, причем с не меньшим основанием.
  С ЛИНИЯС : Что?
  Фенианин : Всеобщим управляющим агентом в человеческих делах является Бог, которому помогают вторичные влияния «случайности» и «возможности» . Менее бескомпромиссный [c] способ выразить это — признать, что должен быть третий фактор, а именно «навык», который подкрепляет два других. Например, во время шторма рулевой может использовать или не использовать свое мастерство, чтобы воспользоваться любой благоприятной возможностью, которая может предложить. Я бы сказал, что это очень помогло бы, если бы он это сделал, не так ли?
  К ЛИНИЯС : Да.
  Тенианец : То же самое применимо и к другим случаям, и, в частности , законодательство должно играть ту же роль. Чтобы государство жило счастливо, должны присутствовать определенные местные условия, и когда все они совпадают, то обществу нужно найти законодателя, который понимает, как правильно поступать.
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  [d] Фенианин : Таким образом, профессиональный человек в каждой из перечисленных нами областей едва ли мог бы ошибиться, если бы он молился об условиях, в которых действие случая нужно было бы лишь дополнить его собственным умением.
  К ЛИНИАС : Конечно.
  ТЕНИАНЦ : И все другие люди, которых мы приводили в пример, конечно, могли бы рассказать вам, о каких условиях они молились, если бы вы их спросили .
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианец . И я думаю , что законодатель поступил бы точно так же.
  К ЛИНИЯС : Я согласен.
  [e] Фенийец : «Ну, а теперь, законодатель, — скажем ему, — скажи нам свои требования. Какие условия в состоянии, которое мы собираемся дать вам, позволят вам с этого момента управлять им самостоятельно? Каков правильный ответ на такой вопрос? (Я так понимаю, мы даем ему ответ законодателя.)
  К ЛИНИЯС : Да.
  Тенианец : Тогда вот что он скажет: «Дайте мне государство под абсолютным контролем диктатора, и пусть диктатор будет молодым, с хорошей памятью, быстро обучаемым, смелым и с характером природного возвышения» . . И [710] если другие его способности будут хоть как-то полезны, его диктаторская душа должна также обладать тем качеством, которое ранее считалось существенным дополнением ко всем частям добродетели».
  К. ЛИНИАС : Я думаю, что «необходимым дополнением», которое имеет в виду наш спутник, Мегилл, является самоконтроль. Верно?
  Фенианец . Да, Клиний, но повседневный, а не тот, о котором мы говорим в возвышенном смысле, когда мы принуждаем самообладание быть также и здравым суждением . Я имею в виду спонтанный инстинкт, который рано расцветает у детей и животных и в некоторых случаях успешно налагает определенные ограничения на поиск удовольствия, но терпит неудачу в других. Мы сказали, что если бы это качество существовало отдельно от многих других достоинств, которые мы обсуждаем, [b] оно не стоило бы рассмотрения. Вы видите мою точку зрения, я принимаю ее.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианец : Это врожденное качество, которое должен иметь наш диктатор в дополнение к другим, если государство хочет как можно быстрее и эффективнее получить политическую систему, которая позволит ему жить жизнью высшего счастья . Видите ли, нет более быстрого и лучшего способа установления политической системы, чем этот, и быть не может.
  К- ЛИНИЙ : Ну, сэр, как может человек убедить себя, что он говорит [с] разумно, утверждая все это? Какие аргументы за это?
  Фенианин . Нетрудно, конечно, увидеть, что сами факты дела делают доктрину истинной .
  К ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду? Если бы мы получили диктатора, говорите вы, молодого, сдержанного, быстро обучаемого, с цепкой памятью, мужественного и возвышенного...
  Фенианин : -- и не забудьте еще добавить "повезло" в этом пункте: он должен быть современником выдающегося законодателя и быть достаточно удачливым, чтобы вступить с ним в контакт . Если это условие выполнено, Бог [d] сделает почти все, что он обычно делает, когда хочет оказать особое благосклонность государству. Следующей лучшей вещью была бы пара таких диктаторов; третий лучший будет несколько из них. Трудности прямо пропорциональны количеству.
  Линиас : Похоже, ваша позиция такова: лучшее государство будет продуктом диктатуры, благодаря усилиям первоклассного законодателя и благовоспитанного диктатора, и это будет самый быстрый и легкий способ привести к трансформации. Вторым лучшим будет начать с олигархии — это ваша точка зрения или что? — и третьим начать с [е] демократии.
  ТЕНИАНЦ : Конечно , нет. Идеальная отправная точка — диктатура, следующая лучшая — конституционная королевская власть, а третья — своего рода демократия. Олигархия занимает четвертое место, потому что у нее самое большое количество влиятельных людей, так что она с трудом допускает рост нового порядка. И мы утверждаем, конечно, что такой рост происходит тогда, когда обстоятельства подбрасывают настоящего законодателя, который разделяет степень власти с наиболее влиятельными лицами в государстве. Там, где самый влиятельный элемент [711] одновременно чрезвычайно силен и численно настолько мал, насколько это возможно, как при диктатуре, обычно происходит быстрый и беспроблемный переход.
  С ЛИНИЯС : Как? Мы не понимаем.
  ТЕНИАНЦ : Я думаю, мы говорили об этом не раз . Возможно, вы двое никогда не видели государство под контролем диктатора.
  К ЛИНИАС : Нет, и я тоже особо не хочу.
  Тенианец : И все же, предположим, вы заметили: вы бы заметили кое-что, о чем мы только что заметили [b] .
  С ЛИНИЯС : Что это?
  Тенианец : Когда диктатор хочет изменить мораль государства, ему не нужно сильно напрягаться или тратить много времени на работу . Он просто должен быть первым, кто вступит на путь, по которому он хочет побудить граждан — будь то к практике добродетели или порока — и дать им полный нравственный план, подавая свой личный [c] пример; он должен хвалить и хвалить одни образы действий и порицать другие, и во всех областях поведения он должен следить за тем, чтобы всякий, кто ослушается, был опозорен.
  Линиас . А почему мы должны ожидать, что граждане будут с такой готовностью подчиняться человеку, который сочетает убеждение с принуждением?
  Тенианец : Друзья мои, для государства нет более быстрого и легкого способа изменить свои законы, чем следовать указаниям тех, кто находится у власти; другого пути сейчас нет и не будет впредь, и мы не должны позволять никому убеждать нас в обратном. На самом деле, видите ли, это не просто [д] этого невозможно или труднодостижимо. Трудно и очень редко встречается в мировой истории другое; но когда это происходит, заинтересованное государство пожинает плоды в большом масштабе - действительно, нет никакого благословения, которое обошло бы его стороной.
  Линиас . О каком происшествии вы говорите?
  ТЕНИАН : Ситуация, в которой вдохновленная страсть к путям сдержанности и справедливости ведет тех, кто обладает великой властью . Страсть может охватить одного верховного правителя или, может быть, людей, обязанных своей властью [e] исключительному богатству или высокому происхождению; или вы можете получить реинкарнацию Нестора, который, хотя и превосходил все человечество силой своей речи, как говорят, затмил их еще больше своей сдержанностью. Говорят, что в троянские времена такой образец существовал, но сегодня о нем, конечно, не слыхали. И все же, если кто-то такой действительно существовал в прошлом, или будет в будущем, или жив среди нас сейчас, то блаженна жизнь сего умеренного человека, и блаженны слушающие слова, [712 ] что падают с его губ. И какова бы ни была форма правления, верно одно и то же учение: где высшая власть в человеке соединяется с мудрым суждением и самоограничением, там рождается наилучшая политическая система с соответствующими законами; вы никогда не достигнете этого иначе. Вот вам и моя несколько пророческая фантастика! Примем как установленное, что, хотя в одном смысле государству трудно приобрести хороший свод законов, в другом смысле нет ничего быстрее и проще — конечно, при тех условиях, которые я изложил.
  С ЛИНИЙ : Как так?
  [b] Фенианин : Как насчет того, чтобы притвориться, что вымысел о вашем штате верен, Клиниас, и попробовать составить его законы? Как дети, мы, старики, любим немного пофантазировать.
  С ЛИНИАС : Да, чего мы ждем? Давайте приступим к делу.
  Фенианин : Итак, давайте призовем Бога, чтобы он присутствовал при основании государства. Пусть он услышит наши молитвы и, услышав, придет милостиво и благосклонно, чтобы помочь нам установить наше государство и его законы.
  К- ЛИНИЙ : Да придет он в самом деле.
  ТЕНИАНЦ : Итак , какую политическую систему мы намерены навязать государству? [с]
  К. ЛИНИЯС : Пожалуйста, объясните немного подробнее, что вы на самом деле имеете в виду под этим вопросом. Вы имеете в виду, что мы должны выбирать между демократией, олигархией и аристократией? По-видимому, вы вряд ли помышляете о диктатуре — по крайней мере, мы так думаем.
  ТЕНИАНЦ : Ну, тогда кто из вас будет готов ответить первым и сказать нам, какой из этих терминов соответствует политической системе вашей родины ?
  МЕГИЛЛ : Разве не правильно и правильно, чтобы я ответил первым, как старший ?
  К ЛИНИАС : Возможно, так. [д]
  МЭГИЛЛ : Очень хорошо . Когда я рассматриваю политическую систему, действовавшую в Спарте, сударь, я нахожу невозможным дать вам прямой ответ: я просто не могу сказать, как ее следует называть. Видите ли, для меня это действительно похоже на диктатуру (у нее есть эфоры, удивительно диктаторский институт), но иногда я думаю, что она очень близка к демократическому управлению. Но опять же было бы просто глупо отрицать, что это аристократия; и есть [e] также царствование (удерживаемое пожизненно), о котором и мы, и весь остальной мир говорим как о древнейшем царствовании из всех. Поэтому, когда меня вдруг спрашивают вот так, дело в том, как я уже сказал, что я не могу точно отличить, к какой из этих политических систем она принадлежит.
  К ЛИНИАС : Я уверен, что нахожусь в том же затруднительном положении, что и ты, Мегиллус. Мне крайне трудно с уверенностью сказать, что конституция Кносса подпадает под какую-либо из этих категорий.
  Тенианец . А причина, господа, вот в чем: вы действительно действуете конституциями, достойными этого имени . Те, что мы только что назвали конституциями, на самом деле вовсе не таковы: это всего лишь несколько способов управления государством, каждый из которых предполагает, что одни граждане живут в подчинении у других, как рабы, а государство названо в честь правящего класса в каждый случай. Но [713] если именно по такому принципу должно быть названо ваше новое государство, оно должно быть названо в честь бога, который действительно правит людьми, достаточно разумными, чтобы позволить ему это.
  К ЛИНИЙ : Что это за бог?
  Тенианин : Что ж, возможно, нам следует использовать эту фикцию немного больше, если мы хотим удовлетворительно прояснить рассматриваемый вопрос .
  К. ЛИНИЯ : Да, это будет правильная процедура.
  ТЕНИАНЦ : Конечно , будет. Так вот, за бесчисленные века до образования государств, которые мы описали ранее 5 , говорят, что в эпоху [b] Кроноса существовала форма правления и управления, которая имела большой успех и послужила образцом для лучшем управлении наших нынешних штатов.
  Линиас : Тогда я думаю , что мы просто обязаны об этом узнать.
  ТЕНИАНЦ : Да, я согласен. Именно поэтому я ввел его в обсуждение.
  К- ЛИНИАС : Вы были совершенно правы, и, видя, насколько это актуально, [с] вы будете полностью оправданы в систематическом изложении того, что произошло.
  ТЕНИАНЦ : Я должен попытаться удовлетворить ваши пожелания . Дошедшее до нас предание повествует о чудесной счастливой жизни людей, о том, как они были обеспечены всем в изобилии и без всяких усилий с их стороны. Причина якобы такова: Кронос, конечно, знал, что человеческая природа, как мы объяснили, 6 никогда не в состоянии взять в свои руки полный контроль над всеми человеческими делами, не преисполнившись высокомерия [d] и несправедливости. Имея это в виду, он назначил королей и правителей для наших государств; это были не люди, а существа высшего и более божественного порядка — духи. По тому же принципу мы поступаем и теперь, когда обращаемся со своими стадами овец и стадами других домашних животных: мы не ставим скот над скотом или коз над козами, а управляем ими сами, потому что мы высший вид. Так и Крон, благосклонный к человеку, сделал то же самое: он отдал нас на попечение духов, высшего порядка существ, которые должны были заботиться о наших интересах - задача для них достаточно легкая, и огромное благо для нас, потому что результатом их внимания были мир, уважение к другим, добрые законы, справедливость в полной мере и состояние счастья и гармонии между расами мира. Эта повесть и сегодня имеет для нас мораль, и в ней много правды: там, где правителем государства является не бог, а смертный, люди не имеют передышки от трудов и бед. Урок состоит в том, что мы должны приложить все усилия, чтобы подражать жизни, которую люди, как говорят, вели при Кроносе; мы должны вести нашу общественную и частную жизнь, наши дома и наши города, повинуясь маленькому 714] огню бессмертия, заключенному в нас, и удостоить эти указы разума именем «закона». Но возьмите отдельного человека, или олигархию, или даже демократию, которая в глубине души жаждет наслаждений и требует сытности всем, чего она хочет, — вечно неудовлетворенная жертва злой жадности, которая атакует ее, как чума, — что ж, как мы только что сказали, если такая власть контролирует государство или человека и грубо нарушает законы, невозможно избежать катастрофы. Это учение мы должны [b] исследовать, Клиний, и посмотреть, готовы ли мы согласиться с ним — или как?
  К. ЛИНИАС : Конечно, мы должны с этим согласиться.
  Тенианец : Вы понимаете, что некоторые люди утверждают , что существует столько же различных видов законов, сколько существует политических систем? (И, конечно же, мы только что рассмотрели многие типы политических систем, которые, по общему мнению, существуют.) Не думайте, что рассматриваемый вопрос тривиален: он в высшей степени важен, потому что, по сути, мы вернулись к спорам. о критериях справедливости и несправедливости. Эти люди стоят на той линии, что законодательство [с] должно быть направлено не на ведение войны или достижение полной добродетели, а на охрану интересов установленного политического строя, каков бы он ни был, с тем, чтобы он никогда не был свергнут и оставался в силе постоянно. Они говорят, что определение справедливости, соответствующее фактам, лучше всего сформулировать так.
  С ЛИНИЯС : Как?
  Тенианец : Он гласит: «Все , что служит интересам более сильного».
  К. ЛИНИЯС : Будьте немного более откровенны, хорошо?
  Тенианец . Дело вот в чем: по их мнению, тот элемент, который имеет власть в любой данный момент , устанавливает законы страны. Верно?
  К ЛИНИЯС : Совершенно верно.
  Тенианин : «Итак, вы воображаете, — говорят они, — что, когда демократия [d] завоевала себе путь к власти или была установлена какая-либо другая конституция (например, диктатура), она когда-либо будет принимать какие-либо законы, кроме как под давление, за исключением тех, которые направлены на продвижение его собственных интересов и обеспечение того, чтобы он постоянно оставался у власти? Это будет его главной заботой, не так ли?
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  Тенианец : Значит, автор этих правил назовет их «справедливыми» и заявит, что любой, кто их нарушает, действует «несправедливо», и накажет его ?
  К. ЛИНИАС : Вполне возможно.
  Тенианец : Вот почему такие правила всегда будут составлять «справедливость».
  C LINIAS : Конечно, по настоящему аргументу.
  Тенианец : Видите ли, мы имеем дело с одним из тех «притязаний на власть» . 7
  C LINIAS : Какие претензии?
  ТЕНИАНЦ : Те, что мы рассматривали раньше, когда спрашивали, кто кем должен править . Казалось, что родители должны управлять детьми, старший — младшим, а знатные — низшими; и, если вы помните, существовало множество других титулов власти, некоторые из которых противоречили другим. Утверждение, о котором мы сейчас говорим, несомненно, было одним из таких: я думаю, мы говорили, что Пиндар превратил его в закон природы, а это означало, что он «оправдал применение крайней силы», если цитировать его собственные слова. 8 [715]
  К ЛИНИЯС : Да, это те моменты, которые были отмечены.
  Фенианин . Теперь посмотри: на чью сторону в споре мы должны доверить наше государство? Видите ли, в некоторых городах подобное случалось тысячи раз.
  С ЛИНИЯС : Что?
  Тенианец : Когда должности заполняются на конкурсной основе, победители берут на себя дела государства настолько полно, что полностью лишают проигравших и их потомков какой-либо доли власти. Каждая сторона проводит свое время в тщательном изучении другой, опасаясь, как бы кто-то с воспоминаниями [b] о прошлых несправедливостях не получил какой-то пост и не возглавил революцию. Конечно, наша позиция такова, что такой порядок очень далек от подлинной политической системы; мы утверждаем, что законы, установленные не для блага всего государства, суть ложные законы, а когда они благоприятствуют отдельным слоям общества, то их авторами являются не граждане, а партийные деятели; и люди, которые говорят, что эти законы должны соблюдаться, напрасно тратят дыхание. Мы сказали все это, потому что в вашем новом государстве мы [c] не собираемся назначать человека на должность из-за его богатства или каких-то других подобных притязаний, скажем, силы, роста или происхождения. Мы настаиваем на том, чтобы высшая должность в служении богам доставалась тому человеку, который лучше всех подчиняется установленным законам и одерживает такого рода победу в государстве; человек, выигравший второй приз, должен получить второй ранг на этой службе и т. д., при этом остальные должности распределяются по порядку по той же системе. Таких людей обычно называют «правителями», и если я назвал их «слугами закона», то не потому, что хочу придумать новое выражение, а потому, что считаю, что успех или неудача государства зависит от этот пункт больше, чем что-либо еще. Там, где закон подчинен какой-либо другой власти и не имеет своей собственной, крах государства, по моему мнению, не за горами; но если закон является господином правительства, а правительство его рабом, тогда ситуация полна надежд, и люди пользуются всеми благословениями, которые боги изливают на государство. Вот как я это вижу.
  [e] К ЛИНИЙ : Ей-богу, сэр, вы совершенно правы. У тебя острый глаз старика на такие вещи.
  Тенианец : Да, когда мы молоды, мы все довольно слепы к ним ; старость — лучшее время, чтобы увидеть их ясно.
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  ТЕНИАНЦ : Ну, что теперь ? Я полагаю, мы должны предположить, что наши колонисты прибыли и стоят перед нами. Так что нам придется закончить тему, обратившись к ним.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  А тенец : Итак, наше обращение должно звучать так: «Люди, согласно древней легенде, есть бог, который держит в своих руках начало [716] и конец и середину всех вещей , и прямо идет он в круговорот природы. Справедливость, мстящая тем, кто отказывается от божественного закона, никогда не покидает его. Мужчина, который хочет жить счастливо, привязывается к ней и следует за ней с кротостью и смирением. Но тот, кто распирает от гордости, восторгается богатством, почестями или физической красотой, когда молод и глуп, чья душа пылает высокомерной верой в то, что он не нуждается в ком-то, кто бы контролировал и руководил им, он может играть роль лидера для других... б] есть человек, которого оставил Бог. И в своем запустении он собирает себе подобных, и в своем парящем исступлении он вызывает всеобщий хаос. Многие люди думают, что у него прекрасная фигура, но вскоре он платит правосудию немалый штраф и доводит себя, свой дом и государство до разорения. Так устроено. Какие же действия должен предпринять разумный человек и каковы должны быть его взгляды? Что он должен избегать делать или думать?
  Клиний : Это очевидно: каждый человек должен решиться принадлежать к тем, кто следует за Богом .
  [c] Фенийец : «Так какое же поведение рекомендуется Богу и отражает его желания? Есть только один вид, воплощенный в старой поговорке «подобное одобряет подобное» (избыток в отдельности, который является врагом как самого себя, так и врага должной пропорции). На наш взгляд, именно Бог является по преимуществу «мерой всех вещей», в гораздо большей степени, чем любой «человек», как они говорят. 9 Итак, если вы хотите зарекомендовать себя кому-то с таким характером, вы должны сделать все возможное, чтобы ваш собственный характер отражал его характер, и по этому принципу [d] умеренный человек является другом Бога, будучи подобен Ему, тогда как неумеренный и несправедливый человек не подобен ему и является его врагом; и то же самое рассуждение применимо и к другим порокам.
  «Давайте проясним, что следствием всего этого является следующее учение (которое, я думаю, является самым прекрасным и верным из всех учений): если добрый человек приносит жертвы богам и постоянно держит их в компании в своих молитвах, то поклонение, которое он может оказать им, это будет лучшая и самая благородная политика, которой он может следовать; это поведение, которое соответствует его характеру, как ничто другое, и это его самый эффективный способ добиться счастливой жизни. Но если это сделает нечестивец, то результаты будут прямо противоположными. Тогда как у доброго человека душа чиста, у злого человека душа осквернена, и ни хорошему человеку, ни Богу никогда не следует принимать дары из нечистых рук, — а значит, даже если нечестивые люди [717] уделяют много внимания на богов они напрасно тратят время, тогда как хлопоты, предпринимаемые благочестивыми, очень своевременны. Итак, это цель, в которую мы должны целиться, но какими «ракетами» мы должны поразить ее и какой «лук» лучше всего носить с собой, чтобы по ним стрелять? Можем ли мы назвать это «оружие»? Первым оружием в нашем арсенале будет почитание богов подземного мира, следующих после богов Олимпа, богов-покровителей государства; первым должны быть предоставлены такие второстепенные почести, как четный и левый, в то время как [b] последний должен получить высшие и противоположные почести, такие как нечетный. 10 Это лучший способ, которым человек может достичь своей цели, благочестия. После этих богов разумный человек будет поклоняться духам, а после них героям. Следующими по приоритету будут обряды, совершаемые в соответствии с законом в частных святилищах, посвященных богам предков. Последними идут почести, воздаваемые живым родителям. Это уместно и правильно, что должник должен выполнить свое первое и самое большое обязательство и уплатить долг, который приходит раньше всех других; он должен учитывать, что все, что он [c] имеет и держит, принадлежит тем, кто родил и воспитал его, и он должен использовать это в их служении в меру своих сил. Он должен служить им сначала своим имуществом, потом руками и мозгами и таким образом дать старикам то, в чем они отчаянно нуждаются ввиду их возраста: воздаяние за всю ту трепетную заботу и внимание, которые они ему расточали, давний «заем» они сделали его ребенком. Всю свою жизнь сын должен очень внимательно следить за своим языком в обращении к родителям, потому что за небрежное и необдуманное слово очень тяжкое наказание; Возмездие, [d] вестник Справедливости, является назначенным надзирателем за этими вещами. Если его родители сердятся, он должен подчиняться им, и независимо от того, удовлетворяют ли они свой гнев словом или делом, он должен прощать их; в конце концов, должен подумать он, вполне естественно, что отец очень сердится, если думает, что его собственный сын причиняет ему вред. Когда родители умирают, самые скромные похороны будут лучшими, и церемонии не должны быть более сложными, чем того требует обычай, и не должны [e] уступать тем, которыми его предки упокоили своих собственных родителей. Год за годом он должен чтить усопших подобными актами преданности; [718] Он почтит их наилучшим образом, если всегда воздвигнет им вечную память, потратив на умерших надлежащую долю денег, которые у него есть. Если мы поступим так и будем жить в соответствии с этими правилами, каждый из нас получит заслуженную награду от богов и существ, превосходящих нас самих, и проживет большую часть своей жизни в духе веселой уверенности. .'
  Сами законы объяснят наши обязанности по отношению к детям, родственникам, друзьям и согражданам, а также услуги, которые небеса требуют, чтобы мы оказывали иностранцам; они подскажут нам, как нам вести себя в обществе каждой из этих категорий людей, если мы хотим вести полно[б] и разнообразную жизнь, не нарушая закона. Методом законов будет отчасти убеждение, а отчасти (когда им придется иметь дело с персонажами, не поддающимися убеждению) принуждение и наказание; и с добрыми пожеланиями богов они сделают наше государство счастливым и процветающим. Есть ряд других тем, которые законодатель, думающий так же, как я, просто обязан упомянуть, но их нелегко выразить в форме закона. Поэтому он должен, я думаю, подать себе и тем, для кого он собирается издавать законы, пример того, как следует поступать с остальными вопросами, и когда он объяснит их все, насколько он может, он должен приступить к изложению вниз его фактический свод законов. Так в какой именно форме выражаются такие темы? Не так-то просто ограничить их изложение одним примером, но давайте посмотрим, сможем ли мы кристаллизовать наши идеи, рассматривая вопрос примерно так.
  К ЛИНИЯС : Расскажите нам, что вы имеете в виду.
  Фенианин . Я хотел бы, чтобы граждан было в высшей степени легко склонить на путь добродетели; и ясно, что именно этого эффекта законодатель будет добиваться во всем своем законодательстве.
  [d] К. ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианин : Мне приходит в голову, что подход, который я только что объяснил, 11 при условии, что он не применяется к совершенно неотесанным душам, поможет сделать людей более сговорчивыми и более склонными слушать то, что рекомендует законодатель. Таким образом, даже если речь не имеет большого эффекта, а лишь немного облегчает обращение со своим слушателем и, таким образом, намного облегчает обучение, законодатель должен быть доволен. Люди, стремящиеся достичь нравственного совершенства со всей возможной быстротой, довольно малочисленны, и найти их нелегко: большинство идет только для того, чтобы доказать мудрость замечания Гесиода о том, что [е] дорога к пороку гладка и может путешествовать без пота, потому что он очень короткий; но «как цена добродетели», говорит он,
  
  Боги наложили пот на наши чела,
  И долгим и крутым является восхождение, которое вы должны сделать
  И трудно, сначала; но когда доберешься до вершины , [719]
  Тогда ухабистой дорогой терпеть легко. 12
  
  К ЛИНИЯС : Похоже, он очень хорошо разобрался в ситуации.
  ТЕНИАНЦ : Конечно , знал. Но после этого обсуждения у меня остались определенные впечатления, которые я хочу предложить вашему вниманию.
  К. ЛИНИАС . Тогда сделай это.
  Тенианец . Поговорим с законодателем и обратимся к нему так: «Скажи нам, законодатель, если бы ты узнал, что мы должны делать, и [b] сказал бы, ты бы, конечно, сказал нам?»
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианец . Разве мы не слышали, как вы несколько минут назад говорили, что законодатель не должен позволять поэтам сочинять то, что им вздумается? Видите ли, они никогда не узнают, когда говорят что-то противоречащее закону и наносящее ущерб государству».
  К. ЛИНИАС : Вы совершенно правы.
  Тенианец : Ну, тогда, если мы встанем на сторону поэтов и обратимся к законодателю, будет ли это разумной линией?
  С ЛИНИЯС : Что?
  Фенианин : Это: «Существует старая пословица, законодатель, которую мы, поэты, [с] не устаем повторять и которую подтверждают все миряне, о том, что, когда поэт садится на треножник Музы, он не может контролировать его мысли. Он подобен фонтану, из которого вода беспрепятственно бьёт. Его искусство есть искусство изображения, и когда он изображает людей с противоположными характерами, ему часто приходится противоречить самому себе, и он не знает, какая из противоположных речей содержит правду. Но для законодателя это невозможно: он не должен позволять своему закону говорить два [d] разных вещи об одном и том же предмете; его правилом должно быть «одна тема, одна доктрина». Например, подумайте о том, что вы только что сказали. Похороны могут быть экстравагантными, неадекватными или скромными, и ваш выбор падает на одну из этих трех — умеренную, которую вы рекомендуете с безоговорочной похвалой. Но если бы я сочинял стихотворение о богатой женщине и о том, как она давала указания относительно собственных похорон, я бы порекомендовал тщательно продуманное [e] захоронение; бедный и бережливый характер, с другой стороны, был бы в пользу дешевых похорон, в то время как умеренный человек со средним достатком рекомендовал бы соответственно. Но вы не должны использовать термин «умеренный» так, как вы это сделали сейчас: вы должны сказать, что означает «умеренный» и насколько он может быть большим или малым. Если вы этого не сделаете, вы должны понимать, что замечание, подобное тому, что вы сделали, еще должно пройти некоторый путь, прежде чем оно станет законом.
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  Фенианин . Так должен ли законодатель, которого мы назначаем, пропустить любое такое объявление в начале своих законов ? Неужели он без церемоний [720] говорит , что следует и чего не следует делать, и просто грозит наказанием за неповиновение перед переходом к следующему закону, не прибавив к своим уставам ни единого слова поощрения или убеждения? Точно так же и с врачами, знаете ли, когда мы больны: один лечится одним методом, другой другим. Вспомним эти два метода, чтобы мы могли обратиться к законодателю с той же просьбой, что и ребенок к своему врачу, чтобы он обращался с ним как можно мягче. Хочешь пример? Ну, мы обычно говорим, я думаю, о врачах и фельдшерах, но, конечно, мы называем и последних «врачами».
  [b] К. ЛИНИАС : Конечно.
  Фенианин : И эти «врачи» ( которые могут быть свободными людьми или рабами) приобретают мастерство эмпирически, наблюдая за своими хозяевами и подчиняясь им; у них нет систематических знаний, которые свободные врачи усвоили для себя и передали своим ученикам. Согласны ли вы отнести «врачей» к этим двум категориям?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  [c] ТЕНИАНЦ : Теперь вы заметили еще одну вещь. К инвалидам государства относятся не только свободные люди, но и рабы, которых почти всегда лечат другие рабы, которые либо носятся с наездами, либо ждут, пока с ними проконсультируются в своих кабинетах. Врач такого рода никогда не дает никакого отчета о конкретной болезни отдельного раба и не готов выслушать его; он просто предписывает то, что считает лучшим в свете опыта, как будто он обладает точным знанием и с самоуверенностью диктатора. Затем он мчится к следующему рабу-пациенту и таким образом снимает с плеч своего [d]хозяина часть работы по уходу за больным. Визиты свободного врача, напротив, в основном связаны с лечением болезней свободных людей; его метод состоит в том, чтобы построить эмпирическую историю болезни, посоветовавшись с больным и его друзьями; таким образом он сам чему-то учится у больного и в то же время дает отдельному пациенту все наставления, какие только может. Он не дает рецепта, пока каким-то образом не получит согласие больного; затем, уговаривая его на дальнейшее сотрудничество, он [e] пытается завершить восстановление своего здоровья. Как вы думаете, какой из двух методов делает врача лучшим целителем или тренера более эффективным? Должны ли они использовать двойной метод для достижения единственного результата, или метод тоже должен быть одиночным — менее удовлетворительный подход, который делает инвалида более непокорным?
  К. ЛИНИАС : Двойной, сэр, я думаю, намного лучше.
  ТЕНИАНЦ : Вы хотите, чтобы мы увидели, как этот двойной метод и единственный работают в применении к законодательству ?
  К ЛИНИЯС : Да, я бы очень этого хотел.
  Фенианин : Ну, тогда, ради всего святого, каким будет первый закон, который установит наш законодатель ? Наверняка первым предметом, к которому он обратится в своих правилах, будет самый первый шаг, ведущий к рождению детей в [721] государстве.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианец : И этот первый шаг во всех государствах есть союз двух людей в партнерстве брака?
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  Тенианец : Таким образом, правильная политика для каждого штата, вероятно, будет состоять в том, чтобы сначала принять законы о браке .
  К. ЛИНИАС : Без сомнения.
  ТЕНИАНЦ : Итак, для начала давайте рассмотрим простую форму . Это может работать примерно так:
  
  Мужчина должен жениться в возрасте от тридцати до тридцати пяти лет. [b]
  Если он этого не сделает, он должен быть наказан штрафом и позором—
  
  а штрафы и позор тогда будут уточнены. Вот вам и простая версия закона о браке; это будет двойная версия:
  Мужчина должен жениться в возрасте от тридцати до тридцати пяти лет, отражая тот факт, что в определенном смысле природа не только каким-то образом наделила человеческий род определенной степенью бессмертия, но и привила всем нам стремление к его достижению, которое мы выражаем всеми возможными способами. Одним [c] выражением этого стремления является стремление к славе и желание не лежать безымянным в могиле. Таким образом, человечество по своей природе является спутником вечности, связано с ней и будет связано с ней навсегда. Человечество бессмертно, потому что оно всегда оставляет последующие поколения позади, чтобы сохранить свое единство и идентичность на все времена: оно получает свою долю бессмертия посредством продолжения рода. Никогда не бывает святым добровольно отказываться от этой награды, и тот, кто пренебрегает женой и детьми, делает [d] именно это. Итак, если человек подчиняется закону, ему будет позволено уйти своим путем без наказания, но
  если человек не подчиняется и достигает тридцатипятилетнего возраста, не вступая в брак, он должен платить ежегодный штраф.
  (сумма должна быть уточнена; это должно помешать ему думать, что холостяцкая жизнь состоит из пирожных и эля),
  и быть лишенным также всех почестей, которые молодые люди в государстве оказывают своим старшим в соответствующих случаях.
  Когда кто-нибудь выслушает этот закон и сравнит его с другим, то сможет судить, должны ли вообще законы иметь по крайней мере вдвое большую длину, [e] сочетая убеждение и угрозы, или ограничиваться одними только угрозами и быть «одинарной» длины. только.
  Мегилл : Спартанский инстинкт, сэр , всегда предпочитает краткость. Но если бы меня попросили вынести решение по поводу этих статутов и сказать, какой из двух я хотел бы видеть написанным в государстве, я бы выбрал более длинный, [722] и мой выбор был бы точно таким же. за каждый закон, составленный в альтернативных версиях, образцы которых вы предоставили нам. Тем не менее, я полагаю, что Клиний и здесь должен одобрить нынешнее законодательство, поскольку именно его штат рассматривает возможность принятия законов по образцу этого закона.
  К. ЛИНИАС : Ты очень хорошо все изложил, Мегилл.
  Тенианец : Однако было бы довольно глупо тратить время на разговоры [b] о длине или краткости текста: я думаю, что мы должны ценить высокое качество, а не крайнюю краткость или длину. Один из видов законов, о которых мы только что упомянули , в два раза ценнее для практических целей, чем другой, но это еще не все: как мы сказали недавно, два типа врачей представляют собой чрезвычайно уместную параллель : заключается в том, что ни один законодатель, кажется, никогда не замечал, что, несмотря на то, что они могут использовать в своем законодательстве два метода, принуждение и убеждение (с учетом ограничений, налагаемых необразованными массами), на самом деле они используют только [c] один . Они никогда не смешивают убеждение с силой, когда варят свои законы, но прибегают к принуждению. Что касается меня, милостивые государи, то я вижу третье условие, которое должно быть соблюдено в законодательстве, но оно никогда не выполняется.
  К. ЛИНИЯ : О каком состоянии вы говорите?
  ТЕНИАНЦ : По провидению, суть вытекает из того самого разговора, который у нас был сегодня . С тех пор, как мы начали обсуждать законодательство, рассвет превратился в полдень, и мы достигли этого великолепного места отдыха; мы [d] говорили ни о чем, кроме законов, — и все же я подозреваю, что только минуту тому назад мы действительно взялись за составление каких-либо, и что все, что мы говорили до сих пор, было просто законодательной преамбулой. Теперь, почему я указал на это? Я хочу подчеркнуть, что устное слово и вообще все сочинения, связанные с использованием голоса, используют «прелюдии» (своего рода разминка, так сказать), и что эти вступления художественно разработаны, чтобы помочь предстоящему исполнению. . Например, «номам» песен для арфы и всем другим музыкальным произведениям [е] предшествуют прелюдии фантастической проработки. Но в случае с настоящими «номами» 15 , которые мы называем «административными», никто никогда даже не вдохнул слово «прелюдия» или не сочинил его и не подарил миру; предполагалось, что такая вещь будет противна природе. Но, по моему мнению, наша дискуссия показывает, что это совершенно естественно; и это означает, что законы, которые казались «двойственными», когда я только что описал их, на самом деле не являются «двойственными» в прямом смысле, который предполагает этот термин: они просто состоят из двух элементов: «закона» и «предисловия к закону». «Диктаторское предписание», которое мы сравнивали с [723] предписаниями «рабских» врачей, есть закон в чистом виде; и та часть, которая предшествует ей, хотя и является «убедительной» (как выразился Мегилл), тем не менее имеет функцию, аналогичную функции преамбулы в речи. Мне кажется очевидным, что причина, по которой законодатель выступил с такой убедительной речью, состояла в том, чтобы заставить лицо, которому он обнародовал свой закон, принять его приказы — закон — в более склонном к сотрудничеству настроении и, соответственно, с большей готовностью учиться. Вот почему, на мой взгляд, этот элемент правильнее было бы назвать не «текстом» закона [b], а «преамбулой». Итак, после всего этого, какой следующий момент я хотел бы сделать? Дело в том, что законодатель должен следить за тем, чтобы и постоянный свод законов, и отдельные его подразделы всегда снабжались преамбулами. Выигрыш будет таким же большим, как и в случае с двумя образцами, которые мы только что привели.
  Клиний . Что касается меня, то я, конечно, поручил бы нашему законодателю, хоть он и мастер своего дела, издавать законы только об этом.
  Фенианин . Да, Клиний, я думаю, вы правы, соглашаясь с тем, что все законы имеют [с ] свои преамбулы и что первая задача должна состоять в том, чтобы предварить текст каждой части свода законов соответствующим введением, потому что объявление оно вводит, важно, и имеет большое значение, ясно ли его помнят или нет. Однако было бы ошибкой требовать, чтобы как «большие» законы, так и второстепенные правила неизменно предварялись [d] предисловием. В конце концов, не всякая песня и речь нуждаются в такой обработке. (Все они имеют введение по существу дела, но не всегда уместно их использовать.) Тем не менее, решение во всех этих случаях должно быть оставлено на усмотрение оратора, певца или законодателя.
  К ЛИНИЯС : Я думаю, что все это очень верно. Но не будем больше тратить время на промедление, сэр. Давайте вернемся к нашей теме и начнем с чистого листа, если вы согласны, с предметом, которым вы занимались прежде, когда вы не претендовали на сочинение в форме преамбулы; давайте еще раз пройдемся по теме («второй раз повезет», как говорят в играх), при том понимании, что мы [е] говорим не наобум, как сейчас, а сочиняем предисловие; и мы должны начать с согласия, что это то, что мы делаем. Мы только что слышали достаточно о поклонении богам и услугах, которые должны быть оказаны нашим предкам; 16 давайте попробуем разобраться с последующими темами, пока вы не решите, что все предисловие составлено правильно. Затем вы продолжите работать с действующими законами.
  Тенианец : Итак, мы чувствуем, что уже подготовили [724] адекватное предисловие о богах и силах, находящихся под ними, и о родителях, живых и умерших . Я думаю, теперь ваши инструкции заключаются в том, что я должен, так сказать, снять обложку с оставшейся части предисловия.
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианец : Ну, а теперь следующий вопрос: насколько человек должен концентрировать или ослаблять усилия, которые он посвящает заботе о своей душе, своем теле и своем имуществе ? Это подходящая тема, и обоюдной [b] пользе будет как для говорящего, так и для слушателей, если они обдумают ее и усовершенствуют свое образование, насколько это возможно. Так что вне тени сомнения вот следующая тема для объяснения и следующая тема для прослушивания.
  К. ЛИНИАС : Вы совершенно правы.
  
  1 . Девять или десять миль.
  2 . По-видимому, частично это цитата из Алкмана, спартанского поэта седьмого века. См. Д.А. Кэмпбелл, Greek Lyric (Loeb), vol. II, стр. 468–69.
  3 . Афиняне убили Андрогеоса, сына Миноса, царя Крита, который затем потребовал дань в виде семи девочек и семи мальчиков в качестве жертв Минотавра, критского чудовища.
  4 . Илиада xiv.96–102.
  5 . Принимая гипотезу aner ō t ē theis в e4.
  6 . См. 691с.
  7 . См. 690a и далее.
  8 . См. 690b и примечание.
  9 . Протагор, философ и софист V века, утверждал, что «человек есть мера всех вещей».
  10 . Отсылка к пифагорейскому списку противоположностей: нечетное, четное; Право лево; Мужской женский; Хорошо плохо; и ряд других.
  11 . Чтение toi nund ē в d2.
  12 . Работы и дни 287–92.
  13 . См. 656c и далее.
  14 . Дело, по-видимому, в том, что в случае с врачами один вид лечения был « намного лучше» (720e), чем другой (не просто в два раза лучше). Другими словами, если вы удвоите длину ваших законов, вы более чем удвоите их ценность.
  15 . То есть законы, греческое слово nomoi , означающее как «законы», так и «мелодии».
  16 . См. 715e–718a.
  Книга V
  [726] ФЕНИАНЦ : Все, кто только что слушал речь о богах и наших горячо любимых предках, должны теперь обратить внимание
  .
  Из всего, что человек может назвать своим, самым святым (хотя боги еще святее) является его душа, его самое сокровенное достояние. Есть два элемента, которые составляют целое каждого человека. Один сильнее и выше и действует как хозяин; другой, более слабый и низший, — раб; и поэтому человек всегда должен уважать в себе господина, а не раба. Таким образом, когда я говорю, что после богов — наших повелителей — и [727] сопровождающих их духов человек должен чтить свою душу, моя рекомендация верна. Но едва ли кто-нибудь из нас чтит его должным образом: он только думает, что чтит. Видите ли, ничто дурное не может принести чести, потому что почтить что-то значит воздать этому чудесные блага; и кто думает, что он возвеличивает свою душу лестью, или дарами, или снисходительностью, так что не может сделать ее лучше, чем она была прежде, может думать, что он чтит ее, но на самом деле он вовсе не делает этого. Например, человек должен [b] только дойти до подросткового возраста, чтобы вообразить, что он способен решать все; он думает, что чтит свою душу, если хвалит ее, и он только и хочет, чтобы сказать ей, чтобы она делала то, что ей нравится. Но наша теперешняя доктрина состоит в том, что, делая это, он не чтит, а вредит ему; тогда как мы утверждаем, что он должен чтить его следующим после богов. Точно так же, когда человек думает, что ответственность за каждый свой проступок лежит не на нем самом, а на других, которых он обвиняет в своих наиболее частых и серьезных несчастьях, оправдывая себя, [c] он, несомненно, полагает, что чтит свою душу. Но он не только не делает этого, но и вредит ему. Опять же, когда он предается своим удовольствиям и не слушается рекомендаций и советов законодателя, он вовсе не чтит свою душу, а бесчестит ее, наполняя ее нищетой и раскаянием. Или, возьмем противоположный случай, он может не решиться вынести рекомендуемые тяжкие труды, и страхи, и беды, и боли, и просто сдаться; но его капитуляция не делает чести его душе, потому что всякое подобное поведение навлекает на нее позор. Не делает ему чести и то, что он думает, что жизнь — это хорошо, чего бы это ни стоило. Это также позорит его душу, потому что он поддается ее воображению, что все в следующем мире есть зло, тогда как он должен сопротивляться этой мысли и просветить свою душу, показывая, что он действительно не знает, действительно ли наша встреча с богами в следующем мире может быть на самом деле не самое лучшее, что когда-либо случалось с нами. И когда человек ценит красоту выше добродетели, то неуважение, которое он проявляет к своей душе, является тотальным и фундаментальным, потому что он будет утверждать, что тело [e] заслуживает большего почитания, чем душа — ложно, потому что ничто из рожденного на земле не заслуживает почитания. больше, чем то, что приходит с небес; и тот, кто придерживается иного взгляда на душу, не понимает, как прекрасно это обладание, которым он пренебрегает. Опять же, человек, охваченный похотью [728] добыть денег неправильным путем и не испытывающий отвращения к приобретению, найдет, что в том случае, если он не окажет чести своей душе такими дарами, — далеко не так: он продает все, что дарит душе ее красоту и ценность за несколько жалких золотых монет; но все золото на земле и все золото под ней не компенсирует недостаток добродетели.
  Подводя итог, законодатель перечислит и классифицирует одни вещи как постыдные и злые, а другие как хорошие и хорошие; всякий, кто не готов приложить все усилия, чтобы воздерживаться от одного вида деятельности и практиковать другой в пределах своих сил, должен не знать, что во всех подобных поступках он лечит свою душу, самое святое, что у него есть, в самым неуважительным [b] и отвратительным образом. Видите ли, практически никто не принимает во внимание высший «суд», как это называется, над проступком. Это значит уподобляться злым людям и, по мере увеличения сходства, избегать добрых людей и их благотворных бесед и отгораживаться от них, стараясь привязаться к другим и составить им компанию. Неизбежным результатом общения с такими людьми является то, что вы делаете и сделали по отношению к вам именно то, что они, естественно, делают и говорят [c] друг другу. Следовательно, это состояние на самом деле вовсе не является «судом», потому что справедливость и суд — прекрасные вещи: это просто наказание, страдание, которое следует за проступком. Принужден ли человек страдать или нет, он одинаково несчастен. В первом случае его не вылечат, во втором его в конечном итоге убьют, чтобы обеспечить безопасность многих других.
  Короче говоря, «честь» — это прилепляться к тому, что выше, и, где это практически возможно, делать как можно совершеннее то, что несовершенно. Ничто из того, что природа дает человеку, не приспособлено лучше, чем его душа, чтобы он мог избегать зла, держаться пути к высшему добру и, когда он поймал [d] свою добычу, жить в близости с ней до конца своей жизни. .
  По этим причинам душе было отведено второе место в чести; 1-я треть, как каждый поймет, приходит честь естественно из-за тела. Здесь снова необходимо исследовать различные причины для его почитания и увидеть, какие из них подлинные, а какие ложные; это работа законодателя, и я думаю, что он перечислит их следующим образом. Тело, заслуживающее уважения, — это не красивое, сильное или быстрое тело, и даже не здоровое (хотя многие так и считают); и это [e] определенно не тот, у которого есть качества, противоположные всем этим. Он скажет, что тело, находящееся где-то между всеми этими крайними состояниями, безусловно, самое здоровое и уравновешенное, потому что одна крайность делает душу смелой и хвастливой, а другая делает ее униженной и униженной.
  То же самое относится и к владению деньгами и товарами: их стоимость измеряется одним и тем же мерилом. И то, и другое в избытке порождает вражду и 729] междоусобицы в частной и общественной жизни, тогда как недостаток почти всегда приводит к рабству.
  Никто не должен увлекаться зарабатыванием денег ради того, чтобы оставить своих детей как можно более богатыми, потому что это не принесет никакой пользы ни им, ни государству. Состояние ребенка будет наиболее гармонировать с его обстоятельствами и превосходить все другие состояния, если оно будет достаточно скромным, чтобы не привлекать льстецов, но достаточным для удовлетворения всех его потребностей; нашим ушам [b] такая удача попадает точно в нужную ноту и освобождает нашу жизнь от беспокойства. Крайняя скромность, а не золото, вот что мы должны оставить нашим детям. Мы воображаем, что способ завещать им скромность состоит в том, чтобы упрекать их, когда они нескромны, но это не тот результат, который производят молодые люди, когда их увещевают в наши дни и говорят им, что молодежь должна проявлять уважение ко всем. Благоразумный законодатель предпочтет научить старших проявлять уважение к младшим и проявлять особую осторожность, чтобы ни один молодой человек не видел и не слышал, чтобы они делали или говорили что-либо [с] постыдное: там, где старики бесстыдны, молодые тоже будут неизбежно проявлять неуважение к степени. Лучший способ воспитать молодое поколение (как и себя) — это не упрекать их, а явно практиковать всю свою жизнь то, что вы проповедуете другим.
  Если человек почитает и уважает своих родственников, которые все разделяют поклонение семейным богам и текут в жилах одной крови, он может разумно ожидать, что боги рождения благосклонно отнесутся к рождению его собственных детей. А что касается друзей и товарищей, вы обнаружите, что [d] с ними будет легче ладить в повседневных контактах, если вы сделаете больше из их услуг и цените их выше, чем они, и меньше цените их. ваше собственное добро оборачивается для ваших друзей и товарищей, чем они сами. В отношениях с государством и согражданами лучший человек, безусловно, тот, кто вместо того, чтобы выиграть приз в Олимпии или в любом другом состязании в войне и мире, предпочел бы победить всех своей репутацией служения обществу. законы своей страны - репутация [e] человека, посвятившего всю свою жизнь служению им с большим отличием, чем кто-либо другой.
  Что же касается иностранцев, то следует считать заключенные с ними соглашения особо неприкосновенными. Практически все преступления, совершенные между иностранцами или против них, быстрее навлекут на себя Божью месть, чем преступления, совершенные между согражданами. Чужеземец не окружен друзьями и товарищами и тем более возбуждает сострадание богов и людей, что тот, кто имеет силу отомстить за него, с большей готовностью приходит ему на помощь; и этой властью преимущественно обладает дух-хранитель [730] или бог, спутник Зевса, бога чужеземцев, который заинтересован в каждом случае. Поэтому всякий, кто хоть немного позаботится о будущем, позаботится о том, чтобы до конца своих дней не совершить при жизни ни одного преступления, связанного с иностранцами. Самым серьезным преступлением против иностранцев или туземцев всегда является преступление против просителей; бог, которого умоляла и призывала жертва, когда он получил свое обещание, становится преданным защитником своего просителя, который, следовательно, может полагаться на полученное им обещание никогда не страдать без мести за причиненное ему зло.
  
  [b] Мы достаточно подробно рассмотрели отношение человека к своим родителям, самому себе и своему имуществу, а также его контакты с государством, друзьями, родственниками, иностранцами и соотечественниками. Следующий вопрос для размышления — каким человеком он должен быть сам, если он хочет проявить себя с отличием в своем путешествии по жизни; нас сейчас интересует не влияние закона, а воспитательный эффект похвалы и порицания, который делает человека более удобным в обращении и лучше расположенным к законам, которые должны быть установлены.
  Истина возглавляет список всего хорошего как для богов, так и для людей. Пусть [c] всякий, кто намеревается быть счастливым и благословленным, с самого начала будет его партнером, чтобы он мог прожить как можно большую часть своей жизни человеком истины. Такому человеку можно доверять, но не тому, кто любит преднамеренно лгать (а всякий, кто счастлив продолжать лгать, не зная правды, — идиот ). Ни одному государству нечего завидовать: ни у кого нет друзей, если он дурак или ему нельзя доверять. С годами его узнают таким, какой он есть, и в трудностях старости, когда жизнь подходит к концу, он полностью изолирует себя; у него столько же контактов [d] со своими выжившими друзьями и детьми, сколько и с теми, кто уже умер.
  Человек, который не совершает преступления, заслуживает чести; однако человек, который не позволит даже нечестивым поступать неправильно, заслуживает более чем в два раза большего уважения. Первый имеет цену одного человека, а второй, раскрывающий перед властями нечестие другого, стоит легиона. Тот, кто прилагает все усилия, чтобы помочь властям в преследовании преступлений, должен быть объявлен великим и совершенным гражданином своего государства, лауреатом премии за добродетель.
  Такую же похвалу следует воздать самообладанию и здравому смыслу [e] и всем другим добродетелям, которые обладатель может сообщать другим, а также проявлять в себе самом. Если человек так сообщает их, он должен почитаться как в высшем ранге; если он готов их сообщить, но не умеет, его нужно оставить на втором месте; но если он человек ревнивый и грубо желает монополизировать свои добродетели, то мы непременно должны порицать его, но не умаляя самой добродетели из-за ее обладателя, - напротив, мы должны сделать все возможное, чтобы приобрести это. Мы хотим, чтобы каждый состязался в борьбе за добродетель в великодушном духе, потому что так человек сделает честь своему государству, — соревнуясь за свой счет, но воздерживаясь от клеветы на шансы других. Ревнивый человек, который думает, что должен получить преимущество над другими, грубо обращаясь с ними, сам прилагает меньше усилий для достижения истинной добродетели и обескураживает своих конкурентов несправедливой критикой. Таким образом, он препятствует борьбе всего государства [b] за достижение добродетели и умаляет его репутацию, поскольку она зависит от него.
  Каждый человек должен сочетать в своем характере высокий дух с предельной мягкостью, потому что есть только один способ выйти из досягаемости чужих преступлений, которые опасны или даже неизлечимы: надо преодолеть их, борясь в самозащиты и жестко наказывая их, и ни одна душа не может сделать этого без праведного негодования. [c] С другой стороны, есть некоторые преступники, чьи преступления излечимы, и первое, что нужно понять здесь, это то, что каждый несправедливый человек несправедлив против своей воли. Ни один человек на земле никогда не стал бы преднамеренно принимать какое-либо из высших зол, тем более в самые драгоценные части себя, — и, как мы сказали, истина в том, что самая драгоценная часть каждого человека — это его душа. Так что никто никогда добровольно не примет высшее зло в самую ценную часть себя и не проживет с ним всю жизнь. Нет: вообще [d]несправедливый человек заслуживает такой же жалости, как и всякий другой страдалец. И вы можете пожалеть преступника, чья болезнь излечима, и сдержать и погасить свой гнев, вместо того, чтобы упорствовать в нем со злобностью строптивой; но когда вам приходится иметь дело с полной и неуправляемой порочной коррупцией, вы должны спустить свой гнев с поводка. Вот почему мы говорим, что долгом хорошего человека должно быть быть бодрым или мягким, в зависимости от обстоятельств.
  Самый серьезный порок, присущий большинству человеческих душ, — это тот, за который каждый себе прощает и поэтому никогда не пытается найти способа избежать его. Вы можете получить некоторое представление об этом пороке из поговорки о том, что человек по своей природе является «своим лучшим другом» и что ему совершенно подобает играть эту роль. Вернее будет сказать, что причиной всех без исключения преступлений, которые мы совершаем, является именно эта чрезмерная любовь к себе, любовь, которая ослепляет нас к недостаткам возлюбленного и делает нас плохими судьями [732] добра, красоты и справедливости, потому что мы верим, что должны уважать собственное эго, а не правду. Тот, кто стремится к величию, должен восхищаться не собой и своим имуществом, а актами справедливости, не только когда они его собственные, но особенно когда они совершаются кем-то другим. Именно из-за того же порока эгоизма глупые люди всегда убеждены в собственной проницательности, поэтому мы думаем, что знаем все, когда мы почти полностью невежественны, так что [b] благодаря тому, что мы не оставляем другим то, чего не знаем сами. знаем, как справляться, мы неизбежно приходим к неудаче, когда пытаемся справиться с этим сами. По этим причинам каждый человек должен избегать чрезмерной любви к себе и вместо этого быть верным своему начальнику; и он не должен пугаться стыда при мысли о том, чтобы бросить этого «лучшего друга».
  
  Есть некоторое количество более подробных, но не менее полезных советов, которые приходится слышать достаточно часто, и их следует пропустить через себя в качестве напоминания. (Там, где отступают воды, всегда есть соответствующее течение, и акт воспоминания есть «поток» утекшей мысли.)
  [c] Итак: следует избегать чрезмерного смеха и слез, и это совет, который каждый человек должен давать друг другу; нужно стараться вести себя прилично, подавляя всякую крайность радости и горя, и тогда, когда ангел-хранитель приносит непреходящее процветание, и когда в бедственное время наши хранители сталкиваются с трудностями, непреодолимыми, как высокая отвесная скала. Мы всегда должны иметь надежду, что благословения, которые посылает Бог, уменьшат [d] обрушивающие нас беды, изменят наши нынешние обстоятельства к лучшему и сделают нас достаточно удачливыми, чтобы увидеть, как наша удача всегда увеличивается. Это надежды, которыми должен жить каждый человек; он должен помнить все эти советы и никогда не жалеть усилий, чтобы живо вспомнить их себе и другим, как на работе, так и в свободное время.
  Итак, с точки зрения религии, мы довольно подробно изложили, какой деятельностью мы должны заниматься и каким человеком должен быть человек; но мы еще не дошли до чисто светского уровня. Но мы должны, потому что мы обращаемся к людям, а не к богам.
  Человеческая природа заключает в себе, прежде всего, удовольствия, боль и желания, и ни одно смертное животное не может не висеть в воздухе (так сказать) в полной зависимости от этих могущественных влияний. Вот почему мы должны хвалить самую благородную жизнь — не только за то, что она пользуется прекрасной и славной репутацией, но и за то, что (при условии, что человек готов испытать ее, а не [733] отшатнуться от нее в юности) она превосходно дает то, что мы все ищут: преобладание удовольствия над болью на протяжении всей нашей жизни. То, что этот результат гарантирован, если его правильно испытать, станет совершенно очевидным в одно мгновение. Но при чем тут «правильность»? Этот момент следует рассмотреть в свете следующего тезиса. Мы должны спросить, соответствует ли одно состояние нашей природе, а другое нет, и сопоставить приятную жизнь с болезненной, имея в виду этот вопрос. Мы хотим получать удовольствие; мы [b] не выбираем и не хотим боли; мы предпочитаем нейтральное состояние, если таким образом избавляемся от боли, но не в том случае, если оно влечет за собой потерю удовольствия. Мы хотим меньше боли и больше удовольствия, мы не хотим меньше удовольствия и больше боли; но нам должно быть трудно четко определить наши желания, когда мы сталкиваемся с выбором из двух ситуаций, приносящих удовольствие и боль в одинаковых пропорциях. Эти соображения числа, или размера, или интенсивности, или равенства (или их противоположностей), определяющие наши желания, все влияют или не влияют [c] на нас всякий раз, когда мы делаем выбор. Так как это неизбежно, нам нужна жизнь, в которой удовольствия и страдания приходят часто и с большой интенсивностью, но с преобладанием удовольствия; если преобладают боли, мы отвергаем эту жизнь. Точно так же, когда удовольствия и страдания немногочисленны, малы и слабы: если боль перевешивает удовольствие, мы не хотим такой жизни, но мы хотим, когда удовольствие перевешивает боль. Что же касается «средней» жизни, которая испытывает только умеренные удовольствия или страдания, то мы должны наблюдать то же самое, что и прежде: мы желаем ее, когда она предлагает нам перевес удовольствий (которыми мы наслаждаемся), но не тогда, когда она предлагает нам перевес. боли (которую [d] мы ненавидим). В этом смысле мы должны думать, что все человеческие жизни связаны этими двумя чувствами, и мы должны думать, к какому образу жизни склоняются наши естественные желания. Но если мы утверждаем, что хотим чего-либо вне этого диапазона, то говорим по незнанию и неопытности жизни такой, какой она проживается на самом деле.
  Итак, когда человек обдумал свои симпатии и антипатии, что он охотно сделал бы, а что нет, и принял это в качестве рабочего правила, которым он будет руководствоваться при выборе того, что он находит близким по духу, приятным и в высшей степени превосходным, он выберет жизнь. это позволит ему жить так счастливо, как только может человек. Так что же это за жизни, и сколько их, из которых он должен сделать этот выбор? Перечислим их: есть жизнь самообладания для одного, жизнь мудрости для другого и жизнь смелости; и давайте относиться к здоровому образу жизни как к другому. В отличие от них у нас есть еще четыре жизни — распутная, глупая, трусливая и больная. Теперь всякий, кто знает, на что похожа жизнь самообладания, опишет ее как [734] нежную во всех отношениях, с умеренными удовольствиями и страданиями, легкими влечениями и желаниями без исступления; развратная жизнь, как он скажет, насквозь жестока, включает крайние удовольствия и страдания, интенсивные и неистовые аппетиты и желания крайней ярости. Он скажет, что в жизни самообладания удовольствия перевешивают страдание, а в распутной жизни страдание превосходит наслаждение по размеру, количеству и частоте. Вот почему мы неизбежно и естественно находим первую жизнь более приятной, вторую более болезненной, и всякий, кто хочет жить приятной жизнью, не имеет более возможности жить распутно. Наоборот, уже ясно (если наша теперешняя позиция верна), что если человек распущен, то это должно быть ненамеренно. Либо из-за невежества, либо из-за отсутствия самоконтроля, либо из-за того и другого мир в целом живет неумеренно. Здоровую и нездоровую жизнь следует рассматривать одинаково: и та, и другая доставляют удовольствия и [с]боль, но в здоровой жизни удовольствия перевешивают страдания, а в нездоровой – наоборот. Но чего мы хотим, когда выбираем между жизнями, так это не преобладания боли: мы выбрали как более приятную жизнь ту, в которой боль является более слабым элементом. Итак, мы можем сказать, что владеющие собой, мудрые и смелые испытывают удовольствие и боль с меньшей интенсивностью и в меньшем и более ограниченном масштабе, чем распутник, глупец и трус. Первая категория превосходит вторую по показателю удовольствия, [d], а вторая превосходит другую по степени боли. Мужественный человек лучше труса, мудрый лучше глупца; так что, жизнь за жизнь, прежний вид — сдержанный, мужественный, мудрый и здоровый — приятнее трусливого, глупого, распущенного и нездорового.
  Подводя итог, можно сказать, что жизнь в физической форме, а также в духовной добродетели не только приятнее развратной жизни, но и превосходит ее в других отношениях: она способствует красоте, прямоте, работоспособности и хорошей репутации, так что [e ] что если человек будет жить такой жизнью, это сделает все его существование бесконечно более счастливым, чем существование его противоположного номера.
  
  На этом мы можем закончить изложение предисловия к законам, оно уже завершено. После «прелюдии» следует «напев» 2 или (точнее) набросок правовых и политических рамок. Теперь же невозможно, имея дело с паутиной или каким-либо куском ткани, строить основу и уток из одного и того же материала: основа должна быть из материала высшего сорта (сильного и твердого по характеру, а гав более мягкий и пригодный для работы). Примерно таким же образом будет разумно различать власти, которые собираются править в городе, и граждан, чье образование было более слабым и менее проверочным. Вы можете предположить, видите ли, что в политической системе есть два элемента: назначение отдельных лиц на должности и оснащение этих чиновников сводом законов.
  Но прежде всего, вот еще несколько моментов, на которые следует обратить внимание. Тот, кто [b] берет на себя заботу о стаде животных — пастух, или скотовод, или конезаводчик, или кто-то еще, — никогда не приступит к уходу за ними, не проведя предварительно чистку, соответствующую его конкретному животному сообществу: что то есть он будет отсеивать нездоровый и неполноценный скот и отсылать его к другим стадам, оставляя для присмотра только чистокровных и здоровых животных. Он знает, что в противном случае ему пришлось бы тратить бесконечные усилия на больных и неподатливых животных, выродившихся по своей природе и [с] загубленных неумелым разведением, и что, если он не очистит существующий поголовье, эти недостатки перейдут в любом стаде на животных, которые еще находятся в состоянии размножения. физически и темпераментно здоровым и неиспорченным. Это не слишком серьезно в случае низших животных, и мы должны упомянуть об этом только в качестве иллюстрации, но в отношении людей жизненно важно, чтобы законодатель установил и разъяснил соответствующие меры в каждом случае, а не только в отношении чистка, но в целом. Например, чтобы очистить целый штат, [d] можно использовать несколько методов, одни мягкие, другие радикальные; и если бы законодатель был еще и диктатором, он смог бы радикально очистить государство, что является лучшим способом. Но если ему придется создать новое общество и новые законы без диктаторских полномочий и ему удастся провести лишь самую мягкую чистку, он вполне удовлетворится даже этим ограниченным достижением. Подобно сильнодействующим лекарствам, лучшая чистка — дело болезненное: она включает наказание комбинацией «суда» и «наказания» 3 и доводит последнее, в конечном счете, до смерти или изгнания. Так обычно избавляются от крупных преступников, которые неисправимы и наносят государству огромный вред. Более мягкая чистка, которую мы могли бы принять, заключается в следующем. Когда ощущается нехватка продовольствия, а обездоленные проявляют готовность следовать за своими лидерами в нападении на собственность привилегированных, это следует рассматривать как [736] болезнь, развившуюся в политическом теле и в как можно дружелюбнее их (как будет тактично выразиться) «перевести в колонию». Так или иначе каждый, кто издает законы, должен делать это заблаговременно; но наше положение в данный момент еще более необычное. Незачем нам здесь и сейчас прибегать к колонии или устраивать отбор людей путем чистки. Нет: это как если бы у нас было множество ручьев из нескольких источников, одни из родников, другие из горных потоков, все [b] стекающие, чтобы соединиться в одно озеро. Мы должны приложить усилия к тому, чтобы вода, когда она смешивается, была как можно более чистой, отчасти путем слива ее части, отчасти путем отвода ее в другие каналы. Тем не менее, как бы вы ни организовали общество, всегда будут проблемы и риск. Совершенно верно: но, учитывая, что в данный момент мы действуем на теоретическом, а не на практическом уровне, давайте предположим, что мы завербовали наших граждан, и их чистота встречает наше одобрение. В конце концов, когда мы [c] отобрали плохих кандидатов в течение подходящего периода и дали им все шансы на обращение, мы можем отклонить их заявку на въезд и стать гражданами государства; но мы должны приветствовать хороших со всей возможной вежливостью и добротой.
  Не следует забывать, что мы находимся в таком же счастливом положении, как и Гераклиды, когда они основали свою колонию: мы заметили 4 , как они избегали порочных и опасных споров о земле, списании долгов и распределении имущества. Когда стародавнее государство вынуждено прибегать к законодательству для решения этих проблем, оно обнаруживает, что как оставить все как есть, так и реформировать его каким-то образом одинаково невозможно. Единственная политика, которая у них осталась, — возлагать благочестивые надежды и постепенно продвигаться вперед в течение длительного периода времени, продвигаясь шаг за шагом. (Вот как это может быть сделано. Время от времени некоторые из реформаторов должны быть крупными землевладельцами и иметь большое количество должников, и они должны быть готовы в духе человеколюбия разделить свое благополучие с теми, кто должникам, оказавшимся в бедственном положении, частично путем перечисления долгов, а частично путем предоставления [е] земли для распределения. Их политика будет политикой умеренности, продиктованной убеждением, что бедность является результатом увеличения жадности, а не уменьшения богатства. Это убеждение является основой успеха государства и представляет собой прочную основу, на которой впоследствии можно построить любую 737] политическую структуру, подходящую для таких условий, как мы описали. состояние будет тяжелое.) Сейчас как говорится нас такие трудности не коснутся. Тем не менее, лучше объяснить, как мы могли бы убежать от них, если бы они это сделали. Будем считать, что объяснение дано: способ избежать этих трудностей лежит через чувство справедливости [b] в сочетании с равнодушием к богатству; нет другого пути, широкого или узкого, которым мы могли бы избежать их. Итак, давайте примем этот принцип в качестве опоры для нашего государства. Так или иначе мы должны сделать так, чтобы имущество граждан не приводило к спорам между ними, - иначе, если у людей есть давние претензии друг к другу, всякий здравомыслящий человек не пойдет дальше их организации, если он может помочь. . Но когда, как у нас теперь, Бог дал группе людей основать новое государство, в котором пока нет взаимной злобы, — ну, чтобы возбуждать друг на друга недоброжелательство из-за того, как они распределяют землю и дома были бы настолько преступно глупы, что ни один человек не мог бы заставить себя сделать это.
  [c] Итак, каков правильный метод распространения? Во-первых, надо определить, каково должно быть общее число людей, затем согласовать вопрос о распределении граждан и решить число и размер подразделов, на которые они должны быть разделены; и земля и дома должны быть разделены поровну (насколько это возможно) между этими частями. [d] Подходящая сумма для числа граждан не может быть установлена без учета земли и соседних государств. Земля должна быть достаточно обширной, чтобы прокормить определенное количество людей 5 со скромным комфортом, и не нужно ни фута больше. Жители должны быть достаточно многочисленны, чтобы быть в состоянии защитить себя, когда соседние народы нападают на них, и, во всяком случае, внести некоторую помощь соседним обществам, когда они обижены. Когда мы осмотрим землю и ее соседи, мы определим эти точки и объясним причины наших действий; а пока давайте просто дадим набросок и приступим к завершению нашего законодательства.
  Предположим, что у нас есть подходящее число в пять тысяч сорок [e] земледельцев и защитников их владений, и пусть земля с ее домами будет разделена на такое же количество частей, так что человек и его владение всегда идут вместе. Разделите сумму сначала на два, затем на три: вы увидите, что ее можно разделить и на четыре, и на пять, и на все числа вплоть до десяти. Каждый, кто принимает законы, должен иметь достаточное представление об арифметике, чтобы знать, какое число будет наиболее употребительным в каждом штате и почему. Итак, давайте [738] зафиксируем тот, который имеет наибольшее количество последовательных делителей. Конечно, бесконечный ряд чисел допускал бы все возможные деления для всех возможных применений, но наш 5040 допускает не более 59 (включая от 1 до 10 без перерыва), которых должно быть достаточно для целей войны и любой деятельности в мирное время. все контракты и сделки, а также для налогов и [b] грантов.
  Любой, кто по закону обязан понимать эти математические факты, должен попытаться углубить свое понимание их даже в свободное время. Они действительно таковы, как я говорю, и основателю государства необходимо сообщить о них по следующим причинам. Не имеет значения, основывает ли он новое государство с нуля или реконструирует старое, пришедшее в упадок: в любом случае, если у него есть хоть немного здравого смысла, ему никогда не придет в голову изменить какие бы то ни было инструкции, полученные от Дельф или Додоны. или [c] Аммон 6 о богах и храмах, которые должны быть основаны различными группами в государстве, и о богах или духах, в честь которых должны быть названы храмы. (С другой стороны, такие детали могли быть подсказаны рассказанными давным-давно историями о видениях или божественном вдохновении, которые каким-то образом побудили людей учредить жертвоприношения со своими ритуалами — местными или взятыми из Этрурии, Кипра или какой-либо другой страны — так что в силу силы эти отчеты они освящали статуи, алтари, храмы и места оракулов, предоставляя каждому свой священный участок земли.) Законодатель [d] не должен вмешиваться ни в малейшие детали. Он должен выделить каждой части граждан бога, или духа, или, может быть, героя, и при разделе территории он должен отдавать им приоритет, выделяя для них участки земли, наделенные всеми соответствующими ресурсами. Таким образом, когда различные подразделения собираются вместе в определенное время, они будут иметь возможность удовлетворять свои различные потребности, и граждане будут [e] узнавать и приветствовать друг друга на жертвах во взаимной дружбе, - и не может быть большей пользы для государства. чем то, что граждане должны быть хорошо известны друг другу. Там, где они не имеют представления о характерах друг друга и держатся в неведении относительно них, никто никогда не будет пользоваться уважением, которого он заслуживает, или занимать должность, которую он заслуживает, или получать законный вердикт, на который он имеет право. Поэтому каждый гражданин каждого штата должен прилагать особые усилия, чтобы показать, что он прямолинеен и искренен, а не изворотлив, и стараться не быть обманутым кем бы то ни было.
  [739] Следующий ход в этой законодательной игре столь же необычен, как переход «через черту» в шашках, и вполне может вызвать удивление при первом слушании. Но размышление и опыт скоро покажут, что государственное устройство почти не соответствует идеалу. Возможно, вы, если не знаете, что значит быть законодателем без диктаторских полномочий, можете отказаться одобрять такое государство; тем не менее правильная процедура состоит в том, чтобы описать не только идеальное общество, но также и второе и третье лучшие, а затем предоставить [b] любому, кто отвечает за создание сообщества, сделать выбор между ними. Итак, давайте теперь поступим так: опишем абсолютно идеальное общество, затем второсортное, затем третье. В данном случае мы должны предоставить выбор Клинию, но мы не должны забывать и о других, кто когда-нибудь может столкнуться с таким выбором и пожелает принять для своих целей обычаи своей родины, которые он находит ценными.
  [c] Вы найдете идеальное общество и государство, и лучший свод законов, где старая поговорка «имущество друзей действительно разделено» применяется на практике как можно шире во всем государстве. Теперь я не знаю, действительно ли такое положение — общность жен, детей и всего имущества — существует где-либо сегодня и будет ли когда-либо существовать, но, во всяком случае, в таком состоянии понятие «частной собственности» будет упразднено. всеми правдами и неправдами полностью устранена из жизни. Будет сделано все возможное, чтобы бросить в своего рода общий бассейн даже то, что по природе является «моим собственным», [d] как глаза, уши и руки, в том смысле, что, судя по явлениям, все они видят, слышат и действуют в концерт. Все испытывают удовольствие и боль от одних и тех же вещей, так что все хвалят и порицают с полным единодушием. Короче говоря, действующие законы налагают на государство максимально возможное единство, и вы никогда не найдете лучшего и более истинного критерия абсолютно совершенного закона, чем этот. Может быть, в таком государстве обитают боги или некоторое количество детей богов: если так, то жизнь, которую они там ведут, [е] соблюдая эти правила, поистине счастлива. И поэтому людям не нужно искать дальше своего идеала: они должны держать это состояние в поле зрения и стараться найти то, которое более всего похоже на него. Это то, к чему мы приложили свои руки, и если бы это каким-то образом могло быть реализовано, оно было бы очень близко к бессмертию и уступало бы только идеалу. Позже, даст Бог, мы опишем третий лучший. Но на данный момент, какое описание мы должны дать этому второму лучшему состоянию? Каким методом создается подобное состояние?
  Прежде всего граждане должны произвести раздачу земли и домов; [740] они не должны вести совместное хозяйство, что является обычай слишком требовательным для тех, кто родился, воспитан и образован, как наши. Но распределение должно производиться с таким намерением, как это: каждый человек, получающий часть земли, должен считать ее общим достоянием всего государства. Земля — его родовой дом, и он должен дорожить ею даже больше, чем дети дорожат своей матерью; кроме того, Земля - богиня и повелительница смертных мужчин. (И к богам и духам, уже обосновавшимся в данной местности, следует относиться с таким же уважением.)
  Должны быть приняты дополнительные меры, чтобы убедиться, что эти договоренности [b] являются постоянными: количество очагов, установленное первоначальным распределением, всегда должно оставаться одним и тем же; она не должна ни увеличиваться, ни уменьшаться. Наилучший способ для каждого государства обеспечить это будет следующим: получатель владения должен всегда оставлять из своих детей только одного наследника для наследования его хозяйства. Это будет его любимый сын, который станет его преемником и будет оказывать должное поклонение предкам (которые считаются богами) семьи и государства; к ним следует отнести не только тех, кто [c] уже ушел из жизни, но и тех, кто еще жив. Что касается других детей, то в тех случаях, когда их больше одного, глава семьи должен выдать девочек замуж по закону, который мы установим позже; мужчин он должен представить для усыновления тем гражданам, у которых нет собственных детей, - приоритет должен отдаваться личным предпочтениям, насколько это возможно. Но некоторые люди могут не иметь никаких предпочтений, или другие семьи тоже могут иметь избыточное потомство, мужского или женского пола; или, если взять противоположную [d] проблему, их может быть слишком мало из-за наступления бесплодия. Все эти дела будут расследоваться высшим и наиболее уважаемым должностным лицом, которого мы назначим. Он решит, что делать с избытком или недостатком, и сделает все возможное, чтобы найти средство, позволяющее сократить количество домохозяйств до 5040. Есть много доступных устройств: если рождается слишком много детей, есть меры. проверить распространение; с другой стороны, высокая рождаемость может быть поощрена и стимулирована путем вручения знаков отличия или позора, а молодых можно увещевать [е] словами предостережения от старших. Такой подход должен сработать, и если в конечном счете мы приходим в полное отчаяние от отклонений от нашего числа в 5040 дворов, а взаимная любовь жен и мужей производит чрезмерный поток граждан, доводящий нас до безумия, то мы имеем, что старое подручное средство, о котором мы часто упоминали ранее. Мы можем посылать колонии людей, которые кажутся подходящими, при взаимной доброжелательности между эмигрантами и их родным городом. Напротив, нас может захлестнуть волна болезней или опустошение войн, так что тяжелая утрата [741] угнетает граждан гораздо ниже установленного числа. В этом случае мы не должны ввозить граждан, воспитанных внебрачным воспитанием, если это возможно; но даже Бог, говорят они, не может справиться с необходимостью.
  Итак, давайте притворимся, что наш тезис может говорить и дает нам такой совет: «Дорогие господа, не игнорируйте факты и не будьте достаточно беспечны, чтобы недооценивать понятия сходства, равенства, тождества и согласия как в математике, так и в любой другой полезной и продуктивная наука. В частности, вашей первой задачей сейчас является [b] придерживаться указанного числа, пока вы живы; вы должны уважать верхние пределы общей собственности, которую вы первоначально распределили, как разумную, и не покупать и не продавать свои владения между собой. Жребий, по которому они были розданы, бог, так что поддержки вам там не будет, как и от законодателя. И есть два предупреждения [c] закона для непослушных: (A) Вы можете выбрать или отказаться от участия в распределении, но если вы принимаете участие, вы должны соблюдать следующие условия: (i) вы должны признать, что земля священна для всех богов; (ii) после того, как священники и жрицы вознесли молитвы об этом намерении при первом, втором и третьем жертвоприношениях,
  1. Любое лицо, покупающее или продающее принадлежащие ему землю или дом,
  должно понести наказание, соответствующее преступлению. 7
  Вы должны написать подробности на кусочках кипарисового дерева и положить эти [d] письменные записи на постоянное хранение в храмы. (B) Вы должны назначить чиновника, который кажется самым зорким, для надзора за соблюдением правила, чтобы различные нарушения могли быть доведены до вашего сведения, а непослушные наказывались как по закону, так и по богу. Какое благо это правило для всех штатов, которые его соблюдают, при соответствующем устройстве никакие злые люди, как говорится, никогда не поймут; такое знание есть плод опыта и добродетельных привычек. Такие договоренности, [е] вы видите, очень мало связаны с получением прибыли, и нет ни необходимости, ни возможности для кого-либо заниматься какой-либо из вульгарных отраслей торговли (вы знаете, как характер джентльмена огрубляется ручным трудом). , что обычно признается унизительным), и никто не посмеет зарабатывать деньги на таких занятиях».
  Все эти соображения наводят на мысль о следующем законе: ни одному [742] частному лицу не должно быть позволено владеть каким-либо золотом или серебром, а только чеканка для повседневных сделок, которых едва ли можно избежать с рабочими и всеми другими необходимыми людьми. люди такого рода (мы должны платить заработную плату рабам и иностранцам, которые работают за деньги). Для этих целей, мы согласны, они должны владеть монетами, законным платежным средством между собой, но бесполезным для остального человечества. Обычная греческая чеканка должна использоваться для экспедиций и визитов во внешний мир, например, когда человек должен [b] быть отправлен за границу в качестве посла или передать какое-либо официальное сообщение; для таких случаев государство всегда должно иметь запас греческих монет. Если частному лицу когда-нибудь понадобится выехать за границу, то он должен сначала получить разрешение властей, а если он вернется домой с излишком иностранных денег в кармане, то он должен положить его на хранение в государство и взять взамен местные деньги той же стоимости. .
  2. Если будет обнаружено, что он хранит его для себя,
  он должен быть конфискован государством.
  3. Если кто-либо, кто знает о его сокрытии, не сообщит об этом,
  он должен быть подвергнут проклятию и упреку (как и импортер), [c] и, кроме того, должен быть оштрафован на сумму не меньшую, чем у иностранца. ввезена валюта.
  
  Когда мужчина женится или выходит замуж, никакого приданого не должно быть ни дано, ни получено. Деньги не должны храниться у кого-либо, кому вы не доверяете. Не должно быть кредита под проценты, потому что заемщику вполне уместно полностью отказаться от возврата и процентов, и основного долга.
  Лучший способ понять, что это наилучшая политика для государства, — это рассмотреть ее в свете основной цели. Теперь мы [d] утверждаем, что цель государственного деятеля, который знает, что он делает, на самом деле не та, которую, по мнению большинства людей, должен преследовать хороший законодатель. Они сказали бы, что если он знает, что делает, то его законы должны сделать государство как можно большим и богатым; он должен дать гражданам золотые и серебряные рудники и дать им возможность контролировать как можно больше людей на суше и на море. И они также добавляли, что, чтобы быть удовлетворительным законодателем, он должен хотеть видеть государство как можно более хорошим и счастливым. [e] Но некоторые из этих требований являются практической политикой, а некоторые нет, и законодатель ограничится тем, что можно сделать, не забивая голову выдумками о невозможном. Я имею в виду, что совершенно неизбежно, что счастье и добродетель должны идти рука об руку (и это ситуация, которую хочет видеть законодатель), но добродетель и большое богатство совершенно несовместимы, во всяком случае, большое богатство в обычном понимании (большинство людей будет думать о крайнем случае миллионера, который, конечно, будет мошенником в придачу). Ввиду всего этого я никогда [743] им не соглашусь, что богатый человек может стать действительно счастливым, не будучи еще и добродетельным: быть в то же время чрезвычайно добродетельным и исключительно богатым совершенно исключено. 'Почему?' можно спросить. «Потому, — ответим мы, — что выгода от применения справедливых и несправедливых методов более чем в два раза больше, чем от одних только справедливых методов, и человек, который отказывается тратить свои деньги достойно или с позором, тратит только половину суммы, заложенной достойными людьми, которые тоже готовы тратить на достойные цели. 8 Таким образом, тот, кто следует противоположной политике [b], никогда не станет богаче, чем человек, который получает вдвое больше прибыли и делает половину расходов. Первый хороший человек; последний на самом деле не мошенник, пока он экономно расходует свои деньги, но в некоторых случаях 9 он абсолютный негодяй; таким образом, как мы сказали, он никогда не бывает хорошим. Нечестно полученные и хорошо полученные доходы плюс расходы, которые не являются ни справедливыми, ни несправедливыми, когда человек также экономит свои деньги, складываются в богатство; абсолютный мошенник, который вообще расточитель, совсем обеднеет. [c] Человек, который тратит свои деньги на честные цели и использует для этого только правильные методы, не станет легко особенно богатым или особенно бедным. Следовательно, наш тезис верен: очень богатые нехороши; а если они нехорошие, то и несчастливы».
  Весь смысл нашего законодательства состоял в том, чтобы позволить гражданам жить в высшей степени счастливой жизнью в максимально возможной взаимной дружбе. Однако [г] они никогда не будут друзьями, если между ними возникнут обиды и судебные тяжбы с большим размахом, а только если они будут мелкими и редкими. Вот почему мы утверждаем, что в государстве не должно быть ни золота, ни серебра, и не должно быть много денег, сделанных ни за счет черных ремесел и взимания процентов, ни за счет проституток; богатство горожан должно быть ограничено продуктами земледелия, и даже здесь человек не должен быть в состоянии сделать так много, чтобы он не мог не забыть истинную причину, для которой были изобретены деньги (я имею в виду заботу о душе и тело, которое без физического и [э]культурного воспитания соответственно никогда не разовьется во что-либо достойное упоминания). Вот что заставляло нас не раз говорить, что погоня за деньгами должна стоять последней на шкале ценностей. Каждый человек направляет свои усилия всего на три вещи, и если его усилия направлены с правильным пониманием приоритетов, он поставит деньги на третье и самое низкое место, а свою душу на самое высокое, а свое тело окажется где-то между ними. В частности, если эта шкала ценностей преобладает в описываемом нами обществе, то оно снабжено хорошим сводом законов. Но если окажется, что какой-либо из [744] принятых впоследствии законов отдает приоритет здоровью в государстве, а не добродетели самоконтроля, или богатству, а не здоровью и привычке к сдержанности, то совершенно очевидно, что его приоритеты будут ошибочными. . Таким образом, законодатель должен неоднократно пытаться уяснить себе подобные вещи, задавая вопрос: «Чего я хочу достичь?» и «Удалось ли мне достичь этого или я не достиг цели?» Если он сделает это, возможно, он завершит свое законодательство своими собственными усилиями и ничего не оставит другим. У него нет другого способа добиться успеха.
  [b] Итак, когда человек вытянул свой жребий, он должен принять свое владение на указанных условиях. 10. Было бы преимуществом, если бы никто из въезжающих в колонию не имел имущества больше, чем кто-либо другой; но об этом не может быть и речи, и некоторые люди прибудут с относительно большими состояниями, другие - с относительно небольшими. Таким образом, по ряду причин, и особенно потому, что государство предлагает равные возможности, должны быть ранжированные классы собственности, чтобы гарантировать, что должности, налоги и пожалования могут быть организованы на основе того, чего стоит человек. Следует принимать во внимание не только его личные достоинства или достоинства его предков, или его физическую силу или красоту [с] внешности: следует также принимать во внимание то, что он сделал из своего богатства или бедности. Короче говоря, граждан следует уважать и назначать должности, насколько это возможно, на точно равных условиях «пропорционального неравенства», чтобы избежать недовольства. По этим причинам должны быть установлены четыре постоянных класса собственности, градуированные в соответствии с богатством: «первый», «второй», «третий» и «четвертый» классы или какие бы то ни было другие названия. Человек либо сохранит свою первоначальную классификацию, либо, когда он станет богаче или беднее [d], чем был прежде, перейдет в соответствующий класс.
  Ввиду всего этого, следующий закон, который я бы принял, будет примерно следующего содержания. (Мы утверждаем, что если государство хочет избежать величайшей чумы из всех — я имею в виду гражданскую войну, хотя гражданский распад был бы лучшим термином, — нельзя допустить, чтобы крайняя нищета и богатство возникали в какой-либо части тела гражданина, потому что оба ведут к обоим этим бедствиям. Вот почему законодатель должен теперь объявить допустимые пределы богатства и бедности.) Нижним пределом бедности должна быть стоимость владения [е] (которое должно быть постоянным: ни чиновник, ни кто-либо иначе тот, у кого есть амбиции прослыть добродетельным, никогда не заметит уменьшения чьего-либо владения). Законодатель будет использовать владение в качестве своей единицы измерения и позволит человеку владеть в два, три и даже в четыре раза больше его стоимости. Если кто-нибудь приобретет больше этого, найдя сокровище, или подарив, или удачным ходом дела, или каким-либо другим подобным удачным случаем, который дает ему больше, чем ему позволено, он должен передать излишек государству и своих божеств-покровителей, тем самым избежав наказания и заработав себе доброе имя.
  4. Если человек нарушит этот закон,
  любой желающий может сообщить информацию и получить вознаграждение в виде половины суммы, а другую половину отдать богам; кроме того, виновный должен уплатить из своего кармана штраф, равный излишку.
  Общая собственность каждого гражданина сверх его владения землей должна быть зарегистрирована в государственном реестре, хранящемся в ведении должностных лиц, законно назначенных для выполнения этой обязанности, с тем чтобы судебные процессы по всем вопросам - в той мере, в какой [b] они касаются собственности - может пройти гладко, потому что факты ясны.
  После этого первая задача законодателя состоит в том, чтобы как можно точнее расположить город в центре страны, при условии, что выбранное им место удобно для города и во всех других отношениях (это детали, которые можно понять и понять). определяется достаточно легко). Затем он должен разделить страну на двенадцать частей. Но сначала он должен зарезервировать священную область для Гестии, Зевса и Афины (назвав ее «акрополем») и оградить ее границы; затем он разделит сам город и всю страну на [c] двенадцать частей линиями, исходящими из этой центральной точки. Двенадцать секций нужно сделать равными в том смысле, что секция должна быть меньше, если почва хорошая, и больше, если она плохая. Затем законодатель должен выделить пять тысяч сорок владений и далее разделить каждое на две части; затем он должен сделать индивидуальное владение состоящим из двух таких частей, соединенных таким образом, чтобы каждая из них имела партнера вблизи центра или границы штата, в зависимости от обстоятельств. (Часть рядом с городом и часть рядом с границей должны образовывать одно владение, второе, ближайшее к городу с [d] вторым от границы, должно образовывать другое, и так далее.) Он должен применить к этим двум частям правило Я только что упомянул об относительном качестве почвы, делая их равными за счет изменения их размера. Он также должен разделить население на двенадцать частей и по возможности поровну распределить между ними все богатства сверх фактических владений (будет составлен исчерпывающий список). Наконец, они должны распределить [e] части как двенадцать «владений» для двенадцати богов, посвятить каждую часть определенному богу, которого она выбрала по жребию, назвать ее в его честь и назвать «племенем». Опять же, они должны разделить город на двенадцать частей таким же образом, как они разделили остальную часть страны; и каждому человеку должно быть выделено два дома, один недалеко от центра штата, другой недалеко от границы. Это завершит работу по основанию государства.
  Но здесь есть урок, который мы должны принять близко к сердцу. Этот план в целом вряд ли найдет такие благоприятные условия, чтобы каждая [746] отдельная деталь выполнялась в точном соответствии с планом. Он предполагает мужчин, которые не будут воротить нос от жизни в таком сообществе и которые будут терпеть умеренный и фиксированный уровень богатства на протяжении всей своей жизни, а также надзор за размером семьи каждого человека, как мы предложили. Смирятся ли люди с лишением золота и других вещей, которые по причинам, которые мы только что рассмотрели, законодатель, очевидно, собирается добавить в свой список запрещенных предметов? Как насчет этого описания города и сельской местности с домами в центре и во всех направлениях вокруг? Возможно, он рассказывал сон или лепил государство [b] и его граждан из воска. Идеал производит достаточно хорошее впечатление, но законодатель должен переосмыслить его следующим образом (это, стало быть, реприза его обращения к нам). 11 «Друзья мои, в этих беседах, которые мы ведем, я не думаю, что ускользнуло от меня и то, что точка зрения, которую вы отстаиваете, имеет в себе долю истины. Но я полагаю, что в каждом проекте будущих действий, когда вы демонстрируете идеальный план, который должен быть осуществлен, наиболее удовлетворительная процедура состоит в том, чтобы не жалеть ни одной детали абсолютной истины и красоты. [c] Но если вы обнаружите, что одна из этих деталей на практике невозможна, вы должны отложить ее в сторону и не пытаться: вы должны посмотреть, какая из оставшихся альтернатив ближе всего к ней и ближе всего к вашей политике. , и договоритесь, чтобы это было сделано вместо этого. Но вы должны дать законодателю закончить описание того, что он действительно хочет сделать, и только потом вместе с ним рассмотреть, какие из его предложений о законах осуществимы, а какие слишком трудны. Видите ли, даже создатель самого тривиального предмета должен сделать его внутренне непротиворечивым, если он хочет получить хоть какую-то репутацию.
  Теперь, когда мы решили разделить граждан на двенадцать секций, мы должны попытаться осознать (в конце концов, это достаточно ясно) огромное количество делителей, которые есть у подразделений каждой секции, и подумать, как они, в свою очередь, могут быть далее подразделены и разделены. снова подразделяйте, пока не дойдете до 5040. 12 Это математическая структура, которая даст вам ваши братства, местные административные единицы, деревни, ваши военные роты и походные колонны, а также единицы чеканки, жидкие и сухие меры, [e] и веса. Закон должен регламентировать все эти детали так, чтобы соблюдались надлежащие пропорции и соответствия. И не только это: законодатель не должен бояться показаться излишне внимательным к деталям. Он должен быть достаточно смелым, чтобы дать указание, что гражданам не должно быть позволено владеть каким-либо оборудованием, которое не является стандартным размером. Он предположит, что общее правило состоит в том, что численное деление во всем его разнообразии [747] может быть с пользой применено к любой области поведения. Он может быть ограничен сложностью самой арифметики или расширен до тонкостей планиметрии и объемной геометрии; это также относится к звуку и к движению (прямо вверх или вниз или по кругу). Законодатель должен все это учитывать и поручить всем своим гражданам сделать все возможное, чтобы никогда не действовать вне этих рамок. Для бытовых и общественных целей, а также для всех профессиональных [b] навыков ни одна отрасль детского образования не имеет такого огромного диапазона приложений, как математика; но величайшее его преимущество в том, что оно пробуждает сонливого невежду и делает его сообразительным, цепким и остроумным; и благодаря этой чудесной науке он делает больше, чем позволили бы его природные способности. Эти предметы составят великолепно подходящий учебный план, если с помощью дальнейших законов и обычаев вы [c] сможете изгнать дух мелочности и жадности из душ тех, кто должен овладеть ими и извлечь из них пользу. Но если вы потерпите неудачу, вы обнаружите, что, сами того не замечая, произвели на свет «крутилку» вместо человека ученого — как раз то, что можно увидеть в случае с египтянами, финикийцами и многими другими народами, чьи подход к богатству и жизни в целом показывает узкое мировоззрение. (Может быть, виноват в таком положении вещей некомпетентный законодатель, или какое-нибудь несчастье, или даже какие-то природные воздействия, возымевшие тот же эффект.) [d]
  И это еще один момент, касающийся выбора мест, Клиниас и Мегилл, о котором мы не должны забывать. Некоторые местности с большей вероятностью, чем другие, производят сравнительно хорошие (или плохие) характеры, и мы должны позаботиться о том, чтобы установить законы, которые не бросают вызов таким влияниям. Некоторые участки подходят или не подходят из-за переменных ветров или периодов жары, другие из-за качества воды; в некоторых случаях сама пища, выращенная в почве, может питать или отравлять не только тело, но и душу. Но лучше всего будут места, где дует небесный ветерок, где духи владеют землей и приветствуют благосклонно (или неблагосклонно) различных людей, приходящих и поселяющихся там. Разумный законодатель обдумает эти влияния настолько тщательно, насколько это возможно, а затем попытается издать законы, которые будут учитывать их. Это то, что ты тоже должен сделать, Клиниас. Вы собираетесь заселить территорию, так что вот первое, на что вы должны обратить внимание.
  К. ЛИНИАС : Хорошо сказано, сэр. Я должен последовать твоему совету.
  
  1 . Первый ранг был отдан богам (726e–727a).
  2 . Игра слов: греческое слово nomos означает и «напев», и «закон». См. 722d – е.
  3 . См. 728b–c.
  4 . См. 684d – e.
  5 . Чтение posous в d1 с ударением на втором слоге.
  6 . Были места престижных оракулов Аполлона в Дельфах, Зевса в Додоне на северо-западе Греции и египетского бога Аммона в оазисе Сива в Ливийской пустыне.
  7 . В этом переводе законы, составляющие юридический кодекс, предложенный для города Клиния, выделены из окружающего текста и пронумерованы последовательно.
  8 . То есть, как и на «нейтральных» объектах.
  9 . Т.е. когда он зарабатывает деньги (нечестным путем).
  10 . См. 741b–c.
  11 . См. 739a и далее.
  12 . 5040 = 12 × 420. «Раздел» (420) имеет много делителей (включая все числа от 1 до 7), и некоторые из них (например, 12, 15, 20) можно удобно разделить. Разделение всех 12 частей, если зайти достаточно далеко, в конечном итоге даст вам 5040. Братства и подразделения, упомянутые чуть ниже, будут подразделениями племен (племя = 420 граждан).
  Книга VI
  [751] ТЕНИАНЦ : Что ж, теперь , когда я избавился от всего этого, вашей следующей задачей будет назначение государственных чиновников.
  К. ЛИНИАС : Конечно, будет.
  Тенианец : В организации общества есть две стадии . 1 Сперва вы устанавливаете официальные должности и назначаете людей на них: вы решаете, сколько должно быть должностей и чем они должны быть заполнены. Затем [b] каждой должности должны быть даны свои особые законы: вы должны решить, какие законы будут уместны в каждом конкретном случае, а также в каком количестве и в каком виде. Но прежде чем мы сделаем свой выбор, давайте остановимся на мгновение и объясним момент, который на него повлияет.
  С ЛИНИЯС : И что это?
  ТЕНИАНЦ : Это. Каждому очевидно, что законодательство — это колоссальная задача, и что, когда у вас есть хорошо построенное государство с хорошо разработанным правовым кодексом, назначать некомпетентных чиновников ответственными за исполнение кодекса — это пустая трата хороших законов, и весь бизнес приходит в упадок. в фарс. [c] И не только это: государство обнаружит, что его законы наносят ему ущерб и вред в гигантских размерах.
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  Тенианец : Теперь давайте обратим внимание на отношение этого к вашему нынешнему обществу и состоянию . Вы понимаете, что если ваши кандидаты заслуживают продвижения к власти, их характер и семейное положение должны быть надлежащим образом проверены, начиная с их детства и до момента [d] их избрания. Кроме того, потенциальные выборщики должны были быть хорошо воспитаны в законопослушных привычках, чтобы иметь возможность одобрять или не одобрять кандидатов по правильным причинам и избирать или отвергать их в соответствии с их заслугами. 2 Но в данном случае мы имеем дело с людьми, которые только что сошлись и не знают друг друга — и они тоже необразованны. Так как же они могли избрать своих чиновников, не ошибившись?
  К. ЛИНИАС : Это почти невозможно.
  ТЕНИАНЦ : Но послушайте, «однажды в гонке, у вас нет оправданий » , как говорится. Это просто наше затруднительное положение сейчас: вы и ваши девять коллег, [e] вы говорите нам, дали обязательство народу Крита направить вашу [ 752] энергию на основание этого государства; Я, со своей стороны, обещал присоединиться к этой выдумке, о которой сейчас рассказываю. Видя, что я стал рассказывать историю, мне крайне не хотелось бы оставить ее без головы: это было бы мрачное зрелище, блуждающее вот так!
  К ЛИНИЙ : И это была прекрасная история, сэр.
  ТЕНИАНЦ : Конечно, но я также намерен оказать вам реальную помощь в этом вопросе , насколько смогу.
  К ЛИНЬЯС : Тогда давайте выполним нашу программу, конечно.
  ТЕНИАНЦ : Да, мы будем, даст Бог , если мы сможем достаточно долго сдерживать старость.
  К ЛИНИЯС : «Бог даст», вероятно, можно принять как должное. [б]
  ТЕНИАНЦ : Конечно. Так что давайте ориентироваться на него и заметим еще кое-что.
  С ЛИНИЯС : Что?
  ТЕНИАНЦ : Что мы обнаружим, что были довольно смелыми и безрассудными, запуская это наше состояние.
  К ЛИНИЯС : Что заставило тебя так сказать? Что ты имеешь в виду?
  Тенианец : Я думаю о том, как весело мы издаем законы для людей, которые будут плохо знакомы с принятыми нами законами, не беспокоясь о том, как их когда-нибудь заставят их принять . Для всех нас очевидно, Клиний, даже если мы [c] не очень умны, что поначалу они вообще ничего не примут. В идеале мы должны оставаться на месте достаточно долго, чтобы увидеть, как люди знакомятся с законами, пока они еще дети; затем, когда они вырастут и хорошенько к ним привыкнут, они смогут участвовать в выборах во все государственные учреждения. Если мы сможем с этим справиться (при наличии приемлемых путей и средств), то я полагаю, что у государства будет твердая гарантия выживания, когда его «школьные годы» закончатся.
  К. ЛИНИАС : Это достаточно разумно. [д]
  ТЕНИАНЦ : Итак, давайте посмотрим, сможем ли мы найти пути и средства . Будет ли это делать? Я утверждаю, Клиний, что из всех критян граждане Кносса имеют особую обязанность. Они не должны довольствоваться тем, что просто выполняют все, что требует религия, для простой почвы вашего поселения: они также должны скрупулезно заботиться о том, чтобы первые чиновники назначались наилучшими и самыми безопасными методами. И абсолютно необходимо уделить самое пристальное внимание выбору, [e] в первую очередь, Стражей Законов. (Меньше хлопот нужно брать на себя по поводу других официальных лиц.)
  К. ЛИНИАС : Так можем ли мы найти разумный способ сделать это?
  ТЕНИАНЦ : Да. «Сыны Крита», — говорю я, — «поскольку кноссийцы преобладают над вашими многочисленными городами, они должны сотрудничать с вновь прибывшими поселенцами в выборе в общей сложности тридцати семи человек с обеих сторон, девятнадцати от поселенцев, остальных из самого Кносса» — дар кноссийцев [753] этому твоему государству, Клиний. Тебя должны включить в число восемнадцати, а тебя самого сделать гражданином колонии с твоего согласия (в противном случае тебя мягко принудят).
  К- ЛИНИАС : Но почему, сэр, почему вы и Мегилл не записались вместе с администраторами?
  Фенийец . Ах, Клиний , Афины — высокое и могущественное государство, как и Спарта; кроме того, они оба далеко. Но это правильно для вас и других основателей, и то, что я только что сказал о вас [b], в равной степени относится и к ним. Итак, давайте считать, что мы объяснили, как действовать в нынешней ситуации. Но с течением времени и установлением конституции выборы этих должностных лиц должны проходить примерно следующим образом. Каждый, кто служит в кавалерии или пехоте и сражался в полевых условиях, будучи молодым и достаточно сильным для этого, должен участвовать. [c] Они должны приступить к избранию в храме, который государство считает наиболее почитаемым; каждый выборщик должен положить на алтарь бога маленькую табличку, на которой он написал имя человека, за которого он хочет проголосовать, добавив отца кандидата, племя и дема; и он должен добавить свое имя с теми же деталями. В течение по крайней мере тридцати дней любому желающему должно быть позволено удалить любую табличку с именем, которое он считает нежелательным, и выставить ее на всеобщее обозрение на рынке. Затем должностные лица [d] должны предъявить государству триста табличек, возглавляющих список; на основе этого списка избиратели должны затем снова записать свои кандидатуры, и сто имен, которые лидируют в этот второй раз, должны быть публично выставлены, как и прежде. В третий раз любой желающий должен пройти между жертвами жертвоприношения и записать, кого из этих трехсот он выберет. Тридцать семь, получившие наибольшее количество голосов, должны затем пройти проверку и быть объявлены избранными.
  [e] Итак, Клиний и Мегилл, кто будет проводить все эти распоряжения об этих чиновниках в нашем государстве и их проверке? Мы, конечно, можем понять, что, поскольку государственный аппарат пока находится в зачаточном состоянии, такие люди должны быть под рукой; но вряд ли они могли быть доступны до того, как были назначены какие-либо официальные лица. Тем не менее, они должны быть у нас, и эти двести человек должны быть не слабаками, а людьми высшей пробы. Как говорится в пословице, «начать — полдела», и хороший [754] Начало мы все аплодируем. Но, на мой взгляд, хорошее начало — это больше, чем «половина», и никто еще не дал ему должной похвалы.
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  ТЕНИАНЦ : Так как мы признаем ценность хорошего начала, давайте не будем пропускать его обсуждение в данном случае . Давайте проясним для себя, как мы можем справиться с этим. У меня нет особых замечаний, за исключением одного, который имеет жизненно важное значение для ситуации.
  С ЛИНИЯС : И что это?
  Фенианин : Если не считать города, который его основал, это государство, которое мы [b] собираемся заселить, не имеет, так сказать, ни отца, ни матери . Я прекрасно понимаю, конечно, что многие фонды неоднократно ссорились со своим государством-основателем и будут ссориться снова, но в нынешних обстоятельствах у нас на руках, так сказать, младенец. Я имею в виду, что любой ребенок рано или поздно поссорится со своими родителями, но пока он молод и ничего не может с собой поделать, он любит их, а они любят его; он навсегда убегает к своей семье и обнаруживает, что его единственными союзниками являются его родственники. Именно так [c] я утверждаю, что наше молодое государство относится к гражданам Кносса и как они относятся к нему, в силу своей роли его опекунов. Поэтому я повторяю то, что только что сказал — нет ничего плохого в том, чтобы дважды сказать хорошее, — что гражданин Кносса должен выбрать себе коллег из вновь прибывших колонистов и взять на себя все эти приготовления; они должны выбрать по крайней мере сотню из них, самых старых и самых добродетельных, которых они могут найти; и они сами должны внести еще сто. Они должны войти в новое состояние и сотрудничать в обеспечении того, чтобы должностные лица назначались [d] в соответствии с законом, а после назначения подвергались тщательной проверке. Когда они все это сделают, граждане Кносса должны возобновить жизнь в Кноссе и оставить младенческое государство, чтобы оно работало над собственным спасением и процветало без посторонней помощи.
  Обязанности, для которых должны быть назначены члены совета тридцати семи, следующие (не только здесь и сейчас, но и навсегда): во-первых, они должны действовать как хранители законов; во-вторых, они должны взять на себя заботу о документах, в которых каждое лицо вернуло чиновникам все свое имущество. (Человек может оставить незадекларированными четыреста драхм, если он принадлежит к высшему имуществу, триста, если он принадлежит ко второму, две [e] сотни, если он принадлежит к третьему, и сто, если он принадлежит к четвертому.)
  5. Если у кого-нибудь обнаружится что-либо помимо зарегистрированной суммы,
  весь избыток должен быть конфискован государством,
  кроме того, всякий, кто захочет, должен предъявить ему обвинение, и обвинение будет безобразным, постыдным и постыдным, если человек будет уличен в том, что его соблазняет перспектива наживы пренебрегать законами. Обвинитель, которым может быть кто угодно, должен, соответственно, предъявить ему обвинение в «стяжательстве» и возбудить уголовное дело в суде самих Хранителей Закона.
  6. Если подсудимый будет признан виновным,
  он должен быть исключен из общих ресурсов государства, а когда [755] сделана какая-либо субсидия, он должен уйти без него и быть ограниченным своим владением; и пока он жив, его осуждение должно быть зафиксировано для всеобщего обозрения.
  Хранитель Закона не может занимать должность более двадцати лет; ему должно быть не менее пятидесяти лет при назначении, а если он назначается в шестьдесят, его максимальный срок пребывания в должности должен составлять десять лет и так далее. И если человек доживает до семидесяти лет, ему уже не следует ожидать, что он займет [b] такой важный пост, как член этого правления.
  Это дает нам три обязанности, которые мы должны возложить на Стражей Законов. По мере расширения свода законов каждый новый закон возлагает на эту группу людей дополнительные обязанности, помимо тех, что мы упомянули.
  Теперь о выборах других должностных лиц, одного за другим.
  Затем мы должны избрать генералов и их адъютантов, так сказать [с]: командующих кавалерией, вождей племен и контролеров племенных рот пехоты («ротные командиры» будут хорошим подспорьем). имя для этих офицеров, как на самом деле большинство людей называют их).
  
  Генералы . Стражи Закона должны составить предварительный список кандидатов, ограниченный гражданами, а генералы должны быть затем избраны из этого списка всеми теми, кто служил в вооруженных силах в надлежащем возрасте или служит в то время. Если кто-либо считает, что кто-то [d], не включенный в предварительный список, более квалифицирован, чем тот, кто есть, он должен назвать предполагаемую замену и сказать, кого он должен заменить; затем, принеся присягу, он должен предложить альтернативного кандидата. Тот из двух, за кого голосует, должен быть кандидатом на выборах. Три кандидата, набравшие наибольшее количество голосов, должны стать генералами и взять на себя организацию военных дел после тщательной проверки так же, как и Стражей Законов.
  
  [e] Командиры рот. Избранные генералы должны составить свой собственный предварительный список из двенадцати ротных командиров, по одному от каждого племени; встречные выдвижения, выборы и проверка должны проводиться так же, как и для самих генералов.
  
  Выборы. На данный момент, прежде чем будут избраны совет и исполнительные комитеты, ваше собрание должно быть созвано Стражами Законов в самом святом и самом просторном месте, которое они могут найти; и они должны рассадить тяжеловооруженных солдат, кавалерию и, наконец, все остальные чины отдельными блоками. Генералы и командующие кавалерией должны избираться [756] всем собранием, командиры рот — щитоносцами, а их вожди племен — всей кавалерией; что касается легковооруженных войск, лучников или каких бы то ни было других чинов, то назначение их командиров должно быть оставлено на усмотрение генералов.
  
  Кавалерийские командиры. Это оставит нас с назначением кавалерийских командиров. Предварительный список должен быть составлен теми же лицами, что и список генералов, и выборы и встречные предложения должны быть проведены таким же образом; кавалерия должна провести [b] выборы под наблюдением пехоты, и два кандидата, набравшие наибольшее количество голосов, должны стать лидерами всей конной армии.
  
  Спорные голоса. Голоса могут быть оспорены не более двух раз. Если кто-либо оспаривает голосование в третий раз, счетчики должны решить этот вопрос путем голосования между собой.
  Совет должен состоять из тридцати десятков членов, так как триста шестьдесят будет удобным числом для разделения. Общее количество будет разделено [с] на четыре секции по девяносто, это число членов, которые должны быть избраны от каждого класса собственности. Первый шаг в выборах должен быть обязательным для всех: каждый должен принять участие в выдвижении членов высшего класса, и каждый, кто пренебрегает своим долгом, должен заплатить установленный штраф. Когда номинации завершены, имена должны быть записаны.
  На следующий день, используя ту же процедуру, что и раньше, они назначат членов второго класса.
  На третий день выдвижение кандидатуры в советники третьего класса будет [d] необязательным, за исключением избирателей первых трех классов: избиратели четвертого и самого низкого класса будут освобождены от штрафа, если они не захотят выдвигать кандидатуру. .
  В четвертый день состоится номинация представителей четвертого и самого низкого класса; участвовать должны все, но избиратели третьего и четвертого класса, не желающие выдвигать свою кандидатуру, не должны быть оштрафованы — в отличие от избирателей второго и первого классов, которые должны быть оштрафованы соответственно в тройном и четырехкратном размере стандартного штрафа, если они не совершат номинация.
  На пятый день должностные лица должны показать всему составу граждан должным образом записанные [е] имена, и на основании этих списков каждый человек должен отдать свой голос или заплатить стандартный штраф. Сто восемьдесят должны быть выбраны из каждого класса собственности, и половина из них, наконец, выбрана по жребию. Они, после проверки, должны быть советниками на год.
  Подобная система отбора приведет к компромиссу между монархической и демократической конституцией, именно таким компромиссом конституция всегда должна быть. Видите ли, даже если вы провозгласите, что господин и его раб имеют равный статус, дружба между ними [757] по своей сути невозможна. То же самое относится и к отношениям между честным человеком и негодяем. Неизбирательное равенство для всех сводится к равенству , и то и другое наполняет государство ссорами между его гражданами. Как правильна старая поговорка, что «равенство ведет к дружбе»! Это достаточно правильно и звучит правдоподобно, но какое равенство имеет этот потенциал, является проблемой, которая порождает зрелую путаницу. Это потому, что мы используем один и тот же термин для [b] двух понятий «равенства», которые во многих отношениях являются виртуальными противоположностями. Первый вид равенства (мер, весов и чисел) находится в компетенции любого государства и любого законодателя: т. е. можно просто раздать равные награды по жребию. Но самое подлинное равенство и самое лучшее не так очевидно. Ему нужны мудрость и рассудительность Зевса, и лишь в ограниченном числе способов он помогает человеческому роду; но когда государства или даже отдельные лица находят это выгодным, они находят это действительно очень выгодным. Общий метод, который я имею в виду, состоит в том, чтобы даровать больше великим и меньше [c] менее великим, приспосабливая то, что вы даете, с учетом истинной природы каждого, в частности, высоко ценить великие добродетели, малообразованным в этом отношении обращаться с ними так, как они того заслуживают. На самом деле мы утверждаем, что государственная мудрость состоит, по существу, в этом — в строгой справедливости. Это то, к чему мы должны стремиться сейчас, Клиний: это [d] своего рода «равенство», на котором мы должны сосредоточиться, когда мы несем наше состояние в мир. Основатель любого другого государства должен также концентрироваться на этой же цели, когда он составляет свои законы, и не обращать внимания ни на кучку диктаторов, ни на одного, ни даже на власть народа. Он всегда должен делать справедливость своей целью, и это именно то, что мы описали: она состоит в предоставлении «равенства», которого заслуживают неравные. Тем не менее иногда государство в целом (если только оно не готово мириться с определенными трениями в той или иной части) будет вынуждено применять эти понятия довольно грубо и готово, потому что покладистость и терпимость, которые всегда д] нарушают полную точность, являются врагами строгой справедливости. Теперь понятно, почему необходимо было избежать гнева обывателя, предоставив ему равные шансы в жребии (хотя и тогда мы молили богов удачи, чтобы жребий выдавал правильные решения). Таким образом, хотя сила обстоятельств вынуждает нас использовать оба вида равенства, мы должны использовать второй, который требует удачи, чтобы оказаться успешным, [758] как можно реже.
  Вот вам, друзья мои, и оправдание нашей политики, которой должно следовать государство, если оно хочет выжить. Государство подобно кораблю в море, который всегда нуждается в карауле днем и ночью: оно, ведомое волнами международных дел, живет в постоянной опасности быть захваченным всевозможными заговорами. Отсюда потребность в [b] непрерывной цепи власти в течение дня и ночи, а затем и следующего дня, охрана сменяет охрану в бесконечной последовательности. Но большая группа никогда не сможет действовать достаточно быстро, и большую часть времени нам приходится предоставлять большинству членов совета свободу жить своей частной жизнью и управлять своими собственными учреждениями. Поэтому мы должны разделить членов совета на двенадцать групп, по одной на [c] каждый месяц, и заставить их нести стражу по очереди. Они должны быть доступны незамедлительно, когда к ним обращается кто-либо из-за рубежа или из самого государства, желающий предоставить информацию или узнать о тех темах, по которым государство должно организовать ответы на вопросы других государств и получить ответы на свои собственные. Они должны быть особенно озабочены [d] постоянными революциями всех видов, которые могут происходить в государстве; если возможно, они должны предотвратить их, но в противном случае они должны следить за тем, чтобы государство узнало об этом как можно скорее, чтобы можно было вылечить вспышку. Вот почему этот исполнительный комитет должен отвечать за созыв и роспуск не только уставных собраний, но и собраний, проводимых в чрезвычайных ситуациях в стране. Власть, которая должна следить за всем этим, — двенадцатая часть совета — будет, конечно, не при исполнении служебных обязанностей в течение одиннадцати двенадцатых годов: это дежурная часть совета , которая должна сотрудничать с другими чиновниками и бдительно следить за на государство.
  [e] Это будет разумным решением для города, но как насчет остальной части страны? Как это должно контролироваться и организовываться? Итак, весь город и вся страна разделены на двенадцать частей; есть дороги центрального города; есть дома, общественные здания, гавани, рынок и фонтаны; есть, прежде всего, священные ограждения и тому подобные места. Не должны ли за всеми этими вещами присматривать чиновники?
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  [759] Фенианин : Мы можем сказать, что в храмах должны быть Служители, Жрецы и Жрицы . Далее идут обязанности по уходу за улицами и общественными зданиями, обеспечение их соответствия надлежащим стандартам, недопущение причинения им вреда людьми и животными, а также наблюдение за тем, чтобы условия как в пригородах, так и в самом городе соответствовали цивилизованной жизни. Все эти обязанности требуют выбора трех типов чиновников: «Городские смотрители» (как они будут называться) будут нести ответственность за только что упомянутые пункты, а «Базарные смотрители» — за правильное ведение дел. рынок.
  [b] Священники или жрицы храмов, имеющие наследственное священство, не должны быть лишены должности. Но если (что весьма вероятно при новом основании) таким образом предусмотрено мало храмов или совсем не предусмотрено, недостатки должны быть восполнены путем назначения жрецов и жриц в качестве служителей в храмах богов. Во всех этих случаях назначения должны производиться частью путем выборов, частью по жребию, чтобы смешение демократических и недемократических методов в каждом сельском и городском округе могло привести к максимально возможному чувству солидарности. Избирая жрецов, следует предоставить самому богу право выражать свои желания и позволить ему направлять удачу при розыгрыше [c]. Но человек, которого жребий благоволит, должен быть проверен, чтобы убедиться, что он здоров и законопослушен, воспитан в семье, моральные стандарты которой вряд ли могут быть выше, и что он сам, его отец и мать жили незапятнанными убийствами и всеми подобными преступлениями против небеса.
  Они должны получить законы по всем религиозным вопросам из Дельф и назначить их толкователей; это обеспечит их кодексом, которому они должны подчиняться. [d] Каждое священство должно удерживаться в течение года и не дольше, и любой, кто намеревается совершать наши обряды в должном соответствии с религиозным законом, должен быть не моложе шестидесяти лет. Те же правила должны применяться и к жрицам.
  3 Экспонандеров должно быть три . Племена будут организованы в три группы по четыре человека, и каждый человек должен назначить четырех человек, каждый из того же набора, что и он сам; три кандидата, получившие наибольшее количество голосов, должны быть тщательно изучены, а затем девять имен должны быть отправлены в Дельфы, чтобы оракул выбрал по одному из каждой группы из трех. Их проверка и требования к возрасту должны быть такими же, как и в случае со священниками; эти трое должны [e] занимать должность пожизненно, а когда один умирает, группа из четырех племен, в которой возникает вакансия, должна выдвинуть кандидатуры для замены.
  Высший имущественный класс должен избирать казначеев для управления священными фондами каждого храма и для присмотра за храмовыми оградами и их [760] продуктами и доходами; следует выбрать троих, чтобы они отвечали за самые большие храмы, двух — за менее большие и одного — за очень маленькие. Выборы и проверка этих должностных лиц должны проводиться так же, как это было в отношении генералов.
  Так много в отношении обеспечения святых мест.
  Насколько это возможно, ничто не должно оставаться без присмотра. Защита города должна быть делом генералов, ротных командиров, кавалерийских командиров, вождей племен и членов исполнительной власти, а также [b] городских и торговых надзирателей, как только мы их изберем. и удовлетворительно установлен в офисе. Вся остальная часть страны должна быть защищена следующим образом. Вся наша территория разделена как можно точнее на двенадцать равных частей, и каждый год по жребию должно выделяться по одному племени на каждую из них. Каждое племя должно предоставить пять «земских надзирателей» или «главных гвардейцев», каждому из которых будет позволено выбрать из своего племени двенадцать молодых людей не моложе двадцати пяти и не старше тридцати лет. Результатом жребия будет то, что [c] каждая группа будет каждый месяц проходить разные разделы, чтобы все они получали опыт и знания о всей стране. Охранники и их ответственные офицеры должны занимать свои соответствующие должности в течение двух лет. Начиная с первоначальных участков (т. е. округов страны), назначенных [d] по жребию, Главнокомандующие должны вести свои группы по кругу, переводя их каждый месяц в следующий округ справа («на справа» следует понимать как «на восток»). Но недостаточно, чтобы как можно больше охранников получили опыт страны только в одно время года: мы хотим, чтобы они расширили свои знания о фактической территории, узнав, что происходит в каждом районе в каждое время года. Таким образом, их лидеры на данный момент должны продолжить первый [e] год, потратив второй, ведя их обратно через различные районы, двигаясь на этот раз влево. На третий год племя должно выбрать других Стражей Страны и пять новых Главных Гвардейцев, каждый из которых отвечает за двенадцать помощников.
  При размещении в различных районах их обязанности должны быть следующими. Для начала они должны позаботиться о том, чтобы территория была максимально защищена от врагов. Они должны рыть рвы там, где это необходимо, и рыть траншеи, и возводить укрепления, чтобы пресечь любую попытку причинить [761] вред земле и скоту. Они будут реквизировать для этих целей вьючных животных и рабов местных жителей и использовать их по своему усмотрению, выбирая, насколько возможно, время, когда они не потребуются для своих обычных обязанностей. Надзиратели должны принять меры, чтобы врагу мешали на каждом шагу, тогда как передвижение с нашей стороны (людей, вьючных животных или скота) облегчалось; и они должны следить за тем, чтобы каждая дорога была настолько легкой для путника, насколько это возможно.
  Дождь, который посылает Бог, должен приносить сельской местности пользу, а не вред, поэтому [b] надзиратели должны следить за тем, чтобы вода, стекающая с возвышенности вниз в любые достаточно глубокие овраги между холмами, собиралась дамбами и канавами, чтобы овраги могли удерживать и поглощать ее, снабжать ручьями и источниками все районы в сельской местности внизу и давать даже самым засушливым местам обильный запас чистой воды. Что касается воды, которая течет из земли, то надзиратели должны украшать образующиеся источники и реки, украшая их деревьями и зданиями; они должны использовать стоки, чтобы собирать отдельные потоки и собирать обильные запасы, и любая роща или священное ограждение, которое было посвящено поблизости, должно быть украшено постоянным потоком воды, направляемым орошением в самые храмы богов. Молодым людям следует воздвигнуть в каждом квартале гимнастические залы для себя и пожилых людей, соорудить для стариков теплые бани и заготовить большой запас тщательно высушенных дров. Все это поможет [d] облегчению больных и утомленных полевыми работами фермеров, и это будет гораздо добрее, чем нежное милосердие какого-нибудь дурака-доктора.
  Все эти и подобные проекты украсят и улучшат район, а в придачу обеспечат долгожданный отдых. По-настоящему серьезные обязанности Стража должны заключаться в следующем. Каждый отряд из шестидесяти человек должен защищать свой район не только от врагов, но и от тех, кто выдает себя за [е]друзей. Если раб или свободный человек причинит вред соседу или любому другому гражданину, надзиратели должны рассмотреть дело, возбужденное истцом. Пять руководителей должны рассматривать незначительные дела самостоятельно, но в более важных случаях (когда один человек предъявляет иск против другого на любую сумму до трех мин) они должны заседать в суде с одной группой из двенадцати помощников в качестве коллегии из семнадцати. . За исключением должностных лиц, решения которых (подобно решениям королей) являются окончательными, ни один судья не может проводить суд, и ни одно должностное лицо не может занимать его должность, не будучи привлеченным к ответственности за свои действия. Сельские Стражи не должны быть исключением, если они вообще высокомерно обращаются с людьми, находящимися под их опекой, отдавая им несправедливые приказы или пытаясь [762] захватить и убрать любое сельскохозяйственное оборудование без разрешения, или позволить себе смазаны или заходят так далеко, что выносят несправедливые приговоры. За то, что они уступили место подхалимам, они должны быть публично опозоренны. Когда действительный ущерб, нанесенный ими жителю их округа, не превышает по стоимости одной мины, они должны добровольно предстать перед жителями деревни и соседями. Всякий раз, когда речь идет о более крупных суммах (или даже о меньших суммах, если обвиняемый не готов предстать перед судом, потому что он [b] уверен, что, переезжая в новый район каждый месяц, он уйдет и тоже «сойдет»), потерпевшие сторона должна подать иск против него в суды общей юрисдикции.
  7. Если истец выиграет день,
  то этот неуловимый парень, который не был готов заплатить штраф с доброй любезностью, должен заплатить ему двойную сумму спора.
  Образ жизни Земельных Старост и их офицеров в течение двух лет службы будет примерно таким. Во-первых, в каждом районе страны должны быть общественные рестораны, в которых все [с] должны будут есть вместе.
  8. Если надзиратель не появляется на этих трапезах хотя бы один день или ночует вдали от своей квартиры, кроме как по прямому приказу своего начальства или по какой-либо неизбежной необходимости, пять лидеров могут вывесить его
  имя в рынок как дезертир со своего поста; если они это сделают, то он должен будет нести позор того, что стал изменником государству, и каждый, кто встретится с ним, будет иметь право дать ему пощечину, если он хочет, без наказания за это.
  Если один из действующих офицеров дойдет до такого рода правонарушения, [d] все его пятьдесят девять коллег должны разобраться в этом деле.
  9. Если один из них заметит (или ему сообщат), что происходит, и не возбудит дело,
   те же самые законы должны быть применены против него, и он должен быть наказан более строго, чем его младшие: то есть он должен быть лишен своего права осуществлять какую-либо власть над молодыми.
  Стражи Законов должны внимательно следить за этими правонарушениями и стараться вообще не допускать их совершения; в противном случае они должны следить за применением надлежащих наказаний.
  [e] Никто никогда не станет похвальным хозяином, не побывав сначала слугой; гордиться надо не столько тем, что хорошо правишь, сколько тем, что хорошо служишь, и прежде всего служишь законам (потому что так служим богам), а во-вторых, если молоды, то полны лет и чести. Жизненно важно, чтобы все были убеждены, что это правило применимо ко всем нам. Следующим пунктом, таким образом, является то, что когда кто-то, кто присоединился к сельским смотрителям, подходит к концу своих двух лет, он не должен быть чужд скудной ежедневной порции сырой пищи. Фактически, после избрания группы из двенадцати помощников надзирателей должны собраться вместе с [763] пятью офицерами и решить, что, будучи слугами, они не будут иметь себе других слуг и рабов, а также нанимать слуг других людей (фермеры и селян) для своих личных нужд, а только для общественных задач. За этим исключением, они должны рассчитывать на то, что они станут своими собственными слугами и позаботятся о себе сами; и вдобавок ко всему этому они должны расчитывать исследовать всю страну, летом и зимой, с оружием в руках, [б] охранять и знакомиться с каждым уездом подряд. Каждый должен близко знать свою страну: наверное, нет более ценного исследования. Это истинная причина, по которой молодежь должна заниматься охотой с собаками и другими видами погони, совершенно независимо от удовольствия и прибыли, которые каждый получает от такой деятельности.
  Вот вам и эти «агенты секретной службы» или «сельские надзиратели» (называйте их [с] как хотите) и их режим — режим, которому должен броситься каждый, кто хочет сыграть свою роль в обеспечении безопасности своей страны. Сердце и душа.
  Следующими выборами в нашем списке были Рыночные Стражи и Городские Стражи. Последних должно быть трое, которые разделят двенадцать частей города на три группы и, как и их коллеги (Стражи), будут следить за дорогами, как улицами в черте города, так и различными маршрутами. которые простираются в столицу из [d] страны; и они также должны следить за зданиями, чтобы убедиться, что они построены в соответствии с установленными законом стандартами. В частности, они должны следить за тем, чтобы вода, которую Главнокомандующий Гвардии передал и отправил им в хорошем состоянии, доходила до источников чистой и в достаточном количестве, чтобы она увеличивала красоту и благоустройство города. Таким образом, эти чиновники тоже должны быть людьми определенного калибра, имеющими время заниматься общественными делами, а это означает, что каждый гражданин, назначающий городских старост, должен ограничивать свой выбор представителями высшего класса собственности. Когда [e] они провели выборы и подготовили краткий список из шести кандидатов, набравших наибольшее количество голосов, ответственные должностные лица должны выбрать трех из них по жребию; и они, после проверки, должны занимать должности в соответствии с законами, предусмотренными для них.
  Далее должны быть избраны пять рыночных надзирателей из первого и второго классов собственности. В общем, их выборы должны проводиться так же, как и градоначальников: десять должны быть выбраны из списка кандидатов путем голосования, а затем пять избранных по жребию, которые после должной проверки должны быть назначены на должность. (Голосование обязательно для всех на каждых выборах, и всякий, кто не справится со своим долгом и будет донесен властям, должен быть оштрафован [ 764] на пятьдесят драхм и прослыть негодяем. Присутствие на собрании (общем собрании государства) является необязательным, за исключением членов первого и второго имущего класса, которые будут оштрафованы на десять драхм, если их отсутствие на таком собрании будет доказано. подлежат какому-либо наказанию, если только власти по каким-либо неотложным причинам не прикажут всем прийти.) Вернуться к рыночным смотрителям: они должны поддерживать [b] надлежащий порядок на рынке, и следить за храмами и фонтанами, чтобы никто не повредил их. Они должны наказать любого, кто совершит проступок, раба или иностранца, выпороть его и заковать в цепи; но если местный гражданин провинится таким образом, рыночные смотрители должны быть уполномочены решить дело самостоятельно и оштрафовать виновного на сто драхм, причем предел увеличивается до двухсот, если они заседают совместно с городом. -Стражи. В своей собственной сфере [c] Городские Стражи также должны иметь такую же власть штрафовать и наказывать и налагать штрафы до одной мины в одиночку и до двух мин в союзе с Торговыми Стражами.
  Следующим правильным будет назначить чиновников, отвечающих за (А) культуру и (Б) физическую подготовку, — две категории в каждом случае, одни (1) для ведения образовательной стороны, а другие (2) для организации соревнования. Под (1) «должностными лицами образования» закон подразумевает руководителей гимназий и школ, которые следят за тем, чтобы они содержались в приличном порядке, контролируют учебную программу [d] и организуют такие связанные с этим вопросы, как посещаемость и размещение мальчиков и девочек. (2) «Официальные лица, ответственные за соревнования» означают судей участников соревнований по легкой атлетике и соревнованиям по искусству (здесь снова имеются две категории (AB) официальных лиц, одна для искусства, другая для легкой атлетики). (B2) Мужчины и лошади в спортивных состязаниях могут иметь одних и тех же судей, но (A2) в искусстве хоры должны иметь (A2a) один набор судей, в то время как сольные драматические выступления (представляемые чтецами стихов, [e] лирой -игроков, волынщиков и им подобных) должен иметь другой (A2b). Так что я полагаю, что хорошим началом будет выбор (A2a) полномочий для надзора за детьми, мужчинами и девочками, когда они развлекаются хором, танцами и любым другим видом культурной деятельности. Достаточно одного официального лица, которому должно быть не менее сорока лет, а также одного из не менее тридцати (А2б) [765] для представления сольных выступлений и вынесения адекватного решения между конкурсантами. Главный организатор хоров (A2a) должен быть выбран таким образом. Все, кто увлекается такими вещами, должны присутствовать на предвыборном собрании и подлежат штрафу, если они этого не сделают (это вопрос, который должны решить Стражи Закона), тогда как другие, не желающие присутствовать, не должны присутствовать. вынужден. [b] Предлагая свой выбор, избиратели должны ограничиться экспертами, и при тщательном рассмотрении должна быть только одна причина для принятия или отклонения кандидата, которому отдает предпочтение жребий: опытность или неопытность кандидата, в зависимости от обстоятельств. Один из десяти номинантов, набравших наибольшее количество голосов, должен быть выбран по жребию, тщательно проверен и в соответствии с законом будет руководить хорами в течение года. Аналогично с абитуриентами года для сольных исполнений и сборных произведений на дудке: только после применения того же критерия кандидат (A2b), избранный жребием, должен взять на себя ответственность за них и решить между ними, передав решение в своем деле. [c] своим судьям. Далее, (B2) Судьи для спортивных состязаний и упражнений лошадей и людей должны быть выбраны из второго, а также из третьего класса собственности; участие в выборах членов первых трех классов будет обязательным, но низший класс может быть освобожден без штрафа. Судьи должны быть номером три, выбранные по жребию из двадцати кандидатов, возглавляющих опрос, и должным образом санкционированные наблюдателями.
  [d] Если кто-либо судим и признан недостаточным в проверке после того, как был выбран по жребию для какой-либо должности, другой человек должен быть выбран на его место теми же методами, и его проверка должна проводиться таким же образом.
  Оставшийся чиновник в этой области является директором всего образования мальчиков и девочек. Здесь тоже по закону должен быть один ответственный чиновник. Ему должно быть не моложе пятидесяти лет, и он должен быть отцом законных детей, предпочтительно и сыновей, и дочерей, хотя подойдет и [е] в одиночку. Сам избранный кандидат и те, кто его выбирает, должны понимать, что это, безусловно, самая важная из всех высших должностей в государстве. Любое живое существо, которое процветает на первых стадиях своего роста, получает громадный толчок к своему природному совершенству и к соответствующему ему конечному развитию, и это относится как к растениям, так и к 766] животным (ручным и диким), а также к человеку. Человек — «ручное» животное, как мы выражаемся, и, конечно, если он хорошо образован и обладает правильными природными наклонностями, он может быть самым небесным и нежным созданием; но его воспитание должно быть неадекватным или ошибочным, и он станет самым диким животным на земле. Вот почему законодатель не должен относиться к воспитанию детей поверхностно или как к делу второстепенному; он должен считать правильный выбор человека, который будет отвечать за детей, чем-то крайне важным, и назначить [b] своим министром лучшего всестороннего гражданина в государстве. Таким образом, все должностные лица, за исключением совета и членов исполнительной власти, должны собраться в храме Аполлона и провести тайное голосование, при этом каждый голосует за того Стража Законов, который, по его мнению, станет лучшим министром образования . Тот, кто наберет наибольшее количество голосов, должен быть подвергнут тщательному рассмотрению избравшими его чиновниками, а Хранители Законов стоят [c] в стороне. Министр должен занимать должность в течение пяти лет, а в шестой он должен быть заменен своим преемником после выборов, проведенных по тем же правилам.
  Если какое-либо государственное должностное лицо умирает при исполнении служебных обязанностей и до окончания срока его пребывания в должности остается более тридцати дней, соответствующие должностные лица должны следовать той же процедуре, что и раньше, и назначить замену. В случае смерти опекуна сирот родственники со стороны матери и отца (вплоть до детей двоюродных братьев и сестер), если они проживают в государстве, должны в течение десяти дней назначить преемника или быть оштрафованы на драхму за каждый день [d] пропускают, не назначая детям нового опекуна.
  Конечно, любое государство без должным образом созданных судов просто перестает быть государством . Если судья молчит и (как в арбитраже) не может сказать больше, чем стороны в предварительном слушании, он никогда не сможет прийти к удовлетворительному решению по рассматриваемым ему делам. Вот почему большой коллегии трудно выносить хорошие вердикты, как и маленькой, если ее члены не очень высокого уровня. Суть спора между сторонами [e] всегда должна быть кристально ясной, а неторопливый и повторный допрос в течение определенного периода времени очень помогает прояснить вопросы. Это является оправданием для того, чтобы сначала заставить тяжущихся предъявить свои обвинения суду соседей, которые будут их друзьями и лучше поймут действия, [767] спровоцировавшие спор. Если истец недоволен решением этого суда, он может обратиться во второй суд, но если оба первых суда не могут разрешить спор, решение третьего суда должно закрыть дело.
  В некотором смысле учредить суд — значит избрать должностных лиц. Всякому чиновнику, видите ли, приходится иногда выставляться и судьей; и судья, хотя строго он и не имеет официального положения, становится в известном смысле весьма важным должностным лицом в тот день, когда он заседает в суде и выносит свой вердикт. Итак, исходя из того, что судьи тоже являются должностными лицами, давайте уточним [b], какие судьи будут подходящими, какие споры они будут решать и сколько должно заседать по каждому делу. Суд, назначенный по общему выбору самих тяжущихся для рассмотрения их собственных частных дел, должен иметь абсолютную власть. Дела могут быть переданы в другие суды по двум причинам: одно частное лицо может обвинить другое в том, что оно причинило ему зло, и привлечь его к суду, чтобы вопрос мог быть решен; или кто-то может полагать, что один из граждан действует против общественных интересов и желает прийти на помощь обществу. Теперь мы должны указать характер [c] и личности судей.
  Во-первых, давайте создадим общий суд для всех частных лиц, которые спорят друг с другом в третий раз. Это должно быть сформировано таким образом, как это. Все должностные лица, срок пребывания в должности которых длится год или дольше, должны собираться в одном храме в день непосредственно перед открытием нового года в [d] месяце после летнего солнцестояния; затем, поклявшись богу, они должны предложить ему, так сказать, свой лучший плод: каждая коллегия чиновников должна выделить одного судью, человека, который кажется выдающимся членом его коллегии и, по-видимому, может судить дела его. согражданам в наступающем году самым лучшим и самым богобоязненным образом. Когда судьи выбраны, их проверка должна проводиться перед их выборщиками, и, если кто-либо из них отвергнут, должна быть выбрана замена по тем же правилам. Те, кто проходит проверку, должны выносить решения по делам сторон, которые отказываются принять решение других судов. Они должны голосовать открыто, и для советников и других должностных лиц, избравших судей, будет обязательным наблюдать и слушать процессы; другие могут присутствовать, если захотят.
  Если кто-либо обвиняет человека в заведомо ложном приговоре, он должен обратиться к Стражам Закона, чтобы они предпочли обвинение.
  10. Если обвиняемый будет признан виновным по предъявленным обвинениям,
  он должен будет выплатить пострадавшей стороне половину присужденного ущерба; если считается, что он заслуживает более сурового наказания, его судьи должны рассчитать дополнительное наказание, которое он должен понести, или дополнительный штраф, который он должен выплатить государству и своему прокурору.
  [768] Что касается обвинений в преступлениях против государства, то в первую очередь нужно позволить обывателю сыграть свою роль в их осуждении. Зло, нанесенное государству, есть зло, причиненное всем его гражданам, которые были бы оправданно раздражены, если бы их исключили из решения таких дел. Но хотя мы должны оставить начальные и заключительные этапы такого рода процессов в руках народа, детальное рассмотрение должно проводиться тремя высшими должностными лицами, избранными по соглашению между обвинителем и подсудимым. Если они не могут прийти к соглашению сами, совет должен выбрать между их соответствующими вариантами.
  [b] Каждый должен играть свою роль и в частных исках, потому что любой, кто лишен права участвовать в рассмотрении дел, чувствует, что он не имеет никакого отношения к обществу. Следовательно, мы должны иметь и суды, организованные на племенной основе, где судьи, избираемые по жребию при случае, будут выносить свои приговоры, не испорченные внешним давлением. Но окончательное решение во всех этих случаях должен давать тот другой суд, который имеет дело [c] с тяжущимися, которые не могут урегулировать свое дело ни перед своими соседями, ни в племенных судах, и который в их пользу был вынесен (мы утверждаем) такой неподкупный суд, какой может быть собран человеческой силой.
  Вот вам и наши суды (и мы признаем, что называть их членов либо «официальными», либо «неофициальными» без оговорок вызывает трудности терминологии). Мы дали своего рода поверхностный набросок, который, несмотря на включение ряда деталей, тем не менее многое опустил, потому что лучшее место для изложения точной юридической процедуры и классификации исков [d] будет ближе к концу нашей статьи. законодательство. Так что эту тему можно отложить, пока мы не закончим. Мы уже объяснили большую часть правил установления официальных должностей, но еще не можем получить вполне ясного и точного представления о каждой отдельной детали всего конституционного устройства государства: для этого нужно взять каждую тему в отдельности. правильной последовательности и пройти весь предмет от начала до конца. Итак, до сих пор [e] мы описывали выборы должностных лиц, и это подводит нас к концу нашего введения. Теперь приступим к собственно законодательству: больше нет нужды его откладывать или откладывать.
  Линиас : Я очень одобряю ваше вступление, сэр, и еще больше я впечатлен тем, как вы его закруглили, так что оно ведет к началу следующей темы .
  Фенианин : Итак, до сих пор эти идеи, которые мы, старики, 769 разбрасывали [769] , давали нам великолепную забаву.
  Линиас : Действительно, великолепно, но мне кажется, вы действительно имели в виду, что они были «великолепным вызовом для мужчин в расцвете сил».
  ТЕНИАНЦ : Осмелюсь сказать . Но вот еще один момент. Интересно, согласны ли вы со мной?
  С ЛИНИЯС : А как насчет? Какая точка?
  ТЕНИАНЦ : Вы знаете , что рисование чего-либо кажется бесконечным занятием. Всегда кажется, что процесс подкрашивания [b] добавлением цвета или рельефа (или как там это называется в торговле) никогда окончательно не дойдет до того момента, когда ясность и красота изображения будут неулучшаемы.
  Линиас . Да, у меня тоже примерно такое же впечатление, хотя только понаслышке — я никогда не занимался таким искусством.
  ТЕНИАНЦ : Ну, вы ничего не упустили. Но мы все же можем использовать это мимолетное упоминание о нем, чтобы проиллюстрировать следующий момент. Предположим, что однажды кому-нибудь взбредет в голову написать самую прекрасную картину [c] в мире, которая никогда не испортится, а будет только улучшаться от его рук с годами. Вы понимаете, что, поскольку художник не бессмертен, он не добьется ничего прочного, если уделит столько внимания и заботы своей картине, если не оставит преемника, который возместит ущерб, нанесенный временем? Не должен ли его преемник также восполнить недостатки мастерства своего мастера и улучшить картину, подправив ее? 6
  К. ЛИНИАС : Верно.
  АТЕНИАНЦ : Ну, тогда не думаете ли вы, что законодатель захочет сделать [d] что-то подобное? Прежде всего он захочет написать свои законы и сделать их как можно более точными; затем, по прошествии времени, и он пытается претворить в жизнь свои излюбленные теории — ну, вы думаете, найдется ли законодатель настолько глуп, чтобы не понимать, что его кодекс имеет много неизбежных недостатков, которые должен исправить преемник, если государство, которое он основана, чтобы наслаждаться постоянным [e] улучшением своих административных механизмов, а не страдать от упадка?
  Линиас : Да, я думаю — более того, я уверен, — что это то, что любой законодатель захочет сделать.
  Тенианец : Итак, если бы законодатель смог найти способ сделать это, то есть если бы путем инструкций или указания на конкретные примеры он мог заставить кого-то другого понять (совершенно или несовершенно), как поддерживать законы в хорошем состоянии, изменяя их, — Я полагаю, он никогда не перестанет объяснять свой метод, пока не донесет его?
  С ЛИНИЯС : Конечно. [770]
  ТЕНИАНЦ : Так разве это не то , что вы двое и я должны делать сейчас?
  К ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  Фенианин : Теперь, когда мы (на закате жизни) находимся на пороге создания законов, для которых у нас уже есть избранные опекуны (наши младшие), не должны ли мы сочетать наше законодательство с попыткой превратить их в «законодателей», а также «хранителей» законов, насколько мы можем?
  [b] К. ЛИНИАС : Конечно, должны, если мы готовы к этому.
  ТЕНИАНЦ : В любом случае, мы должны попытаться и сделать все, что в наших силах .
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианец : Давайте обратимся к ним так: «Коллеги и защитники наших законов, мы неизбежно оставим очень много пробелов в каждом разделе нашего кодекса . Тем не менее, мы, безусловно, позаботимся о том, чтобы набросать своего рода набросок всей системы с ее основными пунктами, и вашей [c] работой будет взять этот набросок и заполнить детали. Вы должны услышать, каковы должны быть ваши цели, когда вы делаете это. Мегилл, Клиниас и я неоднократно упоминали об этом друг другу, и мы согласны, что наша формула хороша. Мы хотим, чтобы вы с пониманием относились к нашему образу мыслей и стали нашими учениками, имея в виду ту цель, которую мы трое единодушно должны преследовать как даритель и хранитель законов. Центральный пункт, по которому мы согласны, сводился к этому. «Нашей целью в жизни должно быть [d] добро и духовная добродетель, соответствующие человечеству. Есть разные вещи, которые могут нам помочь: это может быть какое-то занятие, которому мы следуем, особая привычка или что-то, чем мы обладаем; мы можем получить помощь от какого-то желания, которое у нас есть, или от какого-то мнения, которого мы придерживаемся, или от какого-то курса обучения; и все это верно как для мужчин, так и для женщин членов сообщества, молодых или старых. Какими бы ни были средства, мы все должны напрягать каждый мускул для достижения этой цели на протяжении всей жизни. Ни один человек, кем бы он ни был, никогда не должен ценить что-либо другое, если это препятствует его прогрессу, — даже, в крайнем случае, государство. Вместо того, чтобы допустить, чтобы государство терпело иго рабства и управлялось недостойными руками, может быть абсолютно необходимо позволить его уничтожить или отказаться от него, отправившись в изгнание. Мы просто должны терпеть все эти трудности, а не допускать изменения политической системы, которые сделают людей хуже». Таково согласованное заявление; теперь вам решать эту нашу двойную [771] цель и порицать законы, которые ничем не могут нам помочь; но вы должны с энтузиазмом хвалить и приветствовать самых эффективных и весело жить так, как они диктуют. Вы не должны иметь ничего общего с другими занятиями, направленными на другие «товары» (как люди их называют)».
  Лучший способ начать следующий раздел нашего кодекса — это рассмотреть вопросы религии. Во-первых, мы должны вернуться к цифре 5040 и [b] еще раз подумать, сколько удобных делителей мы нашли как в этой сумме, так и в ее подразделении на племя (составляющее, как мы указали, одну двенадцатую суммы, т. е. ровно произведение двадцати одного на двадцать). Наш общий итог делится на двенадцать, как и число лиц в племени (420), и в каждом случае это деление должно считаться святым, даром Божьим, соответствующим месяцам года и круговороту. вселенная. Именно поэтому каждое государство руководствуется врожденной интуицией, чтобы дать этим фракциям религиозную санкцию, хотя в одних случаях деления были произведены более правильно, чем в других, и религиозная поддержка оказалась более успешной. Так что со своей стороны мы утверждаем, что имели все основания предпочесть число 5040, которое можно разделить на любое число от одного до двенадцати, кроме одиннадцати (недостаток, который очень легко исправить: один из способов исправить это — просто опустить два очага). Истинность этого можно было очень кратко продемонстрировать в любой праздной минуте. Итак, давайте доверимся [d] правилу, которое мы только что объяснили, и разделим наше число по этим линиям. Мы должны выделить бога или дитя бога для каждой части и подразделения государства и предоставить алтари и связанное с ними оборудование; мы должны установить два собрания в месяц для целей жертвоприношения, по одному в каждом из двенадцати колен, на которые разделено государство, и другое в каждой из двенадцати местных общин, образующих подразделения каждого племени. Этот порядок призван обеспечить, во-первых, то, что мы пользуемся благосклонностью богов и неба вообще, а во-вторых (как мы склонны подчеркнуть 7 ), чтобы мы сближались и сближались друг с другом во всех видах социального общения. контакт.
  Видите ли, когда люди собираются жить вместе как партнеры в браке, жизненно важно, чтобы была доступна максимально полная информация о [e] невесте, ее происхождении и семье, в которой она выйдет замуж. Предупреждение ошибок следует рассматривать здесь как дело первостепенной важности — настолько важное и серьезное, что даже отдых молодежи должен быть устроен с учетом этого. Мальчики и девочки должны танцевать [772] вместе в том возрасте, когда для этого могут быть найдены подходящие поводы, чтобы они могли разумно смотреть друг на друга; и они должны танцевать обнаженными, при условии, что все заинтересованные лица проявят достаточную скромность и сдержанность.
  Контролеры и организаторы хоров должны отвечать за все эти мероприятия и поддерживать надлежащий порядок; и вместе со Стражами Законов они уладят все, что мы упустим. Как мы уже говорили, законодатель неизбежно будет опускать многочисленные детали такой [b] темы; тем, кто применяет его законы из года в год, придется учиться на собственном опыте и улаживать детали путем ежегодных уточнений и поправок, пока они не решат, что сделали правила и процедуры достаточно точными. В случае с жертвоприношениями и танцами разумный и достаточный срок для проведения экспериментов в целом и в деталях составит десять лет. Пока первоначальный законодатель жив, различные должностные лица [c] должны привлекать его к консультациям, но когда он мертв, они должны использовать свою собственную инициативу, чтобы представить Стражам Законов предложения по устранению недостатков в их соответствующих законах. сферы. Этот процесс должен продолжаться до тех пор, пока каждая деталь не будет окончательно отполирована. После этого они должны исходить из того, что правила неизменны, и соблюдать их вместе с остальным кодексом, который законодатель установил и наложил на них изначально. Ни одна деталь не должна быть изменена, если это возможно; но если они когда-нибудь поверят, что сила обстоятельств стала непреодолимой, они должны проконсультироваться со всеми официальными лицами, со всем гражданским [d] телом и со всеми оракулами богов. Если вердикт будет единодушным, то они могут измениться, но никогда ни при каких других условиях; закон будет заключаться в том, что оппозиция всегда должна побеждать.
  Итак, подведем итог: когда человек двадцати пяти лет наблюдал за другими и был замечен ими и уверен, что нашел семью, предлагающую ему по вкусу кого-то, кто стал бы подходящим партнером для деторождения [e] детей, он должен жениться и во всяком случае до тридцатилетнего возраста. Однако сначала он должен услышать о правильном методе поиска подходящего и близкого по духу партнера. Как говорит Клиний, во главе каждого закона должно стоять соответствующее предисловие.
  К- ЛИНИАС : Хорошо напомнил, сэр, и как раз в нужный момент нашего разговора, я полагаю.
  ТЕНИАНЦ : Совершенно верно. «Мой мальчик, — скажем этому сыну из хорошей семьи, — [773] — ты должен заключить брак, который будет одобрен разумными людьми. Они посоветуют вам не слишком стараться избегать брака с бедной семьей или стремиться выйти замуж за богатого; при прочих равных условиях вы всегда должны предпочесть выйти замуж несколько ниже себя. Это будет лучше и для государства, и для союза двух ваших очагов и домов, потому что бесконечно лучше для добродетели мужчины и жены, если они уравновешивают и дополняют друг друга, чем если бы они оба находились в одной и той же крайности. Если человек [b] знает, что он довольно упрям и склонен слишком быстро сбиваться с пути во всем, что он делает, он должен позаботиться о том, чтобы присоединиться к семье спокойных привычек, а если у него противоположный темперамент, ему следует выйти замуж в противоположную семью. К браку должно применяться одно общее правило: мы должны стремиться заключить союз, который принесет пользу государству, а не тот, который мы лично находим наиболее привлекательным. Каждый человек естественным образом тянется к человеку, наиболее похожему на него самого, и это выводит из [c] равновесия все государство из-за несоответствия в богатстве и характере, а это, в свою очередь, обычно приводит в большинстве состояний к результатам, которых мы, конечно, не хотим. увидеть в нашем.
  Если мы дадим четкие указания в виде закона: «ни богатого, чтобы жениться на богатой семье, ни влиятельного человека, чтобы жениться на влиятельном доме, упрямый должен быть принужден вступить в брак с флегматиком, а флегматик с флегматиком». упрямый', — ну, смешно, конечно, [d], но и раздражает очень многих людей, которым трудно понять, почему государство должно быть похоже на смесь в миске. Когда вы наливаете вино, оно бешено бурлит, но стоит разбавить его богом трезвенников, и вы получите великолепное сочетание, которое сделает вас хорошим и разумным напитком. Очень немногие люди способны увидеть, что тот же принцип применим к союзу, производящему детей. По этим причинам мы вынуждены опускать такие темы из наших действующих законов. Однако мы должны прибегнуть к нашим «чарам» 8 и постараться убедить каждого [e] в том, что более важно произвести на свет уравновешенных детей, чем жениться на равном себе, и никогда не переставать жаждать богатства. Тот, кто хочет обогатиться за счет женитьбы, должен скорее отталкивать упреки, чем принуждаться писанным законом.
  Вот и все о браке: эти увещевания следует добавить к нашему предыдущему рассказу о том, как мы должны стать партнерами в вечности, оставив потомство, которое будет вечно служить Богу вместо нас. 9 Правильно составленное [774] предисловие могло бы сказать все это и даже больше об обязанности жениться.
  11. Если кто ослушается (кроме как невольно) и нелюдимо держится в себе, так что он все еще не женат в возрасте тридцати пяти лет,
  он должен платить ежегодный штраф: сто драхм, если он принадлежит к высшему имуществу класс, семьдесят, если ко второму, шестьдесят, если к третьему, и тридцать, если к четвертому; сумма, которая будет посвящена Гере. [б]
  12. Если он отказывается платить свой ежегодный штраф,
  его долг должен быть увеличен в десять раз.
  (Штраф должен быть собран казначеем богини.
  13. Если он не соберет ее,
  ему придется самому заплатить сумму.
  Каждый казначей должен дать отчет о себе в этом отношении при проверке.) Вот вам и денежный штраф, который должен платить всякий,
  12. (продолжение)
   ему также следует запретить получать должное уважение со стороны младших, ни один из которых не должен с готовностью обращать на него ни малейшего внимания. Если холостяк пытается наказать мужчину, все должны стать на сторону жертвы и защитить его.
  14. Если сторонний наблюдатель не поможет пострадавшему, [c]
  закон должен позаботиться о том, чтобы за ним закрепилась репутация гнилого, легкомысленного гражданина.
  Мы уже обсуждали приданое, 10 но мы должны повторить, что даже если бедняки должны будут жениться и выходить замуж при ограниченных средствах, это так или иначе не повлияет на их перспективы долгой жизни, потому что в этом состоянии никто не пойдет без предметов первой необходимости. Жены также не будут так склонны к высокомерию, а их мужья будут менее унижены, заискивая перед ними из финансовых соображений. Если человек подчиняется [d] этому закону, это большая его заслуга.
  15. Если он этого не делает и дает или получает более пятидесяти драхм за приданое в случае низшего класса собственности (или более ста, ста пятидесяти или двухсот в зависимости от класса), он
  должен уплатить много опять же в казну, а отданную или полученную сумму надо посвятить Гере и Зевсу.
  [e] 16. Казначеи этих богов должны взимать эти суммы так же, как мы сказали, что казначеи Геры должны были собирать штрафы в каждом случае отказа от брака или платить из своего
  кармана .
  Право заключить действительное обручение должно принадлежать сначала отцу невесты, во-вторых, ее деду, в-третьих, ее братьям от того же отца. Если ни один из них отсутствует, право должно принадлежать родственникам по материнской линии в том же порядке. В случае какого-либо исключительного несчастья ближайшие родственники имеют право действовать совместно с опекунами девушки.
  [775] Это оставляет нас с добрачными жертвоприношениями и любыми другими соответствующими обрядами, которые должны быть выполнены до, во время или после свадьбы. Гражданин должен спрашивать об этом толкователей и быть уверенным, что если он сделает так, как они ему говорят, то все будет в порядке.
  Что касается свадебного пира, ни одна семья не должна приглашать более пяти друзей обоего пола, и число родственников и родственников с обеих сторон должно быть ограничено аналогичным образом. Никто не должен нести расходы сверх своих средств: то есть не более одной мины в случае самого богатого класса, [b] полмины для следующего и так далее по шкале в соответствии с классом. Каждый должен хвалить человека, который соблюдает правила, но
  17. Стражи Законов должны наказывать непослушного, как обывателя, никогда не обученного ценить мелодии 11 Муз брака.
  Напиться до опьянения неприлично в любом месте (кроме пиров бога, подарившего нам вино), да и опасно, особенно если хочешь, чтобы твой брак был удачным. Особенно в день свадьбы, когда в их жизни наступает переломный момент [c], жених и невеста должны проявлять сдержанность, чтобы быть как можно более уверенными (практически невозможно сказать день или ночь, в которую по милости Божией произойдет зачатие), чтобы любой ребенок, который у них может быть, имел родителей, которые были трезвыми, когда они его зачали. Кроме того, нельзя зачинать детей, когда тела родителей находятся в состоянии пьяного расслабления; плод должен быть компактно сформирован и прочно посажен, а его рост должен быть упорядоченным и ненарушенным. Но когда он пьян, человек шатается повсюду и натыкается на [d] вещи, и бушующая страсть охватывает его тело и душу; это значит, что как сеятель своего семени пьяница будет неуклюж и неумел, и он произведет неуравновешенных детей, которым нельзя доверять, с коварными характерами и, по всей вероятности, с уродливыми телами. Вот почему круглый год, в течение всей своей жизни (но особенно в период деторождения) человек должен очень заботиться о том, чтобы не делать ничего, что могло бы повредить его здоровью, если он может помочь ему, и ничего, в чем есть хоть какой-то намек на дерзость или несправедливость, что неизбежно передастся душам и телам его детей и произведет абсолютно дегенеративных существ, на которых запечатлено [е] подобие их отца. По крайней мере, он должен избегать таких пороков в день своей свадьбы и в следующую ночь, потому что, если человеческое учреждение начато хорошо и осторожно, есть своего рода божественная гарантия того, что оно будет процветать.
  Жених должен рассматривать один из двух домов, включенных в жребий [776], как гнездо, в котором он будет воспитывать своих детенышей; здесь он должен жениться, оставив отца и мать, и здесь он должен обустроить свой дом и стать кормильцем для себя и своих детей. Видите ли, когда люди чувствуют потребность в отсутствующих друзьях, узы, связывающие их, укрепляются, но когда они переусердствуют и проводят слишком много времени вместе, так что они не разлучаются достаточно долго, чтобы скучать друг по другу, они расходятся. Вот почему молодожены должны оставить отца и мать и родственников жены в старом доме и жить где-то в другом месте, как если бы они ушли в колонию; и каждая сторона должна посетить и быть посещена [b] другой. Молодая пара должна рожать детей и воспитывать их, передавая факел жизни из поколения в поколение и всегда поклоняясь богам в установленном законом порядке.
  Теперь к вопросу о собственности: чем будет разумно владеть человеку? В большинстве случаев нетрудно увидеть, что это будет, и приобрести это; но рабы предлагают трудности на каждом шагу. Причина в этом. Термины [c], которые мы используем, частично верны, а частично нет, поскольку фактический язык, который мы используем в отношении рабов, является частично отражением, а частично противоречием нашему практическому опыту их общения.
  МЭГИЛЛ : О? Что ты имеешь в виду? Мы пока не понимаем вашей точки зрения, сэр.
  ФЕНИАНЦ : Неудивительно, Мегилл . Спартанская илотская система, вероятно, является едва ли не самым сложным и спорным институтом во всем греческом мире; 12 одни считают это хорошей идеей, другие против (хотя меньше чувств вызывает рабство, в которое мариандийцы [d] были обращены в Гераклее, и раса крепостных, которую можно найти в Фессалии). Столкнувшись с этими и подобными случаями, какой должна быть наша политика в отношении собственности на рабов? Во время обсуждения этого предмета я случайно затронул вопрос, который, естественно, заставил вас спросить, что я имел в виду, а именно: мы знаем, что все согласны с тем, что мужчина должен владеть самыми лучшими и самыми послушными рабами, которых он может получить — после того, как в общем, многие образцы раба сделали для человека гораздо больше, чем его собственный брат или сын, и они часто были [е] спасением личности и имущества своих хозяев и целых домов. Мы прекрасно знаем, не так ли, что некоторые люди рассказывают такие истории о рабах?
  МЭГИЛЛУС : Конечно.
  Тенианец . А другие не придерживаются противоположного мнения и не говорят, что душа раба прогнила насквозь и что, если у нас есть хоть немного здравого смысла, мы вообще не будем доверять такой стае? Самый глубокий из наших поэтов на самом деле [777] говорит (говоря о Зевсе), что
  
  Если сделаешь человека рабом, в тот же день
  Далекозвучный Зевс отнимет у него половину ума. 13
  
  Каждый видит проблему по-своему и занимает ту или иную сторону. Некоторые люди ни в чем не доверяют рабам, как классу: они обращаются с ними, как с животными, и хлещут их и подгоняют так, что они делают души своих рабов в три раза, нет, в тысячу раз, более рабскими, чем они были. Другие придерживаются прямо противоположной политики.
  МЕГИЛЛУС : Верно .
  [b] К. ЛИНИАС : Итак, сэр, ввиду этого конфликта мнений, что нам делать с нашей собственной страной? Какова наша линия на владение рабами и как их наказывать?
  Фенианин : Послушайте, Клиний: животный «человек» совершенно очевидно имеет обидчивый нрав , и, похоже, будет нелегко, сейчас или в будущем, убедить его аккуратно подпасть под две категории (раб и свободный хозяин), которые необходимы для практических целей. Таким образом, с вашим рабом [c] будет трудно справиться. Частые и повторяющиеся мятежи в Мессении и в государствах, где люди владеют большим количеством рабов, говорящих на одном языке, достаточно часто показывали пороки системы; и мы также можем указать на различные преступления и приключения грабителей, которые наводняют Италию, «рейнджеров», как их называют. Ввиду всего этого вы вполне можете быть озадачены тем, какой должна быть ваша общая политика. На самом деле у нас есть только два пути решения проблемы: во-первых, [d] если рабы должны подчиняться условиям, не причиняя беспокойства, они не должны все происходить из одной страны или говорить на одном языке, насколько это возможно; во-вторых, мы должны правильно воспитывать их не только для них, но прежде всего для себя. Лучший способ дрессировать рабов — воздерживаться от высокомерного жестокого обращения с ними и причинять им даже меньше вреда (при условии, что это возможно), чем вы бы причиняли своим равным. Видишь ли, когда человек может причинять кому-нибудь боль сколько угодно раз, он скоро покажет, является ли его уважение к справедливости естественным и нелицемерным и проистекает ли [е] из подлинной ненависти к несправедливости. Если его отношение к своим рабам и его поведение по отношению к ним свободны от любого пятна нечестия и несправедливости, он будет великолепно сеять семена добродетели. То же самое можно сказать и о том, как любой господин, диктатор или человек, занимающий любую должность, обращается с кем-то более слабым, чем он сам. Тем не менее, мы, безусловно, должны наказывать рабов, если они того заслуживают, а не портить их простым предупреждением, как это было бы со свободными людьми. Практически все, что вы говорите рабу, должно быть приказом, и вы никогда не должны [778] фамильярничать с ними — ни с женщинами, ни с мужчинами. (Хотя именно так многие глупцы обращаются со своими рабами, и обычно им удается только избаловать их и сделать жизнь более трудной, я имею в виду, труднее для рабов выполнять приказы, а для самих себя поддерживать свою власть.)
  К. ЛИНИАС : Вы совершенно правы.
  Фенианин : Итак, теперь, когда гражданину предоставлено достаточное количество подходящих рабов, чтобы помочь ему в его различных задачах, следующим делом будет набросок жилищного плана, не так ли ?
  К ЛИНИАС : Конечно. [б]
  А ТЕНИАНЦ : Наше государство новое, и в нем нет уже существующих зданий, так что оно выглядит так, как будто оно должно будет разработать детали всей своей архитектурной схемы для себя, в частности, храмы и городские стены. В идеале, Клиниас, эту тему следовало бы обсудить до того, как мы обсудили брак, но поскольку вся картина в любом случае является теоретической, вполне возможно вернуться к ней сейчас, как мы и делаем. Тем не менее, когда мы претворим этот план в жизнь, мы позаботимся о зданиях, если Бог даст, прежде чем регулировать брак, и тогда брак увенчает наши труды в этой области. Но здесь и сейчас, [c] давайте просто кратко набросаем программу строительства.
  К ЛИНИАС : Во что бы то ни стало.
  А ТЕНИАНЦ : Храмы должны быть построены вокруг рыночной площади и на возвышенностях по периметру города в целях защиты и санитарии. Рядом с ними должны быть административные учреждения и суды. Это святая земля, и здесь — отчасти потому, что судебные дела связаны с торжественными религиозными вопросами, отчасти из-за августейших божеств [d], чьи храмы находятся поблизости, — будет вынесен суд и вынесен приговор. Среди этих зданий будут суды, в которых дела об убийствах и всех других преступлениях, заслуживающих смертной казни, могут быть должным образом рассмотрены.
  Что касается городских стен, Мегилл, я согласен со спартанским мнением, что их следует оставить лежать в земле и не тревожить. Мои причины? Как точно выразился поэт, часто цитируя слова, «городские стены должны быть сделаны из бронзы и железа, а не из камня». 14 Кроме того, за каких дураков люди приняли бы нас, и правильно, если бы мы каждый год отправляли наших молодых людей в [е] сельскую местность рыть траншеи и рвы и различные сооружения, чтобы отразить неприятеля и не дать ему перейти границу на все 15 — а потом должны были построить стену вокруг города! Стена никогда ничего не делает для здоровья города и, во всяком случае, способствует некоторой мягкости в душах жителей. Он предлагает им укрыться [779] за ним вместо того, чтобы сразиться с врагом и обеспечить собственную безопасность, выставляя на страже день и ночь; это соблазняет их предположить, что надежный способ защитить себя состоит в том, чтобы забаррикадироваться за своими стенами и воротами, а затем погрузиться в сон, как если бы они были приведены в этот мир для роскошной жизни. Им и в голову не приходит, что на самом деле комфорт можно завоевать в поте лица, тогда как единственным результатом такой отвратительной роскоши и праздности, на мой взгляд, является новая волна неприятностей. Однако, если [b] люди вообще хотят иметь городскую стену, то частные дома должны быть построены прямо с фундамента, чтобы весь город образовывал в действительности единую стену: то есть все дома должны быть легко обороняемы, потому что они представляют улице регулярный и непрерывный фронт. Целый город, похожий на один дом, будет довольно симпатичным зрелищем, и, поскольку его легко охранять, он будет превосходить любой другой по безопасности. Работа по наблюдению за тем, чтобы здания [c] всегда соответствовали первоначальному плану, должна должным образом принадлежать их обитателям, но Городские Стражи должны следить за ними и даже налагать штрафы, чтобы заставить любого нерадивого человека выполнять свой долг. Они также должны следить за всеми санитарными мероприятиями в городе и препятствовать тому, чтобы любое частное лицо посягало на общественную землю путем построек или раскопок. Те же чиновники должны особенно заботиться о том, чтобы дождевая вода стекала должным образом, и вообще они должны принять все соответствующие меры внутри и за пределами города. Чтобы справиться со всеми этими пунктами и восполнить любой другой [d] недостаток в законе (который не может быть исчерпывающим), Стражи Законов должны установить дополнительные правила в свете опыта.
  Вот и все эти здания вместе с теми, что вокруг рынка, и гимназии, и все школы: теперь они готовы и ждут входа, и театры готовы к приходу зрителей. Теперь перейдем к следующему пункту нашего законодательства, времени после свадьбы.
  К ЛИНИАС : Во что бы то ни стало.
  [e] Фенийец : Предположим, церемония окончена, Клиний; между тем временем и рождением ребенка вполне может пройти целый год. Теперь, в государстве, которое ставит свои цели выше других, определить, как жених и невеста проведут этот год (вы помните, что мы прервались, когда дошли до этого места), не так-то просто определить. У нас и раньше были подобные запутанные проблемы, но на этот раз обычному человеку будет труднее проглотить нашу политику, чем когда-либо. Однако мы никогда не должны уклоняться от того, чтобы говорить правду, какой мы ее видим, Клиний.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  [780] Фенианин : Возьмем кого-нибудь, кто предлагает обнародовать законы в государстве о правильном проведении общественной жизни сообщества. Что, если он считает, что в принципе не следует применять принуждение — даже постольку, поскольку его можно применять в личных делах? Предположим, он думает, что человеку нужно позволить делать в течение дня то, что он хочет, вместо того, чтобы его регулировали на каждом шагу. Что ж, если он исключает частную жизнь из своего законодательства и ожидает, что граждане будут готовы быть законопослушными в своей общественной жизни как сообщества, он совершает большую ошибку. Теперь, что заставило меня сказать это? Это потому, что мы собираемся утверждать, что наши молодожены должны посещать общие трапезы [б] не больше и не меньше, чем до свадьбы. Я знаю, что этот обычай совместного приема пищи вызывал удивление, когда он был введен в ваших частях света, но я полагаю, что он был продиктован войной или какой-то другой не менее серьезной чрезвычайной ситуацией, которая сильно давила на маленький народ в критической ситуации. Но как только вы испытали навязанный опыт совместной трапезы, вы поняли, насколько этот обычай способствует вашей безопасности. Должно быть, каким-то образом среди вас утвердилась практика совместного [с]кормления.
  К. ЛИНИАС : Звучит вполне правдоподобно.
  Тенианин : Как я уже говорил, когда-то это был удивительный обычай, и некоторые люди боялись навязывать его. Но если бы законодатель хотел навязать его сегодня, у него не было бы и половины таких проблем. Но обычай указывает на другую меру, которая, вероятно, оказалась бы столь же успешной, если бы ее попробовали. Сегодня это совершенно неслыханно, и именно поэтому законодатель, как говорится, «бросает свою шерсть в огонь» и предпринимает столько усилий безрезультатно. Эта мера не проста в описании и не проста в исполнении. [д]
  К. ЛИНИАС : Тогда, сэр, какой смысл вы пытаетесь донести? Вы, кажется, ужасно неохотно говорите нам.
  Тенианец : Тогда послушай меня: не будем тратить время на это дело . Блага, которыми пользуется государство, прямо пропорциональны степени закона и порядка, которые можно найти в нем, и результаты хороших правил в одних областях обычно искажаются до такой степени, что вещи контролируются либо некомпетентно, либо вообще не контролируются в других. . Суть имеет отношение к обсуждаемому предмету. Благодаря какой-то провиденциальной необходимости, Клиний и Мегилл, у вас есть прекрасное и, как я уже говорил, удивительное учреждение: общие трапезы для мужчин. Но совершенно неправильно с вашей стороны исключить [781] из вашего свода законов какие-либо положения для ваших женщин, так что практика совместного обеда для них никогда не применялась. Наоборот, половина рода человеческого — женский пол, та половина, которая и так склонна к скрытности и коварству, по слабости своей, — предоставлена сама себе из-за ошибочной снисходительности законодателя. Из-за того, что вы пренебрегли этим сексом, вы постепенно потеряли контроль над очень многими вещами, которые сегодня были бы в гораздо лучшем состоянии, если бы регулировались законом. Видите ли, предоставить женщине делать то, что ей нравится, - это не просто проиграть половину битвы (как это может показаться): природный потенциал женщины к добродетели уступает мужскому, поэтому она пропорционально большая опасность, может быть, даже в два раза. как здорово. Таким образом, счастье государства будет лучше соблюдено, если мы пересмотрим этот вопрос и исправим положение, предусмотрев, что все наши договоренности применимы как к мужчинам, так и к женщинам. Но в настоящее время, к сожалению, человеческий род не продвинулся до этого, и если вы мудры, вы не пророните ни слова о такой практике в других частях мира, где государства не признают коллективной трапезы. как государственное учреждение вообще. Итак, когда дело доходит до сути, как, черт возьми, вы собираетесь избежать насмешек и презрения, когда пытаетесь заставить женщин есть и пить на публике? Нет ничего, с чем пол, скорее всего, смирится более неохотно: женщины привыкли к жизни в безвестности и уединении, и любая попытка заставить их открыться вызовет у них огромное сопротивление, [d] и они будут более чем под стать законодателю. В других местах, как я сказал, само упоминание о правильной политике будет встречено воем протеста. Но, возможно, это состояние будет другим. Итак, если вы хотите, чтобы наша дискуссия о политических системах была настолько полной, насколько это возможно в теории, я хотел бы объяснить достоинства и преимущества этого института, если вы в равной степени готовы меня выслушать. Если нет, то пропустим.
  КЛИНИАС : Нет, нет, сэр , мы очень хотим услышать объяснение.
  ТЕНИАНЦ : Тогда давайте послушаем. Но не смущайтесь, если я покажусь [e] начинающим далеко назад. У нас есть свободное время, и нет веских причин, по которым мы не должны изучать законодательство со всех возможных сторон.
  К. ЛИНИАС : Вы совершенно правы.
  ТЕНИАНЦ : Давайте вернемся к тому, что мы сказали в начале . 16 Вот что всем должно быть совершенно ясно: либо человечество не имело [782] абсолютно никакого начала во времени и не будет иметь конца, но существовало всегда и всегда будет, либо оно существовало неисчислимо долгое время от своего возникновения.
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  Фенианин : Ну, теперь мы можем с уверенностью предположить, что во всех частях света образовались и разрушились города и были приняты всевозможные обычаи, одни упорядоченные, другие нет, наряду с ростом всякого вкуса в еде . , твердые и жидкие. И развились различные смены времен года, которые, вероятно, вызвали огромное количество [b] естественных изменений в живых существах.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Фенианин . Ну, мы верим, не так ли, что в определенный момент явились добродетели, не существовавшие прежде, а также маслины и дары Деметры и Коры, 17 которые Триптолем, или кто бы он ни был , передал к нам? Пока этих вещей не существовало, можно ли считать, что животные питались друг другом, как они это делают сейчас?
  К ЛИНИАС : Конечно.
  [c] Фенианин : Мы, конечно, наблюдаем сохранение человеческих жертвоприношений среди многих людей сегодня. В других местах, как мы понимаем, преобладала противоположная практика, и было время, когда мы даже не осмеливались есть говядину, и жертвы, приносимые богам, были не животными, а лепешками и мукой, пропитанными медом и другими «чистыми» подношениями. как это. Люди воздерживались от мяса на том основании, что есть его или осквернять кровью алтари богов считалось нечестием. Итак, в то время люди жили своего рода «орфической» 18 жизнью, придерживаясь исключительно неодушевленной пищи и полностью воздерживаясь от употребления в пищу [d] плоти животных.
  C LINIAS : Так обычно говорят, и в это достаточно легко поверить.
  ТЕНИАНЦ : Тогда естественно возникает вопрос, почему я рассказал вам все это сейчас?
  К. ЛИНИАС : Совершенно верное предположение, сэр.
  Фенианин : Итак, Клиний, я попытаюсь объяснить следующий момент, если смогу .
  К. ЛИНИАС : Тогда продолжайте.
  Тенианец : Наблюдение подсказывает мне, что все человеческие действия мотивированы набором из трех потребностей и желаний. Дайте человеку правильное воспитание, и [е] эти инстинкты приведут его к добродетели, а воспитайте его плохо, и он кончит в другую крайность. С момента своего рождения у мужчин возникает желание есть и пить. Каждое живое существо имеет инстинктивную любовь к удовлетворению этого желания всякий раз, когда оно возникает, и стремление к этому может наполнить все существо человека, так что он остается совершенно равнодушным к мольбе о том, чтобы он делал что-либо, кроме удовлетворения своей жажды к удовольствиям. тело, чтобы сделать себя невосприимчивым ко всякому дискомфорту. Наша третья и самая большая [783] потребность, страстное желание, которое мы чувствуем наиболее остро, приходит к нам последним: это пламя властной похоти к размножению, которое возжигает огонь страсти в человечестве. Эти три нездоровых инстинкта должны быть направлены от того, что люди называют высшим удовольствием, к высшему благу. Мы должны стараться держать их в узде с помощью трех могущественных факторов: страха, закона и правильных доводов; но вдобавок мы должны призвать на помощь Муз и богов, которые руководят состязаниями, чтобы подавить [b] их рост и остановить их течение.
  Тема, которой следует заниматься после брака, но до обучения и воспитания, — это рождение детей. Может быть, если мы возьмем эти темы по порядку, мы сможем завершить каждый отдельный закон, как мы это делали раньше, когда подходили к вопросу об общих трапезах, — я имею в виду, что когда мы сблизимся с нашими гражданами, мы, может быть, яснее понять, должны ли такие собрания состоять только из мужчин или же в них должны в конце концов входить и женщины. Точно так же, когда мы получим контроль над некоторыми учреждениями, которые никогда еще не контролировались законом, [c] мы будем использовать их как «прикрытие», как это делают другие люди, с результатом, который я только что указал: благодаря более подробное изучение этих институтов, возможно, мы сможем разработать законы, которые лучше их учитывают.
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  ТЕНИАНЦ : Итак, давайте помнить о только что сделанных замечаниях на случай, если нам понадобится вернуться к ним позже .
  К- ЛИНИАС : Что именно вы советуете нам запомнить?
  Тенианец : Три импульса, которые мы различаем с помощью наших трех терминов: желание «еды» (кажется, мы сказали) и «пить» и, в-третьих, «сексуальное возбуждение» . [д]
  К ЛИНИЙ : Да, сэр, мы обязательно запомним, как вы нам и сказали.
  ТЕНИАНЦ : Великолепно. Давайте обратим наше внимание на молодоженов и объясним им, как и каким образом они должны производить детей. (И если нам не удастся их убедить, мы пригрозим им законом или двумя.)
  С ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  ТЕНИАН : Жених и невеста должны решить подарить государству [e] лучших и прекраснейших детей, которых они могут родить . Теперь, когда люди сотрудничают в любом проекте и уделяют должное внимание его планированию и выполнению, результаты, которых они достигают, всегда самого лучшего и самого высокого качества; но если они действуют небрежно или вообще неспособны к разумным действиям, результаты будут плачевными. Так что жениху лучше относиться к жене и подходить к задаче зачатия детей с чувством ответственности, а невесте - то же самое, особенно в период, когда [784] детей у них еще не родилось. Надзирать за ними должны женщины, которых мы выбрали 19 (несколько или всего несколько — чиновники должны назначать количество, которое считают нужным, иногда по своему усмотрению). Эти женщины должны ежедневно собираться в храме Илифии 20 не более чем на треть дня, и когда они соберутся, каждая из них должна сообщить своим коллегам о любой виденной ею жене или муже детородного возраста, которые заняты чем-либо, кроме обязанностей. возложенные на него или на нее во время [b] жертвоприношений и обрядов их брака. Если дети появляются в подходящем количестве, период деторождения под присмотром должен составлять десять лет и не более. Но если пара остается бездетной в течение этого периода, они должны расстаться и позвать своих родственников и женщин-чиновников, чтобы они помогли им определить условия развода, которые защитят интересы их обоих. Если возникает какой-либо спор об обязанностях и интересах сторон, они должны выбрать десять [с] Стражей Закона в качестве арбитров и соблюдать их решения по переданным им вопросам. Женщины-чиновники должны входить в дома молодых людей и с помощью увещеваний и угроз пытаться заставить их отказаться от своих невежественных и греховных путей. Если это не подействует, они должны пойти и сообщить об этом Стражам Законов, которые должны прибегнуть к более строгим методам. Если даже Стражи окажутся неэффективными, они должны обнародовать дело и опубликовать соответствующее имя, поклявшись своей клятвой, что они не в состоянии исправить того-то и того-то.
  [d] 18. (a) Если лицу, чье имя вывешено, не удастся осудить в суде тех, кто опубликовал объявление,
  оно должно быть лишено привилегии посещать свадьбы и вечеринки, посвященные рождению детей.
  19. Если же он будет упорствовать в том, чтобы присутствовать, то
  всякий, кто пожелает, должен наказать его, избив его, а не быть за это наказанным.
  18. (b) Если женщина провинится и ее имя будет вывешено, и она не сможет выиграть день в суде, то
  к ней должны применяться те же правила: она должна быть исключена из женских шествий и отличий, и ей запрещено посещать свадьбы и вечеринки, посвященные рождению детей.
  20. Когда дети произведены в соответствии с требованиями закона, если мужчина [e] вступает в половую связь с другой женщиной или женщина с другим мужчиной, а другая сторона все еще производит потомство, они должны понести то же наказание, что и для тех
  , кто у которых еще есть дети.
  21. После периода деторождения целомудренный мужчина или женщина должны пользоваться большим уважением;
  беспорядочные половые связи должны иметь противоположную «репутацию» (хотя лучше сказать «дурная репутация»).
  Когда большинство людей ведут себя умеренно в [785] сексуальных вопросах, не следует упоминать или вводить такие правила; но если есть плохое поведение, правила должны быть приняты и введены в действие по образцу законов, которые мы только что изложили.
  Наш первый год — это начало всей нашей жизни, и год рождения каждого мальчика и девочки должен быть записан в их семейных святынях под заголовком «родился». Рядом на побеленной стене в каждом братстве должны быть написаны порядковые номера должностных лиц, облегчающих исчисление лет. Имена живых членов братства [b] должны быть вписаны рядом, а имена умерших вычеркнуты.
  Пределы возраста для вступления в брак: для девушки от шестнадцати до двадцати лет (это будут крайние пределы, указанные), а для мужчины от тридцати до тридцати пяти лет. Женщина может занимать должность с сорока лет, мужчина с тридцати. Служба в вооруженных силах требуется от мужчин от двадцати до шестидесяти лет. Что же касается женщин, то, какую бы воинскую повинность ни сочтут необходимым наложить (после того, как они закончат рождать детей), следует нести до пятидесятилетнего возраста; практические и соответствующие обязанности должны быть определены для каждого человека.
  
  1 . См. 735а; после предварительных переговоров 735b–750e афинянин теперь возобновляет обсуждение политических должностей.
  2 . Удаление тэ в с9 и чтение плюсов в д1.
  3 . Чтение дерева в d5.
  4 . В качестве альтернативы «… 'Главнокомандующие', которым будет позволено выбирать из своего племени…» По переводу в тексте будет 60 помощников охранников; в этом альтернативном переводе 12.
  5 . См. 758a и далее.
  6 . Удаление eis для замены в c6.
  7 . См. 738b–e.
  8 . См. 659е.
  9 . См. 721b–d.
  10 . См. 742с.
  11 . «Номы»: тот же каламбур, что и в 700b, 722d – e.
  12 . Спартанские илоты представляли собой многочисленный класс государственных крепостных, отчасти потомков первоначального недорического населения, завоеванного дорийскими поселенцами (ок. 1000 г. до н.э. ); см. 633b выше.
  13 . Одиссея XVII.322-23.
  14 . Мы не знаем поэта, о котором идет речь, но это мнение довольно распространено: см., например, Эсхил, Персы 349.
  15 . См. 760e.
  16 . См. 676a и далее.
  17 . Зерна.
  18 . Орфики считали, что человеческая душа может переродиться в теле другого человека или животного, а душа животного — в другом животном или человеке. Поэтому они строго запрещали убивать и есть мясо.
  19 . О таких женщинах не упоминалось. (С другой стороны, состояние текста здесь предполагает отсутствие пересмотра.)
  20 . Богиня деторождения.
  Книга VII
  Тенианин : Теперь, когда мальчики и девочки родились, я полагаю, что их [ 788] образование и обучение будут самой подходящей темой для следующего разговора. Это не то, что мы можем оставить в стороне: об этом не может быть и речи. Однако мы, очевидно, поступим лучше, если ограничимся нашими замечаниями советами и наставлениями, а не отважимся на точные предписания. Видите ли, в уединении семейной жизни очень многие тривиальные действия никогда не получают огласки, и под влиянием чувства удовольствия, боли или желания [b] они могут слишком легко пойти против рекомендаций законодателя и произвести граждан. чьи характеры разнообразны и противоречивы, что является социальным злом. Теперь, хотя эти действия настолько тривиальны и настолько распространены, что нельзя прилично наказать их по закону, они имеют тенденцию подрывать писаные законы, потому что люди приобретают привычку неоднократно [с] нарушать правила в незначительных вопросах. Вот почему, несмотря на все трудности законодательства по таким вопросам, мы не можем просто ничего о них не сказать. Но я должен попытаться прояснить свою точку зрения, показав вам, так сказать, несколько образцов. На данный момент, я ожидаю, это выглядит так, как будто я скрываю свой смысл.
  К. ЛИНИАС : Вы совершенно правы.
  Тенианец : Я полагаю, мы были правы, утверждая, что если образование должно считаться «правильным», оно просто должно показать, что оно способно сделать наши души и тела настолько прекрасными и красивыми, насколько они могут быть ?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  [d] Фенианин : И я полагаю (возьмем самое элементарное требование), что если человек собирается быть в высшей степени красивым, его осанка должна быть как можно более прямой, прямо с самых ранних лет?
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианец : Ну, теперь мы замечаем, не так ли, что самые ранние стадии роста каждого животного являются, безусловно, самыми энергичными и быстрыми ? Вот почему многие люди на самом деле утверждают, что в случае человека первые пять лет жизни показывают больший рост, чем следующие двадцать.
  К. ЛИНИАС : Это правда.
  [789] ТЕНИАНЦ : Но мы знаем, что быстрый рост без частых и правильно подобранных упражнений приводит к большим проблемам для тела?
  К. ЛИНИАС : Да, действительно.
  Тенианин : А разве не именно тогда , когда тело получает больше всего питания, оно нуждается в большем упражнении?
  Линиас . Боже мой, сэр, неужели мы будем требовать такого от новорожденных и маленьких детей?
  ТЕНИАНЦ : Нет, я имею в виду еще раньше, когда они получают питание в теле своей матери .
  К ЛИНИЙ : Что ты говоришь? Мой дорогой сэр! Вы действительно имеете в виду в утробе матери?
  [b] ТЕНИАНЦ : Да, знаю. Но неудивительно, что вы не слышали об этой атлетике эмбриона. Это любопытная тема, но я хотел бы рассказать вам об этом.
  К. ЛИНИАС : Да, конечно.
  Афинянин : Это было бы легче понять в Афинах, где некоторые люди занимаются спортом больше, чем должны . Не только мальчики, но и некоторые пожилые мужчины выращивают молодых птиц и пускают их драться друг с другом. Но они, конечно же, не думают, что простое столкновение их друг с другом даст таким существам достаточное упражнение. В дополнение к этому каждый человек держит где-нибудь около себя птиц — маленькую в ладонях, большую под мышкой — и проходит бесчисленные стадии в ходьбе не ради собственного здоровья, а для сохранения жизни. эти животные в хорошей форме. Для разумного человека урок очевиден: все тела находят полезными и бодрящими сотрясения от движений и тряски всех видов [d], независимо от того, происходит ли движение за счет их собственных усилий, или они перевозятся на транспортном средстве, лодке или лошадь или любой другой вид транспорта. Все это позволяет организму усваивать твердую и жидкую пищу, благодаря чему мы становимся здоровыми, красивыми и сильными. Ввиду всего этого, можем ли мы сказать, какой должна быть наша будущая политика? Если хотите, мы могли бы установить четкие правила (и как люди будут смеяться над нами!): (1) Беременная женщина должна ходить гулять, и когда ее ребенок родится, она должна лепить его, как воск, пока он все еще гибким, и держите его хорошо завернутым в течение первых двух лет его жизни. (2) Медсестры должны быть вынуждены под юридическим наказанием ухитриться, чтобы детей всегда возили за город, в храмы или к родственникам, пока они не станут достаточно крепкими, чтобы стоять на собственных ногах. (3) Даже в этом случае медсестры должны настойчиво носить ребенка до трех лет, чтобы он не деформировал свои молодые конечности, подвергая их слишком большому давлению. (4) Медсестры должны быть как можно сильнее, и их должно быть много — и мы могли бы предусмотреть письменные штрафы за каждое [790] нарушение правил. Но нет! Это привело бы к слишком многому из того, что я только что упомянул.
  К ЛИНИЯС : Вы имеете в виду…
  ТЕНИАНЦ : … ужасные насмешки, которые мы вызвали бы . А медсестры (женщины и рабыни, с соответствующими характерами) все равно отказывались бы нам подчиняться.
  К. ЛИНИАС : Тогда почему мы настаивали на уточнении правил?
  ТЕНИАНЦ : По этой причине. Свободные люди и господа штата имеют совершенно иной характер, чем няни, и есть шанс, что, услышав эти правила, они могут прийти к правильному выводу: общий свод законов штата никогда не будет покоиться на прочном основании. пока частная жизнь плохо урегулирована, и глупо ожидать иного. Осознав истину этого, они могут сами спонтанно принять наши недавние предложения в качестве правил и тем самым достичь счастья, которое является результатом правильного управления своим домом и своим состоянием.
  К ЛИНИЯС : Да, это все очень разумно.
  ТЕНИАНЦ : Тем не менее, давайте пока не будем отказываться от этого стиля законодательства . Мы начали [c] говорить о телах маленьких детей: давайте воспользуемся таким же подходом, чтобы объяснить, как формировать их личности.
  С ЛИНИЯС : Хорошая идея.
  Тенианец : Итак, давайте примем это как наш основной принцип в обоих случаях: все маленькие дети, и особенно очень крошечные младенцы, получают пользу как физически, так и умственно от того , что их кормят грудью и держат в движении, насколько это практически возможно, в течение дня и ночи; действительно, если бы только это можно было урегулировать, они должны были бы жить так, как если бы они постоянно находились на борту корабля. Но поскольку это невозможно, мы должны стремиться дать нашим новорожденным младенцам как можно более близкое приближение к этому идеалу. [д]
  Вот еще одно свидетельство, из которого следует сделать такие же выводы: тот факт, что няни, ухаживающие за маленькими детьми, и женщины, лечащие корибантозные заболевания, изучили это лечение на собственном опыте и пришли к пониманию его ценности. И я полагаю, вы знаете, что делает мать, когда хочет уложить бодрствующего ребенка спать. Далекая от того, чтобы удерживать [e] его на месте, она заботится о том, чтобы двигать его, постоянно покачивая его в своих руках, не молча, а напевая что-то вроде мелодии. Лечение состоит из движения , под ритмы танца и песни; мать заставляет своего ребенка «заиграть» так же верно, как музыка свирели очаровывает неистового вакхического гуляки. 2
  К. ЛИНИАС . Итак, сэр, есть ли у нас какое-нибудь конкретное объяснение всему этому?
  ТЕНИАНЦ : Причину найти несложно.
  С ЛИНИЯС : Что такое?
  Тенианец : Оба эти состояния являются разновидностью страха, а страх есть результат [ 791] некоторой неадекватности личности. Когда лечат такие состояния энергичным движением, то это внешнее движение, упраздняя внутреннее волнение, порождающее страх и исступление, вызывает в душе ощущение спокойствия и умиротворения, несмотря на болезненное биение сердца, испытываемое человеком. каждого пациента. Результат очень радует. В то время как бодрствующие дети погружаются в сон, гуляки (далеко от сна!), будучи настроены танцевать под музыку свирели, возвращаются к душевному здоровью после их [b] расстройства с помощью богов, которым они они так благосклонно жертвуют. Это объяснение, хотя и краткое, достаточно убедительно.
  К. ЛИНИАС : Да, действительно.
  Тенианец : Ну, тогда, видя, насколько эффективны эти меры, вот еще один момент, на который следует обратить внимание в отношении пациента. 3 Любой человек, испытавший ужасы с ранних лет, с гораздо большей вероятностью вырастет робким. Но никто не будет отрицать, что это делается для того, чтобы он был трусом, а не героем.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  [c] Фенианин : Наоборот, согласны ли мы с тем, что воспитание мужества с младенчества требует, чтобы мы преодолевали ужасы и страхи, которые нас атакуют?
  К ЛИНИЯС : Точно.
  Тенианин : Таким образом, мы можем сказать, что упражнения для очень маленьких детей , удерживая их в движении, в значительной степени способствуют совершенствованию одного из аспектов добродетели души.
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианец : Кроме того, хорошее и плохое настроение будут заметными элементами хорошего или плохого морального характера соответственно .
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианин : Так как же мы можем привить новорожденному с самого начала [d] любое из этих двух качеств, которое мы хотим ? Мы должны попытаться указать, насколько они находятся в пределах нашего контроля, и методы, которые мы должны использовать.
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  Тенианец : Я принадлежу к той школе мысли, которая утверждает , что роскошь делает ребенка раздражительным, раздражительным и склонным бурно реагировать на тривиальные вещи. С другой стороны, неоправданно жестокие репрессии превращают детей в раболепных рабов и настолько расходятся с миром, что они становятся непригодными для членства в обществе.
  Линиас : Так как же государство в целом должно взяться за воспитание [е] детей, которые еще не в состоянии понять, что им говорят, или реагировать на любую попытку их воспитать ?
  ТЕНИАНЦ : Примерно так. Каждое новорожденное животное склонно издавать какой-то громкий крик, особенно человеческий ребенок, который помимо крика также исключительно склонен к слезам.
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианец : Итак, если медсестра пытается выяснить , чего хочет ребенок, она [792] судит по этим реакциям на то, что ему предлагают. Молчание, думает она, означает, что она поступает правильно, тогда как плач и вопли указывают на то, что это неправильно. Ясно, что эти слезы и крики — способ ребенка сигнализировать о своих симпатиях и антипатиях — и зловещие знаки, потому что эта стадия длится по крайней мере три года, а это довольно большая часть жизни, которую можно провести плохо (или хорошо).
  К ЛИНИЯС : Ты прав.
  Тенианец . Не кажется ли вам двоим, что угрюмый и неприветливый малый [b] в целом будет большим нытиком и ворчуном, чем имеет право быть хороший человек ?
  К. ЛИНИАС : Да, во всяком случае, я так думаю.
  Тенианец : Ну, тогда предположим, что вы сделаете все возможное в течение этих лет , чтобы уберечь его от беды, страха и вообще любой боли. Разве мы не должны ожидать, что этот ребенок будет воспитываться в более веселом и добродушном характере?
  К- ЛИНИЙ : Конечно, и особенно, сэр, если окружить его множеством [c] удовольствий.
  Фенианин . Вот, мой дорогой сэр, как раз то место, где Клиний больше не носит меня с собой . Это лучший способ погубить ребенка, потому что испорченность неизменно начинается на самых ранних этапах его воспитания. Но, возможно, я ошибаюсь в этом: давайте посмотрим.
  К. ЛИНИЯ : Расскажите нам, что вы имеете в виду.
  ТЕНИАНЦ : Я имею в виду , что мы сейчас обсуждаем очень важную тему. Так что и ты, Мегилл, узнай, каковы твои взгляды, и помоги нам принять решение. Моя позиция такова: правильный образ жизни — это не однонаправленная погоня за удовольствиями и не полное избегание боли, а гениальное [д] (слово, которое я только что употребил) довольство состоянием между этими крайностями — именно состояние, которое мы всегда называем состоянием самого Бога (достаточно разумная догадка, подкрепляемая утверждениями оракулов). Точно так же, если кто-то из нас стремится жить подобно богу, он должен попытаться достичь этого состояния. Он должен отказаться искать удовольствия на свой страх и риск, зная, что это не способ избежать боли; он не должен позволять никому другому вести себя так, молодому или старому, [e] мужчине или женщине, меньше всех новорожденных детей, если он может помочь, потому что это возраст, когда привычки, семена всего характера, имплантируются наиболее эффективно. Я бы даже сказал, рискуя показаться легкомысленной, что все будущие матери в течение года беременности должны находиться под более пристальным наблюдением, чем другие женщины, чтобы они не испытывали частых и чрезмерных удовольствий, равно как и болей. . Будущая мать должна считать важным сохранять спокойствие, веселость и добродушие на протяжении всей беременности.
  [793] К. ЛИНИАС : Нет нужды спрашивать Мегиллуса, кто из нас двоих правее, сэр. Я согласен с вами в том, что каждый должен избегать жизни, полной удовольствий и страданий, и всегда выбирать между ними середину. Ваша точка зрения была хорошо и верно изложена, и вы ее хорошо услышали и действительно поддержали.
  Фенианин . Восхитительно, Клиний! Что ж, вот связанный с этим момент, который нам троим следует рассмотреть.
  С ЛИНИЯС : Что это?
  Фенианин : Все правила, над которыми мы теперь работаем, суть то , что [b] люди обычно называют «неписаными обычаями», и все это именно то, что они имеют в виду, когда говорят о «наследственном законе». Не только это, но и вывод, к которому мы только что пришли, был правильным: хотя «законы» — неправильный термин для этих вещей, мы не можем позволить себе ничего о них сказать, потому что они суть узы всю социальную структуру, связывающую все писаные и установленные законы с теми, которые еще предстоит принять. Они действуют так же, как обычаи предков, восходящие к незапамятным временам, которые в силу того, что они прочно установлены и инстинктивно [с] соблюдаются, защищают и охраняют существующие писаные законы. Но если они пойдут не так и получатся «неправдой» — ну, вы знаете, что происходит, когда плотницкая подпорка прогибается в доме: они рушат все здание, одно на другое, опоры и надстройки (как бы хорошо они ни были построены). ) одинаково - все потому, что первоначальная деревянная конструкция уступила место. Видишь ли, Клиний, вот что мы должны иметь в виду, тщательно связывая твое состояние, пока оно еще является новым основанием; мы должны сделать все возможное [d], чтобы не упустить ничего, большого или малого, будь то «законы», «обычаи» или «учреждения», потому что все они необходимы для того, чтобы связать государство воедино, и постоянство одной нормы зависит от другого. Поэтому мы не должны удивляться, увидев поток явно неважных обычаев или обычаев, делающих наш правовой кодекс немного длинноватым.
  C LINIAS : Вы совершенно правы, и мы будем помнить об этом.
  Тенианец : В возрасте до трех лет этот режим чрезвычайно поможет раннему обучению мальчика или девочки, при условии, что он будет соблюдаться пунктуально и систематически . На четвертом, пятом, шестом и даже седьмом году жизни характер ребенка нужно будет формировать во время игры; мы должны теперь перестать баловать его и прибегнуть к дисциплине, но не такой, чтобы унизить его. Мы сказали в отношении рабов, 4 что дисциплина не должна навязываться так высокомерно, чтобы они возмущались, хотя, с другой стороны, мы не должны портить их, оставляя их без исправления; то же правило [794] должно применяться и к свободным людям. Когда дети собираются вместе, они более или менее спонтанно открывают для себя игры, которые естественны для них в этом возрасте. Как только им исполнится три года и пока им не исполнится шесть лет, все дети должны собираться в деревенских храмах — дети каждой деревни должны собираться в одном месте. Их должны содержать в порядке и удерживать от плохого поведения их медсестры, которые сами должны находиться под присмотром, наряду со своими группами в целом, двенадцатью женщинами [b], избранными для этой цели, одна из которых будет отвечать за одну группу для в год, ассигнования должны быть сделаны Хранителями Закона. Двенадцать должны быть избраны женщинами, отвечающими за надзор за браком, по одному от каждого племени, и они должны быть того же возраста, что и их выборщики. Женщина, приписанная к данному племени, будет выполнять свои обязанности, ежедневно посещая храм и наказывая за любые проступки. Она может использовать несколько государственных рабов, чтобы иметь дело с рабами мужского и женского пола и иностранцами по своей собственной власти; однако, если гражданин оспаривает его наказание, [c] она должна передать дело городским смотрителям, но если он не оспаривает его, она может наказать и его по своей собственной власти. Когда мальчики и девочки достигают шестилетнего возраста, полы должны быть разделены; мальчики должны проводить дни с мальчиками, а девочки с девочками. Каждый должен посещать уроки. Мужчины должны ходить к учителям верховой езды, стрельбы из лука, метания копья и [d]пращи, а женщины тоже, если они согласны, могут во всяком случае посещать уроки, особенно уроки обращения с оружием. Видите ли, в этом бизнесе почти все неправильно понимают текущую практику.
  С ЛИНИЙ : Как так?
  Тенианец : Люди думают, что когда речь идет о руках, правая и левая по своей природе подходят для различных специализированных задач, тогда как, конечно, в случае со ступнями и нижними конечностями нет никакой разницы в эффективности. Из-за глупых идей нянь и матерей мы все, так сказать, стали хромыми. Естественный потенциал каждой руки примерно одинаков, и разница между ними — это наша вина, потому что мы привыкли злоупотреблять ими. Конечно, в деятельности, не имеющей значения, — игра левой рукой на лире, правой на плектре и т. д. — это не имеет ни малейшего значения. Но брать эти примеры за образец и для других занятий, когда в этом нет нужды, довольно глупо. [795] Скифская практика является иллюстрацией этого: скиф использует свою левую руку не исключительно для того, чтобы натянуть лук, а правую руку исключительно для того, чтобы вставить стрелу, но использует обе руки для обеих работ безразлично. Можно найти много других подобных примеров — например, в управлении колесницами и других видах деятельности, — из которых мы можем видеть, что, когда люди тренируют левую руку, чтобы она была слабее правой, они идут против природы . Как мы уже говорили, это не имеет значения, когда речь идет о плектрах валторны и подобных [b] инструментах. Но это имеет огромное значение, когда приходится использовать железное оружие войны (копья, стрелы или что-то еще), и особенно важно, когда вам приходится использовать свое оружие в рукопашной схватке. И какая разница между человеком, усвоившим этот урок, и тем, кто его не усвоил, между тренированным и нетренированным бойцом! Вы знаете, как тренированный панкратист, или боксер, или борец может драться слева от себя, так что, когда противник заставляет его перевернуться и драться на ту сторону, он не шатается, как хромой, а сохраняет равновесие. И я считаю, что мы должны [c] предположить, что точно такое же правило применимо к использованию оружия и ко всем другим действиям: когда у человека есть два набора конечностей для нападения и защиты, он не должен оставлять ни один из них праздным и необученным. если он может помочь. В самом деле, если вы родились с телом Гериона или Бриарея, вы должны быть в состоянии бросить сотню стрел своей сотней рук. [d] Все эти пункты должны находиться под наблюдением должностных лиц мужского и женского пола, последние следят за обучением детей во время игры, а первые наблюдают за их уроками. Они должны следить за тем, чтобы каждый мальчик и девочка росли разносторонне в использовании обеих рук и обеих ног, чтобы они не разрушали свои природные способности приобретенными привычками, насколько это возможно предотвратить.
  На практике формальные уроки делятся на две категории: физическая подготовка тела и культурное воспитание для совершенствования личности. Физическую [э]тренировку можно подразделить еще на две ветви: танцы и борьбу. Теперь, когда люди танцуют, они либо исполняют слова композитора, и их главная забота - достойный и цивилизованный стиль, либо они стремятся к физической форме, ловкости и красоте. В этом случае они озабочены сгибанием и растяжением в установленном порядке, так что каждая конечность и другая часть тела могут двигаться со своей особой грацией — грацией, которая затем переносится и вливается в танец в целом . Что же касается борьбы, то приемы, введенные как часть их техники Антеем и Керкионом из-за их жалкой одержимости победой, и боксерские приемы, изобретенные Эпеем и Амиком, совершенно бесполезны в военном столкновении и не заслуживают чести. быть описанным. 5 Но если законные приемы обычной борьбы — высвобождение шеи, рук и боков из запутанных — ради силы и здоровья практикуются с энергичным стремлением к победе и без прибегания к недостойным позам, то они чрезвычайно полезны, [b ] и мы не должны пренебрегать ими. Поэтому, когда мы достигнем надлежащего места в нашем своде законов, мы должны сказать будущим учителям, чтобы они преподносили все такого рода наставления в привлекательной форме, а ученики принимали их с благодарностью. Мы также не должны упускать из виду и хоровые выступления, которым можно уместно подражать: например, здесь, на Крите, «игры в доспехах» куретов 6 и игры Диоскуров 7 в Спарте. И в Афинах наша Дева Госпожа, я думаю, очарованная удовольствием от выступления в хоре и осуждающая пустые руки в развлечениях, решила, что она должна исполнять [c] танец только в полном облачении. Наши мальчики и девочки должны всем сердцем подражать ее примеру и ценить подарок, который сделала им богиня, потому что он увеличивает их боевое мастерство и украшает их праздники. Юноши, с самого раннего возраста и до возраста военной службы, должны быть снабжены оружием и лошадьми всякий раз, когда они устраивают парады и шествия в честь какого-либо бога; и когда они взывают к богам и сыновьям богов, они должны танцевать и маршировать в ногу, иногда быстро, иногда медленно. Даже состязания и предварительные заезды, если они [d] должны доказать свою ценность в войне и мире для государства и частных домовладений, должны проводиться именно с этой целью, а не с какой-либо другой. Другие виды физических упражнений, Megillus и Clinias, будь то серьезные или ради развлечения, ниже достоинства джентльмена.
  Теперь я довольно хорошо описал тот вид физического воспитания, который необходимо было описать, как я сказал ранее. 9 Вот он, во всех подробностях. Если вы знаете лучшую систему, чем эта, давайте ее. [е]
  К ЛИНЬЯС : Нет, сэр, если мы откажемся от этих ваших идей, то лучшей программы соревнований и физической подготовки будет нелегко найти.
  ТЕНИАНЦ : Следующая тема — дары Аполлона и муз. Когда мы обсуждали это раньше, 10 мы думали, что исчерпали тему, и что для обсуждения осталась только физическая подготовка. Но теперь ясно, что ряд пунктов был опущен — пунктов, которые все должны были услышать в первую очередь. Итак, давайте пройдемся по ним по порядку.
  К. ЛИНИАС : Да, их, безусловно, следует упомянуть.
  ТЕНИАНЦ : Тогда послушай меня. Вы, конечно, делали это раньше, но [797] такая любопытная эксцентричность требует от оратора и его аудитории крайней осторожности. Видите ли, я собираюсь плести строчку, от которой почти боюсь открыть рот; тем не менее, я наберусь смелости и пойду вперед.
  Линиас . Что это за ваш тезис, сэр?
  Тенианец : Я утверждаю, что никто в каком-либо штате на самом деле не осознал, что детские игры настолько сильно влияют на законодательство, чтобы определять, останутся ли принятые законы в силе или нет. Если вы будете контролировать то, как играют дети, и одни и те же дети всегда будут играть в одни и те же игры по одним и тем же правилам и в одних и тех же условиях и получать удовольствие от одних и тех же игрушек, вы обнаружите, что условности взрослой жизни тоже неверны. оставили в покое без переделок. Но на самом деле игры постоянно меняются и постоянно модифицируются и изобретаются новые, и молодое поколение никогда не увлекается одним и тем же два дня подряд. У них нет постоянного согласованного стандарта того, что подходит или не подходит ни в поведении [c], ни в их владении в целом; они поклоняются любому, кто всегда вводит какую-то новинку или делает что-то нетрадиционное с формами, цветами и всем подобным. На самом деле, не будет преувеличением сказать, что этот парень представляет собой величайшую угрозу, которая когда-либо могла угрожать государству, потому что он незаметно меняет характер молодых людей, заставляя их презирать старые вещи и ценить новизну. Такой язык и такое мировоззрение — еще раз повторяю — самая большая катастрофа, от которой может пострадать любое государство. Послушайте: я скажу вам, насколько большим злом я это считаю.
  [d] К ЛИНИЯ : Вы имеете в виду то, как публика ворчит по поводу старомодных методов ведения дел?
  ТЕНИАНЦ : Точно .
  Линиас : Ну, вы не найдете нас затыкающими уши для такого рода аргументов — у вас не может быть более сочувствующей аудитории .
  ТЕНИАНЦ : Так что я должен представить.
  К. ЛИНИАС : Тогда продолжайте.
  Тенианин . Ну, а теперь давайте выслушаем аргумент даже с большим вниманием, чем обычно, и с таким же вниманием изложим его друг другу . Перемены, как мы увидим, исключительно опасны, за исключением чего-то дурного. Это относится и к временам года, и к ветрам, и к режиму тела, и к характеру [е] души, словом, ко всему без исключения (если только, как я только что сказал, изменение не коснется чего-нибудь дурного). Возьмем в качестве примера то, как тело привыкает ко всем видам еды, питья и физическим упражнениям. Сначала расстраивают, а потом с течением времени именно этот режим и отвечает за его обледенение. Тогда режим и плоть образуют [798] своего рода партнерство, так что тело привыкает к этой родственной и знакомой системе и живет жизнью совершенного счастья и здоровья. Но представьте себе человека, вынужденного снова перейти на одну из других рекомендованных систем: вначале его беспокоят болезни, и лишь постепенно, привыкая к новому образу жизни, он приходит в норму. Что ж, надо полагать, точно то же самое происходит с мировоззрением и личностью человека. [b] Когда законы, по которым воспитываются люди, по какой-то ниспосланной свыше удаче остаются неизменными в течение очень долгого времени, так что никто не помнит и не слышал о том, что когда-либо было иначе, душа наполняется таким уважением. по традиции, что он избегает вмешиваться в это каким-либо образом. Законодатель так или иначе должен найти способ создать такое положение в государстве. Теперь вот мое собственное решение проблемы. Все законодатели полагают, что изменение детских [c] игр на самом деле является просто «игрой», как я уже сказал, которая не приводит к серьезному или подлинному ущербу. Следовательно, они не только не препятствуют переменам, но и слабо благословляют их. Они не понимают, что если дети будут вносить в свои игры новшества, то они неизбежно окажутся совсем другими людьми, чем предыдущее поколение; будучи другими, они будут требовать другой жизни, а это заставит их хотеть новых институтов и законов. Следующий этап — это то, что мы только что описали как самое большое зло, которое может коснуться государства, — но ни один законодатель не пугается такой перспективы. Другие изменения, затрагивающие только манеру поведения, принесут меньше вреда, но действительно [d] очень серьезное дело постоянно менять критерии похвалы или порицания нравственного характера человека, и мы должны проявлять большую осторожность, чтобы этого не делать.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианец : Ну, тогда мы все еще довольны линией, которую мы заняли ранее, когда мы сказали, что ритмы и музыка вообще являются средствами представления характеров хороших и плохих людей ? Или что? [е]
  К. ЛИНИЯ : Да, наша точка зрения остается прежней.
  Тенианец : Итак, наша позиция такова: мы должны сделать все возможное, чтобы отвлечь молодое поколение от желания попробовать свои силы в представлении новых предметов, будь то в танце или в песне ; и мы также должны помешать любителям удовольствий соблазнить их на эту попытку.
  К. ЛИНИЯС : Вы абсолютно правы.
  Фенианин : Знает ли кто-нибудь из нас лучший способ достижения [799] такой цели, чем египтяне?
  Линиас : Что это за метод ?
  АТЕНИАНЦ : Чтобы освятить все наши танцы и музыку. Первой задачей будет установление праздников путем составления годовой программы, в которой должны быть указаны даты различных праздников и отдельные боги, дети богов или духи, в честь которых они должны быть приняты. Во-вторых, необходимо решить, какой гимн следует петь при различных жертвоприношениях богам и какой вид танца должен увековечивать рассматриваемый ритуал. Эти решения [b] должны быть приняты той или иной властью, а затем все граждане вместе должны утвердить их, принося жертвы Судьбе и всем другим богам и совершая возлияния, чтобы посвятить различные песни своим соответствующим божества и другие силы.
  22. Если кто-либо ослушается и представит какие-либо другие гимны или танцы в честь какого-либо бога,
  жрецы и жрицы, в союзе со Стражами Законов, будут иметь поддержку священного и светского закона в изгнании его.
  23. Если он сопротивляется изгнанию,
  он должен быть обвинен в нечестии до конца своей жизни от рук любого, кто пожелает навлечь его.
  К ЛИНИАС : И так ему и надо.
  ТЕНИАНЦ : Теперь, видя , что мы подошли к этой теме, мы должны следить [c] за своим шагом и вести себя прилично.
  С ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  Тенианец : Ни один молодой человек, а уж тем более старый, увидев или услышав что-нибудь парадоксальное или незнакомое, никогда не отбросит в спешке свои сомнения и не примет по этому поводу мгновенного решения. Скорее всего, как [d] путник, который пришел на перекресток, один или с другими, и довольно неуверенно насчет правильного пути, он остановится и поставит проблему перед собой или перед своими товарищами; и он не продолжит свое путешествие, пока не будет достаточно уверен в своем направлении и ориентирах. Это именно то, что мы должны сделать сейчас. Наша дискуссия привела нас к юридическому парадоксу, и, естественно, мы должны вдаваться в него подробно, а не — в нашем возрасте — опрометчиво претендовать на понтификацию в такой важной области спонтанно.
  К. ЛИНИЯС : Вы абсолютно правы.
  [e] ТЕНИАНЦ : Итак, мы не будем торопиться с проблемой, и только когда мы изучим ее должным образом, мы сможем сделать какие-либо твердые выводы. Тем не менее, нет смысла отказываться от формального изложения этих «законов», с которыми мы сейчас имеем дело, так что давайте продолжим, пока не дойдем до конца. Даст Бог, завершение всего изложения может, быть может, указать на адекватное решение нашей нынешней проблемы.
  Линиас . Вы очень хорошо выразились, сэр. давайте сделаем, как вы говорите.
  АТЕНИАНЦ : Предположим , мы договорились о парадоксе: наши песни превратились в «номы» (по-видимому, древние давали такое название [800] мелодиям на лире — возможно, они догадывались о том, о чем мы говорим). , благодаря интуиции того, кто видел видение во сне или наяву). Как бы то ни было, давайте примем это как нашу согласованную политику: никто не должен петь ноты или исполнять какие-либо танцевальные движения, кроме тех, которые входят в канон публичных песен, духовной музыки и общего корпуса хоровых выступлений молодежи. — не больше, чем он нарушил бы любой другой «ном» или закон. Если человек повинуется, то закон не причинит ему вреда; но если он ослушается, Стражи Законов, жрецы и жрицы должны наказать его, как мы только что сказали. Можем ли мы принять это как заявление [b] политики?
  С ЛИНИЯС : Можем.
  Тенианец : Тогда как можно было бы привести эти правила в надлежащую юридическую форму, не вызывая презрительного смеха? Что ж, теперь мы должны отметить новый момент: в этом бизнесе самый безопасный метод — набросать несколько типовых правил. Вот вам: представьте, что жертва совершена и приношения [c] сожжены, как того требует закон, и кто-то, стоящий в личном качестве возле жертвенника и приношений, — скажем, сын или брат — разражается самым крайним богохульством: не наполнят ли его слова его отца и других его родственников тревогой, унынием и предчувствием отчаяния? Разве не этого мы ожидали?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианец : Но вряд ли будет преувеличением сказать, что в нашем уголке мира это именно то, что происходит почти в каждом штате . Когда чиновник совершает публичное жертвоприношение, прибывает хор — или, скорее, толпа хоров — и занимает позицию недалеко от алтаря, а иногда [d] прямо возле него. Затем они заливают святые приношения потоком абсолютного богохульства. Словами, ритмами и музыкой самого болезненного вида они доводят эмоции своей публики до неимоверной силы, и приз присуждается хору, который лучше всего сумеет заставить общество расплакаться — то самое сообщество, которое только что предложило жертва. Что ж, это, безусловно, «ном», по которому мы должны вынести неблагоприятный вердикт, не так ли? Если публике когда-либо действительно понадобится слушать такие мрачные звуки в нечистые и [е] несчастливые дни, то будет гораздо лучше и вполне уместно нанять какой-нибудь иностранный хор для исполнения таких песен (точно так же, как один нанимает скорбящих, чтобы сопровождать похороны карийскими панихидами). В частности, костюм, подходящий для таких похоронных панихид, будет состоять не из гирлянд или украшений из позолоты, а — если поскорее отполировать тему — как раз наоборот. Я просто повторяю вопрос, который мы всегда задаем себе: рады ли мы принять это для начала в качестве одного из наших образцовых правил пения?
  С ЛИНИЯС : Что?
  ТЕНИАНЦ : Правило благоприятного языка. Это та характеристика [801] , которая абсолютно необходима для нашего типа песни. Или мне просто изложить правило, не повторяя вопроса?
  К- ЛИНИЙ : Признайтесь во что бы то ни стало: ваш закон принят без единого голоса против.
  ТЕНИАНЦ : Итак , после благоприятного языка, каким будет второй закон музыки? Несомненно, это: чтобы боги, которым мы приносим жертвы, всегда возносили наши молитвы.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  А тенианин : И третий закон, я полагаю, будет таков: поэты должны осознавать, что молитвы — это просьбы о чем-то к богам, поэтому они должны очень заботиться о том, чтобы никогда ненароком не просить о зле под [b] впечатлением, что оно есть. преимущество. Каким смехотворным бедствием было бы возносить такую молитву!
  К ЛИНИАС : Безусловно.
  Тенианин . Разве наши замечания, сделанные недавно 11 , не убедили нас в том, что «Золото и Серебро, боги Богатства, не должны иметь ни храма, ни дома в нашем государстве»?
  К ЛИНИЯС : Абсолютно.
  Фенианин : Итак , какой урок мы можем извлечь из этой доктрины? Наверняка это: что авторы вообще совершенно не умеют отличить хорошее от плохого. Мы [c] заключаем, что композитор, который воплощает эту ошибку в своих словах или даже в своей музыке, и который производит ошибочные молитвы, заставит наших граждан молиться неправильно, когда дело доходит до важных дел, - и, как мы говорили, мы не должны не найти много более вопиющих ошибок, чем это. Так можем ли мы установить это как один из наших модельных законов музыки?
  С ЛИНИЯС : Что?
  [d] Тенийец : Поэт не должен сочинять ничего, что противоречило бы общепринятым представлениям общества о справедливости, добре и красоте. Никому не должно быть позволено показывать свою работу какому-либо частному лицу без предварительного представления ее назначенным оценщикам и Стражам Закона и получения их одобрения. (По сути, мы уже назначили наших заседателей — я имею в виду законодателей, которых мы выбрали для регулирования искусства, и человека, которого мы избрали министром образования.) Ну, тогда еще раз тот же вопрос: удовлетворены ли мы принятием это наш третий принцип и наш третий модельный закон? Или что вы думаете?
  К. ЛИНИАС : Конечно, мы его примем.
  [e] Фенийец : Следующее, что будет уместно петь гимны и панегирики в сочетании с молитвами в честь богов. После богов мы можем аналогичным образом воздать хвалу духам и героям и помолиться каждому из них по мере необходимости.
  К ЛИНИАС : Конечно.
  А тенианец . И следующий закон, который должен быть принят весьма неохотно, будет звучать так: умершие граждане, которые своими физическими усилиями или силой личности добились выдающихся и напряженных достижений в своей чести и которые прожили жизнь в повиновении законы, должны рассматриваться как подходящие темы для наших панегириков.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  [802] Фенианин : Но почтить человека гимнами и панегириками при его жизни значит накликать неприятности: мы должны ждать, пока он не дойдет до конца пути после успешного прохождения дистанции жизни . (Мужчины и женщины, проявившие выдающиеся заслуги, должны претендовать на все эти почести без различия пола.)
  В отношении пения и танцев следует принять следующие меры. Среди сочинений, доставшихся нам в наследство от прошлого, есть великое множество великолепных старинных музыкальных произведений — в том числе и танцев для тех случаев, когда мы хотим упражнять свое тело, — из которых мы должны, не колеблясь, выбрать те, [b] подходящие и подходящие для общество, которое мы организуем. Для отбора должны быть назначены цензоры в возрасте не менее пятидесяти лет, и любое древнее сочинение, которое кажется соответствующим стандарту, должно быть одобрено; абсолютно неподходящий материал должен быть полностью отвергнут, а некачественные произведения переработаны и переработаны по совету поэтов и музыкантов. (Хотя мы и будем эксплуатировать творческие способности этих людей, мы не будем — за редкими исключениями — полагаться на их вкусы и наклонности. Вместо этого мы будем истолковывать пожелания законодателя и устраивать по его вкусу наши пляски . а также пение и хоровое исполнение в целом.) Музыка, написанная в недисциплинированном стиле, всегда бесконечно совершенствуется за счет наложения формы, даже если это сразу делает ее менее привлекательной. Но музыка не должна быть дисциплинированной, чтобы быть приятной. Возьмем кого-то, кто с детства и до возраста зрелости и осмотрительности привык к контролируемому и сдержанному стилю музыки. Сыграйте ему какое-нибудь [d] другого рода, и как он это возненавидит! «Что за вульгарность!» он скажет. Тем не менее, если его воспитывали так, чтобы он наслаждался сильной привлекательностью популярной музыки, именно дисциплинированную музыку он назвал бы холодной и отталкивающей. Итак, как я только что сказал, в отношении удовольствия или его отсутствия ни один тип не выше и не ниже другого. Разница вот в чем: одно музыкальное окружение всегда оказывает хорошее влияние, другое — плохое.
  С ЛИНИЯС : Хорошо сказано!
  А тенианец : Кроме того, мы должны будем грубо и точно различать песни, подходящие для мужчин и те, которые подходят для женщин, и [е] дать каждой свой собственный лад и ритм. Было бы ужасно, если бы слова не соответствовали ладу или если бы их размер не соответствовал ритму музыки, что и произойдет, если мы не сопоставим песни должным образом с каждым из других элементов исполнения. - элементы, которые, следовательно, должны быть рассмотрены, по крайней мере в общих чертах, в нашем своде законов. Одна из возможностей состоит в том, чтобы просто обеспечить, чтобы песни, которые поют мужчины и женщины, сопровождались ритмами и способами, налагаемыми словами в любом случае; но наши правила относительно женских представлений должны быть более точными и основываться на естественных различиях между полами. Таким образом, возвышенные манеры и мужественные инстинкты должны считаться свойственными мужчине, тогда как склонность к скромности и сдержанности должна быть представлена - и в теории, и в законе - как специфически женская черта.
  Теперь поговорим о том, как следует преподавать и передавать это учение. [803] Какой метод обучения мы должны использовать? Кого следует учить и когда следует проводить уроки? Ну, вы знаете, что когда корабельный мастер начинает строить лодку, первое, что он делает, это закладывает киль как основу и как общее указание формы. У меня есть ощущение, что моя собственная процедура сейчас точно аналогична. Я пытаюсь различить для вас различные способы, которыми наш характер формирует образ жизни, которым мы живем; Я действительно пытаюсь «заложить киль», потому что уделяю должное внимание тому, как мы должны стараться жить — «килю характера» [b], который нам нужно заложить, если мы собираемся пройти через это. путешествие по жизни успешно. Не то, чтобы человеческие дела стоили того, чтобы относиться к ним очень серьезно, но относиться к ним серьезно — это как раз то, к чему мы, увы, вынуждены. Тем не менее, возможно, будет реалистично признать положение, в котором мы находимся, и направить наши серьезные усилия на какую-то подходящую цель. Что я имею в виду? Да, вы, безусловно, правы, если поддержите меня в этом.
  К ЛИНИЯС : Точно. [с]
  Тенианин : Я утверждаю, что серьезные вещи заслуживают нашего серьезного внимания, а тривиальности — нет; что все люди доброй воли должны ставить Бога в центр своих мыслей; что человек, как мы уже сказали, 12 создан как игрушка для Бога; и что это большой пункт в его пользу. Так что каждый мужчина и каждая женщина должны играть эту роль и соответственно упорядочивать всю свою жизнь, предаваясь самым лучшим времяпрепровождениям — в совершенно ином настроении, чем их нынешнее.
  С ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду? [д]
  Тенианец . Мне кажется, в наши дни принято считать, что целью серьезной деятельности является досуг, что война, например, является важным делом, и ее нужно вести эффективно во имя мира. Но на самом деле ни непосредственный результат, ни конечные последствия войны никогда не оказываются настоящим отдыхом или образованием, которое действительно заслуживает этого названия, а образование, по нашему мнению, едва ли не самое важное занятие из всех. Так что каждый из нас должен провести большую часть своей жизни в мире, и [e] это будет лучшим использованием этого времени. Что же тогда будет правильным образом жизни? Человек должен проводить всю свою жизнь в «игре» — принося жертвы, поя, танцуя, — чтобы он мог завоевать благосклонность богов и защитить себя от своих врагов и победить их в битве. Он достигнет обеих этих целей, если будет петь и танцевать так, как мы описали; его путь, так сказать, намечен для него, и он должен идти своим путем, уверенный в том, что слова поэта верны.
  
  [804] Кое-что, Телемах, подскажет тебе твой природный ум,
  А остальное небо подскажет. Сами боги, я уверен,
  Улыбнулись вашему рождению и помогли вас воспитать. 13
  
  И те, кого мы воспитываем, тоже должны действовать в том же духе. Они должны ожидать, что, несмотря на то, что наш совет разумен, их божество-хранитель даст им дополнительные предложения о жертвоприношениях и танцах — [b] расскажет им о различных божествах, в честь которых они должны проводить свои различные игры и по каким поводам. , чтобы завоевать благосклонность богов и жить жизнью, которой требует их собственная природа, марионетками, которыми они являются, в основном, и едва ли реальными.
  МЕГИЛЛУС : Это, сэр , означает поставить человеческому роду очень низкую оценку.
  К ЛИНИЙ : Не расстраивайся, Мегилл. Вы должны делать скидку на меня. Я сказал это своими мыслями о Боге и совсем увлекся. Так что, если хотите, будем считать, что наш вид не бесполезен, а что-то [с] весьма важное.
  Тогда возобновить. До сих пор мы предусмотрели, чтобы общественные гимназии и государственные школы были размещены в трех группах зданий в центре города; точно так же на трех площадках в пригородах должны быть тренировочные площадки для лошадей и открытые площадки, приспособленные для стрельбы из лука и других дальнобойных снарядов, где молодежь может практиковаться и обучаться этим навыкам. В любом случае, если мы не объяснили все это адекватно раньше, давайте сделаем это сейчас и придадим нашим требованиям юридическую форму.
  [d] Иностранные учителя должны быть наняты, чтобы жить в этих учреждениях и обеспечивать учеников полными курсами обучения как по военным, так и по культурным предметам. Детям нельзя разрешать посещать или не посещать школу по прихоти их отца; насколько это возможно, образование должно быть обязательным для «каждого мужчины и мальчика» (как говорится), потому что они в первую очередь принадлежат государству, а во вторую — их родителям.
  Позвольте мне подчеркнуть, что этот мой закон применим как к девочкам, так и к мальчикам. Девочек нужно тренировать точно так же, и я хотел бы [e] сделать это предложение без каких-либо оговорок относительно того, что верховая езда или легкая атлетика являются подходящими занятиями для мужчин, но не для женщин. Видите ли, хотя я уже убедился в некоторых древних рассказах, которые я слышал, теперь я точно знаю, что вокруг Черного моря живет бесчисленное множество женщин, обычно называемых сарматками, которые не только [805] ездят на лошадях, но и используют лук и другое оружие. Там мужчины и женщины в равной степени обязаны совершенствовать эти навыки, поэтому развивайте их одинаково. И пока мы обсуждаем эту тему, вот еще одна мысль для вас. Я утверждаю, что если эти результаты могут быть достигнуты, то положение дел в нашем уголке Греции, где мужчины и женщины не имеют общей цели и не бросают всю свою энергию на одну и ту же деятельность, абсолютно глупо. Почти каждое государство в нынешних условиях является лишь наполовину государством и развивает только наполовину свои возможности, тогда как при тех же затратах и усилиях оно могло бы удвоить свои достижения. Но какая поразительная ошибка со стороны [b] законодателя!
  К ЛИНИАС : Осмелюсь сказать. Но многие из этих предложений, сэр, несовместимы с социальной структурой среднего государства. Тем не менее, вы были совершенно правы, когда сказали, что мы должны дать аргументу свою точку зрения и принять решение только тогда, когда он иссякнет. Вы заставили меня упрекнуть себя за то, что я говорил. Так что продолжайте и говорите, что хотите. [с]
  Фенианин . Клиний, я хотел бы подчеркнуть то же, что и минуту назад, что можно было бы возразить против нашего предложения, если бы оно не было подтверждено фактами. . Но в нынешних условиях противник этого закона должен попробовать другую тактику. Мы не собираемся отказываться от нашей рекомендации, что, насколько это возможно, в образовании и во всем остальном женский пол должен быть наравне с [d]мужским. Следовательно, мы должны подходить к проблеме примерно так. Смотрите: если женщины не должны вести абсолютно такой же образ жизни, как мужчины, то неужели мы должны разработать для них какую-то другую программу?
  К ЛИНИЯС : Неизбежно.
  Тенианец : Ну, тогда, если мы откажем женщинам в том партнерстве , которое мы им сейчас предписываем, какую из реально действующих сегодня систем мы примем вместо этого? Что можно сказать о практике фракийцев и многих других народов, которые заставляют своих женщин работать на земле и заботиться о овцах и коровах, так что они превращаются в трусов, неотличимых от рабов? [e] Или как насчет афинян и всех других государств в той части мира? Вот как мы, афиняне, решаем эту проблему: мы, как говорится, «концентрируем наши ресурсы» под одной крышей, а нашими женщинами распоряжаемся нашими запасами и вообще прядением и выработкой шерсти. Или мы могли бы принять спартанскую систему, Мегилл, которая является компромиссом. Вы заставляете своих девочек заниматься спортом и даете им обязательное [806] художественное образование; когда они вырастают, хотя и освобождаются от рабочей шерсти, им приходится «плести» себе довольно трудолюбивый образ жизни, который никоим образом не является презренным или бесполезным: они должны быть сносно эффективными в ведении домашнего хозяйства и управлении домом и воспитывают детей, но в армию не идут. Это означает, что даже если какая-то чрезвычайная ситуация когда-либо приведет к битве за их государство и жизни [b] их детей, у них не будет опыта использования луков и стрел, как у многих амазонок, и они не смогут присоединиться к мужчинам. при развертывании любой другой ракеты. Они не могли бы взяться за щит и копье и подражать Афине, 14 чтобы устрашить врага (хотя бы не более того) тем, что их увидят в каком-то боевом строю, доблестно сопротивляющемся разрушению, грозящему их родной земле. Живя так, как они, они никогда не были бы достаточно жесткими, чтобы подражать сарматским женщинам, которые по сравнению с такой [c] женственностью выглядели бы мужчинами. Тому, кто хочет похвалить ваших спартанских законодателей за такое положение дел, лучше продолжать: я не изменю своего мнения. Законодатель должен идти до конца и не останавливаться на полумерах; он не должен просто регулировать мужчин и позволять женщинам жить так, как им нравится, и купаться в дорогой роскоши. Это значило бы дать государству только половину батона процветания вместо всего его.
  Мегилл . Что же нам делать, Клиний? Неужели мы позволим нашему посетителю вот так бегать по Спарте?
  [d] К. ЛИНИАС : Да, мы. Мы сказали ему, что он может быть откровенным, и мы должны дать ему голову, пока мы должным образом не проработаем каждый раздел нашего юридического кодекса.
  МЭГИЛЛ : Очень хорошо .
  ТЕНИАНЦ : Значит, я должен попытаться сразу перейти к следующей теме ?
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  Фенианин : Теперь, когда наши граждане обеспечены умеренным запасом предметов первой необходимости, а квалифицированную работу взяли на себя другие люди, каков будет их образ жизни ? Предположим, что их фермы были доверены рабам, которые снабжают их продуктами земли, достаточными для того, чтобы они могли жить в скромных условиях; предположим, что они едят в разных столовых, одна для себя, другая поблизости для своих семей, включая своих дочерей и матерей их дочерей; принимают на себя столовые, под председательством должностных лиц, мужчин и женщин, в зависимости от обстоятельств, которые обязаны распустить свои соответствующие собрания после дневного обзора и тщательного изучения [807] привычек обедающих; и что, когда чиновник и его компания совершают возлияния тем богам, которым посчастливилось быть посвященными в этот день и ночь, все они должным образом расходятся по домам. Но неужели такие праздные обстоятельства не оставляют им неотложной работы, действительно подходящего занятия? Должен ли каждый из них с каждым днем становиться все пухлее и пухлее, как откормленное животное? Нет: мы утверждаем, что это неправильно и неправильно. Человек, который так живет, не сможет избежать участи, которую он заслуживает; и участь праздного откормленного зверя, который легкомысленно относится к жизни, обыкновенно состоит в том, чтобы быть растерзанным [b] каким-нибудь другим животным — тощим, изнуренным жизнью удалью и выносливостью. (Конечно, наш идеал вряд ли осуществится полностью , пока мы упорно продолжаем нашу политику, позволяющую людям иметь свои собственные частные владения, состоящие из дома, жены, детей и т. д. 15. Но если бы мы когда-нибудь смогли практиковать вторую лучшую схему, которую мы сейчас описываем, у нас были бы все основания быть удовлетворенными.) Таким образом, мы должны настаивать на том, что в праздной жизни еще есть чем заняться, и это только [c] справедливо, что задача наложенный, далеко не легкий или тривиальный, должен быть самым требовательным из всех. Как бы то ни было, посвятив свою жизнь победе в Дельфах или Олимпии, вы слишком заняты, чтобы заниматься другими задачами; но жизнь, посвященная взращиванию каждого физического совершенства и каждой моральной добродетели (единственная жизнь, достойная этого имени), займет вас как минимум [d] в два раза больше. Несущественные дела никогда не должны мешать вам правильно питаться и заниматься физическими упражнениями или мешать вашему умственному и нравственному воспитанию. Чтобы следовать этому режиму и получить от него максимальную пользу, вряд ли хватит целого дня и всей ночи.
  Ввиду этого каждый джентльмен должен иметь расписание, предписывающее, что [е] он должен делать каждую минуту своей жизни, которому он должен следовать постоянно с рассвета одного дня до восхода солнца на рассвете следующего дня. . Однако законодателю не хватало бы достоинства, если бы он произвел массу подробностей о ведении хозяйства, особенно когда дело дошло до правил урезания ночного сна, что будет необходимо, если граждане будут систематически и беспрерывно охранять все государство. Каждый должен считать позором и недостойным джентльмена, если какой-либо гражданин посвящает всю ночь сну; нет, он всегда должен просыпаться и вставать первым и показываться всем слугам. (Неважно [808] как мы должны называть такого рода вещи — подойдет и «закон», и «обычай».) В частности, хозяйка дома должна первой будить других женщин; если ее саму разбудит кто-нибудь из служанок, то все рабы — мужчины, женщины и дети — должны сказать: «Какой ужас!» друг к другу, а также, предположим, что могли бы, к самим стенам [b] дома. Во время бодрствования по ночам все граждане должны заниматься своими политическими и домашними делами, чиновники в городе и в округе, хозяева и хозяйки в своих частных домах. По своей природе длительный сон не подходит ни телу, ни душе, не помогает нам быть активными во всей этой работе. Спящий человек бесполезен; он может быть мертв. Но человек, особенно стремящийся к физической активности [c] и умственно бодрствующий, бодрствует как можно дольше и отводит на сон лишь столько времени, сколько необходимо для его здоровья, — и то совсем немного, как только этот маленький стало регулярной привычкой. Чиновники, которые бодрствуют ночью в городах, внушают страх нечестивым, будь то граждане или враги, но у праведных и добродетельных они почитаются и восхищаются ими; они приносят пользу себе и являются благословением для всего государства. И дополнительным преимуществом такой ночевки будет мужество, внушаемое таким образом отдельным членам государства.
  [d] Когда наступает рассвет и приносит новый день, дети должны быть отправлены к своим учителям. Дети не должны оставаться без учителей, рабы — без хозяев, так же как мелкий и крупный скот не должен оставаться без прислуги. Из всех диких существ самым неуправляемым является ребенок: необычайно могущественный источник разума, воды которого не [е] еще не направляются в правильном направлении, делает его проницательным и хитрым, самым непокорным животным на свете. Вот почему его приходится обуздывать, так сказать, множеством «уздечек». Первоначально, когда он оставит сторону своей няни и матери и будет еще молодым и незрелым, это будет обязанностью его наставника, но позже это перейдет к его инструкторам по различным предметам - предметам, которые сами по себе будут дополнительной дисциплиной. . Пока что с ним будут обращаться так, как того заслуживает молодой джентльмен. Однако и мальчик, и его воспитатель или учитель должны быть наказаны любым проходящим мимо джентльменом, обнаружившим, что кто-то из них плохо себя ведет, и здесь с ребенком нужно обращаться так, как если бы он был рабом.
  24. Любой прохожий, который не нанесет надлежащего наказания,
  должен для начала быть подвергнут глубочайшему позору, а Страж [809] Законов, поставленный над молодежью, должен держать под наблюдением этого парня, который сталкивался с злодеями, о которых мы упоминали, и либо не налагал должного наказания, либо налагал его не в установленном порядке.
  Наш зоркий и действенный надзиратель за воспитанием молодежи должен направлять их естественное развитие в нужное русло, всегда наставляя их на пути добра, как это воплощено в своде законов.
  [б] Но как сам закон адекватно донесет свое учение до этого Хранителя? До сих пор инструкции, которые он получил от закона, были поверхностными и неясными, потому что была освещена лишь часть тем. Но ничего, насколько это возможно, не должно быть упущено; Хранителю следует объяснить ему каждый пункт, чтобы он, в свою очередь, мог просвещать и обучать других. Итак, с хорами уже покончено: мы увидели, какие виды песен и танцев следует выбирать или пересматривать, а затем освятить. Но какие прозаические произведения должны быть представлены вашим ученикам? Как они должны быть представлены? А вот здесь, мой дорогой Директор [c] Молодёжи, мы не объяснили кое-что. Конечно, мы рассказали вам, какие военные навыки они должны практиковать и изучать, но как насчет (а) литературы, (б) игры на лире, (в) арифметики? Мы оговорили, что каждый из них должен достаточно разбираться в этих предметах, чтобы вести войну, управлять домом и управлять государством; по тем же причинам они должны приобрести такие знания о небесных телах на их пути — о солнце, луне и звездах — которые помогут им в мероприятиях, которые каждое государство вынуждено принимать в этом [d] отношении. Вы спросите, о каких договоренностях мы говорим? Мы имеем в виду, что дни должны быть сгруппированы в месяцы, а месяцы в годы таким образом, чтобы времена года вместе с их различными жертвоприношениями и праздниками могли получить должное признание, если должным образом наблюдались в их естественной последовательности. Результатом будет поддержание активности и бдительности государства, оказание должной чести богам и повышение осведомленности людей в этих вопросах. Все это, мой друг, еще недостаточно разъяснил тебе [е]законодатель. Поэтому обратите внимание на пункты, которые будут сделаны далее.
  Мы сказали, что у вас недостаточно информации о литературе, для начала. Итак, каковы наши претензии к инструкциям, которые вам дали? Просто вам еще не сказали, необходимо ли полное владение предметом, прежде чем можно будет стать порядочным гражданином, или вообще не следует пытаться; то же самое и с лирой. Что ж, мы утверждаем, что эти темы нужно решать. Около трех лет будет разумным временем для десятилетнего ребенка, чтобы посвятить его литературе, а еще три года, начиная с тринадцатилетнего возраста, следует потратить на [810 ] обучение игре на лире. Это время нельзя ни сокращать, ни удлинять: ни ребенку, ни его отцу нельзя позволять продлевать или сокращать эти периоды обучения из-за энтузиазма или отвращения к учебной программе; это будет нарушением закона.
  25. Случаи непослушания должны наказываться лишением права на получение школьных призов, о чем мы должны будем рассказать чуть позже.
  Прежде всего, однако, вы сами должны уяснить, чему именно должны учить учителя и чему должны научиться ученики в эти периоды времени. Что ж, [b] дети должны работать над своими буквами до тех пор, пока они не смогут читать и писать, но те, чьи природные способности не развились в достаточной степени к концу установленного времени, чтобы превратить их в быстрых или безупречных исполнителей, не должны подвергаться давлению.
  Теперь возникает вопрос об изучении письменных произведений, которые авторы не положили на музыку. Хотя некоторые из этих произведений написаны в метре, в других вообще отсутствует какой-либо ритмический рисунок — это произведения, просто воспроизводящие обычную речь, не украшенную ритмом и музыкой. Некоторые из многих [c] авторов таких работ оставили нам сочинения, представляющие опасность. Итак, мои великолепные Хранители Законов, как вы собираетесь поступить с этими работами? Какие правильные инструкции даст вам законодатель, как справиться с ними? Я думаю, что он будет очень в убытке.
  К. ЛИНИАС . О какой трудности вы говорите, сэр? Похоже, вы столкнулись с настоящей личной проблемой.
  Фенианин . Твое предположение совершенно верно, Клиний. Но вы двое — мои партнеры в законотворчестве, и я обязан сказать вам, когда я думаю, что предчувствую трудности, а когда нет.
  С ЛИНИЯС : О? Что заставляет вас поднять этот аспект бизнеса в [d] в этот момент? В чем дело?
  ТЕНИАНЦ : Я вам скажу : идея противоречить многим тысячам голосов. Это всегда сложно.
  С ЛИНИЙ : Ну, благослови мою душу! Вы действительно воображаете, что ваши нынешние законодательные предложения попирают народные предрассудки всего в нескольких мельчайших деталях?
  ТЕНИАНЦ : Да , это справедливое замечание. Как я понимаю, вы хотите сказать, что, хотя многие люди настроены против пути, которым мы следуем в нашем обсуждении, столь же многие с энтузиазмом относятся к нему (или даже [e], если их меньше ) . , они не уступают по качеству) — и вы говорите мне опереться на поддержку последних и смело и решительно идти по тому законодательному пути, который открыт для нас теперешним обсуждением, а не отставать.
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  Тенианец : Тогда вперед. Вот что я скажу. У нас очень много поэтов, сочиняющих гекзаметры, триметры и все стандартные размеры; некоторые из этих авторов стараются быть серьезными, а другие стремятся к комическому эффекту. Снова и снова утверждается, что для того, чтобы правильно воспитать молодых людей, мы должны набить им головы этой ерундой; мы [811] должны организовать декламацию ее так, чтобы ее никогда не переставали слушать и овладевать обширным репертуаром, забивая наизусть целых поэтов. Другая школа мысли берет выдержки из выдающихся произведений всех поэтов и составляет сокровищницу полных отрывков, утверждая, что если обширные познания полностью осведомленного человека должны произвести здорового и разумного гражданина, эти отрывки должны быть запомнены и выучены наизусть. механически Я полагаю, теперь вы настаиваете на том, чтобы я был откровенен и показывал этим людям, где они правы, а где ошиблись?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  [b] ТЕНИАНЦ : Ну, тогда, в двух словах, какая оценка оправдает их всех? Думаю, все согласятся, если я сформулирую это примерно так. Каждый из этих авторов написал много прекрасных работ, а также много мусора, но если это так, я утверждаю, что такое изучение подвергает молодежь риску.
  C LINIAS : Так что бы вы порекомендовали Хранителю Законов?
  ТЕНИАНЦ : А что?
  C LINIAS : Образцовая работа, которая позволит ему решить, какой материал [c] могут изучать все дети, а какой нет. Расскажите нам, не стесняясь.
  Тенианец . Мой дорогой Клиниас, я подозреваю , что мне немного повезло.
  С ЛИНИЯС : Как это?
  ТЕНИАНЦ : Потому что мне недалеко искать модель. Видите ли, когда я оглядываюсь назад на эту нашу дискуссию, которая длилась с рассвета до сего момента, — дискуссию, в которой, мне кажется, я чувствую вдохновение небес, — ну, на мой взгляд, она как литературное произведение. Возможно, неудивительно, что мной овладело чувство [d] огромного удовлетворения при виде моего, так сказать, «собрания сочинений», потому что из всех обращений, которые я когда-либо выучил или прослушал, будь то в стихах или в этом стиль свободной прозы, который я использовал, именно он произвел на меня впечатление наиболее приемлемого и наиболее подходящего для ушей молодого поколения. Так что вряд ли я мог бы порекомендовать Хранителю Законов, отвечающему за образование, лучшую модель, чем эта. Вот что он должен сказать учителям, чтобы учить детей, и если ему попадется подобный и родственный материал при работе [е] через прозаические сочинения, или стихи поэтов, или при прослушивании неписаных сочинений в простой прозе, обнаруживающих фамильное сходство к нашему сегодняшнему обсуждению, он ни в коем случае не должен пропускать их сквозь пальцы, а обязать их писать. Его первая задача будет заключаться в том, чтобы заставить учителей изучать этот материал и говорить о нем хорошо, и он не должен нанимать в качестве своих помощников учителей, которые не одобряют его; он должен нанимать только тех, кто поддерживает его собственное высокое мнение, и доверять им обучение и воспитание детей. Таково мое учение о литературе и [812] ее учителях, так что позвольте мне закончить на этом.
  К. ЛИНИЯ : Что ж, сэр, насколько я могу судить по нашей первоначальной программе, мы не отклонились от темы, которую намеревались обсудить. Но правильна наша общая политика или нет? Подозреваю, что трудно сказать наверняка.
  Фенианин . Это, Клиний, как мы часто замечали, вероятно, станет яснее само собой, когда мы полностью закончим излагать наши законы .
  К ЛИНИЯС : Совершенно верно. [б]
  ТЕНИАНЦ : После учителя словесности, конечно, мы должны обратиться к мастеру на лире ?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианин : Теперь, когда мы распределяем между этими мастерами обязанности по обучению игре на этом инструменте и преподаванию предмета в целом, я думаю, мы должны помнить о той линии, которую мы избрали ранее .
  С ЛИНИЯС : Какую строчку ты имеешь в виду?
  Фенианин : Мы сказали, я думаю, что шестидесятилетние певцы Диониса должны быть людьми, особенно чувствительными к ритму и тому, как строятся «гармонии», так что, сталкиваясь с хорошим или [c] порочным музыкальных репрезентаций и вызываемых ими эмоций, они могут выбирать произведения, основанные на хороших репрезентациях, и отвергать те, которые основаны на плохих. Первые они должны представить и воспеть для общества в целом, чтобы очаровать души молодых людей, побуждая каждого из них позволить этим представлениям вести их по пути, ведущему к добродетели.
  К. ЛИНИЯС : Вы абсолютно правы.
  Фенианин : Имея в виду эту цель, вот как мастер на лире и его [d] ученик должны использовать ноты своих инструментов . Используя тот факт, что каждая струна издает отдельный звук, они должны воспроизводить ноты, идентичные по высоте звука поемым словам. Лира не должна использоваться для воспроизведения сложной самостоятельной мелодии: то есть ее струны не должны производить никаких нот, кроме нот композитора исполняемой мелодии; малые интервалы не должны сочетаться с большими, ни быстрый темп с медленным, ни низкие ноты с высокими. Точно так же и ритмы музыки лиры не должны быть приукрашены всякими излишествами и украшениями. Все это нужно оградить от студентов, которые собираются приобрести практические знания в области музыки за три года, не теряя времени. Такой конфликт и неразбериха затрудняют обучение, тогда как молодые люди должны прежде всего быстро учиться, потому что для них и так предусмотрено очень много важных обязательных предметов, и в свое время, по ходу нашего обсуждения, мы увидим, что эти предметы есть. Но всеми этими музыкальными делами должен заниматься, по его поручению, наш чиновник, отвечающий за образование. Что же касается самого пения и слов, то мы уже объяснили ранее, каким мелодиям и стилю речи должны учить хормейстеры ; чтобы принести пользу обществу желанным удовольствием, которое они доставляют.
  Линиас . И здесь ты снова сказал правду...
  ТЕНИАНЦ : ...всю правду и ничего , кроме правды! Таковы правила, которые человек, назначенный нашим музыкальным директором, должен принять и соблюдать: давайте пожелаем ему удачи в его задаче.
  [b] Мы, однако, должны дополнить наши предыдущие правила о танце и тренировке тела в целом. Мы заполнили пробелы в нашем обучении в случае с музыкой, так что теперь давайте поступим таким же образом с физической подготовкой. И мальчики, и девочки, конечно же, должны учиться танцевать и выполнять физические упражнения?
  К ЛИНИЯС : Да.
  Тенианец : Так что не будет лишним, если мы предоставим танцмейстеров для мальчиков и танцовщиц для девочек, чтобы облегчить практику.
  К ЛИНИЯС : Согласен.
  [c] ТЕНИАНЦ : Итак, давайте еще раз позовем чиновника, у которого самая тяжелая работа из всех, — Директора по делам детей. Он будет отвечать и за музыку, и за физическую подготовку, так что у него не будет много свободного времени.
  К- ЛИНИЙ . Как же тогда человек в его преклонном возрасте может столько контролировать?
  ТЕНИАНЦ : Здесь нет проблем, мой друг. Закон уже дал ему разрешение, которое он не отзовет, набирать в качестве помощников надзирателей любых граждан, которых он пожелает, обоего пола. Он будет знать, кого [d] выбрать, и трезвое уважение к своей должности и осознание ее важности заставит его позаботиться о том, чтобы не ошибиться в выборе, потому что он будет хорошо сознавать, что только в том случае, если молодое поколение получило и продолжает Получив правильное воспитание, мы обнаружим, что все «гладко», а если нет — ну, описывать последствия было бы неуместно, а так как государство молодо, мы воздержимся от этого, из уважения к чувствам народа. чрезмерно суеверен.
  Что ж, и на эти темы — я имею в виду танцы и весь комплекс движений, связанных с физической подготовкой, — мы уже многое сказали. Мы создаем гимназии для всех физических упражнений военного рода — стрельбы из лука и метания вообще, перестрелок, тяжеловооруженных [е] боев всех видов, тактических маневров, всякого рода маршей, разбивки лагерей, а также различных дисциплин. кавалериста. По всем этим предметам должны быть государственные преподаватели, оплачиваемые из государственных средств; их уроки должны посещать мальчики и мужчины штата, а также девушки и женщины, потому что они тоже должны освоить все эти приемы. Еще будучи девушками, они должны практиковаться во всех видах танцев и боев в доспехах; будучи взрослыми женщинами, они должны играть свою роль в маневрировании, выстраивании боевого порядка, снятии и одевании оружия, [814] хотя бы для того, чтобы, если когда-нибудь окажется необходимым, чтобы вся армия покинула государство и выступила в поход за границу , чтобы дети и остальное население остались незащищенными, женщины хотя бы смогут их защитить. С другой стороны — и это одна из тех вещей, в невозможности которых мы не можем поклясться, — предположим, что большая и сильная армия, будь то греческая или нет, прорвется в страну и заставит их вести отчаянную битву за самый край. существования государства. Для их общества было бы катастрофой, если бы его женщины оказались настолько поразительно необразованными, что [b] они не могли бы соперничать даже с самками птиц, готовыми пойти на любой риск и умереть за своих птенцов, сражаясь против самых могущественных диких животных. Что, если вместо этого женщины тотчас же отправятся в храмы и заполонят каждый алтарь и святилище и покроют человеческий род позором того, что они по своей природе самые лилиевидные существа под солнцем?
  Клиний . Ей-богу, сэр, ни одно государство, в котором это произошло, не могло избежать позора, если не считать причиненного ущерба. [с]
  Тенианец : Итак, давайте установим закон о том, что женщины не должны пренебрегать культивированием боевых приемов, во всяком случае, в указанной степени . Это навыки, о приобретении которых должны позаботиться все граждане, мужчины и женщины.
  К ЛИНИЯС : По крайней мере, за это я проголосую.
  ТЕНИАНЦ : Теперь о борьбе. Частично мы с этим уже разобрались, но не описали то, что, на мой взгляд, является самой важной его особенностью. Но нелегко найти слова, чтобы объяснить это, если в то же время кто-то не продемонстрирует настоящую демонстрацию со своим телом. Поэтому мы отложим решение по этому пункту до тех пор, пока не сможем подкрепить наши утверждения конкретными примерами [d] и доказать, среди всего прочего, что из всех физических движений те, которые задействованы в нашем виде борьбы, наиболее близки связаны с теми, которые требуются на войне, и, в частности, что мы должны заниматься борьбой ради военной эффективности, а не культивировать последнюю, чтобы стать лучшими борцами.
  К. ЛИНИАС : По крайней мере, в этом ты прав.
  ТЕНИАНЦ : Итак, давайте примем то, что мы сказали до сих пор , как адекватное заявление о том, что борьба может сделать для человека. Надлежащий термин для большинства других [е] движений, которые могут быть выполнены телом в целом, — «танец». Следует различать две разновидности, приличную и сомнительную. Первый представляет собой изображение движений грациозных людей, и цель состоит в том, чтобы создать эффект величия; второй имитирует движения неприглядных людей и пытается представить их в неприглядном свете. Оба имеют два подразделения. Первое подразделение приличного вида представляет собой красивых, мужественных солдат, вовлеченных в жестокие бои войны; второй изображает человека умеренного характера, наслаждающегося умеренными удовольствиями [815] в состоянии процветания, и естественным названием для этого является «танец мира». Танец войны коренным образом отличается от танца мира, и правильное название для него будет «пирровым». На нем изображены движения, выполняемые для избежания ударов и выстрелов всех видов (уклонение, отступление, прыжки в воздух, приседание); и он также пытается представить противоположный тип движения, более агрессивные позы, принятые для стрельбы и метания копий и нанесения различных ударов. В этих танцах, изображающих прекрасные [b] телосложения и благородные характеры, правильная осанка сохраняется, если тело находится прямо в состоянии сильного напряжения, а конечности вытянуты почти прямо. Позу с противоположными характеристиками мы отвергаем как неправильную . Что же касается танца мира, то мы должны следить за каждым артистом хора следующим образом: насколько успешно — или насколько катастрофически — он поддерживает тот прекрасный стиль танца, которого можно ожидать от людей, воспитанных в хороших условиях. законы? Это означает, что нам лучше отличать [c] сомнительный стиль танца от стиля, который мы можем принять без вопросов. Итак, можем ли мы дать определение этим двум? Где должна быть проведена линия между ними? «Вакхические» танцы и тому подобное, которые (утверждают танцоры) являются «изображением» пьяных людей, которых они называют Нимфами, Панами, Силенами и Сатирами, и которые исполняются во время «очищений» и «инициаций», представляют собой некоторую проблему. : взятые как группа, они не могут быть названы ни «танцами мира», ни «танцами войны», и действительно, они сопротивляются любым попыткам навесить на них ярлык. Наилучший способ, я думаю, состоит в том, чтобы рассматривать их отдельно от «танцев войны» [d] и «танцев мира» и помещать их в отдельную категорию, которую государственный деятель может игнорировать как не относящуюся к его компетенции. Это даст нам право оставить их в стороне и вернуться к танцам мира и войны, которые, несомненно, заслуживают нашего внимания.
  А что насчет небоевой Muse? Танцы, которые она ведет в честь богов и детей богов, составляют одну широкую категорию танцев, исполняемых с чувством благополучия. Вот как мы будем различать две формы, которые может принимать это чувство: 1) особенно острое удовольствие, испытываемое людьми, перешедшими из бед и опасностей в состояние счастья; (2) более спокойные удовольствия тех, чье прошлое везение не только продолжалось, но и увеличивалось. Теперь возьмем мужчину в любой из этих ситуаций. Чем больше его удовольствие, тем резче движения его тела; более скромные удовольствия делают его действия соответственно менее быстрыми. Опять же, чем сдержаннее темперамент человека и чем жестче он [816] воспитан, тем более обдуманны его движения; с другой стороны, если он трус и не обучен проявлять сдержанность, его действия становятся более дикими, а позы меняются более резко. И вообще, когда человек использует свой голос, чтобы говорить или петь, ему очень трудно сохранять неподвижность тела. Это источник всего искусства танца: жесты, которые выражают то, что говорят. Некоторые из нас делают жесты, которые неизменно гармонируют с нашими словами, но некоторые из нас терпят неудачу. В самом деле, стоит только задуматься над многими другими древними терминами, дошедшими до нас, чтобы увидеть [b], что они заслуживают похвалы за их уместность и точность. Один из таких терминов описывает танцы, исполняемые теми, кто наслаждается достатком и ищет лишь умеренных удовольствий: это самое подходящее слово, и тот, кто его придумал, должен быть настоящим музыкантом. Он очень разумно дал всем таким танцам название «emmeleiai» 17 и установил две категории признанных танцев: «танец войны» (который он называл «пирровым») и «танец мира» (emmeleiai) . ], таким образом давая каждому свое подходящее и подходящее название. Законодатель должен обрисовать их, а Хранитель Законов должен увидеть, где их можно найти; затем, отыскав их, он должен объединить танцевальные последовательности с другими музыкальными элементами и выделить каждому жертвоприношению и празднику в календаре подходящий стиль танца. Освятив таким образом весь список танцев, он должен впредь воздерживаться от изменения какой-либо черты ни танца, ни пения: то же государство и те же граждане (которые все должны быть людьми одного сорта, насколько это [d] насколько возможно). ), должны одинаково наслаждаться одними и теми же удовольствиями: в этом секрет счастливой и благословенной жизни.
  Вот вам и способ, которым люди превосходного телосложения и благородного характера должны выступать в хорах, предписанных нами. Теперь мы обязаны изучить и высказаться по поводу уродливых тел и деградировавших мировоззрений тех исполнителей, которые обратились к созданию смехотворных и комических эффектов, используя возможности юмористической мимикрии, предлагаемые диалогами, песнями и танцами. Теперь всякий, кто хочет приобрести проницательное [e] суждение, обнаружит, что невозможно понять серьезную сторону вещей в отрыве от их смехотворной стороны или даже оценить что-либо вообще, кроме как в свете его противоположности. Но если мы намерены приобрести добродетель, пусть даже в малом масштабе, мы не можем быть также серьезными и комичными, и именно поэтому мы должны научиться распознавать шутовство, чтобы не попасть в ловушку своего незнания и не сделать или не сказать что-либо. смешно, когда нет призыва к этому. Такую мимикрию следует оставить рабам и наемным пришельцам, и никто никогда не должен воспринимать ее всерьез. Ни один гражданин или гражданка не должны изучать его, и представления всегда должны содержать какой-то новый поворот. С этим законом и его объяснением юмористические [817] развлечения — обычно известные как «комедия» — могут быть отвергнуты.
  А как же наши «серьезные» поэты, как их называют, трагики? Предположим, некоторые из них выйдут вперед и зададут нам такой вопрос, как этот: «Господа, можем ли мы войти в ваш штат и страну или нет? И можно ли нам принести нашу работу с собой? Или какова ваша политика в этом вопросе? Что нам было бы правильно ответить этим вдохновенным гениям? [b] Вот это, я думаю: «Досточтимейшие гости, мы сами трагики, и наша трагедия — самое прекрасное и лучшее, что мы можем создать. Во всяком случае, все наше государство устроено так, чтобы быть «представлением» самой прекрасной и благородной жизни, — именно то, что мы утверждаем, есть самая настоящая трагедия. Итак, мы поэты, как и вы, сочиняющие в том же жанре, и ваши конкуренты как художники и актеры в самой прекрасной драме, истинный закон которой один имеет [c] естественную силу «воспроизвести» до совершенства (в этом мы вполне уверены). ). Так что не убегайте с идеей, что мы когда-нибудь беспечно позволим вам установить сцену на рыночной площади и пригласить ваших актеров, чьи прекрасные голоса будут звучать дальше, чем наши. Не думайте, что мы позволим вам декламировать перед женщинами и детьми и широкой публикой и говорить о тех же обычаях, что и мы, но обращаться с ними по-иному, причем чаще всего, чтобы фактически противоречить нам. Мы должны быть абсолютно глупы, как и любой [d] штат в целом, чтобы позволить вам продолжать, как мы описали, до того, как власти решат, подходит ли ваше произведение для декламации и для публичного исполнения или нет. Итак, вы, сыны очаровательных муз, прежде всего покажите свои песни властям для сравнения с нашими, и если ваши учения покажутся такими же или лучше наших, мы позволим вам поставить ваши пьесы; но если нет, друзья, этого мы никогда не сможем сделать.
  [e] Итак, что касается хоровых представлений вообще и вопроса об обучении партии в них, то обычай будет идти рука об руку с законом — касаясь отдельно рабов и их господ, если вы согласны.
  Линиас . Как мы могли не согласиться, по крайней мере на данный момент?
  Тенианин : Для джентльменов все еще остаются три родственные дисциплины: (1) вычисление и изучение чисел; (2) измерения линий, поверхностей и твердых тел; (3) взаимоотношение небесных тел, когда они [818] вращаются по своим курсам. Ни один из этих предметов не должен изучаться в мельчайших подробностях широкой публикой, а только избранными (а кто они, мы скажем, когда придет время, когда наша дискуссия подойдет к концу). Но как насчет человека с улицы? Несомненно, для него было бы позором не знать того, что люди совершенно справедливо называют «необходимыми рудиментами»; но ему будет трудно — даже невозможно — подробно изучить весь предмет. Однако мы не можем обойтись без насущных потребностей, что, вероятно, и имело в виду составитель [б] того изречения о Боге, в том смысле, что «даже Бог не окажется в разногласии с необходимостью» 18 — предположительно божественной необходимости, потому что, если вы интерпретируете это замечание как относящееся к потребностям в мире смертных, как это делает большинство людей, цитирующих такие вещи, это, безусловно, самое наивное замечание, которое можно было бы сделать.
  К- ЛИНИЙ : Тогда, сэр, какие потребности, скорее божественные, чем иные, относятся к этим занятиям?
  Тенианин : Это, я думаю: потребности, по крайней мере некоторые практические и теоретические знания которых всегда будут необходимы каждому богу, духу [c] или герою, который намеревается ответственно взять на себя ответственность за людей . Человек, во всяком случае, далеко не дотянет до таких богоподобных мерок, если он не умеет распознавать единицу, два и три, нечетные и четные числа вообще, или не имеет ни малейшего представления о том, как считать, или умеет не считает дни и ночи и не знает обращения солнца и луны и других небесных тел. Совершенно глупо ожидать, что любой, кто хочет добиться хоть малейшего прогресса в высших отраслях знания [d], может позволить себе игнорировать любой из этих предметов. Но какие их части следует изучать, как интенсивно и когда? Какие темы следует объединить, а какие оставить по отдельности? Как они будут синтезированы? Это первые вопросы, на которые мы должны ответить, а затем, опираясь на эти предварительные уроки, мы можем перейти к оставшимся исследованиям. Это естественный процесс, обусловленный необходимостью, с которой, как мы утверждаем, ни один бог сейчас не спорит и никогда не будет спорить.
  C LINIAS : Да, сэр, ваши предложения, поставленные таким образом, кажутся естественными [e] и правильными.
  Фенианин . Они, конечно, есть, Клиний, но такое предварительное заявление о них трудно облечь в юридическую форму. Если хотите, мы отложим более точное законодательство на потом.
  К- ЛИНИАС : Нам кажется, сэр, что вас отпугивает то, как наши соотечественники обычно пренебрегают подобными вопросами. Но ваши опасения совершенно беспочвенны, так что постарайтесь рассказать нам, что вы думаете, ничего на этот счет не утаивая.
  Фенианин : Я действительно смущен по причинам, которые вы упомянули, но я еще более [819] потрясен теми , кто действительно предпринял эти исследования, но неправильным образом. Полное невежество в отношении всей области никогда не бывает опасным или катастрофическим; гораздо больший вред наносится, когда предмет известен близко и подробно, но преподавался неправильно.
  К ЛИНИЯС : Ты прав.
  Тенианин : Итак, мы должны настаивать на том, чтобы джентльмены изучали каждый из этих [b] предметов по крайней мере на том же уровне , что и очень многие дети в Египте, которые приобретают такие знания одновременно с обучением чтению и письму. Во-первых, для малышей разработаны уроки счета, которым они могут научиться, пока они развлекаются игрой: они делят заданное количество гирлянд или яблок между большими или меньшими группами и расставляют боксеров или борцов попеременно «пока» и «пока». «парами» или в последовательности того и другого, а также различными способами, которыми «пока» и «пары» естественным образом следуют друг за другом. Другая игра, в которую играют с ними учителя, состоит в том, чтобы смешивать чаши из золота и [с] бронзы и серебра и так далее, или раздавать целые наборы из одного материала. Таким образом, как я указал, они делают использование элементарной арифметики неотъемлемой частью игры своих учеников, так что они получают полезное введение в искусство построения, руководства и развертывания армии или ведения домашнего хозяйства; и вообще они делают их более бдительными и находчивыми людьми. Затем учитель [d] приучает детей к измерению длин, поверхностей и твердых тел — исследование, которое спасает их от глубоко укоренившегося невежества, одновременно смешного и шокирующего, которое проявляют все люди в этой области.
  Линиас . О каком именно невежестве вы говорите?
  Фенианин . Мой дорогой Клиний, даже мне потребовалось очень много времени, чтобы узнать о бедственном положении человечества в этом деле ; но когда я это сделал, я был поражен и едва мог поверить, что люди могут страдать от такой свинской [e] глупости. Я покраснел не только за себя, но и за греков вообще.
  К ЛИНИЙ : Почему? Продолжайте, сэр, расскажите нам, к чему вы клоните.
  ТЕНИАНЦ : Я объясню — или, вернее , подтвержу свою точку зрения, задав вам несколько вопросов. Вот простой: вы знаете, что подразумевается под «линейкой», я полагаю?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  ТЕНИАНЦ : Очень хорошо . А "поверхность"?
  К. ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианин : Вы понимаете, что это две разные вещи, а « объем» — третья?
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  Фенианин . И вы считаете все это соизмеримым?
  К ЛИНИЯС : Да.
  Тенианин . А одна длина, я полагаю, существенно выражается через [ 820] другую длину, одну поверхность через другую поверхность и один объем через другой объем?
  К ЛИНИЯС : Точно.
  Тенианин : Ну, а что, если некоторые из них не могут быть выражены таким образом, ни «точно», ни приблизительно . Что, если некоторые могут, а некоторые нет, несмотря на то, что вы думаете, что все могут? Что вы сейчас думаете о своих идеях на эту тему?
  К. ЛИНИЯС : Очевидно, они бесполезны.
  Тенианец : А как насчет отношения линии и поверхности к объему или поверхности и линии друг к другу ? Разве все мы, греки, не считаем их в некотором смысле соизмеримыми?
  [b] К. ЛИНИАС : Безусловно.
  Фенианин . Но если, как я выразился, «все мы, греки», считаем их соизмеримыми, тогда как в основе своей они несоизмеримы , то лучше обратиться к этим людям следующим образом (при этом краснея за них): Уважаемый среди греков, не является ли это одним из тех предметов, о которых, как мы говорили, постыдно не понимать, не то, что знание основных основ было большим поводом для гордости?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  АТЕНИАНЦ : Теперь есть ряд дополнительных и связанных тем [c], которые являются благодатной почвой для ошибок, подобных тем, которые мы упомянули .
  C LINIAS : Какие темы?
  Фенианин : Реальные отношения между соизмеримым и несоизмеримым . Мы, должно быть, очень плохие экземпляры, если при осмотре не можем отличить их друг от друга. Это проблемы, которые мы должны продолжать ставить друг перед другом в соревновательном духе, когда у нас есть достаточно времени, чтобы воздать им должное; и это гораздо более цивилизованное времяпрепровождение для стариков, чем шашки.
  К ЛИНИАС : Возможно, так. Если подумать, шашки ничем радикально не отличаются [d] от подобных занятий.
  Фенианин . Ну, Клиний, я утверждаю , что этим предметом должно заниматься молодое поколение. Они не приносят вреда и не очень сложны: их можно выучить в игре, и они не только не навредят государству, но и принесут ему некоторую пользу. Но если кто-то не согласен, мы должны выслушать его дело.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианин : Однако, хотя очевидно, что мы будем санкционировать их , если это окажется их следствием, мы отвергнем их, если они не оправдают наших ожиданий.
  К. ЛИНИАС : Очевидно, что да. В этом нет сомнений. [е]
  Тенианец . Ну, тогда, сэр, чтобы в нашем кодексе не было пробелов, давайте рассматривать эти занятия как установленную, но самостоятельную часть желаемой учебной программы, то есть независимую от остальных рамок государства, так что их можно «выкупить», как «залоги», если договоренности не сработают к удовлетворению нас, вкладчиков, или вас, залогодержателей.
  К ЛИНИЯС : Да, это честный способ представить их.
  ТЕНИАНЦ : Теперь рассмотрим астрономию . Встретят ли вы предложение преподавать его молодежи или нет?
  К ЛИНИЯС : Просто скажи нам, что ты думаешь.
  Тенианец . Вот это очень странно, это действительно невыносимо. [821]
  С ЛИНИЯС : Что?
  Тенианин : Мы обычно говорим, что когда речь идет о верховном божестве и вселенной, мы не должны утруждать себя поиском объяснений, потому что это акт нечестия . На самом деле, похоже, верно как раз обратное.
  К ЛИНИЯС : Что ты хочешь сказать?
  Тенианин : Мои слова удивят вас, и вы вполне можете счесть их неуместными в устах старика. Но совершенно невозможно умолчать об исследовании, если считать его благородным и истинным, благом для общества и угодным в очах Божиих. [б]
  Линиас : Это достаточно разумно, но какую астрономию мы собираемся найти, о которой мы могли бы сказать все это ?
  Тенианин . Дорогие мои, в наши дни почти все мы, греки , несправедливо относимся к великим богам — Солнцу и Луне.
  С ЛИНИЙ : Как так?
  Фенианин : Мы говорим, что они, а вместе с ними и некоторые другие небесные тела, никогда не следуют одним и тем же путем. Отсюда и наше название для них: «планеты». 20
  [c] К ЛИНИЙ : Боже мой, сэр, совершенно верно. В течение моей жизни я часто видел своими глазами, как Утренняя и Вечерняя Звезда и ряд других никогда не описывают один и тот же ход, но меняются от одного к другому; и все мы знаем, что солнце и луна всегда движутся так. 21
  Фенианец . Мегилл и Клиний, это как раз то, что касается небесных богов, и я настаиваю на том, чтобы наши граждане и юноши [d] изучали их, чтобы узнать о них достаточно, чтобы избежать богохульства и использовать их. благоговейным языком всякий раз, когда они приносят жертвы и возносят свои благочестивые молитвы.
  КЛИНИАС : Совершенно верно — если вообще возможно получить упомянутые вами знания. Исходя из предположения, что исследование позволит нам исправить любые ошибки в наших нынешних заявлениях, я также согласен с тем, что этот предмет необходимо изучить ввиду его величия и важности. Так что сделайте все возможное, чтобы убедить нас в том, что вы делаете, и мы постараемся следовать за вами и принять то, что вы говорите.
  [e] ТЕНИАНЦ : Мою точку зрения нелегко понять, но она и не слишком сложна, и не займет много времени, как я докажу вам своей способностью быть кратким в своем объяснении— хотя это было не так давно, когда я был еще не юношей, когда я слышал об этих вещах. Если бы предмет был сложным, я бы никогда не смог объяснить его вам, старикам, которыми мы все являемся.
  [822] К. ЛИНИАС : Ты прав. Но что это за предмет, который вы называете таким замечательным, таким подходящим для изучения молодыми людьми, но неизвестным нам? Постарайтесь, во всяком случае, рассказать нам об этом как можно яснее.
  ТЕНИАНЦ : Да, я должен попробовать. Это мнение, дорогие мои, что луна, солнце и другие небесные тела действительно «блуждают», неверно: верно как раз обратное. На самом деле каждая из них постоянно описывает только одну фиксированную орбиту, хотя правда, судя по всему, ее траектория постоянно меняется. [b] Далее, самое быстрое тело ошибочно считается самым медленным, и наоборот. Итак, если факты таковы, как указано, и мы ошибаемся, мы не лучше, чем были бы зрители на Олимпии, если бы они сказали, что самая быстрая лошадь в скачках или самый быстрый бегун на длинные дистанции был самым медленным и самым медленным. самый быстрый, и сочинял панегирики и песни, превозносящие проигравшего как победителя. Я не думаю, что похвалы, которыми осыпались бегуны, были бы им уместны или желанны — в конце концов, они всего лишь мужчины! В Олимпии такая [c] ошибка была бы просто нелепой. Но что нам думать об аналогичных богословских ошибках, которые мы совершаем в наши дни? В этой области такие ошибки совсем не смешны; и уж точно богам не доставляет удовольствия, когда мы распространяем о них ложные слухи.
  К- ЛИНИАС : Совершенно верно, если ты прав насчет фактов.
  Тенианец : Итак, если мы можем доказать, что я прав , все подобные темы должны быть изучены до указанного уровня, но при отсутствии доказательств их следует оставить в покое . Можем ли мы принять это как согласованную политику?
  К ЛИНИАС : Конечно. [д]
  ТЕНИАНЦ : Значит, пора отказаться от наших правил о предметах, изучаемых в учебной программе, и обратить внимание на охоту и тому подобное . И здесь мы должны принять тот же порядок, что и раньше, потому что работа законодателя не окончена, если он просто издает законы и уходит из бизнеса. Вдобавок к своему законодательству он должен обеспечить что-то еще, что занимает своего рода ничейную территорию между наставлением и законом. Это момент, конечно, с которым мы сталкивались достаточно часто, когда говорили о том и о сем, как, например, когда [е] мы имели дело с обучением очень маленьких детей. Мы считаем, что, хотя образование на этом уровне, безусловно, является темой, по которой необходимы предложения, было бы просто глупо думать об этих предложениях как о формальных законах. Даже когда фактические законы и вся конституция таким образом формально записаны, вы не исчерпываете похвалы в высшей степени добродетельного гражданина, говоря: «Вот вам хороший человек, преданный и полностью послушный служитель закона». Ваша похвала будет более полной, если вы сможете сказать: «Он хороший человек, потому что всю жизнь безоговорочно повиновался письменным словам законодателя, приняли ли они форму [823] закона или просто выражали одобрение или неодобрение». Нет более истинной похвалы гражданину, чем это. Настоящая работа законодателя состоит не только в том, чтобы писать свои законы, но и в том, чтобы вмешивать в них объяснение того, что он считает респектабельным, а что нет, и совершенный гражданин должен быть связан этими нормами не меньше, чем теми, которые поддерживаются юридические санкции.
  Мы можем сослаться на нашу нынешнюю тему в качестве своего рода свидетеля, чтобы продемонстрировать это более ясно. Вы знаете, что «охота» принимает очень много форм, [b] почти все из которых в настоящее время охватываются одним этим термином. Способы охоты на водных животных разнообразны, как и на птиц небесных, и на зверей, живущих на суше, — и не только на диких: надо учитывать и охоту на мужчин не только их врагами на войне (например, набеги, совершаемые разбойниками, и преследование армии армией), но и их любовниками, которые «преследуют» свою добычу по многим различным причинам, некоторые из которых восхитительны, некоторые отвратительны. Когда законодатель приходит издавать свои законы об охоте, он не может [c] оставить все это без объяснения, но он также не может создать набор угрожающих правил, устанавливая правила и наказания для всех случаев. Итак, как мы собираемся бороться с такими вещами? Он — законодатель — задав себе вопрос: «Подходят ли эти упражнения и занятия для молодежи или нет?», должен затем одобрить или осудить различные формы охоты. Молодые люди, со своей стороны, должны слушать законодателя и повиноваться ему, не соблазняясь перспективой удовольствия и не сдерживаясь энергичными усилиями; [г] и им следует уделять гораздо больше внимания выполнению теплых рекомендаций, чем подробным угрозам и наказаниям формального закона.
  Сделав эти предварительные выводы, мы можем теперь сформулировать наше одобрение или неодобрение различных форм охоты, одобряя тот вид, который оказывает благотворное влияние на молодое поколение, и порицая другой вид. Итак, давайте теперь поговорим с молодыми людьми и обратимся к ним в таком идеалистическом ключе:
  [e] «Друзья, мы надеемся, что вами никогда не овладеет желание или страсть ловить рыбу в море, ловить рыбу или вообще охотиться на водных животных; и не прибегайте к веревкам, которые оставит лентяй, чтобы поймать свою добычу, спит он или бодрствует. Мы надеемся, что у вас никогда не возникнет искушения захватить людей в открытом море и заняться пиратством, что сделает вас жестокими охотниками и преступниками; и мы надеемся, что вам никогда не придет в голову стать вором в городе или деревне. Ни один молодой человек никогда не соблазнится фантазией ловить птиц — прочь такое нецивилизованное желание! Это оставляет [824] только наземных животных для охоты и ловли спортсменов нашего штата. Иногда это делается с помощью так называемой «ночной охоты», когда участники, бездельники, по очереди засыпают. Этот вид охоты не рекомендуется, как и тот, который предлагает периоды отдыха от напряжения, когда дикая сила животных подавляется сетями и капканами, а не потому, что охотник, который наслаждается схваткой, взял верх над их. Всем людям, желающим воспитать в себе «божественное» мужество , остается только один вид охоты, который и есть лучший: отлов четвероногих с помощью собак и лошадей и собственными усилиями, когда охотишься лично. и подчини себе всю свою добычу, преследуя и нанося им удары и швыряя в них оружие ».
  Это обращение может быть воспринято как объяснение того, что мы одобряем и осуждаем во всем этом деле. Вот настоящий закон:
  (1) Никто не должен удерживать этих истинно «святых» охотников от того, чтобы они брали своих собак, где им угодно и как им угодно; но ночной зверолов, который полагается на сети и силки, не должен позволять никому, в любое время и в любом месте, охотиться на свою добычу.
  (2) Охотника нельзя сдерживать на поле или на склоне горы, но любой прохожий должен прогнать его с возделываемой или святой земли.
  (3) Рыбаку разрешается ловить рыбу где угодно, кроме как в гаванях и священных реках, прудах и озерах, при условии, что он не делает воду мутной употреблением ядовитых соков.
  Итак, здесь мы должны сказать, что наши положения об образовании, наконец, завершены.
  С ЛИНИЯС : Это хорошие новости!
  
  1 . Неистовые патологические состояния, сопровождаемые сильным желанием танцевать, обычно вызывают корибанты, духи, сопровождающие богиню Кибелу. Это состояние было излечено гомеопатически с помощью дисциплинированной музыки и танцев корибантского ритуала.
  2 . Чтение bakcheiōn в e3 с ударением на втором слоге .
  3 . Чтение autois в b6.
  4 . См. 777d и далее.
  5 . Например, падение на землю в борьбе (Антей) и использование перчаток в боксе (Амикус).
  6 . Критские духи, защищавшие младенца Зевса.
  7 . Кастор и Поллукс.
  8 . Афина.
  9 . См. 673b и далее.
  10 . В книгах I–II.
  11 . См. 727e и далее, 741e и далее.
  12 . См. 644d и далее.
  13 . Одиссея III.26–28.
  14 . Ссылка на 796b – c.
  15 . Чтение нун эй в b3.
  16 . См. 644b и далее. и 669b и далее.
  17 . Ключом к последовательности мыслей является то, что «в гармонии» (816а) = emmel ō s.
  18 . Возможно, поэт Симонид (конец шестого и начало пятого века); см. DA Campbell, Greek Lyric (Loeb), vol. III, стр. 434–37.
  19 . Чтение эфамина в b5.
  20 . Греческий план ē ta, букв. 'странники'.
  21 . Чтение тауты в с5.
  22 . См. 631b–d.
  Книга VIII
  Фенианин : Итак, следующая задача состоит в том, чтобы заручиться помощью оракулов, [828] сообщенных из Дельф , чтобы составить программу праздников, которые должны быть установлены законом, и выяснить, какие жертвы государство сочтет «достойными и правильными». предложить и какие боги должны получить их. Вероятно, мы сами определим количество и случаи.
  К ЛИНИЯС : Да, смею предположить, что число будет зависеть от нас.
  ТЕНИАНЦ : Итак, давайте сначала разберемся с этим . Их должно быть не менее трех [б]сот шестидесяти пяти, чтобы всегда был хотя бы один чиновник, приносящий жертву какому-либо богу или духу от имени государства, его граждан и их имущества. Толкователи, Жрецы, Жрицы и Пророки должны провести встречу со Стражами Законов и заполнить детали, которые законодатель неизбежно упустил (фактически, эта же объединенная коллегия также должна будет определить, где такие недостатки существуют в первую очередь). ). Закон предусматривает двенадцать праздников в честь двенадцати богов, которые [c] дают свои имена отдельным племенам. Каждый месяц горожане должны приносить жертвы каждому из этих богов и устраивать хоровые выступления, культурные и гимнастические состязания, варьируемые в зависимости от соответствующего божества и соответствующие смене времен года; и они должны разделить праздники для женщин на те, которые должны отмечаться в отсутствие мужчин, и те, в которых нет необходимости. Далее, они не должны смешивать культ богов подземного мира с культом «небесных» богов (как мы должны их называть) и их свиты. Они должны разделять два вида празднования и по закону относить первый к двенадцатому месяцу, посвященному Плутону. Воины не должны испытывать ужаса перед таким [d] богом, как этот, — напротив, они должны чтить его как великого друга рода человеческого. Союз тела и души, видите ли, никогда не может быть выше их разделения (и я говорю это совершенно серьезно).
  Есть еще один момент, который они должны будут оценить, если они собираются удовлетворительно распределить эти события. Хотя по количеству досуга и обилию всего необходимого наше государство в настоящее время не имеет себе равных, но оно все же должно жить хорошей жизнью , как и отдельный человек; и первое [829] условие счастливой жизни — не причинять себе вреда и не позволять причинять его другим. Конечно, первая половина требования не представляет большой проблемы; трудность заключается в том, чтобы стать достаточно сильным, чтобы быть невосприимчивым к травмам, и единственное, что приносит такой иммунитет, — это совершенная добродетель. То же самое относится и к государству: если оно принимает пути добродетели, оно может жить в мире; но если он нечестив, его будут преследовать войны и междоусобные войны. Такова ситуация в двух словах, а это значит, что каждый гражданин должен пройти военную подготовку в мирное время, а не оставлять ее до начала войны. Так что государство, знающее свое дело, должно выделять хотя бы один день в месяц (а то и больше, если власти сочтут нужным) для военных маневров, которые должны проводиться независимо от погоды, будь то дождь, будь то солнце. Мужчины, женщины и дети должны участвовать, и время от времени власти будут решать, выводить ли их на маневры массово или по частям. Они никогда не должны отказываться от программы здорового отдыха, сопровождаемого жертвоприношениями; и программа должна включать «военные игры», которые должны максимально реалистично имитировать условия [c] реальных боевых действий. В каждый полевой день они должны раздавать призы и награды за заслуги и составлять речи в похвалу или порицание друг друга в соответствии с поведением отдельных лиц не только на соревнованиях, но и в повседневной жизни: тех, кто считается особенно хорошо себя зарекомендовавшим. добро следует уважать, а неудачи порицать. Но не всем стоит производить такие композиции. Во-первых, композитору должно быть не менее пятидесяти лет, и он не должен принадлежать к тем людям, которые при всей своей поэтической и музыкальной компетентности не имеют на своем счету ни одного благородного или выдающегося достижения. [d] сочинения, которые надлежит петь (даже если в художественном отношении они оставляют желать лучшего), - это сочинения граждан, достигших высокой нормы поведения и чьи личные заслуги принесли им известность в государстве. Должностное лицо, отвечающее за образование, вместе с другими Стражами Законов должны выбрать их и предоставить им одним привилегию давать свободу своим Музам; другие люди должны быть полностью запрещены. Никто не смеет петь какую-либо несанкционированную песню, даже если она слаще [е] гимнов Орфея или Фамиры. 1. Наши граждане должны ограничиваться теми произведениями, которые были отмечены печатью одобрения и посвящены богам, а также произведениями, которые на основании репутации их авторов признаны подходящими средствами для похвалы или порицания. (Я намереваюсь применять одни и те же правила как к мужчинам, так и к женщинам, как в отношении военных вылазок, так и в отношении свободы сочинять без присмотра.)
  Законодатель должен все обдумать и использовать аналогию такого рода: «Посмотрим теперь, когда я организовал государство в целом, какого [ 830] гражданина я хочу произвести? Спортсмены — это то, что мне нужно, — соревнующиеся с миллионом соперников в самой важной борьбе из всех. Верно?' «Очень», — правильно ответили бы. Ну, а если бы мы тренировали боксеров, или панкратистов, или участников какого-то другого подобного состязания, должны ли мы выходить прямо на ринг неподготовленными ежедневными тренировками против соперника? Если бы мы были боксерами, то наверняка провели бы дни напролет перед поединком в напряженных тренировках, учась драться и пробуя все те маневры [b], которые мы собирались использовать, когда придет время драться за победу? Мы максимально приблизились к реальным условиям состязания, надев тренировочные перчатки вместо стрингов, чтобы получить как можно больше практики в нанесении и уклонении от ударов. А если у нас особенно не хватало спарринг-партнеров, то нам приходилось вешать безжизненный манекен, чтобы тренироваться против него; и нас точно не оттолкнут идиоты, которые могут посмеяться над нами. К тому же, если однажды у нас полностью закончатся спарринг-партнеры, живые или нет, и не с кем будет тренироваться вообще, мы дойдем до того, что будем боксировать против собственных теней — бой с тенью с месть! В конце концов, как еще можно описать тренировку, на которой ты просто наносишь удары в воздух?
  К ЛИНИАС : Нет, сэр, для этого нет другого термина, кроме того, который вы только что употребили.
  ТЕНИАНЦ : Очень хорошо . Поэтому, когда боевые силы нашего государства готовятся к самому важному состязанию из всех — борьбе за жизнь и [d] детей, имущество и все государство — действительно ли они должны пройти менее интенсивную подготовку, чем такие комбатанты, как этим пользовались? Неужели законодатель наших граждан будет настолько напуган тем, что их действия друг против друга могут показаться некоторым людям глупыми, что он будет пренебрегать своим долгом? Я имею в виду его обязанность инструктировать, чтобы маневры в малом масштабе, без оружия, проводились, если возможно, каждый день (и для этой цели он должен организовать команды для соревнований во всех видах гимнастических упражнений), тогда как «большие» упражнения, в которых находится оружие, должны проводиться не реже одного раза в месяц. Граждане будут соревноваться друг с другом по всей стране, чтобы увидеть, кто лучше всех занимает позиции и устраивает засады, и они должны воспроизвести условия каждого вида боя (это даст им настоящую практику, потому что они будут стремясь максимально приблизиться к реальным целям). 2 И они должны использовать ракеты, которые являются умеренно опасными: мы не хотим, чтобы соревнования, которые они проводят друг против друга, были совершенно нетревожными, но чтобы внушать им страх и сделать что-то, чтобы выявить храбреца и труса; и законодатель должен награждать почестями или налагать позор в зависимости от обстоятельств, чтобы подготовить [831] все государство к тому, чтобы быть эффективным бойцом в настоящей борьбе, которая длится всю жизнь. В самом деле, если кто-либо убит при таких обстоятельствах, убийство должно считаться непреднамеренным, и законодатель должен постановить, что руки убийцы чисты после того, как он был очищен в соответствии с законом. Ведь, подумает законодатель, даже если несколько человек умрут, на их место будут произведены другие, не менее хорошие, а если умрет страх (так сказать), он не сможет найти во всех этих мерой, позволяющей отделить хороших исполнителей от плохих, и это было бы большей катастрофой для государства, чем другое. [б]
  КЛИНИАС : Да, сэр, мы согласны с тем, что это закон, который должен принять и соблюдать каждый штат.
  Тенианец : Теперь мы все знаем, не так ли, причину, по которой такого рода командная работа и соревнование не могут быть найдены ни в одном государстве в настоящее время, разве что в очень скромных масштабах ? Я полагаю, мы бы сказали, что это потому, что массы и их законодатели страдают от невежества?
  К. ЛИНИАС : Может быть.
  Фенианин . Ничего подобного, мой дорогой Клиний! Мы должны сказать, что есть [c] причины, и довольно мощные.
  К ЛИНИЙ : Какие они?
  Тенианец : Первая — это страсть к богатству, из-за которой люди не желают посвящать ни минуты своего времени чему-либо, кроме своей личной собственности . Это то, на чем каждый гражданин сосредотачивается всем своим сердцем и душой; его господствующая страсть — его ежедневная прибыль, и он совершенно не способен заботиться ни о чем другом. Каждый старается сам за себя и действительно очень [d] быстро достигает цели, чтобы освоить любой навык и применить себя к любой технике, которая наполняет его карман; ко всему, что не делает, он относится с полным насмешкой. Таким образом, мы можем рассматривать это как одну из причин, по которой государства не готовы серьезно заняться этой или любой другой похвальной деятельностью, в то время как их ненасытное стремление к золоту и серебру делает их совершенно готовыми работать рабами любыми путями и средствами, честными или фол, которые обещают сделать их богатыми. Неважно, санкционировано ли что-то небом или запрещено и совершенно отвратительно — им все равно и не вызывает ни малейшего стеснения, лишь бы оно позволяло им делать из себя зверей, валяясь во всякой еде и питье. [e] и потакание всем видам сексуального удовольствия.
  К. ЛИНИАС : Вы совершенно правы.
  Тенианец : Итак, я описал одну причину: давайте рассматривать эту навязчивую идею как первое препятствие, которое мешает государствам следовать адекватному курсу обучения, ни для военных, ни для каких-либо других целей: естественно порядочные люди превращаются в торговцев или купцов-авантюристов . или просто слуги, [832] и смельчаки превращаются в грабителей и грабителей, становятся воинственными и властными. Однако довольно часто они не коррумпированы от природы: им просто не повезло.
  С ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  Тенианец : Ну, если вам приходится проживать свою жизнь с постоянным голодом в душе, разве вы не «невезучий» в какой-то степени ? Какой еще термин я мог бы использовать?
  К. ЛИНИАС : Очень хорошо, это одна из причин. Какая у вас секунда, сэр?
  ТЕНИАНЦ : Ах, да, спасибо, что освежили мою память .
  [b] C LINIAS : 4 По вашему мнению, одна из причин – это ненасытная и пожизненная жажда стяжательства, которая овладевает всеми нами и мешает нам надлежащим образом заниматься военной подготовкой. Хорошо, теперь расскажи нам о втором.
  Тенианец : Осмелюсь сказать, похоже , что я откладываю это, потому что не знаю, что сказать?
  Линиас : Нет, но вы, кажется, настолько «хорошо ненавидите» такого рода персонажей, что ругаете их больше, чем требует рассматриваемый предмет .
  Тенианец . Это очень уместный упрек, господа . Итак, вы все готовы к следующему пункту, кажется.
  С ЛИНИЯС : Просто скажи нам, и все!
  [c] Тенианин : Причина, которую я хочу выдвинуть, — это те «неконституции», о которых я часто упоминал ранее в нашем разговоре — демократия, олигархия и тирания. Ни одна из этих систем не является подлинной политической системой: лучшим названием для них всех было бы «партийное правление», потому что ни при одной из них добровольные правители не управляют желающими подданными: то есть правители всегда достаточно охотно, но они никогда не удерживают власть с согласие управляемых. Они удерживают его, постоянно прибегая к той или иной степени силы, и они никогда не готовы позволить кому-либо из своих подданных культивировать добродетель или приобретать богатство, силу или мужество, и менее всего они потерпят человека, который может сражаться. Вот вам и два главных корня практически всех зол, и, конечно же, главные корни зол, которые мы обсуждаем. Однако та политическая система, которую мы сейчас устанавливаем законом, избежала и того, и другого. Наше [d] государство наслаждается беспрецедентным досугом, граждане живут без вмешательства друг друга, и я полагаю, что эти наши законы вряд ли сделают их стяжателями. Так что вполне разумно и естественно предположить, что политическая система, организованная таким образом, будет уникальной среди современных конституций тем, что найдет место для военной подготовки и спорта, которые мы только что описали — и описали с той подробностью, которой они заслуживают.
  С ЛИНИЯС : Великолепно.
  Тенианец : Следующее, что мы должны помнить о любом спортивном состязании, это следующее: если оно помогает нам готовиться к войне, мы должны участвовать в нем и ставить призы для победителей, но оставить его строго в покое, если Это не. Разве это не так? Лучше заранее оговорить, какие конкурсы мы хотим, и предусмотреть их законом. Во-первых, я так понимаю, надо устраивать гонки и вообще соревнования на скорость?
  К ЛИНИАС : Да, мы должны.
  Тенианец . Во всяком случае, то, что делает человека хорошим солдатом больше, чем что-либо другое, — это общая ловкость, готовность использовать свои руки так же, как и ноги . Если он хороший бегун, то может сделать захват или показать чистую пару [833] пяток, а разносторонние руки сослужат ему хорошую службу в схватке с противником в ближнем бою, где важна сила и сила.
  К ЛИНИАС : Конечно.
  ТЕНИАНЦ : Но если у него нет оружия, никакая способность не поможет ему так сильно, как могла бы .
  К. ЛИНИАС : Конечно, нет.
  Фенианин : Таким образом, в наших состязаниях первым соревнующимся, которого вызовет наш глашатай, будет (как и сейчас) бегун на одну длину, и он выйдет вперед вооруженным ; мы не будем вручать призы участникам, которые не вооружены. Итак, как я уже сказал, участник, который намеревается пробежать одну дистанцию, выйдет первым с оружием в руках; вторым будет бегун на две дистанции, а третьим - бегун на средние дистанции; дальнобойщик придет четвертым. [b] Пятого спортсмена мы назовем «тяжеловооруженным» бегуном из-за его более тяжелой экипировки. Мы начнем с того, что отправим его в полном вооружении на расстояние в шестьдесят длин до какого-нибудь храма Ареса и обратно. Его курс будет проходить по сравнительно ровной местности, в то время как другой бегун, 5 лучник в полном снаряжении лучника, пробежит курс в 100 длин по холмам и постоянно [c] изменяющейся местности к храму Аполлона и Артемиды. Пока мы ждем возвращения этих бегунов, мы проведем другие соревнования и, наконец, наградим победителей каждого события.
  К. ЛИНИАС : Хорошо.
  ТЕНИАНЦ : Давайте организуем эти состязания в трех группах, одну для мальчиков, одну для юношей и одну для мужчин . Когда юноши и юноши соревнуются в стрельбе из лука и тяжеловооруженных бегунах, мы должны сделать дистанцию для юношей равной двум третям полной дистанции, а для юношей — половине. Что касается женщин, девочки младше [d] возраста полового созревания должны участвовать (обнаженными) в гонках на одинарную, двойную, среднюю и длинную дистанции, причем их соревнования ограничиваются стадионом. Девушки от тринадцати до брачного возраста должны поступать до достижения ими восемнадцати лет, но не старше двадцати лет. (Однако они должны надеть подходящую одежду, прежде чем выступать в качестве участников этих гонок.)
  Вот вам и мужские и женские гонки; теперь заняться испытаниями на прочность. Вместо рестлинга и других мужских состязаний, которые сейчас в моде, [e] мы заставим наших граждан сражаться друг с другом вооруженными — один на один, по двое с каждой стороны и любое количество в команде до десяти. Мы должны брать пример с властей, отвечающих за борьбу, которые установили критерии, которые скажут вам, хорошо ли выступление борца или плохо. Мы должны призвать ведущих представителей вооруженного боя и попросить их помочь нам в разработке правил относительно ударов, которых нужно избегать или наносить, чтобы победить в такого рода состязаниях, а также пунктов, которые нам нужно искать, чтобы победить. определите проигравшего. Тот же набор правил должен применяться и к участницам-женщинам (которые должны быть моложе брачного возраста). Чтобы заменить панкратион 6 , мы установим общее состязание легкой пехоты; оружие участников должно быть луками, легкими щитами, дротиками и камнями, бросаемыми вручную и из пращи. Здесь мы также установим правила и отдадим честь победы участнику, достигшему наивысшего стандарта, установленного регламентом.
  Следующее, для чего мы должны ввести правила, — это скачки. На Крите, [b], конечно, лошади используются довольно ограниченно, и вы не найдете их очень много, так что сравнительно низкий уровень интереса к их выращиванию и скачкам неизбежен. Никто в этой стране не держит упряжку лошадей для колесницы и вряд ли когда-либо пожелает такой вещи, так что, если мы устроим состязания в чем-то настолько чуждом местным обычаям, нас примут за [c] идиотов ( и правильно). Способ приспособить этот вид спорта к местной критской местности состоит в том, чтобы вручить призы за умение ездить на животных — жеребятами, полувзрослыми и полностью взрослыми. Так что наш закон должен предусматривать соревнования, в которых жокеи могут соревноваться друг с другом в этих категориях; Вождям племен и командирам кавалерии должна быть поручена работа по определению фактических направлений и определению того, кто из участников победил (конечно, в полном вооружении: как и в спортивных состязаниях, если бы мы установили соревнования для невооруженных участников, мы были бы невыполнение нашего долга как законодателей). А так как ваш критянин не дурак в стрельбе из лука и метании копья в седле, [d] люди должны развлекаться, соревнуясь и в такого рода состязаниях. Что же касается женщин, то нет никакого смысла в законодательном порядке обязывать их участвовать во всем этом, но если их предыдущее обучение вошло в привычку, и девушки и молодые женщины в достаточно хорошей форме, чтобы без труда принимать участие, то они должно быть позволено сделать это и не обескуражено.
  На этом мы подошли к концу нашего обсуждения соревнований и преподавания физкультуры, и мы увидели, какие напряженные усилия [e] связаны с соревнованиями и ежедневными занятиями с инструкторами. На самом деле мы довольно подробно рассмотрели и роль искусства, хотя договоренности о чтецах стихов и подобных им исполнителях, а также обязательные на праздниках хоровые состязания могут подождать, пока боги и второстепенные божества отбудут свои дни и месяцы и годы, отведенные им; тогда мы можем решить, следует ли проводить фестивали с интервалом в два или четыре года, или же боги предлагают какой-то другой образец. В этих [835] случаях мы должны также ожидать проведения различных категорий конкурсов в искусстве. Это прерогатива распорядителей игр, министра просвещения и блюстителей закона, которые все должны собраться в качестве специального комитета и разработать свои собственные правила о дате каждого хорового конкурса и танца и указать, кто должны конкурировать и кто может смотреть. Первоначальный законодатель достаточно часто объяснял, каким должно быть каждое из этих выступлений, и имел дело с [b] песнями, устными обращениями и музыкальными стилями, которые сопровождают ритмические движения танцоров. Его преемники должны подражать его примеру в своем собственном законодательстве и сопоставлять правильные состязания с правильными жертвами в нужное время и таким образом устраивать празднества, на которых государство может веселиться.
  Тенианин . Нетрудно понять, как облечь эти и подобные вещи в форму закона, и внесение того или иного изменения не очень поможет или навредит государству. Но теперь о том, что вовсе не является тривиальностью. Это пункт, в котором трудно убедить людей, и сам Бог действительно единственный человек, который может это сделать, то есть предположим, что мы действительно могли бы [c] каким-то образом получить от него четкие инструкции. Поскольку это невозможно, то, похоже, нужен какой-нибудь бесстрашный смертный, который превыше всего ценит откровенность, чтобы указать политику, которую он считает наилучшей для государства и его граждан, дать твердое «нет» нашим самым непреодолимым страстям и приказать своей аудитории развращенных душ соблюдать стандарты поведения в соответствии со всей государственной организацией и подразумеваемые ею. Поддержать его будет некому. Он пойдет один, и только разум будет вести его.
  К. ЛИНИАС . Что это за новая тема, сэр? Мы не видим, к чему вы клоните. [д]
  ТЕНИАНЦ : Это не удивительно . Что ж, постараюсь изложить суть яснее. Когда я пришел обсудить образование, я представил себе молодых мужчин и женщин, которые общаются друг с другом в дружеских отношениях. Естественно, я начал чувствовать некоторое беспокойство. Я задавался вопросом, как можно справиться с таким состоянием, когда все вовлечены в пожизненный круговорот жертвоприношений, фестивалей и хоровых выступлений, а молодые мужчины и женщины хорошо питаются [ e ] и свободны от тех требовательных и унизительных работ, которые так эффективно подавлять похоть. Разум, воплощенный в законе, насколько это возможно, велит нам не поддаваться страстям, погубившим стольких людей. Так как же члены нашего государства будут их избегать? (На самом деле, большинство [836] желаний вполне можно контролировать с помощью правил, которые мы уже установили. Если это так, нам нечего удивляться. В конце концов, закон против чрезмерного богатства сделает многое для поощрения самоконтроля. , и учебная программа полна здравых правил, предназначенных для той же цели.Также чиновники, которые были строго обучены внимательно следить за этим пунктом и держать самих молодых людей под постоянным наблюдением, сделают что-то, чтобы обуздать обычные страсти, настолько, насколько может любой мужчина.) Но [б] есть также сексуальные побуждения — мальчиков и девочек и гетеросексуальная любовь среди взрослых. Какие меры предосторожности следует принимать против страстей, которые оказали такое сильное влияние на общественную и частную жизнь? Какое лекарство спасет нас от опасностей секса в каждом из них? Это большая проблема, Клиниас. Мы сталкиваемся с тем, что хотя в некоторых других отношениях Крит вообще и Спарта оказывают нам довольно солидную помощь, когда мы составляем законы, нарушающие общепринятые обычаи, в делах сердечных (никто не слушает, [с] так что будем откровенны) ) они категорически против нас. Предположим, вы следуете закону природы и устанавливаете закон, действовавший до времен Лая. 7 Вы бы сказали, что можно вступать в половую связь с женщиной, но не с мужчинами или мальчиками. В качестве доказательства своей точки зрения вы бы указали на животный мир, где (вы возражаете) самцы не вступают в половую связь друг с другом, потому что это неестественно. Но на Крите и в Спарте ваш аргумент не сработает, и вы, вероятно, никого не переубедите. Однако другой аргумент заключается в том, что такая практика несовместима с тем, что, по нашему мнению, должно быть постоянной целью [d] законодателя, то есть мы всегда спрашиваем, «какие из наших правил поощряют добродетель, а какие нет?» Теперь предположим, что в данном случае мы согласились издать закон о том, что такие обычаи желательны или вовсе не нежелательны , — какой вклад они внесли бы в добродетель? Воспрянет ли дух мужества в душе соблазненного? Научится ли душа соблазнителя навыкам самоконтроля? Такого рода аргументы никого не введут в заблуждение — как раз наоборот. Все будут порицать [е]слабака, поддавшегося искушению, и осуждать его слишком изнеженного партнера, играющего роль женщины. Так кто же примет такой закон? Едва ли кто-нибудь, по крайней мере, если он знает, что такое настоящий закон. Ну, как мы покажем правду об этом? Если вы хотите разобраться в этих [837] вещах, вы должны проанализировать природу дружбы, желания и «любви», как люди это называют. Есть две отдельные категории плюс третья, которая представляет собой комбинацию обеих. Но один термин охватывает все три, и это не дает конца путанице и путанице.
  С ЛИНИЯС : Как это?
  Тенианин : Когда два человека добродетельны и похожи друг на друга или когда они равны, мы говорим , что один является «другом» другого; но мы также говорим о «дружбе» бедняка с человеком, который разбогател, даже если они полярны. В любом случае, когда дружба особенно пылкая, мы называем это «любовью».
  С ЛИНИЯС : Да, мы знаем. [б]
  Тенианец . И бурная и бурная дружба бывает, когда человека влечет к кому-то, сильно отличающемуся от него самого, и лишь изредка мы видим, что это отвечает взаимностью . Однако когда мужчины похожи друг на друга, они проявляют спокойную и взаимную привязанность, которая длится всю жизнь. Но есть и третья категория, составленная из двух других. Первая проблема здесь состоит в том, чтобы выяснить, чего на самом деле добивается этот третий тип любовников. Еще трудность состоит в том, что он сам смущен и разрывается между двумя противоположными инстинктами: один говорит ему наслаждаться любимой, другой запрещает. Любитель тела, [c] жаждущий своей партнерши, созревшей для наслаждения, как сочный плод, велит себе насытиться, не выказывая никакого внимания к характеру и нраву своего возлюбленного. Но в другом случае физическое желание будет иметь очень малое значение, и любящий будет довольствоваться тем, чтобы смотреть на своего возлюбленного, не вожделяя его — зрелое и искреннее желание души в душу. Это тело должно насыщаться телом, которое он сочтет возмутительным; его почтение и уважение к самообладанию, мужеству, высоким принципам и здравому смыслу заставят его хотеть жить жизнью чистоты, целомудренного любовника с целомудренной возлюбленной. [d] Эта комбинация первых двух и есть «третья» любовь, которую мы только что перечислили.
  Итак, вот ваш список различных форм, которые может принимать любовь: должен ли закон запрещать их все и не пускать в наше сообщество? Или разве не очевидно, что в нашем государстве мы хотели бы видеть зарождение добродетельного рода — любви, которая стремится сделать юношу совершенным? Это два других мы запретим, если сможем. Или какова наша политика, Мегилл, друг мой?
  МЕГИЛЛУС : Действительно , сэр, я полностью поддерживаю то, что вы сказали по этому поводу. [е]
  Фенианец . Так что, кажется, я покорил вас, дорогой друг, как и предполагал, и мне незачем спрашивать, какую линию занимает закон Спарты в этом вопросе: достаточно отметить вашу согласен с моим аргументом. Позже я вернусь к этой теме и попытаюсь очаровать и Клиниаса, чтобы тот согласился со мной. Давайте предположим, что вы оба согласились с моей точкой зрения, и без промедления приступим к принятию наших законов.
  МЕГИЛЛУС : Достаточно честно .
  Тенианин : Я хочу поставить закон по этому вопросу на прочную основу, и [838] в данный момент я думаю о методе, который, в некотором смысле, является самой простотой . Но с другой точки зрения, нет ничего труднее.
  МЭГИЛЛУС : К чему ты клонишь?
  Тенианец : Нам, конечно, известно, что даже в наши дни большинство мужчин, несмотря на их общее пренебрежение к закону, очень эффективно лишаются возможности вступать в отношения с людьми, которых они считают привлекательными . И они не воздерживаются с неохотой, они более чем счастливы.
  МЕГИЛЛУС : Какие обстоятельства ты имеешь в виду ?
  ТЕНИАНЦ : Когда человек находит привлекательным своего брата или сестру . [b] И тот же самый закон, хотя и неписаный, чрезвычайно эффективен в предотвращении того, чтобы мужчина спал — тайно или тайно — со своим сыном или дочерью, или вступал с ними в какие-либо любовные отношения. Большинство людей не испытывает ни малейшего желания к такому общению.
  МЕГИЛЛУС : Совершенно верно .
  ТЕНИАНЦ : Значит , желание такого рода удовольствий подавляется несколькими словами?
  МЕГИЛЛУС : Какие слова ты имеешь в виду ?
  Фенианин : Учение о том, что «эти действия абсолютно нечестивы, мерзость в глазах богов, и что нет ничего более отвратительного». Мы [c] воздерживаемся от них, потому что никогда не слышим, чтобы о них говорили иначе. Со дня своего рождения каждый из нас встречает полное единодушие во мнениях, куда бы мы ни пошли; мы находим его не только в комедиях, но часто и в высокой серьезности трагедии, когда мы видим Фиеста на сцене, или Эдипа, или Макарея, тайного любовника своей сестры. 8 Мы наблюдаем, как эти персонажи умирают от собственной руки в наказание за свои преступления.
  [d] Мегилл : В любом случае, ты прав в том, что, когда никто не осмеливается оспаривать закон, общественное мнение творит чудеса.
  ТЕНИАНЦ : Итак, мы были правы в том , что только что сказали. Когда законодатель хочет укротить одно из желаний, так жестоко господствующих над человечеством, ему легко увидеть свой метод нападения. Он должен постараться заставить всех — рабов и свободных, женщин и детей и все государство без исключения — поверить, что за этим общим мнением стоит религия. [e] Он не мог поставить свой закон на более надежном основании, чем это.
  МЕГИЛЛУС : Совершенно верно . Но как вообще возможно будет произвести такое спонтанное единодушие...
  ТЕНИАНЦ : Я рад , что вы меня поняли. Именно это я и имел в виду, когда сказал, что знаю способ провести в жизнь этот наш закон, который разрешает половой акт только для его естественной цели, продолжения рода, и запрещает не только гомосексуальные отношения, в которых человеческий род преднамеренно убитый, но и посев семян на скалы и камни, [839] где они никогда не укоренятся и не созреют в новую личность; и мы также должны держаться подальше от любой женской «почвы», в которой нам было бы жаль, если бы семя развивалось. В настоящее время, однако, закон эффективен только в отношении полового акта между родителем и ребенком, но если его можно поставить на постоянную основу и эффективно применять, как он того заслуживает, и в других случаях, он будет иметь силу. добра. Первый довод в его пользу состоит в том, что это естественный закон. Но это также имеет тенденцию сдерживать бушующую ярость сексуального инстинкта, который так часто приводит к прелюбодеянию; оно препятствует излишествам в [b] еде и питье и пробуждает в мужчинах привязанность к собственным женам. И есть много других преимуществ, которые можно было бы получить, если бы только удалось установить этот закон.
  Но предположим, что здесь стоит какой-нибудь нетерпеливый молодой человек, лопающийся от семени, и слышит, как мы принимаем этот закон. Он, вероятно, поднимет эхо своими ругательскими ревами и скажет, что наши правила глупы и нереалистичны. Именно такой протест я имел в виду, когда заметил, что знаю очень простой — и в то же время очень трудный — способ ввести этот закон [c] в действие на постоянной основе. Легко увидеть, что это можно сделать, и легко понять, как : если правило получает достаточную религиозную поддержку, оно захватит каждую душу и запугает ее, заставив подчиняться установленным законам. Но на самом деле мы достигли точки, когда люди все еще думают, что мы потерпим неудачу, даже при таких условиях. Точно так же и с предполагаемой невозможностью общих приемов пищи: люди не видят перспективы того, чтобы целое государство постоянно поддерживало практику [d]. Доказанные факты дела в ваших странах никак не убеждают ваших соотечественников в том, что было бы естественно применить эту практику к женщинам. Именно это полное недоверие заставило меня заметить, как трудно превратить любое предложение в установленный закон.
  МЭГИЛЛУС : Вы абсолютно правы .
  Тенианец : Тем не менее, я мог бы привести достаточно убедительные доводы в пользу предположения, что трудности не выходят за рамки человеческих сил и могут быть преодолены . Хочешь, я попытаюсь объяснить?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианец : Когда мужчине будет легче воздерживаться от секса и делать то, что ему [е] говорят, с приличием и готовностью ? Когда он не пренебрегает тренировками и находится в отличной форме, или когда он в плохой форме?
  К ЛИНИЯС : Ему будет намного легче, если он будет тренироваться.
  Фенианин : Конечно, мы все слышали историю о том, как Икк из [ 840] Тарента взялся за победу в состязаниях в Олимпии и других местах. Говорят, он был так честолюбив, чтобы победить, а его мастерство подкреплялось такой решительностью и самодисциплиной, что за все время усиленных тренировок у него не было ни женщины, ни даже мальчика. На самом деле то же самое нам говорят о Кризоне, Астиле, Диопомпе и многих других. И все же, Клиний, их характеры были гораздо менее образованны, чем граждане, с которыми нам с вами приходится иметь дело, и физически они были гораздо крепче. [б]
  Линиас : Да, вы правы — наши древние источники совершенно уверены, что эти спортсмены действительно делали то, что вы говорите .
  Тенианец : Ну, тогда они закалили себя, чтобы избежать того, что большинство людей считает чистым блаженством, просто для того, чтобы побеждать в борцовских поединках, скачках и так далее . Но есть еще более благородное состязание, и я надеюсь, что у молодых людей нашего штата хватит на это стойкости. Ведь с самых ранних лет мы будем рассказывать им сказки, и говорить с ними, и петь им песни, чтобы очаровать их, [с] мы верим, чтобы они поверили, что эта победа — благороднейшая из всех.
  С ЛИНИЙ : Какая победа?
  ТЕНИАНЦ : Завоевание удовольствия. Если они выиграют эту битву, у них будет счастливая жизнь, но тем хуже для них, если они проиграют. Помимо этого, страх перед тем, что этот поступок является ужасным грехом, в конце концов позволит им укротить страсти, которые до них укротили их подчиненные.
  К. ЛИНИАС : Вполне вероятно.
  [d] ТЕНИАНЦ : Итак, из-за всеобщей коррупции, это затруднительное положение, в которое мы попали на данный момент при рассмотрении закона о сексе. Моя позиция, таким образом, состоит в том, что закон должен действовать и настаивать на том, чтобы стандарты наших граждан не были ниже, чем стандарты птиц и многих других диких животных, которые рождаются в больших сообществах и живут целомудренно и неженатыми, без половых отношений, до тех пор, пока не наступит время. приходит к ним, чтобы размножаться. В [e] соответствующего возраста они образуют пары; мужчина выбирает жену, а женщина выбирает мужа, и навсегда после этого они живут благочестиво и законопослушно, твердо верные обещаниям, которые они дали, когда впервые полюбили. Очевидно, что наши граждане должны достичь более высоких стандартов, чем у животных. Но если они испорчены тем, что видят и слышат, как большинство других греков и негреков увлекаются «свободной» любовью в больших масштабах, они могут оказаться неспособными держать себя в узде. В этом случае блюстители закона должны превратиться в законодателей и разработать второй закон для соблюдения людьми.
  [841] К. ЛИНИАС : Итак, если они считают невозможным провести в жизнь предлагаемый сейчас идеальный закон, какой еще закон вы им посоветуете принять?
  Фенианин . Очевидно, второй, Клиниас .
  К. ЛИНИЯ : Именно?
  Тенианец : Я хочу сказать, что аппетит к удовольствиям, который очень силен и растет, когда его кормят, может быть истощен (вы помните), если тело получает много тяжелой работы, чтобы отвлечь его. Мы получили бы почти такой же результат, если бы не могли вступать в половую связь без чувства стыда; наш стыд [b] привел бы к редкому потворству, а редкое потакание сделало бы желание менее навязчивым. Таким образом, в сексуальных отношениях наши граждане должны рассматривать уединение — хотя и не полное воздержание — как приличие, требуемое обычаями и неписаными обычаями, а отсутствие уединения — отвратительно. Это установит второй юридический стандарт приличия и непристойности — не идеальный стандарт, а близкий к нему. Люди, чей характер был испорчен (они составляют единую группу, которую мы называем «самонизшие»), станут пленниками [c] трех влияний, которые заставят их не нарушать закон.
  C LINIAS : Какие влияния вы имеете в виду?
  Тенианец : уважение к религии, стремление к почету и зрелая страсть к духовной, а не к физической красоте . «Благочестивые пожелания!» Вы скажете; 'какая романтика!' Возможно так. Но если бы такие желания сбылись, мир получил бы огромную пользу.
  Однако, даст Бог, возможно, нам удастся навязать тот или иной из [d] двух стандартов сексуального поведения. (1) В идеале никто не посмеет вступать в отношения с какой-либо респектабельной гражданской женщиной, кроме своей собственной замужней жены, или сеять незаконнорожденное и внебрачное семя в куртизанках или бесплодное семя в мужчинах вопреки природе. (2) В качестве альтернативы, полностью подавляя содомию, мы могли бы настаивать на том, что если мужчина вступает в половую связь с какой-либо женщиной (нанятой или полученной каким-либо иным образом), кроме жены, на которой он женится священным браком с [e] благословением богов, он должен сделать это так, чтобы ни один другой мужчина или женщина не узнали об этом. Если он не сохранит дело в секрете, я думаю, мы будем правы, исключив его законом из присуждения государственных наград, на том основании, что он ничем не лучше иностранца. Этот закон или «пара» законов, как, возможно, следует сказать, должны управлять нашим поведением всякий раз, когда половое влечение и страсть любви толкают нас, разумно или неразумно, к половому акту. [842]
  МЕГИЛЛ : Говоря от себя , сэр, я был бы очень рад принять этот ваш закон. Клиний должен сам рассказать нам о своем взгляде на этот предмет.
  К ЛИНИАС : Я сделаю это позже, Мегилл, когда я думаю, что настал подходящий момент. На этот раз давайте не будем останавливать нашего друга от перехода к следующему этапу его законодательства.
  МЕГИЛЛУС : Достаточно честно .
  ТЕНИАНЦ : Что ж, это тот этап , которого мы достигли. Можно предположить [b], что были установлены общие трапезы (что было бы проблемой в других странах, заметим мы, но не на Крите, где никому бы и в голову не пришло заниматься чем-то другим). Но как они должны быть организованы? На критской модели или на спартанской? Или есть какой-то третий тип, который подошёл бы нам лучше, чем любой из них? Я не думаю, что это трудность, и от решения этого вопроса мало что можно выиграть. Принятые нами меры вполне удовлетворительны.
  Следующий вопрос — организация продовольственного снабжения в соответствии с [c] нашими общими трапезами. В других государствах источники снабжения многочисленны и разнообразны — по крайней мере, в два раза больше, чем в нашем, потому что большинство греков питаются и сушей, и морем, тогда как наши граждане будут пользоваться только землей. Для законодателя это упрощает задачу. Дело не только в том, что подойдет половина или даже значительно меньше законов, [d], но они будут более подходящими законами для соблюдения джентльменами. Законодатель нашего штата, видите ли, не должен сильно утруждать себя торговым судоходством, торговлей, розничной торговлей, содержанием гостиницы, таможенными пошлинами, добычей полезных ископаемых, ростовщичеством и сложными процентами. Отбросив в сторону большинство из этих и тысячу других подобных деталей, он будет издавать законы для фермеров, пастухов, пчеловодов, для защитников их скота и надзирателей за их оборудованием. [e] Его законы уже охватывают такие важные вопросы, как брак, рождение и воспитание детей, а также их образование и назначение государственных чиновников, поэтому следующая тема, к которой он должен обратиться в своем законодательстве, — это их питание, и рабочие, которые сотрудничают в постоянных усилиях по его производству.
  Давайте сначала уточним так называемые «сельскохозяйственные» законы. Первый закон, санкционированный Зевсом, Защитником Границ, звучит следующим образом:
  нарушать пограничных камней ближнего своего, ни согражданина, ни иностранца (т . . Гораздо лучше, чтобы человек пожелал [843] попытаться сдвинуть самый большой камень, не обозначающий границы, Чем маленький камень, отделяющий землю друга от земли врага и установленный клятвой, данной богам. Зевс, Бог Родов, является свидетелем в одном случае, Зевс, Защитник Чужеземцев, в другом. Пробудите его в любом качестве, и разразятся самые ужасные войны. Если человек повинуется закону, он избежит его наказания, но если он пренебрегает им, он подлежит двум наказаниям: [b] первое от рук богов, второе по закону. Ни один человек, если он может помочь, не должен передвигать пограничные камни земли своего соседа, но если кто-то их передвигает, любой человек, желающий, должен сообщить об этом фермерам, которые должны привлечь его к суду.
  26. Если кто-либо будет признан виновным в таком обвинении,
  он должен рассматриваться как человек, который пытался перераспределить землю тайно или силой; и суд должен иметь это в виду при оценке того, какое наказание он должен понести или какой штраф он должен заплатить.
  Далее мы подходим к многочисленным мелким обидам, причиняемым соседом ближнему. Частое повторение таких травм вызывает накал страстей, так что отношения между соседями становятся нестерпимо озлобленными. Вот [c] почему каждый должен делать все возможное, чтобы не обидеть своего ближнего; прежде всего, он должен всегда стараться изо всех сил избегать любых посягательств. Сделать человеку больно слишком легко, и у всех нас есть шанс сделать это; но не каждый в состоянии сделать доброе дело.
  
  27. Если же человек преступит свои пределы и посягнет на землю ближнего своего, то
  он должен возместить ущерб, а также, в качестве излечения за такое некультурное [д] и неосторожное поведение, дать потерпевшему еще сумму в двойном размере. .
  Во всех этих и подобных им случаях в качестве инспекторов, судей и заседателей должны выступать земские старосты (вся дивизионная рота в более серьезных случаях, как указано выше, 10 и главнокомандующие в более мелких).
  28. Если человек пустит свой скот пастись на чужой земле,
  эти чиновники должны осмотреть ущерб, вынести решение и назначить наказание.
  [e] 29. Если кто-нибудь завладеет чужими пчелами, производя гремящие звуки, чтобы угодить и привлечь их, чтобы получить их себе, то
  он должен заплатить за причиненный им вред.
  30. Если кто-нибудь сожжет свои собственные дрова, не приняв достаточных мер предосторожности для защиты дров своего ближнего,
  он должен быть оштрафован на сумму, установленную чиновниками.
  31. Если при посадке деревьев человек не оставляет надлежащего зазора между ними и землей своего соседа,
  применяется то же правило.
  Это вопросы, с которыми вполне адекватно справились многие законодатели, и мы должны использовать их работу, а не требовать, чтобы великий архитектор нашего государства издавал законы о массе тривиальных деталей, с которыми может справиться любой заурядный человек. законодатель мельницы. Например, [844] снабжение фермеров водой является предметом некоторых прекрасных старинных законов, но не стоит допускать, чтобы они выплескивались на нашу дискуссию! Принципиально важно, что любой, кто хочет провести подачу воды на свою землю, может сделать это при условии, что его источником являются общественные водоемы и он не перехватывает поверхностные источники какого-либо частного лица. Он может проводить воду любым путем, который ему нравится, кроме как через дома, храмы и гробницы, и он не должен причинять никакого вреда, кроме фактического строительства водопровода. Но в некоторых естественно засушливых районах почва может не удерживать [b] влагу во время дождя, так что питьевой воды не хватает. В этом случае хозяин должен выкопать землю до глины, а если ему не удастся достать воду на такой глубине, он должен взять у своих соседей достаточно питьевой воды для каждого члена своего дома. Если у соседей тоже не хватает воды, он должен поделиться с ними имеющимся запасом и ежедневно приносить свой паек, количество которого будет установлено сельскими надзирателями. Человек может причинить вред [c] соседу-фермеру или домохозяину на возвышенности, заблокировав поток дождевой воды; с другой стороны, он может выстрелить так небрежно, что повредит человеку внизу. Если стороны не готовы сотрудничать в этом вопросе, любой, кто желает, должен сообщить об этом официальному лицу — городскому надзирателю в городе и сельскому надзирателю в деревне — и получить решение относительно того, что каждый сторона должна сделать. Любой, кто отказывается подчиняться постановлению, должен принять на себя последствия того, что он скупой и вспыльчивый [d] человек:
  32. Если его признают виновным,
  он должен выплатить потерпевшему двойную сумму ущерба в качестве штрафа за неповиновение должностным лицам.
  Каждый должен получить свою долю урожая фруктов примерно по следующим принципам. Богиня урожая милостиво одарила нас двумя дарами: а) плодом, который так нравится Дионису, но который не хранится, и б) плодом, который природа сделала пригодным для хранения. Итак, наш закон об урожае должен звучать следующим образом.
  33. Любой, кто потребляет какую-либо часть грубого урожая винограда или инжира, будь то на своей или чужой земле, до восхода Арктура 11 [e] возвещает сбор урожая,
  должен заплатить
  (а) пятьдесят драхм, чтобы быть представленным Дионис, если он берет плоды со своих деревьев,
  (б) сто, если с ближнего, и
  (в) шестьдесят шесть и две трети драхм, если с чьих-либо деревьев.
  Если человек хочет собрать в «десерте» виноград или смоквы (как их теперь называют), он может делать это когда и как ему угодно, при условии, что они растут с его собственных деревьев; но
  34. (а) если он берет их с чужих деревьев без разрешения, он должен быть наказан в соответствии с положениями закона, который [845] запрещает удаление любого предмета, кроме поклажедателя. 12
  (b) Если раб не получил разрешения землевладельца, прежде чем прикоснуться к любому из этих фруктов,
  он должен быть выпорот, количество ударов плетью должно быть таким же, как количество винограда в грозди или смокв, снятых со смоковницы. .
  Инопланетянин-резидент может покупать десертные фрукты и собирать их по своему желанию. Если иностранец, приехавший из-за границы, захочет съесть несколько фруктов, путешествуя по дороге, он может, если пожелает, взять часть десертного урожая бесплатно, [b] для себя и одного сопровождающего, как часть нашего гостеприимства. . Но иностранцам должно быть запрещено законом делиться с нами «грубыми» и подобными им плодами.
  35. Если иностранец, хозяин или раб прикоснется к такому плоду по незнанию закона,
  (а) раб должен быть наказан плетью;
  (b) свободный человек должен быть уволен с предупреждением и приказом придерживаться урожая, который не подходит для хранения в виде изюма, вина или сушеных инжиров.
  Не должно быть ничего стыдного в том, чтобы незаметно угощаться яблоками, грушами, гранатами и т. д., но
  [c] 36. (a) если за это поймают мужчину моложе тридцати лет,
  его следует надеть наручники и прогнать, при условии, что он не получает никакого реального вреда.
  Гражданин не должен иметь правового возмещения за такое нападение на его личность. (Иностранец также имеет право на долю этих фруктов на тех же условиях, что и десертный виноград и инжир.) Если мужчина старше тридцати лет прикоснется к некоторым фруктам, съест их на месте и никого не забрав с собой, он должен разделить их всех на тех же условиях, что и иностранец, но
  (b) если он не подчиняется закону,
  [d] он должен быть лишен права участвовать в конкурсе на награды за заслуги, если кто-либо привлечет внимание асессоров к фактам, когда решается награда.
  Вода — самая питательная пища, которую может иметь сад, но она легко загрязняется, в то время как почва, солнце и ветры, которые сотрудничают с водой в содействии росту растений, вырастающих из земли, не с готовностью вмешивается, будучи подправленным, перенаправленным или украденным. Но по своей природе вода подвержена всем этим опасностям. Вот почему он нуждается в защите закона, который должен работать [e] следующим образом.
  Если кто умышленно портит чужое водоснабжение, будь то родник или водохранилище, ядами, раскопками или кражей, пострадавший должен обратиться к городским смотрителям и письменно представить свою оценку ущерба.
  37. Всякий, уличенный в отравлении воды волшебными ядами,
  должен , в дополнение к своему штрафу, очистить источник или резервуар, используя любой метод очистки, предписанный правилами Толкователей 13 , в зависимости от обстоятельств и вовлеченных лиц.
  Человек может привезти домой любой свой урожай любым путем, который ему заблагорассудится, [846] при условии, что он никому не причинит никакого ущерба или, в противном случае, получит выгоду, по крайней мере, в три раза превышающую стоимость ущерба, который он причиняет своему ближнему. Власти должны выступать в качестве контролеров в этом деле, как и во всех других случаях, когда кто-либо использует свое имущество умышленно для причинения насильственного или тайного ущерба другому человеку или какой-либо части его имущества без его разрешения. Когда ущерб не превышает трех мин, пострадавшая сторона должна сообщить об этом магистратам и получить возмещение; но если у него есть более крупный иск против кого-либо, он должен получить возмещение от виновного, передав дело в публичный суд. [б]
  38. Если будет установлено, что один из судей урегулировал штрафы предвзято,
  он должен нести ответственность перед потерпевшим за двойную сумму убытков.
  Правонарушения, совершенные властями при рассмотрении любого иска, должны быть переданы в государственные суды любым желающим. (Есть тысячи процедурных деталей, подобных этой, которые необходимо соблюдать, прежде чем может быть наложено наказание: жалоба должна быть подана, повестка выдана и вручена в присутствии двух свидетелей или любого другого надлежащего [c] номера. Все такого рода детали нельзя оставлять на произвол судьбы, но они недостаточно важны для престарелого законодателя, и наши младшие коллеги должны урегулировать эти вопросы, используя общие принципы, заложенные их предшественниками, как руководство для их собственных подробных правил, которые они должны применять по мере необходимости. Таким образом, они должны действовать методом проб и ошибок, пока не сочтут, что получили удовлетворительный набор формальностей, и как только процесс изменения будет завершен, они должны завершить свои правила процедуры и окажи им пожизненное послушание.)
  [d] Что касается ремесленников вообще, то наша политика должна быть такой. Во-первых, ни гражданин нашей страны, ни кто-либо из его слуг не должен вступать в ряды рабочих, призвание которых заключается в искусствах и ремеслах. Призвание гражданина, требующее большой практики и обучения, состоит в том, чтобы установить и поддерживать порядок в обществе, и это не работа для тех, кто работает неполный рабочий день. Эффективно следовать [e] двум профессиям или двум призваниям — или даже следовать одному и контролировать работника в другом — почти всегда слишком сложно для человеческой природы. Так что в нашем государстве это должно быть кардинальным правилом: ни один рабочий по металлу не должен заниматься плотницким делом, и ни один плотник не должен контролировать рабочих по металлу вместо того, чтобы заниматься своим собственным ремеслом. Мы, конечно, можем встретить оправдание, что [847] надзор за большим количеством служащих более разумен — потому что это более прибыльно — чем просто заниматься своим делом. Но нет! В нашем государстве у каждого человека должно быть только одно занятие, и этим он должен зарабатывать себе на хлеб. Городские Стражи должны следить за соблюдением этого правила.
  39. Если гражданин, родившийся и воспитанный, обратит свое внимание на какое-либо ремесло, а не на взращивание добродетели,
  Городские Стражи должны наказать его знаками позора и бесчестия, пока они не вернут его в нужное русло.
  40. Если иностранец занимается двумя ремеслами,
  надзиратели должны наказать его тюрьмой, или штрафом, или изгнанием из [b] государства, и таким образом заставить его играть одну роль, а не много.
  Что касается платы ремесленникам, а также случаев отказа принять свою работу или любого другого вреда, причиненного им другими сторонами или ими другим, городские смотрители должны вынести решение, если спорная сумма не превышает пятидесяти драхм. если больше, общественные суды должны решать спор в соответствии с законом.
  В нашем государстве никто не должен платить пошлины ни на импорт, ни на экспорт. Никто не может ввозить ладан и подобные иностранные ароматные [c] вещества, используемые в религиозных ритуалах, или пурпур и подобные красители, не являющиеся местными для страны, или материалы для любого другого процесса, который требует импорта из-за границы только для несущественных целей; и, с другой стороны, никто не вывозит ничего, что необходимо сохранить в государстве. Двенадцать Стражей Законов, следующие по старшинству после пяти старших, должны действовать как инспекторы и надзиратели во всей этой области. А как же вооружение и прочая военная[д]техника? Ну, а если нам когда-нибудь понадобится для военных целей какая-нибудь техника, растительный продукт, минерал, связующий материал или животное, которые должны быть добыты из-за границы, то государство получит эти товары и заплатит за них, а кавалергарды и генералы должны нести ответственность за их импорт и экспорт других товаров взамен. Стражи Законов установят подходящие и адекватные правила по этому вопросу. Нигде во всей стране и во всем штате эти — или любые другие — [д] товары не продаются в розницу с целью получения прибыли.
  Похоже, правильным способом организации снабжения продовольствием и распределения сельскохозяйственной продукции будет принятие чего-то вроде правил, действующих на Крите. Каждый гражданин должен разделить каждый урожай на двенадцать частей, соответствующих двенадцати периодам, в течение которых он потребляется. Возьмем, к примеру, пшеницу или ячмень (хотя тот же порядок должен применяться и для всех других культур, а также для любого скота, который может быть продан [848] в каждом районе ) : каждая двенадцатая часть должна быть разделена пропорционально на три части. доли, одна для граждан, одна для их рабов, а третья для рабочих и вообще иностранцев (т. е. сообщества иностранцев-резидентов, нуждающихся в предметах первой необходимости, и случайных посетителей по каким-либо общественным или частным делам). Необходимо продать только эту третью часть всего необходимого для жизни; не должно быть необходимости продавать какую-либо часть двух других [b]. Так как же правильно организовать деление? Для начала очевидно, что доли, которые мы выделяем, будут в одном смысле равными, а в другом — неравными.
  К ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  Фенианин : Что ж, земля даст хороший урожай одного и плохой урожай другого . Это неизбежно, я так понимаю.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Фенианин : Ни одна из трех долей — для господ, рабов и чужеземцев — не должна быть лучше , чем другие: когда производится распределение, каждая группа должна рассматриваться на равных и получать одинаковую долю. Каждый гражданин должен взять свои две доли и распределить их по своему усмотрению между рабами [c] и свободными людьми, находящимися в его ведении (качество и количество на его усмотрение). Излишки должны быть распределены в соответствии с числом животных, которые должны содержаться за счет продуктов земли, и соответственно нормированы.
  Далее население должно иметь дома, сгруппированные в отдельные населенные пункты. Это влечет за собой следующие договоренности. Должно быть двенадцать деревень, по одной в центре каждой из двенадцати частей штата; в каждой [d] деревне поселенцы должны сначала выбрать место для рынка с его храмами для богов и их свитой духов. (Местные магнесийские боги и святилища других древних божеств, о которых до сих пор помнят, должны почитаться так же, как и в более ранних поколениях.) В каждом подразделении они должны установить святилища Гестии, Зевса, Афины и божества-покровителя района; после этого их первая задача должна состоять в том, чтобы построить дома на самой высокой площадке по кругу вокруг этих храмов, чтобы обеспечить гарнизону [e] самую сильную позицию для обороны.
  Необходимо сформировать тринадцать групп ремесленников, чтобы обеспечить всю остальную территорию. Одну следует поселить в центре города, а другие распределить вокруг нее на окраинах в двенадцать дальнейших подгрупп, соответствующих двенадцати городским районам; и категории ремесленников, полезных для земледельцев, должны быть установлены в каждой деревне. Все они должны находиться под надзором старших сельских попечителей, которые должны определить количество и тип, необходимые в каждом районе, и сказать, где они должны поселиться, чтобы доказать фермерам свою полную ценность и причинить им как можно меньше хлопот. Точно так же правление городских стражей должно взять на себя [849] постоянную ответственность за ремесленников в городе.
  Детальный надзор за рынком, естественно, должен находиться в руках рыночных смотрителей. Их первая задача — следить за тем, чтобы никто не причинил вреда храмам вокруг рыночной площади; во-вторых, видеть, ведут ли люди свое дело чинно или беспорядочно, и налагать наказания на тех, кто в этом нуждается. Они должны обеспечить, чтобы каждый товар, который граждане обязаны продавать иностранцам, продавался в [b] порядке, установленном законом. Закон будет просто таким. В первый день месяца агенты (иностранцы или рабы, действующие от имени граждан) должны произвести ту долю, которая должна быть продана иностранцам, начиная с двенадцатой части зерна. На этом первом рынке иностранец должен купить зерно и связанные с ним товары на весь месяц. На десятый день соответствующие стороны должны купить и продать весь месячный запас жидкости. а также обо всем оборудовании или товарах, продаваемых земледельцами и которые чужеземцы не могут получить иначе, как путем покупки, — например, шкуры и всякая одежда, тканые материалы, войлок и тому подобное. Но эти товары (а также ячмень и пшеница, перемолотые в муку и любой другой вид пищи) никогда не должны [d] покупаться или продаваться гражданину или его рабу через розничные каналы . Подходящим местом для «розничной» торговли (как это обычно называют) хлебом и вином является рынок иностранцев, где иностранцы должны продавать эти товары ремесленникам и их рабам; и когда мясники разделывают животных, они должны отдать мясо иностранцам. Всякий иностранец, который пожелает, может в любой день покупать оптом у окружных агентов дрова и продавать их другим иностранцам, когда захочет и в каком [е] количестве пожелает.
  Все остальные товары и оборудование, необходимые разным людям, должны быть вынесены на общий рынок и выставлены на продажу в отведенном им месте. (Стражи Законов и Стражи рынка вместе с Городскими Стражами разметят подходящие места и решат, где будет продаваться каждый предмет.) Здесь они должны обменивать деньги на товары и товары на деньги, и никогда ничего не отдавать, не получив что-то взамен; любой, кто не беспокоится об этом и доверяет другой стороне, должен усмехнуться и терпеть это, независимо от того, получит ли он [850] то, что ему причитается, потому что для таких сделок не будет никаких средств правовой защиты. Если сумма или стоимость предмета, купленного или проданного, больше, чем разрешено законом, запрещающим увеличение или уменьшение имущества человека выше или ниже определенного предела, превышение должно быть немедленно зарегистрировано в Блюстителях Законов; но если есть дефицит, его нужно отменить. Те же правила применяются к регистрации собственности иностранцев-резидентов.
  Любой желающий может приехать жить в государство на определенных условиях. (а) Будет сообщество иностранцев, открытое для всех желающих и [б] способных присоединиться к нему. (b) Иностранец должен иметь навыки и (c) не оставаться дольше двадцати лет с даты регистрации. (d) Ему не нужно платить никакого налога на чужеземцев, даже небольшого (кроме хорошего поведения), ни какого-либо налога на какую-либо покупку или продажу. (e) Когда его время истекло, он должен собрать свое имущество и уйти. (f) Если в течение этого периода он отличился какой-либо заметной услугой государству и уверен, что сможет убедить совет и собрание удовлетворить его просьбу об официальном продлении его [c] пребывания либо временно, либо пожизненно. , он должен представиться и разобрать свое дело; и ему должно быть позволено в полной мере пользоваться любыми уступками, предоставляемыми ему государством. (g) Дети иностранцев-резидентов должны быть ремесленниками, и (h) их период проживания должен считаться начавшимся, когда они достигают возраста пятнадцати лет. На этих условиях они могут оставаться в течение двадцати лет, после чего они должны отправиться туда, куда им заблагорассудится. Если они хотят остаться дольше, они могут сделать это при условии получения разрешения, как уже указано. (i) Перед выездом иностранец должен отменить записи, которые он первоначально сделал в записях, хранящихся у должностных лиц.
  
  1 . Считалось, что пение Орфея способно очаровывать животных, деревья и даже камни. Тамирас был бардом, который хвастался, что даже музы не могут соперничать с его музыкой.
  2 . Перевод этой скобки является чем-то вроде парафраза какого-то сложного и непонятного греческого языка.
  3 . Военные учения.
  4 . Эта речь и следующая речь Клиниаса приписываются Мегиллу в тексте Буде.
  5 . Бегун в шестой гонке? Фраза написана путано. («Длина» = «стадия» = около 200 ярдов; 60 длин = около 7 миль; 100 длин = около 11½ миль.)
  6 . Форма борьбы с боксом, допускающая также удары ногами и удушающие приемы.
  7 . В мифе Лай (отец Эдипа) похитил сына своего хозяина Пелопса, тем самым положив начало гомосексуальным связям между мужчинами и мальчиками-подростками.
  8 . Фиест имел связь с собственной дочерью; Эдип женился на собственной матери.
  9 . Пресловутое выражение неодобрения фундаментальных социальных и политических изменений. См. 684е.
  10 . См. 761d – e.
  11 . Осеннее равноденствие.
  12 . Таким образом, это правонарушение подпадает под действие общего закона, упомянутого в 842e–843b.
  13 . Об этих чиновниках см. 759d – e.
  14 . Чтение трит ē в b8.
  Книга IX
  Фенианин : Далее, в соответствии с естественным устройством нашего юридического [853] кодекса, последуют судебные разбирательства, возникающие из всех занятий, о которых мы упоминали до сих пор . В какой-то степени, что касается сельскохозяйственных дел и связанных с ними тем, мы уже перечислили деяния, которые должны преследоваться, но наиболее серьезные еще предстоит указать. Наша следующая задача — перечислить их один за другим, указав, какое наказание [b] каждое из них должно повлечь за собой и какому суду оно должно быть назначено.
  К ЛИНИАС : Верно.
  Тенианец : Сама композиция всех этих законов, которые мы собираемся сформулировать, в каком-то смысле позорна: в конце концов, мы предполагаем, что у нас есть государство, которое будет управляться превосходно и достигать всех условий, благоприятных для практика добродетели. Сама мысль о том, что государство такого рода может породить человека, затронутого наихудшими формами зла, встречающимися в других странах, так что законодателю приходится предвосхищать его появление угрозами, — это, как я сказал, в некотором роде позор. Это означает, что мы должны установить [c] законы против этих людей, чтобы сдерживать их и наказывать их, когда они появляются, исходя из того, что они обязательно это сделают. Однако, в отличие от древних законодателей, мы не создаем законы для героев и сыновей богов. Законодатели того времени, согласно легенде, рассказанной в наши дни, были потомками богов и издавали законы для людей того же происхождения. Но мы люди, издающие сегодня в мире законы для детей человечества, и мы не будем обижаться на наш страх, что один из наших граждан окажется, так сказать, «крутым яйцом», чей характер [ г] будет настолько «сваренным вкрутую», что не поддастся размягчению; Какими бы могущественными ни были наши законы, они, возможно, не в состоянии укротить таких людей, как тепло не действует на жесткие бобы. Ради их уныния первый закон, который я опубликую, будет касаться ограбления храмов на случай, если кто-нибудь посмеет совершить это преступление. Теперь, принимая во внимание правильное образование, которое получат наши граждане, вряд ли стоит желать, чтобы кто-то из них заболел этой болезнью, и нет особых оснований ожидать, что они заразятся. Однако их рабы, а также иностранцы и рабы иностранцев вполне могут предпринимать частые попытки совершения [854] подобных преступлений. Ради них главным образом — но все же с оглядкой на общую слабость человеческой натуры — изложу закон о грабежах храмов и обо всех других подобных преступлениях, от которых трудно или даже невозможно излечить.
  Следуя ранее согласованной практике, мы должны сначала составить преамбулы, в возможно кратчайшем виде, чтобы встать во главе всех этих законов. Возьмем человека, которого днём возбуждает, а ночью он не спит из-за дурного импульса, побуждающего его украсть какой-нибудь священный предмет. Вы можете поговорить с ним и увещевать его следующим образом:
  [b] «Мой дорогой друг, этот злой импульс, который в настоящее время толкает вас грабить храмы, исходит из источника, который не является ни человеческим, ни божественным. Это своего рода бешеный порыв, врожденный человечеству в результате давних преступлений, оставшихся неискупленными; он путешествует вокруг гибели и разрушения, и вы должны приложить все усилия, чтобы принять против него меры предосторожности. Теперь обратите внимание, каковы эти меры предосторожности. Когда любая из этих мыслей приходит вам в голову, ищите обряды, освобождающие человека от вины; ищите святилища богов, которые отвращают зло, и взывайте к ним; ищите компанию мужчин [c], пользующихся репутацией в вашем обществе добродетельных людей. Послушайте их, как они говорят, что каждый человек должен чтить то, что хорошо и справедливо, - постарайтесь заставить себя сказать это тоже. Но убегай от общества нечестивых, никогда не оглядываясь назад. Если, делая это, вы обнаружите, что ваша болезнь несколько ослабевает, ну и хорошо; если нет, то вы должны смотреть на смерть как на предпочтительную альтернативу и избавиться от жизни».
  Таковы предложения, которые мы делаем тем, кто думает о совершении всех этих нечестивых дел, ведущих к гибели государства. Когда человек подчиняется нам, мы должны молча опускать действительный закон; но в случаях неповиновения мы должны изменить наш мотив после увертюры и спеть этот звучный стих:
  [d] 41. Если человек пойман на воровстве из храма и является (а) чужеземцем или рабом, то
  клеймо его несчастья должно быть нанесено на его лицо и руки, и он должен быть выпорот, количество ударов плетью должно быть решили его судьи. Тогда он будет выброшен за пределы земли нагим.
  (Возможно, уплата этого штрафа научит его сдержанности и сделает его лучше: ведь никакое наказание, налагаемое законом, не имеет злой цели, но [е] вообще достигает одного из двух следствий: оно делает того, кто платит штраф, либо более добродетельный или менее злой.)
  (b) Если когда-либо будет доказано, что гражданин несет ответственность за такое преступление, то есть за совершение какого-либо великого и невыразимого преступления против богов, его родителей или государства, наказанием является смертная
  казнь .
  Судья должен считать его уже неизлечимым; он должен иметь в виду, каким образованием и воспитанием пользуется человек с ранних лет и как после всего этого он до сих пор не воздерживается от величайшего зла. Но малейшим из зол будет то, что претерпит обидчик, ведь он будет полезен другим, послужив им уроком, [855] когда его с позором изгонят с глаз долой за пределы государства. И если дети и семья избегают подражания отцу, их следует уважать и завоевывать золотые голоса за дух и настойчивость, с которыми они избегали зла и принимали добро.
  В штате, где размер и количество ферм должны постоянно оставаться неизменными, государству было бы нецелесообразно конфисковывать имущество любого из этих преступников. Но если человек совершает преступление и считается, что он заслуживает денежного штрафа, то при условии, что он обладает излишком сверх основного оборудования своего хозяйства, он должен заплатить свой [b] штраф. Стражи Законов должны тщательно изучить регистры и установить точные факты в этих случаях, и делать точный отчет в суд по каждому случаю, чтобы не допустить, чтобы какая-либо ферма осталась без работы из-за нехватки денег. Если человек, как представляется, заслуживает более строгого штрафа и если кто-то из его друзей не готов выручить его, пожертвовав деньги на его освобождение, его наказание должно принять форму длительного тюремного заключения (которое должно быть открыто для общественное мнение) и различные унижения. Но никто, каким бы преступлением он ни был, никогда не может быть полностью лишен [c] своих гражданских прав, даже если он отправился за это в изгнание за наши границы. Наказания, которые мы налагаем, будут смертью, тюремным заключением, поркой или различными унизительными позами (стоячими или сидячими), или истязанием и принуждением стоять перед храмами на границах государства; и денежные выплаты могут быть произведены в некоторых случаях, которые мы только что упомянули, когда такое наказание уместно. В делах, связанных со смертной казнью, судьями должны быть Хранители Законов, заседающие вместе с судом, члены которого избираются по заслугам из должностных лиц предыдущего года. Метод подачи [d] этих дел в суд, вручение повесток и подобные процессуальные детали должны быть заботой законодателей, которые сменят нас; то, что мы должны сделать, это издать закон о голосовании. Голосование должно производиться открыто, но перед этим наши судьи должны были расположиться по старшинству и сесть близко друг к другу лицом к обвинителю и подсудимому; все граждане, у которых есть свободное время, должны присутствовать и внимательно слушать такие процессы. Сначала одиночное выступление должен произнести обвинитель, затем подсудимый; самый старший судья должен следовать этим обращениям путем перекрестного допроса и продолжать до тех пор, пока он не углубится в аргументы достаточно подробно. Один за другим другие судьи должны следовать за самым старшим и прорабатывать любые вопросы, по которым какой-либо истец оставил его неудовлетворенным из-за какой-либо ошибки или упущения. Судья, не испытывающий такого недовольства, должен передать допрос своему коллеге. Все судьи должны [856] одобрить те аргументы, которые кажутся уместными, подписав их и положив документы на алтарь Гестии. На другой день они должны снова собраться на том же месте и после таких же допросов и осмотров вновь поставить свои подписи под показаниями. Выполнив эту процедуру трижды, после должного рассмотрения доказательств и свидетелей, каждый судья должен отдать священный голос, поклявшись именем Гестии вынести, насколько это в его силах, справедливое и истинное суждение. Таким образом, они должны завершить эту категорию испытаний.
  [b] Далее, после этих вопросов религии, мы переходим к случаям политической подрывной деятельности. Мы должны относиться как к злейшему врагу всего государства к человеку, который превращает законы в рабов, а государство — в слугу частных интересов, подчиняя их диктату простых людей. Этот преступник закона использует насилие во всем, что он делает, и возбуждает мятеж. На втором месте по шкале злодеяний, по нашему мнению, должен стоять обладатель какой-либо высокой государственной должности, который, хотя и не соучастник каких-либо таких преступлений, тем не менее не может обнаружить их и отомстить своему отечеству [c] (или, если он их замечает, сдерживается из трусости). Каждый хоть сколько-нибудь хороший человек должен донести на заговорщика властям и привлечь его к суду по обвинению в насильственном и незаконном свержении конституции. Суд должен состоять из тех же судей, что и над разбойниками из храмов, и процедура всего процесса должна быть такой же, как и у них, причем для смертной казни достаточно большинства голосов.
  Как правило, наказания и позор, понесенные отцом, не должны [d] передаваться кому-либо из его детей, за исключением случаев, когда отец, дед и прадед мужчины по очереди были приговорены к смертной казни. Штат должен депортировать такие случаи в штат и город, из которых родом их семья; и они должны взять с собой свое имущество, кроме всего основного оборудования своей фермы. Далее, сыновья граждан, имеющих более одного сына старше десяти лет, должны быть выдвинуты отцом или дедом либо со стороны матери, либо со стороны отца. Десять из них должны быть выбраны по жребию, и имена тех, кого выберет жребий [e], должны быть сообщены в Delphi. Затем избранник бога должен стать наследником заброшенного имущества, и мы надеемся, что ему повезет больше.
  С ЛИНИЯС : Великолепно.
  Фенианин : Те же правила о судьях, которые должны рассматривать дело, и процедура, которой следует следовать на суде, будут применяться еще и в третьей инстанции, когда человек предстанет перед судом по обвинению в измене . Точно так же [857] один и тот же закон должен применяться ко всем трем случаям и решать, должны ли дети этих преступников (предателя, храмового грабителя и яростного разрушителя государственных законов) оставаться в своем отечестве или покинуть это.
  Опять же, единый закон и юридическое наказание должны применяться к каждому вору, независимо от того, крупная или мелкая его кража:
  42. (а) он должен заплатить двойную стоимость украденной вещи, если он проиграет день и у него будет достаточно лишнего имущества сверх его фермы, чтобы произвести выкуп.
  (b) если он этого не сделал,
  он должен содержаться в тюрьме до тех пор, пока он не заплатит или не убедит человека, который его осудил, отпустить его.
  43. Если человек осужден за кражу из общественных источников, [b]
  он должен быть освобожден из тюрьмы, если он либо убедил государство отпустить его, либо вернул двойную сумму.
  Клиний . Как же мы можем быть серьезными, сэр, говоря, что не имеет значения, крупная у него кража или мелкая, исходит ли она из священных или светских источников ? А как быть со всеми другими обстоятельствами кражи? Не должен ли законодатель варьировать налагаемые им наказания, чтобы он мог справиться с различными категориями воровства?
  Фенианец . Хороший вопрос, Клиний. Я шел во сне, а ты наткнулся на меня и разбудил . Вы напомнили мне [с] о том, что мне уже приходило в голову, что дело создания свода законов никогда не было должным образом продумано, как мы можем видеть из только что подвернувшегося примера. К чему я клоню? Вы знаете, мы провели неплохую параллель, когда сравнили всех тех, для кого сегодня разрабатывается законодательство, с рабами, которых лечат рабовладельцы. 1 Не сомневайтесь в том, что произойдет, если один из тех врачей, которые не разбираются в теории и практикуют медицину по эмпирическому правилу, когда-либо наткнется на доктора-джентльмена, беседующего с [d] пациентом-джентльменом. Этот врач вел бы себя почти как философ, участвуя в дискуссии, которая затрагивала бы источник болезни и отодвигала вопрос о природе тела в целом. Но другой наш доктор тотчас же разразился бы громким хохотом, и его наблюдения были бы именно теми, которые всегда так готовы изложить большинство «докторов». «Осел, — говорил он, — ты не лечишь больного, а воспитываешь его. Можно подумать, что он хочет стать врачом, а не снова выздороветь. [е]
  К ЛИНИЙ : И разве он не прав, говоря это?
  Тенианец : Возможно, он бы так и сделал, если бы он имел в виду еще один момент, что всякий, кто обращается с законом так, как мы сейчас, воспитывает граждан, а не навязывает им законы. Разве не было бы в равной степени правильно сказать это?
  К ЛИНИАС : Возможно, так.
  ТЕНИАНЦ : Однако в данный момент мы находимся в удачном положении .
  С ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  Тенианец : Я имею в виду отсутствие какой-либо необходимости издавать законы. Мы просто [858] проводим собственный обзор всех видов политической системы и пытаемся понять, как мы могли бы ввести в действие абсолютно идеальную систему, а также наименее хорошую, которая все же была бы приемлемой. Это особенно верно в отношении нашего законодательства, где, похоже, у нас есть выбор: либо мы можем исследовать идеальные законы, если захотим, либо, опять же, если захотим, мы можем посмотреть на тот минимальный стандарт, к которому мы готовы. смириться с. Поэтому мы должны выбрать, какой курс мы хотим выбрать.
  Клиниас : Это нелепый выбор, мой друг: это не [b] как если бы мы были законодателями, вынужденными какой-то непреодолимой необходимостью принимать законы в любой момент, не имея права откладывать дело до завтра . Мы, Бог даст, можем поступить так, как это делают каменщики или рабочие, приступающие к другому строительству. Мы можем собирать наши материалы в произвольном порядке, а затем выбирать — и выбирать на досуге — предметы, подходящие для предстоящего строительства. Следовательно, наше предположение должно состоять в том, что мы что-то строим, но не под каким-либо принуждением; мы работаем так, как нам удобно, и тратим часть времени на подготовку материала, часть времени на его сборку. Поэтому было бы вполне справедливо [c] описать наш уголовный кодекс как уже частично установленный, в то время как другой материал для него лежит наготове.
  Тенианец . Во всяком случае, Клиниас, это будет более реалистичный способ провести обзор законодательства. Ну что ж, можем ли мы обратить внимание на этот момент, касающийся законодателей?
  К. ЛИНИАС : Какой смысл?
  Тенианин . Я полагаю, что в наших городах, кроме законодателя, ходят литературные сочинения и письменные речи многих других авторов?
  К. ЛИНИАС : Конечно.
  Фенианин . К чьим писаниям мы должны обратиться? Должны ли мы [d] читать поэтов и других, которые записали в прозаических или стихотворных сочинениях свои советы о том, как следует прожить свою жизнь, в пренебрежении сочинениями законодателей? Или не именно последние заслуживают нашего самого пристального внимания?
  К. ЛИНИАС : Да, конечно.
  Тенианец . И я полагаю, что законодателю, единственному среди писателей, следует отказать в разрешении давать советы о добродетели, добре и справедливости ? Разве он один не может объяснить их природу и то, как они должны отражаться в нашем поведении, если мы стремимся быть счастливыми?
  С ЛИНИЯС : Нет, конечно.
  [e] Фенианин . Тогда действительно ли более возмутительно, что Гомер, Тиртей и другие поэты составили в письменном виде два дурных правила поведения в жизни, но в меньшей степени это касается Ликурга и Солона и всех других, которые превратился в законодателя и зафиксировал свои рекомендации в письменной форме? Надлежащая точка зрения, конечно, такова: сочинения города на юридические темы должны оказаться, будучи открытыми, лучшими и лучшими из всех, что [859] он имеет в обращении ; сочинения других людей должны либо звучать в гармонии с ними, либо вызывать насмешки, будучи не в ладу. Так в каком же стиле , по нашему мнению, должны быть написаны законы государства? Должны ли правила предстать в свете любящих и благоразумных отца и матери? Или они должны вести себя как тираны и деспоты, вывешивая свои приказы и угрозы на стенах и на этом останавливаясь? Ясно, что на данном этапе мы должны решить, будем ли мы пытаться говорить о законах в правильном духе. Добьемся мы успеха или нет, но мы в любом случае покажем наши добрые намерения. Если мы выберем [b] этот курс и в пути нам придется столкнуться с некоторыми трудностями , то давайте столкнемся с ними лицом к лицу. Удачи нам, и даст Бог, у нас все получится.
  К. ЛИНИАС : Вы прекрасно выразились. Давай сделаем, как ты предлагаешь.
  Тенианин . Во-первых, мы должны продолжить попытку, которую мы только что сделали: мы должны тщательно изучить наш закон о грабителях храмов, о воровстве вообще и обо всех видах преступлений. Мы не должны смущаться, если во всем нашем законодательстве мы обнаружим, что, хотя мы урегулировали некоторые вопросы, [c] наше расследование других еще предстоит завершить. Мы все еще стремимся к статусу законодателей, но еще не достигли его; возможно, в конце концов мы добьемся успеха. Итак, теперь давайте рассмотрим эти темы, которые я упомянул, если, конечно, вы готовы смотреть на них так, как я объяснил.
  К ЛИНИЙ : Конечно, мы готовы.
  Тенианин . Теперь, говоря о добре и справедливости в целом, мы должны попытаться ясно увидеть , в чем мы согласны, а в чем между нами существуют разногласия. Опять же, насколько обычные люди согласны? Какие различия есть между ними ? (Естественно, мы должны утверждать, что хотели, чтобы между нами и обычными людьми была хотя бы небольшая «разница»!) [d]
  Линиас : Какие «различия между нами» вы имеете в виду, когда говорите это ?
  ТЕНИАНЦ : Я попытаюсь объяснить. Когда мы говорим о справедливости вообще — только о людях, только действиях, только договоренностях, — мы, в некотором роде, единодушны в том, что все это «хорошо». Кто-то может настаивать на том, что даже если просто люди шокируют своим внешним видом, они все равно в высшей степени «хороши» из-за своего в высшей степени справедливого характера. Никто не подумает, что мужчина несет чепуху, говоря это. [е]
  К ЛИНИЯС : Разве не так?
  ТЕНИАНЦ : Возможно. Но если все, что имеет качество справедливости, является «хорошим», мы должны отметить, что мы включаем в это «все» даже то, что делается с нами, что, грубо говоря, примерно так же часто, как и то, что мы делаем по отношению к другим.
  К. ЛИНИАС . Что же теперь?
  Тенианец : Любое справедливое действие, которое мы совершаем, имеет качество «хорошего» примерно пропорционально степени, в которой оно обладает качеством справедливости .
  К ЛИНИЯС : Действительно.
  Фенианин : Значит, все сделанное по отношению к нам, имеющее качество [ 860 ] справедливости, до такой степени считается «хорошим»? Это не вовлекло бы наш аргумент в какое-либо противоречие.
  К. ЛИНИАС : Верно.
  Тенианец : Если мы согласны с тем, что что-то, сделанное по отношению к нам, справедливо, но в то же время шокирует, термины «справедливо» и «хорошо» будут противоречить друг другу — причина в том, что мы назвали «справедливыми» действия «справедливыми» . самое постыдное».
  К ЛИНИЯС : К чему ты клонишь?
  ТЕНИАНЦ : Это нетрудно понять. Предписания законов, которые мы изложили некоторое время тому назад, кажутся прямо противоречащими тому, что мы говорим сейчас.
  С ЛИНИЙ : Как так?
  [b] Фенианин : Мы постановили, я думаю, что грабитель храмов и враг должным образом установленных законов будет подвергнут «справедливой» смерти. Но потом, на пороге установления очень многих таких правил, мы сдерживались. Мы увидели себя вовлеченными в уголовные страдания бесконечного разнообразия и в большом масштабе. Из всех страданий эти были особенно справедливы; но они также были особенно шокирующими. Таким образом, несомненно, в одну минуту мы обнаружим, что «справедливость» и «хорошее» неизменно оказываются одним и тем же, а в следующую минуту обнаружим, что они противоположны.
  К. ЛИНИАС : Вполне возможно.
  [c] Фенианин : Это источник непоследовательности в языке обычного человека: он разрушает единство терминов «хороший» и «справедливый».
  К. ЛИНИАС : Это действительно так, сэр.
  Фенианин . Теперь, Клиний, мы должны еще раз проверить свое собственное положение . Насколько это последовательно в этом бизнесе?
  К. ЛИНИЯС : Последовательно? Какую консистенцию вы имеете в виду?
  Тенианец : Я думаю, что ранее в нашей беседе я сказал совершенно категорично — или, если я не сказал раньше, предположим, что я говорю это сейчас, — что …
  С ЛИНИЯС : Что?
  [d] Фенийец : …все злые люди во всех отношениях злы не по своей воле . Если это так, мой следующий аргумент неизбежно вытекает.
  Линиас . Какой аргумент?
  Фенианин . Что несправедливый человек, без сомнения, нечестив ; но что нечестивый человек находится в таком состоянии только против своей воли. Однако предполагать, что произвольное действие совершается непроизвольно, не имеет смысла. Поэтому в глазах того, кто придерживается мнения, что несправедливость непроизвольна, человек, поступающий несправедливо, будет казаться поступающим против своей воли. Здесь и сейчас я должен принять эту позицию : я допускаю, чтобы никто не поступал несправедливо [e] иначе как против своей воли. (Если бы кто-нибудь, склонный к спорам или желающий привлечь к себе благосклонное внимание, скажет, что, хотя есть и несправедливые против своей воли, но столь многие люди совершают несправедливые поступки добровольно, я бы отверг его аргумент и придерживался того, что сказал.) Ну, тогда как мне сделать мои собственные аргументы последовательными? Предположим, что вы двое, Клиний и Мегилл, спросите меня: «Если это так, сэр, что вы посоветуете нам относительно установления законов для города магнезианцев?» Мы издаем законы или нет? «Конечно, мы издаем законы», — говорил я, а вы спрашивали: «Вы собираетесь проводить для магнезианцев различие между добровольными и невольными актами несправедливости? Должны ли мы налагать более строгие наказания [861] на добровольные правонарушения и акты несправедливости и меньшие наказания на недобровольные? Или мы будем относиться ко всем на равных, на том основании, что добровольной несправедливости просто не бывает?
  К. ЛИНИАС : Вы совершенно правы, сэр. Итак, какую пользу мы можем извлечь из этой позиции, которую мы только что заняли?
  ТЕНИАНЦ : Это хороший вопрос . Прежде всего, мы воспользуемся этим —
  С ЛИНИЯС : Что?
  ТЕНИАНЦ : Давайте вспомним . Несколько минут назад мы совершенно правильно сказали, что в вопросе о справедливости мы находимся в состоянии большой путаницы и непоследовательности. Имея это в виду, мы можем вернуться к вопросам самих себя. «Мы еще не нашли выхода из нашего замешательства в этих [b] вещах. Мы не определили разницу между этими двумя категориями проступков, добровольными и невольными. Во всех государствах каждый законодатель, который когда-либо появлялся, рассматривает их как отдельные, и это различие отражается в его законах. Теперь, является ли позиция, которую мы заняли минуту назад, чтобы отвергнуть любое инакомыслие, решением, переданным от Бога? Должны ли мы сделать только одно это утверждение и закрыть тему, не приводя никаких доводов, чтобы показать, что наша позиция верна? Невозможный. Что мы должны сделать, прежде чем издавать законы, так это каким-то образом [c] прояснить, что есть две категории, но различие между ними другое. Тогда, когда кто-то налагает наказание на того или иного, каждый сможет оценить аргументы в его пользу и вынести какое-то суждение, уместно ли наложение такого наказания или нет.
  К. ЛИНИАС : Мы думаем, что вы справедливо изложили позицию, сэр. Мы должны сделать одно из двух: либо перестать настаивать на том, что несправедливость всегда непроизвольна, либо, прежде чем идти дальше, доказать ее обоснованность посредством предварительного различения. [д]
  Тенианец : Первый из двух вариантов, отрицание утверждения, когда я считаю, что оно представляет истину, абсолютно неприемлем для меня . Я должен нарушать законы и Бога, и человека. Но если эти две вещи не различаются в силу того, что они «произвольны» и «непроизвольны», то как же они различаются? Какой еще фактор задействован? Вот что мы должны попытаться, так или иначе, показать.
  К. ЛИНИАС : Совершенно невозможно, сэр, подойти к проблеме каким-либо иным образом.
  ТЕНИАНЦ : Вот что мы попытаемся сделать. Посмотрите: когда граждане собираются [e] вместе и общаются друг с другом, они, очевидно, причиняют много вреда ; и к ним можно свободно применять термины «добровольный» и «невольный».
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианин . Но никто не должен называть все эти обиды актами несправедливости и заключать, что поэтому несправедливые действия, совершаемые в этих случаях обиды, делятся на две категории: (а) непроизвольные (потому что, если мы сложим их все, вы видите, непроизвольные повреждения не менее многочисленны и не менее велики, чем произвольные), а б) также и произвольные . Вместо того, чтобы [862] сделать это, подумайте о следующем шаге, который я собираюсь предпринять в своем рассуждении: я что-то понял или просто чушь? Моя позиция, Клиний и Мегилл, не в том, что если кто-то невольно и непреднамеренно причиняет вред другому, то он поступает несправедливо, но невольно. Я не буду издавать законы, чтобы сделать это невольным актом несправедливости. Не обращая внимания на ее относительную серьезность или тривиальность, я вообще отказываюсь относить такую обиду к категории «несправедливости». В самом деле, если моя точка зрения подтвердится, мы часто будем говорить о [b] благодетеле, что «он совершает несправедливость, принося благо» — неправомерное благо . Видите ли, друзья мои, в сущности, мы не должны называть просто «справедливым», когда один человек отдает какой-либо предмет другому, или просто «несправедливым», когда он соответственно отнимает его у него. Описание «справедливый» применимо только к пользе или вреду, причиняемому кем-то со справедливым характером и взглядами. Это то, за чем должен следить законодатель; он должен следить за этими двумя вещами, несправедливостью и обидой. Он должен использовать [c] закон, чтобы взыскать убытки за причиненный ущерб, насколько это возможно; он должен восстановить потери, а если кто-то что-то сбил, снова поставить в вертикальное положение; вместо чего-либо убитого или раненого он должен заменить что-либо в здоровом состоянии. И когда искупление произведено компенсацией, он должен попытаться своими законами сделать преступника и жертву в каждом отдельном случае обиды друзьями, а не врагами.
  К. ЛИНИАС : Пока все хорошо.
  ТЕНИАНЦ : Теперь поговорим о несправедливых обидах (и выгодах тоже, например, когда несправедливый поступок одного человека приводит к выгоде для кого-то другого) . Случаи, которые излечимы, мы должны лечить, исходя из предположения, что душа заражена болезнью. Мы должны, однако, указать, какую общую политику мы проводим в нашем лечении несправедливости.
  C LINIAS : Что это за политика?
  [d] Фений : Это: когда кто-либо совершает акт несправедливости, серьезной или незначительной, закон сочетает в себе указание и принуждение, так что в будущем либо преступник никогда больше не посмеет совершить такое преступление добровольно, либо он будет делайте это гораздо реже; кроме того, он выплатит компенсацию за причиненный им ущерб. Это то, чего мы можем достичь только с помощью законов высочайшего качества. Мы можем принять меры или просто поговорить с преступником; мы можем даровать ему удовольствия или заставлять его страдать; мы можем чтить его, мы можем опозорить его; мы можем оштрафовать его или подарить ему подарки. Мы можем использовать абсолютно любые средства, чтобы заставить его ненавидеть несправедливость и принять истинную справедливость или, во всяком случае, не ненавидеть ее. Но предположим, что законодатель найдет человека, которого уже невозможно излечить, — какое юридическое наказание он предусмотрит в этом случае? Он поймет, что для всех таких людей лучше всего перестать жить, лучше даже для них самих. Перейдя, они помогут и другим: во-первых, предостережут от несправедливости, а во-вторых, [863] освободят государство от негодяев. Вот почему законодатель должен предписывать в таких случаях смертную казнь в качестве наказания за их преступления, но ни в каком другом случае.
  Линиас : С одной стороны, то, что вы сказали, кажется в высшей степени разумным . Однако мы были бы рады услышать более ясное объяснение двух моментов: во-первых, разницы между несправедливостью и ущербом и, во-вторых, различных смыслов «добровольного» и «невольного», которые вы так тщательно различали в ходе ваших рассуждений.
  [b] ТЕНИАНЦ : Я должен попытаться удовлетворить вашу просьбу и объяснить эти моменты. Несомненно, в ходе разговора вы делаете друг другу по крайней мере одно замечание о душе: один из составных элементов (будь то "часть" или "состояние" не имеет значения), который можно найти в ней, есть "гнев", и это врожденное Импульс, неуправляемый и с которым трудно бороться сам по себе, своей иррациональной силой причиняет много опустошения.
  К. ЛИНИАС : Да, действительно.
  Тенианец . Следующий момент — это различие, которое мы проводим между «удовольствием» и «гневом». Мы говорим, что Удовольствие обладает своей властью на основе силы противоположного рода; она достигает всего, чего пожелает ее воля, с помощью убедительного обмана, который непреодолимо неотразим. 3
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  Тенианин : В-третьих, мы не сказали бы ничего, кроме правды , если бы [c] назвали невежество причиной проступка. На самом деле законодатель поступил бы лучше, если бы разделил невежество на две части: (1) «простое» невежество, которое он рассматривал бы как причину тривиальных ошибок, (2) «двойное» невежество, являющееся заблуждением человек, который не только находится во власти невежества, но, кроме того, убежден в своей собственной мудрости, полагая, что он обладает глубокими знаниями в вопросах, в которых, на самом деле, его невежество является полным. Когда такое невежество подкрепляется силой и могуществом, законодатель будет рассматривать его как источник серьезного и варварского проступка; но когда [d] ему не хватает силы, он будет относиться к проистекающим из этого недостаткам как к грешкам детей и стариков. Он, конечно, сочтет эти деяния проступками и издаст законы против этих людей, как провинившихся, но законы будут самого мягкого характера, полные понимания.
  К. ЛИНИЯ : Ваши предложения совершенно разумны.
  Тенианец : Большинство из нас согласны с тем, что некоторые люди «побеждают» свое желание удовольствия и чувства гнева, в то время как другие ими «покорены» . И это на самом деле ситуация.
  К. ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианец . Но мы никогда не слышали, чтобы кто-нибудь говорил, что одни люди «побеждают» свое невежество, а другие «побеждаются» им.
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно. [е]
  Тенианец . Но мы говорим, что каждое из этих влияний часто побуждает каждого человека избрать путь, противоположный тому, который его привлекает и которым он действительно желает идти.
  С ЛИНИЙ : Да, раз без счета.
  Тенианин . Позвольте мне теперь ясно, без уточнений, разграничить для вас, что, по моему мнению, означают термины «справедливый» и «несправедливый». Мое общее описание несправедливости таково: овладение душой гневом, страхом, удовольствием, болью, завистью и желаниями, независимо от того, приводят ли они к какому-либо действительному ущербу или нет. Но независимо от того, [864] как государства или отдельные лица думают, что они могут достичь добра, именно представление о том, что такое добро, должно руководить каждым человеком и господствовать в его душе, даже если он немного ошибается. Если это так, то каждое действие, совершаемое в соответствии с ним, и любую часть человеческой природы, которая попадает под такой контроль, мы должны назвать «справедливым» и наилучшим для всей жизни человечества — и это вопреки распространенному мнению. убеждение, что ущерб, нанесенный в таких обстоятельствах, является «невольной» несправедливостью. Однако мы не вступаем сейчас в придирчивый спор о терминологии. Но так как [b] стало ясно, что есть три вида основных недостатков, мы должны сначала еще более твердо запечатлеть их в нашей памяти. Наш первый вид — болезненный, и мы называем его гневом и страхом.
  К ЛИНИЯС : Да.
  Тенианец . Второй вид состоит из удовольствий и желаний . Третья категория, представляющая собой отдельную категорию, состоит из надежд и мнений — всего лишь пробы к истине о высшем благе. 4 Если мы дважды разделим эту последнюю категорию, 5 мы получим три типа; и это дает, согласно нашему теперешнему аргументу, всего пять. Мы должны принять различные законы для пяти видов, и у нас должны быть две основные категории.
  [c] Линиас : А это что?
  Тенианец : Первая категория охватывает все случаи, когда преступления совершаются открыто с применением насилия ; во-вторых, у нас есть преступления, которые происходят под покровом ночи, связанные с секретностью и мошенничеством. Иногда мы встречаем комбинацию обоих методов, и в этом случае наши законы должны быть действительно очень суровыми, если они хотят выполнять свою работу.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  [d] ТЕНИАНЦ : Теперь давайте вернемся к тому моменту, когда мы начали отклоняться, и продолжим введение в действие кодекса законов. Наши правила о тех, кто грабит богов, и о предателях, я думаю, уже были сделаны; мы также имели дело с теми, кто насилует законы, чтобы ниспровергнуть существующую конституцию. Человек, совершивший одно из этих преступлений, может страдать безумием или быть приравненным к безумному либо из-за болезни, либо из-за последствий глубокой старости, либо из-за того, что он еще находится в детстве.
  [e] ] когда он совершил свое преступление,
  он должен в обязательном порядке выплатить простую компенсацию за любой ущерб, который он мог причинить кому-либо, но следует отказаться от других деталей наказания,
  (b) если он убил кого-то и его руки осквернены убийством,
  он должен отправиться в место в другой стране и жить там в изгнании в течение года.
  45. Если он вернется раньше установленного законом срока или хотя бы ступит ногой в какую-либо часть своей родной страны,
  он должен быть заключен в общественную тюрьму Стражами Законов на два года, после чего он должен быть освобожден.
  Начало, которое мы сделали, указывает путь вперед: мы должны без колебаний [865] сформулировать всеобъемлющий свод законов, который будет охватывать все категории убийств. В первую очередь следует разобраться с теми, кто совершил с применением силы, но непреднамеренно:
  
  46 А. Если кто-либо непреднамеренно убил человека, не являющегося врагом,
  (а) на состязании или в публичных играх — смерть наступит немедленно или позже в результате ранения,
  (б) на войне аналогично,
  (в) в военная подготовка, будь то упражнения с копьем без защиты доспехов или когда какое-либо оружие носится для имитации [b] использования в военное время, преступник
  должен быть свободен от загрязнения, когда он очищен в соответствии с соответствующим законом из Дельфы .
  (d) Все врачи, если их пациент умирает в результате непреднамеренного лечения,
  должны быть свободны от осквернения в соответствии с законом.
  B. Если один человек убивает другого своим собственным действием, но непреднамеренно,
  (α) своей собственной рукой,
  (i) без оружия или
  (ii) с помощью инструмента, оружия, подачи пищи или питья, применения огня или холода или лишения воздуха, независимо от того,
  (β) (i) он сам совершает действие, или [c]
  (ii) через агентство других,
  во всех случаях это должно считаться его собственным действием, и он должен платить штрафы, как указано ниже:
  если он убивает
  (а) раба,
  он должен возместить ущерб хозяину убитого, отражая, какой ущерб был бы, если бы его собственный раб был убит. убит.
  C. Если он не возместит ущерб хозяину,
  он должен заплатить штраф в размере двойной стоимости убитого, судьи должны оценить его, и он должен прибегнуть к большим и более многочисленным очищениям, чем те, кто убил в состязаниях; и те толкователи, которых выбирает оракул, должны отвечать за эти очищения. [д]
  Б. продолжение (b) Если он убьет собственного раба,
  пусть он очистится и освободится от убийства в соответствии с законом.
  (c) Если он убивает свободного человека по неосторожности,
  он должен пройти те же очищения, что и убийца раба.
  
  Ему не следует легкомысленно относиться к старой истории из нашего сборника древних сказок. Он гласит: «Пожив в полном гордом духе свободы, человек, убитый насилием, только что умерший, обращает свою ярость на [е] виновного. Мертвец полон страха и отвращения к своим жестоким страданиям; ему противно видеть, как его собственный убийца бродит по некогда знакомым ему местам; в полном пределе своих сил он посещает собственную тоску по виновнику преступления, человеку и его делам; а его союзниками являются воспоминания, которые преследуют убийцу. Поэтому
  
  D. (a) Убийца должен держаться подальше от своей жертвы в любое время года, держась подальше от обычных мест покойника и всей его родной страны.
  (b) Если умерший является иностранцем,
  [866] убийца также должен держаться подальше от родины иностранца в течение того же периода времени.
  Если человек беспрекословно подчинится этому закону, то ближайшие родственники покойного, которые заметят соблюдение им этих требований, даруют ему прощение и будут вполне правы жить с ним в мирных отношениях.
  E. Если убийца не подчиняется,
  (а) осмеливаясь входить в храмы и совершать жертвоприношения, будучи оскверненным, а затем (
  б) отказываясь завершить вышеупомянутый период за границей, [б] ближайшие родственники умершего должны привлечь к ответственности убийца по обвинению в убийстве.
  В случае осуждения все штрафы удваиваются.
  F. Если ближайший родственник не преследует преступника,
  считается, что осквернение достигло его собственной двери из-за мольб убитого об искуплении. Любой желающий может предъявить обвинение ближайшему родственнику и заставить его покинуть родную страну на пять лет согласно закону.
  G. (a) Если иностранец убивает иностранца, проживающего в государстве,
  [c] любой желающий должен преследоваться по тем же законам.
  (b) Если убийца является
  (i) иностранцем-резидентом,
  он должен выехать за границу на год;
  (ii) иностранец-нерезидент,
  он должен держаться подальше на всю свою жизнь от страны, которая устанавливает эти законы, в дополнение к выполнению очищений; это применимо, убивает ли он (1) иностранца-нерезидента, (2) иностранца-резидента или
  (3) гражданина.
  H. Если он возвращается:
  (а) нелегально,
  Стражи Закона должны наказать его смертью, а если у него есть какое-либо имущество, они должны подарить его ближайшему родственнику его жертвы;
  (b) непреднамеренно,
  [d] (i) потерпев кораблекрушение на берегу,
  он должен разбить лагерь там, где море омывает его ноги, и ждать возможности отплыть;
  (ii) будучи насильно ввезенным кем-либо по суше,
  первое попавшееся должностное лицо государства должно освободить его и отправить невредимым за границу.
  Если кто-либо убивает свободного человека собственной рукой, но дело совершается в гневе, то мы должны сначала провести внутреннее различие внутри этого вида преступления. Гнев свойственен (1) тем, кто убивает человека ударами или подобными средствами вследствие внезапного порыва: здесь действие непосредственно, нет [е] предшествующего намерения убить, и сразу же следует сожаление о содеянном; (2) те, кто был уязвлен оскорблениями или оскорбительными действиями и которые преследуют свою месть, пока через некоторое время не убьют кого-то: они намерены убить, и поступок не вызывает раскаяния. Получается, что мы должны установить две категории убийств; вообще говоря, и то, и другое совершается в гневе, но [867] подходящим описанием было бы «нахождение где-то посередине между «произвольным» и «непроизвольным»»; однако каждый тип приближается к той или иной из этих крайностей. Человек, который вынашивает свой гнев и мстит позже — не внезапно, под влиянием момента, а с умыслом, — приближается к добровольному убийце. Человек, чей гнев вырывается наружу безудержно, чьи действия мгновенны, непосредственны и не предумышленны, подобен невольному убийце. Но даже в этом случае он не совсем невольный убийца: он только похож на него. Поэтому иногда бывает трудно классифицировать убийства, совершенные под влиянием [b] гнева, и решить, следует ли рассматривать их по закону как добровольные или недобровольные. Наилучший способ, который наиболее точно соответствует действительности, состоит в том, чтобы классифицировать их как по тому, что они больше всего похожи, так и по наличию или отсутствию преднамеренности. Мы должны установить сравнительно суровые наказания для тех, кто убил в гневе и по умыслу, и более легкие для тех, кто убил под влиянием момента без предварительного умысла. То, что похоже на большее зло, должно влечь за собой большее наказание, тогда как меньшее наказание должно быть наложено на то, что похоже на меньшее зло. Это, таким образом, [с] курс, по которому должны двигаться наши законы.
  К ЛИНИАС : Это действительно так.
  Тенианец : Тогда давайте вернемся к нашей теме и продолжим следующим образом
  :
  47 А. Если кто-либо убивает свободного человека собственной рукой, и это деяние совершено в порыве гнева, без предварительного умысла,
  его наказание должно быть таким же, как и для человека, совершившего убийство без гнева; но вдобавок он должен быть вынужден отправиться в ссылку на два года, чтобы обуздать свой гнев.
  B. Если человек убивает в гневе, но с умыслом, [d]
  его наказание должно быть таким же, как и в предыдущем случае; но его ссылка должна быть на три года, а не на два года, как у другого, причем срок наказания будет больше из-за большей силы его страсти.
  
  В таких случаях порядок возвращения из ссылки должен быть следующим. (Нелегко установить жесткие и быстрые правила: иногда более свирепым преступником, как это определено законом, может оказаться легче управлять, тогда как человек, который предположительно более управляем, может оказаться более трудным делом, совершив убийство. с некоторой жестокостью; другой, наоборот, [e] мог убить свою жертву без жестокости. Тем не менее, мой отчет описывает случаи, которые вы найдете типичными.)
  Стражи Законов должны выступать в качестве асессоров по всем этим пунктам, и когда срок ссылки, предписанный для той или иной категории, подойдет к концу, они должны отправить двенадцать из своего числа в качестве судей к границам страны. За прошедшее время эти двенадцать должны были произвести еще более точное расследование того, что делали изгнанники, чтобы решить, следует ли даровать помилование и разрешение вернуться; и изгнанники обязаны согласиться с решением этих властей.
  
  [868] C. (a) Если вернувшийся изгнанник любой категории когда-либо снова охвачен гневом и совершит то же преступление,
  он должен отправиться в изгнание и никогда не возвращаться.
  (b) Если он вернется,
  его наказание будет таким же, как и наказание, налагаемое на возвращающегося иностранца [46H].
  D (а) Если человек убивает собственного раба,
  он должен очиститься.
  (b) Если он убьет чужого раба в гневе,
  он должен заплатить владельцу двойной ущерб.
  E. Если убийца какой-либо категории нарушает закон и в своем неочищенном состоянии оскверняет рынок, спортивный стадион и другие святые места, [b]
  всякий , кто желает , должен преследовать как убийцу, так и родственника умершего, который позволяет сделать это убийце, а родственника обязать к двойному уплате штрафа и других расходов; и прокурор имеет законное право забрать себе уплаченные таким образом деньги.
  F. (a) Если раб убивает своего хозяина в гневе,
  родственники умершего должны обращаться с убийцей так, как им [c] нравится (за исключением того, что ни при каких обстоятельствах они не могут позволить ему остаться в живых), и быть свободным от загрязнений.
  (b) Если раб убивает в гневе свободного человека, который не является его господином,
  его господин должен передать его родственникам умершего, которые будут обязаны убить его, способ казни остается на их усмотрение.
  Ж. (Это редкое явление, но известное.)
  (а) Если отец или мать в гневе убивает сына или дочь, избивая их или применяя какую-либо другую форму насилия,
  убийцы должны пройти те же процедуры очищения, которые применяются в остальных [d] случаях и отправиться в ссылку на три года.
  б) когда они вернутся, женщина-убийца должна быть разлучена со своим мужем, а мужчина — со своей женой, и у них не должно быть больше детей; и они никогда больше не должны делить очаг и дом с теми, у кого они лишили сына или брата, или участвовать с ними в религиозных церемониях.
  H. Если кто-то достаточно нечестив, чтобы не подчиняться этим правилам,
  он подлежит обвинению в нечестии со стороны любого, кто пожелает.
  [e] I. (a) Если мужчина убьет свою замужнюю жену в порыве гнева или жену своего мужа,
  они должны пройти те же самые очищения и провести три года в изгнании.
  (b) По возвращении лицо, совершившее такой поступок, никогда не должно присоединяться к своим детям в религиозных церемониях и есть с ними за одним столом.
  J. Если родитель или ребенок ослушаются,
  он в равной степени подлежит обвинению в нечестии со стороны любого, кто пожелает.
  Л. Если в гневе
  (а) брат убьет брата или сестру, или
  (б) сестра убьет брата или сестру, то должны быть указаны
  те же очищения и сроки изгнания, которые применяются к родителям и детям, как применяемые в этих случаи тоже. (То есть они никогда не должны делить очаг и дом с братьями, которых они лишили своих собратьев, или с родителями, у которых они лишили детей, и не участвовать с ними в религиозных церемониях.)
  L. Если кто-либо не подчиняется этому закону,
  он будет подвергнут соответствующему уже изложенному закону о нечестии, поскольку [869] является единственно правильным и уместным.
  М. Если кто-нибудь впадет в такой неуправляемый нрав со своими родителями и порождающими, что в безумной ярости посмеет убить одного из них и (а
  ) будет снят с ответственности за убийство добровольным заявлением покойного перед смертью,
  он должен совершайте те же очищения, что и те, кто совершает невольное убийство; и когда он выполнил остальную часть процедуры, предписанной для этих случаев, он может считаться очищенным.
  б) Если его не отпустили,
  
  лицо, совершившее такое преступление, будет привлечено к ответственности по многим законам. Он [б] будет подвергнут самым огромным наказаниям за нападение, а также за нечестие и храмовое ограбление — он разграбил святыню, которая есть тело своего родителя, и лишил ее жизни. Следовательно, если бы один человек мог умереть много раз, то убийца своего отца или матери, действовавший в гневе, заслуживал бы смерти снова и снова. Этому убийце ни один закон не позволит сослаться на самооборону; никакой закон не позволит ему убить своего [c] отца или мать, которые произвели его на свет. Закон предписывает ему терпеть всевозможные страдания, прежде чем он совершит такое. Но какое иное наказание, кроме смерти, мог бы законом назначить этому преступнику? Таким образом, закон должен звучать так:
  
  (б) продолжение
  наказанием за убийцу отца или матери должна быть смерть.
  N. (a) Если брат убивает своего брата в политической драке или при подобных обстоятельствах, в целях самообороны, когда его жертва нанесла удар первой, он должен считаться свободным
  от осквернения (как если бы он убил [d] враг).
  (b) То же самое применяется, если
  (i) гражданин убивает гражданина, или
  (ii) иностранец убивает иностранца.
  (c) Если в целях самообороны
  (i) гражданин убивает иностранца, или
  (ii) иностранец убивает гражданина,
  виновник должен быть в таком же положении в отношении свободы от осквернения, и точно так же, если
  (iii) раб убивает раба.
  О. Однако, если раб в целях самообороны убивает свободного человека,
  он должен подпадать под действие тех же законов, что и отцеубийца [47M].
  P. Положения, изложенные об освобождении от ответственности за убийство, дарованном отцом, должны применяться ко всякому оправданию в таких случаях (когда, то есть, один человек добровольно освобождает другого от ответственности на том основании, что убийство было совершено). совершено невольно):
  преступник должен пройти очистку и провести один год вдали от страны в соответствии с законом.
  
  Пусть этого более или менее достаточно для описания невольных убийств, которые связаны с насилием и гневом. Следующей нашей задачей будет говорить о добровольных убийствах, преднамеренных и проистекающих из чистой несправедливости — отсутствия контроля над желанием наслаждений, над своими похотями и ревнивыми чувствами.
  К. ЛИНИАС : Верно.
  Тенианец . Прежде всего, мы должны снова составить как можно более полный список этих источников преступления.
  870 Главной причиной является похоть, которая тиранизирует душу, обезумевшую от желания. Это вожделение чаще всего связано с деньгами, объектом самого сильного и наиболее частого желания большинства мужчин. Из-за врожденной испорченности людей и их неправильно направленного образования деньги способны породить в них миллионы желаний, которые невозможно удовлетворить, и все они сосредоточены на бесконечном приобретении богатства. Причиной этого неправильного воспитания является пагубное восхваление богатства общественным мнением как греков, так и [b] негреков. На самом деле богатство занимает лишь третье место на шкале добра; 6 но они делают это главным на погибель потомству и себе. Лучшая и благороднейшая политика, которой должны следовать все города, состоит в том, чтобы говорить правду о богатстве, а именно, что оно существует для служения телу, точно так же, как тело должно быть слугой души. Хотя цели, которым естественно служит богатство, действительно «хороши», само богатство займет третье место после совершенства души и тела. Поэтому, взяв этот аргумент за руководство, мы обнаружим, что человек, который хочет быть [c] счастливым, должен стремиться не просто к богатству, но к богатству, согласующемуся со справедливостью и самообладанием. Убийства, требующие новых убийств в качестве искупления, не будут происходить в городах, которые усвоили этот урок близко к сердцу. Но при нынешнем положении вещей, как мы уже говорили, приступая к этой теме, мы имеем здесь одну причину, и притом чрезвычайно важную, самого серьезного обвинения в преднамеренном убийстве.
  Во-вторых, честолюбивый склад ума: это порождает чувство ревности, с которым опасно жить, особенно для человека, который на самом деле испытывает зависть, но также потенциально вреден для ведущих граждан государства.
  В-третьих, многие убийства были вызваны трусливым [d] страхом виновного. Когда человек совершает какое-либо преступление или уже совершил его, он хочет, чтобы об этом никто не знал, и если он не может каким-либо другим образом устранить возможного доносчика, он убивает его.
  Эти замечания должны составить предисловие ко всем этим преступлениям. Кроме того, мы должны рассказать историю, в которую так сильно верят многие люди, когда они слышат ее от тех, кто серьезно изучал такие вопросы в своих мистических церемониях. Вот это:
  За эти преступления в загробной жизни воздается возмездие, и когда человек снова возвращается в этот мир, он неизбежно обязан нести наказание [е], предписанное законом природы, — подвергаться такому же обращению, какое он сам отмерил своей жертвой, и завершить свое земное существование, столкнувшись с такой же судьбой от рук кого-то другого.
  Если человек повинуется и искренне боится такого наказания после того, как просто услышал увертюру, нет необходимости играть на соответствующем законе. Но в случае [871] неповиновения следует письменно изложить следующий закон:
  
  48 A. (a) Если человек своей собственной рукой злобно убивает сограждан с преднамеренностью,
  он должен быть исключен из мест, где обычно собираются люди, и не должен осквернять храмы или рынок, или гавани, или любое другое общественное место собрания, делает ли кто-либо заявление против виновного в этих терминах. (Причина в том, что сам закон провозглашает. Он постоянно и публично провозглашает от имени всего государства, и так будет всегда.)
  B. Если мужчина не выполняет свою обязанность привлечь виновного к ответственности или запретить ему [b] провозглашение и является родственником (не более дальним, чем двоюродный брат) умершего либо со стороны отца, либо со стороны матери,
  осквернение вместе с враждебностью богов, должен прийти к своей собственной двери. (Проклятие, наложенное законом, обращает против него эдикт небес.) Он должен быть подвергнут судебному преследованию со стороны любого человека, желающего отомстить за умершего, и человек, желающий таким образом отомстить, должен скрупулезно исполнять все соответствующие омовения и все другие детали ритуала, которые бог предписывает [c] для таких случаев; и когда он опубликует прокламацию, он должен пойти и заставить преступника подчиниться наложению наказания в соответствии с законом.
  
  Законодателю легко показать, что все это должно сопровождаться рядом молитв и жертвоприношений тем богам, которые делают своим делом предотвращение убийств, происходящих в обществе. Стражи Законов вместе с толкователями, прорицателями и богом должны [d] определять, кем должны быть эти боги, и определять процедуру возбуждения таких дел, которая наиболее соответствовала бы требованиям религии; затем они сами должны последовать этому примеру и передать эти дела в суд, который должен быть таким же, как тот, которому дана окончательная власть над грабителями храмов. 7
  
  48 А. прод.
  (b) Если человек признан виновным,
  он должен быть наказан смертью и лишен права захоронения в стране его жертвы. (Так мы можем показать, что он не прощен, и избежать нечестия.)
  C. (a) Если подсудимый убегает и отказывается предстать перед судом,
  он должен оставаться в изгнании навсегда.
  (b) Если такое лицо ступит на территорию страны убитого, 8 [e] первый из родственников умершего, который встретит его, или даже любой гражданин, должен либо
  (i) безнаказанно убить его или
  (ii) связать его и передать судьям, рассматривавшим дело, для исполнения ими приговора.
  Г. Когда человек берется за обвинение, он должен немедленно требовать поручительства от обвиняемого. Последний должен должным образом предоставить своих поручителей, которые должны считаться в глазах судей, составляющих суд по этим делам, кредитоспособными; и эти три кредитоспособных поручителя должны взять на себя обязательство представить обвиняемого на суде. Если человек отказывается или не может предъявить поручительства,
  власти должны арестовать его и держать связанным и под охраной, чтобы они могли представить его в судебном заседании.
  [872] E. Если человек на самом деле не убивает своими руками, а просто замышляет убийство, и, хотя и ответственный за него в силу заговора, продолжает жить в состоянии с душой, оскверненной убийством, то суд над ним за это преступление должно происходить по той же схеме, что и раньше, за исключением залога. Если он осужден,
  то ему может быть предоставлено погребение на родине, но остальные детали наказания должны соответствовать правилам, ранее установленным для этой категории. 9
  F. Эти же положения о фактическом совершении и простом заговоре с целью убийства должны применяться, когда
  (a) (i) иностранцы преследуют иностранцев,
  (ii) граждане преследуют иностранцев, а иностранцы граждане, и
  [b] (iii) рабы преследуют рабов.
  (b) Но следует сделать исключение для бизнеса поручительства. Как было сказано [48D.], что действительные убийцы должны давать поручительства, так и лицо, провозглашающее запрет, вытекающий из убийства, должно одновременно требовать поручительства и в этих случаях [48F(a)(i-iii)].
  G. Если раб умышленно убивает свободного человека, независимо от того, совершил ли он это деяние сам или спланировал его, и будет осужден,
  государственный палач должен оттащить его по направлению к могиле покойного в такое место, откуда преступник может видеть могилу. . Затем он должен наказать его, нанеся столько ударов, сколько прикажет успешный обвинитель. Если убийца переживет бичевание, он должен быть казнен.
  H. Если человек убивает невиновного раба, опасаясь, что тот сообщит о своем возмутительном и постыдном поведении, или движимый каким-либо подобным мотивом,
  он должен предстать перед судом, когда раб умер при таких обстоятельствах, точно так же, как он сделал бы это. предстал перед судом за убийство, если он убил гражданина.
  
  Некоторые преступления, которые могут иметь место, делают простое составление законов о них делом неприятным и неприятным, но исключить их из нашего кодекса невозможно. Я имею в виду преднамеренные и совершенно злонамеренные убийства родственников, независимо от того, совершает ли убийца преступление лично или просто замышляет его. Вообще говоря, эти убийства происходят в государствах с плохим управлением или несовершенной системой образования, но иногда одно из них может всплыть даже в стране, где его вряд ли можно ожидать. Что нам нужно сделать, так это повторить наше объяснение, данное минуту назад, в надежде, что любой, кто услышит его, будет более склонен и способен избежать совершения убийств, которые абсолютно отвратительны в глазах Небес. «Миф», или «объяснение», или какое бы там ни было правильное слово, дошел до нас в недвусмысленных выражениях из уст жрецов давних времен. [е]
  Правосудие стоит на страже, чтобы отомстить за пролитую кровь родственников; она действует через закон, о котором мы только что упомянули, и ее указ состоит в том, что человек, совершивший нечто подобное, обязан страдать именно за то, что он причинил. Если когда-либо человек убил своего отца, то с течением времени его должна постичь та же участь из-за жестокого обращения со стороны его детей. Матероубийца, прежде чем возродиться, должен усыновить женский пол, а после того, как родится женщиной и родит детей, впоследствии будет ими же отправлен. Никакое другое очищение невозможно, когда загрязнена обычная кровь; загрязнение сопротивляется [873] очищению до тех пор, пока, убийство за убийство, виновная душа не уплатит штраф и этим умиротворением не успокоит гнев всей линии умершего.
  Таким образом, страх перед такой местью, навязанной богами, должен держать человека в узде. Но вот закон, который человеческий законодатель установит на случай, если кого-то постигнет ужасное несчастье от совершения такого преступления:
  
  I. (а) Если они посмеют вырвать душу из тела своего отца, матери, братьев или детей преднамеренно и с преднамеренностью, объявления об изгнании из мест общественного пользования и поручительства должны быть идентичны тем, которые подробно в предыдущих случаях. [б]
  (b) Если человек осужден за такое убийство, убив одного из вышеупомянутых лиц,
  помощники суда и чиновники должны казнить его и выбросить голым в указанном месте, где сходятся три дороги за пределами города. . Все чиновники от имени всего государства должны взять камень и бросить его в голову трупа, и таким образом очистить все государство. После этого они должны отнести труп к границам земли и выбросить его, [c] не погребая его, как предписывает закон.
  
  Но как быть с убийцей человека, который, прежде всего, является его «самым близким и родным», как выражается выражение? Какое наказание он должен понести? Я говорю о человеке, убивающем себя , который (1) использует насилие, чтобы вырвать свою судьбу из рук судьбы, (2) не действует в соответствии с каким-либо законным решением своего государства, (3) чья рука не принужденный гнетом какого-нибудь мучительного и неизбежного несчастья, (4) не впал в какой-нибудь непоправимый позор, с которым он не может жить, и (5) налагает на себя этот несправедливый [d] суд в духе ленивой и подлой трусости. Вообще, какие обряды должны совершаться по поводу очищения и погребения в данном случае, это дело ведомо Богу; родственники должны искать указаний у толкователей и соответствующих законов и действовать в этих случаях в соответствии с их инструкциями. Но
  
  49. (а) Люди, погибшие таким образом, должны быть погребены индивидуально, и никто не мог разделить их могилу.
  (б) Они должны быть с позором похоронены на границах двенадцати территориальных единиц, в безлюдных местах, у которых нет названия.
  (c) Могилы не должны быть идентифицированы ни по надгробию, ни по названию.
  
  [e] 50. (a) Если вьючное животное или любое другое животное убивает кого-либо (за исключением случаев, когда инцидент происходит, когда они участвуют в одном из публичных состязаний),
  (i) родственники должны преследовать убийцу за убийство;
  (ii) ближайшие родственники должны назначить некоторых Смотрителей Страны (каких он пожелает, и столько, сколько он пожелает), и они должны рассмотреть дело:
  (iii) если животное будет признано виновным,
  они должны убить его и выбросить за пределы страны.
  (б) Если какой-либо неодушевленный предмет причиняет человеческую жизнь (но не удар молнии или какое-либо подобное оружие, которым владеет Бог, — это должно быть одно из других существ, которые убивают человека, падая на него или потому что он падает на него)
  [874] (i) ближайший родственник должен назначить ближайшего соседа для вынесения решения по объекту и, таким образом, произвести очищение себя и всей линии умершего;
  (ii) осужденный предмет должен быть выброшен за границу способом, установленным в случае с животными.
  51. Если кто-нибудь найдется мертвым, а убийца неизвестен и не может быть обнаружен прилежными усилиями по розыску его, то должны быть
  воззвания такие же, какие положены в прежних делах, но совершаемые против «убийцы»: когда прокурор установил его дело, он должен известить на рыночной площади убийцу и осужденного убийцу такого-то и того-то, что он не должен входить в святые места или [b] в любую часть страны умершего; он должен угрожать, что, если он объявится и его узнают, он будет казнен, ему будет отказано в погребении, а его тело будет вывезено из страны его жертвы.
  Вот вам и закон о такого рода убийствах. Однако при следующих условиях будет правильно считать убийцу невиновным:
  
  52. (а) Если он поймает вора, входящего в его дом ночью, чтобы украсть его имущество, и убьет его,
  он будет невиновен.
  (b) Если он убьет бродягу в целях самообороны, [c]
  он будет невиновен.
  c) Если кто-либо совершает сексуальное насилие над свободной женщиной или мальчиком,
  он может быть безнаказанно убит жертвой насилия либо отцом, братьями или сыновьями жертвы.
  (d) Если муж обнаруживает, что его замужняя жена изнасилована, и убивает нападавшего,
  закон считает его невиновным.
  (e) Если человек убивает кого-либо при спасении жизни своего отца (при условии, что последний не совершает преступления), или при спасении своей матери, или детей, или братьев, или матери своих детей, он считается полностью
  невиновным . [д]
  
  Фенианин . Допустим , мы завершили наше законодательство, касающееся обучения и воспитания, в которых нуждается душа в течение жизни человека (жизни, которая стоит того, чтобы жить, если эти потребности удовлетворяются, но не в случае их невыполнения), и наказаний, которые должны применяться в случаях смерти от насилия. Мы также обсудили тренировку и воспитание тела, и связанная с этим тема в данном случае — насильственное обращение, добровольное или невольное, с одним человеком другим. Насколько мы можем, мы должны различать различные категории, смотреть, сколько их, и говорить, какие наказания будут подходящими для каждой из них. Казалось бы, это вполне могло бы стать следующим предметом нашего законодательства. [е]
  Даже самый большой растяпа, которую только можно найти среди потенциальных законодателей, будет ставить дела о ранениях и увечьях сразу после дел об убийствах. Ранения следует различать так же, как и убийства: одни наносятся невольно, другие в гневе, некоторые из страха, а третьи совершаются добровольно и с умыслом. Предварительный адрес должен быть дан обо всех этих категориях следующим образом:
  Жизненно важно, чтобы люди устанавливали для себя законы и жили в соответствии с ними; иначе они будут неотличимы от диких [875] животных крайней дикости. Причина в следующем: ни один человек не обладает достаточными природными дарованиями, чтобы различать, что приносит пользу людям в их социальных отношениях, и быть постоянно готовым и способным применить свои знания для наилучшего практического применения. Первая трудность заключается в том, чтобы осознать, что подлинная цель настоящего политического мастерства — не интересы частных лиц, а общее благо. Это то, что скрепляет государство, тогда как частные интересы разлагают его. Если хорошо обслуживаются общественные интересы, а не частные, тогда выигрывают как отдельные лица, так и общество.
  Вторая трудность заключается в том, что даже если бы человек получил адекватное теоретическое понимание истины всего этого, он мог бы тогда достичь положения абсолютного контроля над государством, и никто не призвал бы его к ответу. В этих обстоятельствах он никогда не имел бы мужества своих убеждений; он никогда не посвятил бы свою жизнь содействию благосостоянию общества в качестве своей первой заботы, поставив свои личные интересы на второе место после общественного блага. Его человеческая природа всегда заставит его искать собственную выгоду и наполнение собственного кармана. В его характере будет преобладать иррациональное избегание боли и погоня за удовольствиями, так что он будет предпочитать эти две цели лучшим и более праведным путям. Слепота, навязанная самому себе, в конце концов заведет все существо человека и все государство в болото зла. Но если бы когда-нибудь по милости Божией родился какой-нибудь природный гений и имел возможность приобрести такую власть, он не нуждался бы в законах, чтобы контролировать его. Знания непревзойдены никаким законом или правилом; [d] Разум, если он подлинный и действительно пользуется своей естественной свободой, должен иметь всеобщую власть: неправильно, чтобы он находился под властью чего-то другого, как если бы он был каким-то рабом. А так, такого характера нигде нет, кроме намека на него кое-где. Вот почему нам нужно выбрать второй вариант, право и регулирование, которые воплощают общие принципы, но не могут предусмотреть каждый отдельный случай.
  Я указал на это, потому что сейчас мы собираемся урегулировать вопрос о наказании или штрафе, который будет наложен на того, кто ранил или причинил вред другому человеку. Любой мог бы совершенно легко и правильно подхватить нас по любому пункту и [э] спросить: «Какого нападавшего, какую рану, какую жертву вы имеете в виду? Как было совершено нападение и когда? Обстоятельства этих дел различаются тысячей и одним способом. Теперь оставлять все эти детали на усмотрение судов невозможно, и столь же неосуществимо не оставлять их вообще. В каждом случае, однако, один момент просто должен быть оставлен на усмотрение судов: в каждом отдельном случае они должны решить, действительно ли имело место преступление или нет. Но, с другой стороны, вряд ли [876] осуществимо самостоятельно издавать законы, охватывающие все случаи, серьезные или тривиальные; вряд ли можно оставить судам какую-либо свободу действий в отношении штрафа или наказания, которое должно быть наложено на преступника такого рода.
  С ЛИНИЯ : Ну, тогда куда мы пойдем дальше?
  Тенианец . Мы заключаем, что некоторые детали следует оставить на усмотрение суда, но не другие; они должны регулироваться законодателем.
  Клиниас . Какие же пункты должны быть в юридическом кодексе, а какие должны быть отнесены к решению суда?
  Тенианец : В связи с этим, вот что следует отметить: иногда [b] мы находим в состоянии, что присяжные — бесполезные, немые вещи; отдельные присяжные хранят свое мнение в тайне, известной только им самим, и выносят свои решения тайным голосованием. Это еще более серьезно, когда они не только не молчат, когда слушают дело, но и производят ужасный переполох, как если бы они были в театре, и осыпают ораторов возгласами аплодисментов или неодобрения по очереди с обеих сторон. Все это ставит государство в целом в неловкое положение. Плохое дело, когда тебя заставляют устанавливать законы для судов такого типа, но если заставят, то правильно будет передать им начисление штрафов только в самых ничтожных случаях, предусмотрев большинство в свои собственные эксплицитные законы — [c] если, то есть, кто-либо когда-либо издает законы для государства, организованного таким образом. Но в стране, где судоустройство настолько удовлетворительно, насколько это возможно, а будущие присяжные получили хорошее образование и прошли всевозможные испытания, правильно и уместно предоставить им полную свободу действий во всех случаях. указывает на наказания или штрафы, которые должны понести осужденные преступники. В данном случае нас нельзя обвинять, если мы оставляем на их усмотрение самые частые и важные моменты, которые возникают, [d] потому что это пункты, которые даже недостаточно образованные присяжные могли бы уловить и применить, когда они должны назначить каждому отдельному преступлению соответствующее наказание. как к нанесенному ущербу, так и к злу, которое лежит в основе фактического поступка. На самом деле мы верим, что люди, для которых мы издаем законы, вполне могут оказаться весьма способными судьями в этих вопросах, поэтому мы должны предоставить им большинство решений. Тем не менее, вводя в действие более ранние части нашего кодекса законов, мы упомянули о практике [e] набросков некоторых примеров наказаний — моделей для подражания судьям, чтобы они не превышали должных пределов справедливости. Мы приспособили действие к слову; это было правильным курсом тогда и правильным курсом сейчас, поскольку я еще раз подвожу итоги нашего законодательства.
  Таким образом, наш закон о ранениях следует записать в следующих терминах:
  53 А. Если человек преднамеренно намеревается убить согражданина (если последний не является одним из тех, чья смерть санкционирована законом [52(ае)]), и ранит его, не будучи в состоянии убить его, никакой жалости не должно быть. на человека, нанесшего рану с таким намерением, [877] следует относиться с не большим уважением, чем с убийцей, и предать суду за убийство.
  Но мы должны с должным уважением отнестись к удаче, которая спасла его от полного разорения, а также к его ангелу-хранителю, который из жалости к нападавшему и раненому предотвратил ранение последнего от того, чтобы оно оказалось смертельным, и предотвратил гибельную болезнь. удача первого от навлечения проклятия на его голову. Мы должны должным образом благодарить его духа-хранителя и не препятствовать его желаниям:
  
  53 А. продолжение
  Тот, кто нанес рану, должен быть избавлен от смертной казни, но [b] он должен подвергнуться пожизненному изгнанию в какое-либо соседнее государство с полной свободой пользоваться всеми доходами от своего имущества; он должен выплатить полную компенсацию за любой вред, который он причинил раненому, сумма, которая будет определена судом, рассматривающим дело. (Суд будет состоять из тех же людей, которые судили бы его за убийство, если бы его жертва скончалась от полученных ран.)
  Б. Если с таким же умыслом
  (а) ребенок ранит своих родителей или
  (б) раб ранит своего хозяина,
  наказанием должна быть смерть .
  В. Если подобным образом
  (а) брат ранит брата или сестру, или
  (б) сестра ранит брата или сестру,
  [в] и будет осужден за преднамеренное ранение, то
  наказанием должна быть смерть .
  D Если с намерением убить
  (а) жена ранит своего мужа, или
  (б) муж ранит свою жену,
  он или она должны отправиться в постоянное изгнание. Если у них есть сыновья или дочери, которые все еще находятся в несовершеннолетнем возрасте, попечители должны управлять их имуществом в доверительном управлении и заботиться о детях, как о сиротах. Если отпрыски уже взрослые, то они должны сами вступить во владение имуществом и не обязаны содержать изгнанника. 10 Если кто [d] поддастся такому несчастью, бездетен, то родственники изгнанника, насколько дети двоюродных братьев и по мужской, и по женской линии, должны собрать собрание и по совету со Стражами Законов назначить наследника на это имущество, 5040-го в штате.
  
  (Им следует смотреть на дело в следующем свете: ни одна из 5040 ферм не принадлежит своему хозяину или вообще его семье в такой степени, как государству, которое имеет право на нее не только как на часть общественной собственности, но и [е ] как свою частную собственность, и государство должно делать все возможное, чтобы сохранить свою собственность настолько святой и процветающей, насколько это возможно.) Поэтому:
  
  54. Когда одно из свойств выходит из этого состояния святости и процветания до такой степени, что владелец не оставляет детей, чтобы унаследовать его, будучи неженатым или женатым, но бездетным, и встречает свой конец, осужденный за (а) (i
  ) преднамеренное убийство или
  (ii) какое-либо другое преступление против богов или граждан, за которое законом прямо предусмотрена смертная казнь, или если
  (б) кто-либо без мужского пола отправляется в постоянное изгнание,
  прежде всего , это имущество должно быть очищено и очищено в соответствии с законом; [878] затем родственники должны провести собрание, о котором мы только что упоминали, и, посоветовавшись со Стражами Закона, выбрать семью, имеющую наилучшую репутацию добродетели из всех семей в государстве и в то же время достаточно удачливую. родить несколько детей. Одного из них они должны усыновить от имени отца и предков покойного, которые примут его как своего сына; от них он возьмет свое имя, что должно быть предзнаменованием удачи. Родственники должны молиться, чтобы в результате его усыновления он принес им детей, а также охранял очаг и занимался семейными делами, как священными, так и светскими, с большим успехом, чем пользовался его приемный отец. Таким [b] образом они должны сделать его, согласно закону, наследником имущества.
  (c) Когда такие бедствия, как мы упомянули [54.(a,b)], обрушиваются на грешника,
  они должны позволить ему лежать безымянным в могиле, бездетным и лишенным своего семейного имущества.
  Мы видим, что не всегда верно, что один район простирается прямо до границы другого. В некоторых случаях между ними находится ничейная территория, которая будет простираться так, чтобы касаться любой границы и занимать промежуточное положение между ними. Мы сказали, что это относится к поступку, совершенному в гневе: он находится где-то между произвольным и непроизвольным. Поэтому наши правила относительно ранения, нанесенного в гневе, должны звучать следующим образом:
  
  55 A. Если человек признан виновным, и [c]
  а) рана оказывается излечимой,
  он должен возместить убытки в двойном размере;
  (b) если это неизлечимо,
  он должен возместить ущерб в четырехкратном размере.
  (c) Если он нанес рану, которая, хотя и излечима, вызывает у раненого сильное смущение и стыд,
  он должен возместить ущерб в тройном размере.
  Б. Если один человек ранит другого и причиняет вред не только его жертве, но и государству, лишив его возможности защищать свое отечество от врага,
  он должен , в дополнение к другим наказаниям, возместить государству понесенный им ущерб. , а именно он должен нести не только свою военную службу, но и военную службу недееспособного лица, служа [d] в армии от его имени.
  C. Если он не проходит эту службу,
  он подлежит по закону обвинению в уклонении от военной службы от рук любого, кто пожелает.
  А. продолжение Оценка убытков в двойном, тройном или четырехкратном размере должна производиться судьями, признавшими его виновным.
  D. Если один родственник ранит другого каким-либо из этих способов,
  члены клана и близкие родственники, мужчины и женщины, а также двоюродные сыновья как по мужской, так и по женской линии, должны провести собрание, и [e], когда они вынесли свой вердикт, они должны доверить оценку биологическим родителям. Если оценка оспаривается, оценка родственников по мужской линии должна быть принята как окончательная. Если они не могут договориться сами, они должны, в конце концов, передать дело Хранителям Законов.
  Д. Когда дети наносят такую рану своим родителям, судьями должны быть родители старше шестидесяти лет, имеющие собственных детей, а не только усыновленных. Если человека признают виновным, эти судьи должны решить, должен ли человек, который мог совершить подобное, умереть, или должно быть наказание еще более суровым, 12 или, может быть, несколько менее суровым. Ни в одном из отношений [879] виновный не должен выступать в качестве судьи, даже если он достиг возраста, требуемого законом.
  F. (a) Если раб ранит свободного человека в гневе,
  владелец должен передать его раненому, который может обращаться с ним так, как ему нравится.
  (b) Если владелец не передает его,
  он должен сам возместить ущерб.
  (c) Если кто-либо утверждает, что это дело является результатом сговора между рабом и потерпевшим, он должен оспорить этот пункт закона. Если он не выиграет дело,
  он должен заплатить тройную компенсацию.
  Если он действительно выиграет, он должен привлечь к ответственности автора сговора с рабом по обвинению в похищении человека.
  56. Если кто-либо невольно ранит другого,
  [b] он должен возместить простой ущерб. (Ни один законодатель не в состоянии регулировать действие случая.) Судьи должны быть такими же, как и назначенные судить детей, ранивших своих родителей; и они будут обязаны оценить сумму убытков.
  
  Тенианин : Все травмы, которые мы до сих пор упоминали, связаны с применением насилия, как и различные виды нападения . В этих случаях каждый мужчина, женщина и ребенок должны помнить следующее:
  Возраст всегда ценится намного выше, чем молодость, и это [c] так и среди богов, и среди людей, если они намерены жить в безопасности и счастье. Поэтому нападение молодого человека на старшего на публике — отвратительное зрелище, и боги ненавидят это видеть. Ни один молодой человек, которого ударил старик, никогда не должен поднимать шум, а должен мириться с его дурным характером и таким образом заявлять права на такое же уважение, когда сам состарится.
  Тогда наш закон должен звучать так:
  Каждый в нашем сообществе должен своими словами и действиями проявлять уважение к старшему. Мужчина должен избегать скрещивания любого человека (мужчины или женщины), который старше его на двадцать лет, относясь к нему или к ней так же, как к отцу или матери. Ради богов рождения он всегда должен воздерживаться от ударов кого-либо, достаточно старого [d], чтобы быть его родителем. Точно так же он должен воздерживаться от ударов иностранца, независимо от того, является ли последний постоянным жителем или недавним иммигрантом. Он никогда не должен заходить так далеко, чтобы наказать такого человека, ударив его, либо напав на него первым, либо в порядке самообороны.
  
  57 А. (а) Если он считает, что иностранец непослушен и дерзок в нападении на самого себя и нуждается в наказании, он должен арестовать его и доставить, не бив его, на суд градоначальников, чтобы иностранец может научиться изгонять все мысли о том, чтобы снова ударить гражданина. [e] Городские Стражи должны взять человека и допросить его, с должным уважением к богу, который является защитником чужеземцев. Если и в самом деле кажется, что иностранец был не прав, ударив гражданина, то
  городские смотрители должны положить конец этому непослушанию, столь характерному для иностранца; они должны дать ему столько ударов плетью, сколько будет равно количеству ударов, которые он сам нанес.
  (b) Если он не виноват,
  они должны предупредить и выговорить человека, производившего арест, и уволить их обоих.
  B. Если один человек ударит другого, который
  (а) примерно того же возраста или
  (б) старше, но не имеет детей,
  независимо от того, является ли нападающий стариком, ударяющим старика, или молодым человеком [880] , ударяющим молодой человек, человек, на которого напали, должен защищаться естественными средствами — голыми руками, без оружия. Но если человек старше сорока лет имеет решимость драться с кем-нибудь,
  (i) он наносит первый удар, или
  (ii) драки в порядке самообороны,
  он получит репутацию некультурного хама с манерами раба, и это позорное наказание сослужит ему хорошую службу.
  
  Человек, которого легко убедить этими словами увещевания, не доставит нам беспокойства; но упрямые люди, которые игнорируют преамбулу, должны быть готовы обратить больше внимания на следующие правила:
  
  C. Если кто-либо ударит человека, который старше его на двадцать или более лет, любой прохожий, [b] если он не того же возраста и не моложе, чем сражающиеся, должен разлучить их или с ним по закону будут обращаться как с жалким
  трусом . Если он того же возраста, что и подвергшийся нападению, или моложе его, он должен прийти ему на помощь, как если бы это был обиженный его родной брат или отец, или еще более старший родственник.
  D. Кроме того, человек, который осмеливается ударить старшего по определению 13 , должен предстать перед судом за нападение. Если он проиграет дело,
  [c] он должен быть лишен свободы на срок не менее года. Если суд устанавливает более длительный срок лишения свободы, установленный им срок остается в силе.
  Д. Если иностранец или иностранец-резидент ударит человека, старше его на двадцать или более лет, то то же постановление [57С] о помощи от прохожих должно применяться так же, как и прежде.
  (a) Человек, признанный виновным в таком обвинении, если он является иностранцем, не проживающим в государстве,
  должен заплатить наказание, проведя два года в тюрьме.
  (b) Если это иностранец-резидент, который нарушает эти правила,
  он должен быть приговорен к тюремному заключению на три года, за исключением того, что суд может установить [d] более длительный срок в качестве наказания.
  F. Прохожий, который столкнется с любым из этих случаев нападения и не окажет помощь, как того требует закон,
  должен быть оштрафован: член первого имущественного класса на сто драхм, член второго имущественного класса на пятьдесят драхм, член из третьих тридцати драхм и член четвертых двадцати драхм. Суд в таких случаях должен состоять из генералов, ротных командиров, племенных вождей и кавалерийских командиров.
  
  Некоторые законы, по-видимому, созданы для блага честных людей, чтобы научить их правилам общения, которые необходимо соблюдать, если они хотят жить [e] в дружбе; другие созданы для тех, кто отказывается получать наставления и чья от природы жесткая натура не смягчилась настолько, чтобы помешать им обратиться к абсолютному пороку. Именно они натолкнули меня на то, что я сейчас изложу, и именно для их блага законодатель будет вынужден издавать свои законы, хотя он никогда не хотел бы найти повода для их применения. Представьте себе человека, который посмеет наложить руки на своего отца, мать или их предков путем насильственного нападения. Он не убоится ни гнева небесных богов, ни наказаний, [881] ожидающих его в могиле; он будет презирать древнюю и универсальную традицию в силу своих «знаний» в области, где он фактически является полным невеждой. Поэтому он станет преступником и будет нуждаться в каком-то крайнем сдерживающем факторе. Однако смерть не является крайним и окончательным наказанием; страдания, которые, как говорят, уготованы этим людям в грядущем мире, гораздо более ужасны. Но хотя угроза этих страданий и не праздная, она вовсе не действует устрашающе на такие души. Если бы это было так, нам никогда не пришлось бы сталкиваться с нападениями на матерей и [b] злыми и самонадеянными нападениями на других предков. Я заключаю, таким образом, что наказания, которые люди несут за эти преступления здесь, на земле, пока они живы, должны, насколько это возможно, равняться наказаниям за гробом.
  Наше следующее разыгрывание должно выглядеть следующим образом:
  
  G. Если человек, не находящийся во власти безумия, осмеливается ударить своего отца или мать, или их отца или мать, то, во-первых, прохожий должен оказать помощь, как это предусмотрено в предыдущих случаях.
  (a)(i) Если иностранец-резидент оказывает помощь,
  он должен быть приглашен на переднее место на играх;
  (ii) если он не оказывает помощь,
  он должен отправиться в постоянное изгнание из страны.
  (b)(i) Если иностранец-нерезидент оказывает помощь, [c]
  он получает благодарность.
  (ii) Если он не оказывает помощь,
  он должен быть наказан.
  (c)(i) Если раб оказывает помощь,
  он должен быть освобожден.
  (ii) Если он не оказывает помощь,
  он должен получить сто ударов плетью.
  Если преступление было совершено на рыночной площади, поркой должны управлять рыночные смотрители; если в городе, а не на рынке, то у градоначальника по месту жительства; если где-то в сельской местности, главными сельскими надзирателями.
  (d) Каждый проходящий мимо гражданин, будь то мужчина, женщина или ребенок, должен кричать «злое чудовище» нападающему и отталкивать его. [d] Если прохожий не пытается оттолкнуть его,
  он должен по закону подлежать проклятию от Зевса, хранителя семьи и защитника родителей.
  H. Если мужчина осужден за нападение на своих родителей,
  он должен быть навсегда изгнан из города в какую-либо другую часть страны и ему будет запрещено посещать все священные места.
  I. (а) Если он вернется в город,
  он должен быть наказан смертью,
  (б) Если он не будет держаться подальше от священных мест,
  сельские надзиратели должны наказать его поркой и любым другим способом по своему усмотрению. осмотрительность.
  J. (a) Если какой-либо свободный человек ест или пьет в компании с таким человеком или общается с ним каким-либо другим подобным образом, даже преднамеренно [e] не обрезая его при встрече, он не должен входить ни в один храм
  , или рыночной площади или любой части города, прежде чем он очистится, имея в виду, что он соприкоснулся с несчастьем, которое навлекает на человека проклятие.
  К. Если он не повинуется закону и вопреки ему оскверняет храмы и город, то
  любой чиновник , который обнаружит этот факт и не привлечет этого человека к суду, увидит, что это одно из самых серьезных обвинений против него при его проверке. 14
  L. Если раб ударит свободного человека, иностранца или гражданина, прохожий, который [882] не окажет помощи,
  должен заплатить штраф, установленный для его имущественного класса.
  М. Прохожие вместе с нападавшим должны связать раба и передать его жертве; жертва должна взять его, [b] заковать в цепи и дать ему столько ударов кнутом, сколько он хочет, при условии, что это не уменьшает ценность раба для его хозяина; затем он должен передать его в законную собственность последнего. Это юридическое право собственности должно регулироваться следующим положением. Любой раб, ударивший свободного человека не по приказу чиновников, должен быть [c] связан; его хозяин должен принять его от подвергшегося нападению человека и не отпускать его до тех пор, пока раб не убедит свою жертву в том, что она заслуживает жить без принуждения.
  Одни и те же правила должны применяться во всех случаях (а) женщин против друг друга, (б) женщин против мужчин и (в) мужчин против женщин.
  
  1 . См. 719e–720e.
  2 . О Тиртее см. 629a и примечание. Ликург был традиционным основателем спартанской конституции. Солон издал закон для Афин в 594 году и написал стихи, оправдывающие его меры.
  3 . Чтение биау в b8.
  4 . Чтение … kai dox ē s, tou al ē thus peri to ariston ephesis, triton… в b7.
  5 . Предполагая, что «третья» категория здесь эквивалентна категории «невежества» как причины проступка (863c–d), здесь имеется в виду отмеченные там «простая» и «двойная» формы невежества, из которых последняя делился на «с силой» и «без силы». Это дало бы «три типа», как продолжает здесь афинянин.
  6 . См. списки в 697b ff. и 743е.
  7 . 855с–856а.
  8 . Чтение toutōn в d7 .
  9 . То есть для тех, кто убивает собственноручно.
  10 . Чтение m ē вместо ē d ē в c6.
  11 . См. 866d–867c.
  12 . Например, лишение погребения.
  13 . То есть, кто-то на двадцать лет старше.
  14 . По истечении срока полномочий должностные лица должны были пройти проверку своего поведения при исполнении служебных обязанностей, прежде чем их уволили; см. 945e–947b.
  Книга X
  [884] Фенианин : Вот вам и случаи нападения. Теперь давайте сформулируем единое всеобъемлющее правило, касающееся актов насилия. Это будет работать более или менее так. Никто не может захватить или украсть чужое имущество, а также пользоваться имуществом ближнего без разрешения собственника. Презрение к этому принципу всегда было (и остается, и всегда будет) источником всех только что упомянутых зол. Но есть и другие акты насилия, из которых наихудшими являются дерзость и возмутительные действия молодежи. Эти действия наиболее серьезны, когда затрагивают священные предметы; и ущерб особенно серьезен, когда он наносится священному имуществу, которое также принадлежит обществу или находится в совместном [885] владении членов подразделения государства, такого как племя или какое-либо подобное объединение. Во-вторых, и во-вторых по степени тяжести, идет бессмысленное повреждение священных объектов, находящихся в частной собственности, особенно гробниц; в-третьих, нападки (помимо уже рассмотренных) на родителей. Четвертая категория возмутительного поведения - это когда кто-то игнорирует пожелания властей и захватывает, удаляет или использует что-то, принадлежащее им, без их разрешения; и любые нарушения гражданских прав частного гражданина, требующие правовой защиты, будут составлять пятый класс. Мы должны разработать всеобъемлющий закон, который будет охватывать каждый отдельный случай. Что касается грабежа из храмов, будь то тайный или открытый и насильственный, мы уже определили в общих чертах соответствующее наказание; 1 но наше заявление [b] о наказании за оскорбительные высказывания о богах или возмутительные действия против их интересов следует предварять следующими словами увещевания:
  Никто из тех, кто верит в богов, как предписывает закон, никогда добровольно не совершает нечестивых поступков и не позволяет своим устам произнести беззаконное слово. Если он это делает, то из-за одного из трех возможных недоразумений: либо, как я сказал, он верит, что (1) боги не существуют, или (2) что они существуют, но не думают о человеческом роде, или (3) ), что на них влияют жертвы и мольбы, и их легко завоевать.
  [c] К. ЛИНИЯ : Итак, что мы должны сделать или сказать этим людям?
  Тенианец : Мой друг, давайте послушаем насмешки и презрение, с которыми, я думаю, они изложили свою позицию .
  К ЛИНИЙ . Какие насмешки?
  Афинянин . Они, вероятно, займутся подшучиванием и обратятся к нам так: «Господа афиняне, спартанцы и критяне, вы совершенно правы. Некоторые из нас действительно абсолютные атеисты, тогда как другие верят в таких богов, как вы описываете. Итак, мы требуем от вас того же, что вы сами требовали от законов, чтобы вы, прежде чем прибегать к угрозам и издевательствам, постарались [d] убедить нас аргументами и убедительными доказательствами, что боги существуют и что они на самом деле выше соблазна. дарами, чтобы закрыть глаза на несправедливость. Но ведь именно в этих и подобных им выражениях мы слышим, как о них говорят самые высокопоставленные поэты, и ораторы, и пророки, и священники, и тысячи других людей. Вот почему большинство из нас прилагает мало усилий, чтобы избежать преступления, но сначала совершает его, а потом пытается исправить положение. Таким образом, от законодателей, которые заявляют, что используют бархатную перчатку, а не железный кулак, мы требуем права на то, чтобы сначала с ними боролись путем убеждения. Даже если, когда вы излагаете свои доводы в пользу существования богов, ваше изящество выражения лишь незначительно превосходит изящество ваших оппонентов, убедите нас, что ваш аргумент лучше выражает истину, и тогда, возможно, мы вам поверим. Разве это не достаточно справедливо? Что ж, попробуй ответить на наш вызов.
  КЛИНИАС : Ну, сэр, вам не кажется, что существование богов легко объяснить?
  ТЕНИАНЦ : Как ? [886]
  Линиас : Ну, вы только посмотрите на землю, и солнце, и звезды, и вселенную в целом ; взгляните на чудесное шествие времен года и их членение в годы и месяцы! Во всяком случае, вы знаете, что все греки и все иностранцы единодушны в признании существования богов.
  Тенианец . Сударь мой, когда я думаю о том презрении, которое эти негодяи, вероятно, будут испытывать к нам, меня охватывает смущение — нет, я убираю это слово: скажем, они меня «тревожат» — потому что вы не цените реальные основания их оппозиции к вам. Вы думаете, что только потому, что они не могут устоять перед искушением и желанием, их и влечет к безбожной жизни. [б]
  К- ЛИНИЙ . Какая еще может быть причина, сэр?
  ТЕНИАНЦ : Причина, которую вы двое , живущие в стороне от проторенных дорог, просто не оценили бы. Это полностью пройдет мимо вас.
  К ЛИНИЙ : О чем ты сейчас говоришь?
  ТЕНИАН : форма невежества, которая доставляет массу неприятностей, но считается вершиной мудрости.
  С ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  Афинянин : В Афинах в ходу ряд письменных произведений, которых нет в ваших штатах (которые, как я понимаю, слишком хорошо развиты, чтобы терпеть [c] их) . Предметом этих сочинений (некоторые из которых в стихах, другие в прозе) является богословие. Древнейшие рассказы после рассказа о том, как возникли первичные субстанции — небо и т. д., — быстро переходят к описанию рождения богов и подробностям того, как однажды родившись, они впоследствии обращались друг с другом. По некоторым предметам древность этих произведений затрудняет их критику, каково бы ни было их влияние — хорошее или плохое — на аудиторию; но когда дело доходит до уважения и [d] внимания к родителям, я, например, никогда не буду рекомендовать их ни как хорошее влияние, ни как утверждение чистой правды. Тем не менее, нет нужды возиться с этим старым материалом: мы можем свободно позволить его упорядочивать и излагать так, как боги сочтут забавным. Но принципы наших современных ученых мужей нужно осуждать как пагубное влияние. Вы только посмотрите на последствия их аргументов! Когда мы с вами представим наши доказательства существования богов и приведем то, что вы привели — солнце, луну, звезды и землю — и докажем, что они боги и божественные существа, [е] прозелиты этих умников скажут, что эти вещи просто земля и камни, и неспособны заботиться о человеческих делах, как бы наша правдоподобная риторика ни приукрашивала их.
  Линиас : Даже если бы она была уникальной, сэр, теория, которую вы только что описали, создала бы проблемы . Но поскольку подобных учений на самом деле существуют тысячи, ситуация еще хуже.
  ТЕНИАНЦ : Что же теперь? Каков наш ответ? Что мы должны делать? Как будто мы предстали перед коллегией безбожных судей, защищая [887] себя по обвинению, вытекающему из нашего законодательства. «Это чудовищно, — говорят нам, — что вы принимаете законы, утверждающие, что боги существуют». Будем защищаться? Или проигнорируем их и вернемся к нашему законодательству, чтобы простое предисловие не получилось длиннее самого кодекса? Видите ли, если мы собираемся отложить принятие соответствующего закона до тех пор, пока мы не докажем должным образом тем, кто имеет вкус к нечестию, все пункты, которые они настаивали, чтобы мы осветили, чтобы они почувствовали себя неловко и начали обнаруживать, что их взгляды портятся. на них наше объяснение будет совсем не кратким.
  [b] К- ЛИНЬЯС . Тем не менее, сэр, как мы часто говорили за сравнительно короткое время нашего разговора, в данный момент нет причин предпочесть краткое объяснение полному: в конце концов, никто не дышит нам в затылок» (как они говорят). Было бы ужасным фарсом, если бы мы ставили краткость на первое место, а качество — на второе. Жизненно важно, чтобы мы так или иначе обосновали правдоподобное предположение о том, что боги действительно существуют, что они добры и что они уважают справедливость больше, чем люди. Такая демонстрация была бы чуть ли не лучшей преамбулой нашего уголовного кодекса [c]. Итак, давайте преодолеем свое нежелание и неторопливо приложим все силы убеждения, которые у нас есть в этой области, отдаваясь всей душой полному изложению нашего дела.
  Тенианец . Как ты проницателен и настойчив! Я так понимаю, вы предлагаете нам теперь вознести молитву за успех нашей экспозиции, которую мы, конечно же, больше не можем откладывать.
  Ну, как можно без гнева доказывать существование богов? Видите ли, неизбежно раздражаетесь и раздражаетесь на этих людей [d], которые утруждали нас и продолжают утруждать нас составлением этих объяснений. Если бы только они верили рассказам, которые они получали от кормилиц и матерей, будучи младенцами и сосунками! Эти почти буквально «очаровательные» истории рассказывались отчасти для развлечения, отчасти на полном серьезе; дети слышали, как их рассказывают в молитвах при жертвоприношениях, и видели их разыгрываемые изображения — часть церемонии, которую ребенок всегда любит видеть и слушать; и они видели, как их собственные родители со всей серьезностью молились за себя и свои семьи в твердом убеждении, что их молитвы и просьбы были обращены к богам, которые действительно [е] существовали. При восходе и заходе солнца и луны дети видели и слышали греков и чужеземцев, в равной степени счастливых и несчастных, падших ниц в своих молитвах; Далекие от того, чтобы считать богов мифом, прихожане считали их существование настолько достоверным, что не вызывали подозрений. Когда некоторые люди с пренебрежением отмахиваются от всех этих доказательств, не имея ни одного веского основания их подкрепить (как это видно даже недоумку), и обязывают нас [ 888] произнести это обращение, — ну как же их можно увещевать и в то же время времени научить их основному факту о богах, их существовании, не используя острые края языка? Тем не менее, мы должны извлечь из этого максимум пользы: мы не хотим, чтобы обе стороны сразу сошли с ума: они — своей жадностью к удовольствиям, мы — своим гневом на их положение. Так что наше обращение к мужчинам с таким развратным мировоззрением должно быть спокойным и строиться следующим образом. Давайте использовать сладкие слова и умерить наш гнев, и притворимся, что обращаемся только к одному репрезентативному человеку.
  — Итак, мой мальчик, ты еще молод, и со временем ты придешь [b] к взглядам, диаметрально противоположным тем, которых придерживаешься сейчас. Почему бы не отложить решение этих важных вопросов на потом? Самое главное, как бы легко вы ни относились к этому в данный момент, это иметь правильные представления о богах и таким образом жить хорошей жизнью: иначе вы проживете плохую. В этой связи я хочу сначала сделать важное и неопровержимое замечание. Вот оно: вы не уникальны. Ни вы, ни ваши друзья не первые, кто придерживается такого мнения о богах. Это болезнь, от которой мир никогда не избавится, хотя число больных время от времени меняется. Я встречал очень многих из них, и позвольте мне заверить вас, что [c] никто из них, кто был убежден в раннем возрасте в том, что боги не существуют, никогда не сохранял эту веру в старости. Однако верно то, что некоторые люди (но не многие) упорствуют в труде либо под впечатлением, что, хотя боги и существуют, но они безразличны к человеческим делам, либо, наоборот, что они не безразличны, но их легко завоевать молитвами и жертвоприношениями. . Руководствуйтесь мной: вы увидите это дело в истинном свете только в том случае, если дождетесь сбора информации из всех источников, [d] особенно от законодателя, а затем увидите, какая теория представляет правду. А пока не отваживайтесь на нечестие в отношении богов. Вы можете считать, что именно вашему законодателю предстоит сейчас и в будущем попытаться просветить вас именно по этим темам.
  К. ЛИНИАС : Пока, сэр, это очень хорошо сказано.
  Фенианин . Конечно, Мегилл и Клиний, но в какое удивительное учение мы ввязались, сами того не замечая !
  Клиний . Какое учение ты имеешь в виду?
  [e] Фенианин : Я имею в виду то, что многие люди считают высшей истиной из всех.
  К. ЛИНИЯС : Пожалуйста, будьте яснее.
  Тенианин : Некоторые люди, я думаю, объясняют все вещи, которые возникли, все вещи, которые возникают сейчас, и все вещи, которые появятся в будущем, приписывая их либо природе, либо искусству, либо случаю . .
  К ЛИНИЯС : Разве это не удовлетворительно?
  889 ТЕНИАНЦ : О, я полагаю , что они более или менее правы — они умные ребята. Тем не менее, давайте проследим за ними и посмотрим, что на самом деле подразумевается в теориях этой школы мысли.
  К ЛИНИАС : Во что бы то ни стало.
  Тенианин : Факты показывают — так они утверждают, — что самые великие и лучшие вещи в мире являются продуктами природы и случая, а творения искусства сравнительно тривиальны. Произведения природы, говорят они, велики и первичны и представляют собой готовый источник для всех второстепенных произведений, построенных и созданных искусством, — художественных фактов , как их обычно называют.
  С ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  [b] ТЕНИАНЦ : Я скажу точнее. Они утверждают, что огонь, вода, земля и воздух обязаны своим существованием природе и случаю, а ни в коем случае искусству, и что именно посредством этих совершенно неодушевленных субстанций 2 возникли вторичные физические тела — земля, солнце, луна и звезды — произведены. Эти субстанции двигались беспорядочно, каждая из которых приводилась в движение в силу присущих ей свойств, которые зависели от различных подходящих слияний горячего и холодного, сухого и влажного, мягкого и твердого и всех других случайных комбинаций, которые неизбежно получались, когда противоположности были [c] смешанный. Это процесс, которому все небеса и все, что на них, обязаны своим рождением, а последующее установление четырех времен года привело к появлению всех растений и живых существ. Причиной всего этого, говорят они, был не разумный замысел, не божество и не искусство, а, как мы объяснили, природа и случай. Искусство, детище этих живых существ, возникло позже, смертное дитя смертных существ; она произвела, [d] на поздней стадии, различные забавные пустяки, которые едва ли являются реальными, — простые невещественные образы того же порядка, что и сами искусства (я имею в виду, например, произведения живописи и музыки и всех их вспомогательные навыки). Но если и существуют какие-то методы, дающие достойные результаты, то это те, которые сотрудничают с природой, такие как медицина, сельское хозяйство и физическая подготовка. Эта школа мысли утверждает, что правительство, в частности, имеет очень мало общего с природой и в значительной степени [e] является делом искусства; точно так же законодательство никогда не бывает естественным процессом, а основывается на технике, и его постановления совершенно искусственны.
  К ЛИНИЯС : К чему ты клонишь?
  Тенианец . Мой дорогой друг, первое, что эти люди говорят о богах, это то, что они — искусственные понятия, не соответствующие ничему в природе; это юридические фикции, которые, кроме того, очень сильно различаются в зависимости от различных соглашений, с которыми люди соглашаются, когда создают юридический кодекс. В частности, добро по природе и благо по закону — две разные вещи, и естественного стандарта справедливости вообще нет. Наоборот, люди всегда спорят о своих нравственных нормах и изменяют их, и каждое внесенное изменение становится обязательным с момента его совершения, несмотря на то, что оно совершенно искусственно, [890] и основано на условности, а не на природе в малейшая степень. Все это, друзья мои, тема знатоков, как считает их наша молодежь, которые в своей прозе и стихах утверждают, что все, что можно обойти силой, безусловно оправдано. Вот почему мы сталкиваемся со вспышками нечестия среди молодежи, полагающей, что богов, в которых закон велит им верить, не существует; вот почему мы предпринимаем предательские попытки обратить людей к «истинной естественной жизни», которая, по существу, есть не что иное, как жизнь завоевания других, а не служения ближнему, как предписывает закон.
  Линиас . Какое пагубное учение вы изложили, сэр! Это должно быть [b] разорение молодого поколения, как в государстве в целом, так и в частных семьях.
  ТЕНИАНЦ : Это правда, Клиний . Так что же, по вашему мнению, должен сделать законодатель, столкнувшись с таким давно установленным тезисом? Неужели он просто публично встает и угрожает наказанием всем гражданам, если они не признают существование богов и мысленно не примут описание их в законе? Он мог бы сделать такую же угрозу их представлениям о красоте и справедливости и всем подобным жизненным понятиям, а также обо всем, что поощряет добродетель или порок; он мог требовать, чтобы вера и [c] действия граждан соответствовали его письменным инструкциям, и настаивать на том, чтобы всякий, кто не проявляет надлежащего послушания законам, был наказан либо смертью, либо поркой и тюремным заключением, лишением гражданских прав. или отправив в ссылку более бедного человека. Но как насчет их убеждения ? Когда он устанавливает юридический кодекс для своего народа, не должен ли он попытаться уговорить их быть как можно более сговорчивыми?
  К. ЛИНИАС : Конечно, сэр. Если даже ограниченное убеждение может быть применено в этой [d] области, ни один законодатель даже со средними способностями не должен уклоняться от попытки. Наоборот, он должен аргументировать, как говорится, «пока коровы не вернутся домой», чтобы поддержать старую доктрину о существовании богов и поддержать другие аргументы, которые вы только что привели. В частности, он должен защищать само право и искусство как часть природы или как существующие по причине какой-то не менее могущественной силы, являющиеся, по правде говоря, творениями разума. Это, я думаю, то, что вы делаете, и я согласен.
  Фенианин . Право же, Клиний, ты воодушевлен ! Но когда эти темы [e] представлены, как вы предлагаете, в выступлениях, составленных для широкой аудитории, не кажется ли им довольно трудными для понимания? И разве адреса не имеют тенденцию продолжаться вечно?
  К- ЛИНИЙ : Ну, сэр, мы выдержали один долгий спор о пьянстве в деле культуры, так что, конечно, мы можем терпеть другой, о богословии и так далее. И, конечно же, это чрезвычайно помогает разумному законодательству, [891] потому что правовые инструкции, однажды записанные, остаются фиксированными и постоянными, готовыми вечно выдерживать проверку. Так что нет причин для беспокойства, если поначалу они затруднят слушание, потому что ваш медлительный ученик сможет снова и снова возвращаться к ним и изучать их. И их длина, если они полезны, не оправдывает ни одного человека в совершении того, что кажется мне, по крайней мере, нечестием: я имею в виду отказ облегчить эти объяснения, насколько он может.
  МЕГИЛЛ : Да, сэр, я полностью одобряю то, что говорит Клиниас .
  [b] Фенианец : Ты можешь, Мегилл, и мы должны сделать так, как он предлагает. Конечно, если бы такого рода аргументы не были так широко распространены среди всего человечества, не было бы необходимости в аргументах для доказательства существования богов. Но в нынешних обстоятельствах у нас нет выбора. Когда важнейшие законы попираются негодяями, чья обязанность бросаться на их защиту, как не законодателя?
  МЕГИЛЛУС : Ничей .
  [c] Фенийец : Итак, Клиний, ты должен принять участие в объяснении, так что скажи мне еще раз свое мнение. Я предполагаю, что сторонник этой доктрины считает огонь и воду, землю и воздух первыми из всех субстанций, и именно это он подразумевает под термином «природа»; душа, как он думает, произошла от них на более поздней стадии. Нет, я делаю больше, чем просто «предполагаю»: я бы сказал, что он явно аргументирует свою точку зрения.
  К. ЛИНИАС : Верно.
  Тенианец . Итак, клянусь небом, не открыли ли мы, так сказать, источник бессмысленных мнений всех тех, кто когда-либо занимался исследованием природы? Внимательно изучите каждую стадию [d] их аргументации, потому что будет крайне важно, если мы сможем показать, что эти люди, которые приняли нечестивые доктрины и ведут за собой других, используют ложные аргументы, а не убедительные — что, я думаю, на самом деле так и есть.
  К. ЛИНИЯ : Ты прав, но попробуй объяснить их ошибку.
  ТЕНИАНЦ : Что ж, похоже, нам придется приступить к довольно незнакомой линии рассуждений .
  К. ЛИНИАС : Не сомневайтесь, сэр. Я понимаю, вы думаете, что мы отклонимся от законодательства, если попытаемся дать такое объяснение, но если это единственный способ [e] прийти к соглашению о том, что существа, которые в настоящее время описываются как боги в нашем законе, должным образом описываются так, то это, мой дорогой сэр, вот какое объяснение мы должны дать.
  Тенианец : Похоже, теперь я должен рассуждать в довольно незнакомом ключе . Итак, учение, рождающее нечестивую душу, в известном смысле «производит» и саму душу, поскольку оно отрицает первенство того, что на самом деле было первопричиной рождения и разрушения всех вещей, и рассматривает его как более позднее творение. И наоборот, он утверждает, что то, что на самом деле пришло позже, было первым. Это источник ошибки, которую эти люди сделали относительно истинной природы богов.
  [892] К. ЛИНИАС : Пока от меня ускользает суть.
  Тенианец : Это душа , мой хороший друг, которую , кажется, почти все неправильно поняли, не понимая ее природы и силы. Совершенно независимо от других моментов о нем, люди особенно невежественны о его рождении. Это одно из первых творений, рожденное задолго до всех физических вещей, и главная причина всех их изменений и трансформаций. Если это правда, то все, что тесно связано с душой, обязательно должно быть создано раньше материальных вещей, не так ли, ведь сама душа старше материи? [б]
  К ЛИНИЯС : Обязательно.
  ТЕНИАН : Мнение, трудолюбие, разум, искусство и закон будут выше грубости и гладкости, тяжести и легкости . В частности, великие и первичные произведения и творения именно потому, что они относятся к категории «первичных», будут отнесены к искусству. Природные вещи и сама природа, если использовать ошибочную терминологию наших противников, будут вторичными продуктами искусства и разума.
  Линиас . Почему ты говоришь «ошибся»? [с]
  Фенианин : Когда они используют термин «природа», они имеют в виду процесс, посредством которого были созданы первичные субстанции . Но если можно будет показать, что сначала возникла душа, а не огонь или воздух, и что она была сотворена одной из первых вещей, то будет вполне правильно сказать, что душа по преимуществу естественна. Это верно, если вы можете продемонстрировать, что душа старше материи, но не иначе.
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  ТЕНИАНЦ : Значит, это именно то, к чему мы должны вернуться? [д]
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианин : Это чрезвычайно хитрый аргумент, и мы, старики, должны быть осторожны, чтобы не попасться на его свежесть и новизну, чтобы он ускользнул от нас и заставил нас выглядеть смешными дураками, чьи честолюбивые идеи приводят к неудачам даже в мелочах . . Просто подумайте. Представьте, что нам троим пришлось пересечь реку в разливе, а я был моложе и имел большой опыт работы с течениями. Предположим, я сказал: «Сначала я должен попробовать за свой счет и оставить вас двоих в безопасности, пока я не посмотрю, можно ли перейти реку вброд и для вас, двух пожилых людей, а если нет, то насколько она плоха». Если окажется, что ее можно преодолеть вброд, я позову вас и предоставлю в ваше распоряжение свой опыт, чтобы помочь вам переправиться; но если в том случае, если такие старики, как вы, не смогут перейти его, то риск был только на мне. Разве это не покажется вам достаточно справедливым? Сейчас ситуация такая же: предстоящий спор слишком глубок, и такие слабые люди, как вы, вероятно, выберутся из вашей глубины. Я хочу уберечь вас, новичков в ответах, от ошеломления и головокружения от потока вопросов, которые поставили бы вас в недостойное [893] и унизительное положение, которое вы бы сочли крайне неприятным. Вот что, я думаю, мне лучше сделать сейчас: сначала я задам вопросы себе, пока вы слушаете в безопасности; затем я снова пройдусь по ответам и, таким образом, проработаю весь аргумент, пока полностью не разберусь с душой и не докажу ее приоритет над материей.
  К. ЛИНИАС : Мы думаем, что это великолепная идея, сэр. Пожалуйста, действуйте в соответствии с вашим предложением.
  А ТЕНИАНЦ : Итак, если нам когда-нибудь понадобится помощь Бога, [b] это сейчас. Давайте предположим, что боги были наиболее настоятельно призваны помочь в доказательстве их собственного существования, и давайте полагаться на их помощь, как если бы это была веревка, поддерживающая нас, когда мы входим в глубокие воды нашей настоящей темы. Теперь, когда меня допрашивают на эту тему, и мне задают такие вопросы, как следующие, самые безопасные ответы кажутся такими. Предположим, кто-нибудь спросит: «Господин, все ли стоит на месте и ничто не движется? Или верно как раз обратное? Или одни движутся, а другие неподвижны? Мой ответ будет таким: «Я полагаю, одни движутся, а другие остаются в покое». — Значит, должно быть какое-то пространство , в котором неподвижные предметы остаются в покое, а движущиеся движутся? 'Конечно.' — Одни из них, предположительно, сделают это в одном месте, другие — в нескольких? «Вы имеете в виду, — ответим мы, — что «движение в одном месте» есть действие объектов, способных сохранять неподвижными свои центры? Например, есть круги, о которых говорят, что они «остаются на месте», хотя в целом они вращаются». 'Да.' «И мы понимаем, что когда диск вращается таким образом, точки вблизи и вдали от центра описывают круги разных радиусов в одно и то же время; [d] их движение варьируется в соответствии с этими радиусами и пропорционально быстро или медленно. Это движение порождает всевозможные удивительные явления, потому что эти точки одновременно пересекают круги большой и малой окружности с пропорционально большими или малыми скоростями — эффект, который можно было бы ожидать, будет невозможным». — Вы совершенно правы. «Когда вы говорите о движении во многих местах, я полагаю, вы имеете в виду объекты, которые всегда покидают одно место и перемещаются в другое. Иногда их движение включает в себя только одну точку контакта с их последовательными ситуациями, иногда несколько, как при качении.
  «Время от времени объекты встречаются; движущийся, сталкиваясь с неподвижным, распадается, но если он встречает другие предметы, движущиеся в противоположном направлении, они сливаются в единую промежуточную субстанцию, наполовину одну и наполовину другую». — Да, я согласен с вашим изложением дела. «Далее, такое соединение ведет к увеличению объема, тогда как их разделение ведет к уменьшению — до тех пор, пока существующие состояния объектов остаются неповрежденными; но если либо соединение, либо разделение влечет за собой отмену существующего состояния, соответствующие объекты уничтожаются.
  [894] Итак, какие условия всегда присутствуют, когда что-либо производится? Ясно, что первоначальный импульс нарастает и доходит до второй стадии, а затем из второй доходит до третьей стадии, наконец (на третьей стадии) давая воспринимающим существам что-то для восприятия. Таков процесс изменения и изменения, которому все обязано своим рождением. Вещь существует как таковая, пока она стабильна, но когда она меняет свое существенное состояние, она полностью разрушается».
  Итак, друзья мои, разве мы теперь не классифицировали и не пронумеровали все формы [b] движения, кроме двух?
  С ЛИНИЯС : Какие два?
  Тенианец : Дорогой мой, именно эти два вопроса составляют истинную цель каждого заданного нами вопроса .
  К. ЛИНИЯС : Постарайтесь быть более откровенным.
  Тенианец : На самом деле мы имели в виду душу, не так ли ?
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианец . Один вид движения — это движение, которое постоянно способно двигать другие вещи, но не себя самого ; другое способно постоянно перемещать как себя , так и другие вещи посредством процессов соединения и разделения, увеличения и уменьшения, порождения и разрушения. Пусть они стоят как два других различных типа в нашем полном списке движений. [с]
  К ЛИНИЯС : Согласен.
  Фенианец . Итак, мы поместим девятым вид, который всегда сообщает движение чему-то другому и сам изменяется другим предметом. Затем 3 , чтобы быть первым, в наследии также есть движение, которое движет и себя, и другие вещи, подходящее для всех активных и пассивных процессов и точно названное источником изменения и движения во всех вещах, которые существуют. Я полагаю, мы назовем это десятым.
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианец : Итак, какое из наших (примерно) десяти предложений мы должны с полным основанием выделить как наиболее мощное и радикально эффективное? [д]
  Линиас : Мы не можем сопротивляться заключению, что движение, которое может произвести само себя, бесконечно выше, а все остальные ниже его .
  ТЕНИАНЦ : Хорошо сказано! Так не следует ли нам исправить одну или две неточности в только что сделанных пунктах?
  К. ЛИНИАС : О какой неточности вы говорите?
  Тенианец : Было бы не совсем правильно называть это движение «десятым» .
  С ЛИНИЯС : Почему бы и нет?
  Фенианин . Можно показать, что оно первично как по происхождению, так и по силе; следующий вид — хотя, как ни странно, минуту назад мы назвали его «девятым» — [e] мы поставим вторым.
  К ЛИНИЯС : К чему ты клонишь?
  Фенианин : Это: когда мы обнаруживаем, что одна вещь вызывает изменение в другой, а та, в свою очередь, влияет на что-то другое и т. д., будет ли когда-нибудь в такой последовательности изначальная причина изменения ? Как может то, чье движение передается ему от чего-то другого, быть первым, что произвело бы изменение? Это невозможно. В самом деле, когда нечто, пришедшее в движение, производит изменение в чем-то, а это, в свою очередь, производит изменение в чем-то еще, так что движение передается тысячам и тысячам вещей одна за другой, то вся последовательность их 895] движений должна несомненно, исходят из какого-то начального принципа, который едва ли может быть чем-либо иным, кроме изменения, производимого самопроизвольным движением.
  К- ЛИНИЙ : Вы блестяще выразились, и вашу точку зрения следует принять.
  А тенианин . А теперь давайте поставим точку в другом свете и еще раз ответим на наши собственные вопросы: «Предположим, что вся вселенная должна каким-то образом слиться и остановиться — теория, которую большинство наших товарищей-философов на самом деле достаточно смелы, чтобы выдвинуть. — какое из перечисленных нами движений неизбежно возникло бы в нем первым? «Самопорождающее [b] движение, конечно, потому что никакой предшествующий импульс никогда не может быть передан от чего-то другого в ситуации, когда предшествующий импульс не существует. Таким образом, самопроизвольное движение является источником всех движений и первичной силой как в неподвижных, так и в движущихся объектах, и мы не можем избежать вывода, что это самое древнее и самое мощное из всех изменений. тогда как изменение, произведенное чем-то другим и, в свою очередь, переданное другим объектам, стоит на втором месте».
  К. ЛИНИЯС : Вы абсолютно правы.
  [c] ТЕНИАНЦ : Итак, теперь, когда мы подошли к этому моменту в нашем обсуждении, вот еще один вопрос, на который мы должны ответить.
  С ЛИНИЯС : Что?
  Тенианин : Если бы мы когда-либо видели, как это явление — самопроизвольное движение — возникает в объекте, состоящем из земли, воды или огня (по отдельности или в сочетании), как бы мы описали состояние этого объекта ?
  Линиас : Конечно, на самом деле вы меня спрашиваете вот о чем: когда объект движется сам по себе, должны ли мы говорить, что он «живой» ?
  ТЕНИАНЦ : Верно.
  C LINIAS : Он подчеркнуто живой.
  ТЕНИАНЦ : Ну, тогда, когда мы видим, что у вещи есть душа, ситуация точно такая же, не так ли? Приходится признать, что он живой.
  С ЛИНИЯС : Да, точно так же.
  [d] Фенианец : А теперь, ради бога, подождите минутку. Я полагаю, вы были бы готовы распознать три элемента в любой данной вещи?
  К ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  ТЕНИАН : Первый пункт — это то , чем на самом деле является объект , второй — его определение, а третий — имя. И вдобавок ко всему существующему следует задать два вопроса.
  К. ЛИНИАС : Два?
  Фенианин : Иногда мы выдвигаем простое имя и хотим знать определение , а иногда мы выдвигаем определение и просим имя.
  К ЛИНИЯС : Я так понимаю, что сейчас мы хотим сделать вот что.
  ТЕНИАНЦ : Что?
  [e] C LINIAS : В общем, вещи можно разделить на две части, и это относится и к некоторым числам. Такое число называется « четным» и определяется как «число, которое делится на две равные части».
  ТЕНИАНЦ : Да, именно это я и имею в виду . Так что, несомненно, в любом случае — даем ли мы имя и спрашиваем определение или даем определение и спрашиваем имя — мы имеем в виду один и тот же объект? Когда мы называем это «четным» и определяем как «число, делящееся на два», мы говорим о том же самом.
  К. ЛИНИАС : Конечно.
  [896] Фенианин : Так каково определение того, что мы называем душой ? Конечно, мы ничего не можем сделать, кроме как использовать нашу формулу минуту назад: «движение, способное двигаться само по себе».
  Линиас : Вы имеете в виду, что сущность, которую мы все называем « душой», есть именно то, что определяется выражением «самопорождающее движение»?
  ТЕНИАНЦ : Да. И если это правда, мы все еще недовольны? Разве мы не получили удовлетворительного доказательства того, что душа тождественна первоисточнику возникновения и движения всех прошлых, настоящих и будущих вещей и их противоположностей? В конце концов, было показано, что оно является причиной всех изменений и движений во всем. [б]
  К. ЛИНИЯ : Недовольны? Нет! Наоборот, совершенно доказано, что душа, как источник движения, есть самое древнее, что есть на свете.
  Тенианец : Но когда одна вещь приводится в движение другой, она никогда не наделяется благодаря этому способностью к независимому самодвижению. Таким образом, такое производное движение будет стоять на втором месте, или так далеко в списке, как вы хотите его отодвинуть, будучи простым изменением в материи, которая в буквальном смысле «не имеет души».
  К. ЛИНИАС : Правильно сказано.
  А тенианин . Стало быть, это было столь же верное, окончательное и полное утверждение истины, когда мы сказали, что душа предшествует материи, а материя [с] пришла позже и занимает второе место. Душа — хозяин, а материя — ее естественный субъект.
  К. ЛИНИАС : Это действительно абсолютно верно.
  Тенианин : Следующий шаг — вспомнить наше предыдущее признание, что если бы было показано, что душа старше материи, то духовный порядок вещей был бы старше материального .
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Фенианин : Таким образом, привычки, обычаи, воля, расчет, правильное мнение, усердие [ d] и память будут предшествующими творениями материальной длины, широты, глубины и силы, если (как это верно) душа предшествует материи.
  К ЛИНИАС : Неизбежно.
  Тенианец . Следующим неизбежным допущением, поскольку мы собираемся считать душу причиной всех вещей, будет то, что она есть причина добра и зла, красоты и безобразия, справедливости и несправедливости и всего противоположного.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  ТЕНИАНЕЦ : И, конечно же, необходимо утверждать, что, поскольку душа пребывает и [e] контролирует все, что движется, она также контролирует небеса .
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  ТЕНИАНЦ : Одна душа или больше одной? Я отвечу за вас обоих: более одного. Во всяком случае, мы не должны предполагать меньше двух: то, что делает добро, и то, что имеет противоположную способность.
  К. ЛИНИЯС : Совершенно верно.
  ТЕНИАНЦ : Тогда очень хорошо. Так и душа своими движениями приводит в движение все, что на небе, и на земле, и в море. Имена движений души: желание, размышление, усердие, совет, [897] мнение истинное и ложное, радость и горе, радость и страх, любовь и ненависть. Душа также использует все родственные или начальные движения, которые берут верх над вторичными движениями материи и побуждают все к увеличению или уменьшению, разделению или соединению, с сопутствующими теплом и холодом, тяжестью и легкостью, шероховатостью и гладкостью, белым и черным, горьким и сладким. . Вот орудия, которыми пользуется душа, прилепляется ли она к божественному разуму [b] (сама душа, по правде говоря, есть божество) и ведет все к надлежащему и успешному завершению, или же в союзе с неразумием производит совершенно противоположное. Результаты. Должны ли мы согласиться, что это так, или мы все еще подозреваем, что истина может быть иной?
  К. ЛИНИАС : Ни в коем случае.
  Тенианин : Тогда о какой душе можно сказать, что она получила контроль над небесами и землей и всем циклом их движения ? Это разумный и в высшей степени добродетельный вид или тот, который не имеет ни одного преимущества? [c] Хотели бы вы, чтобы наш ответ звучал так?
  С ЛИНИЯС : Как?
  Фенианин : «Если, мой милый, — сказали бы мы, — весь ход и движение небес и всего, что в них, отражает движение, вращение и расчет разума и действует соответствующим образом, то ясно, что мы должен признать, что это лучшая душа, которая заботится обо всей вселенной и направляет ее по лучшему пути».
  К. ЛИНИАС : Верно.
  Фенианин : «Если, однако, эти вещи движутся неуравновешенным и неорганизованным [d] образом, мы должны сказать, что ими руководит злая душа».
  К. ЛИНИАС : Это тоже верно.
  Тенианец : « Так какова природа рационального движения?» Теперь, друзья мои, это вопрос, на который трудно дать осмысленный ответ, поэтому вы имеете полное право позвать меня помочь с вашим ответом.
  К. ЛИНИАС : Хорошо.
  Тенианин : Тем не менее, отвечая на этот вопрос, мы не должны предполагать, что глаза смертных когда-либо смогут смотреть на разум и адекватно его познавать: давайте не будем, так сказать, создавать тьму в полдень, глядя на [e] прямое солнце. Мы можем сохранить зрение, взглянув на изображение объекта, о котором спрашиваем.
  С ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  Фенианин . Как насчет того, чтобы выбрать из нашего списка десяти движений то, на которое похож разум, и принять его за наш образ ? Я присоединюсь к вам, чтобы вспомнить его, и тогда мы дадим совместный ответ на вопрос.
  К. ЛИНИЯС : Да, это, наверное, твой лучший метод объяснения.
  Фенианин . Помним ли мы еще хоть что-нибудь из того списка, что мы сделали раньше, что все вещи либо движутся, либо покоятся ?
  С ЛИНИЯС : Да, мы знаем.
  Фенианин : И некоторые из движущихся движутся в одном месте, другие [ 898] в последовательности мест?
  К. ЛИНИАС : Это так.
  Фенианин . Из этих двух движений то, которое совершается в одном месте, необходимо предполагает непрерывное вращение вокруг центральной точки, подобно тому, как вращаются колеса на токарном станке ; и этот вид движения имеет самое близкое родство и сходство с циклическим движением разума.
  К ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  Фенианин . Возьми, с одной стороны, разум, а с другой — движение в одном месте. Если бы мы указали, что в обоих случаях движение определялось единым планом и порядком и что оно было (а) регулярным, (б) [б] равномерным, (в) всегда в одной и той же точке пространства, (г) ) вокруг неподвижного центра, (д) в том же положении относительно других предметов, и должны были проиллюстрировать и то, и другое на примере сферы, обтачиваемой на токарном станке, то никто и никогда не смог бы выставить нас за некомпетентных создателей словесных образов.
  К. ЛИНИАС : Вы совершенно правы.
  Фенианин . Теперь рассмотрим движение, которое никогда не бывает равномерным или правильным, или в одной и той же точке пространства, или вокруг одного и того же центра, или в одном и том же относительном положении, или в одном месте, и которое не является ни спланированным, ни организованным, ни систематическим . Не будет ли это движение связано со всякого рода неразумием?
  К ЛИНИЯС : Абсолютно верно, будет.
  Фенианин : Итак, теперь нетрудно прямо сказать, что, поскольку мы находим, что весь цикл событий следует приписывать душе, небеса, которые мы видим вращающимися, должны обязательно вращаться — мы должны сказать — потому что они устроены и направляются либо самой лучшей душой , либо другой.
  Клиний . Судя по тому, что было сказано, сэр, я думаю, было бы величайшим богохульством отрицать, что их революция произведена одной или несколькими душами, наделенными совершенной добродетелью.
  ТЕНИАНЦ : Ты оказался самым внимательным слушателем, Клиний . Теперь обратите внимание на этот дополнительный момент. [д]
  С ЛИНИЯС : Что?
  Фенианин . Если в принципе душа вращается вокруг солнца, луны и других небесных тел, то не приводит ли она в движение каждое из них в отдельности?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианец . Возьмем один пример: тогда наши результаты, очевидно, будут применимы ко всем другим небесным телам .
  С ЛИНИЯС : А ваш пример…?
  ТЕНИАНЦ : …солнце. Каждый может видеть его тело, но никто не может видеть его душу — не то чтобы вы могли видеть душу любого другого существа, живого или умирающего. Тем не менее есть веские основания полагать, что мы на самом деле находимся в объятиях чего-то подобного, хотя оно находится совершенно ниже уровня наших телесных чувств и воспринимается только разумом. Итак, разумом [е] и разумением овладеем новым пунктом о душе.
  С ЛИНИЯС : Что?
  Тенианин : Если душа управляет солнцем, мы не сильно ошибемся, если скажем, что она действует одним из трех способов .
  С ЛИНИЯС : И какие они?
  Фенианин : Либо (а) душа пребывает в этом видимом сферическом теле и несет его, куда бы оно ни направлялось, подобно тому, как наша душа переносит нас из одного места в другое, либо (б) она обретает собственное огненное тело или какое-то воздушное тело. рода [899] (как утверждают некоторые люди) и толкает солнце посредством внешнего соприкосновения тела с телом, или (в) оно совершенно нематериально, но направляет солнце по его пути в силу обладания какими-то другими поразительными и чудесными силами .
  Клиниас : Да , обязательно одним из этих методов душа управляет вселенной.
  ТЕНИАНЦ : А теперь подожди минутку. Обнаружим ли мы, что, стоя на солнце и управляя им, как колесницей, или двигая его извне, или каким-либо другим способом, эта душа дает всем нам свет, каждый из нас обязан учитывать это как бог. Разве это не так?
  [b] К. ЛИНИАС : Да, было бы абсолютно глупо не сделать этого.
  Фенианин . Теперь рассмотрим все звезды, и луну, и годы, и месяцы, и все времена года: что мы можем сделать, кроме как повторить одну и ту же историю? Было показано, что душа или души — и при этом совершенно добродетельные души — являются причиной всех этих явлений, и управляют ли они всем небом своим живым присутствием в материи или какими-то другими средствами, мы будем настаивать на этом. что эти души - боги. Может ли кто-нибудь признать все это и при этом мириться с людьми, которые отрицают, что «все полно богов»? 4
  [c] К ЛИНИЙ : Нет, сэр, никто не может быть таким сумасшедшим.
  Фенианин . Итак, Мегилл и Клиний, давайте ограничим пути действий, открытые для каждого, кто до сих пор отказывался верить в богов, и избавимся от него .
  К ЛИНИЯС : Вы имеете в виду…
  Фенианин : … или он должен показать нам, что мы ошибаемся, считая душу первопричиной, которой все обязано своим рождением, и что наши последующие выводы были столь же ошибочны, или, если он не может привести лучшего довода, чем наши, он должен поддаться нашим убеждениям и прожить остаток своей жизни верующим в богов. Итак, давайте рассмотрим тезис, который мы отстаивали [d] в пользу существования богов против неверующих: был ли он убедительным или слабым?
  К. ЛИНИАС : Слабо, сэр? Не в последнюю очередь.
  ТЕНИАНЦ : Очень хорошо . Что касается атеистов, то мы можем считать наш случай законченным. Затем мы должны мягко убедить человека, который верит в богов, но думает, что их не волнуют человеческие дела. «Мой великолепный друг, — скажем мы, — твоя вера в существование богов, вероятно, проистекает из родственной связи между тобой и богами, которая притягивает тебя к твоим естественным родственникам и заставляет почитать их и признавать их существование. К нечестию вас толкает удача негодяев [e] и преступников в частной и общественной жизни, которая на самом деле вовсе не удача, хотя и весьма восхищается как таковая народным мнением и его неуместным энтузиазмом: поэзия и литература. всякого рода облекают его пагубным гламуром. Или, может быть, вы наблюдаете, как люди, достигшие [900] конца своей жизни, полные лет и славы, оставляют после себя детей своих детей, и ваше нынешнее беспокойство вызвано тем, что вы обнаружили (по слухам или личному наблюдению) некоторые из много ужасных актов нечестия, которые (как вы заметили) являются тем самым средством, с помощью которого некоторые из этих людей поднялись от скромных начинаний до верховной власти и диктатуры. В результате, хотя в силу вашего родства с богами вы явно не хотели бы класть такие вещи на их дверь, ваше умственное замешательство и ваша неспособность придраться к ним привели [b] вас к вашему нынешнему затруднительному положению, когда вы верят, что они существуют, но презирают и пренебрегают человеческими делами. Теперь мы хотим, чтобы ваши мысли не стали более нечестивыми, чем они уже есть: посмотрим, отвратит ли спор болезнь, пока она еще находится в начальной стадии. Мы также должны попытаться использовать первоначальный тезис, который мы столь исчерпывающе аргументировали против абсолютного атеиста, связав с ним следующий шаг в изложении». Итак, вы, Клиний и Мегилл, должны сделать то же, что и прежде: занять место юноши [c] и ответить за него. Если в споре возникнут какие-либо затруднения, я заменю вас двоих, как только что сделал, и переправлю вас через реку.
  С ЛИНИЯС : Хорошая идея. Вы играете свою роль, а мы будем выполнять ваши предложения в меру наших возможностей.
  ТЕНИАНЦ : Тем не менее, возможно, будет нетрудно показать нашему другу, что боги столь же внимательны к деталям, как и к важным вещам, — на самом деле даже больше . Видите ли, он был здесь минуту назад и слышал, что их особая работа — [d] выражение их совершенной добродетели — состоит в том, чтобы наблюдать за вселенной.
  Линиас : Да , он действительно слышал это.
  Тенианец . Следующее, что наши оппоненты должны присоединиться к нам, задают такой вопрос: какую конкретную добродетель мы имеем в виду, когда соглашаемся, что боги добры? Итак, не считаем ли мы умеренность и обладание разумом признаком добродетели, а их противоположности — признаком порока?
  К ЛИНИАС : Да.
  ТЕНИАНЦ : А как насчет мужества и трусости? Согласны ли мы, что они [e] подпадают под добродетель и порок соответственно?
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианец : И мы назовем один набор качеств «позорным», а другой — «замечательным» ?
  К ЛИНИАС : Да, мы должны.
  Фенианин . И если низменные качества свойственны кому-то, то они свойственны нам ; мы скажем, что боги не затронуты ими ни радикально, ни незначительно.
  К ЛИНИЯС : С этим тоже никто не согласится.
  Фенианин : Ну, тогда будем ли мы считать небрежение , праздность и разгульную жизнь частью добродетели души? Или какова ваша точка зрения?
  С ЛИНИАС : Правда!
  ТЕНИАНЦ : Значит , как часть порока?
  К ЛИНИЯС : Да.
  Фенианин . Значит , добродетели будут приписываться противоположные качества? [901]
  К ЛИНИЯС : Верно.
  ТЕНИАНЦ : Тогда очень хорошо. На наш взгляд, все праздные и легкомысленные bons vivants будут как раз такими людьми, о которых поэт сказал, что они «ни на что не похожи, как на безжалостных трутней». 5
  К. ЛИНИАС : Очень уместно.
  Тенианин : Значит, мы не должны говорить, что Бог имеет именно такой характер, который Он сам ненавидит, и мы не должны допускать никаких попыток придерживаться такого взгляда.
  С. ЛИНИАС : Конечно нет; это было бы невыносимо.
  [b] Фенианин : Возьмем кого-то, на кого возложена особая работа по присмотру за какой-то конкретной сферой деятельности, и кто занят своими главными обязанностями, пренебрегая мелкими. Можем ли мы хвалить его, кроме как по причинам, которые кажутся совершенно пустыми? Давайте рассмотрим этот вопрос в этом свете: не подпадает ли такое поведение — божественное или человеческое — под две категории?
  К. ЛИНИЙ : Две категории, мы говорим?
  Тенианец : Либо человек думает, что для его работы в целом нет никакого значения, если он пренебрегает деталями, либо , хотя они и важны, он тем не менее живет [c] в праздности и баловстве и пренебрегает ими. Или есть какая-то другая возможная причина его пренебрежения ими? (Конечно, если уследить за всем просто невозможно , а бог или какой-нибудь бедный смертный не успеют о чем-нибудь позаботиться, когда у него нет сил, а потому и способностей, то не может быть и речи о положительном пренебрежении ни большими, ни малыми обязанностями. возникают.)
  С ЛИНИЯС : Нет, конечно.
  ТЕНИАНЦ : Теперь пусть два наших оппонента ответят на вопросы троих [d] из нас . Оба признают, что боги существуют, но один думает, что их можно подкупить, другой — что они небрежны к деталям. — Во-первых, признаете ли вы оба, что боги знают, видят и слышат все и что ничто в пределах досягаемости наших чувств или разума не может ускользнуть от них? Это ваша позиция или как?
  К. ЛИНИАС : «Это так».
  ТЕНИАНЦ : «А также, что они могут делать все , что в силах смертных и бессмертных?»
  К ЛИНИАС : Да, конечно, они и на это согласятся.
  [e] АТЕНИАНЦ : Кроме того, пятеро из нас уже согласились, что боги добры — в высшей степени так, на самом деле.
  К ЛИНИЯС : Подчеркнуто.
  Тенианец : Так что, конечно, учитывая, что они относятся к тому типу существ , которых мы признали, абсолютно невозможно согласиться с тем, что они делают что-либо из лени и баловства. Видите ли, у нас, смертных, лень происходит от трусости, а лень — от лени и баловства.
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  Фенианин : Значит, ни один бог ничем не пренебрегает из-за лености и лени, потому что, по-видимому, ни один бог не страдает трусостью.
  К. ЛИНИАС : Вы совершенно правы.
  Тенианин . Если они и в самом деле пренебрегают мельчайшими подробностями вселенной, то [902] остальные возможности, несомненно, таковы: либо они пренебрегают ими, потому что знают, что ни одна такая деталь не нуждается в их внимании, либо — что ж, какое другое объяснение могло бы быть найдено? быть, кроме недостатка знаний?
  К ЛИНИЯС : Нет.
  Тенианец . Итак, мой дорогой сэр, должны ли мы истолковать вас так, будто вы говорите, что боги невежественны и проявляют небрежность там, где необходимо проявлять заботу, потому что они не знают ? Или, наоборот, что они осознают необходимость, но делают то, что, как говорят, делают самые несчастные из людей, а именно не выполняют свой долг, потому что их каким-то образом одолевают искушение или боль, даже если они знают, что есть варианты получше, чем тот [b ] они ведь выбрали?
  К ЛИНИАС : Конечно, нет.
  Тенианин . Ведь человеческая жизнь имеет какое-то отношение к миру души, и сам человек самое богобоязненное из всех живых существ, не так ли ?
  К ЛИНИАС : Осмелюсь сказать.
  Тенианец : И мы считаем всех смертных существ собственностью богов, как и вселенную в целом .
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Фенианин . Итак, утверждаете ли вы, что эти владения мало или много значат в глазах богов, ни в том, ни в другом случае нашим [c] владельцам не следует пренебрегать нами, видя, насколько они заботливы и хороши. Видите ли, есть еще один момент, который мы должны рассмотреть здесь.
  С ЛИНИЯС : Что?
  ТЕНИАНЦ : Это вопрос о восприятии и физической силе . Разве они не находятся на противоположных полюсах в том, что касается легкости и трудности?
  К ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  Тенианец : Хотя маленькие вещи труднее увидеть или услышать, чем большие, их гораздо легче, когда их всего несколько, нести, контролировать или заботиться о них .
  К. ЛИНИАС : Да, гораздо проще. [д]
  Тенианец : Возьмем врача , которому дано лечить все тело. Добьется ли он когда-нибудь хороших результатов, если будет пренебрегать отдельными конечностями и крошечными частями тела, несмотря на желание и способность заботиться об основных органах?
  К ЛИНИАС : Нет, никогда.
  Фенианин : Ни кормчие, ни генералы, ни домохозяева, ни «государственные деятели», ни кто-либо в этом роде не преуспеют в крупных повседневных делах, если будут пренебрегать случайными деталями. Вы знаете, как даже каменщики говорят, что большие [e] камни плохо лежат без маленьких.
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Фенианин : Так что давайте не относиться к Богу как к менее искусному, чем к смертному ремесленнику, который применяет одни и те же знания ко всем работам в своей области, независимо от того, большие они или маленькие, и получает более законченные и совершенные результаты, чем лучше он справляется со своей задачей . работа. Мы не должны предполагать, что Бог, в высшей степени мудрый, [903] желающий и способный управлять миром, смотрит на важные дела, но — как малодушный ленивый, опускающий руки при тяжелой работе, — пренебрегает второстепенными, которые мы установили, что на самом деле за ними легче ухаживать.
  Линиас : Нет, сэр, мы никогда не должны иметь таких представлений о богах. Это точка зрения, которая была бы абсолютно нечестивой и неверной.
  ТЕНИАНЦ : Мне кажется, мы дали довольно полный ответ этому парню, который вечно твердит о небрежности небес .
  С ЛИНИЯС : Да, есть.
  [b] Тенианец : Во всяком случае, наш тезис заставил его признать, что он был не прав. Но я все еще думаю, что нам нужно найти форму слов, чтобы очаровать его и заставить согласиться.
  С ЛИНИЯ : Ну, мой друг, что ты предлагаешь?
  Тенианец : То, что мы говорим молодому человеку, должно убедить его в следующем тезисе: «Надзиратель вселенной устроил все с прицелом на ее сохранение и совершенство, и ее отдельные части играют соответствующие активные или пассивные роли в зависимости от их различные емкости. Каждая из этих частей, вплоть до мельчайших подробностей их активных и пассивных функций, поставлена под контроль правящих сил, которые [c] усовершенствовали мельчайшие составляющие вселенной. Итак, вы, извращенный человек, одна из таких частиц — простая крупица, которая тем не менее постоянно способствует общему благу, — это вы, вы, кто забыл, что ничто не создано, кроме как обеспечить всю вселенную жизнью процветания. Вы забываете, что творение не для вашего блага: вы существуете ради вселенной. Ведь всякий врач и всякий искусный ремесленник всегда работает ради какого-нибудь конечного продукта в целом; он обращается со своими материалами так, чтобы они давали в целом наилучшие результаты, и заставляет [d] части способствовать благу целого, а не наоборот. Но ты ворчишь, потому что не понимаешь, что твое положение лучше не только для вселенной, но и для тебя, благодаря твоему общему происхождению. А так как душа в разное время объединяется с разными телами и постоянно претерпевает всевозможные изменения, навязанные ей самой или произведенные какой-то другой душой, то божественному игроку в шашки не остается ничего другого, кроме как продвигать душу с многообещающим характером. в лучшую ситуацию, а ту, которая ухудшается, перевести в худшую, как это уместно в каждом случае, чтобы [е] всех их встретила судьба, которую они заслуживают ».
  С ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  ТЕНИАНЦ : Мне кажется, я мог бы объяснить , как легко боги могут контролировать вселенную. Предположим, что в постоянном стремлении служить его интересам нужно было бы формировать все, что в нем есть, путем преобразования всего (например, превращая огонь в воду, пронизанную душой), вместо того, чтобы производить разнообразие из основного единства или единство из разнообразия, тогда после первой или [904] второй или третьей стадии творения все будет устроено в виде бесконечного числа постоянно меняющихся моделей. 6 Но на самом деле надзиратель вселенной находит свою задачу удивительно легкой.
  К. ЛИНИЯ : Опять же, что вы имеете в виду?
  ТЕНИАНЦ : Это. Наш Царь видел (а), что все действия являются функцией души и заключают в себе много добродетели и много порока, (б) что соединение тела и души, хотя и не является вечным творением, как боги, санкционированные законом , тем не менее неразрушим (ибо живые существа никогда не могли бы быть созданы, если бы один из этих двух составляющих факторов был уничтожен), (c) что один из них — хороший элемент в душе — [b] естественно полезен, а дурной элемент естественно вредит. Видя все это, он придумал место для каждой составляющей, где она наиболее легко и действенно обеспечила бы торжество добродетели и поражение порока во всей вселенной. Имея в виду эту великую цель, он разработал, какое положение и в каких областях должно быть отведено душе, чтобы соответствовать изменениям ее характера; но он предоставил актам воли человека определять направление этих изменений. Видите ли, то, как мы реагируем [с] на те или иные обстоятельства, почти всегда определяется нашими желаниями и нашим психологическим состоянием.
  К. ЛИНИАС : Вполне возможно.
  Фенианин : Итак, все вещи, содержащие душу, изменяются, причина их изменения лежит внутри них самих, и, изменяясь, они движутся согласно установлению и закону судьбы. Небольшие изменения в неважных сторонах характера влекут за собой небольшие горизонтальные изменения положения в пространстве, тогда как существенное падение в несправедливость направляет душу на путь в глубины [д] так называемого «нижнего» мира, который люди называют «аидом». и подобные имена, и которая преследует и пугает их как при жизни, так и когда они отделены от своих тел. Возьмем душу, которая становится особенно наполненной пороком или добродетелью в результате собственных актов воли и могущественного влияния социальных отношений. Если общение с божественной добродетелью сделало его исключительно божественным, оно испытывает исключительное изменение местоположения, направляясь святым путем в какое-то более высокое место в другом месте. В качестве альтернативы, противоположные характеристики отправят его жить в [e] противоположный регион. И несмотря на то, что ты веришь, что боги пренебрегают тобой, мой мальчик, или, вернее, юноша,
  
  Это приговор богов, обитающих на Олимпе 7
  
  — присоединиться к худшим душам по мере того, как вы становитесь хуже, и к лучшим душам по мере того, как вы становитесь лучше, и одинаково в жизни и во всех смертях, которым вы подвергаетесь, чтобы делать и поступать в соответствии со стандартами, которые птицы одного поля обычно применяют среди [905 ] среди сами себя. Ни вы, ни кто-либо другой, попавший в беду, никогда не сможет бежать достаточно быстро, чтобы похвастаться тем, что он избежал этого приговора — приговора, которому судьи придавали особое значение и которого следует всеми возможными средствами избегать. Сделайся хоть сколько-нибудь малым и спрячься в недрах земли, или воспари высоко в небо: сей приговор будет всегда за тобой по пятам, и либо пока ты еще жив на [б] земле, либо после того, как спустишься в Аид или вас увезли в еще более отдаленное место, вы понесете надлежащее наказание за свои преступления. Вы обнаружите, что то же самое относится и к тем, кто, по вашему мнению, перешел от страданий к счастью, потому что вы видели, как они поднялись из скромного положения в высокое положение благодаря нечестивым или другим подобным злодеяниям. Эти действия, как вам казалось, были подобны зеркалу, отражавшему полное равнодушие богов. Но вы не оценили, как роль богов влияет на общую схему вещей. Какой ты, должно быть, смелый человек, если считаешь, что [c] тебе не нужны такие знания! Однако без него никто никогда не уловит хотя бы проблеска истины и не сможет аргументированно объяснить счастье или несчастье в жизни. Так что, если Клиний здесь и вся эта группа стариков убедит вас, что вы не очень понимаете то, что говорите о богах, тогда божественная помощь будет с вами. Но, может быть, вам нужны дополнительные пояснения, поэтому, если у вас есть хоть немного здравого смысла, вы можете [d] слушать, пока мы обращаемся к нашему третьему оппоненту.
  Теперь, что касается меня, мы доказали, не слишком неадекватно, что боги существуют и заботятся о человечестве. Однако остается мнение, что их можно откупить дарами грешников. Никто и никогда не должен соглашаться с этим тезисом, и мы должны бороться до последнего, чтобы опровергнуть его.
  К. ЛИНИАС : Хорошо сказано. Давай сделаем, как ты предлагаешь.
  Фенианин : Послушайте — во имя самих богов! — как бы они [ e] были куплены, если бы они когда-либо существовали? Какими они должны быть? Что за существо сделает это? Что ж, если они собираются управлять всей вселенной вечно, им, вероятно, придется стать правителями.
  К. ЛИНИАС : Верно.
  Фенианин : Итак, на каких правителей в действительности похожи боги? Вернее, какие правители на них похожи? Давайте сравним маленькие экземпляры с большими и посмотрим, какие линейки подойдут для нашей цели. А как насчет водителей соревнующихся упряжек лошадей или рулевых лодок в гонках? Будут ли они подходящими параллелями? Или мы могли бы сравнить богов с командующими армиями. Опять же, они могут быть аналогичны врачам, заботящимся [906] о защите тела в войне против болезней, или фермерам, с тревогой ожидающим наступления сезонов, которые обычно препятствуют росту их посевов, или пастухам. Теперь, когда мы согласились между собой, что вселенная полна многих хороших вещей, а также многих плохих, и что последние превосходят числом первых, мы утверждаем, что битва, которую мы ведем, никогда не окончена и требует огромной бдительности. Однако на нашей стороне сражаются боги и духи, боги и духи, имуществом которых мы [b] являемся. Нас губит несправедливость и бессмысленная агрессия; то, что защищает нас, — это справедливость и разумная умеренность — добродетели, которые являются частью духовных характеристик богов, хотя можно обнаружить, что они вполне явно присутствуют и среди нас, хотя и в малом масштабе. Теперь на земле живут некоторые души, владеющие нечестным путем, которые своим явно грубым образом бросаются перед душами своих опекунов (будь то сторожевые псы, пастухи или владыки величайшего величия) и заискивающими словами и убедительные мольбы пытаются убедить их в истинности линии, проводимой негодяями, что они имеют право безнаказанно ворошить свое гнездо за счет человечества. Но я полагаю, что наша точка зрения состоит в том, что этот порок [с], который мы назвали — стяжательство, — есть то, что называют «болезнью», когда она проявляется во плоти и крови, и «чумой», когда она приходит с временами года или с интервалами в годы; а если он встречается в государстве и обществе, то тот же порок выступает еще под другим именем: «несправедливость».
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Фенианин : Таким образом, любой, кто утверждает, что боги всегда снисходительны к [d] несправедливому человеку и преступнику, если им дается доля в добыче, должен фактически сказать, что если бы волки, например, были бы дайте сторожевым собакам небольшую часть их добычи, собаки успокоятся и закроют глаза на грабеж стада. Разве не это на самом деле имеют в виду люди, когда говорят, что богов можно возвести в квадрат?
  К. ЛИНИАС : Конечно.
  ТЕНИАНЦ : Итак, подумайте обо всех тех стражах , которых мы вызвали минуту назад. Можно ли сравнивать богов с кем-либо из них, не делая себя смешным? А как быть с кормчими, которые сбиваются с пути «возлияниями и всесожжениями» 8 и погубят и корабль, и его команду?
  К. ЛИНИАС : Конечно, нет.
  Тенианец : И, по-видимому, их нельзя сравнивать с возничим, выстроившимся в линию на старте, который был подкуплен подарком, чтобы бросить гонку и позволить другим победить .
  КЛИНИАС : Нет, сэр , такое описание богов было бы возмутительным сравнением.
  Фенианин . Конечно, они не выдерживают сравнения ни с генералами, ни с врачами, ни с земледельцами, ни с пастухами, ни с собаками, обманутыми волками .
  С ЛИНИЙ : Какое богохульство! Сама идея! [907]
  Тенианин . Разве все боги не являются высшими хранителями из всех и разве они не заботятся о наших высших интересах ?
  К. ЛИНИАС : Очень даже.
  Тенианец : Так неужели мы собираемся сказать, что эти блюстители наиболее ценных интересов, отличающиеся своим личным умением охранять, ниже собак или простых обывателей, которые никогда не откажутся от правосудия , несмотря на дары, которые безнравственно навязывают ему неправедные?
  К. ЛИНИАС : Конечно, нет. Это невыносимо говорить. Нет такого рода нечестия, которого бы люди не совершали, но всякий, кто упорствует в этом учении, заслуживает справедливого осуждения — и со всяким оправданием — как худшего и самого нечестивого из нечестивых.
  Тенианин . Можем ли мы теперь сказать, что наши три тезиса — что боги существуют, что они заботятся о нас и что они абсолютно не должны быть испорчены пренебрежением справедливостью — надлежащим образом доказаны?
  C LINIAS : Конечно, и мы поддерживаем эти ваши аргументы.
  [c] Фенианин : Тем не менее, я думаю, что, так стремясь покончить с этими негодяями, мы изложили нашу позицию довольно полемически. Но то, что побудило это желание одержать верх, мой дорогой Клиний, было опасением, что жулики могут подумать, что победа в споре была разрешением делать все, что им заблагорассудится, и действовать в соответствии с любым теологическим верованием, которого они придерживаются. Отсюда наше стремление говорить с некоторой силой. Однако, если мы внесли хотя бы малый вклад в то, чтобы убедить этих людей ненавидеть себя и лелеять противоположный характер, то это наше предисловие к закону нечестия стоило бы сочинить.
  С ЛИНИЯС : Что ж, надежда есть. Но и без этих результатов законодатель не будет виноват в том, что затронул такую тему.
  Фенианин . Итак, после предисловия у нас будет форма слов, передающих цель наших законов — общее обращение ко всем нечестивым, чтобы они отказались от своих нынешних привычек в пользу благочестивой жизни. Тогда в случаях непослушания должен применяться следующий закон нечестия:
  [e] Всякий, кто столкнется со случаем нечестия слова или дела, должен прийти на помощь закону, предупредив власти. Первые уведомленные должностные лица должны передать дело в надлежащей правовой форме в суд, назначенный для рассмотрения дел данной категории.
  58. Если должностное лицо, узнавшее о происшествии, не выполнит этой обязанности, то он сам должен быть привлечен к обвинению в нечестии со стороны любого, кто желает защищать дело законов.
  При вынесении обвинительного приговора суд должен назначить отдельное наказание за каждое неблаговидное деяние каждого преступника. Лишение свободы применяется [908] во всех случаях. (Государство будет иметь три тюрьмы: (1) общественную возле рынка для общего числа правонарушителей, где может содержаться большое количество преступников, (2) одну, называемую «исправительным центром», рядом с местом где собирается Ночной Совет 9 , и (3) еще один в самом сердце сельской местности, в уединенном месте, где местность самая дикая; и название этой тюрьмы каким-то образом передает понятие «наказания».)
  Так как у нечестия есть три причины, которые мы уже описали, [b] и каждая делится на два вида, будет шесть категорий религиозных преступников, достойных различия; и наказание, налагаемое на каждого, должно различаться по виду и степени. Рассмотрим сначала совершенного атеиста: он может иметь от природы справедливый характер и быть таким человеком, который ненавидит негодяев и из-за своего отвращения к несправедливости не соблазняется совершить ее; он может бежать от несправедливых и любить праведных. В качестве альтернативы, [c] помимо веры в то, что все вещи «пусты» от богов, он может быть жертвой неконтролируемого побуждения испытывать удовольствие и избегать боли, и он может иметь цепкую память и быть способным к проницательному пониманию. Оба этих человека страдают общим недостатком — атеизмом, но с точки зрения вреда, который они причиняют другим, первый гораздо менее опасен, чем второй. Первый будет говорить о богах, жертвоприношениях и клятвах с полным отсутствием сдерживания и, высмеивая других людей, вероятно, если он останется безнаказанным, обратит свои взгляды. Последний придерживается тех же взглядов, но обладает так называемыми «природными дарованиями»: полный хитрости [d] и лукавства, он из тех людей, которые прорицают и занимаются всякими фокусами; иногда он превращается в диктатора, или в демагога, или в генерала, или в заговорщика тайных обрядов; и это человек, который изобретает уловки так называемых «софистов». Так что может быть много разных типов атеистов, но для целей законодательства их нужно разделить на две [е] группы. Притворный атеист заслуживает того, чтобы умереть за свои грехи не раз или два, а много раз, тогда как другой вид нуждается в простом увещании, соединенном с заключением. Идея о том, что боги не обращают внимания на мир, аналогичным образом порождает еще две категории, а вера в то, что их можно соединить в квадрат, — еще две. Вот вам и наши отличия.
  
  59. а) Тех, кто просто стал жертвой глупости и не имеет дурного характера и нрава,
  направить судьей в исправительный центр по закону [909] на срок не менее пяти лет. , и в течение этого периода ни один гражданин не должен вступать с ними в контакт, кроме членов Ночного Совета, которые должны наносить визиты, чтобы увещевать их и обеспечивать их духовное спасение.
  b) по истечении срока заключения заключенный, у которого, по-видимому, наблюдается психическое здоровье, должен уйти и жить с разумными людьми; но если внешность окажется обманчивой и его снова осудят по тому же обвинению, он должен быть наказан смертью.
  
  Однако есть и другие, которые в дополнение к тому, что не признают существование богов или верят, что они не заботятся о мире или могут быть куплены, становятся недочеловеками. Они всех принимают за дураков и многих вводят в заблуждение при жизни; а затем, говоря после его смерти, что [b] они могут вызывать его дух, и обещая воздействовать на богов посредством якобы магических сил жертвоприношений, молитв и заклинаний, они пытаются полностью разрушить целые дома и государства ради грязной наживы.
  
  60. Если один из этих лиц будет признан виновным,
  суд должен приговорить его к заключению в установленном законом порядке в тюрьму в центре страны; ни один свободный человек не должен посещать его в [c] в любое время, и рабы должны вручать ему его порцию еды, установленную Стражами Законов. Когда он умирает, тело должно быть выброшено за пределы штата непогребенным.
  
  61. Если какой-либо свободный человек примет участие в его погребении,
  он должен быть обвинен в нечестии со стороны любого, кто пожелает возбудить уголовное дело.
  Если арестант оставит годных к подданству детей, то опекуны сирот должны присматривать и за ними, со дня осуждения отца, не меньше, чем за обычными сиротами. [д]
  
  Все эти правонарушители должны быть охвачены одним общим законом, который, запрещая незаконные религиозные обряды, заставит большинство из них меньше грешить словом и делом против религии и, в частности, сделает что-то для их просвещения. Для рассмотрения всех этих случаев необходимо принять следующий всеобъемлющий закон.
  Никто не может владеть святыней в собственном доме. Когда человеку взбредет в голову принести жертву, он должен пойти для этого в общественные святилища и передать свои приношения жрецам и [е] жрицам, ответственным за их освящение; затем он и все, кого он пожелает принять участие, должны присоединиться к молитве. Основания для этих положений следующие. Установить богов и храмы нелегко; это работа, которую нужно очень тщательно обдумать, если она должна быть сделана должным образом. Но посмотрите, что обычно делают люди — все женщины в особенности, инвалиды всякого рода, мужчины, находящиеся в опасности или каком-либо бедствии, или, наоборот, когда они только что добились определенного благосостояния: они посвящают первое [910] [910] пришедшее им на помощь . С другой стороны, они клянутся принести жертву и обещают основать святилища для богов, духов и детей богов. И ужас, который они испытывают при виде привидений во сне или наяву, — ужас, который возвращается позже, когда они вспоминают целый ряд видений, — побуждает их искать лекарство для каждого в отдельности, в результате чего на открытых пространствах или в каком-либо другом месте В том месте, где произошло подобное происшествие, они нашли алтари и святыни, которыми наполнен каждый дом и деревня. Закон, изложенный теперь, должен соблюдаться не только по всем этим причинам, но и для того, чтобы удержать нечестивцев от ведения этой деятельности также тайно, путем устройства святынь [b] и алтарей в частных домах, рассчитывая завоевать благосклонность народа. боги в тишине жертвоприношениями и молитвами. Это сделало бы их нечестие бесконечно большим и навлекло бы позор неба как на них самих, так и на добродетельных людей, терпящих их, так что, по какому-то грубому правосудию, все государство подхватило бы заразу их нечестия. Тем не менее, Бог не будет винить законодателя, потому что это закон, который должен быть принят:
  [c] Владение святынями в частных домах запрещено. Если доказано, что человек владеет и поклоняется в святынях, отличных от общественных, и совершенная несправедливость не является актом серьезного нечестия (независимо от того, является ли владелец мужчиной или женщиной), любой, кто заметит этот факт, должен сообщить об этом перед Стражи Законов, которые должны отдавать приказы о перемещении частных святынь в общественные храмы.
  62. (а) Если виновные не подчиняются,
  они должны быть наказаны до тех пор, пока не осуществят удаление.
  (б) Но если человек будет признан виновным в серьезном акте нечестия, типичном для взрослого, а не только в грешке ребенка, либо путем устройства святыни на частной земле, либо путем принесения жертвы на общественной земле богам, не включенным в пантеон государства,
  [d] он должен быть наказан смертью за жертвоприношение нечистыми руками.
  Стражи Законов, решив, было ли преступление детским грешком или нет, должны затем передать дело прямо в суд и взыскать с виновных наказание за их нечестие.
  
  1 . См. 854d и далее.
  2 . Или, возможно, «этими совершенно неодушевленными факторами» (т. е. природой и случаем).
  3 . Вставка te после heaut ē n в c4.
  4 . Замечание, приписываемое Фалесу ( ок . 600 г. до н. э. ), традиционно первому философу.
  5 . Работы и дни 304.
  6 . Удаление m ē в e4.
  7 . Одиссея XIX.43.
  8 . Илиада ix.500.
  9 . См. 961 и далее.
  Книга XI
  Тенианец . Следующей темой, которую нужно привести в должное порядок, будут [913] наши сделки друг с другом. Я полагаю, что-то подобное будет служить общим правилом. В идеале никто не должен прикасаться к моей собственности или вмешиваться в нее, если я не дал ему какое-то разрешение; и если я разумен, я буду относиться к собственности других с таким же уважением.
  Возьмем в качестве первого примера сокровище, которое кто-то, кто не был одним из моих предков, хранил для себя и своей семьи. Я никогда не стал бы молить богов, чтобы наткнуться на такое; и если я это сделаю, я не должен ни беспокоить [b] это, ни говорить прорицателям, как их называют, которые (я найду) всегда могут придумать какую-то причину, чтобы посоветовать кому-то удалить что-то, оставленное в земле. Финансовая выгода, которую я получу от его удаления, никогда не сможет сравниться с тем, что я получу в плане добродетели и нравственной прямоты, оставив его в покое; предпочтя иметь справедливость в душе, а не деньги в кармане, я получил бы - сокровище за сокровище - лучшую сделку, и за лучшую часть себя тоже.
  «Руки прочь от недвижимого имущества» 1 удачно применяется к очень многим ситуациям, и это — одна из них. И мы должны довериться традиционному взгляду [с] на такое поведение, что оно наносит вред нашим потомкам. Предположим, что человек не заботится о своих детях и становится безразличным к законодателю и удаляет то, что ни он сам, ни его отец, ни кто-либо из его отцов до него не положили на хранение, без согласия вкладчика; предположим, что он таким образом подрывает лучший из существующих законов, то простое эмпирическое правило, сформулированное человеком великого благородства: «Не бери того, чего не положил» — ну, когда человек относится к этим два законодателя 3 так презрительно [d] и берет в руки то, чего не положил (а иногда и без вещицы, а огромную сокровищницу), какое наказание он должен понести? Бог знает наказание небес; но тот, кто первым заметит такое происшествие в городе, должен сообщить об этом городским смотрителям; если где-нибудь на городском базаре, то к рыночным смотрителям; и если в каком-то месте в стране, он должен сообщить об этом сельским надзирателям и их вождям. [914] Получив информацию, государство должно послать в Дельфы и, подчиняясь оракулам бога, сделать все, что он прикажет, относительно предметов и лица, их унесшего. Если осведомитель — свободный человек, он должен приобрести репутацию добродетельного человека, но
  63. (а) если свободный человек не сообщает,
  он должен получить репутацию порока.
  Если осведомитель - раб, то в награду ему заслуженно будет подарена свобода государством, которое даст 4 его господину, чего он стоит, но
  (b) если раб не сообщает,
  он должен быть наказан смертью.
  [b] Далее естественно применить это же правило ко всем объектам, важным или тривиальным. Если человек где-то оставляет какую-то часть своего имущества, преднамеренно или по неосторожности, тот, кто ее найдет, должен оставить ее, исходя из того, что такие вещи находятся под защитой богини дороги, которой они посвящены по закону.
  
  64. Если вопреки этому правилу кто-нибудь поднимет предмет, не имеющий большой ценности, и принесет его домой, и (
  а) он является рабом,
  он должен быть жестоко избит любым прохожим, которому не менее тридцати лет. ;
  [c] (b) если он свободный человек,
  в дополнение к тому, что он считается непорядочным и беззаконным, он должен заплатить лицу, оставившему вещь, в десятикратном размере ее стоимости.
  
  Если один человек обвиняет другого во владении какой-либо частью его собственности, ценной или нет, а обвиняемый признает, что она у него есть, но отрицает, что она принадлежит истцу, последний должен — если вещь была зарегистрирована в начальство по закону - вызвать к начальству владеющего им, и [д]владелец должен предъявить его; затем, если при представлении для осмотра окажется, что оно было записано в реестрах как собственность одного из спорящих, владелец должен взять его и уйти; но если он принадлежит какой-либо другой отсутствующей стороне, то тот из участников спора, который предоставит кредитоспособного поручителя, должен воспользоваться правом изъятия отсутствующей стороны и забрать предмет от его имени для передачи ему во владение. Если, с другой стороны, предмет спора не был зарегистрирован в органах власти, он должен быть оставлен у трех старейших должностных лиц до разрешения дела; [e] и если это животное, которое таким образом содержится в надежном месте, проигравший иск должен заплатить чиновникам за его содержание. Чиновники должны решить дело в течение трех дней.
  Всякий желающий, если он в здравом уме, может схватить своего раба и (в пределах дозволенного) обращаться с ним, как хочет. Он также может арестовать беглого раба, чтобы помешать ему сбежать, от имени родственника или друга. Если кто-либо требует освобождения того, кого берут за раба и арестовывают, то похититель должен отпустить его, а освобождающий должен предоставить три достойных поручительства. На этих условиях и ни на каких других человек может быть освобожден.
  65. Если человек добивается освобождения, кроме как на этих условиях, он подлежит обвинению в насилии и, если он осужден,
  [915] он должен выплатить похитителю двойную сумму возмещения ущерба, заявленного в иске.
  Вольноотпущенники тоже могут быть арестованы, если они не окажут услуг своему манумитору или окажут их ненадлежащим образом. (Услуги таковы: трижды в месяц вольноотпущенник должен приходить в дом своего вольноотпущенника и предлагать сделать что-нибудь законное и осуществимое; а что касается женитьбы, то он должен делать все, что его прежний господин считает правильным.) Он не должен становиться еще богаче. чем его манумиттор; если он это сделает, избыток должен стать [b] собственностью хозяина. Вольноотпущенник не должен оставаться в государстве более двадцати лет, но, подобно прочим иноплеменникам 5 , он должен затем взять все свое имущество и уйти, если только он не получил разрешения от властей и своего поручителя остаться. Если вольноотпущенник или один из других иностранцев приобретет имущество сверх предела, разрешенного для третьего класса имущества 6 , то в течение тридцати дней с момента этого события он должен собраться и удалиться, [c] без какого-либо права просить власти продлить его пребывание.
  66. Если вольноотпущенник не подчинится этим правилам и предстанет перед судом и будет осужден,
  он должен быть наказан смертью, а его имущество конфисковано государством.
  Такие дела должны рассматриваться в племенных судах, если только стороны не урегулировали свои обвинения друг против друга перед своими соседями, то есть перед судьями, которых они избрали сами.
  Если человек официально конфискует как свое какое-либо животное или какую-либо другую часть [d] собственности любого другого человека 7 , лицо, владеющее им, должно вернуть его поручителю или дарителю, при условии, что последний является платежеспособным и платежеспособным, или лицу, которое правомерно передал его ему по какой-либо другой процедуре. Если он получил его от гражданина или иностранца-резидента, он должен сделать это в течение тридцати дней; но если он получил посылку от совершенного иностранца, он должен вернуть ее в течение пяти месяцев, из которых третий должен быть месяцем летнего солнцестояния.
  Когда одно лицо совершает обмен с другим путем покупки или продажи, передача должна производиться путем передачи предмета в назначенной части рыночной площади (и нигде больше) и с получением цены [e] на гвозде; оплата за поставку позже или продажа в кредит не допускаются. Если человек обменивает одну вещь на другую в каком-либо другом месте или при каком-либо ином соглашении, полагаясь на честность другой стороны обмена, он должен делать это при том понимании, что когда продажа производится не по установленным ныне правилам, закон не позволяет ему подавать в суд. (Каждый может собирать взносы в клубы на дружеской основе, но если возникают какие-либо разногласия по поводу сбора, он должен делать это при том понимании, что в этом деле никому и ни при каких обстоятельствах не будет позволено обращаться в суд.)
  Продавец товара, получивший цену в пятьдесят драхм или более, должен быть обязан оставаться в штате в течение десяти дней, а покупатель (принимая во внимание жалобы, которые люди склонны предъявлять в связи с этим, и т. д. [916 ] что в случае необходимости реституция может быть произведена в соответствии с законом) должен быть проинформирован о его адресе. Вот правила, в соответствии с которыми может быть потребовано или отказано в законной реституции. Если кто-нибудь продаст раба, страдающего чахоткой, или камнями, или странгурией, или так называемой «священной» болезнью 8 , или какой-либо другой душевной или физической болезнью, которая является хронической и трудноизлечимой и которую обычный человек не может диагностировать, и если покупка была сделанный врачом или тренером, или если факты были указаны до момента продажи, покупатель не имеет права вернуть его продавцу. [b] Но если мирянин продает такого раба профессионалом, покупатель может вернуть его в течение шести месяцев, за исключением случая «священной» болезни, когда срок реституции должен быть продлен до года. Дело должно быть рассмотрено коллегией из трех врачей, назначенных по совместному предложению сторон, и, если продавец проиграет, он должен заплатить двойную цену продажи. [c] Если мирянин продает мирянину, должно быть право реституции и слушания, как и в предыдущем случае, но проигравший должен заплатить только простую цену. Если раб является убийцей и об этом знают и покупатель, и продавец, то права реституции за покупку не существует; но если покупатель действовал по неведению, он будет иметь право на реституцию, как только он осознает ситуацию, и дело должно быть рассмотрено перед пятью самыми молодыми Стражами Закона; если считается, что продавец знал факты, он должен очистить дом покупателя в соответствии с правилами разъяснителей [d] и заплатить ему тройную цену.
  Тот, кто обменивает деньги на деньги или на что-либо другое, одушевленное или неодушевленное, всегда должен давать и получать полную стоимость в соответствии с законом. Поступим так же, как и в других частях нашего законодательства, и позволим себе предисловие, касающееся всего комплекса преступлений, возникающих в связи с этим.
  Каждому следует относиться к фальсификации как к лжи и обману, которые на самом деле люди обычно называют [e] вполне респектабельными. Но они ошибаются, защищая такого рода поведение как «часто оправданное в соответствующих случаях», потому что то, что они подразумевают под «подходящим» местом и случаем, они оставляют расплывчатым и неопределенным, и их изречение не приносит ничего, кроме вреда как им самим, так и другие. Законодатель не может позволить себе оставить это расплывчатым: он всегда должен устанавливать точные пределы, какими бы широкими или узкими они ни были. Итак, давайте теперь определим некоторые ограничения: человек не должен лгать, не обманывать и не [917] обманывать ни словом, ни делом, когда взывает к богам, если только он не хочет, чтобы они вызывали у них полное отвращение, как всякий, кто щелкает на них пальцами и дает ложные клятвы или (хотя они находят это менее оскорбительным) лжет в присутствии своего начальника. Итак, «начальство» плохих мужчин — это хорошие, а молодых — старшие (обычно) — это означает, что родители — начальники своих отпрысков, мужчины — (конечно) начальники женщин и детей и правители их предметы. Все эти люди, занимающие руководящие должности, заслуживают уважения всех нас, а органы государственной власти в особенности. Собственно, это и послужило поводом для этих замечаний. Тот, кому настолько недостает уважения к людям и почтения к [b] богам, что он проворачивает какую-нибудь рыночную аферу, принося клятвы и призывая небеса в свидетели (даже несмотря на правила и предупреждения рыночных смотрителей в лицо), является лжецом и мошенником. Так что ввиду низкого уровня религиозной чистоты и святости, которого обычно достигает большинство из нас, позвольте мне подчеркнуть, что это хорошая привычка дважды подумать, прежде чем произносить имена богов всуе.
  Если возникнут какие-либо случаи неповиновения, то следует применить следующий закон: продавец какого-либо предмета на рынке никогда не должен называть две цены на свой [с] товар, а только одну, и если он ее не получит, то он ( вполне справедливо) убрать его товары, не повышая и не снижая его цены в этот день; и он не должен продавать ничего из того, что у него есть, или давать присягу в его качестве.
  67. Если человек не подчиняется этим правилам, то
  любой проходящий гражданин , если он не моложе тридцати лет, должен наказать присягающего и безнаказанно избить его.
  68. Если прохожий пренебрегает этими указаниями и не подчиняется им,
  он подлежит упреку в нарушении законов.
  Если человек окажется неубедительным по нашему настоящему адресу и продаст [d] дефектный товар, прохожий, который имеет знания и возможность разоблачить его, должен доказать его правоту перед властями, а если раб или иностранец-резидент , затем может забрать неисправный предмет себе; гражданин, однако, должен посвятить его богам рынка.
  69. Если гражданин не разоблачит преступника,
  он должен быть объявлен мошенником, так как он обманул богов.
  70. Всякий, уличенный в продаже такого фальсифицированного товара,
  кроме лишения его, должен быть выпорот (по одному удару плетью за каждую [е] драхму запрашиваемой цены предмета, который он продавал), после того, как глашатай объявит на рыночной площади причина, по которой виновный будет выпорот.
  Стражи рынка и стражи законов, выяснив от экспертов подробности фальсификаций и злоупотреблений со стороны продавцов, должны зафиксировать в письменной форме правила, определяющие, что должны и чего не должны делать продавцы; эти правила затем должны быть написаны на столбе и выставлены перед конторой рыночных надзирателей для информации тех, кто [918] ведет дела на рынке. (Что касается Городских Стражей, то мы уже дали адекватное описание их обязанностей, но если кажутся необходимыми какие-то дополнительные правила, то Стражи должны проконсультироваться со Стражами Законов, выписать то, что они считают недостающим, и зафиксировать как новые и старые правила их должности на столбе перед их четвертями.)
  Вслед за уловками фальсификации приходит практика розничной торговли. Сначала мы должны дать совет по всему предмету, а затем установить для него законодательство. Естественная функция в состоянии розничной торговли [b] вообще состоит не в том, чтобы причинить вред, а как раз наоборот. Когда блага любого рода распределяются непропорционально и неравномерно, всякий, кто делает распределение равным и даже не может не делать добра. Необходимо отметить, что это перераспределение, в котором деньги также играют эффективную роль, является именно той целью, которой должен служить трейдер. Наемные рабочие, трактирщики и другие работники разной степени респектабельности выполняют [c] функцию удовлетворения потребностей общества путем обеспечения равномерного распределения товаров. Почему же тогда торговля считается таким низким и постыдным занятием? Почему оно стало таким злоупотреблением? Посмотрим, сможем ли мы обнаружить причину, чтобы мы могли использовать наше законодательство для реформирования, по крайней мере, некоторых отраслей торговли, хотя бы и не всего учреждения. Это выглядит как важная задача, требующая исключительных ресурсов.
  С ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  Фенианин . Мой дорогой Клиний, лишь небольшая часть человечества — несколько высокообразованных [d] людей, обладающих редкими природными способностями, — способна стать умеренной, когда на нее нападают различные нужды и желания ; имея шанс получить много денег, это редкая птица, которая достаточно трезва, чтобы предпочесть скромную компетентность богатству. Склонности большинства людей находятся на противоположном полюсе: их требования всегда жестоки, и они отбрасывают возможность скромной выгоды в пользу ненасытной спекуляции. Вот почему все отрасли розничной торговли, торговли и трактира страдают от злоупотреблений и крайней непопулярности. [e] Теперь вот что я решил упомянуть, хотя это и нелепо; этого никогда не случится, и да помогут нам небеса, если это произошло. Но только представьте себе некоторых в высшей степени добродетельных мужчин, вынужденных на время заняться содержанием гостиницы, или розничной торговлей, или каким-либо подобным занятием, или некоторых в высшей степени добродетельных женщин, которые по воле судьбы так же вынуждены вести такую жизнь. Мы скоро поняли бы, насколько желательна и приятна каждая из этих профессий, и если бы они велись в соответствии с честными стандартами, мы бы ценили их всех так же высоко, как нашу мать или нашу няню. Но что происходит? Человек отправляется в какое-то отдаленное место по дороге, проходящей [919] в глуши, и основывает свое заведение для продажи провизии; он принимает утомленного путника с долгожданным пристанищем — мир и покой для жертвы жестоких бурь, прохладное освежение для страдающего от удушающей жары, — но вместо того, чтобы приветствовать их как друзей и предложить им в дополнение к своему гостеприимству некоторые подарки в знак доброй воли, он обращается с ними, как со многими вражескими пленными, попавшими в его руки, и держит их для выкупа за чудовищно крутую и несправедливую сумму. [b] Именно эти и подобные им махинации, которые практикуются во всех отраслях торговли, сделали занятие по оказанию помощи уставшему путнику такой дурной репутацией, и в каждом случае законодатель должен найти средство. Старая поговорка совершенно верна: трудно бороться с двумя врагами, особенно когда они принципиально разные (как, например, болезни, и тому подобных примеров масса). Наша теперешняя битва тому пример: это битва против двух врагов, богатства и бедности, — богатства, которое развращает наши души роскошью, бедности, которая доводит нас до потери всякого чувства стыда. Итак, какое лекарство от этой болезни будет открыто просвещенному сообществу? Во-первых, он должен держать свой торговый класс как можно меньше; во-вторых, торговля должна быть передана классу людей, коррупция которых не нанесет чрезмерного вреда государству; в-третьих, должны быть найдены какие-то средства, чтобы предотвратить слишком легкое скатывание тех, кто занимается такой деятельностью, к совершенно бесстыдному и ограниченному образу жизни. [д]
  После этих замечаний наш закон по этому вопросу должен звучать так, с благословения Неба: Бог сейчас восстанавливает и заново основывает Магнезию, и ни один житель, владеющий одним из 5040 очагов, никогда не должен, вольно или невольно, становиться розничным торговцем. или оптовик, или оказывать какую бы то ни было услугу частным лицам, не равным ему по положению, за исключением тех услуг, которые свободный человек естественно будет оказывать своим отцу и матери и более дальним предкам, а также всем свободным лицам старше [e ], чем он сам. Конечно, нелегко установить в законе, что именно совместимо с достоинством свободного человека, а что нет, и дело должно будет определяться теми, кто удостоился отличий за свое отвращение к последнему и преданность бывшему. Любой, кто каким-либо образом занимается розничной торговлей способом, запрещенным для джентльмена, должен быть обвинен любым, кто пожелает, перед судом с высокой репутацией добродетелей по обвинению в позоре своего клана.
  71. Если он будет признан оскверняющим свой отцовский очаг, следуя недостойному призванию,
  он должен быть заключен в тюрьму на год и таким образом научен воздерживаться от такого поведения.
  72. Если он затем не воздержится, [920]
  он должен быть заключен в тюрьму на два года, и срок заключения должен быть удвоен на неопределенный срок при каждом последующем осуждении.
  Теперь о втором законе: любой, кто собирается заниматься розничной торговлей, должен быть либо иностранцем-резидентом, либо временным гостем. В-третьих, в качестве третьего закона такие люди должны вести себя как можно более добродетельно и как можно меньше порока, пока они участвуют в жизни государства. С этой целью Стражей Законов нельзя рассматривать просто как охранителей тех, кого легко удержать от зла и преступления благодаря их хорошему происхождению и [б] воспитанию. Есть те, кто не пользуется такими преимуществами и нуждается в более тщательном надзоре, потому что они заняты занятиями, которые очень сильно побуждают к пороку. Итак, поскольку розничная торговля является занятием весьма разнообразным и включает в себя множество родственных видов деятельности, то Стражи Закона должны созвать собрание по этому поводу или, по крайней мере, по поводу тех ее отраслей, которые, по их заключению, являются неизбежными и необходимыми для государства, после [c] остальные были устранены; и точно так же, как мы приказали в случае фальсификации — тесно связанного с этим вопроса — должны присутствовать эксперты в каждой отрасли. Собрание должно увидеть, какое соотношение расходов и доходов принесет розничному торговцу приличную прибыль, и достигнутое соотношение должно быть зафиксировано в письменной форме, выставлено на обозрение, а затем навязано различным торговцам рыночными смотрителями, городскими смотрителями и Страны-Стражи. Возможно, таким образом, розничная торговля принесет пользу населению в целом и нанесет минимальный вред тем членам общества, которые ею занимаются.
  [d] Если человек не выполняет согласованный договор, если только он не договорился сделать что-то, запрещенное законом или декретом, или дал свое согласие под каким-либо неправомерным давлением, или ему невольно помешали выполнить свой договор из-за какой-либо непредвиденной случайности — иск о таком невыполненном соглашении должен быть предъявлен в родовых судах, если стороны не смогли предварительно примирить свои разногласия перед арбитрами (то есть соседями).
  Класс ремесленников, обогативших нашу жизнь своими искусствами и навыками, будет иметь покровителями Афину и Гефеста, а Арес и [э]Афина будут покровителями тех, кто охраняет изделия этих мастеров навыками другого порядка — приемы защиты. (Посвящение этого последнего класса этим богам совершенно оправдано, поскольку оба класса находятся в постоянном служении земле и людям, причем последние берут на себя руководство военными действиями, а первые производят орудия труда и товары в обмен на платить.) Поэтому, если они уважают своих божественных предков, они сочтут позором нарушить свое слово в профессиональном деле.
  [921] 73. Если один из мастеров виновно не завершит свою работу в установленный срок, из неуважения к богу, от которого он получает свой хлеб, наивно полагая, что он может рассчитывать на снисхождение божества, с которым он имеет некоторые личные отношения,
  (а) во-первых, он уплатит штраф богу,
  (б) и, во-вторых, в соответствии с положениями закона, применимого к его делу, он должен заплатить цену за работы, которые он обманул своего работодателя, и выполнить свою задачу заново в течение оговоренного срока бесплатно.
  И закон будет давать подрядчику работы тот же совет, что и продавцу, не пользоваться преимуществом, назначая слишком высокую цену на свои услуги, а без лишних слов называть их действительную стоимость. У подрядчика точно такая же обязанность, потому что как мастер он знает, чего стоит работа. В состоянии джентльменов рабочий никогда не должен использовать свое ремесло, которое по своей сути является точным и прямым, для того, чтобы использовать «ремесла» над мирянами, и любой, кто таким образом навязан, может подать в суд на виновного. Но если кто-нибудь заключает контракт с рабочим и не платит ему [c] цену, предусмотренную в действительном юридическом соглашении, и щелкает пальцами на тех партнеров в нашей социальной структуре, Зевс покровитель государства и Афина, так что его радость быть в кармане разрушает основные узы общества, тогда следующий закон, при поддержке богов, должен укрепить сплоченность государства:
  74. (а) Если человек принимает работу и не платит за нее в оговоренный срок, с
  него взимается двойная плата;
  б) если прошел целый год,
   тогда, несмотря на правило, что ссуды вообще не приносят процентов, он должен платить обол за драхму 9 за каждый месяц просрочки. [д]
  Действия в этих случаях должны быть возбуждены в племенных судах.
  Теперь, когда мы коснулись вопроса о ремесленниках вообще, мы должны по справедливости взглянуть на тех, чья работа состоит в том, чтобы обеспечивать нашу безопасность на войне, как, например, на генералов и других знатоков военной техники. Эти лица такие же ремесленники, как и обычные рабочие, хотя и другого рода, поэтому, когда кто-нибудь из них берется за какую-нибудь общественную работу, добровольно или по приказу, и выполняет ее хорошо, закон никогда не устанет хвалить того, кто оказывает ему честь. он заслуживает - честь, по сути, является [е] жалованьем военнослужащему. Но если кто-нибудь получит выгоду от какого-нибудь великолепного военного действия и не уплатит этой цены, закон накажет его. Итак, на благо военных, давайте введем постановления-поощрения, советуя, а не принуждая людей в целом. Хорошим людям, охраняющим целое государство либо подвигами [922] доблести, либо военным искусством, следует оказывать честь, но честь второго порядка, потому что высшая честь должна оказываться в первую очередь тем, кто проявил выдающуюся добросовестность в соблюдая письменные постановления доброго законодателя.
  Тенианец : Мы уже довольно хорошо завершили наши положения о наиболее важных соглашениях, которые люди заключают друг с другом, за исключением тех, которые касаются сирот и заботы и внимания, причитающихся им со стороны их опекунов . Итак, с первой темой мы более-менее справились, вот и следующая вещь, на которую мы обязаны навести какой-то [б] порядок. Все наши установления должны исходить из двух основных фактов: а) люди перед смертью любят улаживать свои дела по завещанию, б) иногда, случайно, они умирают, не оставив завещания. Какое это трудное и спорное дело, Клиний! Именно это я имел в виду, когда говорил, что мы «обязаны» с этим разобраться: о том, чтобы оставить его неурегулированным, совершенно не может быть и речи. Если вы признаете завещание неоспоримой действительностью, в каком бы состоянии ни находился человек в конце [c] своей жизни, когда он составлял его, он мог бы сделать любое количество взаимно несовместимых положений, которые противоречили бы не только духу законов, но и склонности тех, кто переживет его, и даже его собственные более ранние намерения, прежде чем он намеревался составить свою волю. В конце концов, большинство из нас, когда мы думаем, что смерть близка, просто распадаются и не могут ясно мыслить.
  К. ЛИНИАС . Что вы имеете в виду, сэр?
  Фенийец . Когда человек вот-вот умрет, Клиний, он становится непокорным и продолжает твердить о принципе, который сеет тревогу и уныние среди законодателей.
  С ЛИНИЯС : Как это?
  Тенианец : В своем стремлении к полной власти он склонен выражать [d] себя с некоторой теплотой .
  К. ЛИНИАС : С какой целью?
  ТЕНИАНЦ : « О боги!» — говорит он, — хорошо, если мне не разрешат отдать — или не отдать — мою собственность кому угодно! Почему бы мне не дать больше одному человеку и меньше другому в зависимости от того, показались ли они мне хорошими или плохими друзьями? Мои болезни, моя старость и все другие мои разные несчастья достаточно хорошо их уладили».
  К. ЛИНИАС : Ну, сэр, вам не кажется, что это хорошо сказано?
  [e] Фенийец : Клиний, я считаю, что древние законодатели были слишком легкомысленными и принимали законы на основе поверхностной и неадекватной оценки человеческого положения.
  С ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  Тенианец : Дорогой мой, поскольку они боялись той аргументации, которую я упомянул, они приняли закон , позволяющий человеку распоряжаться своей [923] собственностью по своей воле точно так, как ему заблагорассудится. Но когда в вашем штате люди подошли к порогу смерти, мы с вами ответим куда более уместно:
  «Друзья, вы, «творения дневные» во многих смыслах, вам в нынешних обстоятельствах трудно узнать правду о собственном имуществе, а также «познать самих себя», как сказано в дельфийской надписи. Поэтому я, как законодатель, постановляю, что ни вы, ни это ваше имущество[б] не принадлежат вам самим, но всему вашему роду, предкам и потомкам одинаково; а ваш клан и его имущество, в свою очередь, еще в большей степени принадлежат государству. Если это так, я не хотел бы терпеть, когда кто-то вторгается в вашу благосклонность, когда вы поражены болезнью или старостью, и уговаривает вас составить завещание не к лучшему. Я буду издавать законы, не преследуя ничего, кроме интересов вашего клана и всего государства, отодвигая (что правильно) интересы отдельных лиц на второе место. Итак, отправляясь в путь свой, который есть путь всякой плоти, прояви к нам сдержанность и благоволение: мы позаботимся о твоих делах на будущее и охраняем твои интересы с величайшим тщанием, вплоть до [c] малейшей детали. '
  Пусть это будет преамбулой и утешением как для живых, так и для умирающих, Клиний. Вот настоящий закон:
  Тот, кто оформляет свое имущество путем составления завещания, должен сначала, если у него были дети, записать имя того сына, который, по его мнению, заслуживает быть его наследником, а также он должен точно указать, кто из других его детей, если таковые имеются, он предлагает усыновление кем-то другим. Однако, если он все еще [d] остается с одним из своих сыновей, не усыновленным в наследство, который предположительно будет отправлен по закону в колонию 10 , отцу должно быть разрешено подарить ему столько своего имущества, сколько он нравится, кроме фамильного поместья и всего связанного с ним оборудования; и если в этом положении более одного сына, его отец должен распределить свое имущество между ними, за исключением поместья, в любой пропорции, которую он пожелает. Но он не должен раздавать какую-либо часть своего имущества любому сыну, у которого есть дом. Аналогично он должен обращаться с дочерью: если она обещана в браке, он не должен позволять [е] ей делиться своим имуществом, но только в том случае, если она не обещана. Если после завещания обнаруживается, что один из сыновей или дочерей вступил во владение поместьем в Магнезии, он или она должны передать свое наследство наследнику наследодателя. Если наследодатель не оставит потомства мужского пола, а только женского, то он должен выбрать из своих дочерей, какую пожелает, и в своем завещании указать кого-либо, кто будет ей мужем, а себе сына, и записать этого человека как своего наследника. И вот еще одна беда, которую мужчина должен учитывать при составлении своего завещания: если его сын (собственный или усыновленный) умирает в младенчестве, прежде чем он сможет достичь мужского состояния, в завещании должен быть в письменной форме указан ребенок, который должен занять его место — и кому, как можно надеяться, [924] повезет больше. Когда человек, у которого вообще нет детей, пишет завещание, он может оставить за собой одну десятую часть своего приобретенного имущества и отдать ее кому угодно; все остальное он должен оставить своему приемному наследнику, чтобы, сделав его своим сыном с благословения закона, он заслужил его благосклонность, обращаясь с ним справедливо. Когда дети мужчины нуждаются в опекунах, и умерший составил завещание и указал в письменной форме количество опекунов, которых он хочет, чтобы его дети имели, и кем они должны быть (при условии, что они готовы и желают взять на себя эту должность), выбор опекунов записанное таким образом [b] должно иметь обязательную силу. А если человек умрет совершенно без завещания или без избрания опекунов, то двое ближайших родственников со стороны отца и двое ближайших со стороны матери вместе с одним из друзей умершего должны быть уполномочены быть опекунами; и Стражи Законов должны назначить их для любого сироты, оказавшегося в такой нужде. Все, что касается опеки и сирот, должно быть заботой пятнадцати старейших Стражей Законов, которые должны разделиться по старшинству [c] на группы по три человека, одна группа будет действовать в один год, а другая в следующий, до пяти сроков офис был завершен в ротации; и, насколько это возможно, в последовательности не должно быть пробелов.
  Когда человек умирает без завещания и оставляет детей, нуждающихся в опеке, те же самые законы должны быть введены в действие, чтобы облегчить их страдания. Но если он встретится с какой-нибудь непредвиденной случайностью и оставит только дочерей, то он должен простить законодателю, если он устроит выдачу их [d] замуж с прицелом только на два из трех возможных соображений: на близкое родство и на безопасность семьи. имущество. Третий пункт, который должен был бы принять во внимание отец, а именно: выбрать из всего сословия граждан человека, чей характер и привычки делают его его собственным сыном и женихом дочери, — эти соображения, я говорю, должны быть приняты. более, потому что взвесить их практически невозможно. Итак, вот [e] как должен работать лучший закон, которым мы можем управлять в такой области. Если человек не составит завещания и оставит только дочерей, то по его смерти: а) брат со стороны отца (или, если у него нет собственного имущества, брат со стороны матери) должен взять дочь и имущество умершего. (b) Если имеется сын брата, но нет брата, то, если стороны одного возраста, применяется та же процедура. При отсутствии всего этого (c) сын сестры должен получать пособие по тем же правилам. (d) Следующим в очереди должен быть брат отца умершего, следующим (e) сын этого брата и, наконец, (f) сын сестры отца умершего. И во всех случаях, когда мужчина оставляет потомство только женского пола, наследование должно [925] проходить через семью по тем же правилам родства, через братьев и сыновей братьев и сестер, причем мужчины в любом поколении всегда имеют преимущество. над самками. Что касается возраста, оценщик должен определить уместность брака путем осмотра, рассматривая обнаженных мужчин и женщин, раздетых до пупка. Если семья страдает от такого недостатка родственников, что не существует даже внука ни брата покойного, ни сына деда покойного, то по согласованию с опекунами девушка может выбрать по своему свободному выбору любого другого гражданина, если он не возражает, кто [b] должен тогда стать наследником умершего и женихом дочери. Однако «гибкость превыше всего»: иногда подходящих кандидатов из самого государства может быть необычайно мало, поэтому, если девушке трудно найти мужа среди своих соотечественников, и она имеет в виду кого-то, кого отправили в колонии, которой она хотела бы унаследовать имущество своего отца, то, если мужчина состоит в родстве с ней, он должен войти в имение в соответствии с положениями закона; если он не из ее клана, то при условии, что в штате не проживают близкие родственники, он имеет право в силу [c] в силу выбора дочери покойного и выбора ее опекунов жениться на ней и вернуться к себе родине взять на себя создание оставшегося без завещания отца.
  Когда мужчина умирает, не оставив завещания, и не оставляет ни мужского, ни женского потомства, ситуация вообще должна удовлетворяться вышеизложенным законом, и мужчина и женщина из клана должны «идти в упряжке» и войти в опустевшее заведение с полным правом собственности. усадьба. Порядок старшинства [d] по женской линии: (а) сестра умершего, (б) дочь его брата, (в) сын сестры, (г) сестра отца умершего, (д) дочь брата отца и (е) дочь сестры отца. Женщина из этого списка должна завести дом с мужчиной из другого списка в соответствии со степенью родства и требованиями религии 11 , которые мы предусмотрели ранее.
  Но не будем забывать о строгости таких законов. Близкому родственнику умершего иногда бывает трудно получить указание жениться на его родственнице по закону, который, судя по всему, не принимает во внимание тысячи социальных [е] трудностей, которые удерживают людей от послушания таким инструкциям в добровольном духе. , так что они неизменно предпочитают смириться с чем-либо, чем подчиняться - я имею в виду трудности, такие как физические или психические заболевания или недостатки в мужчине или женщине, на которых вам говорят жениться. Я осмелюсь сказать, что некоторые думают, что законодатель вообще не беспокоится об этих вещах, но они ошибаются. Итак, в интересах законодателя и тех, для кого он издает законы, давайте составим своего рода беспристрастную преамбулу, умоляющую тех, кто подчиняется приказам законодателя, простить ему, если в своей заботе об общем благе он находит едва ли возможным справиться с личные неудобства [926], испытываемые отдельными лицами; и люди, для которых предназначены постановления законодателя, также должны быть прощены за их случайную понятную неспособность выполнять приказы, которые он им отдает в полном невежестве.
  К. ЛИНИАС : Тогда, сэр, как разумнее всего поступить в таких случаях?
  Фенианин . Необходимо, Клиний, выбрать людей, которые будут третейскими судами между законами такого рода и лицами, затрагиваемыми их постановлениями .
  С ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  Тенианец : Иногда племянник богатого отца может неохотно брать дочь своего дяди, потому что он воображает свои шансы и стремится [b] заключить лучший брак ; в другом случае у человека не было бы другого выбора, кроме как не подчиняться закону, потому что инструкции, придуманные законодателем, привели бы к неисчислимым неприятностям, как, например, если бы его пытались заставить жениться на женщине, страдающей безумием или каким-либо другим ужасным физическим или психическим дефектом. это сделало бы жизнь партнера не стоящей жизни. Эта политика должна быть воплощена в законе со следующими положениями: если на практике люди нападают на установленные законы о завещаниях по какому бы то ни было пункту [с], но особенно в том, что касается брака, и клянутся, что если бы законодатель был жив и присутствовал в человека, он никогда бы не принудил их ни к одному из путей, к которым их на самом деле принуждают (выйти замуж за того мужчину или за ту женщину), но кто-то из родственников или опекун занимает противоположную позицию, то мы должны помнить, что пятнадцать Стражи Законов были завещаны законодателем мальчикам и девочкам-сиротам, чтобы они действовали как их отцы и судили от их имени; поэтому стороны в любом из этих вопросов должны обращаться к ним для разрешения споров и выполнять их [d] решения как обязательные. Но если истец считает, что это слишком великая власть, чтобы быть наделенной Стражами Законов, он должен представить их перед судом избранных судей и получить решение по спорным вопросам.
  75. Если он проиграет день, то
  законодатель должен посетить его с порицанием и позором, наказание, которое любой разумный человек сочтет более суровым, чем огромный штраф.
  Результатом этого будет дать нашим детям-сиротам своего рода второе рождение. [e] Мы уже описали обучение и образование, которое они все должны получить после своего первого; после этого второго рождения без родителей мы должны следить за тем, чтобы эти дети, которым не повезло лишиться близких и стать сиротами, должны как можно меньше жалеть об их несчастье. Во-первых, Стражи Законов — замещающие родители, по крайней мере, не хуже первоначальных — должны устанавливать для них правила; в частности, мы поручаем трем хранителям, дежурившим в течение года, заботиться о них, как если бы они были собственными детьми; и для руководства этих чиновников и опекунов мы составим подходящую преамбулу о воспитании [927] сирот. И к счастью, я думаю, мы уже описали, как после смерти души усопших обладают определенными способностями, которые они используют, чтобы проявлять интерес к человеческим делам. 12 Истории, которые рассказывают об этих вещах, верны, но длинны, поэтому следует доверять древним и широко распространенным общим преданиям по этому вопросу, а также верить законодателю на слово, что учение истинно — если, конечно, считает их отъявленными дураками. Теперь, если это действительно так, то хранитель должен [b] бояться, во-первых, богов наверху, которые знают, как обделены сироты, и, во-вторых, душ усопших, чей естественный инстинкт состоит в том, чтобы наблюдать с особую заботу о собственных детях, проявляя благожелательность к людям, которые их уважают, и неприязнь к тем, кто плохо к ним относится. И он должен также опасаться реакции тех, кто, полный лет и чести, все еще жив, потому что в государстве, которое процветает при хороших [c] законах, их внуки будут проявлять к ним радостную и нежную любовь, а старики имеют острый взгляд и ушей к таким вещам: если ты сделаешь добро сиротой, они будут добры к тебе, тогда как они скоро выкажут тебе свое неудовольствие, если ты воспользуешься незащищенным положением сироты, потому что они считают сирот высшим и священное доверие. Опекуну или чиновнику, имеющему хоть малейший смысл, надлежит обратить пристальное внимание на все эти предостережения и очень заботиться о воспитании и воспитании сирот, всячески помогая им, как если бы он содействовал на благо самого себя и свою семью.
  Человек, который соблюдает предисловие к закону и воздерживается от любого жестокого обращения с сиротой, на собственном опыте избавлен от ярости [d] законодателя против таких действий, но
  76. Если мужчина отказывается подчиниться и причиняет вред ребенку, лишенному отца или матери,
  он должен возместить ущерб в двойном размере, который он должен был бы заплатить за преступление, совершенное против ребенка при живых обоих родителях.
  Но действительно ли нужны четкие правила, регулирующие обращение опекуна с сиротой и надзор чиновника за опекуном? У них уже есть образец того, как воспитывать свободно рожденных детей, в воспитании они сами отказываются от своего, в том, как они распоряжаются своим личным [е] имуществом, — и, конечно, правила, которыми они должны руководствоваться в этих вопросах. вопросы довольно точны. Если бы их не было, то было бы разумно выделить правила опеки в особую и отдельную категорию и сделать жизнь сироты отличной от жизни обычных детей, выработав свой собственный подробный режим. Но на самом деле в нашем государстве быть сиротой мало чем отличается от жизни при собственном отце, хотя при [928] общественном уважении и количестве внимания, которое получают дети, сиротство обычно гораздо менее желательно. Вот почему в этой теме — правилах о сиротах — закон доходит до таких поощрений и угроз. И вот такая угроза, которая действительно пригодится. Любой, кто выступает в качестве опекуна мальчика или девочки, и любой Блюститель Законов, который надзирает за этим опекуном в силу того, что он назначен контролировать его, должен проявлять к этому ребенку, который имел несчастье утраты, не меньше любви, чем его собственные дети, и так же ревностно заботиться об имуществе своего подопечного, как и о своем, даже больше; и каждый, кто выступает в качестве опекуна, должен будет соблюдать только один закон [b] в отношении сирот. Но
  77. если этот закон нарушается в таких отношениях,
  (а) опекун должен быть наказан своим должностным лицом,
  (b) должностное лицо должно быть вызвано в суд избранных судей опекуном и наказано штрафом в размере двойного размера ущерба, установленного законом. оценивается судом.
  Если опекун подозревается родственниками или вообще любым другим гражданином в халатности или злоупотреблении служебным положением, он должен быть вызван в тот же суд.
  78. Он должен быть оштрафован в четыре раза больше суммы, которую он, как установлено, получил, половина [c] штрафа идет ребенку, а половина - успешному обвинителю.
  Если повзрослевший сирота приходит к выводу, что его опекун плохо обращался с ним, он может предъявить иск о неправомочности опекунства при условии, что он сделает это в течение пяти лет после истечения срока его действия.
  
  79. (a) Если опекун признан виновным,
  суд должен оценить, что он должен пострадать или заплатить;
  (b) если должностное лицо признано виновным в причинении вреда сироте
  (i) по неосторожности,
  суд должен оценить, сколько он должен заплатить ребенку; [д]
  (ii) преступным поведением,
  затем, в дополнение к уплате начисленной суммы, он должен быть отстранен от должности Хранителя Законов,
  
  и правительство должно предоставить государству и стране нового Стража Законов, который займет его место.
  Ожесточение, с которым ссорятся отцы со своими детьми и дети с отцами, часто бывает чрезмерно. Отец склонен думать, что законодатель должен дать ему юридическую власть, если он желает, публично объявить через вестника, что согласно положениям закона его [е] сын больше не является его сыном; со своей стороны, сыновья считают, что если у них есть отец, чье страдание от болезни или старости стало позором, они имеют право преследовать его по обвинению в безумии. Такие споры обычно возникают там, где человеческие характеры непоправимо испорчены, потому что, когда испорченность ограничивается одной стороной, например, когда сын испорчен, а не отец, или наоборот, плохое чувство недостаточно, чтобы привести к беде. В любом другом штате ребенок, от которого отказался его отец, не обязательно оказался бы лицом без гражданства, но в случае Магнезии, к которой будут применяться эти законы, человек, от которого отказался его [929] отец, будет вынужден переселиться в другое государство . стране, потому что 5040 домов нельзя увеличить ни на один. Следовательно, прежде чем это наказание может быть наложено на него по закону, он должен быть отвергнут не только своим отцом, но и всем кланом. Процедура в таких случаях должна регулироваться таким законом, как этот: всякому, кто имеет крайнее несчастье желать — оправданно или нет — изгнать из клана ребенка, которого он породил и вырастил, нельзя позволять делать это небрежно и небрежно. под влиянием момента [b]. Прежде всего он должен собрать всех родственников со своей стороны и всех родственников сына со стороны матери, вплоть до двоюродных в каждом случае, и обвинить перед ними своего сына, объяснив, почему он заслуживает того, чтобы его выгнали из-под стражи. клан совместными действиями. Сын имеет право на ответ, чтобы утверждать, что ни одно из этих наказаний не требуется. Если отец отстаивает свою точку зрения и получает голоса более половины родственников [с] (и он сам, и мать, и обвиняемый сын исключаются из голосования, а также те лица мужского и женского пола, которые еще не достигли совершеннолетия ), то в этом порядке и на этих условиях он вправе отказаться от своего сына, но никак иначе. Если какой-либо другой гражданин желает усыновить отвергнутого сына, то никакие законы не должны останавливать его (характер молодого человека по своей природе должен довольно часто меняться в течение его жизни), но если через десять лет никто отверженное лицо, [d] надзиратели за избыточными детьми, предназначенными для колонии 13 , должны также взять его под свою опеку, чтобы он мог быть соответствующим образом установлен в той же колонии, что и другие.
  Теперь предположим, что болезнь, или старость, или сварливый нрав, или все три эти фактора делают человека более своенравным, чем обычно бывают старики, о чем никто не знает, кроме его ближайшего окружения; и предположим, что он растрачивает семейные ресурсы на том основании, что он может распоряжаться своим имуществом как хочет, так что его сын сходит с ума, но не решается предъявить обвинение в безумии. [e] Это закон, который должен соблюдать сын. Прежде всего он должен пойти к старейшим Стражам Закона и объяснить несчастье своего отца, а они, после должного расследования, должны посоветовать ему, предъявлять обвинение или нет. Если они советуют, чтобы он это сделал, они должны выступить в качестве свидетелей обвинения и заступиться за него.
  80. Если дело будет доказано,
  отец должен лишиться всякой власти управлять своими делами, даже в пустяках, и до конца своих дней обращаться с ним как с ребенком.
  Всякий раз, когда мужчина и его жена обнаруживают, что не могут ладить друг с другом из-за досадной несовместимости темпераментов, дело должно [930] передать под контроль десяти мужчин — Стражей Закона средних лет — и десяти женщин. отвечающий за брак, того же возраста. Любые договоренности, которые они делают, чтобы примирить пару, должны оставаться в силе, но если чувства слишком обострены для этого, они должны сделать все возможное, чтобы найти друг друга другого близкого партнера. Вполне вероятно, что нынешние партнеры — люди грубого нрава, поэтому следует постараться подогнать их в упряжку с товарищами более флегматичного и мягкого нрава. А когда у враждующей пары нет детей или их мало, то при устройстве новых домов необходимо иметь в виду зачатие детей; там, где уже имеется достаточное количество детей [b], развод и повторные браки должны способствовать товарищеским отношениям и взаимопомощи на закате жизни.
  Если жена умрет и оставит детей мужского и женского пола, мы издадим закон, советующий, но не обязывающий мужа воспитывать своих существующих детей, не привлекая мачеху; но если детей нет, он должен быть обязан снова жениться, чтобы произвести достаточно детей для своего дома и для государства. Если муж умрет, оставив достаточное число [c] детей, их мать должна остаться на своем месте и воспитывать их; но если будет решено, что она слишком молода, чтобы жить незамужней, не нанося вреда своему здоровью, ее родственники должны сообщить об этом женщинам, отвечающим за брак, и сделать все, что сочтет целесообразным для обеих сторон; а если детей еще не родилось, то и это надо иметь в виду. (Минимально допустимое количество детей должно быть установлено законом как по одному ребенку каждого пола.) [d]
  Всякий раз, когда нет спора о происхождении ребенка, но требуется решение о том, за каким родителем он должен следовать, потомство от полового акта между рабыней и рабом, или свободным мужчиной, или вольноотпущенником должно стать абсолютной собственностью хозяйка женщины; если свободная женщина вступает в половую связь с рабом, потомство должно принадлежать его господину. Если у свободного мужчины есть ребенок от собственной рабыни или у свободной женщины от собственной рабыни, и факты кристально ясны, женщины-чиновники должны отправить [е] ребенка свободной женщины вместе с его отцом в другую страну, и Стражи Законов должны точно так же отослать ребенка свободного человека вместе с его матерью.
  Ни бог, ни человек со своим умом никогда никому не посоветует пренебрегать родителями. Наоборот, мы должны быстро оценить, насколько уместным будет следующее предисловие о поклонении богам к тому уважению или неуважению, с которым мы относимся к нашим отцу и матери.
  Освященные веками культовые обряды во всем мире делятся на две категории. Человек превозносит одних богов, потому что может видеть их собственными глазами, [931] других он представляет, устанавливая их статуи, и верит, что его поклонение этим неодушевленным «богам» обеспечивает ему обильную благодарность и благосклонность их реальные и живые аналоги. Это значит, что никто, у кого в доме живут его отец или мать, или их матери и отцы, старые и немощные сокровища, никогда не должен забывать, что, пока он имеет такую «святыню» у своего очага и заботится о ней должным образом, никакие другие объекты поклонения никогда не принесут ему столько пользы.
  Линиас . Что вы имеете в виду под «правильно» ? [б]
  ТЕНИАНЦ : Я скажу вам. Ведь, друзья мои, такие темы стоит услышать.
  К. ЛИНИАС : Тогда расскажи нам.
  Фенианин : Наша версия истории Эдипа состоит в том, что, когда он был оскорблен своими сыновьями, он наслал на них проклятие — и вы знаете, как люди никогда не переставали рассказывать, как боги услышали его молитву и ответили на нее . И Аминтор впал в ярость на своего сына Феникса и проклял его; Тесей сделал то же самое с Ипполитом, и есть тысячи [с] подобных случаев, которые все показывают, что боги встают на сторону родителей против детей: вы обнаружите, что ни один человек не может проклясть кого-либо так эффективно, как родитель может проклясть своего ребенка; и это абсолютно правильно. Итак, если это правда, что боги слушают молитвы отцов или матерей, которых беспричинно оскорбили их дети, то не разумно ли предположить, что, напротив, уважение, которое мы проявляем к нашим родителям, доставляет им такое удовольствие, что они усердно молятся? на небеса за благословением для своих детей, боги будут так же готовы выслушать, как и прежде, и даровать нам это? В противном случае они несправедливо даровали бы благословения, что, как мы утверждаем, является особенно неуместным [d] поступком для бога.
  К. ЛИНИАС : Очень даже.
  Фенианин : Итак, как мы только что сказали, мы должны считать, что самым драгоценным объектом поклонения для человека является его отец или дед, ослабевшие от старости, или его мать в таком же состоянии, потому что, когда он чтит и уважает их, Бог в восторге — иначе он не слушал бы их молитв. Эти «живые святыни» в образе наших праотцев действуют на нас гораздо более чудесно, чем безжизненные, потому что, когда мы заботимся о них, они неизменно присоединяют свои молитвы к нашим, а если мы оскорбляем их, они противятся нам. Так как обычные статуи не делают ни того, ни другого, то человек, обращающийся со своим отцом, дедом и т. д. так, как они того заслуживают, будет иметь объекты поклонения, которые гораздо эффективнее любых других помогут ему завоевать благосклонность небес.
  С ЛИНИЯС : Отлично сказано.
  Фенианин : Всякий, кто в здравом уме, относится к молитвам своих родителей со страхом и уважением, зная , что случаи, когда такие молитвы приводились в исполнение, были многочисленны и часты. Так [932] так обстоят дела, что хороший человек будет относиться к своим пожилым предкам как к истинному дару Божию, вплоть до последнего вздоха; а когда они уйдут, следующему поколению будет их очень не хватать, 14 и они станут ужасом для нечестивых. Пусть все убедятся в этом доводе и окажут своим родителям все почести, предписанные законом.
  Но если даже и в этом случае человек заработает репутацию глухого к таким предисловиям, тогда правильный закон, который нужно принять для обращения с ним, будет заключаться в следующем.
  [b] Если кто-нибудь в таком нашем состоянии заботится о своих родителях менее усердно, чем должен, и не исполняет их желаний во всех отношениях с большей снисходительностью, чем он проявляет к своим сыновьям и потомкам вообще, и даже к своим собственным Кроме того, пренебрегаемый родитель должен сообщить об этом факте лично или через посланника трем самым старшим Стражам Закона и трем женщинам, отвечающим за браки. Эти чиновники должны взять дело в свои руки и, если преступник все еще является молодым человеком в возрасте до тридцати лет, наказать его плетью и тюремным заключением. (В [c] в случае женщины такое же наказание может быть применено до достижения ею сорока лет.) Пожилые люди, если они упорствуют в пренебрежении (и, возможно, жестоком обращении) со своими родителями, должны предстать перед судом, состоящим из 101 самый пожилой гражданин штата.
  81. Если человек признан виновным,
  суд должен определить, какой штраф или пеня должны быть взысканы, и абсолютно никакие штрафы или пени, которые человек может уплатить, не должны быть исключены из рассмотрения.
  Если плохое обращение мешает родителю подать жалобу, любой свободный человек, который [d] обнаружит ситуацию, должен сообщить властям.
  82. Если он этого не сделает,
  он должен считаться негодяем и подлежит иску о возмещении ущерба от рук любого, кто пожелает.
  Если осведомитель — раб, ему следует дать свободу; если он принадлежит преступнику или его жертве, он должен быть освобожден властями; а если он принадлежит какому-либо другому гражданину, государственная казна должна следить за тем, чтобы владельцу было возмещено. Необходимо принять официальные меры, чтобы никто не причинил ему вреда в отместку за предоставление информации.
  Мы уже говорили о смертельных травмах, вызванных употреблением наркотиков, [e], но мы еще не обсуждали ни одного из менее вредных случаев добровольных и преднамеренных травм, причиненных пищей или питьем или нанесением мазей. Полному рассмотрению вопроса мешает то обстоятельство, что для человека отравление бывает двух родов. Во-первых, есть тот вид, который мы только что прямо упомянули: повреждение, причиняемое телу каким-либо физическим веществом в результате естественных процессов. Другой вид — это 933] заклинания, чары и «чары»: не только жертвы убеждены в том, что их серьезно ранят люди с магическим влиянием, но даже сами виновные убеждены, что это действительно в их силах. причинять вред этими методами. Нелегко узнать правду об этих и подобных практиках, и даже если бы кто-то узнал, было бы трудно убедить других; и как раз не стоит [b] усилий пытаться убедить людей, головы которых полны взаимных подозрений, что если они и увидят иногда лепную восковую фигуру в дверном проеме, или на перекрестке трех дорог, или на их могила родителей, они должны игнорировать ее каждый раз, потому что они не могут быть уверены, что эти вещи работают. Все это означает, что наш закон о наркотиках должен быть двойным законом, отражающим два способа попытки отравления. Но сперва мольбою, увещеванием и советом объясним, что ни в коем случае нельзя предпринимать ничего подобного, что нельзя тревожить и устрашать простого человека, как впечатлительного ребенка, и что законодатели и судьи не должны быть поставить на необходимость излечения людей от таких страхов. Укажем для начала, что если человек, который пытается использовать яд, не является прорицателем или прорицателем, он действует в неведении о том, чем обернутся его заклинания, и если он не является экспертом в медицине, он действует в незнание того, какое влияние он окажет на организм. Так что формулировка нашего закона о [д]употреблении ядов должна быть следующей:
  83. (a) Если врач отравит человека, не причинив ни ему, ни члену его семьи смертельного вреда, или нанесет вред его крупному рогатому скоту или пчелам (смертельно или иным образом) и будет признан виновным по обвинению в отравлении, он должен быть наказан . по смерти.
  (b) Если виновным является непрофессионал,
  суд должен решить, какое наказание или штраф следует применить в его случае.
  84. (а) Если считается, что прорицатель или прорицатель действительно причиняет вред [e] кому-либо заклинаниями, заклинаниями, чарами или любым другим ядом такого рода, 15 он должен умереть
  .
  (б) Если виновным в отравлении такого рода окажется кто-либо, не обладающий знаниями в области гадания 16
  , то надлежит следовать той же процедуре, что и с прочими мирянами [83.(b)], т. е. суд должен решить, что именно считает, что это соответствующее наказание или штраф для него, чтобы заплатить.
  Когда один человек причиняет вред другому путем кражи или насилия и ущерб значителен, возмещение, которое он выплачивает пострадавшей стороне, должно быть большим, но меньшим, если ущерб сравнительно незначителен. Основное правило должно заключаться в том, что в каждом случае сумма должна изменяться пропорционально нанесенному ущербу, так что ущерб возмещается. И каждый преступник должен заплатить дополнительный [934] штраф, соответствующий его преступлению, чтобы побудить его к исправлению. Таким образом, если человек был склонен к неправильному поступку из-за глупости кого-то другого, будучи чрезмерно убежденным из-за своей молодости или по какой-либо аналогичной причине, его наказание должно быть легким; но это должно быть тяжелее, когда его оскорбление вызвано его собственной глупостью и неспособностью контролировать свои чувства удовольствия и боли, например, когда он пал жертвой трусости и страха, или какой-то глубоко укоренившейся ревности, похоти или ярости. Это дополнительное наказание должно быть назначено не из-за преступления (совершенное не может быть исправлено), а ради будущего: мы [б] надеемся, что сам преступник и те, кто соблюдает его наказание, будут либо привлечены к безоговорочно ненавидеть несправедливость или, во всяком случае, заметно оправиться от этой губительной болезни. Все эти причины и соображения делают необходимым, чтобы закон, подобно хорошему стрелку, стремился к наказанию, которое одновременно отражало бы тяжесть преступления и полностью возмещало ущерб потерпевшему. У судьи та же цель, и когда перед ним стоит юридическая обязанность определить, какое наказание или штраф должен выплатить ответчик, он должен [c] внимательно следовать по стопам законодателя; и последний должен превратиться в своего рода художника и набросать некоторые образцы мер, соответствующие его письменным предписаниям. Это, Клиний и Мегилл, дело, которому мы должны сейчас посвятить все наши усилия; мы должны описать, какое наказание требуется для всех категорий воровства и насилия — при условии, конечно, что боги и дети богов готовы видеть, как мы издаем законы в этой области.
  Сумасшедшим нельзя позволять появляться на публике; их родственники должны держать их под стражей в частных домах любыми средствами, которые они могут импровизировать. [д]
  85. Если они этого не сделают,
  то должны заплатить штраф: сто драхм за члена высшего имущего класса (будь то раб или свободный человек, за которым он не следит), восемьдесят за член второго класса, шестьдесят для третьего и сорок для самого низкого.
  Есть несколько видов безумия, вызываемых разными причинами. Случаи, которые мы только что упомянули, являются результатом болезни, но есть люди с прискорбной природной раздражительностью, усугубляемой плохой дисциплиной, которые в любой пустяковой ссоре будут кричать во взаимные оскорбления. Такая вещь крайне неуместна в хорошо управляемом государстве. Таким образом, этот единый закон [е] должен применяться ко всем случаям диффамации: никто никого не должен порочить. Если у вас возник спор, вы должны выслушать аргументы оппонента и изложить ему и слушателям свои, не делая при этом никаких клеветнических замечаний. Когда мужчины начинают проклинать и проклинать друг друга и обзывать друг друга грубыми словами пронзительным женским тоном, эти [935] простые слова, какими бы пустыми они ни были, вскоре приводят к настоящей ненависти и самым серьезным ссорам. Удовлетворяя свое уродливое волнение, гнев и таким образом постыдно разжигая огонь своей ярости, говорящий возвращает к первобытной дикости ту сторону своего характера, которая когда-то была цивилизована воспитанием, и такая разнузданная жизнь делает его не лучше, чем дикий зверь; Горьки, по его мнению, удовольствия от гнева. Кроме того, в таких случаях все люди обычно быстро прибегают к насмешкам над своими противниками, и никто из тех, кто предавался этой привычке, никогда не приобретал ни малейшего чувства [b] ответственности и не оставался верным многим из его принципов. Вот почему никто никогда не должен произносить ни слова насмешки в храме, или на публичном жертвоприношении, или на играх, или на рынке, или в суде, или в любом общественном собрании, и соответствующий чиновник должен всегда наказывать такие проступки.
  86. Если он этого не делает,
  он должен быть отстранен от состязания за награды за заслуги, как [c] человек, пренебрегающий законами и не выполняющий обязанности, возложенные на него законодателем.
  87. Если в других местностях кто не воздержится от ругательств, прибегает ли он к ним сначала или в качестве ответа, то
  прохожий, если он старше обидчика, должен поддержать закон и силой изгнать этот парень, который проявил такую снисходительность к гневу, этот плохой товарищ.
  88. Если прохожий этого не сделает,
  он подлежит назначенному наказанию.
  Точка зрения, которую мы выдвигаем сейчас, состоит в том, что, когда человек втянут в перебранку, он не в состоянии вести спор, не пытаясь [d] сделать забавные замечания, и когда такое поведение мотивировано гневом, мы порицаем его. Ну и что это значит? Что мы готовы терпеть комедийное рвение посмеяться над людьми, если только он, приступая к насмешкам над нашими гражданами в своих комедиях, не вдохновляется гневом? Или мы разделим комедию на два вида, смотря по тому, добродушна она или нет? Тогда мы могли бы позволить шутливому [е] комику о чем-нибудь пошутить без гнева, но запретить, как мы указали, кому бы то ни было делать это, если он совершенно серьезен и проявляет враждебность. Мы, безусловно, должны настаивать на этом условии о гневе; но нам еще предстоит установить законом, кто должен получать разрешение на осмеяние, а кто нет. Ни одному автору комедий, песен или стихов-ямбов никогда не должно быть позволено высмеивать каким бы то ни было гражданином ни описанием, ни перевоплощением, со злобой или без злобы. Любой, кто не подчиняется этому правилу, должен быть изгнан из страны в тот же день президентами игр.
  [936] 89. Если последний не предпримет это действие,
   они должны быть оштрафованы на триста драхм, чтобы быть посвященными богу, в честь которого проводится праздник.
  Тем, кто ранее имел право сочинять стихи друг против друга , должно быть позволено подтрунивать над людьми, но не в дикой серьезности, а в шутливом духе и без злобы. Различие между этими двумя видами должно быть оставлено на усмотрение министра, несущего полную ответственность за образование молодежи; автор может представить публике все, что одобрено министром, но если это подвергается цензуре, автор не должен исполнять это кому-либо [b] лично, а также не должно быть обнаружено, что он обучил этому кого-то другого, будь то свободный человек или раб. .
  90. Если он это сделает,
  он должен получить репутацию негодяя и врага законов.
  Сочувствия заслуживают не голодающие tout court или подобные им страдающие, а человек, который, несмотря на свою умеренность или какую-либо другую добродетель или продвижение к ней, тем не менее переживает какое-нибудь несчастье. Если это так, то вызовет удивление тот факт, что добродетельный человек, раб или свободный, даже если государство и общество, в котором он живет, управляются лишь со средним умением, подвергается столь грубому пренебрежению, что доводится до крайней нищеты. Таким образом, законодатель будет в полной безопасности, если он издаст закон, работающий примерно так. Никто не должен ходить попрошайничать в государстве. Всякий, кто попытается [c] сделать это и зарабатывает себе на жизнь бесконечными назойливостью, должен быть изгнан с рынка рыночными смотрителями, из города — градоначальниками и из окрестностей, проводимыми сельскими властями. -Стражи за границей, чтобы земля могла полностью избавиться от такого существа.
  Если раб или рабыня повредят какую-либо часть чужого имущества, то при условии, что лицо, понесшее ущерб, не было частично виновато [d] в силу неопытности или небрежного поведения, владелец раба должен либо полностью возместить ущерб, либо или выдать настоящего преступника. Но если владелец возражает против того, что преследование было возбуждено в результате того, что потерпевший и виновный объединили свои усилия, чтобы отнять у него его раба, он должен подать в суд на якобы потерпевшего по обвинению в сговоре. Если он выиграет день, он должен получить двойную стоимость [e] раба, установленную судом.
  91. Если он проиграет,
  то должен возместить ущерб и отдать раба.
  92. Если вьючное животное, или лошадь, или собака, или какое-либо другое животное повредит часть чужого имущества, то
  его владелец должен возместить ущерб на тех же основаниях.
  Если кто умышленно отказывается явиться в качестве свидетеля, то лицо, нуждающееся в его показаниях, должно вручить ему повестку; и по надлежащему вызову человек должен явиться на суд. Если он что-то знает и готов дать показания, он должен дать соответствующие показания; если он утверждает, что ничего не знает, он должен принести клятву трем богам, Зевсу, Аполлону и Фемиде, что совершенно определенно не владеет информацией, и таким образом [937] быть отстраненным от судебного разбирательства. Если человек вызван для дачи показаний и не отвечает на вызов, он должен быть привлечен по закону к иску о возмещении ущерба. Ни один присяжный не может голосовать на процессе, в котором он был выдвинут в качестве свидетеля и дал показания. Свободной женщине должно быть разрешено быть свидетелем и выступать в поддержку тяжущегося, если она старше сорока лет, и возбуждать судебное преследование, если у нее нет мужа; но если у нее есть живой муж, она должна быть ограничена в качестве свидетельницы. Рабам (мужчинам и женщинам) и детям должно быть позволено поддерживать [b] дело путем дачи показаний, но только в суде по делу об убийстве и при условии предоставления кредитоспособного поручительства, гарантирующего их явку в суд, если их доказательства отвергаются как ложные. Если один из участников спора утверждает, что кто-то дал ложное свидетельство, он должен заявить возражение против всех или части показаний до вынесения приговора по делу. Возражения, запечатанные обеими сторонами, должны быть помещены под стражу и предъявлены в суде по делу о даче ложных показаний. Если кто-либо дважды осужден по этому обвинению, он не может [c] не быть принужденным ни по какому закону к даче свидетельских показаний снова; если он будет осужден в третий раз, ему никогда нельзя позволять быть свидетелем в будущем; и если он имеет лицо, чтобы дать показания в дальнейшем после третьего осуждения, любой, кто желает, должен сообщить о нем властям, которые должны привлечь его к суду.
  93. Если он будет признан виновным,
  он должен быть наказан смертью.
  Когда суд решает отклонить доказательства на том основании, что победившая сторона [d] победила, потому что некоторые свидетели дали ложные показания, и более половины доказательств было осуждено, иск, проигранный на основании этого, должен быть рассмотрен повторно. и после надлежащего расследования должно быть вынесено решение о том, что ложные доказательства оказали или не оказали решающее влияние на приговор; и это постановление, каким бы оно ни было, автоматически урегулирует первоначальный иск.
  Хотя человеческая жизнь украшена множеством прекрасных институтов, у большинства из них есть, так сказать, собственный злой дух, который загрязняет и развращает их. Возьмем, к примеру, правосудие, которое во многом цивилизовало наше поведение: [e] как оно могло не быть благословением для человеческого общества? И предоставленная справедливость — это благословение, может ли адвокатура также не быть благословением? Но при всей их ценности обе эти организации имеют дурную славу. Существует определенный вид аморальной практики, грандиозно маскирующейся под «умение», которая основывается на предположении, что существует техника — на самом деле она сама — ведения собственных исков и отстаивания чужих исков, которая может выиграть день, несмотря ни на что . прав и ошибок в каждом отдельном случае; и что само это умение [938] и речи, сочиняемые с его помощью, доступны бесплатно, то есть бесплатно всякому, предлагающему вознаграждение взамен. Теперь совершенно необходимо, чтобы это умение — если это действительно умение, а не просто ловкость, порожденная случайными пробами и ошибками, — не было позволено вырасти в нашем государстве, если мы можем предотвратить его. Законодатель ничего не скажет тем, кто повинуется его повелению, что следует либо слушать справедливость и не противоречить ей, либо уходить в какую-то другую страну; но если кто ослушается его, то закон должен произнести [b] следующим образом: если кто-либо, кажется, пытается исказить судьям, где лежит путь правосудия, и вводить одно заявление за другим в поддержку либо своего, либо чужого случае, когда правосудие остановило бы его, тогда любой желающий должен предъявить ему обвинение в извращенных заявлениях или преступной защите. Он должен предстать перед судом избранных судей, и если он будет признан виновным, суд должен решить, считает ли он его мотив алчностью или драчливостью.
  
  94. (a) Если суд считает, что его мотивом является драчливость,
  он должен определить, как долго он должен воздерживаться от судебного преследования кого-либо или помощи кому-либо в этом.
  (b) Если мотивом является жадность,
  [c] (i) иностранец должен покинуть страну и никогда не возвращаться под страхом смерти;
  (ii) гражданин должен умереть за то, что позволил любви к деньгам стать навязчивой идеей своей жизни.
  95. Если человек дважды осужден за совершение такого преступления из-за драчливости,
  он должен умереть.
  
  1 . См. 842e и примечание.
  2 . Солон.
  3 . Солон и Магнесийский законодатель.
  4 . Чтение apodidous ē s в a8.
  5 . См. 850a и далее.
  6 . См. 744a и далее. и 754d и далее.
  7 . Чтение autou в d1.
  8 . Эпилепсия.
  9 . То есть 200 процентов годовых (6 оболов = 1 драхма). См. 742c для правила, что ссуды не приносят процентов.
  10 . См. 740е.
  11 . См. 741a – e.
  12 . См. 865d – e.
  13 . См. 740е.
  14 . Читаю неоис в формате а3.
  15 . Чтение хайстисину в e1.
  16 . Чтение ō nt ē s в e3.
  17 . См. 816e.
  18 . Знак препинания со вторым тире после aut ē в e5 и запятой после всех ō i в e6.
  Книга XII
  Если человек выдает себя за посла или глашатая государства и [941] вступает в несанкционированные переговоры с иностранной державой или, когда он действительно послан с такой миссией, доставляет сообщение, отличное от того, с которым он был послан,— или, наоборот, если будет доказано, что он в своем качестве посла или вестника исказил сообщения, которые передали ему вражеские или дружественные государства, он должен быть открыт для судебного преследования за нарушение закона нечестием против заявлений и указаний Гермеса и Зевс.
  96. Если он будет признан виновным,
  штраф или штраф, который он должен заплатить, должны быть оценены. [б]
  Воровство имущества нецивилизованно, а грабеж с применением насилия — акт наглой дерзости. Сыновья Зевса не получают удовольствия от обмана и насилия, и никто из них никогда не совершал ни одного из этих преступлений. Так что никто, совершивший такое преступление, не должен соблазняться ложью поэтов или других сказителей: вор или головорез не должен думать: «В этом нет ничего постыдного — в конце концов, это делают сами боги». Это неправдоподобно и неправдоподобно, и никто, кто нарушает закон таким действием, не может быть богом или сыном богов. Законодатель находится в гораздо лучшем положении, чтобы понять эти вещи, чем все поэты в мире. Всякий, кто [c] убежден в этом нашем учении, является счастливым человеком, и пусть он долго будет таковым; но всякий, кто отказывается слушать, должен иметь для борьбы с таким законом, как этот: всякая кража общественной собственности, крупная или мелкая, должна влечь за собой такое же наказание. Жадность вора так же велика, как и у любого другого вора, только деловитость у него хуже; в то время как любой, кто сбегает с каким-то ценным предметом, который он не сдал на хранение, в полной мере потворствует своим [d] преступным наклонностям. В глазах закона один заслуживает более легкого наказания, чем другой, не из-за суммы кражи, а потому, что он, вероятно, излечим, а другой - нет. Таким образом
  97. (а) Если кто-либо успешно преследует в суде иностранца или раба по обвинению в краже какой-либо части государственной собственности, должно быть принято
  решение относительно штрафа или штрафа, который он должен уплатить, учитывая тот факт, что он, вероятно, может вылечиться.
  (b) Если гражданин, несмотря на полученное им образование, будет осужден [942] за грабеж или нападение на свое отечество, независимо от того, пойман ли он на месте преступления или нет,
  он должен быть наказан смертью, так как это практически невозможно. излечивать.
  Военная служба – это предмет, по которому нужно дать много советов и иметь большое количество уставов. Жизненно важным моментом является то, что никто, мужчина или женщина, никогда не должен оставаться без кого-то, кто бы о нем заботился; никто не должен привыкать действовать в одиночку и независимо, ни в мнимой борьбе [b], ни в действительности, и как в мирное, так и в военное время мы должны уделять постоянное внимание и повиновение нашему вождю, подчиняясь его руководству даже в мельчайших деталях. . Когда отдан приказ, мы должны стоять, маршировать, упражняться, умываться, кормить, бодрствовать по ночам, дежуря в качестве караула или посыльных, и даже среди опасностей не преследовать врага и не отступать без знака нашего [c] командира. . Короче говоря, мы должны приучить себя к инстинктивному отказу от самой мысли делать что-либо без наших товарищей; мы должны жить жизнью, в которой мы никогда ничего не делаем, если это возможно, кроме совместных и объединенных действий как членов группы. Лучшего, более мощного или эффективного оружия для обеспечения безопасности и окончательной победы в войне не существует и никогда не будет. Это то, что мы должны практиковать в мирное время, с самого детства, — осуществление власти над другими и подчинение им в свою очередь. Свобода от [d] контроля должна быть бескомпромиссно устранена из жизни всех людей и всех животных, находящихся под их властью.
  В частности, все хоры должны быть рассчитаны на поощрение доблести в поле, и по той же причине люди должны научиться делать мужественное и веселое лицо, когда им приходится мириться с плохой пищей и питьем, сильным холодом и жарой и грубое постельное белье. Самое главное, они не должны разрушать естественные силы головы и ног, оборачивая их искусственной защитой, таким образом препятствуя самопроизвольному росту [е] шапки и обуви, которые обеспечивает природа. Когда эти две конечности находятся в здоровом состоянии, они помогают поддерживать все тело на пике работоспособности, тогда как их гибель — это и его гибель. Ноги — самые послушные слуги тела, а голова — орган высшего контроля, естественное вместилище всех основных чувств тела.
  [943] Это похвала военной жизни, которая, по моему мнению, должна звучать в ушах молодого человека. Вот регламент. Когда человека призывают или направляют на какую-то особую службу, он обязан нести военную службу. Если же он будет трусом и не явится без разрешения своих командиров, то по возвращении с поля должно быть возбуждено уголовное дело за неслужение перед военными властями. Такие дела должны судить солдаты, сражавшиеся в походе; различные категории (пехота, кавалерия и другие роды вооруженных сил) должны встречаться отдельно, причем пехотинцы должны ставиться перед пехотинцами, [b] кавалеристы перед кавалеристами, а остальные перед своими товарищами таким же образом.
  98. Если подсудимый будет признан виновным,
  (а) он должен быть в будущем лишен права
  (i) соревноваться за какие-либо воинские отличия,
  (ii) предъявлять обвинения против кого-либо еще за отказ от прохождения военной службы, и
  (b) суд должен определить дополнительный штраф или штраф, который он должен заплатить.
  Впоследствии, когда обвинения в отказе от службы были сняты, командиры должны повторно созвать каждый род войск и в присутствии сослуживцев кандидатов добиваться решения в отношении тех, кто претендует на награды. Подтверждающие показания очевидцев и другие [c] доказательства, представленные кандидатами, не должны относиться к какой-либо предыдущей кампании, а только к той, в которой они только что участвовали. Призом в каждом случае должен быть оливковый венок, который победитель должен принести в храм любого бога войны, которого он пожелает, и посвятить его с соответствующей надписью как пожизненное свидетельство того, что первый, второй или третий приз был присужден. Для него. Если человек идет на действительную службу, но возвращается домой до того, как командиры [d] выведут войска, он должен быть привлечен к ответственности по обвинению в дезертирстве перед тем же судом, что и за отказ от службы.
  99. Если он будет признан виновным,
  должны применяться те же меры наказания, что и прежде [98].
  Естественно, всякий, кто возбуждает преследование, должен очень опасаться наложения несправедливого наказания, будь то хладнокровно или случайно. Справедливость считается — и правильно сказано — дочерью Уважения, и оба [e] являются естественными бичами лжи. Так что вообще мы должны быть осторожны, чтобы не оскорбить правосудие, и особенно в том, что касается оставления оружия на поле боя: мы не должны упрекать насильственное оставление по ошибке за позорное и таким образом налагать наказания столь же незаслуженные, как и жертвы. недостоин их. Хотя различить эти два случая отнюдь не легко, необходимо попытаться провести грубое и готовое различие [944] в юридическом кодексе. Мы можем объяснить это с помощью истории. Если Патрокл оправился после того, как его отнесли в палатку без оружия (как это случалось в тысячах других случаев), то оружие, которое, по словам поэта, было подарено богами Пелею в качестве приданого, когда он женился на Фетиде, и которое был взят Гектором, - тогда все негодяи того времени могли бы упрекнуть сына Менетия в том, что он бросил оружие. 1. Опять же, иногда люди теряли свое оружие из-за того, что их сбрасывали с высоты, или когда [b] в море, или когда их внезапно настигал сильный напор воды во время их борьбы во время шторма. Есть бесчисленное множество подобных обстоятельств, которые можно было бы правдоподобно привести, чтобы оправдать и смягчить бедствие, которое положительно провоцирует клевету. Поэтому мы должны сделать все возможное, чтобы отличать более серьезные и предосудительные бедствия от других бедствий, и в грубой и готовой форме это различие может быть выражено в различных выражениях нашего порицания. Таким образом, «он оставил свой щит» иногда можно правильно заменить на «он [c] потерял свое оружие». Когда у вас с какой-то силой отнимают щит, вы не «бросаете» его так же, как если бы вы выбросили его преднамеренно: эти два случая принципиально различны. Различие должно быть записано в юридический кодекс в следующих терминах:
  Если человек находит врага у себя за спиной и вместо того, чтобы повернуться и защищаться имеющимся у него оружием, намеренно роняет его или отбрасывает, предпочитая позорную жизнь труса славной и блаженной смерти героя, то безусловно, должно быть наказание за [d] потерю оружия в результате оставления. Но когда он потерял свое оружие иначе, как мы описали, судья не должен не принять во внимание этот факт. Именно преступника нужно наказать, перевоспитать, а не того, кому просто не повезло, — это бесполезно. Итак, каково будет правильное наказание, когда кто-то совершил побег, выбросив оружие, которое могло бы его защитить? К сожалению, человек не в силах сделать противоположное тому, что, как говорят, сделал какой-то бог с Кенеем Фессалийским, то есть превратить его из женщины в мужчину. Если бы мы только могли произвести обратное превращение, из мужчины в женщину, это [e] было бы, в некотором смысле, самым подходящим наказанием для мужчины, отбросившего свой щит. Но что мы можем сделать, так это вознаградить его за то, что он спас свою шкуру, дав ему максимально приближенное к такому наказанию: мы можем заставить его провести остаток своих дней в полной безопасности, так что он проживет со своим ужасным позором так долго, насколько это возможно. Вот закон, который будет касаться таких людей:
  100. Если человек осужден по обвинению в позорном падении своего военного оружия;
  [945] (a) ни один генерал или любой другой армейский офицер не должен снова нанимать его в качестве солдата или назначать на какую-либо должность;
  (b) и в дополнение к тому, что ему, подобно природному трусу, таким образом разрешается избегать рисков, на которые могут пойти только настоящие мужчины, виновный человек также должен заплатить денежную сумму: одну тысячу драхм, если он принадлежит к высшей собственности -класс, пятьсот, если ко второму, триста, если [b] к третьему, и сто, если к низшему. 2
  101. Если офицер ослушается и снова посадит труса, то надсмотрщик
  над офицером должен присудить его к уплате того же штрафа: тысячу драхм, если он принадлежит к высшему имуществу, пятьсот, если ко второму, триста, если к высшему. третий, и сто, если к четвертому.
  Итак, какова будет правильная политика, которую мы должны принять в отношении проверяющих? Пока у нас есть просто корпус чиновников, одни назначаются на один год по счастливой случайности, другие выбираются из предварительного списка отобранных кандидатов на несколько лет. Что, если кто-то из них окажется настолько неадекватным достоинству и весу своего поста, что выйдет «из истины» и сделает что-нибудь кривое? Кто сможет заставить такого человека снова пойти прямо? Исключительно трудно найти кого-то с высокими моральными стандартами, чтобы осуществлять власть над властями, так сказать [c], но мы должны попытаться. Так где же наши богоподобные «выпрямители»? Дело вот в чем: у государства есть много решающих частей, которые не дают ему развалиться, как у корабля есть распорки и стягивающие канаты, а у тела — сухожилия и связанные с ними сухожилия. (Функции такого рода являются очень распространенным явлением, и, несмотря на множество различных названий, которые мы даем им в разных контекстах, в основном они представляют собой одно и то же.) Теперь должность контролера является единственным наиболее важным фактором, определяющим, будет ли государство выживает или распадается. Если наблюдатели будут лучшими людьми [d], чем чиновники, которых они тщательно изучают, и продемонстрируют безупречную беспристрастность и честность, все государство и страна будут процветать и процветать. Но если они ведут расследование чиновников дурно, то разрушается чувство справедливости, объединяющее все интересы в государстве, в результате чего все чиновники расходятся в разные стороны и отказываются дальше ладить друг с другом; они разбивают государство на множество более мелких государств, наполняя его партийной борьбой, которая так быстро разрушает его. Вот почему абсолютно необходимо, чтобы моральные стандарты Scrutiners были образцовыми. Итак, давайте попробуем произвести этих чиновников с помощью такой процедуры, как эта:
  Каждый год после летнего солнцестояния все государство должно собираться на территории, посвященной совместно Аполлону и Солнцу, чтобы представить богу троих из их числа. Каждый гражданин должен предложить того человека, [946] помимо себя, которого он считает совершенным во всех отношениях; кандидату должно быть не менее пятидесяти лет. Этот предварительный список должен быть разделен на две половины (при условии, что общее число четное; в противном случае лицо с наименьшим количеством голосов должно быть исключено до того, как будет произведено деление), и половина, состоящая из тех, кто имеет наибольшее количество голосов. должны быть выбраны для перехода к следующему этапу после исключения другой половины с меньшим количеством голосов. Если некоторые имена получают одинаковое количество голосов, так что выбранных кандидатов слишком много, лишнее следует удалить, исключив самых молодых кандидатов. За оставшихся выбранных кандидатов следует голосовать снова, пока не останется только трое, [b] каждый с разным количеством голосов. Если два из них или все три получают равную поддержку, то решение следует оставить на волю случая и богов удачи: первый, второй и третий выборы должны быть определены по жребию, увенчаны оливковым венком и наделены наградами за их успех. Затем должно быть сделано публичное заявление о том, что государство магнезианцев, ныне надежно восстановленное благодатью Божией, представляет богу-Солнцу трех своих лучших людей; и эти свои лучшие плоды, в соответствии с древним законом [c], она посвящает на срок их судебной власти в качестве совместного дара Аполлону и Солнцу. В первый год должны быть назначены двенадцать таких контролеров, каждый из которых сохраняет свою должность до семидесяти пяти лет; после этого каждый год будут добавляться еще три.
  Наблюдатели должны разделить всех должностных лиц на двенадцать групп и исследовать их поведение, производя все такие расследования, которые соответствуют достоинству джентльмена. В течение срока их полномочий в качестве контролеров они должны жить в районе Аполлона и Солнца, где они были [d] избраны. Когда они заседают в суде, либо в частном порядке и индивидуально, либо совместно с коллегами, в отношении тех, кто находится на государственной службе в конце срока их полномочий, они должны сообщить об этом, разместив письменное уведомление на рынке, какой штраф или штраф, по их мнению, должен заплатить каждый чиновник. Любое должностное лицо, отказывающееся признать, что его судили беспристрастно, должно привлечь контролеров к Избранным судьям, и, если он будет признан невиновным в обвинениях, он должен обвинить самих контролеров, если он того пожелает. Но
  102. Если он осужден и
  (а) наблюдатели приняли решение о смертной казни в качестве наказания,
  он должен умереть (наказание, которое по характеру дела не может быть увеличено); но
  (b) если его штраф можно удвоить, то
  он должен заплатить вдвое .
  Теперь мы должны услышать о проверке самих Scrutineers. Что это будет и как будет организовано?
  (947) При жизни эти люди, которых все государство сочло достойным удостоить высочайших почестей, должны сидеть на переднем сиденье на всех праздниках; кроме того, когда греки собираются для совершения жертвоприношений или совместного просмотра зрелищ, или собираются для других священных целей, руководители делегаций, посылаемых государством, должны выбираться из числа наблюдателей; и Scrutineers должны быть единственными гражданами, головы которых могут быть украшены лавровым венком. Все они должны быть жрецами Аполлона и Солнца; первосвященство должно быть ежегодным чином, занимаемым наблюдателем [b], который занял первое место в списке назначенных в этом году, что должно быть записано под его именем, чтобы обеспечить основу для календаря до тех пор, пока государство терпит.
  После смерти Счетчика его планировка, его последний путь и его могила должны быть в большем масштабе, чем для обычных граждан. Вся используемая ткань должна быть белой, панихиды и плачи должны быть запрещены, а хор из пятнадцати девушек и еще пятнадцати юношей должен стоять по обе стороны от носилок [c] и петь попеременно своего рода хвалебный гимн умершему священнику. , прославляя свою славу в песнях в течение дня. С рассветом следующего дня гроб следует отнести к могиле в сопровождении сотни юношей, посещающих гимназию, выбранных родственниками умершего. Впереди должны идти молодые люди, еще неженатые, каждый в своем собственном военном снаряжении; кавалерия должна привести своих лошадей, пехота свое оружие и так далее. Вокруг самого гроба, ближе к фронту, будут [d] мальчики, распевающие традиционные мелодии, за которыми следуют девочки и женщины, закончившие рожать детей. Жрецы и жрицы будут замыкать тыл; им, конечно, запрещено участвовать в других похоронах, но если оракул в Дельфах также одобряет, они должны присутствовать на этих похоронах, так как это не осквернит их. Гробница Наблюдателя должна представлять собой продолговатый склеп, построенный из камня на выбор 3 самого неразрушимого вида из доступных; в этом, на каменных скамьях, поставленных рядом, они положат того, кто пошел за своей наградой. На вершине гробницы они [e] насыпают круглый холм и вокруг него посадят священную рощу деревьев, кроме одной стороны, чтобы обеспечить неограниченное расширение гробницы, где нужно будет насыпать больше земли, чтобы покрывают последующие захоронения. Каждый год горожане будут проводить соревнования в честь наблюдателей, одно по легкой атлетике, одно по конному спорту и одно по искусству. Все эти почести будут вручены инспекторам, чье поведение подверглось тщательной проверке.
  Если Инспектор полагается на свое избрание, чтобы защитить себя, и пойдет на зло, тем самым показывая, что он, в конце концов, слишком человек, закон прикажет предъявить обвинение против него любому, кто чувствует склонность к судебному преследованию. Судебное разбирательство должно проводиться в суде в следующем порядке. [948] Стражи Закона и все Наблюдатели, действующие или отставные, должны заседать вместе с судом избранных судей, и обвинение, выдвинутое прокурором против подсудимого, должно заключаться в том, что «такой-то и- это позор для его звания и должности».
  103. Если подсудимый осужден,
  то он должен быть отстранен от должности, лишен особой гробницы и лишен уже полученных им почестей.
  104. Если прокурору не удастся набрать одну пятую часть голосов,
  он должен заплатить штраф в размере двенадцати сотен драхм, если он принадлежит к высшему имуществу, восемьсот, если ко второму, шестьсот, если к [b] третьему, и двести, если до самого низкого.
  Радамантус заслуживает восхищения за то, как, согласно отчету, он решал иски, которые были до него. Он понял, что его современники были абсолютно убеждены в существовании богов — и неудивительно, ведь большинство живших тогда людей на самом деле произошли от них, и это традиционно относится к самому Радаманту. Я полагаю, именно потому, что он думал, что не простому человеку должно быть поручено судить, а только богам, ему удавалось делать свои суждения такими быстрыми и прямыми. Каким бы ни был предмет спора, он заставлял стороны приносить присягу - прием, который позволял ему быстро и без ошибок просматривать список дел [c]. Однако в настоящее время некоторые люди (как мы заметили) вообще не верят в богов, а другие считают, что им нет дела до человечества; и есть другие — худшая и самая многочисленная категория — которые считают, что в обмен на жалкую жертву здесь и небольшую лесть там боги помогут им украсть огромные суммы денег и избавят их от всякого рода тяжких наказаний. Так что в современном мире юридическая процедура, использованная Радамантусом, вряд ли годится. Климат мнения о богах изменился, поэтому и закон должен [d] измениться, и законодатель, знающий свое дело, должен отменить клятвы, данные каждой стороной в судебном процессе. Когда человек предъявляет обвинение против кого-либо, он должен изложить свои обвинения в письменной форме, не принося присяги; ответчик также должен написать свой отказ и передать его должностным лицам без присяги. Было бы ужасно, видите ли, хорошо знать, ввиду частых судебных процессов, которые происходят в государстве, что, хотя хорошенькая [е] почти половина наших граждан 4 лжесвидетельствуют, они продолжают смешиваться друг с другом за общей трапезой. и другие общественные и частные собрания без малейших сомнений.
  Поэтому должен быть закон, требующий, чтобы присяжный приносил присягу перед тем, как приступить к своей работе. Закон должен распространяться и на каждого, кто голосует при избрании чиновников на общественные должности: он должен делать это либо [949] под присягой, либо камнем для голосования, полученным им в храме; то же самое должен делать и судья хора или любого другого художественного выступления, а также наблюдатель или судья любого спортивного или конного соревнования, да и вообще судья в любом вопросе, где нечего «выиграть» (как кажется человеческому глазу) от лжесвидетельства. Но всякий раз, когда от отрицаний и подкрепляющих их клятв можно «выиграть», тогда спорный вопрос между спорщиками должен решаться на суде, на котором не приносятся клятвы .
  И в более общем смысле председательствующие на суде не должны выслушивать [b] мужчину, если он пытается завоевать веру, принося клятвы, или проклиная себя или свою семью, или унижаясь, прося о помиловании, или изнеженным стенанием, но только в том случае, если он заявит свои законные требования и выслушает требования другой стороны с приличиями и приличиями. В противном случае должностные лица проигнорируют его замечания как не относящиеся к делу и предложат ему вернуться к рассмотрению вопроса в суде.
  [c] Однако иностранцы должны иметь право, как и в настоящее время, приносить и принимать обязательные клятвы друг от друга, если они того пожелают, - ведь они не собираются стареть в государстве и, как правило, свить в ней гнездо, чтобы производить другим право жить в стране и вести себя так же, как они сами. И всякий раз, когда иностранец преследует иностранца, суд должен проводиться по тем же правилам.
  Иногда свободный человек может бросить вызов государству в чем-то, не настолько серьезном, чтобы заслуживать порки, тюремного заключения или смерти, — например, отказавшись принять участие в хоре или шествии, или в какой-нибудь публичной церемонии, [d] или уплатить какой-либо взнос за такие общественные цели, как жертвоприношение в мирное время или особый сбор во время войны. Первое, что нужно сделать во всех этих случаях, это оценить ущерб; тогда виновный должен дать залог тем чиновникам, которые обязаны требовать его по закону страны. Если он по-прежнему отказывается подчиниться даже после изъятия залога, он должен быть продан, а вырученные средства конфискованы государством. Если требуется более суровое наказание, соответствующее должностное лицо должно наложить соответствующий [e] штраф на этого упрямца и тащить его по судам, пока он не будет готов выполнить то, что ему приказано.
  Государство, которое не занимается торговлей и единственным источником богатства которого является земля, обязано иметь определенную политику в отношении выезда за границу своих граждан и приема иностранцев из-за границы. Законодатель, который должен давать советы по этим проблемам, должен начать с того, чтобы быть как можно более убедительным.
  В сущности, контакт между государством и государством производит смесь всевозможных характеров, потому что незнакомые обычаи [950] приезжих передаются их хозяевам, — а это в здоровом обществе, живущем по здравым законам, это абсолютная катастрофа. Большинство штатов, однако, вообще плохо управляются, поэтому для них не имеет значения, братаются ли их граждане с иностранцами, приветствуя их в государстве и сами отправляясь в поездки за границу, когда им вздумается и куда их влечет их тяга к путешествиям. независимо от их возраста. С другой стороны, политика полного исключения и полного отказа от выезда за границу просто неосуществима, и в любом случае остальной мир сочтет нас грубыми и нецивилизованными: мы получим [b] репутацию свирепых и угрюмые люди, у которых есть «депортация иностранцев», как это называется — и это тоже жестоко. Хороша или плоха ваша фигура в глазах других, вы никогда не должны недооценивать ее важность. Видите ли, люди вообще не так далеки от настоящего добра, чтобы не уметь распознавать добродетель и порок, когда видят их в других; даже у злых людей есть сверхъестественное чутье, которое обычно позволяет даже абсолютному негодяю понять и описать достаточно точно [c], что отличает хорошего человека от плохого. Вот почему большинство государств считают прекрасным правилом ценить свою репутацию в остальном мире. Но самое здравое и важное правило таково: если вы хотите быть совершенным, вы должны стремиться жить с хорошей репутацией только в том случае, если вы действительно хороши изначально, но не иначе. И поэтому будет совершенно правильно и уместно, если государство, которое мы сейчас основываем на Крите, завоюет среди людей блестящую и славную репутацию добродетели, и если все пойдет по плану, то есть все основания ожидать, что из всех государств и страны [d], которые смотрят на Солнце и других богов, Магнезия будет одной из немногих, которые хорошо управляются.
  Так что же нам делать с допуском иностранцев и нашими собственными поездками в зарубежные страны? Во-первых, ни при каких обстоятельствах не разрешается выезжать за границу ни одному молодому человеку до сорока лет; и никому не разрешается ехать по личным причинам, а только по какому-нибудь общественному делу, в качестве глашатая или посла или в качестве наблюдателя того или иного рода. (Конечно, отсутствие за границей на военной службе в военное время не заслуживает того, чтобы упоминать [е] на одном дыхании: это не одна из тех командировок, которые совершаются «по дипломатическим причинам»!) Надо послать представителей для участия в жертвоприношения и игры, проводимые в Дельфах в честь Аполлона и в Олимпии в честь Зевса, в Немее и на перешейке; и мы должны послать как можно больше представителей, лучших и благороднейших из наших граждан, которые окажут честь нашему государству на этих священных собраниях мира, [951] и завоюют его славу, равную славе его армий на поле боя. боевой. А когда они вернутся, то скажут молодому поколению, что социальные и политические обычаи остального мира не соответствуют их собственным.
  Но есть и другие виды наблюдателей, которых следует отправить с разрешения Хранителей Законов. Если какой-либо гражданин захочет проводить на досуге более продолжительное время, наблюдая за жизнью иностранцев, то никакие законы не должны ему мешать, потому что ни одно государство никогда не сможет жить на должным образом развитом уровне цивилизации, если оно будет держаться особняком и никогда не будет б] соприкасается со всеми пороками и добродетелями человечества; она также не сможет сохранить свои законы в неприкосновенности, если просто привыкнет к ним, не понимая смысла их существования. В массе человечества вы неизменно найдете некоторое количество — хотя и небольшое количество — гениев, с которыми стоит иметь дело, и они столь же часто появляются как в плохо управляемых [с] государствах, так и в благополучных. правил. Таким образом, гражданин хорошо управляемого государства, если он неподкупен, должен выйти и бродить по суше и по морю, чтобы выследить их, чтобы он мог позаботиться об укреплении обычаев своей страны, которые прочно основаны, и обновлении. из любых неисправных. Без этого наблюдения и исследования государство никогда не останется на вершине совершенства; и не будет, если наблюдатели некомпетентны.
  К. ЛИНИЯС : Так как же мы можем обеспечить выполнение обоих этих требований?
  ТЕНИАНЦ : Вот так. Во-первых, тому, кто наблюдает за нами таким образом, должно быть больше пятидесяти; а так как Стражи Законов собираются послать его за границу в качестве образцового Магнезиана, то он должен быть одним из тех граждан, которые приобрели хорошую репутацию вообще, и особенно [d] на войне; и по прошествии шестидесяти лет он должен больше не наблюдать.
  Когда он проведет столько из своих десяти лет, сколько пожелает, делая наблюдения, он должен вернуться домой и предстать перед советом, который размышляет о законодательстве. (Этот совет, 5 который должен состоять частично из юношей и частично из стариков, должен иметь строгое правило собираться ежедневно с рассвета до восхода солнца в небе. В его состав должны входить: (1) те священники, у которых есть получил высокую награду, (2) десять Стражей Законов [e], которые в настоящее время являются самыми старшими, (3) министром образования в настоящее время вместе со своими предшественниками по должности Ни один член не может присутствовать в одиночку: каждый привести с собой молодого человека в возрасте от тридцати до сорока лет по своему выбору.Обсуждение на их собраниях всегда должно [952] вращаться вокруг их собственного состояния, проблем законодательства и любого другого важного пункта, относящегося к таким темам, который они могут обнаружить. из внешних источников. Они должны быть особенно заинтересованы в тех исследованиях, которые обещают, если они будут продолжены, продвинуть их исследования, проливая свет на законодательные проблемы, которые в противном случае остались бы трудными и неясными. все усердие младшего. Если один из приглашенных протеже будет признан неадекватным, весь совет должен осудить человека, [b] пригласившего его; но любой, кто получит доброе имя, должен быть поддержан и под особым присмотром со стороны государства в целом, и если они делают то, что от них требуется, они должны быть удостоены особого почитания, но если они окажутся хуже, чем большинство других молодых людей, они должны страдать, соответственно, от худшего позора.) Таким образом, на этот совет должен отправиться наблюдатель за иностранными обычаями, как только он вернется. Если он наткнулся на людей, которые могли сообщить ему какую-либо информацию о каких-либо проблемах законодательства, преподавания или образования, или если он действительно вернулся с какими-то собственными открытиями, он должен сделать свой доклад полному собранию совета. Если он кажется [c] ничуть не лучше или хуже в своем путешествии, его следует в любом случае поздравить с его энергией; если считается, что он стал заметно лучше, то должно быть оказано ему еще более высокое признание при жизни, а после его смерти должны быть оказаны ему соответствующие почести властью собравшегося совета. Но если окажется, что он вернулся развращенным, то этот самозваный «эксперт» не должен ни с кем разговаривать, будь то молодой или старый, и при условии, что он подчиняется властям, он может жить как частное лицо; а если нет и
  105. он осужден судом за вмешательство в какой-то воспитательный или юридически[д] вопрос,
  он должен умереть.
  106. Если никто из властей не подаст на него в суд, когда он того заслуживает,
  это должно считаться черной меткой против них при присуждении наград.
  Вот и все о том, как следует совершать зарубежные путешествия и о том, какие люди должны отваживаться на них. А как же наша обязанность встречать иностранных гостей? Есть четыре категории из них стоит обсудить. Те, что в первые, прилетают каждый год в обязательном порядке, обыкновенно летом, с[е]регулярностью перелетных птиц. Большинство из них находится в командировках в поисках наживы, а в течение всего лета они, как множество птиц, «перелетают» через море в чужие края. Их должны принимать на торговых постах и в гаванях, а также в общественных зданиях за пределами государства, но недалеко от него, должностные лица, назначенные для этой цели, которые должны: [953] рассматривать с должной беспристрастностью судебные иски, которые их касаются, и (c) свести общение с ними к неизбежному минимуму. Второй тип — это «наблюдатели» в самом простом смысле: они приходят посмотреть достопримечательности, а также послушать на фестивалях искусств. Всех таких посетителей следует принимать в гостеприимных помещениях возле храмов, чьи жрецы и хранители должны заботиться о них и заботиться о них. Затем, когда они пробыли в течение разумного промежутка времени и увидели и услышали то, что пришли увидеть и услышать, они должны уйти, не причинив и не потерпев никакого вреда. Если кто-нибудь причинит им вред или они причинят вред другому, жрецы [b] должны выступать в качестве судей, при условии, что речь идет не более чем о пятидесяти драхмах. Если претензия на большую сумму, суд должен быть проведен перед рыночными стражами.
  Третий тип гостей, прибывающих из другой страны по какому-либо государственному делу, должен приниматься за государственный счет и никем, кроме генералов, кавалерийских командиров и ротных командиров. Вместе с исполнителем пока единоличную ответственность за него должен нести чиновник, который его угощает и развлекает. [с]
  Иногда, хотя и редко, прибывает посетитель четвертого типа. Если когда-либо аналог наших собственных наблюдателей прибудет из чужой страны, мы, прежде всего, потребуем, чтобы ему было не менее пятидесяти лет, и, кроме того, он должен заявить, что приехал посмотреть на что-то, превосходство которого превосходит все, что есть в мире. остальному миру или сообщить о какой-либо такой особенности другому государству. Такой человек может отказаться от приглашений, [d] и предстать перед дверями мудрых и богатых, потому что это класс людей, к которому он относится сам. В полной уверенности, что он подходящий гость для такого выдающегося хозяина, он должен пойти в дом, скажем, министра образования или кого-то, кто получил награду за добродетель. Он должен проводить свое время в компании того или иного из них, а после обмена информацией уйти, должным образом оказанный друзьями как друг подобающими подарками и знаками уважения.
  Это законы, которые должны регулировать прием всех наших посетителей [e] из-за границы, любого пола, и отправку наших людей в другие страны. Мы должны проявлять уважение к Зевсу, Богу Чужеземцев, а не держать чужаков на расстоянии вытянутой руки неподходящей пищей и оскорбительными жертвоприношениями (как это делают в наши дни сыновья Старого Отца Нила) или нецивилизованными провозглашениями.
  Тот, кто поручится, должен сделать это в точных выражениях, указав все детали соглашения в письменном договоре, в присутствии не менее трех свидетелей, если речь идет о сумме менее одной тысячи драхм, [954] и не менее пяти в случае больших сумм. (Кроме того, гарант 6 является поручителем за продавца, который является неплатежеспособным или против которого нельзя предъявить иск, и должен нести такую же ответственность по закону.)
  Когда человек хочет обыскать чужое помещение, он должен сделать это в одной своей тунике, 7 без пояса, и поклявшись установленным законом богам, что он действительно рассчитывает найти то, что ищет. Другая сторона должна открыть свой дом, включая все его запечатанное и незапечатанное имущество, для обыска; если он отказывает в разрешении на обыск любому, [b] запрашивающему его, сторона, которой таким образом препятствуют, должна обратиться в суд, дав свою оценку стоимости объекта, который он ищет.
  107. Если подсудимый осужден,
  он должен выплатить двойную оценочную стоимость в качестве возмещения ущерба.
  Если хозяин дома отсутствует, жильцы должны предоставить для обыска неопечатанное имущество; опечатанное имущество должно быть опечатано обыскивающим, который затем должен отправить любого, кого он хочет, охранять его в течение пяти дней. Если домовладелец отсутствует дольше, чем это, другая сторона должна вызвать городских надзирателей и произвести обыск, также вскрыв запечатанную собственность, а затем снова опечатав ее в [c] таким же образом в присутствии домочадца и Городские Стражи.
  Теперь о случаях, когда титул оспаривается. По истечении определенного периода не должно быть больше возможности оспорить права владельца. В Магнезии, конечно, не может быть и речи о споре о земле или доме. Но что касается другого имущества, то, если человек открыто использовал что-то в городе, на рынке или в храме, и никто не пытался вернуть это и утверждал, что искал это все время, то другой человек, очевидно, не пытался сокрытие, а затем при условии, что право собственности одной стороны и розыск другой продолжались в течение года, [d] после истечения этого периода никакие требования о взыскании не допускаются. Если человек открыто пользуется какой-либо вещью, правда, не в городе или на площади, а в деревне, и никто не предъявит ему претензии на нее в течение пяти лет, то по истечении этого срока никто не может быть допущен к попытка изъятия. Если предмет используется в мужском городском доме, срок должен составлять три года; если он хранится в здании на даче, десять лет; а если оно используется за границей, то вообще не должно быть срока для взыскания[e], сколько бы времени ни потребовалось истцу, чтобы найти его.
  Иногда мужчина может силой воспрепятствовать явке стороны или свидетеля в суд. Если он мешает рабу, своему или чужому, иск должен быть недействителен.
  108. Если он мешает свободному человеку,
  он должен быть заключен в тюрьму на год и подлежит иску о похищении человека [955] со стороны любого, кто позаботится о судебном преследовании, и иск в любом случае будет недействителен.
  Если мужчина насильственно препятствует участию соперника в спортивном, культурном или ином соревновании, любой желающий должен сообщить об этом наблюдателям игр, которые должны освободить потенциального участника для участия в соревновании. Если они окажутся не в состоянии сделать это, и победит человек, ответственный за отсутствие участника, то приз должен быть присужден лицу, которому помешали участвовать в соревнованиях, и он должен [b] быть записан как победитель в любом храме, который он пожелает.
  109. Человеку, который помешал ему, не должно быть позволено сделать какое-либо посвящение или запись, относящуюся к этому состязанию, и он должен быть привлечен к судебной ответственности за ущерб, независимо от того, выиграет он или проиграет.
  110. Если человек получит краденое, зная, что оно украдено,
  он должен понести такое же наказание, как и вор.
  111. Наказанием за укрывательство изгнанника должна быть смерть.
  У всех должны быть такие же друзья и враги, как и у государства.
  112. (а) Если человек заключает частный мир или ведет частную войну с [c] кем-либо без поддержки государства,
  он также должен быть наказан смертью.
  Если какой-либо частный интерес в государстве заключает мир или войну с какой-либо стороной от своего собственного имени, генералы должны привлечь виновных в делах к суду.
  (b) Если подсудимые осуждены, наказанием
  должна быть смертная казнь.
  Государственные служащие должны выполнять свои обязанности без взяток. Такую практику ни в коем случае нельзя смягчать одобрительными ссылками на такие принципы, как «Один хороший поворот заслуживает другого». [d] Чиновнику нелегко беспристрастно принимать решения и придерживаться их, и самое безопасное, что он может сделать, это слушать закон и подчиняться его приказу не брать подарков за свои услуги.
  113. Если человек ослушается и будет осужден судом,
  единственное разрешенное наказание — смерть.
  Теперь о платежах в государственную казну. По целому ряду причин необходимо произвести оценку имущества каждого человека, и члены племен должны в письменном виде отчитаться о годовом урожае сельским надзирателям. Таким образом, казначейство сможет использовать любой из двух методов взимания платы, который он сочтет удобным, то есть каждый год власти будут решать взимать долю либо от общей суммы индивидуальных взносов, либо от доходов , получаемых именно этот год. (Плата за общее питание должна быть исключена из расчетов.)
  Подношения, которые разумный человек делает богам, должны быть соответственно разумными. Так как земля и очаг каждого дома уже священны для всех богов, никто не должен освящать их вторично. Золото и серебро, которые вы находите в храмах и [956] частных домах в других штатах, возбуждают зависть; слоновая кость, взятая от бездыханного тела, есть нечистая жертва; а железо и медь — орудия войны. Человек может приносить в общественные храмы любые предметы из дерева или камня, которые ему нравятся, при условии, что в любом случае они состоят не более чем из одного куска; если он предлагает тканый материал, он не должен превышать того, что одна женщина может произвести за месяц. В общем, и особенно в случае тканого материала, белый цвет соответствует богам; красители не должны [b] применяться, за исключением военных наград. Дары, которые боги считают наиболее приемлемыми, — это птицы и картины, при условии, что они не займут у художника больше одного дня, чтобы завершить их. Все это должно служить образцом для всех остальных наших предложений.
  Теперь, когда мы описали природу и количество частей, на которые делится все государство, и сделали все возможное, чтобы разработать законы для всех наиболее важных соглашений, заключаемых людьми, нам остается вопрос о судебной процедуре. Суд первой инстанции будет состоять из судей — фактически арбитров, но «судьи» — более подходящее название, — избираемых [c] по соглашению между прокурором и ответчиком. Если дело не будет разрешено в первом суде, тяжущиеся стороны должны пойти и снова оспорить его во втором (состоящем из жителей деревни и соплеменников, должным образом разделенных на двенадцать групп), но с риском усиленного наказания: если ответчик проиграет за во второй раз ему должна быть присуждена дополнительная пятая часть ранее начисленного и записанного штрафа. Если он все еще обижен на своих судей и хочет вести дело в третий раз, он должен передать его Избранным [d] судьям, а если он снова потерпит поражение, он должен заплатить полуторакратный первоначальный штраф. . Что же касается прокурора, то, если он не готов смириться с поражением в первом суде, а идет во второй, то ему следует присудить лишнюю пятую часть штрафа, если он выиграет, а в случае проигрыша - оштрафовать на эту сумму. Если истцы отказываются согласиться с предыдущим решением и обращаются в третий суд, а ответчик проигрывает, он должен уплатить полуторакратный штраф, как уже указано; если прокурор проигрывает, он должен быть оштрафован на половину этой суммы. [е]
  А как же голосование присяжных и порядок формирования присяжных? Как насчет назначения сопровождающих для различных должностных лиц, установления времени, в которое должны быть завершены различные формальности, методов голосования, перерывов и всех других подобных неизбежных подробностей судебного разбирательства, таких как раннее или позднее внесение дел в календарь? , принуждение к явке и ответам на допрос и тому подобное? Что ж, мы уже говорили об этом раньше, но истина тем лучше, если ее говорят два или даже три раза. Все эти второстепенные правила [957] совершенно легко изобрести, и старший законодатель может пропустить их и предоставить своему молодому преемнику заполнить пробелы. Но хотя это будет достаточно разумно в случае судов, назначаемых частным образом, к обычным публичным судам и тем судам, которыми должны пользоваться различные должностные лица при исполнении своих обязанностей, требуется несколько иной подход. Здравомыслящие люди в нескольких штатах разработали немало достойных правил, которые наши стражи законов должны адаптировать для государства, которое мы сейчас [b] основываем. Стражи должны изучить их и подправить после того, как опробуют их на практике, пока они не решат, что им удалось придать каждому из них форму; затем они должны завершить их, ратифицировать как непреложные и оказывать им пожизненное послушание. Затем возникает вопрос о молчании судей и о сдержанности их речи, а также обо всех других деталях, в которых наши стандарты справедливости, добродетели и приличия отличаются от тех, которые вы найдете в таком разнообразии в других государствах. Нам уже было что сказать на эту тему, и нам будет что сказать ближе к концу. Судья, который хочет действовать с надлежащей судебной [c] беспристрастностью, должен помнить обо всех этих моментах и иметь книги для изучения предмета. Изучение законов, при условии, что это хорошие законы, непревзойденно по своей силе улучшать учащегося. (Не может быть случайностью, что название этого богоданного и чудесного учреждения, закона, так наводит на мысль о разуме . ) в письменной форме или просто в разговоре во время наших повседневных контактов, когда мы предаемся спорным спорам или (иногда бездумно) выражаем свое согласие, — все это будет измеряться четким критерием: сочинениями законодателя, которые хороший судья будет дорожить как своего рода противоядием от других, чтобы обеспечить свое моральное здоровье и здоровье государства. Он укрепит и укрепит добродетельных на путях праведности, [e] и сделает все, что в его силах, чтобы изгнать невежество, невоздержание, трусость и вообще всякого рода несправедливость из сердец тех преступников, чьё мировоззрение можно излечить. Однако — и это положение заслуживает постоянного [958] повторения, — когда душа человека по велению судьбы неизменно закреплена в таком состоянии, наши образованные судьи и их советники заслуживают одобрения всего государства, если они излечивают его, навязывая наказание смертью.
  После окончательного решения по искам на год к исполнению судебного решения должны применяться следующие законы. Прежде всего, немедленно после голосования по каждому делу и путем провозглашения вестника в судебном заседании должностное лицо, вынесшее приговор, должно выделить все [b] имущество осужденного, кроме минимума, который он должен оставить себе. , удачливому прокурору. Если по истечении месяца, следующего за месяцем, в котором дело рассматривалось, проигравший не урегулировал дело с победителем к удовлетворению обоих, должностное лицо, вынесшее решение, должно по требованию выигравшей стороны передать имущество проигравшей стороне. неудачник. Если у последнего нет средств для оплаты, а дефицит составляет драхму или более, ему не должно быть позволено преследовать других людей (они, однако, [c] имеют право преследовать его), пока он полностью не выплатит свой долг . своему противнику. Если кто-либо, получивший неблагоприятный вердикт, препятствует суду, который его осудил, то чиновники, которым таким образом препятствуют, должны привлечь его к суду Стражей Закона.
  114. Если он будет осужден по такому обвинению,
  он должен быть наказан смертью,
  на том основании, что его поведение разрушает все государство и его законы.
  Теперь следующий момент. Человек рождается и воспитывается, и в свою очередь рождает и воспитывает собственных детей; он поступает честно в своих деловых сделках, [d] уплачивая штраф, если он причинил кому-либо вред, и взыскивая штраф, если другие обидели его; и, наконец, по велению судьбы, после старости, проведенной в повиновении законам, ход природы приведет его к концу жизни. Так что же нам делать, когда мужчина или женщина умерли? Во-первых, мы должны преклониться перед абсолютным авторитетом инструкций Толкователей о священных обрядах, которые должны соблюдаться в честь богов нижнего мира и богов этого мира. Никакая гробница, независимо от того, большая или маленькая ее насыпь, не должна быть построена где-либо на земле, которую можно обрабатывать; могилы [e] должны занимать место только там, где природа сделала землю пригодной ни для чего, кроме приема и сокрытия тел умерших с минимальным ущербом для живых, потому что никто, живой или мертвый, никогда не должен отнимать у живых любая земля, которая благодаря естественному плодородию Матери-Земли будет выращивать пищу для человеческого рода. Земля не должна быть завалена выше, чем могут справиться пять человек, работая в течение пяти дней. Каменные плиты не должны быть больше, чем они должны быть, чтобы вместить восхваление карьеры покойного не более обычных четырех гекзаметров. [959] Выкладка на дому не должна продолжаться дольше, чем это необходимо для подтверждения того, что человек действительно умер, а не просто в обмороке; в среднем будет разумно, чтобы тело было доставлено в гробницу через два дня.
  Мы должны, конечно, верить всему, что говорит нам законодатель, но особенно его учению о том, что душа имеет абсолютное превосходство над телом и что, пока я жив, мне нечем благодарить свою индивидуальность, кроме души, тогда как мое тело просто подобие меня самого, которое я ношу с собой. Это означает, что мы совершенно правы, когда говорим, что труп «выглядит» [b] как умерший. Наше истинное «я» — наша бессмертная душа, как ее называют, — уходит, как провозглашает закон предков, к богам внизу, чтобы дать отчет о себе. Для нечестивых это учение ужасает, но добрый человек приветствует его. А раз он мертв, то мы мало чем можем помочь человеку: все его родственники должны были помочь ему, пока он был еще на земле живых, чтобы он мог провести свою жизнь по всей возможной справедливости и [ в] святость; и тогда после смерти он мог бы избежать наказания за злые дела в будущей жизни. Все это говорит о том, что мы никогда не должны растрачивать наши последние копейки, исходя из причудливого предположения, что этот кусок плоти, который хоронят, действительно является нашим собственным сыном, или братом, или кем-то еще, кого мы со скорбью думаем, что хороним. Мы должны осознать, что на самом деле он ушел, окончательно исполнив свое предназначение, и что наш долг — максимально использовать то, что у нас есть, и тратить лишь умеренную сумму на тело, которое мы теперь можем считать неким видом. алтарь богам внизу, [d] ныне покинутый его духом; а что касается того, что подразумевается под «умеренным» в этом вопросе, то наиболее респектабельными будут идеи законодателя. Таким образом, закон должен определять разумный уровень расходов следующим образом. В случае с представителем высшего имущественного сословия все похороны не должны стоить более пятисот драхм; триста могут быть потрачены на члена второго класса, двести на члена третьего и сто на члена четвертого.
  Хранителям Законов придется взять на себя очень много бремени и ответственности, но их первостепенной обязанностью будет посвятить свою жизнь [e] заботе о детях и взрослых, а также о людях всех возрастов. В частности, когда человек приближается к своей кончине, его домочадцы должны пригласить одного Хранителя, который позаботится о нем, и если похороны пройдут прилично и без излишеств, этот Хранитель получит кредит, а если нет, то вина будет у его двери. Планировка и другие дела должны происходить в соответствии с обычаями, но обычаи должны быть изменены следующими указаниями нашего государственного деятеля-законодателя. «Как ни безвкусно запрещать или приказывать людям оплакивать умерших, панихиды [960] должны быть запрещены; и крики траура должны быть разрешены только внутри дома. Скорбящие не должны выносить труп на улицу и делать свою процессию шумной, а к рассвету должны быть за городом». Так много для правил по этому вопросу. Тот, кто им подчиняется, никогда не будет наказан, но
  115. Если человек ослушается хотя бы одного Стража Законов,
  он должен быть наказан ими всеми любым наказанием, рекомендованным их единому мнению.
  [b] Другие способы погребения умерших и виды преступников, которым мы отказываем в погребении, как-то отцеубийцы, храмовые грабители и все подобные категории, уже определены и предусмотрены в своде законов. 9 И это означает, я полагаю, что мы довольно хорошо подошли к концу нашего законодательства.
  Тенианец : Однако, даже если вы достигли, приобрели или основали что-то, вы никогда не заканчивали . Только когда вы обеспечили полную и вечную безопасность своему творению, вы можете считать, что сделали все, что должно было быть сделано. А пока это случай [c] «незавершенного дела».
  Клиниас . Хорошо сказано, сэр, но какой именно смысл вы имели в виду, говоря это? Не могли бы вы быть немного яснее?
  Фенианин . Ну, ты знаешь, Клиний, многие старинные выражения чрезвычайно уместны . Я думаю, в частности, об именах Судеб.
  К ЛИНИЙ : Какие имена?
  ФЕНИЙКА : Lachesis для первого, Clotho для второго и Atropos для третьего исполнителя судьбы 10 — последний так назван из-за ее сходства с [d] женщиной , делающей нити на своем веретене необратимыми. 11 Именно такое положение мы хотим видеть в нашем государстве и его гражданах — не только физическое здоровье и неполноценность, но правопорядок в их душах и (главнее всего) сохранение самих законов. Фактически, мне кажется, что услуга, которую мы до сих пор не оказали законам, состоит в том, чтобы обнаружить, как встроить в них сопротивление обращению.
  К ЛИНИЯС : Это серьезно, потому что я не думаю, что есть способ наделить что-то таким имуществом.
  [e] ТЕНИАНЦ : Но есть. Я вижу это совершенно ясно сейчас.
  Линиас : Ну, тогда мы не должны отказываться от нашей задачи , пока не добьемся этого для изложенного нами свода законов. Было бы глупо тратить на что-то свой труд, не построив его на прочном фундаменте.
  Тенианец : Вы правы, поощряя меня, и вы увидите, что я такой же увлеченный, как и вы .
  С ЛИНИЯС : Великолепно! Так что же, по-вашему, будет этим защитным устройством для нашей политической системы и правового кодекса? И как мы можем его построить?
  [961] Фенианин : Мы сказали 12 , что мы должны иметь в государстве совет со следующим диапазоном членства. Десять Стражей Законов, которые в настоящее время являются старшими, должны были собраться вместе со всеми людьми, получившими почетные награды, и путешественниками, уехавшими за границу, чтобы посмотреть, смогут ли они найти какой-либо особый метод сохранения неприкосновенности свода законов. Когда эти наблюдатели вернутся целыми и невредимыми, их должны были принять в качестве подходящих членов совета, при условии, что они предварительно прошли проверку его членов. Кроме того, каждый член должен был привести молодого человека не моложе тридцати лет, но только после избрания его как [б] особо подходящего по природным способностям и образованию; на этих условиях юноша должен был быть представлен другим членам совета, и, если они одобрят его, он должен был присоединиться к ним; если нет, то о том, что его рассматривают, никому и слова не говорить, и уж тем более самому отвергнутому кандидату. Совет должен был собираться до рассвета, когда люди меньше всего заняты другими делами, государственными или частными. Примерно такое же описание мы давали ранее, не так ли? [с]
  К. ЛИНИАС : Конечно.
  Фенианин : Итак, я собираюсь вернуться к теме этого совета, и вот что я хочу сделать по этому поводу . Я утверждаю, что если бы его опустили как своего рода «якорь» для всего государства, то при подходящих условиях он сохранил бы все, что мы хотели.
  С ЛИНИЙ : Как так?
  ТЕНИАНЦ : Сейчас, в этот решающий момент, мы должны напрячь каждый мускул , чтобы все исправить.
  C LINIAS : Это прекрасное чувство. Теперь делай то, что задумал.
  Фенианин . Вопрос, который мы должны задать о чем угодно, Клиний , таков: [d] что имеет особую силу сохранять его в безопасности в каждом из его действий? У живого существа, например, это естественная функция души и головы в частности.
  К ЛИНИЯС : Опять же, что вы имеете в виду?
  ТЕНИАНЦ : Ну, когда эти двое функционируют удовлетворительно, они обеспечивают безопасность животного, не так ли ?
  С ЛИНИЙ : Как так?
  Фенианин : Потому что независимо от того, что верно в отношении того и другого, душа есть вместилище разума, а голова наслаждается способностями зрения и слуха . Короче говоря, соединение разума с высшими чувствами составляет единую способность, которую можно было бы с полным правом назвать спасением соответствующего животного.
  К. ЛИНИАС : Полагаю, этого вполне достаточно.
  ТЕНИАНЦ : Конечно. Но как разум и чувства объединяются, чтобы обеспечить безопасность корабля в хорошую или ненастную погоду? Разве не потому, что капитан и команда интерпретируют сенсорные данные разумом, воплощенным в опыте капитанов, они обеспечивают безопасность себя и всего корабля?
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  Тенианец . Нам незачем умножать примеры, но возьмем генерала, командующего своей армией, или любого врача, ухаживающего за человеческим телом. К чему каждый из них будет стремиться, если предположить, что они намереваются, как и должно, сохранить своих подопечных в целости и сохранности? Разве полководец не будет стремиться к победе [962] и контролю над врагом, а врачи и их помощники не будут стремиться к поддержанию тела в здоровом состоянии?
  С ЛИНИЯС : Конечно.
  Тенианец : Теперь представьте себе врача, который не может распознать состояние тела, которое мы только что назвали «здоровьем», или генерала, который не знает, что подразумевается под «победой» и другими рассмотренными нами терминами . Можно ли считать, что кто-то из них обладает рациональными знаниями в своей области?
  К. ЛИНИАС : Конечно, нет.
  Тенианин : А если бы правитель государства явно не знал [b] цели, к которой должен стремиться государственный деятель, разве он действительно заслуживал бы своего титула «правитель»? Сможет ли он обеспечить безопасность учреждения, назначение которого совершенно не понимает?
  К ЛИНИЯС : Конечно, нет.
  Тенианин : Ну, тогда, в нынешних обстоятельствах, если наше заселение этой территории должно быть завершено должным образом, похоже, нам придется снабдить ее какой-то составной частью, которая понимает (а) эту цель, которую мы упомянули - цель государственного деятеля, что бы мы ни нашли, (б) как поразить его и (в) какие законы (прежде всего) и какие лица могут дать полезный совет, а какой нет. Если в государстве отсутствует какая-либо такая составляющая, никто [с] не удивится, увидев, что оно во всех своих делах шатается от одного иррационального и бессмысленного средства к другому.
  К. ЛИНИАС : Это правда.
  АТЕНИАНЦ : Итак, есть ли какое-либо учреждение или составная часть нашего государства , квалифицированные и готовые функционировать в качестве органа защиты? Можем ли мы назвать один?
  К- ЛИНИАС : Нет, сэр, во всяком случае, не слишком уверенно. Но если догадываюсь, что должен, я думаю, ваши замечания указывают на то, что Совет, как вы только что сказали, должен был собраться ночью.
  [d] Фенийец : Ты прекрасно уловил мою мысль, Клиний. Как показывает направление нашего настоящего рассуждения, это тело должно обладать добродетелью во всей своей полноте, что прежде всего означает, что оно не будет беспорядочно целиться в одну цель за другой, но будет держать в поле зрения одну-единственную цель и выпускать все свои стрелы в эту цель. .
  К ЛИНИАС : Конечно.
  Тенианец : Теперь мы можем понять, почему нет ничего удивительного в том, что правила и предписания так сильно колеблются от штата к штату: это потому, что законодательство в каждом из них преследует разные цели . Неудивительно и то, что в большинстве случаев вы находите, что одни люди думают о справедливости не что иное, как подчинение государства [е] власти того или иного типа людей, независимо от их порока или добродетели, в то время как другие думают о справедливости. как возможность разбогатеть, независимо от того, порабощены они при этом или нет; другие снова рвутся из кожи вон на жизнь «свободы». Некоторые законодатели преследуют обе цели, и их законы преследуют двойную цель: обеспечить контроль над другими государствами и свободу для своих собственных. Самые умные законодатели из всех (как они любят думать о себе), не преследуя одной единственной цели, смотрят не только на них, но и на всех им подобных, просто потому, что они не могут определить какой-либо высшей ценной цели, к которой должны стремиться все остальные. по их мнению, внести свой вклад.
  К. ЛИНИАС : Что ж, сэр, линия, которую мы выбрали так давно, была правильной. [963] Мы сказали, что каждая деталь нашего законодательства должна иметь единственную цель, и правильное название для этого было, я думаю, мы согласились, "добродетель". 13
  ТЕНИАНЦ : Да.
  Линиас : И я думаю, что мы утверждали , что добродетелей четыре.
  ТЕНИАНЦ : Действительно , мы это сделали.
  Линиас . Ведущей, на которую должны ориентироваться не только остальные три, но и все остальное, был разум.
  Фенианин . Ты превосходно понимаешь суть дела, Клиний. Теперь следуйте остальной части аргумента. Что касается капитана, доктора и генерала, [b] мы уже указали, что их интеллект направлен на какую-то подходящую единственную цель. Теперь настала очередь разобраться с разумом государственного деятеля. Давайте персонифицируем его и зададим ему следующий вопрос: «Милостивый государь, какую цель вы имеете в виду? Какова ваша единственная главная цель? Умный врач может достаточно точно определить его, так неужели вы со всей своей высшей мудростью (как я полагаю, вы бы утверждали) не можете определить своего? Или вы двое, Клиний и Мегилл, можете ответить за него и точно сказать мне, каково ваше представление о его цели, как я часто давал вам подробные отчеты [c] о представлениях многих других людей от их имени?
  К- ЛИНИАС : Нет, сэр, мы, конечно, не можем.
  Тенианец : А как насчет ответа: «Я думаю, ему следует приложить все усилия, чтобы получить общее представление о своей цели, а также увидеть ее в различных контекстах»?
  C LINIAS : Какие контексты, например?
  Тенианин : Ну, когда мы сказали, что существует четыре вида добродетели, очевидно, что сам факт их существования означает, что каждый должен рассматриваться как нечто отличное от других.
  К. ЛИНИАС : Конечно.
  ТЕНИАНЦ : Но на самом деле мы называем их всех одним именем. Мы говорим, что мужество — это добродетель, мудрость — это добродетель, а другие два — подобным образом, на том основании, что в действительности они суть не несколько вещей, а только одно — добродетель. [д]
  К. ЛИНИАС : Совершенно верно.
  Тенианин : Нетрудно объяснить, чем эти две «добродетели» и остальные отличаются друг от друга и как каждая из них получила другое название. Настоящая проблема заключается в следующем: почему именно мы описали их обоих (равно как и других) этим общим термином «добродетель»?
  К ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  Тенианец : Моя точка зрения очень легко объяснима. Давайте позволим одному из нас задавать вопросы, а другому отвечать на них?
  К. ЛИНИЯ : Опять же, что вы имеете в виду?
  Фенианин : Вот вопрос, который вы должны задать мне: «Почему после того, как [е] назвали оба одним термином «добродетель», на следующем дыхании мы говорим о двух «добродетелях», мужестве и мудрости? » Я скажу вам, почему. Один из них, мужество, справляется со страхом и встречается как у диких животных, так и у людей, особенно у очень маленьких детей. Душа, видите ли, становится мужественной чисто естественным путем, без помощи разума. Напротив, при этом отсутствии разума о мудрой и разумной душе не может быть и речи. Это верно сейчас, всегда было правдой и всегда будет правдой; эти два процесса принципиально различны.
  К. ЛИНИАС : Это правда.
  [964] Фенианин : Итак, вот ваше объяснение того , почему существуют две разные добродетели. Теперь твоя очередь: скажи мне, почему это одно и то же. Ваша работа, как вы понимаете, состоит в том, чтобы сказать мне, почему четверо из них тем не менее образуют единство; и когда вы продемонстрировали это единство, попросите меня снова показать вам, в каком смысле их четыре.
  Затем после этого мы должны спросить себя, что составляет адекватное знание любого объекта, имеющего имя и определение: достаточно ли знать только имя, а не определение? Наоборот, если человек стоит своей соли, не будет ли для него позором не понять всех этих [b] пунктов о предмете столь грандиозном и столь важном?
  К. ЛИНИАС : Наверное, да.
  А тенианин . А что касается дарителя или хранителя законов, да и любого, кто считает свою добродетель выше добродетели остального мира и удостоился наград за свои достижения, есть ли что-нибудь более важное, чем те качества, которыми мы теперь являемся ? обсуждая — мужество, сдержанность, справедливость и мудрость?
  К. ЛИНИАС : Конечно, нет.
  Фенианин : Так какую же роль должны играть в таких обстоятельствах толкователи, учителя и законодатели — опекуны остального общества — [c], когда преступник нуждается в просвещении и наставлении или, может быть, в исправлении и наказании ? Не должны ли они лучше других дать ему полное объяснение и описание последствий добродетели и порока? Или какой-нибудь поэт-приезжий в штат или какой-нибудь самозваный «просветитель» устроит представление лучше, чем обладатель пальмы первенства за всякую добродетель? Там, где нет действенных и красноречивых опекунов с адекватным пониманием добродетели, вряд ли будет [d] удивительным, если государство, именно потому, что оно неохраняемо, постигнет судьбу столь многих государств в наши дни.
  К ЛИНИЙ : Нет, вряд ли это удивительно, я полагаю.
  ТЕНИАНЦ . Ну что ж, будем выполнять эти предложения, что ли? Должны ли мы убедиться, что наши опекуны более квалифицированы, чем обыватели, чтобы объяснить, что такое добродетель, и применять ее на практике? Как иначе могло бы наше государство действовать, как голова и разум мудреца, теперь, когда оно имеет в себе нечто подобное для защиты?
  К- ЛИНИЙ. В чем сходство, сэр? Как провести такое сравнение?
  [e] Фенианин : Очевидно, само состояние соответствует стволу, и младшие стражи, избранные за их природные дарования и остроту их ментального зрения, живут как бы на вершине и обозревают все состояние; они хранят в своей памяти все ощущения, получаемые ими во [965] карауле, и выступают в качестве репортеров для своих старших коллег обо всем, что происходит в государстве; а старики — мы могли бы сравнить их с интеллектом за их высокую мудрость во многих жизненно важных вопросах — пользуются помощью и советами своих младших в дискуссиях о политике, так что совместные усилия обоих чинов эффективно обеспечивают безопасность общества. все государство. Такую ли организацию мы хотим видеть, или какую-то другую? Действительно ли государство должно держать всех своих граждан на одном уровне, не давая одним более специальной подготовки и образования, чем другим?
  С. ЛИНИАС : Мой дорогой сэр! Это совершенно невыполнимо.
  Тенианец : Тогда мы должны перейти к более продвинутому образованию, чем [b] то, которое мы описали ранее .
  К ЛИНИАС : Возможно, так.
  ТЕНИАНЦ : А как насчет образования, которого мы только что коснулись ? Будет ли это отвечать нашим потребностям?
  К ЛИНИАС : Конечно, было бы.
  Тенианец . Разве мы не говорили, что действительно искусный ремесленник или хранитель в любой области должен уметь не только видеть множество отдельных экземпляров вещи, но и доходить до познания единого центрального понятия, и когда он понял это, расставить разные детали по своим местам в общей картине?
  К ЛИНИЯС : Мы так и сделали, и правильно.
  Тенианец : Что может быть лучшим инструментом для глубокого исследования [с] понятия, чем способность заглянуть за пределы множества разнородных примеров к одному понятию ?
  К ЛИНИЯС : Наверное, нет.
  ТЕНИАНЦ : « Возможно!» Нет, мой дорогой друг, это определенно самый верный метод, которому мы можем следовать, кем бы мы ни были.
  Линиас : Я доверяю вам, сэр, и согласен , так что давайте продолжим дискуссию на этой основе.
  Фенианин : Получается, что мы должны заставить хранителей нашей божественной основы получить точное представление об общем элементе во всех [d] четырех добродетелях — о том факторе, который, хотя и единственный, можно найти в мужестве , сдержанность, справедливость и мудрость, и поэтому, на наш взгляд, заслуживает общего названия «добродетель». Этот элемент, друзья мои, если только у нас есть воля, есть то, за что мы должны ухватиться, пока не сможем адекватно объяснить сущность того, что нам предстоит созерцать, будь то единое целое, составное целое, или то и другое, или что-то еще. Если этот пункт ускользает от нас, можем ли мы когда-нибудь ожидать достижения добродетели, когда мы не можем сказать, включает ли она в себя множество вещей [e] или только четыре, или же она представляет собой единство? Никогда — во всяком случае, если мы поверим собственному совету, и нам придется обеспечивать рост добродетели в государстве другими средствами. Но если в данных обстоятельствах мы решаем, что должны полностью отказаться от попытки, мы должны отказаться от нее.
  Линиас : Нет, сэр, во имя богов гостеприимства, мы никогда не должны отказываться от такого проекта: вы, кажется, совершенно правы . Итак, теперь: как решить проблему?
  Тенианец . Давайте отложим вопрос о методе . Первое, что мы [966] должны установить и решить между собой, это следует ли вообще предпринимать попытку.
  К. ЛИНИАС : Конечно, должен, если это возможно.
  ТЕНИАНЦ : Ну, тогда мы придерживаемся той же линии о добре и красоте ? Должны ли стражи знать только то, что оба эти термина есть множественность, или они должны понимать смысл, в котором они суть единства?
  Клиниас . Похоже, они более или менее обязаны понимать и это — насколько они едины.
  [b] ТЕНИАНЦ : А что, если они поняли суть, но не смогли найти слов, чтобы это продемонстрировать?
  С. ЛИНИАС . Какая нелепость! Это состояние раба.
  Фенианин : Тогда разве наша доктрина не будет одинаковой во всех серьезных вопросах ? Если наши стражи хотят быть подлинными хранителями законов, они должны иметь подлинное знание их истинной природы; они должны быть достаточно ясно сформулированы, чтобы объяснить реальную разницу между хорошими и плохими поступками, и способны придерживаться этого различия на практике.
  К ЛИНИЯС : Естественно.
  [c] Фенианин : И, конечно же, одна из прекраснейших областей знания — теология, которой мы уже уделили много внимания. Чрезвычайно важно оценить — насколько человеку дано знать эти вещи — существование богов и очевидную степень их могущества. Человека с улицы можно простить, если он просто следует голосу закона, но если какой-либо намеченный опекун не усердно работает, чтобы овладеть всеми имеющимися теологическими доказательствами, мы, конечно же, не должны оказывать ему такую же снисходительность ; другими словами, мы никогда не должны выбирать в качестве Хранителя Законов [d] кого-либо, кто не обладает сверхъестественными способностями или не усердно занимался теологией, или позволять ему быть награжденным отличиями за добродетель.
  C LINIAS : Это достаточно справедливо, как вы говорите, что праздный или некомпетентный в этом деле никогда не должен позволять даже близко приближаться к таким почестям.
  Тенианин : Теперь мы знаем, не так ли, что среди аргументов, которые мы уже обсуждали, есть два, в частности, которые поощряют веру в богов ?
  К. ЛИНИЯ : Какие именно?
  Фенианин : Во-первых, мы говорили о душе, когда доказывали, что [e] она гораздо древнее и гораздо более божественная, чем все те вещи, чьи движения возникли и обеспечили импульс, погружающий ее в непрекращающийся поток духовной энергии . существование. Другой аргумент был основан на систематическом движении небесных тел и других объектов под контролем разума, который отвечает за порядок во вселенной. Ни один из тех, кто созерцал все это внимательным и опытным взглядом, на самом деле никогда не деградировал до [967] такого безбожия, чтобы достичь того положения, которого от него ожидало бы большинство людей. Они полагают, что если человек занимается такими вещами, как астрономия и связанные с ней существенные дисциплины, и видит, что события происходят скорее по необходимости, а не потому, что ими руководит намерение благожелательной воли, он превратится в атеиста.
  К. ЛИНИЯ : Ну, а что, собственно, произойдет?
  Тенианин : Сегодня, как я уже сказал, ситуация совершенно иная, чем в те времена, когда мыслители считали эти тела неодушевленными . Даже тогда люди были [b] поражены ими, и те, кто действительно внимательно изучал их, получили представление о принятых сегодня доктринах, что такие удивительно точные предсказания об их поведении никогда не были бы возможны, если бы они были неодушевленными, и поэтому иррационально; и даже в те дни нашлось 14 человек, которые осмелились выставить свою шею и заявить, что именно разум установил порядок и порядок на небесах. Однако те же самые мыслители печально заблуждались относительно естественного приоритета души над материей: рассматривая душу как недавнее творение, они, так сказать, перевернули вселенную [c] вверх дном и свои собственные теории вдобавок. Из показаний своих глаз они пришли к выводу, что все тела, движущиеся по небу, были простыми скоплениями камня, земли и многих других видов неодушевленной материи — неодушевленной материи, которая, тем не менее, инициировала причинно-следственную цепь, ответственную за весь порядок во вселенной. Эти взгляды навлекли на головы философов множество обвинений в атеизме и вызвали много неприязни; поэты, в частности, присоединились к хору брани и среди прочих глупостей сравнили философов с суками, лающими на [d] луну. Но сегодня, как я уже сказал, ситуация принципиально иная.
  С ЛИНИЙ : Как так?
  Фенианин : Ни один смертный не может достичь истинно религиозного мировоззрения без риска рецидива, если он не усвоит две доктрины , которые мы сейчас обсуждаем: во-первых, что душа намного старше любой сотворенной вещи, и что она бессмертна и контролирует все. мир материи; и во-вторых (учение, которое мы уже достаточно часто излагали ранее), что разум есть высшая сила среди небесных тел. Он также должен освоить основные предварительные исследования, [e] рассмотреть взглядом философа, что между ними общего, и использовать их, чтобы сформулировать последовательные правила морального поведения; и, наконец, когда возможно аргументированное объяснение, он должен быть в состоянии его дать. Тот, кто не способен [968] приобрести эти прозрения и подняться над уровнем обычных добродетелей, никогда не будет достаточно хорош, чтобы управлять всем государством, но только для того, чтобы помогать управлению, осуществляемому другими. А это значит, Клиний и Мегилл, что теперь мы должны подумать, не собираемся ли мы добавить к уже изложенному кодексу еще один закон о том, что Ночной Совет Властей, должным образом подготовленный ходом исследований мы описали, должны быть составлены законным защитником безопасности государства. Или есть какой-то альтернативный курс для нас? [б]
  Линиас : О, мой дорогой сэр, не может быть и речи об отказе добавить этот закон, если мы сможем это сделать, даже если наш успех будет лишь частичным .
  ТЕНИАНЦ : Тогда давайте приложим все усилия, чтобы победить в борьбе . У меня большой опыт таких проектов, и я долгое время изучал эту область, поэтому я буду более чем счастлив помочь вам — и, возможно, я найду других, которые присоединятся ко мне.
  Клиний . Что ж, сударь, мы непременно должны придерживаться пути, по которому, не будет преувеличением сказать, сам Бог ведет нас. Но вопрос, на который нам сейчас нужен ответ, таков: какова будет правильная процедура с нашей стороны? [с]
  ФЕНИАНЦ : Мегилл и Клиний, невозможно прекратить деятельность совета, пока он не будет создан . Его учебная программа должна быть определена теми, кто уже овладел необходимыми отраслями знаний, и только предварительное обучение и обилие задушевных дискуссий решат подобные вопросы.
  С ЛИНИЙ : Как так? Как мы должны понимать это замечание?
  [d] Тенийец : Прежде всего, конечно, мы должны составить список кандидатов, подходящих для должности опекуна по возрасту, умственным достижениям, моральным качествам и образу жизни. Тогда возникает вопрос, чему они должны научиться. Трудно узнать это самому, и нелегко найти кого-то, кто уже это сделал, и учиться у него. Кроме того, было бы напрасной тратой времени составлять письменные правила о том, в каком порядке следует заниматься различными предметами и сколько времени следует тратить на каждый, потому что даже студенты, [e] до тех пор, пока они полностью не усвоят предмет, не поймет, почему это происходит именно в этот момент в учебной программе. Так что хотя и было бы ошибкой относиться ко всем этим подробностям как к нерушимым секретам, справедливо будет сказать, что их не следует разглашать заранее, ибо заблаговременное разглашение совсем не проливает света на обсуждаемые нами вопросы.
  К. ЛИНИАС : Ну, тогда, сэр, в таком случае, что нам делать?
  Тенианец : Друзья мои, мы должны, как говорится, «рискнуть своей рукой» . Если мы готовы поставить всю конституцию на бросок «три шестерки» [969] или «три единицы», то это то, что мы должны сделать, и я беру на себя часть риска, давая полное объяснение моих взглядов на обучение и образование, которые мы теперь снова начали обсуждать. Однако риск огромен и уникален. Итак, я прошу тебя, Клиний, взяться за дело: основать государство магнезианцев (или какое другое имя Бог примет для него), и если ты добьешься успеха, ты снискаешь огромную славу; во всяком случае, вы никогда не потеряете репутацию храбреца, которая затмит всех ваших преемников. И если, мои добрые товарищи, если этот наш замечательный совет может быть образован, то государство должно быть доверено ему, и практически ни один современный законодатель не захочет противодействовать нам. Мы думали о нашей объединенной метафоре ума и интеллекта, о которой мы только что упомянули, как об идеалистической мечте 15 — но все это сбудется при условии, что члены совета [с] будут тщательно отобраны, должным образом образованы и после завершения их исследования, помещенные в цитадель страны и превращенные в опекунов, чья сила защиты, которую мы никогда раньше не видели, превосходила нашу жизнь.
  МЭГИЛЛ : Мой дорогой Клиний, судя по тому, что мы слышали, либо нам придется отказаться от проекта основания государства, либо отказаться от того, чтобы наш гость покинул нас, и уговорами и всеми уловками мы можем записать его как партнер в создании государства.
  [d] К. ЛИНИАС : Ты совершенно прав, Мегилл. Вот что я собираюсь сделать. Можно мне тоже заручиться вашей помощью?
  МЭГИЛЛУС : Конечно , можешь.
  
  1 . См . Илиаду, XVI fin., xvii.125 ff., xviii.78 ff. В Троянской войне Патрокл, сын Менетия и товарищ Ахилла, одетый в доспехи отца Ахилла Пелея, был убит Гектором.
  2 . В тексте Платона правило, названное здесь 100(b), стоит после 101.
  3 . Чтение protimōn в d7 .
  4 . Альтернативно, «половина участников процесса».
  5 . По-видимому, «Ночной» собор, о котором еще не было объявлено: см. 960b ff.
  6 . Продавец, у которого продавец купил рассматриваемый объект.
  7 . Удаление ē в a5.
  8 . Nomos («закон») предполагает nous («причина»).
  9 . 717e–718a, 872e и далее, 908e и далее и 947b и далее.
  10 . Соответственно «Раздатчик жребия», «Пряха» и «Непреклонный».
  11 . Чтение atraktō i в c9.
  12 . 951d–952d.
  13 . См. 630d – e.
  14 . Предположительно Анаксагор (середина пятого века) в частности. См. Федон 97b и далее.
  15 . См. 961d и 964e–965a.
  ЭПИНОМИС
  Перевод Ричарда Д. Маккирахана-младшего. Текст: Л. Таран, Academica: Plato, Philip of Opus и псевдо-платонический Epinomis, Американское философское общество, Филадельфия, 1975.
  Как видно из названия, Эпиномис является дополнением или приложением к Законам (Номои по-гречески). Клиний, Мегилл и афинянин снова собираются в некое неопределенное время после разговора в « Законах». Их цель — обсудить природу мудрости — краеугольного камня человеческого удовлетворения и счастья — и, в частности, исследования, с помощью которых ее можно достичь. Инструктаж по ним должен быть дан членам Совета управляющих предложенного ими нового города Магнезии, которым поручено, как и Совету, знать в деталях общую цель закона и как поддерживать навечно законы и практики, которые ее достигают. В конце «Законов » было решено, что эти вопросы не могут быть объяснены заранее; нужно было на самом деле основать город с правильными законами, обучить и избрать совет, а им предоставить дальнейшее законодательство об образовании их преемников. Теперь, возвращаясь к этому, афинянин соглашается объяснить, что такое необходимые исследования, и издать закон о них. Выясняется, может быть, удивительно, что, хотя и нужны некоторые предварительные исследования, мудрость составляется исключительно знанием астрономии — единой, математически единой системы постоянных движений небесных тел (предполагаемых, конечно, вращающимися). вокруг земли). Зная это, члены Совета будут знать принцип порядка, необходимый для правильной организации всей человеческой жизни, как индивидуальной, так и социально-политической.
  Это несоответствие (а есть и другие) уже говорит о том, что Платон не был автором этого произведения. Это общепринято в современной науке. Есть древнее свидетельство того, что его автором на самом деле был Филипп Опусский, который также, как говорят, «переписал» Законы , предположительно с восковых табличек, на которых Платон оставил работу после своей смерти, потому что он все еще пересматривал ее. Если это так, то он представляет собой один из первых «платонизмов», очень близких к времени самого Платона, развивающий «дух» платоновского творчества, при этом делая выборочные и искажающие акценты на различных элементах в нем.
  СМК
  
  
  Клиний . Друг мой, мы все трое — ты, я и Мегилл здесь — пришли, чтобы [973] сделать то, о чем мы договорились: рассмотреть, какое объяснение мы должны дать в объяснении природы мудрости, а также обсудить курс обучения, который, как мы говорим, делает человека, занимающегося мыслями, настолько мудрым, насколько [b] человек может быть. И правильно, так как, хотя мы подробно изложили все остальное, что касается законодательства, мы не указали и не открыли самого главного: чему должен научиться смертный, чтобы быть мудрым. Мы не должны отказываться от этого сейчас, так как это значило бы оставить в значительной степени недостигнутой цель наших трудов, заключавшуюся в прояснении вещей от начала до конца.
  Посетитель из Фении : Это хорошая идея, Клиний, но я боюсь, что вы вот-вот услышите рассказ, который будет странным, хотя в некотором смысле и не странным: род человеческий, как правило, не блажен и не счастлив. . Многие люди, исходя из своего жизненного опыта, предлагают такую же версию. Тогда обратите внимание и хорошенько поразмыслите, находите ли вы, что и я, следуя им, прав в этом пункте. Я утверждаю, что люди не могут стать благословенными и счастливыми; есть лишь несколько исключений из этого правила. (Я ограничиваю это требование продолжительностью нашей жизни. Те, кто стремится жить как можно благороднее в течение своей жизни и в конце своей жизни умереть благородной смертью, имеют добрую надежду достичь после [d] смерти всего, ради чего они старались.) Ничего умного не говорю, а только то, что все мы в чем-то знаем, и греки, и иноплеменники: условия жизни с самого начала суровы для всего живого. Сначала мы должны пройти стадию зародыша. Затем мы должны родиться [974] , а затем вырасти и получить образование, и все мы согласны с тем, что каждая из этих стадий сопряжена с бесчисленными страданиями. На самом деле, если мы не будем считать лишения, а будем считать только то, что каждый сочтет терпимым, то время, затраченное на это, окажется довольно коротким — период примерно в середине жизни человека, который, как считается, дает своего рода передышку. космос. Но затем старость быстро настигает нас и имеет тенденцию делать того, кто принимает во внимание всю свою жизнь, нежеланием когда-либо снова пройти через жизнь, если только он не полон детских мыслей.
  [b] Какие у меня есть доказательства этого? То, что мы сейчас исследуем, указывает в этом направлении. Мы исследуем, как стать мудрым, как будто эта способность есть у каждого. Но она бросается наутек всякий раз, когда кто-либо достигает какого-либо опыта в любом из так называемых искусств или отраслей мудрости или в любой из других областей, обычно считающихся науками, что предполагает, что ни одна из них не заслуживает титула мудрости в отношении этих человеческих обеспокоенность. С другой стороны, в то время как душа твердо убеждена и [c] угадывает, что такова ее природа — иметь мудрость, она совершенно неспособна узнать, что это такое, и когда и как она достигается. В этих обстоятельствах, разве наши сомнения относительно мудрости не вполне уместны, а также наше исследование? Это оказывается более масштабным проектом, чем может ожидать любой из нас, кто способен разумно и последовательно исследовать себя и других с помощью аргументов всех видов и видов. Разве мы не согласимся, что это так?
  [d] Клиний : Возможно, так и будет, мой друг, так как со временем мы пришли к тому, чтобы разделить вашу надежду, что мы можем достичь полной правды в этих вопросах.
  Тенианин : Сначала мы должны пройти через все другие предметы, которые называются науками, но которые не делают тех, кто их понимает и владеет ими . Убрав их с дороги, мы попытаемся определить те, которые нам нужны, а затем изучить их.
  Для начала рассмотрим, как получается, что науки, имеющие дело с первыми потребностями смертной расы, являются наиболее необходимыми и действительно первыми, но также [e] как происходит, что те, кто знает о них, хотя в начале когда-то их считали мудрыми, ныне же не славятся мудростью, а упрекают за такое знание. Мы выявим их и [975] покажем, что практически каждый, стремящийся к репутации того, кто превратился в как можно более хорошего человека, избегает их, чтобы обрести мудрость и практиковать ее.
  Во-первых, это знание, связанное с поеданием животными друг друга. История гласит, что именно это сделало традицией есть одни виды животных, полностью удерживая нас от употребления в пищу других. Пусть люди прежних времен будут добры к нам, как это и есть на самом деле; но пусть первые лица, которых мы оставим в стороне, будут знатоками только что упомянутого знания. [b] Далее, производство ячменной муки и пшеничной муки в сочетании со знанием того, как использовать их для питания, хотя это и благородное и превосходное занятие, никогда не сможет сделать кого-либо полностью мудрым, поскольку именно это — навешивание ярлыков на производство как на мудрость — привело бы к отвращению к самим продуктам. Возделывание всей земли не сделает никого полностью мудрым: очевидно, что не искусством, а природной способностью, которую мы имеем от Бога, мы все приложили свои руки к обработке земли. При этом ни «плетение» жилищ, ни строительство в целом, ни искусство изготовления всевозможных предметов обстановки и орудий, включающее в себя бронзообработку, строительство, лепку и [с]ткачество, равно как и мануфактурное всех инструментов. Это знание имеет практическую пользу для масс, но оно называется знанием не потому, что считается, что оно придает добродетель. Искусство охоты во всех его различных формах никого не делает благородным и мудрым, хотя оно имеет множество форм и требует большого мастерства. Ни пророческое вдохновение, ни способность истолковывать божественные послания ни в малейшей степени не имеют такого эффекта. Пророк знает только то, что он говорит; он не понимает, правда ли это.
  Теперь мы видим, что эти искусства позволяют нам обладать всем необходимым для жизни, [d] но что ни одно из них не делает никого мудрым. Следующим по порядку идет своего рода игра, в основном подражательная и ни в коем случае не серьезная. Его практикующие используют множество инструментов и множество телесных жестов — и при этом не полностью становятся таковыми. Это включает в себя навыки, использующие слова, все искусства муз и жанры визуального представления, которые отвечают за создание множества разнообразных фигур во многих средствах, как мокрых, так и сухих. Но подражательное искусство никого не делает мудрым ни в одной из этих вещей, даже тех, кто занимается своим ремеслом с величайшей серьезностью.
  Теперь, когда мы разобрались со всеми этими предметами, оказывается, что следующая группа — это виды защиты, которые бывают разных форм и приносят пользу многим людям. Главное и наиболее распространенное из них — военное искусство, известное как военная стратегия, имеет высочайшую репутацию полезности, но требует наибольшей удачи и даруется [976] людям скорее через мужество, чем через мудрость . Искусство, именуемое медициной, также, несомненно, является защитой, в данном случае от всех разрушительных воздействий климата на животных посредством холода, несвоевременной жары и других вещей подобного рода. Но ни одно из этих искусств не отличается истинной мудростью. Им не хватает меры, они руководствуются мнениями и действуют на основе догадок. Мы также назовем и капитанов, и матросов защитниками, но никто не должен ободрять нас, провозглашая кого-то одного из этих мужей [b] мудрым. Никто не мог знать гнева или дружбы ветра, хотя искусство мореплавания нашло бы это знание весьма приятным. Не мудры и те люди, которые претендуют на роль защитников в судебных процессах в силу своей способности говорить. Их внимание к характерам людей основано на памяти и заученном знакомстве с мнением, и они далеко уходят от правды о том, что действительно справедливо.
  В качестве претендента на репутацию мудрости остается еще некая странная способность, которую большинство назвало бы не мудростью, а природным даром. Некоторые [c] люди легко усваивают то, что изучают, и точно запоминают большое количество вещей, а некоторые могут вспомнить, что полезно для каждого человека, что было бы уместно, если бы это произошло, и быстро осуществить это. Когда мы заметим таких людей, одни сочтут все эти черты природным даром, другие назовут их мудростью, а третьи природной живостью ума. Но ни один разумный человек никогда не захочет называть кого-то по-настоящему мудрым за то, что он у них есть.
  Но, несомненно, должна существовать какая-то наука, обладание которой делает мудрого человека действительно мудрым, а не просто мудрым по репутации. [d] Тогда давайте посмотрим. Мы беремся за чрезвычайно трудный предмет — открыть другую науку, отличную от тех, о которых мы говорили, такую, которую можно было бы искренне и правдоподобно назвать мудростью и которая сделает ее обладателя не вульгарным и не глупым, а мудрым и добрым гражданином своей страны. город, справедливый правитель и подданный, а также в гармонии с собой и миром. Сначала давайте определим эту науку. Какая из всех наук, существующих ныне, сделала бы человека самым неразумным и бессмысленным из живых существ, если бы она совершенно исчезла из человеческого рода или не была бы [е] развита? На самом деле, это совсем не сложно определить. Если мы сравним, так сказать, одну науку с другой, то увидим, что та, которая дала дар числа, будет иметь такое влияние на весь смертный род.
  Я верю, что нас спасает сам Бог, а не какая-то удача, сделавшая нам этот дар. Но я должен сказать, какого бога я имею в виду, хотя это покажется [977] странным, хотя и в некотором роде не странным. Как мы можем не верить в то, что то, что является причиной всего хорошего для нас, является также причиной самого большого блага, а именно мудрости? Итак, Мегилл и Клиний, о каком боге я говорю с такой торжественностью? Уран (т. е. небо), бог, которому, прежде всего, следует молиться и чтить его, как и всем другим божествам и богам. Мы единодушно согласимся, что он был причиной всех других хороших вещей для нас. Но мы заявляем, что он действительно тот, кто дал нам номер, и он будет продолжать давать [b] его, предполагая, что мы готовы внимательно следовать за ним. Если мы подойдем к созерцанию его правильным образом — предпочитаем ли мы называть его Космосом, или Олимпом, или Небесами [Ураном] — давайте назовем его как нам угодно, но давайте внимательно заметим, как, украшая себя и заставляя звезды вращаться в себе самом, через все их орбиты он вызывает смену времен года и дает пищу всем. Мы настаиваем, что вместе со всем числом он также предоставляет все остальное, что связано с разумом и всем, что хорошо. Но это величайшее дело для человека — получить от него дар чисел и перейти к полному исследованию всего круговорота небес.
  Далее, давайте вернемся к тому, что было сказано недавно, и вспомним, что мы [c] были очень правы, заметив, что если бы человеческий род был лишен числа, мы никогда не стали бы разумными ни в чем. Мы были бы животными, неспособными дать разумный отчет, и наша душа никогда не достигла бы всей добродетели. Животное, не знающее ни двух, ни трех, ни нечетного, ни четного, совершенно не знающее числа, никогда не могло бы дать отчет о схваченных им вещах единственными доступными ему средствами — восприятием и памятью. Но хотя ничто не мешает ей обладать [d] остальными добродетелями — мужеством и умеренностью, — никто, лишенный способности давать верный отчет, никогда не может стать мудрым, а всякий, лишенный мудрости, которая составляет величайшую часть всякой добродетели, может никогда не стать полностью хорошим или, следовательно, счастливым. Таким образом, совершенно необходимо использовать число как основу, хотя для этого потребовалось бы еще более длинное изложение, чем все, что я сказал. Но мы также будем правы, утверждая на данный момент, что из достижений, приписываемых другим искусствам, которые мы недавно обозревали, когда допустили существование всех искусств, [е] не осталось ни одного. Все они полностью устраняются, когда мы убираем науку о числах.
  Если мы задумаемся об искусстве, то вполне можем предположить, что есть несколько целей, для которых человеческий род нуждается в числах, хотя даже эта уступка важна. Далее, если мы созерцаем божественные и смертные элементы в сотворенном мире, мы обнаружим благоговение перед божественным, а также число в его истинной природе. Но и в этом случае не каждый [978] из нас еще не поймет, какую великую силу может дать нам сокровенное знание целого числа (поскольку, помимо того, что я сказал, все музыкальные явления явно требуют движения и звуков, которые основаны на числе), или — самое главное — что число вызывает все хорошие вещи. Мы также должны хорошо понимать, что оно не причиняет никакого зла, которое могло бы произойти. Напротив, движение иррациональное, беспорядочное, непристойное, неритмичное и негармоничное совершенно бесчисленно, как и все, что причастно к какому-либо злу. Так должен думать каждый, кто собирается [b] умереть счастливым. А что касается справедливости, добра, красоты и всего подобного, то без знания ни один человек, достигший истинного мнения, никогда не даст числового счета, который, вероятно, убедит либо его самого, либо кого-либо другого.
  Теперь давайте перейдем к этой самой теме, номер. Как мы научились считать? Как мы пришли к понятиям один и два? [c]Вселенная наделила нас естественной способностью иметь понятия, в то время как у многих других живых существ отсутствует даже способность учиться у Отца тому, как считать. Что касается нас, людей, первое, что Бог поместил в нас, была способность понимать то, что нам показывают, а затем Он продолжил показывать нам, и Он продолжает делать это до сих пор. И из того, что он показывает нам, взятого одно за другим, что мы можем созерцать прекраснее дня? Позже, [d], когда мы приходим, чтобы увидеть ночь, все кажется нашему взору другим. Поскольку Небеса никогда не перестают заставлять эти тела двигаться своим курсом ночь за ночью и день за днем, он никогда не перестанет учить людей раз и два, пока даже самый медлительный человек не научится достаточно хорошо считать. Ибо каждый из нас, кто их увидит, тоже сформирует понятия три, четыре и много. Из этого множества Бог создал единое целое, соорудив луну, которая движется по своему пути, иногда казаясь больше, а иногда меньше, [e] таким образом, всегда открывая каждый день как разный, пока не пройдет пятнадцать дней и ночей. Это период, если человек готов рассматривать весь цикл как единое целое . В результате даже самое глупое из животных, которых Бог наделил способностью к обучению, способно этому научиться. Каждое живое существо, которое может, стало достаточно хорошо осведомленным в числах до сих пор [т.е. до пятнадцати] и [979] в этих числах, рассматривая каждую вещь в отдельности. Далее, для того, чтобы каждый раз считать все вещи по отношению друг к другу числами 1 , а также для цели, которую я считаю более важной, — после сотворения луны, прибывающей и убывающей, как мы сказали, Бог установил месяцы по отношению к год, и так все живые существа, которые могли, начали постигать число в отношении к числу, с благословения Благой Фортуны. Благодаря этим небесным явлениям у нас есть урожай, земля дает пищу для всех живых существ, а дующие ветры и льющиеся дожди [b] не сильны и не безмерны. Если же, наоборот, что-либо обернется к худшему, то мы должны обвинять не Бога, а людей в том, что они неправильно распоряжаются своей жизнью.
  Теперь, исследуя Законы, мы обнаружили, что другие вещи, которые лучше всего подходят для людей, легко узнать, и что мы все компетентны как понимать то, что нам говорят, так и действовать на этой основе, пока мы знаем, что вероятно. быть выгодным и наоборот. Действительно, мы нашли тогда [с] и до сих пор утверждаем, что ни одно из других занятий не является особенно трудным, но как стать хорошими людьми — чрезвычайно трудная проблема. Кроме того, приобрести все остальное хорошее — собственность в нужном количестве и тело в нужном роде — это, как говорится, и возможно, и нетрудно. Далее, каждый согласится, что душа должна быть доброй, а как она должна быть доброй, все говорят, что она должна быть и справедливой, и умеренной, и смелой, и мудрой. Но когда дело доходит до точной формы мудрости [d], которую она должна иметь, как мы недавно подробно показали, больше нет никакого согласия, по крайней мере, среди многих. Но на самом деле мы только что открыли сверх всех прежних видов мудрости один, который отнюдь не является незначительным, по крайней мере в том, что всякому, кто усвоит изложенный нами материал, гарантируется репутация мудреца. Но действительно ли мудры и добры те, кто это знает? Это именно то, что требует удовлетворительного счета.
  Линиас . Как вы были правы, друг мой, говоря, что собирались сказать важные вещи по важным предметам!
  Фенианин . В самом деле, они не тривиальны, Клиний . Но — и это еще [е] труднее — я пытаюсь говорить вещи, которые полностью и универсально верны.
  К. ЛИНИЯ : Я полностью согласен. Но даже в этом случае, пожалуйста, не уставайте рассказывать мне свои идеи.
  ТЕНИАНЦ : Конечно , но вы двое тоже не устанете слушать.
  КЛИНИАС : Не волнуйтесь , я говорю от имени нас двоих.
  ТЕНИАНЦ : Очень хорошо . Мы должны начать с самого начала. Во-первых , [980] кажется, что прежде всего мы должны найти одно имя, если сможем, для того, что мы считаем мудростью. Если мы просто не можем этого сделать, второй нашей задачей будет определить, какие и сколько видов мудрости должен знать человек, чтобы быть мудрым по нашему мнению.
  К. ЛИНИАС : Пожалуйста, продолжайте.
  Фенианец . Следующим пунктом является то, что никто не может винить законодателя в том, что он составил описание богов лучше и лучше, чем те, что даны до сих пор, вовлекаясь, так сказать, в благородную игру и почитая богов, и [ b ] чтобы он провел всю свою жизнь, прославляя их гимнами счастья.
  С ЛИНИАС : Хорошо сказано, друг мой! Я надеюсь, что это и есть цель ваших законов, чтобы люди пели гимны богам и жили более чистой жизнью, а затем встретились с концом, который одновременно лучший и самый прекрасный.
  Фенийец . О чем же мы говорим, Клиний? Не кажется ли, что, распевая гимны богам, мы воздаем им большую честь, молясь о том, чтобы нас побудили сказать о них самое прекрасное и лучшее? Это то, что вы имеете в виду, или что-то другое?
  К. ЛИНИЯ : Именно так. Но молитесь богам с уверенностью и излагайте [c] отчет, который вам приходит в голову, о прекрасных вещах, касающихся богов и богинь.
  ТЕНИАНЦ : Это произойдет, если сам Бог направит меня . Только, пожалуйста, присоединяйся к моей молитве.
  К ЛИНИЯС : Пожалуйста, переходите к следующему пункту.
  Фенианин : Так как люди в прошлом сильно потерпели неудачу в описании зарождения богов и живых существ, кажется, что я должен начать с создания описания, основанного на моем предыдущем, вновь приступая к моей критике нечестивых объяснений 2 и заявляя , что есть боги, заботящиеся [d] обо всем, большом и малом, которые неумолимы в вопросах справедливости. Я полагаю, ты помнишь, Клиниас, поскольку ты даже получил письменное свидетельство. То, что мы сказали тогда, было совершенно правдой. Самым важным моментом было то, что в целом душа старше любого тела. Вы помните? Вы обязательно должны помнить. Ибо то, что выше, старше и богоподобнее, очевидно [е] так по отношению к тому, что ниже, моложе и менее почетно, а то, что правит или руководит, во всех отношениях старше того, чем управляют или руководят. Итак, примем [981] тот факт, что душа старше тела. Но если это так, то первый шаг в нашем первом описании зарождения будет более правдоподобным. Итак, будем считать, что начало нашего начала более прилично и что мы предпринимаем совершенно правильные шаги в приближении к самой важной части мудрости, рождению богов.
  Линиас : Все должны согласиться с тем , что мы излагаем эти вопросы как можно лучше.
  Фенианин . Затем, когда душа и тело соединяются вместе, чтобы образовать единую структуру и произвести единую форму, утверждаем ли мы, что это наиболее правильно называется живым существом в силу его природы ?
  К ЛИНИЯС : Да.
  [b] Фенианин : Значит, такие вещи правильнее всего называть живыми существами?
  К ЛИНИЯС : Действительно.
  Фенианин : Мы должны идентифицировать твердые тела, числом пять, по наиболее правдоподобному счету, из которых могут быть созданы самые прекрасные и лучшие вещи . Остальной вид сущностей, все они, имеют только единую форму, ибо душа, поистине самый божественный тип сущностей, это единственное, что могло бы не иметь тела или вообще быть бесцветным. Это единственная сущность [с], естественно подходящая для создания и создания, в то время как тело, как мы утверждаем, подходит для того, чтобы быть вылепленным, для того, чтобы стать и быть увиденным. Первый тип (повторим это еще раз, поскольку это не следует повторять только один раз) естественно подходит для того, чтобы быть невидимым, а также разумным и понятным, разделяя память и вычисления, которые включают в себя превратности нечетного и четного. Так как тел пять, то мы заявляем, что это огонь, вода, воздух, земля и эфир, и что каждый из многих и разнообразных родов живых существ доведен до совершенства, причем одно из них играет главную роль.
  Но нам нужно научиться этому для каждого вида в отдельности, как показано ниже. В качестве [d] первого вида мы обсуждаем, давайте возьмем земной. Сюда входят все люди, а вдобавок все живые существа, имеющие много ног и безногие, и все движущиеся, и неподвижные, крепко держащиеся корнями. Что делает этот вид единым, мы должны верить, так это тот факт, что, хотя все виды живых существ состоят из всех пяти тел, большая часть этого рода состоит из земли с ее твердой природой.
  Мы должны далее предположить, что существует другой вид живого существа, которое возникает и, кроме того, является видимым. Его самая большая часть — это огонь, [e], но в нем есть части земли и воздуха, а также небольшое количество всего остального. Вот почему мы должны заявить, что из этих тел возникают видимые живые существа всех видов. Далее, мы должны предположить, что виды живых существ на небе, которыми мы должны считать божественные звезды, появились, наделенные самым прекрасным телом и самой лучшей и самой счастливой душой. Но что касается их судьбы, которая может быть двоякой, мы должны допустить роль мнения. Либо все они целиком и по абсолютной [982] необходимости нерушимы, бессмертны и божественны, либо каждый из них довольствуется тем, что обладает такой продолжительной жизнью, что никогда не сможет требовать большего.
  Повторяю, предположим сначала, что это два рода живых существ, что оба они видимы, один, как может показаться, полностью состоит из огня, другой из земли, и что земной род движется в беспорядке, тогда как другой один из огненных ходов в полном порядке. То, что движется в беспорядке (именно так ведут себя в большинстве своем окружающие нас живые существа), мы должны считать неразумным. Но если что-то имеет упорядоченный путь [b] на небесах, мы должны рассматривать это как мощное доказательство его разумности. Ибо если она всегда протекает в своем течении однообразно и без вариаций и всегда действует и подвергается аффектам одним и тем же образом, то она дает достаточно признаков разумной жизни. Потребность души, обладающей разумом, гораздо сильнее всех потребностей. Ибо он правитель, а не подданный, и таким образом устанавливает свои декреты. Когда душа достигает наилучшего решения в соответствии с [c] лучшим разумом, результат, который действительно соответствует ее уму, совершенно неизменен. Даже непреклонный никогда не мог бы быть более могущественным или более неизменным. Воистину, три Судьбы крепко держатся за то, что было решено по наилучшему совету всех и каждого бога, и гарантируют, что это свершится. Люди должны признать в качестве доказательства разумности звезд и всего этого их движения тот факт, что они всегда делают одни и те же вещи, потому что они делают то, что было решено поразительно давно, и не меняют своего решения туда и обратно, иногда делая [d] одно, а иногда другое, блуждая и меняя свои орбиты. Это наше мнение прямо противоположно тому, во что верит большинство людей, — что, поскольку они делают одни и те же вещи одинаково, они не обладают душой. Толпа последовала за глупцами, предполагая, что человеческий род разумен и жив, потому что претерпевает изменения, тогда как божественный неразумен, потому что остается на тех же орбитах. Но на самом деле всякий мог бы принять более тонкие, лучшие и приемлемые воззрения и мог бы понять, что все, что всегда действует одинаково, без вариаций и по одним и тем же причинам, именно по этой причине должно считаться разумным. Такой человек мог бы также понять, что такова природа звезд, самое прекрасное из всего, что можно созерцать, и, кроме того, что, двигаясь в своем марше и танце, самом прекрасном и великолепном танце, они совершают то, что все живые существа нуждаться.
  На самом деле, мы правы, говоря, что они обладают душой. Во-первых, обратите внимание на их размер. [983] Они не так малы, как кажутся; масса каждого невообразимо велика. Это положение следует принять с уверенностью, поскольку оно основано на адекватных доказательствах. Ибо мы можем правильно рассуждать, что солнце больше земли, и действительно, все движущиеся звезды имеют поразительные размеры. Как может какое-либо существо заставить такую огромную массу вращаться всегда в один и тот же период? Я заявляю, что Бог есть причина и что иначе и быть не могло. Ибо [b] ничто не могло ожить, кроме как через Бога, как мы показали. А так как Бог на это способен, то Ему совершенно легко сначала любое тело и любую массу материи превратить в живое существо, а затем заставить его двигаться так, как он считает нужным. Я надеюсь, что единая версия, которую я сейчас излагаю, может быть верна для них всех. Если к каждому из них или даже к каждому из них не прикреплена душа , земля, небо, все звезды и все массы, состоящие [c] из этих вещей, не могут двигаться с такой точностью в своих годовых, месячных и дневных курсах, делая все, что требуется, место оказалось хорошим для всех нас.
  Поскольку человек так печален, важно избегать глупостей и быть ясными в том, что мы говорим. Если кто-нибудь станет отождествлять в качестве причин те или иные тела в стремительном движении, или виды материи, или что-либо в этом роде, то он не сможет сказать ничего ясного. Что же касается отчета, который мы [d] дали, то мы действительно должны вернуться к нему снова, чтобы увидеть, является ли он разумным или полностью неполным. Во-первых, мы утверждаем, что есть два вида сущностей, душа и тело, и множество индивидуумов каждого вида, каждый из которых отличается от других в своем роде и от представителей другого рода, и что ни в чем не может быть найдена сущность третьего рода. Во-вторых, что душа выше тела: мы будем считать, что первое разумно, второе нет, одно господствует, другое управляется, одно есть причина всего, а другое причина ничего из того, что происходит. И поэтому верх безумия и абсурда [е] — говорить, что небесные вещи возникли посредством чего-то другого и не являются продуктами души и тела, как мы считаем. Если наши теории обо всех небесных существах должны победить и если они должны казаться убедительными в том, что все они божественны, мы должны предположить, что они являются одним из двух. Либо они сами боги, и вполне правильно прославлять их в гимнах, либо мы должны считать их подобиями [984] богов, чем-то вроде их изображений, сделанных самими богами, ибо их создатели не были неразумными или невежественными. мало стоит. Как мы заявили, мы должны предположить, что это одно из этих двух вещей, и, сделав это, мы должны чтить их превыше всех образов. Несомненно, никакой другой образ никогда не будет казаться более прекрасным или более широко разделяемым всеми людьми, чем этот, не говоря уже о том, что он установлен в лучших местах или превосходит их в [b] чистоте, благоговении и всем их образе жизни, поскольку они были поставлены выше в все эти способы.
  О богах не будем идти дальше. Теперь, когда мы определили два видимых нам вида живых существ, из которых мы объявляем, что один бессмертен, а все другие, земные, смертны, давайте попробуем с величайшей точностью, которую допускает правдоподобное мнение, опишите три промежуточных вида, которые находятся между двумя уже рассмотренными. После огня займемся эфиром. Мы можем предположить, что душа образует из себя [c] живые существа, которые (как и другие виды живых существ) по большей части характеризуются этой субстанцией, но также содержат меньшее количество других видов, чтобы связать их вместе. . После эфира душа образует другой вид живых существ из воздуха и третий из воды. Сотворив их всех, вероятно, что душа наполнила все небо живыми существами, употребляя каждого в соответствии с его характером, поскольку все участвуют в жизни. Это второй, третий, четвертый и пятый виды [г] живых существ, начиная от видимых богов и заканчивая нами, людьми.
  Что же касается богов — Зевса, Геры и всех остальных, то мы можем издавать законы, какие хотим, и для каждого из них действует один и тот же закон, и мы должны рассматривать этот принцип как твердо установленный. Что же касается первых богов, тех, что видимы, велики, наиболее почитаемы и наиболее остро видят повсюду, то мы должны объявить, что это звезды вместе со всеми наблюдаемыми нами небесными явлениями. После них и следующие по порядку под ними даймоны . Вид, сделанный из [е] воздуха, который занимает третье, среднее положение, отвечает за посредничество между богами и людьми, и его следует высоко чтить в наших молитвах за то, что он приносит добрые вести. Оба эти вида живых существ — один из эфира и следующий по порядку, из воздуха — совершенно неощутимы. Даже когда они рядом, мы их не видим. У них замечательный ум, они быстро учатся и обладают хорошей памятью, и мы должны сказать, что они знают все наши мысли, и любят тех из нас, кто благороден и добр, и ненавидят тех, кто чрезвычайно плох, поскольку уже с этими видами мы обсуждаем существа, которые испытывают боль. (Напротив, Бог, который наслаждается совершенством божественной природы, удален от боли и удовольствия и полностью занят размышлениями и познанием.) Поскольку небо полностью заполнено живыми [b] существами, мы должны сказать, что они сообщают друг с другом и с высшими богами обо всех людях и обо всем остальном. Они делают это благодаря движениям средних рядов живых существ, которые легко устремляются к земле, а также ко всему небу. Было бы правильно представить пятый род живых существ, созданных из воды, как полубога, сделанного из этой субстанции, иногда видимого, иногда скрытого и невидимого, вызывающего удивление своим тусклым видом. [с]
  Эти пять видов существ на самом деле являются живыми существами, и у некоторых из них были различные типы встреч с людьми, будь то через сны во сне или в звуковых сообщениях через божественные голоса или пророчества определенным людям, здоровым или больным, или даже в момент смерти. смерть. Возникающие в результате верования влияют как на отдельных людей, так и на сообщества, и были источником многих религиозных обрядов для многих людей и будут в будущем. Тот, кто издает законы по всем этим вопросам и обладает хотя бы малейшим разумом, никогда не посмеет внести нововведения и обратить свой собственный город к благочестию, лишенному ясного основания. С другой стороны, в своем полном неведении он не запретит того, что закон предков объявил о жертвоприношениях, так как смертные не могут знать о таких вещах.
  На том же основании худшие люди — это те, которые не осмеливаются объявить нам богов, которые действительно нам представляются, или открыть их как других богов, не получающих ни поклонения, ни почестей, которые им причитаются. Но на самом деле именно это и происходит. Это как если бы в какой-то момент [e] один из нас увидел появление солнца или луны и посмотрел на всех нас сверху вниз, но по какой-то неспособности не сообщил об этом и в дальнейшем не стремился внести свой вклад в принесение их из обесчещенного состояния на почетное место и сделать их заметными, а также учредить для них праздники и жертвоприношения и определить их периоды более длительные или, в некоторых случаях, более короткие годы, выделяя время для каждого из них. [986] Разве такой человек сам, как и любой другой, кто был в курсе ситуации, не согласился бы, что было бы правильно назвать его злым?
  К ЛИНИЙ : Совершенно верно, мой друг, самый злой.
  Тенианец : Но, мой дорогой Клиний, я хочу, чтобы ты знал, что именно в этом сейчас мое положение .
  К ЛИНИЯС : Что ты имеешь в виду?
  Фенианин : Есть восемь сил [т. е. орбит] небесных существ, которые являются братьями друг другу . Я сам их наблюдал. Это не [b] особое достижение; другие могут сделать это легко также. Три из них — это те, о которых мы только что упоминали: 3 те, что принадлежат солнцу, луне и всем звездам. Но есть еще пять. Относительно всех этих орбит и существ, которые движутся по ним (движутся ли они сами по себе или движутся по своему пути на колесницах), никто из нас никогда не должен опрометчиво предполагать, что одни из них боги, а другие — нет, или что некоторые из них — боги. являются законными, в то время как другие являются тем, что неправильно для любого из нас даже [c] произносить. Вместо этого мы должны объявить и утверждать, что все они братья и имеют братские доли. Мы не должны приписывать одному из них год, а другому - месяц, отказываясь при этом приписывать остальным какую-либо долю или какое-либо время, в течение которого он совершает свою собственную орбиту, содействуя совершенству видимого космоса, установленного божественнейшим законом. из всех.
  Тот, кто счастлив, начинал с благоговения перед этим космосом, а затем воспылал страстью к изучению всего, что может сделать смертный, полагая [d], что так можно прожить самую лучшую и самую счастливую жизнь и что, когда он умрет, он будет идите в места, где добродетель дома. Далее, как только он действительно и истинно посвящен и достиг совершенного единства и доли единой истинной мудрости, он остается до конца своих дней наблюдателем самых прекрасных вещей, которые может видеть зрение.
  [e] Следующее, что нужно сказать, сколько и кто эти боги. Ибо мы должны ясно дать понять, что никогда не отказываемся от своего слова. На самом деле я с уверенностью настаиваю лишь на следующем. Повторяю, что их восемь, и из восьми обсуждены три и осталось еще пять. Четвертая орбита и период обращения, а также пятая почти равны по скорости Солнцу, не быстрее и не медленнее в целом. Из этих троих лидером должен быть тот, у кого достаточно интеллекта. Эти три орбиты принадлежат солнцу, утренней звезде и третьему телу, которое я не могу назвать по имени, так как его имя неизвестно. Причина в том, что первым, кто наблюдал их [987], был иностранец. В Египте и Сирии удивительно красивый летний сезон. Как следствие, это была древняя практика, которая впервые заставила людей задуматься над этими вопросами. Они всегда как бы наблюдали за всей совокупностью видимых звезд, поскольку в их части мира нет ни облаков, ни дождя. Оттуда, после тщательного изучения в течение тысяч лет, фактически бесконечного времени, это знание распространилось повсюду, включая Грецию. Поэтому мы должны быть смелыми и ввести это в закон. Ясно, что не подобает умным людям считать одни божественные вещи бесчестными, а другие — почетными. Что касается того, почему у них нет имен, то это причина [b], которую следует указать. Вместо этого они взяли в качестве своих названий имена [традиционных] богов. Утренняя звезда, которая также является и вечерней звездой, считается звездой Афродиты [т.е. Венерой], имя, весьма подходящее для выбора сирийским законодателем. Звезда, которая более или менее сопровождает и Солнце, и Афродиту, — это Гермес [Меркурий]. Нам еще предстоит поговорить о еще трех орбитах, которые движутся вправо 4 подобно Луне и Солнцу. Но мы должны упомянуть об одном, восьмом, который прежде всего следует назвать космосом. Он движется в направлении, противоположном всем остальным, и несет их, что должно быть очевидно даже для людей, которые немного разбираются в этих вещах. Но все, что мы хорошо знаем, мы должны рассказать, и мы [с] рассказываем это. Ибо тому, у кого есть хотя бы небольшое понимание, правильное и божественное, то, что является истинной мудростью, кажется чем-то подобным. Из оставшихся трех звезд одна особенно медленная, и некоторые называют ее именем «Кронус» [Сатурн]. Следующего самого медленного мы должны назвать Зевсом [Юпитером], а следующего Ареса [Марсом]; этот имеет самый красный цвет из всех. Ничто из этого не трудно понять, если кто-то [d] объяснит это, но как только человек узнает об этом, мы говорим, он должен поверить в это.
  Каждый грек должен иметь в виду, что место, которым мы, греки, занимаем, абсолютно лучше для добродетели. Его достоинство в том, что он занимает промежуточное положение между зимой и летом. Так как наше лето уступает лету в тех других местах, как мы сказали, мы опоздали с тем, чтобы наблюдать за порядком этих богов. Но давайте считать само собой разумеющимся, что все, что греки получают от иностранцев, они в конце концов улучшают — пункт, который, как мы должны предположить, справедлив для данного предмета в частности. В самом деле, трудно узнать все эти вещи наверняка, но есть большая и добрая надежда, что даже [988] хотя предание обо всех этих богах, а также поклонение им пришло из-за границы, греки из-за их формы образования, дельфийские оракулы и вся их законно кодифицированная система поклонения преуспеют в том, чтобы поклоняться им лучше и в реальном смысле более справедливо.
  Пусть ни один грек никогда не опасается, что, будучи смертными, мы никогда не должны заботиться о божественном. У нас должна быть совершенно противоположная мысль; божественное [т. е. космос] никогда не лишено разума и вовсе не невежественно [b] о человеческой природе, но оно знает, что если оно учит, мы будем следовать и учиться тому, чему нас учат. И, конечно же, он знает, что именно тому, чему он нас учит и чему мы учимся, является число и то, как считать. Если бы оно не знало этого, оно было бы наименее разумным существом из всех. Оно действительно не «познало бы себя», как говорится в пословице, если бы гневалось на тех, кто способен учиться, а вместо этого не радовалось без зависти вместе с теми, кто с помощью Божией становится добрым.
  Теперь вполне логично, что, когда люди впервые задумались [c] о том, как появились боги, и какими они были, и какие дела они сделали, когда появились, то, что они говорили, было неприемлемо или приятно для разумных людей. Так же не были и более поздние рассказы, в которых огонь, вода и другие тела объявлялись старейшими, а чудесная душа — младшей, и которые также утверждали, что то движение выше и ценнее, которое принадлежит телу и которое тело производит в себе посредством тепла, холода. , и все в этом роде, и что душа не движется [d] и тело, и сама душа. Но теперь, когда мы говорим, что нет ничего удивительного в том, что, если душа появляется в теле, она заставляет и тело, и себя двигаться и вращаться, наша душа никоим образом не сомневается в том, что она способна заставить вращаться любую тяжесть. , независимо от того, насколько велик. Поэтому, поскольку, как мы теперь утверждаем, душа есть причина всего космоса, и все хорошие вещи имеют хорошие причины, а злые вещи имеют другие причины, которые [e] являются злыми, неудивительно, что душа есть причина. всех орбит и движений, и наилучшая душа вызывает орбиты и движения, направленные к добру, тогда как противоположная душа вызывает те, которые направлены к противоположному. Отсюда следует, что добро всегда должно побеждать и всегда должно побеждать зло.
  Все, что мы сказали, находится в согласии со Справедливостью, которая мстит нечестивым. Следовательно, возвращаясь к предмету нашего исследования, [989] мы не можем не верить, что хороший человек, по крайней мере, мудр. Но что касается мудрости, которую мы долго искали, то давайте посмотрим, сможем ли мы открыть какую-либо дисциплину или искусство, незнание которых лишило бы нас всякого суждения о справедливости. На самом деле, я думаю, мы можем. Позвольте мне сказать, что это такое. Я постараюсь объяснить вам, как меня осенило, когда я искал повсюду. Причина нашей неудачи в том, что мы не практикуем наиболее [b] важную часть добродетели должным образом. То, что я только что сказал, кажется мне убедительным доказательством этого. Ибо никто никогда не убедит нас, что для смертных есть более важная часть добродетели, чем благоговение перед богами, хотя надо признать, что по невежеству наихудшего рода это качество отсутствовало у людей с лучшей натурой.
  Такие натуры почти никогда не встречаются, но если они встречаются, то являются выдающимся преимуществом. Ибо душа, обладающая и быстротой, и медлительностью в умеренной и умеренной степени, будет склонна к добродушию. Он будет склонен к смелости, легко склонен к умеренности, и — что наиболее важно [c] в таких случаях — поскольку он будет хорошо учиться и запоминать, он может получать большое удовольствие от этих занятий и поэтому будет любить учиться. . Их нелегко произвести, но когда они рождаются, воспитываются и обучаются необходимым образом, для таких людей совершенно правильно иметь возможность держать в подчинении низшее большинство, думая, делая и говоря все, что касается богов в правильными путями в нужное время, не лицемерно совершая жертвоприношения и обряды очищения за нарушения [г] против богов и людей, а искренне почитая добродетель. На самом деле, почитание добродетели — самая важная вещь для всего города. Теперь мы считаем, что эта часть населения по своей природе лучше всего подходит для власти и способна изучать самые благородные и лучшие науки, если кто-нибудь будет их учить. Но никто не мог бы сделать это, если бы Бог не указал путь. Действительно, если бы кто-то учил, но не так, то лучше бы и не учился. Тем не менее, из того, что я сейчас говорю, следует, что люди с таким характером, лучшие, должны учиться этим вещам, и что я должен сказать им об этом.
  Поэтому я должен попытаться дать подробный отчет о том, что это за вещи, на что они похожи и как их выучить, учитывая мои способности говорящего [е] и способности тех, кто меня слышит: какие вещи человек должен узнать [990] о почтении к богам и о том, как он должен узнать их. Когда вы услышите, что это такое, вы найдете это странным. Я говорю, что это имя — астрономия, ответ, которого никто никогда не ожидал бы из-за незнания предмета. Люди не знают, что настоящий астроном должен быть самым мудрым человеком. Я имею в виду не того, кто занимается астрономией, как это делал Гесиод, и всех ему подобных, наблюдая восходы и заходы звезд, но того, кто наблюдал семь из восьми кругов, каждая из которых совершает свою собственную орбиту так, как никто может легко созерцать, кто не [б] наделен неординарной натурой. Мы уже сказали то, чему должны научиться. Далее мы, как говорится, изложим, как мы должны и должны учиться этому. Мой первый тезис заключается в следующем.
  Луна быстрее всего совершает свой оборот, принося месяц [новолуние], а перед ним полнолуние. Затем мы должны получить знание о солнце, которое приносит солнцестояния, когда оно совершает полный оборот, а затем о планетах, которые его сопровождают [то есть о Венере и Меркурии]. Чтобы не повторяться много раз об одном и том же, так как остальные [с] орбиты, о которых мы говорили ранее, понять нелегко, мы должны прилагать непрерывные усилия к подготовке к этому знанию людей, природа которых может это понять, учить их многим предварительные предметы и приучить их к обучению, когда они мальчики и юноши. По этой причине им необходимо изучать математику.
  Прежде всего, это изучение чисел как таковых, в отличие от чисел, обладающих телами. Это изучение всей природы и свойств нечетного и четного — все это число вносит свой вклад в природу существующих вещей. После изучения этого, следующим по порядку идет то, что называется [d] чрезвычайно глупым названием геометрии [буквально, «измерение земли»]. В самом деле, совершенно ясно, что этот предмет есть уподобление по отношению к плоским поверхностям чисел, не сходных по природе друг с другом. То, что это чудо имеет божественное, а не человеческое происхождение, должно быть очевидно всякому, кто способен это понять. За этим следует изучение чисел с тремя множителями, сходных по своей природе с твердыми телами. Другое искусство, называемое стереометрией теми, кто знаком с ним, усваивает числа [е], которые не похожи. Но то, что люди, всматривающиеся в эти вещи и понимающие их, находят божественным и чудесным, так это то, как природа в целом формирует виды и виды в соответствии с каждой пропорцией, имея в виду силу, всегда основанную на двойнике, и силу, противоположную этому [991] . ] [половина]. Первая последовательность двойника выполняется цифрами в соотношении один к двум [т. е. последовательность 1, 2, 4, …]. Последовательность, определяемая квадратами [sc. из этих чисел: последовательность 1, 4, 16, …] является двойником этого. Двойником этого является тот [последовательность 1, 8, 64, …], который достигает того, что является твердым и осязаемым, после перехода от одного к восьми. 5 Последовательность, дающая среднее двойного значения, включает в себя как среднее, превышающее меньшее и превышающее большее на равную величину [т. е. среднее арифметическое], так и среднее, превышающее один из крайних значений на ту же долю этот экстремум как часть другого экстремума, на которую он превосходит этот экстремум [т. е. среднее гармоническое]. [b] (Средние числа 6 по отношению к 12 определяются соотношениями 3:2 и 4:3.) 6 Последовательность, основанная на обоих этих средствах, была дарована человеческому роду благословенным хором Муз и даровал нам использование согласия и симметрии для развития игры в форме ритма и гармонии.
  Будем считать, что все это так, как мы сказали. Но какой смысл их изучать? Чтобы удостовериться в этом, мы должны обратиться к божественному элементу в сотворенном мире, который состоит из лучших и наиболее божественных видов видимых вещей, которые Бог позволил людям наблюдать. Ни один [с] из тех, кто их наблюдал, не может утверждать, что изучил их простым способом, не связанным с науками, которые я только что описал. Кроме того, во всех наших дискуссиях мы должны подгонять особь к виду, задавая вопросы и опровергая ошибки. Этот метод является первым и лучшим пробным камнем для людей, в то время как все тесты, которые не являются подлинными, но притворяются таковыми, вовлекают всех в совершенно бесполезный труд. Мы также должны иметь [d] точное знание того, как время точно вызывает все небесные события. Если да, то всякий, кто уверен в истинности нашего утверждения о том, что душа старше и божественнее тела, должен поверить, что поговорка «все исполнено богов» совершенно верна и достаточна, и, кроме того, что мы никогда не пренебрегаемыми из-за забывчивости или небрежности наших начальников.
  Однако во всех этих исследованиях следует помнить следующее: всякий, кто постигает каждое из них с помощью правильного метода, получает от этого большую пользу; в противном случае лучше обратиться к Богу за помощью. [e] Правильный метод таков — я должен сказать по крайней мере это. Тому, кто учится правильно, откроется, что всякая диаграмма и сложная система чисел, и всякая структура гармонии, и единый узор вращения звезд есть единое целое, относящееся ко всем этим явлениям. И откроется тому, кто правильно учится, как мы [992] говорим, устремляя взор свой на единство. Тому, кто изучает эти предметы таким образом, откроется единая естественная связь, связывающая их все. Но всякий, кто собирается заниматься этими исследованиями каким-либо иным образом, должен, как мы тоже говорим, «призвать на помощь удачу». Ибо без них никто в городах никогда не станет счастливым. Это правильный путь, это воспитание, это учеба. Трудны ли они или легки ли они, это путь, по которому мы должны идти.
  Нельзя пренебрегать богами, когда очевидно, что наша история обо всех них была рассказана правильно и благословлена Удачей. [b] Тот, кто усвоил все эти вещи таким образом, я говорю, действительно мудрейший. Я также утверждаю, и в шутку, и всерьез, что когда кто-либо из этих людей исполнит свое предназначение, умирая (если он действительно еще существует в смерти), он уже не будет подвергаться влиянию множества восприятий, как сейчас, но будет участвовать в судьбе единства. Став одним из многих, он будет счастлив, мудр и благословен — будет ли в своем благословенном состоянии он обитать на континентах или на островах [Острова Блаженных] — и он будет наслаждаться [c] этим состоянием вечно. И независимо от того, проживает ли он свою жизнь, занимаясь этими занятиями наедине или публично, боги даруют ему испытать одни и те же вещи одним и тем же образом. Но что касается того, что мы утверждали в самом начале, то теперь снова налицо то же самое объяснение, и оно действительно верно, что, за немногими исключениями, люди неспособны стать совершенно блаженными и счастливыми. Это сказано верно. Только те, кто по природе богоподобны и умеренны, кто обладает также и остальными добродетелями и постиг [d] все предметы, связанные с благословенной наукой [астрономией] (и мы указали, что это такое), получили и владеют всеми дары божества в достаточной мере.
  В частном порядке мы говорим и публично утверждаем в законе, что высшие должности должны быть дарованы тем лицам, которые правильно, с большим трудом освоили эти занятия и достигли полноты старости. Остальные должны повиноваться им и восхвалять всех богов и богинь. Теперь, когда мы достаточно хорошо познали эту мудрость и проверили ее, мы все обязаны, и это совершенно правильно, призвать Ночной [е] Совет следовать ей.
  
  1 . Таким образом, расширив понятие числа, включив в него соотношения.
  2 . Законы х; по вопросу, отмеченному чуть ниже, см. 891e ff., 896a ff.
  3 . 978с–979а.
  4 . То есть с запада на восток.
  5 . Эта последняя последовательность, образованная путем кубирования чисел в первой последовательности, представляет собой три измерения, «твердое и осязаемое». (Точно так же первая и вторая последовательности представляют одно и два измерения соответственно.) Достигнув ее, мы прошли через две предыдущие последовательности; то есть порождение трех измерений предполагает порождение одного и двух измерений.
  6 . Среднее арифметическое 6 и 12 равно 9, среднее гармоническое равно 8, 9:6 = 3:2 и 8:6 = 4:3; также 12:9 = 4:3 и 12:8 = 3:2.
  БУКВЫ
  Перевод Гленна Р. Морроу.
  Биограф Диоген Лаэртский сообщает нам, что Трасилл включил в свое издание Платона тринадцать писем, якобы написанных им. Это буквы, представленные здесь, в нумерации Фрасилла. За исключением двух незначительных, не указывающих на предполагаемую дату, все они якобы относятся к последним двум десятилетиям жизни Платона. Большинство из них показывают, что он глубоко и лично участвовал в политике Сиракуз, самого важного греческого города Сицилии, а затем участвовал в затяжной борьбе с Карфагеном за сохранение греческой гегемонии на острове или, по крайней мере, на его восточной половине. Генерал Дионисий зарекомендовал себя как «тиран» ранее демократических Сиракуз, ему наследовал в 367/6 г. его сын Дионисий II, которому адресованы письма I, II, III и XIII. Платон посетил двор Дионисия I примерно в 387 г. и, согласно этим письмам , подружился там с молодым зятем тирана Дионом, впоследствии влиятельной фигурой в его правительстве, чьи интеллектуальные и моральные качества он был высокого мнения. Согласно рассказу о Письме VII, самом длинном и интересном из серии, Дион разделял идеалы правления Платона — предположительно те, что выражены в « Государстве». С приходом на престол Дионисия-младшего, молодого человека, проявлявшего интерес к философским вопросам, Дион увидел возможность, с помощью наставлений Платона в философии, убедить Дионисия отказаться от своей тирании в пользу правления «лучших» законов. при бесплатных учреждениях. Таким образом, согласно « Письмам» , Платон вернулся в Сиракузы в 367 или 366 г., чтобы осуществить свою и Дионскую цель установить там великодушное правление «царя-философа». Но Дионисий оказался менее сговорчивым, чем ожидал Дион; в течение четырех месяцев, опасаясь его как соперника, он изгнал Диона в Грецию, а сам Платон вскоре после этого вернулся в Афины, так как грандиозный проект потерпел крах. Он вернулся в третий раз около четырех лет спустя, по настоянию Дионисия, в надежде, по крайней мере, вернуть Диону благосклонность Дионисия. И в этом он тоже потерпел неудачу. Остальную часть истории — успешную экспедицию Диона по взятию Сиракуз в 357 г., фактически положившую конец правлению Дионисия, и его возможное убийство в 354 г. в последовавшей междоусобной борьбе — можно прочитать в «Жизни Диона» Плутарха .
  Являются ли эти письма или какие-либо из них подлинными? У нас нет возможности узнать наверняка. У нас нет записей о каких-либо письмах Платона, существовавших до конца третьего века до нашей эры , примерно через сто пятьдесят лет или более после номинальной даты их написания. Мы знаем, что многие такие «письма» известных личностей возникли как упражнения в школах риторики в более поздние времена, а другие были подделаны по разным причинам. Наши рукописи сообщают о сомнениях (возможно, восходящих к Фрасиллу) в подлинности Письма XII, и по их содержанию другие вряд ли могут быть написаны Платоном. Письмо VII, маловероятно вышедшее из-под пера Платона, содержит много дразнящей информации о взглядах Платона на философию, которая, если бы она была подлинной, могла бы иметь некоторое значение для выработки его окончательной позиции. Автор смело заявляет о своей приверженности Формам и, опираясь на сложную теорию о средствах достижения философской истины и несовершенстве языка для ее выражения, объясняет, почему он никогда не напишет ни одного философского трактата. Если не Платоном, то Письмо VII должно было быть написано тогда, когда это было сказано, — вскоре после смерти Диона в 354 г. — и кем-то, достаточно близким к Платону, чтобы быть уверенным в том, что он пишет о философии таким образом, который мог бы убедить разборчивую аудиторию в том, что включал греческих философов в Южной Италии, автором которых действительно был Платон .
  СМК
  
  
  я
  ПЛАТОНОМ ДИОНИСИЮ , БЛАГОСОСТОЯНИЮ . _ _ [309]
  За все то время, что я был с вами, управляя вашей империей и пользуясь вашим доверием больше всех других, вы получали выгоду, а я клевету. Но я терпел их, какими бы тяжкими они ни были, потому что знал, что люди не сочтут меня добровольным соучастником в ваших более варварских поступках. Ибо все, кто связан с вами в вашем правительстве, являются моими [b] свидетелями, многих из которых я сам защитил и спас от немалой обиды. И хотя я пользовался высшей властью и неоднократно защищал ваш город, вы выслали меня с меньшим вниманием, чем следовало бы выказывать, отсылая нищего, который был с вами столько же времени. Поэтому в будущем я буду руководствоваться своими интересами с меньшим доверием к человечеству, а ты, тиран, будешь жить без друзей.
  Податель этого письма, Бахий, везет тебе красивое золото, которое [с] ты дал на мой отъезд. Этого было недостаточно для моих дорожных расходов, и я не мог использовать его для каких-либо других нужд. Предложение его обесчестило вас, и его принятие оскорбило бы меня почти так же, поэтому я отказываюсь от него. Без сомнения, для вас не имеет большого значения, получите вы или подарите такую безделушку, так что возьмите ее обратно и используйте для служения другому другу, как вы служили мне; Мне было достаточно твоего внимания.
  На ум приходят строки из Еврипида: «Ты будешь молиться о [d] таком помощнике рядом с тобой». 1 Напомню также, что большинство других поэтов-трагиков, когда приводят убиваемого тирана, заставляют его восклицать: «О, несчастный я! из-за отсутствия друзей я умираю». Но никто никогда [310] не изображал его умирающим от безденежья. И эти другие строки тоже имеют смысл для здравомыслящих людей:
  
  Это не золото, хотя и блестящая редкость в безнадежной жизни смертных,
  Ни драгоценных камней, ни серебряных лож, что украшают глаза людей,
  Ни широких и самодостаточных полей, нагруженных урожаем,
  Но одобряющая мысль честных людей .
  
  [б] Прощай. Осознайте, как много вы потеряли во мне, и ведите себя лучше по отношению к другим.
  
  1 . о. 956.
  II
  ПЛАТОНОМ ДИОНИСИЮ , БЛАГОСОСТОЯНИЮ . _ _
  Архедем 1 говорит мне, что ты считаешь, что не только я, но и мои друзья должны хранить молчание о тебе и воздерживаться от слов или действий, порочащих тебя, за исключением одного Диона. Само это утверждение, что вы, кроме [c] Диона, показывает, что я не имею власти над своими друзьями; ибо, если бы я мог управлять вами, Дионом и другими, как вы предлагаете, это было бы намного лучше для нас, я утверждаю, и для всех других греков. Как бы то ни было, я бросаюсь в глаза, демонстрируя готовность следовать своему собственному наставлению. Но я говорю это, не подразумевая, что есть доля правды в сообщениях Кратистола и Поликсена, [d] один из которых сказал вам, как я слышал, что, находясь в Олимпии, он слышал, как многие из моих товарищей плохо отзывались о вас. У него, должно быть, гораздо более острый слух, чем у меня, потому что я ничего подобного не слышал. Но это то, что вы должны сделать, я думаю, в будущем; всякий раз, когда вы услышите что-нибудь подобное о ком-то из нас, напишите и спросите меня, и я скажу вам правду без стыда и колебаний.
  Что касается отношений между вами и мной, то ситуация [е] такова. Мы оба известны практически каждому греку, и наша связь друг с другом не является секретом. Помните также, что это не будет тайной для будущих поколений, ибо тех, кто услышит об этом, будет столько же, сколько наша дружба давно продолжается и открыта. Что я имею в виду, говоря это сейчас? Начну с общей истины. Это закон природы, что мудрость и великая сила идут рука об руку; они проявляют взаимное притяжение и всегда стремятся быть едиными. И люди любят беседовать о них друг с другом и слушать, что говорят поэты. Например, [311] когда люди говорят о Гиероне и Павсании лакедемонянине, они любят вспоминать о связи с ними Симонида и о том, что он говорил и делал. Подобным же образом они обычно прославляют вместе Периандра Коринфского и Фалеса Милетского, Перикла и Анаксагора, а также Креза и Солона, как мудрецов, с Киром, как правителем. В одном роде поэты соединяют Креонта и Тиресия, [b] Полиида и Миноса, Агамемнона и Нестора, Одиссея и Паламеда. И наши древние предки, если я не ошибаюсь, примерно так же связывали Прометея с Зевсом. Одни из этих людей воспеваются как собравшиеся вместе для конфликта, другие для дружбы; а некоторые в одно время были друзьями, а в другое врагами, соглашались в одних вещах и расходились в других. Я говорю все это, чтобы показать вам, что, когда мы умрем, [c] люди все еще будут говорить о нас, и мы должны заботиться об их мнении. Я думаю, что нам необходимо заботиться о будущем, поскольку природа совершенно рабского человека состоит в том, чтобы не думать о нем, в то время как люди высшей добродетели делают все, что в их силах, чтобы о них хорошо отзывались после того, как они мертвы. Само это отношение является для меня признаком того, что мертвые имеют некоторое представление о том, что здесь происходит; ибо высшие умы догадываются, что это так, тогда как ничтожные отрицают это; и из этих [d] двух намеки хороших людей заслуживают большего доверия. Я полагаю, что люди, которых я упомянул выше, были бы слишком ревностны, если бы можно было исправить их отношения друг с другом, чтобы получить о них лучший отчет, чем сейчас. Это еще возможно для нас, пожалуйста, Боже; если в наших прошлых отношениях была какая-то ошибка, мы все еще можем исправить ее своими словами и действиями; ибо отчет, который будет дан истинной философии, и репутация, которой она будет пользоваться, будут [e] лучшими или худшими, я говорю, в зависимости от того, насколько мы поступаем благородно или низко. В самом деле, мы не можем проявить большего благочестия, чем всегда действовать с этой заботой, и большего нечестия, чем пренебрегать ею.
  Сказать ли вам тогда, что мы должны делать и чего требует справедливость? Когда я прибыл на Сицилию, моя слава среди философов была высока, и я пришел в Сиракузы, чтобы сделать вас своим свидетелем, чтобы философия могла [ 312] завоевать расположение толпы. В этом я бесславно потерпел неудачу, как известно. Но я отрицаю, что причиной было то, что многие могли бы подумать. Наоборот, это потому, что вы показали, что не вполне доверяете мне, но желаете отослать меня и призвать других, чтобы узнать от них, каковы были мои цели, очевидно не доверяя мне. Многие после этого раструбили о том, что ты презираешь меня и интересуешься другими вещами. Это, [b], как вы знаете, был общий отчет. Выслушай теперь, что в результате ты должен сделать, и это ответит на твой вопрос, как мы должны относиться друг к другу. Если вы не чувствуете ничего, кроме презрения к философии, то оставьте ее в покое; или если из ваших собственных исследований или из учений других вы нашли лучшие учения, чем мои, поддержите их. Но если, как я думаю, ты одобряешь мои принципы, то ты должен уважать их и меня в особенности. Теперь, как и в начале, если ты поведешь, я пойду за тобой. Если вы прославите меня, я прославлю вас; если нет, то я промолчу. [c] Кроме того, если вы возьмете на себя инициативу в почитании меня, вы получите репутацию почитателя философии; и тот факт, что вы когда-то рассматривали других философов, принесет вам одобрение многих людей как философа. Но если я окажу вам честь без всякой чести с вашей стороны, это будет выглядеть так, как будто я положил глаз на ваши деньги, а мы знаем, что такое отношение имеет дурную славу среди людей. Короче говоря, если вы окажете мне честь, это будет дань уважения нам обоим; если я прославлю тебя, это принесет нам обоим позор.
  [d] Хватит об этом. Сфера не правильная. Архедем объяснит вам это, когда придет. А по поводу другого, более важного и возвышенного вопроса, относительно которого, как вы говорите, у вас возникают затруднения, пусть он во что бы то ни стало просветит вас. По его докладу вы говорите, что природа «первого» недостаточно объяснена. Я должен говорить вам об этом в загадках, чтобы, если что-нибудь случится с этими табличками «в глубинах моря или земли», тот, кто читает их, не мог [e] понять нашего смысла. Это так. На царя всего обращается все; он конец всех вещей и причина всех благ. Вещи второго порядка опираются на второй принцип, а третьего порядка — на третий. Душа человеческая жаждет понять, что это за начала, и смотрит на вещи, [313] родственные ей, хотя ни одна из них не адекватна; ясно, что король и другие упомянутые принципы не таковы. Тогда душа спрашивает: какова же природа этих принципов? Вот вопрос, о сын Дионисия и Дориды, который вызывает все затруднения; или, скорее, именно это вызывает в душе муки родов, от которых она должна быть избавлена, иначе она никогда не достигнет истины. Ты сам сказал мне однажды под [б]лаврами в своем саду, что ты понял это дело, сам найдя ответ; и я ответил, что, если вы так думаете, вы избавили меня от многих слов. Однако я сказал, что никогда не встречал никого, кто открыл бы эту истину, и что большая часть моего собственного исследования была посвящена ей. Возможно, вы когда-то что-то слышали от кого-то и по провидению двинулись по следу ответа, но затем, думая, что он у вас в безопасности, не позаботились быстро исправить доказательства этого, которые теперь шныряют то тут, то там вокруг какого-то предмета вашего воображения, тогда как сама реальность совсем другая. Вы [c] не одиноки в этом опыте; Уверяю вас, что каждый, кто сначала слышит, попадает именно таким образом, и хотя у одних труднее, чем у других, почти нет никого, кто избегал бы с небольшим усилием.
  Принимая, таким образом, наше прошлое и наши настоящие обстоятельства, мы можем справедливо сказать, что нашли ответ на вопрос в Вашем письме о наших отношениях друг к другу. Ибо теперь, когда ты беседуешь с другими [d] философами и проверяешь мои учения, как сами по себе, так и сравнивая их с другими, эти учения на этот раз укоренятся, если твое исследование будет искренним, и ты привяжешься к ним обоим. и мне.
  Как же можно осуществить это и все остальное, о чем я упомянул? Вы поступили правильно, послав ко мне Архедема; делайте то же самое в будущем, потому что, когда он придет к вам и даст вам мои ответы, у вас все еще могут возникнуть трудности. Тогда ты пошлешь ко мне Архедема, если будешь хорошо осведомлен, и он вернется к тебе, как хороший купец. После того, как вы сделаете это два или три раза и тщательно изучите ответы, которые я посылаю вам, я очень удивлюсь, если вопросы, [е] теперь беспокоящие вас, не предстанут в совершенно ином свете. Так что будь смелым и спроси меня таким образом; ибо ни вы не могли заказать, ни Архедем не мог обеспечить вас более благородным или божественным товаром.
  Только позаботьтесь, чтобы эти письма не попали в руки необразованных [314] людей. Ничто, осмелюсь сказать, не могло бы показаться народу более смешным, чем эти изречения, так же как и для одаренных людей ничто не могло бы быть более восхитительным и вдохновляющим. О них надо говорить и слушать их изложение снова и снова, может быть, в течение многих лет, и даже тогда их золото отделяется и очищается с величайшим трудом. Самое удивительное в этом то, что многие люди со способным пониманием и цепкой памятью состарились, слушая эти доктрины, и говорили мне, что [б] после более чем тридцатилетнего слушания их толкования, после их изучения и проверки их во всех отношениях, те пункты, которые вначале казались наиболее сомнительными, он теперь считает наиболее ясными и самоочевидными из всех, в то время как вопросы, которые он тогда считал наиболее достоверными, теперь совершенно противоположны. Имейте это в виду и позаботьтесь о том, чтобы у вас не было повода в будущем испытывать угрызения совести за недостойное разоблачение теперь этих учений. Лучшая мера предосторожности — не записывать их, а запоминать; ибо невозможно, чтобы написанное не стало [с] известным другим. Вот почему я никогда не писал на эти темы. Нет сочинений Платона и никогда не будет; те, что теперь так называются, происходят от идеализированного и юношеского Сократа . Прощай и прислушайся к моему предупреждению; прочитайте это письмо снова и снова, а затем сожгите его.
  Хватит этих дел. Вы были удивлены, что я послал к вам Поликсена; но о нем, а также о Ликофроне и других мужчинах, находящихся сейчас при вашем [d] дворе, я повторяю мнение, которое у меня было давно; вы намного превосходите их в диалектике, как природными способностями, так и вашим методом диспута; и никто из них не дает себя победить намеренно, как полагают некоторые, а только потому, что не может иначе. Однако вы, кажется, поступили с ними вполне справедливо и должным образом вознаградили их. Но довольно и более чем достаточно о таких мужчинах. Что же до Филистимлянина, то 4 если он еще нужен вам, то, во что бы то ни стало, держите его там; но если возможно, отпустите его, а Спевсипп пусть пользуется его услугами. Спевсипп присоединяется ко мне в этой просьбе, и Филистион также заверил меня, что он был бы рад приехать в Афины, если бы вы его отпустили. Вы правильно сделали, что освободили человека из каменоломен; и мое прошение о Гегезиппе, сыне Аристоновом, и его семье легко удовлетворить, потому что ты писал мне, что если кто-нибудь когда-нибудь попытается причинить ему или им зло, и ты знал об этом, ты предотвратишь это. [315] Следует сказать правду о Лизиклиде ; он единственный человек, приехавший из Сицилии в Афины, который не дал искаженного отчета об отношениях между нами; он продолжает, как всегда, наилучшим образом интерпретировать случившееся.
  
  1 . См. письма III, 319а и VII, 339а, 349d.
  2 . Чтение a(i)ttousi в b7.
  3 . Как вариант, «модернизированный».
  4 . Врач.
  III
  ПЛАТОН ДИОНИСИЮ , ПРИВЕТСТВИЕ . _ _
  Это самый подходящий способ обращения к вам, или я должен пожелать вам[b]благополучия, как я обычно делаю в письмах к своим друзьям? Вы сами, как мне говорят те, кто был с вами в посольстве в Дельфы, обращались к богу с этим льстивым выражением, написав, мол,
  Поздравляю тебя! Желаю вам продолжать приятную жизнь тирана!
  [c] Со своей стороны, я не должен обращаться с таким призывом даже к человеку, тем более к богу. Богу это было бы предписанием чего-то противного природе, поскольку божественное находится далеко от удовольствия и страдания; а что касается человека, то удовольствие и страдание чаще причиняют вред, порождая в его душе глупость, забывчивость, глупость и дерзость. Но хватит с меня о приветствиях; прочтите это и используйте, как вам заблагорассудится.
  [d] Немало людей сообщило мне, что вы рассказываете среди послов при вашем дворе, что однажды, когда я услышал, что вы объявили о своем намерении переселить греческие города в Сицилию и освободить Сиракузы, изменив свое правительство от тирании к королевскому сану, я отговорил вас, говорите вы, хотя вы очень стремились; но что теперь я поручаю Диону [e] делать именно это, и, таким образом, мы используем ваши собственные идеи, чтобы вырвать у вас вашу империю. Вы лучше знаете, выиграете ли вы что-нибудь от таких сказок; в любом случае, вы делаете мне плохо, рассказывая прямо противоположное тому, что произошло. Я был достаточно оклеветан филистидами и многими другими людьми перед наемниками и жителями Сиракуз, потому что я жил в крепости; а внешние, если и ошибались, винили во всем меня, говоря, что ты во всем меня слушаешься. Вы сами [316] хорошо знаете, что в политических вопросах я охотно работал с вами лишь над некоторыми вещами в начале, когда я думал, что могу сделать что-то хорошее. Помимо прочих мелких вещей, я проделал значительную работу над преамбулами к законам, т. е. над теми частями, которые отличны от того, что вы или кто-либо еще добавили. Я слышал, что некоторые из вас с тех пор пересматривали их; но какие части мои, а какие ваши, будет очевидно всякому, кто способен судить о моем характере. 1. Но, как я только что сказал, мне нет нужды в дальнейшем вводить меня в заблуждение ни перед жителями Сиракуз, ни перед кем-либо еще, на кого эти ваши слова могут повлиять; скорее, я должен быть защищен [b] от этих более ранних обвинений, а также от этих более серьезных и злонамеренных обвинений, которые появились с тех пор. Итак, поскольку меня обвиняют по двум пунктам, я должен двояко защищаться и показать, во-первых, что с моей стороны было благоразумно избегать участия в ваших государственных делах, а во-вторых, что не мой совет помешал вам , как вы говорите, и стояли у вас на пути, когда вы собирались переселять греческие города. Итак, сначала выслушайте [c] мою защиту по первому из этих двух пунктов.
  Я приехал в Сиракузы по совместному приглашению вас и Диона. Последний был моим старым и проверенным другом, зрелого возраста и с твердым характером; и эти качества, как может видеть любой здравомыслящий человек, были совершенно необходимы для того, чтобы давать советы по таким важным вопросам, как ваши в то время. Вы, напротив, были совсем молоды, почти не имели опыта в делах, с которыми должны были быть знакомы, и были совершенно мне неизвестны. Вскоре после этого — будь то человек, или [d] Бог, или случай, действующий через вас, — Дион был изгнан. Неужели вы думаете, что я мог бы тогда сотрудничать с вами в государственных делах, когда я потерял своего мудрого коллегу и увидел, что остался глупый, правитель только в своем воображении, в действительности управляемый толпой беспринципных людей вокруг него? ? Каков был мой долг в тех условиях? Разве не для того, чтобы сделать то, что я сделал, то есть оставить общественные дела в покое с того [е] времени, защищая себя от клеветы тех, кто завидовал мне, и прежде всего стараясь сделать вас [и Дион] снова друзьями, если возможно, несмотря на возникшие разногласия, разделяющие вас? Вы сами можете засвидетельствовать, что это цель, ради которой я никогда не переставал трудиться. В конце концов, хотя и с трудом, мы пришли к соглашению. Поскольку у вас была война, я должен был вернуться домой на корабле; но после того, как [317] мир будет заключен , Дион и я должны были вернуться в Сиракузы, и вы должны были призвать нас. Таковы факты моего первого визита в Сиракузы и благополучного возвращения домой.
  Когда наступил мир, вы послали за мной во второй раз, однако не в соответствии с нашим соглашением, ибо вы пригласили только меня, обещая позже отозвать Диона. По этой причине я отказался приехать, к большому неудовольствию Диона, потому что он думал, что для меня будет лучше приехать, как вы приказали. [b] Через год прибыла триера с письмами от вас, главный смысл которых заключался в том, что, если я приеду, дела Диона будут улажены в соответствии с моими желаниями, а наоборот, если я не приду. Я затрудняюсь сказать, сколько писем в то время пришло от вас и от других жителей Италии и Сицилии, которые писали по вашей просьбе, и скольким моим друзьям и [c] знакомым они были отправлены, и все они самым решительным образом призывали меня соглашайтесь на вашу просьбу и уходите. Таким образом, всем, начиная с Диона, казалось, что я должен без колебаний сесть на корабль. Я все протестовал им, что я стар, и настаивал на том, что у вас не хватит сил сопротивляться тем, кто клевещет на меня и хочет сделать нас врагами. Ибо я видел тогда, как вижу теперь, что большое и разросшееся состояние, будь то владелец частного лица или монарха, обычно производит столь же многочисленное [d] и могучее потомство сплетников и соучастников в бесстыдных удовольствиях; это наихудший результат богатства или власти любого рода. Тем не менее я отбросил все эти мысли и пришел к вам, решив, что ни один мой друг никогда не сможет заявить, что он потерял все свое имущество, хотя его можно было спасти благодаря моим усилиям. По прибытии моем (вы знаете, [е]конечно, все, что произошло после этого) я потребовал, в соответствии с обещаниями, данными в ваших письмах, прежде всего, чтобы вы отозвали Диона и сделали его своим другом, — призывая к той дружбе, которая, если бы вы тогда послушался меня, вероятно, было бы лучше для тебя, и для Сиракуз, и для остальной Греции, чем то, что мы имеем теперь, по крайней мере, так говорит мне мой внутренний оракул. Во-вторых, я просил, чтобы имущество Диона принадлежало его семье, а не [318] распределялось между душеприказчиками, имена которых мне не нужно упоминать. Кроме того, я думал, что мое присутствие с вами скорее обязывало вас продолжать ежегодные доходы, которые вы отправляли Диону. Не выполнив ни одной из этих просьб, я попросил разрешения уйти. Следующим твоим шагом было убедить меня остаться на год, сказав, что ты продашь все имущество Диона и отправишь половину выручки в Коринф, а другую половину оставишь там, в Сиракузах, для [b] сына Диона. Я мог бы назвать много обещаний, которые вы дали и не выполнили, но их много, и я должен быть краток. После того, как вы продали все его имущество и без согласия Диона (хотя вы сказали, что не будете продавать его без его согласия), вы, мой милый друг, поставили колофон на все свои нарушенные обещания. Вы натолкнулись на план, который не был ни благородным, ни подходящим, ни справедливым, ни выгодным, чтобы напугать меня и заставить игнорировать происходящее, чтобы я даже не просил об отправке [c] денег Диона. После того, как вы изгнали Гераклида (поступок, который ни я, ни жители Сиракуз не считали справедливым), тот факт, что я вместе с Феодотом и Еврибием умолял вас не делать этого, вы восприняли как достаточный предлог и сказали, что это давно ясно, что я не заботился о тебе, а только о Дионе, его друзьях и последователях; и что теперь, когда были выдвинуты обвинения против Гераклида и Феодота, которые [d] были друзьями Диона, я делал все, что в моих силах, чтобы уберечь их от наказания.
  Но хватит о нашем партнерстве в политических делах. Если вы заметили во мне какие-либо другие признаки отчуждения от вас, вы можете правильно объяснить их таким же образом. Что вы ожидаете? Любой разумный человек справедливо счел бы меня плутом, если бы я соблазнился величием вашей силы, чтобы бросить старого товарища и друга-гостя в бедственном положении, в которое вы его довели (и человека ни в чем не ниже вас, если Я [е] могу сказать так) и выбрал вас, которые были причиной его обид, и попался на все ваши планы, очевидно, ради денег; ибо никто бы не подумал, что есть какая-то другая причина такой перемены во мне, если бы я так изменился. Именно эти события, вызванные вами, как я описал, являются причиной отчуждения и волчьей дружбы между нами.
  А теперь следует, почти как непосредственное следствие вышеизложенного, мое заявление по второму пункту, по которому я сказал, что должен защищать себя [319] . Прислушайтесь внимательно и посмотрите, сможете ли вы обнаружить ложь или неправду в том, что я говорю. Я заявляю, что примерно за двадцать дней до моего отъезда из Сиракуз домой, когда Архедем и Аристокрит были с нами в саду, вы выдвинули против меня тот же самый упрек, который вы делаете теперь, что я больше любил Гераклида и всех остальных, чем я. для тебя. В их присутствии вы спросили меня, помню ли я, что советовал вам, когда я только приехал, переселить греческие города. Я признался, что помню это, и [b] сказал, что я все еще думаю, что это была лучшая политика. И я должен напомнить тебе, Дионисий, о том, что было сказано сразу после этого. Я спросил, как вы помните, все ли это мои советы, или было еще что-то; а вы ответили с изрядным гневом и насмешкой, как вы и думали (откуда получилось, что то, что вы тогда высмеивали, уже не сон, а явь), 2 и сказали с очень натянутым смехом: «Я хорошо помню , 3 ты сказал мне получить образование или оставить все эти проекты в покое». [c] Я ответил, что у тебя отличная память. «И это образование, — сказал ты, — должно было быть по геометрии, не так ли?» Я воздержался от ответа, который пришел мне в голову, опасаясь, как бы короткое слово не могло сузить мою перспективу отплыть домой, чего я тогда ждал с уверенностью.
  Итак, причина всего того, что я сказал, такова: не клевещите на меня, говоря, что я не позволю вам переселить греческие города, разрушенные варварами, или [d] облегчить народ Сиракуз, превратив вашу тиранию в царскую власть. . Никакая ложь, которую вы могли бы сказать обо мне, не была бы менее уместной; и есть еще больше и даже более ясное доказательство, которое я мог бы представить для проверки, если бы когда-либо было проведено компетентное расследование по этому вопросу, что это я подтолкнул вас к этим проектам, а вы отказались их предпринять. И нетрудно показать, что это было лучшее, что можно было сделать для вас, жителей Сиракуз и всей Сицилии.
  И теперь, мой друг, если вы отрицаете, что сказали что-либо из того, что вы сказали, это все, о чем я прошу справедливости; но если ты согласен, что сказал их, то следуй мудрому примеру Стесихора, подражай его отречению и замени свою ложь правдой.
  
  1 . Как вариант, «узнать мой стиль».
  2 . Подразумевается, что презрение Дионисия к идеалу философского правителя привело к победе Диона и триумфу (по крайней мере, так казалось в то время) политическим идеалам Платона.
  3 . Принять поправку eu memn ē mai в c1 и принять ее как часть ответа тирана.
  IV
  ПЛАТОНД ИОН СИРАКУССКИЙ , БЛАГОСОСТОЯНИЕ . _ _ _
  Я думаю, что моя доброжелательность к твоему предприятию была [320] очевидна с самого начала, равно как и мое искреннее желание довести его до конца не по какой-либо иной причине, как из восхищения благородными делами. Ибо я считаю правильным [b], чтобы люди, действительно обладающие добродетелью и демонстрирующие ее своим поведением, получали заслуженную славу. До сих пор все шло хорошо, слава Богу, но самое большое состязание еще впереди. Сила, отвага и сообразительность — качества, которыми другие тоже могут отличиться; но превосходство над другими в правдивости, справедливости, благородстве и [c] изяществе поведения, которое выражается в этих добродетелях, — вот что, по всеобщему согласию, ожидается от тех, кто утверждает, что уважает эти черты характера. То, что я говорю, очевидно; тем не менее мы должны постоянно напоминать себе, что эти люди (вы понимаете, кого я имею в виду) должны выделяться, чтобы остальное человечество было в сравнении с ними детьми. Мы должны показать, что мы действительно такие люди, за кого себя выдаем, особенно [d], поскольку с помощью Божией это легко сделать. Другим людям приходится много путешествовать, если они хотят стать известными; но события, в центре которых вы находитесь, таковы, что весь мир, говоря несколько хвастливо, устремил взоры на одно место, и именно на вас в этом месте. Вы объект всеобщего интереса; будьте же готовы затмить Ликурга и Кира и любого другого человека, считающегося выдающимся по своему характеру и государственной мудрости, тем более, что многие люди (на самом деле большинство людей) здесь говорят [e], что с устранением Дионисия ваше дело, по всей вероятности, придет к погубите ваши амбиции и амбиции Гераклида, Феодота и других знатных людей. Да не возникнет такого разногласия; но если это произойдет, вы должны [321] показать, что можете вылечить его, и все будет хорошо. Вы, несомненно, улыбнетесь, услышав это, потому что сами понимаете опасность. Но я заметил, что участников игр подстегивают крики детей, а еще больше крики их друзей, когда они думают, что аплодисменты проистекают из искренности и доброй воли. Тогда будьте участниками конкурса и напишите нам, когда мы сможем вам помочь.
  [b] Здесь дела обстоят почти так же, как и тогда, когда вы были у нас. Напишите нам также, что вы сделали или делаете, так как мы слышим много сообщений, но ничего не знаем наверняка. Только что в Лакедемон и Эгину пришли письма от Феодота и Гераклида, но, как я сказал, хотя мы и слышим от здешних людей много слухов, 1 мы ничего не знаем. Помните, что некоторые люди думают, что вы недостаточно услужливы; не забывай, что [с] надо нравиться людям, если хочешь что-нибудь с ними сделать, тогда как своеволие годится только для одиночества. Удачи!
  
  1 . Принятие поправки akouontes per t ō nt ē ide в b4–5.
  В
  ПЛАТОН ТО ПЕРДИККАС , 1 БЛАГОПОЛУЧИЕ . _
  Я посоветовал Евфрею, как вы мне писали, тщательно следить за вашими интересами, и правильно, что я должен также дать вам пресловутый «святой совет» друга по различным вопросам, которые вы упоминаете, и [d] особенно относительно использование, которое вы должны теперь сделать из Euphraeus. Этот человек может быть полезен вам во многих отношениях, но больше всего в том, чтобы восполнить то, чего вам сейчас не хватает, ибо вы молоды, и мало кто может дать совет молодым людям. Конституции, как и виды животных, имеют каждый свой собственный язык: демократия одна, олигархия другая, монархия третья. Многие люди сказали бы, что знают эти языки, но по большей части [е] и за редким исключением не понимают их. Конституция, говорящая на своем языке с богами и людьми и сообразующая свои действия со своими словами, всегда процветает и выживает; но он погибнет, если будет подражать другому. В этом Евфрей, возможно, может оказаться для вас наиболее полезным, хотя он будет мужественным помощником и в других отношениях; Я полагаю, что он может подобрать слова, подходящие для монархии, не хуже любого [322] человека на вашей службе. Используйте его для этого, и вы не только принесете пользу себе, но и принесете ему очень большую пользу.
  Если кто-нибудь услышит это и скажет: «Платон, по-видимому, утверждает, что знает, что хорошо для демократии, но хотя он волен говорить в собрании и давать ему свои наилучшие советы, он еще ни разу не встал и не сказал ни слова». вы можете ответить, сказав: «Платон родился поздно в своем родном городе, и он обнаружил, что демос в преклонном возрасте и приученный бывшими [b] советниками ко многим практикам несовместим с советами, которые он давал. Для него не было бы ничего слаще, чем давать советы демосам, как отцу, если бы он не думал, что напрасно рискует опасностью и ничего не добьется. Он сделал бы то же самое, дав мне совет, я знаю. Если мы казались ему неизлечимыми, он долго прощался с нами и воздерживался от советов обо мне и моих делах». Удачи! [с]
  
  1 . Пердикка III, старший брат Филиппа и царь Македонии с 364 по 359 год.
  VI
  ПЛАТОН ЕРМИИ , ЭРАТУ И КОРИСКУ , 1 БЛАГОСОСТОЯНИЕ . _ _ _
  Для меня очевидно, что какой-то бог милостиво и щедро уготовил вам удачу, если вы правильно примете его дар. Ибо вы живете как соседи друг другу, и каждый из вас нуждается в том, что другие могут лучше [d] предоставить. Гермий должен знать, что его могущество во всех делах опирается не на количество его лошадей или другого военного снаряжения и не на золото, которое он добавляет в свою казну, а на верных друзей с твердым характером. А Эрасту и Кориску я говорю, «старым, как я», что им нужно дополнить свое знание Идеи — этого благородного учения — знанием и способностью защитить себя от злых [e] и несправедливых людей. Они неопытны, так как провели большую часть своей жизни с нами, среди людей умеренности и доброй воли; вот почему я сказал, что они нуждаются в какой-то силе, чтобы защитить их, чтобы они не были вынуждены пренебрегать истинной мудростью и заботиться о себе больше, чем подобает, о том, что мирское и необходимое. Этой силой, в которой они нуждаются, Гермий, по-видимому, обладает и как природный дар (насколько [323] можно судить, не зная его), и как искусство, усовершенствованное опытом.
  К чему эти замечания? Тебе, Гермий, так как я знаю Эраста и Кориска дольше, чем ты, я торжественно заявляю и свидетельствую, что тебе нелегко найти более надежных людей, чем эти твои соседи, и поэтому я советую тебе сделать это главным делом. важно привязаться к ним всеми честными средствами. Кориску и Эрасту, в свою очередь, я советую крепко держаться Гермия и [b] попытаться превратить этот взаимный союз в узы дружбы. Если когда-нибудь кто-нибудь из вас покажется, что ослабляет этот союз (ибо ничто человеческое не является полностью безопасным), пошлите письмо мне и моим друзьям с изложением недовольства; ибо, если рана не будет очень серьезной, я верю, что ваше чувство справедливости и ваше уважение к нам сделают слова, которые мы можем послать, более действенными, чем любое заклинание, чтобы перевязать рану и заставить вас снова срастись в дружбе и товариществе. как [с] раньше. Если все мы, и вы, и мы, в соответствии с нашими способностями и возможностями, приложим нашу мудрость к сохранению этой связи, пророчества, которые я только что произнес, сбудутся. Что будет, если мы этого не сделаем, я не скажу, ибо я пророчествую только о хорошем и заявляю, что с помощью Божией мы доведем все это до хорошего исхода.
  Пусть это письмо будет прочитано, если возможно, всеми вами тремя, собравшимися вместе, в противном случае вдвоем и как можно чаще вместе. Примите его как справедливый [d] и обязывающий закон и завет, принеся торжественную клятву — с джентльменской серьезностью, но с игривостью, которая является сестрой торжественности — во имя божественной буквы всего настоящего и будущего, и во имя благородного отца этого правителя и дела, которого мы все когда-нибудь ясно узнаем, насколько его могут знать блаженные, если мы действительно живем философской жизнью.
  
  1 . Гермий был тираном Атарнея и Ассоса в Троаде; Эраст и Кориск были членами Академии.
  VII
  ПЛАТОН ДРУЗЬЯМ И ПОСЛЕДОВАТЕЛЯМ ДИОНА , БЛАГОСОСТОЯНИЮ . _ _ _
  Вы написали мне, что я должен считать ваши цели тождественными с теми, что преследовал Дион, и поэтому вы убеждаете меня сотрудничать с вами, насколько я могу, как на словах, так и на деле . Мой ответ таков: если ваши взгляды и цели действительно совпадают с его, я согласен присоединиться к вам; если нет, мне придется рассмотреть этот вопрос дальше. Каковы были его принципы и амбиции, я могу сказать вам, я могу сказать, не из предположений, а из определенных знаний. Ибо, когда я впервые приехал в Сиракузы, мне тогда было около сорока лет, Дион был того же возраста, что и Гиппарин теперь; и именно тогда он пришел к мнению, которого придерживался до конца; он думал, что сиракузяне должны быть свободны и жить по лучшим законам. Поэтому неудивительно, если какая-то божественная сила заставила Гиппарина прийти к тому же мнению, что и Дион о правительстве. Узнать, как возникают эти убеждения, поучительно как для молодых, так и для старых; и поскольку данный случай представляется подходящим, я попытаюсь описать, как они возникли в моем собственном случае.
  Когда я был молодым человеком, у меня были те же амбиции, что и у многих других: я думал о том, чтобы начать общественную жизнь, как только достигну совершеннолетия. И некоторые события в общественных делах благоприятствовали мне, а именно: Конституция, которую мы [c] тогда имели, будучи анафемой для многих, была свергнута; и было создано новое правительство, состоящее из пятидесяти одного человека, две группы - одна из одиннадцати и другая из десяти - для охраны рыночной площади и выполнения других необходимых обязанностей в городе и Пирее соответственно, а над ними тридцать других [d ] офицеры с неограниченными полномочиями. Некоторые из этих людей оказались моими родственниками и знакомыми, и они сразу же пригласили меня присоединиться к ним в том, что казалось должным предприятием. Мое отношение к ним неудивительно, ведь я был молод. Я думал, что они выведут город из той несправедливой жизни, которой он жил, и наставят ее на путь справедливости, так что я с нетерпением наблюдал за ними, ожидая, что они сделают. Но когда я наблюдал за ними, они за короткое время показали, что предыдущая конституция была ценной вещью. Среди прочих своих деяний они назвали Сократа, моего старшего друга, которого я без колебаний назову [e] самым справедливым человеком того времени, как одного из группы, посланной для ареста некоего гражданина 1, который должен был быть казнен незаконно . , планируя таким образом сделать [325] Сократа волей-неволей участником их действий. Но он отказался, рискуя самой большой опасностью, лишь бы не быть соучастником их нечестивых дел. Когда я увидел все это и другие подобные немаловажные вещи, я ужаснулся и отступил от этого царства несправедливости. (2) Вскоре после этого правление Тридцати было свергнуто, а вместе с ним и вся конституция; и еще раз я почувствовал желание, хотя на этот раз менее сильное, принять участие в общественных [b] и политических делах. Много же прискорбного произошло в те смутные дни, и неудивительно, что под прикрытием революции было отомщено слишком много старых вражд; но вообще вернувшиеся из ссылки 3 действовали очень сдержанно. Однако по какому-то случаю некоторые влиятельные лица привели в суд того самого друга Сократа, предпочитая против него самое бесстыдное обвинение, которое он из всех людей менее всего заслужил. Ибо обвинители обвинили его в нечестии, а присяжные осудили и предали смерти того самого человека, который в то время, когда его обвинители сами были в несчастии и изгнании, отказался участвовать в несправедливом аресте одного из их друзей.
  Чем больше я размышлял о том, что происходит, о том, какие люди занимаются политикой, о состоянии наших законов и обычаев, и чем старше я становился, тем больше я понимал, как трудно правильно управлять городскими делами. Ибо я видел, что невозможно ничего сделать без друзей [d] и верных последователей; и найти таких людей наготове было бы чистой удачей, так как наш город больше не руководствовался обычаями и обычаями наших отцов, а обучать новых было совсем не легко. И порча наших писаных законов и наших обычаев [e] происходила с такой поразительной быстротой, что если вначале я был полон рвения к общественной жизни, то, когда я заметил эти перемены и увидел, как все неустойчиво, я стал в конце концов сильное головокружение; и хотя я не переставал размышлять о том, как можно было бы улучшить наши законы [326] и всю конституцию, тем не менее я воздерживался от действий, ожидая подходящего момента. В конце концов я пришел к выводу, что все существующие государства плохо управляются и состояние их законов практически неизлечимо без какого-либо чудесного средства и помощи судьбы; и я был вынужден сказать, восхваляя истинную философию, что только с ее высоты можно было различить, какова природа справедливости, будь то в государстве или в [b] индивидууме, и что беды человеческого рода никогда не прекратится до тех пор, пока к политической власти не придут либо искренние и истинные любители мудрости, либо правители наших городов, милостью Божией, не научатся истинной философии.
  Таково было мое убеждение, когда я впервые приехал в Италию и на Сицилию. Когда я приехал и увидел то, что они называют там «счастливой жизнью» — жизнью, наполненной итальянскими и сиракузскими банкетами, когда мужчины объедаются дважды в день и никогда не спят ночью в одиночестве, и следуют всем [c] другим обычаям, которые сопровождают такой образ жизни — я был глубоко недоволен. Ибо ни один человек под небом, культивировавший такие обычаи с юности своей, не мог бы вырасти мудрым, — столь чудесный нрав противен природе, — или стать воздержанным, или даже приобрести какую-либо другую часть добродетели. Ни один город не может наслаждаться спокойствием, какими бы хорошими ни были его законы, [d] когда его жители думают, что они должны тратить все свои силы на излишества и быть легкомысленными во всем, кроме пиршеств, пьянок и любовных удовольствий, которые они преследуют с профессиональное рвение. Эти города всегда превращаются в тирании, или олигархии, или демократии, а правители в них и слышать не хотят о справедливом и беспристрастном строе.
  Таковы, а также ранее упомянутые убеждения, были мои мысли по поводу [е] приезда в Сиракузы — приезда, который мог быть простым совпадением, но который, по-видимому, был работой какой-то высшей силы, заложившей тогда основу того, что с тех пор пришло к нам. пройти в отношении Диона и Сиракуз; я опасаюсь и дальнейших несчастий, если ты теперь не послушаешься [327] совета, который я даю во второй раз. Как я могу сказать, что мой приезд на Сицилию был началом всего этого? В моем общении с Дионом, который был тогда молодым человеком, я поделился с ним своими представлениями о том, что лучше для людей, и призвал его применять их на практике; Поступая так, я как бы ухитрился, хотя и совершенно невольно, уничтожить тиранию, которая позже произошла. Ибо Дион был во всем быстро обучаем, особенно в том, о чем я говорил с ним; и он слушал с рвением и вниманием, которых я никогда не встречал ни у одного [b] молодого человека, и решил провести остаток своей жизни не так, как большинство итальянцев и сицилийцев, поскольку полюбил добродетель больше, чем удовольствия и роскошь. По этой причине его образ жизни был более чем раздражающим для тех, кто руководствовался практикой тирании, вплоть до смерти Дионисия. После этого случая он понял, что эти убеждения, которые он сам получил в результате надлежащего обучения, могут возникнуть и у других, кроме [с] него самого; и заметив, что они действительно возникают в умах некоторых, по крайней мере, его сподвижников, он подумал, что с помощью богов сам Дионисий может быть причислен к этому числу; и если это произойдет, это будет означать неисчислимо благословенную жизнь для самого тирана и других сиракузян. Кроме того, он думал, что я должен во что бы то ни стало как можно скорее приехать в Сиракузы и стать соучастником его планов, ибо он вспомнил наши совместные разговоры и то, как [d] действенно они пробудили в нем стремление к благородной и благородной жизни. достоинство. Если бы теперь он мог возбудить это желание в Дионисии, как он пытался это сделать, он возлагал большие надежды на установление во всей стране истинной и счастливой жизни, без резни, смертей и других происшедших бедствий. С этой справедливой целью Дион уговорил Дионисия послать за мной, а сам писал, убеждая меня во что бы то ни стало прийти в [е] однажды, прежде чем некоторые другие соприкоснутся с Дионисием и отвлекут его к менее достойному идеалу жизни. Его просьба, хотя и слишком длинная, чтобы излагать ее полностью, звучала следующим образом: «Какого лучшего случая мы можем ожидать, — сказал он, — чем ситуация, которую нам предоставило провидение?» Он упомянул империю в Италии и Сицилии, свое могущество в ней, молодость Дионисия и ревностный интерес, который он проявлял к философии и культуре; Он сказал, что племянников Диона и других родственников можно легко убедить принять жизнь и учение, которым я всегда учил, и это окажет очень сильное дополнительное влияние на Дионисия; так что теперь, если когда-либо, мы могли бы с уверенностью надеяться осуществить этот союз в одних и тех же лицах философов и правителей больших городов.
  Эти и многие другие подобные аргументы он адресовал мне. Со своей [b] частью я чувствовал некоторую тревогу, так как никогда не знаешь, как повернутся молодые люди, ибо их желания возникают быстро и часто меняются на противоположные; но характер Диона, как я знал, был стойким от природы, и он уже достиг среднего возраста. Поэтому я взвесил вопрос и не знал, поддаться ли его настоянию и отправиться в путешествие. В конце концов чашу весов склонила мысль о том, что если кто-то когда-нибудь и попытается реализовать эти принципы закона и управления, то сейчас самое время [c] попытаться, поскольку нужно было завоевать расположение только одного человека, и я должен был добиться этого. все хорошее, о чем я мечтал. Такова была «смелая» цель, с которой я отправился из дома, а не то, что некоторые люди приписывали мне. Больше всего мне было стыдно, как бы я не показался себе чистым теоретиком, не желающим прикасаться к какой-либо практической задаче, - и я видел, что мне грозит предать гостеприимство и дружбу Диона в момент [d], представляющий для него немалую реальную опасность. Предположим, что он был бы убит или изгнан Дионисием и другими своими врагами и пришел бы ко мне в изгнании и сказал: «Вот я, Платон, беглец, не потому, что у меня не было гоплитов или всадников, чтобы отогнать моих врагов, но только для того, чтобы нужда в убедительных словах, которыми, как я хорошо знаю, вы всегда можете повернуть молодых людей к добру и справедливости и сделать их друзьями и товарищами [e] друг другу. Эта слабость, которую вы могли бы исправить, является причиной моего пребывания здесь в изгнании из Сиракуз. Но мое собственное несчастье — малая часть вашего бесчестия. Вы всегда восхваляете философию и говорите, что остальное человечество мало уважает ее; но, предав меня теперь, не предал ли ты, пренебрегая этим случаем, также и ее? Если бы нам случилось жить в Мегарах, ты, несомненно, явился бы помощником в ответ на мой зов или счел бы себя самым ничтожным из людей . И теперь вы думаете, что сможете избежать обвинения в трусости, сославшись на дальность пути, величие путешествия и его усталость? Отнюдь не." Какой достойный ответ я мог бы дать на подобные слова? Никто. Итак, исходя из побуждений, столь же разумных и настолько же [b], насколько это возможно по-человечески, я ушел, оставив по этим причинам свои здешние занятия, которые не лишены достоинства, чтобы жить под тиранией, которая, по-видимому, не соответствует ни моим доктринам, ни мне. Поступив таким образом, я выполнил свой долг перед Зевсом Ксением 4 и очистил себя от упреков философии, которые были бы обесчещены, если бы я навлек на себя позор из-за мягкости или трусости.
  Когда я прибыл, короче говоря, я обнаружил, что двор Дионисия полон разногласий и злонамеренных доносов тирану о Дионе. Я защищал [c] его, как мог, но мало что мог сделать; и около четвертого месяца Дионисий, обвинив Диона в заговоре против тирании, приказал посадить его на борт небольшого корабля и с позором сослать в ссылку. После этого мы, друзья Диона, все испугались, что один из нас может быть обвинен и наказан как сообщник в заговоре Диона. Обо мне даже в Сиракузах распространился слух, что я был казнен Дионисием как причина [d] всего, что произошло. Но Дионисий, видя, как мы все себя чувствуем, и опасаясь, как бы наши опасения не привели к чему-нибудь еще более серьезному, отнесся ко всем нам благосклонно, а меня особенно успокоил, сказав, чтобы я не боялся, и убедительно умоляя меня остаться; для него не было чести в моем уходе, сказал он, но только в том, что я остался. По этой причине он делал вид, что умоляет меня, но мы знаем, что просьбы тиранов смешаны с принуждением. Он изобрел способ воспрепятствовать моему [е] отъезду, введя меня в цитадель и поселив там, откуда ни один капитан корабля не осмелился бы забрать меня без посланного от самого Дионисия гонца, повелевающего ему сделать это, тем более если бы Дионисий запретил это. И ни один купец или охранник на дорогах, ведущих из страны, не пропустил бы меня одного, а тотчас же взял бы меня во главе и вернул к Дионисию, тем более что другой слух, вопреки предыдущему, уже распространился за границу. , что [330] Дионисий очень любил Платона. Какова была ситуация на самом деле? С течением времени Дионисий, должен сказать правду, привязывался ко мне все больше и больше, по мере того как он лучше знакомился с моими манерами и характером; но он хотел, чтобы я хвалила его больше, чем я хвалила Диона, и ценила его дружбу выше, и он был удивительно настойчив в этом отношении. Лучше всего это могло произойти, если вообще могло произойти, потому что он стал моим учеником и общался со мной в дискурсе [b] о философии; но он уклонялся от этого, потому что интриганы заставили его опасаться, что он попадет в ловушку, так что Дион осуществил бы свои цели. Однако я терпел все это, крепко держась за первоначальную цель, ради которой я пришел, надеясь, что он каким-то образом возжелает философской жизни; но я так и не преодолел его сопротивления.
  Таковы были обстоятельства, обусловившие мое первое посещение Сицилии и занявшие все время моего пребывания там. После этого я вернулся домой [c] только для того, чтобы снова вернуться по настоятельному призыву Дионисия. Почему я вернулся и что я сделал, с объяснением и оправданием моих действий, я расскажу позже для тех, кто интересуется, с какой целью я поехал во второй раз. Но для того, чтобы эти второстепенные вопросы не заняли главного места в моем письме, я сначала посоветую, что делать в нынешних обстоятельствах. Вот что я должен сказать.
  Когда кто-то дает совет больному, который ведет образ жизни, наносящий вред его здоровью, не следует ли прежде всего сказать ему, чтобы он изменил свой образ жизни, и давать ему дальнейшие советы только в том случае, если он готов повиноваться? Если это не так, я думаю, что любой мужественный и уважающий себя врач перестал бы консультировать такого человека, тогда как любой, кто смирится с ним, лишен духа или умения. То же и в отношении города: управляется ли он одним человеком или многими, если его устройство правильно упорядочено и правильно направлено, было бы разумно давать совет его гражданам относительно того, что будет на пользу [e] городу. Но если это народ, который совершенно отклонился от правильного правления и решительно отказывается вернуться на его след, и приказывает своему советнику строго оставить конституцию в покое, угрожая [331] ему смертью, если он ее изменит, и вместо этого приказать ему чтобы служить их интересам и желаниям и показать им, как они могут впредь удовлетворять их самым быстрым и легким путем, - я думаю, что всякий человек, который принял бы такую роль советника, лишен духа, а тот, кто отказывается, есть истинный человек. Это мои принципы; и всякий раз, когда кто-нибудь консультируется со мной по важному вопросу в своей жизни, например, по зарабатыванию денег или заботе о своем [b] теле или душе, если мне кажется, что он следует какому-то плану в своей повседневной жизни или желает выслушивать доводы по вопросам, которые он ставит передо мной, я охотно советую ему и не ограничиваюсь простым выполнением своего долга. Но человек, который совсем не советуется со мной или дает понять, что не последует данному ему совету, — такому человеку я не берусь советовать; и я не стал бы принуждать его, даже если бы он был моим собственным сыном. Рабу я мог бы навязать свой совет, заставив его следовать ему против его воли; но применять принуждение к отцу или матери является для меня нечестивым действием, если только их суждение не было нарушено [c] болезнью. Если они настроены на образ жизни, который им нравится, хотя это может и не нравиться мне, я не должен враждовать с ними бесполезными увещеваниями, а также лестью и услужливостью поощрять их к удовлетворению желаний, которые я скорее умер бы, чем приму. Это принцип, которому должен следовать мудрый человек в своем отношении к своему городу. Пусть он [d] предупредит ее, если он думает, что ее конституция испорчена и есть надежда, что к его словам будут прислушиваться и не подвергать его жизни опасности; но пусть он не применяет насилие к своему отечеству, чтобы добиться изменения конституции. Если то, что он считает лучшим, может быть достигнуто только изгнанием и убийством людей, пусть хранит свой мир и молится за благополучие себя и своего города.
  Таким образом, я осмеливаюсь посоветовать вам, как мы с Дионом советовали Дионисию, прежде всего устроить свою повседневную жизнь так, чтобы дать ему как можно большее господство над собой и приобрести ему верных друзей и последователей. . Поступая таким образом, говорили мы, он мог бы избежать опыта своего отца, когда, захватив многие крупные города Сицилии, опустошенные варварами, он не смог при их переселении установить в них лояльные правительства. Ибо у него не было товарищей, чтобы возглавить эти правительства, ни среди иностранцев, ни среди его собственных братьев, которых он обучал в их юности (поскольку они были моложе его) и возвысил из рядового до царского положения и из бедности в большое богатство. . Ни одним из них он не мог ни убеждением, ни учением, ни дарованными благами, ни родственными узами сделать соучастником свою империю. В этом отношении он был в семь раз слабее Дария, у которого не было ни братьев, на которых можно было бы положиться, ни людей, обученных им самим, а только те, кто помог ему свергнуть [b] мидянина и евнуха. Он распределил между ними семь провинций, каждая из которых была больше всей Сицилии, и нашел их лояльными, так как они не нападали ни на него, ни друг на друга; и тем самым он показал пример того, каким должен быть хороший законодатель и царь, ибо он установил законы, которые сохранили Персидскую империю до наших дней. У нас есть еще один пример — афиняне, взявшие на себя защиту ряда эллинских городов, которым угрожали варвары. Хотя афиняне сами не заселили эти города, а захватили их уже созданными, тем не менее они сохраняли [c] свою власть над ними в течение семидесяти лет благодаря друзьям, которых они приобрели в каждом из них. Но Дионисий, хотя и объединил всю Сицилию в один город (ибо он знал, что никому не может доверять), едва смог выжить, ибо у него было мало друзей и верных последователей, а наличие или отсутствие таковых — лучшее указание на добродетель или порок человека.
  Это совет, который Дион и я дали Дионисию, поскольку пренебрежение его отца [d] привело к тому, что он остался без культуры и не привык к ассоциациям, соответствующим его положению. Мы сказали, что, вступив на только что упомянутый путь 5 , он должен побудить других из числа своих родственников и товарищей стать друзьями и партнерами в стремлении к добродетели; но прежде всего стать другом самому себе, ибо в этом отношении он был невероятно несовершенен. Мы не говорили этого открыто, ибо это было бы небезопасно, а завуалированно намекали на его слабость, стремясь своими словами показать ему, что это должен делать каждый, кто спасает себя и народ, которым он властвует, тогда как всякий другой курс приведет к гибели его [e] и их. Пусть он пойдет по указанному нами пути и усовершенствует себя в мудрости и самообладании; затем, если бы он переселил опустевшие города Сицилии и связал их вместе такими законами и конституциями, которые сделали бы их дружественными ему и друг другу и взаимопомощью против варваров, он имел бы империю не дважды, а на самом деле много раз. такой же могущественный, как и у его отца; он был бы готов [333] нанести карфагенянам гораздо более тяжелое поражение, чем они потерпели во дни Гелона, вместо того, чтобы платить дань этим варварам, как он делал в настоящее время по соглашению, которое заключил его отец.
  Это были слова увещевания, которые мы обратились к Дионисию — мы, составлявшие заговор против него, по слухам, ходившим со всех сторон. Эти слухи в конце концов возобладали над Дионисием, как вы знаете, принеся изгнание в Дион и страх нам, его друзьям. Но — чтобы перейти к концу [b] многих событий этого короткого времени — когда Дион вернулся с Пелопоннеса и Афин, он действительно преподал Дионисию урок. И затем, когда он освободил жителей Сиракуз и дважды вернул им их город, они относились к Диону точно так же, как Дионисий. Ибо в то время, когда Дион старался воспитать Дионисия и сделать из него царя, достойного этой должности, сделав себя, таким образом, соучастником всей жизни Дионисия, Дионисий прислушивался к клеветникам, которые говорили, что Дион замышляет заговор против тирана в все, что он делал. Занятия, которые он [с] предписывал, были, по их словам, явно предназначены для того, чтобы очаровать ум Дионисия, чтобы он пренебрег своим царством и доверил его Диону, который затем сделал бы его своим и вероломно изгнал Дионисия от власти. Эти подозрения против Диона преобладали тогда, как и позже, когда они распространились среди сиракузян; но их триумф был неестественным и посрамил тех, кто был его причиной. Что это был за триумф, вы должны были услышать, вы, кто просил меня о помощи в нынешнем кризисе. Я, афинский гражданин, друг Диона и его союзник, пришел к [d]тирану, чтобы вызвать между ними дружбу, а не войну; но клеветники победили меня в этом состязании. И когда Дионисий пытался почестями и подарками убедить меня встать на его сторону и подтвердить, что изгнание Диона было правильным, он, как вы знаете, совершенно потерпел неудачу. Позже Дион вернулся домой, привезя с собой двух братьев из Афин, друзей, которых он [e] приобрел не благодаря философии, а благодаря тому легкому товариществу, которое составляет основу большей части дружбы и которое культивируется гостеприимством, мистическими обрядами и посвящением. в секреты; благодаря этим связям и той услуге, которую они оказали Диону, вернувшись в Сиракузы, эти двое, приехавшие с ним, стали его товарищами. Но когда они [334] прибыли на Сицилию и увидели, как Диона клевещут среди жителей Сиракуз, которых он освободил, и обвиняют в заговоре с целью стать тираном, они не только предали своего товарища и хозяина, но и стали как бы его убийцы, так как они стояли с оружием в руках, чтобы помочь его убийцам. Позор и нечестие их действия я упоминаю только, не останавливаясь на этом; многие другие сделают это своей темой [b] как сейчас, так и в будущем. Но я не могу пройти мимо того, что говорят об Афинах, что эти люди навлекли бесчестие на свой город. Вспомните, что он тоже был афинянином, отказавшимся предать того самого Диона, хотя, сделав это, он мог иметь в изобилии деньги и почести. Он стал другом Диона не благодаря вульгарному общению, а благодаря общей либеральной культуре; и только на это должен полагаться разумный человек, а не на родство души или тела. Поэтому я говорю, что эти двое, убившие [c] Диона, недостойны позорить свой город, потому что они никогда не были людьми сколько-нибудь значительными.
  Я сказал все это, чтобы посоветовать друзьям и родственникам Диона; и ко всему сказанному я добавляю тот же самый совет и то же самое учение, которое я дал дважды прежде. Не подчиняйте Сицилию или какое-либо другое государство деспотизму людей, но господству законов; это, по крайней мере, моя доктрина. Ибо деспотическая власть не приносит пользы ни правителям, ни подданным, но [d] является совершенно смертельным опытом для них самих, их детей и детей их детей; и никто не цепляется за призы, которые она предлагает, кроме мелких и несвободных душ, которые ничего не знают о божественных и человеческих благах, которые сейчас и навсегда хороши и справедливы. Вот то учение, которое я старался донести сначала до Диона, потом до Дионисия, а теперь в третий раз и до вас. Послушайте же меня во имя Зевса-Спасителя, которому принадлежит это третье возлияние. Взгляните на Дионисия и Диона, из которых один [е] был глух к моему учению и теперь живет бесчестно, а другой послушался меня и умер благородно; ибо совершенно благородно и правильно терпеть все, что бы ни случилось, стремясь к высшему для себя или своего города. Никто из нас не может избежать смерти, а если бы и мог человек, то был бы он счастлив, как думают люди; ибо нет ничего достойного упоминания о том, что было бы хорошо или дурно для 335] созданий без души, но добро и зло существуют только для души, соединенной с телом или отделенной от него. И мы всегда должны твердо верить священным и древним словам, возвещающим нам, что душа бессмертна и, отделившись от тела, предстанет перед своими судьями и понесет высшие наказания. Поэтому мы должны считать меньшим злом терпеть большие обиды и несправедливости, чем совершать их, хотя [b] это высказывание, которому не прислушается скупой человек, бедный душевными благами; или если он это делает, то смеется в тишине, как он думает, и ходит, как дикий зверь, хватая со всех сторон все, что, по его мнению, даст ему пищу, питье или удовлетворение того рабского и безблагодатного удовольствия, неправильно названного в честь Афродиты. Он слеп и не видит, какое осквернение влечет за собой его грабеж, и какое великое зло связано с каждым нечестивым поступком — осквернение, которое злодей неизбежно тащит с собой, когда он ходит вверх и вниз по земле и следует за своим [c] тащит с собой. когда он идет вверх и вниз по земле и следует бесчестным и совершенно жалким путем в нижний мир.
  Теперь Дион принял это и другие подобные мои учения, и я могу по праву негодовать на его убийц, как и на Дионисия. Обе стороны причинили бесконечный вред мне и, я могу сказать, всему человечеству — первые две тем, что убили человека, чьей целью было осуществление справедливости, другая — тем, что отказалась иметь какое-либо отношение к справедливости, хотя он обладал всеми средствами. за то, что он преобладал во всем его домене. Если бы в его империи [d] был осуществлен настоящий союз философии и власти, это было бы блестящим примером и для греков, и для варваров, и все человечество убедилось бы в истине, что ни один город, ни один человек не могут быть счастливы, кроме как живя в обществе мудрости под руководством справедливости, либо благодаря личным достижениям этих добродетелей, либо благодаря правильному обучению и воспитанию, полученным при богобоязненных правителях. Это центр моей обиды на Дионисия; другие обиды [e], которые он мне причинил, ничтожны по сравнению с этим. И тот, кто убил Диона, по незнанию добился того же результата. Ибо о Дионе я знаю так же верно, как человек может знать что-либо о своих собратьях, что, если бы он обладал властью, он не был бы отвлечен от использования ее для следующих целей. Прежде всего, что касается Сиракуз, 6 его родного города, [336] очистив ее от ее рабства и надев на нее одежду свободы, он приложил бы все усилия, чтобы украсить ее граждан лучшими и наиболее подходящими законами. . Тогда бы он с усердием принялся за следующую задачу: заселить всю Сицилию и освободить ее от варваров, изгнав одних из них и подчинив себе других, что он мог бы сделать легче, чем Гиерон. Такие дела, совершенные человеком справедливости, мужества, умеренности и философии, вызвали бы во множестве такое же уважение к добродетели, которое, если бы Дионисий послушался меня, явилось бы спасительным явлением, можно сказать, среди всех человечество. Но теперь на нас обрушился какой-нибудь демон или мстительное божество, и из-за неуважения к закону и богам, и, что хуже всего, из-за дерзости невежества – той почвы, на которой коренятся и растут все беды, чтобы произвести в конце концов горькую плоды для тех, кто их насадил, — такое невежество во второй раз опрокинуло все наши планы и свело их на нет.
  Но в этом нашем третьем испытании давайте не будем говорить ничего дурного предзнаменования. [c] Несмотря на прежние несчастья, я советую вам, друзья Диона, подражать его любви к своей стране и его трезвому образу жизни и попытаться осуществить эти его планы под лучшим покровительством; и каковы они были, вы ясно слышали, как я объясняю. Если среди вас есть кто-нибудь, кто не способен жить по-дорийски, как ваши отцы, и следует «сицилийской жизни» убийц Диона, не просите его помощи и не думайте, что [d] он будет действовать верно или надежно. Но позовите других, чтобы они помогли вам расселить всю Сицилию и уравнять ее законы. Призовите их не только из самой Сицилии, но и со всего Пелопоннеса; и не бойтесь даже Афин, ибо и в Афинах есть граждане, выдающиеся добродетелью, которые ненавидят бесстыдную дерзость тех, кто убивает их воинства. Но если эти проекты, о которых я упомянул, должны быть отложены, потому что вы сейчас находитесь в тяжелом положении из-за многочисленных и разнообразных фракций, ежедневно прорастающих среди вас, то [e] любой, кому боги дали хоть капельку правильного мнения, должен знать, что не может быть не будет конца злодеяниям фракций, пока партия, одержавшая победу в этих битвах и в изгнании и убийстве [337] сограждан, не забудет свои обиды и не перестанет пытаться мстить своим врагам. Если она контролирует себя и принимает законы для общего блага, считая свои интересы не выше интересов побежденных, побежденная сторона будет вдвойне вынуждена — уважением и страхом — следовать законам — страхом, потому что другая сторона продемонстрировал свою превосходящую силу и уважением, потому что он показал, что он способен и хочет победить свои желания и вместо этого служить закону. Никак иначе город [b], раздираемый раздорами, не может положить конец своим беспорядкам, но он будет по-прежнему разделен внутри себя распрями и враждой, ненавистью и недоверием.
  Таким образом, всякий раз, когда победители желают спасти свой город, они должны вступить в совет с самими собой и прежде всего выбрать самых выдающихся греков, которых они смогут обнаружить, — стариков, имеющих дома жен и детей, происходящих из длинной линии прославленных предков. и каждый из них обладает [c] изрядным количеством имущества (пятидесяти таких людей будет достаточно для города с десятью тысячами), — и они должны убедить их личными мольбами и всеми имеющимися в их распоряжении почестями покинуть дом и прийти к ним на помощь; и когда они придут, они должны приказать им издать законы, обязывающие их к присяге не награждать победителей больше, чем побежденных, но заботиться только о равном и общем благе всего города. А потом, когда законы установлены, все зависит от этого. Если [d] победители проявят больше стремления повиноваться законам, чем побежденные, тогда все будет в безопасности, счастье будет в изобилии, и все эти беды уйдут в бегство. Но пусть никто, кто отказывается соблюдать эти принципы, не взывает ко мне или кому-либо еще за поддержкой. Эти предложения сродни тем, что мы с Дионом пытались осуществить на благо Сиракуз, но на втором месте. Лучшими были те, которые мы раньше пытались осуществить с помощью самого Дионисия [общего блага]. Но фортуна сильнее людей и разрушила наши планы. Теперь вы должны попытаться осуществить их [e] с большей удачей, и пусть божественная милость сопутствует вашим усилиям.
  Вот мой совет и увещевание и рассказ о моем первом посещении Дионисия. Что касается моего более позднего путешествия по воде, то тот, кто интересуется, может узнать из дальнейшего, что это было разумное и правильное предприятие. Ранняя часть моего первого пребывания в Сиракузах прошла так, как я [338] описал ее выше, прежде чем дать совет родственникам и друзьям Диона. После описываемых событий я приложил все усилия, чтобы уговорить Дионисия отпустить меня, и мы пришли к соглашению, что, когда будет восстановлен мир (на Сицилии тогда шла война) и когда Дионисий укрепит свою империю, он отзовет и Дион, и я. Он также просил[b]Диона считать себя не изгнанным, а только изгнанным. 7 На этих условиях я пообещал, что вернусь. После того, как мир был восстановлен, он послал за мной, но Дион попросил подождать еще год; меня, однако, он настоятельно призвал прийти. Дион согласился и даже умолял меня отплыть; на самом деле из Сицилии пришло много слухов о том, что Дионисий снова возжелал философии, и поэтому Дион настойчиво убеждал меня не ослушаться призыва. Что касается меня, то, хотя я и знал, что философия часто действует на молодых людей таким образом, все же мне казалось более безопасным, по крайней мере в настоящее время, распрощаться [c] с моими планами и оставить Диона и Дионисия в покое; и я оскорбил их обоих, ответив, что я старый человек и что то, что они делают теперь, совсем не соответствует заключенному нами соглашению. Теперь кажется, что после этого Архит посетил Дионисия (ибо до моего отъезда я установил отношения дружбы и гостеприимства между Архитом и его тарентскими друзьями и Дионисием), и что были некоторые другие [d] лица, которые чему-то научились от Диона, и другие, которые учились у них; и, будучи полны этих полупонятых учений, они, по-видимому, пытались говорить о них с Дионисием, как будто он овладел всей моей мыслью. Теперь он не лишен природной способности к обучению и, кроме того, необычайно тщеславен; и, без сомнения, ему было приятно, что эти вопросы адресованы ему, и ему было стыдно, что выяснилось, что он ничему не научился во время моего пребывания. По этим причинам он [е] стал желать более ясного понимания, и в то же время его честолюбие подстегивало его. (Почему он не узнал от меня во время моего первого посещения, я описал выше.) Итак, когда я благополучно добрался домой и, как я только что сказал, проигнорировал его призыв вернуться, я , чтобы никто не подумал, что я отказался явиться к его двору, потому что я презирал его природу и характер [339] и был недоволен его образом жизни. Я должен сказать правду и смириться с тем, что кто-нибудь, услышав о том, что произошло, презирает мою философию и уважает ум тирана. Дионисий призвал меня в третий раз, прислав триеру, чтобы облегчить мне путь, а с нею и некоторых моих сицилийских знакомых, в том числе Архедема, одного из сподвижников Архита и человека, которого, как он знал, я очень ценил. [b] из всех мужчин Сицилии. Все это напомнило мне одну и ту же историю о чудесных успехах Дионисия в философии. Он знал о моих чувствах к Диону и о желании Диона посадить меня на корабль и отправиться в Сиракузы; поэтому он написал мне очень длинное письмо, очевидно составленное с учетом этих фактов. Начало его было примерно таким: «Дионисий Платону», затем обычные приветствия и тотчас после этого: «Если ты приедешь [c] тотчас же в Сиракузы, как мы просили, прежде всего дела, касающиеся Диона, будут рассмотрены». устройтесь так, как вы пожелаете (ибо я знаю, что вы будете желать только того, что справедливо, и я согласен с этим); но если нет, то ни один из этих вопросов, будь то касающийся личности Диона или любого другого вопроса, не будет решен по вашему вкусу. Таковы были его слова; остальная часть письма заняла бы слишком много места и здесь неуместна. Ко мне приходили и другие письма от Архита и тарентинцев, восхвалявшие философию Дионисия [d] и говорящие, что если я не приеду сейчас, то дружба, которую я установил между ними и Дионисием, дружба, которая имела немалое значение для их положения, был бы прерван. Теперь, когда призыв принял такой характер, когда мои друзья в Сицилии и Италии тянули меня, а в Афинах почти отталкивали меня своими побуждениями, [е] то же самое соображение пришло ко мне, как и прежде, что я не должен предавать своего друзья и последователи в Таренте. Кроме того, подумал я, нет ничего необычного в том, что молодой человек с туземным умом, подслушавший какой-то разговор о возвышенных вещах, охвачен любовью к идеалу жизни. Я должен тогда ясно проверить ситуацию, чтобы увидеть, на чьей стороне правда, и ни в коем случае не сдаваться заранее и не подвергать себя вине, [ 340] которая справедливо падет на меня, если эти сообщения действительно будут правдой. Поэтому я отправился под прикрытием этого рассуждения, хотя и со многими страхами и предчувствиями зла, что вполне можно понять. «Третий раз Спасителю», — гласит пословица; 8 и мое третье путешествие, по крайней мере, подтвердило его истинность, ибо по счастливой случайности я снова благополучно вышел; и больше Бога я благодарю за это Дионисия, потому что многие были настроены погубить меня, но он предотвратил их и оказал некоторое уважение ко мне и моему положению.
  [b] Когда я прибыл, я думал, что моей первой задачей будет доказать, действительно ли Дионисий был увлечен философией, или же многочисленные слухи, пришедшие в Афины, были безосновательны. Но есть способ испытать это, способ достойный и вполне подходящий для тиранов, особенно для тех, чьи головы полны полупонятых учений, что я сразу же по прибытии увидел, особенно в случае с Дионисием. Вы должны представить таким людям размах предприятия, описать, что это за исследование, сколько трудностей оно встречает и сколько труда оно требует. Ибо всякий, кто слышит это, кто истинно любит мудрость, с божественным качеством, которое делает его родственным ей и достойным следовать за ней, думает, что он слышал о чудесном поиске, в который он должен немедленно приступить со всей серьезностью, или жизнь не стоит того, чтобы жить; и с этого времени он подталкивает себя и подгоняет своего лидера, не переставая, пока не достигнет конца пути или не станет способным обходиться [d] без проводника и сам находить путь. Это состояние ума, в котором живет такой человек; каким бы ни было его занятие, превыше всего и всегда он крепко держится за философию и за ежедневную дисциплину, которые лучше всего делают его способным к обучению и запоминанию и способным трезво рассуждать с самим собой; в то время как к противоположному образу жизни он питает стойкую ненависть. Те, которые на самом деле не философы, а имеют только покров мнений, как люди, тела которых загорелы на солнце, когда видят, как много требуется учения, и как велик труд, и как упорядочена [e] их повседневная жизнь чтобы соответствовать предмету, которым они занимаются, заключают, что задача слишком сложна для их сил; и это правильно, ибо они не приспособлены для этого [341] . Но некоторые из них убеждают себя, что они уже достаточно выслушали все это и не нуждаются в дальнейших усилиях. Теперь это ясное и безошибочное испытание для любящих покой и неспособных к напряженному труду, ибо никто из них никогда не может порицать своего учителя, а только самого себя, если он не в состоянии приложить усилий, которых требует задача.
  Именно так я говорил тогда с Дионисием. Я не стал ему все объяснять, да он и не просил меня об этом, ибо он утверждал, что уже достаточно знает многие и самые важные пункты из-за [b] того, что он слышал о них от других. Позже, как я слышал, он написал книгу о том, о чем мы говорили, выдвинув ее как собственное учение, а не то, чему он научился у меня. Правда ли это, я не знаю. Я знаю, что некоторые другие тоже писали по этому поводу; но кто они, они сами не знают. По крайней мере, так я могу с уверенностью сказать о любом, кто написал или собирается написать по этим [c] вопросам, претендуя на знание проблем, которыми я занимаюсь, независимо от того, заявляют ли они, что узнали от меня или от других или сделать свои открытия для себя: по моему мнению, невозможно, чтобы они вообще могли узнать что-либо об этом предмете. Моих работ по этим вопросам нет и никогда не будет. Ибо это знание не может быть выражено словами, как другие науки; но после длительного общения между учителем и учеником, в совместном стремлении к предмету, вдруг, как свет, вспыхивающий при возгорании огня, рождается в душе и тотчас питает себя. И [d] это я также знаю: если эти вопросы должны быть изложены вообще в книгах или лекциях, они лучше всего исходят от меня. Конечно, мне не в последнюю очередь вредит, если они представляются в ложном свете. Если бы я думал, что их можно изложить в письменных словах, подходящих для множества, то что более благородное дело я мог бы сделать в своей жизни, чем сочинить что-то столь полезное для человечества и вынести на всеобщее обозрение природу вещей? Но я не думаю, что [е] «исследование», как это называется, этих вопросов принесло бы какую-либо пользу людям, кроме немногих, т. е. тех, кто мог бы с небольшим руководством открыть истину самостоятельно. . Из остальных одни будут исполнены необоснованного и совершенно не приличествующего пренебрежения, а другие преувеличенного и глупого восторга, как будто узнали что-то великое.
  Позвольте мне остановиться на этих вещах несколько подробнее, ибо, может быть, 342] то, что я говорю, станет яснее, когда я это сделаю. Есть истинное учение, опровергающее всякого, кто осмеливается писать что-либо на подобные темы, учение, которое я уже много раз излагал ранее, но, кажется, теперь его нужно сказать еще раз. Для каждого реального существа есть три вещи, которые необходимы для приобретения знания о нем: во-первых, имя; во-вторых, определение; в-третьих, образ; знание идет [б] четвертым, а на пятое место мы должны поставить сам объект, познаваемое и истинно реальное бытие. Чтобы понять, что это значит, возьмите конкретный пример и подумайте обо всех других объектах как о его аналогах. Есть нечто, называемое кругом, и его название — это то самое слово, которое мы только что употребили. Во-вторых, есть его определение, состоящее из существительных и глаголов. «Фигура, края которой везде одинаково удалены от ее центра» — определение именно того, к чему применимы названия «круглая», «окружность» и «окружность». Третье — это то, что мы рисуем или стираем, что выворачиваем или уничтожаем; [c] но сам круг, к которому все они относятся, остается незатронутым, потому что он отличен от них. На четвертом месте находятся знание ( epist ēm ē ), разум ( nous ) и правильное мнение ( которые находятся в нашем уме, а не в словах или телесных формах, и поэтому должны быть взяты вместе как нечто отличное как от самого круга, так и от него). из трех вещей, упомянутых ранее); из [d] них разум ближе всего к пятому по родству и подобию, а остальные дальше. То же самое верно как для прямолинейных, так и для круглых фигур; цвета; хорошего, красивого, справедливого; тела в целом, искусственного или природного; огня, воды и всех элементов; всех живых существ и качеств душ; всех действий и привязанностей. Ибо [е] в каждом случае тот, кто каким-то образом не постигает четыре упомянутые вещи, никогда не достигнет полного знания пятой.
  Эти вещи, кроме того, из-за слабости языка столь же озабочены выяснением особого свойства каждого предмета [343], как и его бытия. По этой причине ни один здравомыслящий человек не осмелится выразить свои самые глубокие мысли словами, особенно в такой неизменной форме, как письменные наброски. Вернемся назад и снова изучим только что приведенную иллюстрацию. Всякий круг, который мы делаем или рисуем в обычной жизни, полон признаков, противоречащих «пятому», ибо он везде касается прямой линии, а сам круг, говорим мы, не имеет в себе ни малейшего элемента, принадлежащего к противоположной природе. И мы говорим, что их имена никоим образом [b] не установлены; нет никакой причины, по которой то, что мы называем «кругами», нельзя было бы назвать «прямыми линиями», а прямые линии — «кругами», и их природа тем не менее останется неизменной, несмотря на этот обмен именами. На самом деле то же самое верно и для определения: поскольку оно представляет собой комбинацию существительных и глаголов, в нем нет ничего надежно фиксированного. Можно было бы сказать гораздо больше, чтобы показать, что каждый из этих четырех инструментов неясен, но наиболее важным моментом является то, что я сказал ранее: вопрос о двух объектах поиска — особенном [с] качестве и бытии объекта — душе. стремится познать не качество, а сущность, тогда как каждый из этих четырех инструментов представляет душе в рассуждениях и примерах то, чего она не ищет, и таким образом позволяет легко опровергнуть чувственным восприятием все, что может быть сказано или указано. и приводит всех, так сказать, в недоумение и смущение. Теперь в тех вопросах, в которых мы по несовершенной воспитанности не приучены искать истину, а довольствуемся первым предложенным нам образом, мы можем спрашивать и отвечать, не выставляя себя смешными [d] друг перед другом, будучи опытными в манипулировании и тестировании этих четырех инструментов. Но когда мы вынуждены отвечать на вопросы или давать объяснения именно о «пятом», тогда всякий, кто желает опровергнуть, имеет преимущество и может сделать проповедника учения, будь то в письменной или устной форме, или отвечая на вопросы, кажутся большинству его слушателей совершенно невежественными в том, о чем он пытается говорить или писать. Те, кто слушает, иногда не понимают, что опровергается не ум говорящего или пишущего, а эти четыре упомянутых инструмента, каждый из которых по своей природе ущербен.
  При многократном использовании всех этих инструментов, восходящих и нисходящих [e] к каждому по очереди, едва ли возможно, чтобы знание возникло из предмета, доброго по природе, в человеке, добром по природе; но если его природа несовершенна, как и у большинства людей, для приобретения знаний и так называемых добродетелей, и если качества, которые он имел, были испорчены, то даже Линкей не мог заставить такого человека видеть . 9. Короче говоря, ни быстрота обучения, ни хорошая память не могут заставить человека видеть, когда его природа не родственна объекту, ибо это знание никогда не укореняется в чужой природе; так что ни один человек, который не склонен и не близок по природе к справедливости и всем другим формам совершенства, даже если он может быстро учиться и запоминать то, то и другое, ни любой человек, который, хотя и близок к справедливости, медлителен в ученый и забывчивый, когда-нибудь достигнут достижимой истины о добродетели. Ни о пороке, ибо их надо постигать вместе, как и истину и заблуждение о какой-либо части бытия надо постигать вместе, долгим и усердным трудом, как я сказал вначале. Только когда все эти вещи — названия, определения, зрительные и прочие восприятия — будут притерты друг к другу и проверены, ученик и учитель добродушно и без зависти задают вопросы и отвечают на них, — только тогда, когда разум и знание находятся на первом месте. крайнее человеческое усилие, они могут осветить природу любого объекта. 10
  По этой причине тот, кто серьезно изучает высокие материи, будет [c] последним, кто напишет о них и таким образом выставит свою мысль на зависть и критику людей. То, что я сказал, сводится, вкратце, к следующему: всякий раз, когда мы видим книгу, будь то законы законодателя или сочинение на любую другую тему, мы можем быть уверены, что, если автор действительно серьезен, эта книга не содержит его лучшие мысли; они хранятся вместе с самым прекрасным из его владений. И если он записал эти серьезные мысли, то это потому, что люди, а не боги, «лишили его разума». 11 [д]
  Всякому, кто следил за этими рассуждениями и отступлениями, будет ясно, что если Дионисий или кто-либо другой — более или менее способный, чем он, — писал о первых и высших принципах природы, то он не слышал и не понимал как следует ничего из того, что он писал. написал о; иначе он уважал бы эти принципы так же, как и я, и не осмелился бы предать их такой неблагозвучной и неблаговидной огласке. Не мог он и записать их для памяти; ибо нет опасности, что они будут забыты, если душа когда-то уловила их, поскольку они содержатся в кратчайшей из формул. Если он писал их, то из недостойного честолюбия, чтобы либо считать их своими собственными идеями, либо показать, что он участвовал в образовании, которого был недостоин, если любил только ту репутацию, которая должна была [345 ] разделяется в нем. Теперь, если Дионисий действительно пришел к пониманию этих вещей из нашего единственного разговора, то как это произошло, «Боже мой», как говорят фиванцы. Ибо, как я уже сказал, я разобрался с ним только один раз, и никогда потом. Кому интересно понять ход последующих событий, пусть задумается, почему мы не повторили этого вопроса ни во второй, ни в третий раз, ни даже чаще. Неужели Дионисий, после этого [b] одного слушания, думал, что он достаточно хорошо понял и действительно понял, или потому, что он уже нашел эти принципы сам, или прежде научился им от других? Или он думал, что то, что я сказал, не имело значения? Или, в-третьих, осознавал ли он, что это учение ему не по силам и что он действительно не сможет жить в постоянном стремлении к добродетели и мудрости? Если он считал мои учения бесполезными, то он противоречит многим свидетелям, которые говорят обратное и которые, вероятно, являются гораздо более способными судьями в таких вопросах, чем Дионисий. И если он уже открыл или изучил эти доктрины и считал их подходящими [c] для воспитания либерального ума, как — если он действительно не очень странное существо — мог он так легко навлечь позор на их учителя и опекуна? Но вот что он сделал, как я вам сейчас расскажу.
  Вскоре после вышеописанного происшествия, хотя Дионисий ранее позволил Диону сохранить за собой его имущество и пользоваться его доходами, он приказал дионовым стюардам больше ничего не посылать на Пелопоннес, как будто он совершенно забыл свое письмо, сказав, что это имущество принадлежало не Диону, а сыну Диона, который был его племянником [d] и находился под его законной опекой. Дело дошло до этого, за столь короткое время. В этом поступке я увидел именно характер стремления Дионисия к философии и невольно возмутился, и не без оснований. В то время было лето, и корабли уходили из порта. Хотя мне было ясно, что я не должен злиться на Дионисия больше, чем на себя и на других, которые заставили меня прийти в третий [e] раз к этому проливу Сцилла, «Чтобы снова измерить длину смертоносной Харибды, 12 однако я думал, что должен сказать Дионисию, что невозможно мне остаться после этого подлого обращения с Дионом . Он пытался умилостивить меня и умолял остаться, думая, что ему не понравится, если я немедленно отправлюсь в качестве личного вестника этой новости; но когда он не смог убедить меня, он сказал, что сам сделает [346] приготовления к моему отъезду. Ибо в гневе своем я подумал о том, чтобы подняться на борт одного из кораблей, готовых к отплытию, и испытать на себе последствия задержания, какими бы они ни были, так как было ясно, что я не сделал ничего плохого, но стал жертвой преступления. Видя, что ничто не может заставить меня остаться, он разработал план, чтобы удерживать меня до тех пор, пока корабли не смогут выйти из порта. На следующий день он пришел ко мне с такой убедительной речью: «Давайте уладим дело с Дионом [б] и имуществом Диона, которое было причиной частых разногласий между вами и мной. Ради тебя я сделаю это ради Диона. Пусть он имеет свое имущество и живет на Пелопоннесе не как изгнанник, а как тот, кому позволено вернуться сюда, как только он, я и вы, его друзья, придем к соглашению, - все это при условии, что он не будет составлять заговор против мне; ты и твои родственники и родственники Диона здесь будут поручителями передо мной, и он даст тебе залог добросовестности. Пусть имущество, которое он заберет, будет передано на хранение кому угодно на Пелопоннесе и в Афинах, и пусть Дион получит доходы от него, но [c] не будет иметь права распоряжаться основным имуществом без вашего согласия. Ибо это будет большая сумма, и я мало верю, что, если бы он имел в своем распоряжении это богатство, он поступил бы справедливо по отношению ко мне; но в вас и ваших друзьях я больше уверен. Посмотрите теперь, нравятся ли вам эти предложения, и если да, оставайтесь на год на этих условиях, а когда придет весна, уезжайте [d] с этим имуществом. Дион, я знаю, будет тебе очень благодарен, если ты сделаешь это для него.
  Я был возмущен, когда услышал это предложение, тем не менее я сказал, что рассмотрю этот вопрос и сообщу ему свое мнение на следующий день. Тогда это было согласовано. Позже, когда я добрался до своей комнаты и обдумывал это дело, я пришел в большое недоумение; но это было доминирующей мыслью в моих размышлениях: «Осторожно! Дионисий [e] может не намереваться сдержать ни одного из своих обещаний; но что, если он напишет Диону после того, как я уйду, и расскажет ему о том, что только что сказал мне? И следует ли убедить нескольких друзей Диона написать также, правдоподобно давая понять, что не его отказ, а мой отказ помешал ему выполнить то, что он обещал, и сделал меня совершенно равнодушным к интересам Диона? Кроме того, если он не хочет, чтобы я уходил, и, не отдав определенного приказа ни одному из капитанов кораблей, даст всем понять, что он легко мог сделать, что он не желает моего отплытия, [347] любой капитан взять меня в качестве пассажира, даже если бы я мог выбраться из дворца Дионисия?» Ибо, помимо прочих неудобств моего положения, я жил в саду, окружающем дворец, и привратник не выпустил бы меня без особого приказа Дионисия. «Но если я останусь на год, я могу написать Диону, каково мое положение и что я делаю; и тогда, если Дионисий сдержит какую-либо часть своих обещаний, то, что я сделал, не покажется совсем смешным», ибо имущество Диона, [b] если оно правильно оценено, вероятно, стоило не менее ста талантов. «С другой стороны, если произойдет обратное, 13 что наиболее вероятно, то я не вижу, какой путь я могу тогда избрать. Тем не менее, кажется, что я должен, вероятно, продержаться еще один год и подвергнуть эти замыслы Дионисия испытанию событиями».
  Придя к такому решению, я сказал Дионисию на следующий день, что решил остаться. — Но, — сказал я, — вы не должны думать, что я могу связать Диона. [c] Пошлем ему совместное письмо с объяснением соглашения, которое мы только что заключили, и спросим, удовлетворяют ли его условия его, сказав ему, что, если он не удовлетворен и желает каким-либо образом изменить их, напишите нам немедленно; а пока я прошу вас не предпринимать никаких новых шагов, затрагивающих его. Это были мои слова, и это были условия, о которых мы договорились, почти в точности так, как я их изложил. Теперь лодки отплыли, и [d] я уже не мог уйти, когда Дионисий сказал мне, что половина имущества должна принадлежать Диону, а половина — его сыну. Он сказал, что собирается продать его и отдать мне половину выручки, чтобы я отвез его Диону; другую половину он оставит здесь для сына, ибо это явно самая справедливая процедура. Я был ошеломлен этим заявлением, но счел глупым продолжать возражать; тем не менее я сказал, что мы должны дождаться письма от Диона и сообщить ему об этих новых условиях. Сразу после этого он продал все имущество Диона [е] самым дерзким образом, продав его на любых условиях и кому угодно, и не сказал мне об этом ни слова. Точно так же я воздерживался от того, чтобы говорить ему что-либо о делах Диона, так как думал, что все дальнейшие усилия будут бесполезны.
  Таков был результат моих усилий в помощь философии и моим друзьям. С тех пор Дионисий и я жили, Я, как птица, выглядывающая из своей клетки и стремящаяся улететь, он замышляет, как напугать меня 14 , не отдавая ничего из имущества Диона; но перед всей Сицилией мы заявляли, что дружим.
  Теперь Дионисий, вопреки практике своего отца, попытался уменьшить жалованье своим старшим наемникам. Солдаты в ярости собрались [b]толпой и заявили, что не допустят этого. Он попытался устоять против них, заперев ворота цитадели, но они тотчас же двинулись к стенам, распевая варварский боевой клич; и это так испугало Дионисия, что он уступил и предоставил собравшимся там пельтастам даже больше, чем они требовали. Теперь быстро распространился слух, что Гераклид был причиной всех этих беспорядков. Услышав это, Гераклид убежал и спрятался; и Дионисий, не зная, как схватить [c] его, призвал Феодота в дворцовый сад, где я в это время прогуливался. Я не знаю, о чем еще они говорили, потому что я не мог их слышать; но я знаю и помню, что Феодот сказал Дионисию в моем присутствии. «Платон, — сказал он, — я пытаюсь убедить здесь Дионисия, что, если я смогу привести к нам Гераклида, чтобы он ответил на обвинения, которые только что были выдвинуты против него, и если вследствие этого он сочтет необходимым покинуть Сицилию, позволить 15 он берет жену и ребенка и плывет на [d] Пелопоннес и живет там, пользуясь доходом от своего имущества, пока он не причинит вреда Дионисию. Я уже вызывал его и сейчас снова вызову, и то или иное из этих посланий должно привести его. И я прошу и умоляю Дионисия, если он встретится с Гераклидом где-нибудь здесь или в стране, не делать ничего, кроме [e], как изгнать его из страны во время его нынешнего неудовольствия. Вы согласны на это?» — спросил он, обращаясь к Дионисию. — Я согласен, — сказал он. — Даже если его найдут в твоем собственном доме, он не потерпит ничего, кроме того, что ты сказал. Вечером следующего дня Еврибий и Феодот торопливо пришли ко мне, очень обеспокоенные. За них говорил Феодот. «Платон, — сказал он, — вчера ты был свидетелем того обещания, которое Дионисий дал тебе и мне относительно Гераклида?» — Действительно, был, — ответил я. — Но теперь, — продолжал он, — повсюду бегают пельтасты, пытаясь схватить Гераклида, и вполне вероятно, что он где-то поблизости. Вы должны как можно скорее отправиться с нами к Дионисию, — сказал он. Итак, мы отправились, [349] И когда мы пришли в его присутствии, двое мужчин стояли, тихо плача, и я сказал: «Они боятся, что вы изменили свое мнение относительно Гераклида и действуете вопреки тому, что было условлено вчера. Ибо, кажется, он укрылся неподалеку». При этом он рассердился и покраснел, как бывает с разгневанным человеком. Упав перед ним, Феодот схватил его за руку и со слезами на глазах умолял [б] не делать такого. — Не унывайте, Феодот, — перебил я, стараясь подбодрить его; «Дионисий не осмелится сделать что-либо вопреки своему вчерашнему обещанию». И Дионисий посмотрел на меня и, как истинный тиран, сказал: «Тебе я ничего не обещал». «Клянусь богами, — ответил я, — вы по крайней мере дали обещание не делать того, о чем сейчас умоляет вас Феодот». С этими словами я повернулся и вышел. После этого Дионисий продолжал охотиться за Гераклидом, а Феодот отправил гонцов, предупреждая его бежать; и хотя Тисий и отряд [с] пельтастов были отправлены в погоню, Гераклид, как сообщалось, опередив их на несколько часов, благополучно добрался до карфагенской территории.
  После этого Дионисий понял, что мое сопротивление его давнему замыслу не вернуть деньги Диона теперь вполне может стать поводом для вражды ко мне. Его первым шагом было выслать меня из цитадели под тем предлогом, что женщины должны были провести десятидневную жертву в саду [d], где я жил, и повелел мне жить в это время снаружи в доме Архедема. Пока я был там, Феодот послал за мной и излил свои жалобы и свой гнев на Дионисия за то, что он сделал. Когда Дионисий услышал, что я посетил Феодота, он использовал это как еще один предлог, подобный предыдущему, для ссоры со мной. Он послал узнать [е], действительно ли я посетил Феодота по его приглашению. «Конечно, — ответил я. «Тогда он велел мне сказать, — сказал посыльный, — что вы поступаете неправильно, всегда предпочитая Диона и друзей Диона ему самому». После этого сообщения он больше никогда не вызывал меня во дворец, так как теперь стало ясно, что я был другом Гераклида и Феодота, а следовательно, и его врагом, и он также знал, что я недоволен полной растратой имущества Диона. С тех пор я жил вне акрополя [350] среди наемников. Некоторые из гребцов флота были из Афин и моих сограждан; они и другие пришли ко мне с сообщением, что у меня дурная слава среди пельтастов и что некоторые из них угрожают убить меня, если они когда-нибудь доберутся до меня. Тогда я начал планировать следующие способы побега. Я отправил письма Архиту и другим моим друзьям в Тарент, рассказывая им о моем положении, и они нашли предлог для посольства из своего города, отправив Ламиска, одного из их [b] числа, с тридцативесельным судном. Приехав, он просил Дионисия от моего имени, говоря, что я хочу уйти, и умоляя его не препятствовать этому. Дионисий подчинился и отпустил меня, дав деньги на дорогу; но за имущество Диона я больше не требовал, и никто мне его не передал.
  По возвращении на Пелопоннес я встретил Диона среди зрителей в Олимпии и рассказал ему о том, что произошло. Призвав Зевса в свидетели, он тотчас созвал меня и моих родственников [с] и друзей для приготовления мести Дионисию, потребовав удовлетворения мне за нарушение гостеприимства (это были его слова и так он думал), а себе за его несправедливое увольнение и изгнание. Услышав это, я сказал ему позвать моих друзей, если они хотят ему помочь. «Но что касается меня, — сказал я, — то вы и другие вынудили меня, так сказать, стать гостем за столом и очагом Дионисия и участником его жертвоприношений; и он, возможно, полагал, судя по многочисленным слухам, циркулировавшим против меня, что я вместе с вами замышлял против него и тирании - [d] однако он не казнил меня, но уважал мою личность. И я уже не в том возрасте, чтобы помогать кому-либо в ведении войны, хотя я с вами, если вы когда-нибудь пожелаете дружбы друг с другом и пожелаете совершить что-то хорошее. Но пока вы полны решимости причинить вред, ищите союзников в другом месте». Я сказал это с отвращением к моему сицилийскому «приключению» и его безуспешности. Но они не слушали меня; и, не прислушиваясь к моим попыткам примирения, они сами несут ответственность за все несчастья, постигшие их. Ни одно из них никогда не произошло бы, по-человечески говоря, если бы Дионисий вернул свою собственность Диону или полностью примирился с ним, ибо я хотел бы и легко мог удержать Диона; но в нынешнем виде они нападали друг на друга и принесли всеобщее бедствие.
  351 Однако цель Диона в отношении его родного города и власти, которую он искал для себя и своих друзей, была именно такой, какой, я бы сказал, должен иметь любой умеренный человек, я или кто-либо другой; такой человек будет думать о великой власти и почете только потому, что приносит великие блага. Я не имею в виду такие блага, какие дает безденежный агитатор, невоздержный, слабая жертва своих страстей, который обогащает себя, своих сторонников и свой город организацией заговоров и заговоров и предает смерти состоятельные люди под тем предлогом, что они враги, и раздает свое имущество, и обязывает своих товарищей по заговору и последователей не винить его, если они бедны; я также не имею в виду почести, которыми пользуется человек, который таким образом «приносит пользу» своему городу, разделяя имущество немногих между многими в соответствии с публичным указом, или кто, как глава большого города, правящий многими меньшими, несправедливо присваивает [c] богатство меньших своему городу. Ни Дион, ни кто-либо другой в здравом уме не стал бы искать силы для этих целей, силы, которая стала бы чумой для него самого и его семьи на все времена; а скорее стремился бы к этому с целью создания без убийства и кровопролития наилучшей и наиболее справедливой конституции и системы законов. Именно к этому стремился Дион, предпочитая быть жертвой зла, а не его агентом, хотя и пытался защитить себя. Несмотря на все это, он пал, как только достиг вершины триумфа над своими врагами. В том, что он испытал, нет ничего удивительного. Ибо, хотя хороший человек, который [d] также благоразумен и проницателен, не может полностью заблуждаться в отношении характера злых людей, было бы неудивительно, если бы он постиг несчастье искусного капитана, который, хотя и знал о приближении шторм, может не предвидеть его чрезвычайной и неожиданной силы и быть затопленным его силой. Это ошибка, которую совершил Дион. Те, кто заставил его пасть, были людьми, которых он хорошо знал как злодеев, но он не подозревал глубины их невежества, подлости и жадности. [e] Из-за этой ошибки он пал, и Сицилия охвачена горем.
  Совет, который я должен дать вам в нынешнем положении дел, в основном [352] был дан, и пусть этого достаточно. Почему я предпринял второе путешествие на Сицилию, я счел нужным объяснить из-за странного и невероятного характера этих событий. Если тогда они кажутся более правдоподобными, как я их описал, и если становится очевидным, что имелись достаточные мотивы для того, что произошло, то это описание должном образом достигло своей цели.
  
  1 . Леон Саламинский. См. Апологию 32c–d.
  2 . Или «от тех злых людей».
  3 . Сторонники демократии.
  4 . Зевс защитник чужих, хранитель обязательств гостеприимства.
  5 . Принятие исправления epi tauta в d3 без пробела в d2.
  6 . Принятие поправки ē epi tode. Суракуса в a1.
  7 . Высылка не влекла за собой конфискации имущества осужденного.
  8 . См. 334d выше.
  9 . Линкей, один из аргонавтов, вошёл в поговорку своим острым зрением.
  10 . Принятие поправки sunteinnt ō n на b7.
  11 . Илиада VII.360.
  12 . Одиссея xii.428.
  13 . Чтение apemphainonta в b3.
  14 . См. письмо III, 318b.
  15 . Чтение axioun в c9.
  VIII
  ПЛАТОН К РОДСТВЕННИКАМ И ДРУЗЬЯМ ДИОНА , БЛАГОСОСТОЯНИЮ . _ _ [б]
  Каким принципам вы должны следовать, если хотите действительно преуспеть, я постараюсь вам объяснить. И надеюсь, что мой совет будет полезен не только вам (хотя вам, конечно, прежде всего), но, во-вторых, [с] всем в Сиракузах, а в-третьих, даже вашим врагам и противникам, — кроме кого-либо из них. кто сделал нечестивое дело; 1 ибо такие поступки непоправимы и человек никогда не сможет смыть их пятно. Подумай тогда над тем, что я говорю.
  После падения тирании у вас не было ничего, кроме разногласий по всей Сицилии, одна сторона желала вернуть свою власть, а другая — довести до конца подавление тирании. В таких обстоятельствах [d] множество всегда думает, что правильный совет состоит в том, чтобы рекомендовать те меры, которые принесут их врагам наибольший вред, а их друзьям - наибольшую пользу. Но отнюдь не легко причинить большой вред другим, не навлекая много других зол на себя. У нас есть наглядный пример этого под рукой. Только взгляните на то, что произошло прямо здесь, в Сицилии, когда одна сторона пытается действовать в соответствии с этим принципом, а другая защищается от их действий; рассказ об этих событиях, если бы вы рассказали его другим, дал бы им много полезных уроков, хотя в таком наставлении едва ли есть необходимость. С другой стороны, политика, которая принесет пользу всем заинтересованным сторонам, как друзьям, так и врагам, или нанесет как можно меньший вред обоим, — это нелегко увидеть и осуществить, когда это видно; и советовать такую политику или пытаться объяснить ее похоже на молитву. Во что бы то ни стало, [353] пусть это будет молитва — ибо боги должны быть первыми в словах и мыслях каждого человека — и да исполнится она, когда возвестит нам такое слово, как следующее.
  Теперь вами и вашими врагами почти непрерывно с начала войны правила одна-единственная семья, семья, которую ваши предки поставили у власти в то время, когда они были в тяжелейшей опасности и возникла неминуемая опасность того, что вся эллинская Сицилия будет уничтожена. быть захвачен карфагенянами и стать территорией варваров. Ибо тогда для спасения Сицилии они избрали Дионисия, молодого и блестящего воина, чтобы он руководил [b] военными действиями, к которым он имел способности, а Гиппарина его старшим и советником, сделав их, как говорят, «генералы с полной властью». 2 Был ли Бог и божественный случай спасли город? Или доблесть этих лидеров? Или удача и лидерство вместе с усилиями граждан? Думайте, что хотите; в любом случае, город был сохранен для того [c] поколения. Правильно, что каждый должен испытывать благодарность к этим спасителям за те качества, которые они проявили; и если в более поздние времена тираны каким-либо образом злоупотребляли подарком, которым их наделил город, то за эти злодеяния они частично поплатились и должны еще больше искупить. Но какие наказания было бы правильно наложить при нынешнем положении дел? Если бы вы могли избавиться от них легко, без большого труда и опасности, или если бы они могли легко восстановить свою силу, не было бы повода давать совет, который я собираюсь [d] дать. А так, однако, обеим вашим фракциям следует задуматься и вспомнить, как часто каждая партия возлагала большие надежды и почти всегда думала, что ей лишь немного недостает возможности делать то, что ей нравится, и что это малое неоднократно оказывалось причиной великих и бесчисленных бедствий. Предел никогда не достигается; но то, что кажется концом старой трудности, всегда влечет за собой начало новой, и в этом бесконечном круге есть опасность, что и тираническая партия [е] и демократическая партия будут полностью уничтожены; и в конце концов, если все пойдет своим чередом (чего не дай Бог!), вся Сицилия практически утратит греческий язык и перейдет под власть и владычество финикийцев или опиков.
  Это перспектива, которая должна побудить каждого эллина искать средство всеми силами. Если у кого-то есть план или лучший план, чем тот, который я собираюсь предложить, пусть он представит его, и он по праву [354] будет называться верным эллином. То, что сейчас кажется мне наиболее подходящим, я постараюсь объяснить со всей откровенностью и изложить это со справедливыми и беспристрастными рассуждениями. Я выступаю в качестве арбитра между двумя сторонами закона, одной из которых был бывший тиран, а другой его бывшим подданным, и предлагаю каждому из них свой известный совет. Теперь, как всегда, я советую тирану избегать своего имени и той реальности, которую оно представляет, и сменить свое правление на царство, если он сможет. То, что он может, показывает поступок того мудрого [b] и доброго человека Ликурга, который, видя, что его собственные родственники в Аргосе и Мессении становятся тиранами вместо царей и в обоих случаях уничтожают и себя, и свои города, исполнился опасаясь как за свой дом, так и за свой родной город, и учредил в качестве средства защиты должность старейшин и эфоров как спасительные узы царской власти. Благодаря таким средствам эта царская власть была явно защищена на протяжении всех этих поколений, поскольку закон стал господином и царем людей, а не люди [c] тиранами над законами.
  В этом и состоит смысл моего настоящего совета всем вам: пусть те, кто стремится к тиранической власти, остерегаются и бегут от того, что бессмысленные и ненасытные люди называют счастьем; пусть они попытаются превратиться в царей и подчинить себя царским законам, приобретя, таким образом, высшие почести от своих добровольных подданных и от законов. Так же я советую тем, кто дорожит путями свободы и избегает ига рабства, как [d] чего-то злого, остерегаться, чтобы чрезмерной и несвоевременной жаждой свободы не впасть в бедствие своих предков, в пережитую ими чрезмерную анархию. в результате их безмерной страсти к свободе. Ибо сицилийцы до царствования Дионисия и Гиппарина жили, как они думали, счастливо, роскошествовали и правили своими правителями; это они без всякого судебного приговора побили камнями десять генералов, предшествовавших Дионисию, чтобы они не подчинялись никакому господину, даже справедливости и закону, но были совершенно и абсолютно свободны. Вот почему на них обрушилась тирания. И чрезмерное рабство, и чрезмерная свобода являются великим злом, но в должной мере и то, и другое являются великим благом. Должная мера обнаруживается в послушании Богу, а отсутствие меры — в послушании людям. И бог мудрецов есть закон; глупых людей, удовольствие.
  Поскольку это так, я призываю друзей Диона сказать всем сиракузянам [355] , что то, что я советую, является его и моим общим советом. Я буду переводчиком того, что он сказал бы, если бы был жив и мог говорить с вами сейчас. Ну, тогда кто-нибудь может сказать, какие слова содержит для нас совет Диона о нашем нынешнем положении? Эти:
  «Прежде всего, жители Сиракуз, примите законы, которые, по вашему мнению, не пробудят в вас желаний и не направят ваши мысли к зарабатыванию денег и богатству. [b] Из трех благ — души, тела и богатства — ваши законы должны отдавать наивысшую честь совершенству души, второе место — достоинству тела, как подчиненному совершенству души, а третье и самый низкий ранг к богатству, поскольку оно служит и телу, и душе. Священное предание, которое ранжирует их в таком порядке, могло бы по праву стать позитивным законом для [c] вас, поскольку оно делает поистине счастливыми тех, кто живет по нему; в то время как учение о том, что богатые — это счастливые, — глупая поговорка женщин и детей, жалкое учение само по себе, навлекающее несчастье на всех, кто следует ему. Испытайте эти слова о законе, и вы убедитесь в правильности моего совета; опыт кажется самым верным испытанием любого вопроса.
  «После получения законов такого рода, так как Сицилии угрожает серьезная опасность [d] и ни вы, ни ваши противники явно не превосходите их в силе, было бы, несомненно, справедливо и целесообразно для всех вас прийти к компромиссу — как для тем из вас, кто хочет избежать строгости абсолютного правления, и тем, кто стремится восстановить свою власть. Не забывайте, что их предки в свое время спасли эллинов от варваров и дали нам возможность теперь обсуждать конституцию; ибо, если бы тогда греки потерпели поражение, не было бы ни возможности для размышлений, ни оснований для надежды. Итак, пусть теперь одна партия получит желаемую свободу, но под управлением короля; и пусть другой имеет свою должность, [e] но пусть это будет ответственное царствование, законы наказывают как королей, так и граждан, если они не подчиняются.
  «Теперь с непоколебимым и искренним соблюдением всех этих условий и с помощью Божией назначьте [трех] царей: первого, сына моего, в двойную благодарность за заслуги отца моего и за мои собственные (как отец мой в свое время [356 ] спас город от варваров, я дважды освобождал его от тиранов, как вы сами можете засвидетельствовать); во-вторых, тот, кто носит то же имя, что и мой отец и является сыном Дионисия, в благодарность за помощь, которую он только что оказал вашему делу, а также из-за его честного характера; ибо хотя он и сын тирана, он добровольно освобождает город и приобретает для себя и своего дома вечную славу вместо эфемерной и несправедливой тирании. В-третьих, пригласите того, кто ныне возглавляет войско [b] врагов ваших, — Дионисия, сына Дионисия, — стать царем сиракузян как добровольного царя добровольного города, если из-за страха перед бедами и жалости к родному городу и его заброшенные храмы и гробницы, он показывает, что готов обменять свою власть на власть короля, чтобы его город не был полностью разрушен этой междоусобной борьбой и не достался варварам богатой добычей.
  «Пусть же они будут вашими королями, числом трое. Независимо от того, наделяете ли вы их властью спартанских царей или соглашаетесь с некоторыми более ограниченными полномочиями, установите их следующим образом [c]. Я уже говорил вам об этом в прошлом случае, но хорошо, что вы слышите это снова. Если семья Дионисия и Гиппарина желает положить конец нынешним беспорядкам ради спасения Сицилии и на этих условиях обрести непреходящие почести для себя и своих домов, то, как я уже сказал, созовите послов с полными полномочиями для примирения. Пусть этими послами будут кто угодно и сколько угодно, избираемых из лиц здесь, или за границей, или из тех и других. Когда они соберутся вместе, пусть [d] они начнут с составления законов и конституции, предусматривающих, что короли будут иметь власть над религиозными и всеми другими вопросами, относящимися к прежним благодетелям города, но что вопросы войны и мира должны быть в ведении. контроль тридцати пяти блюстителей законов, действующих вместе с собранием и советом. Должны существовать различные суды для различных правонарушений, но правонарушения, связанные со смертью или изгнанием, должны рассматриваться тридцатью пятью судьями совместно с другими избранными судьями, избираемыми каждый год из должностных лиц предыдущего года (по одному от каждой должности, а именно офицер, проявивший себя лучше всех и справедливее); эти [e] должны в течение следующего года рассматривать все дела, связанные со смертью, заключением в тюрьму или изгнанием граждан. Но королю не должно быть позволено выступать в качестве судьи в таких случаях, так как он, подобно священнику, должен оставаться незапятнанным ни кровопролитием, ни тюрьмой, ни изгнанием. [357]
  «Это то, что я планировал сделать для вас, когда был жив, и это все еще мое искреннее желание. Если бы мне не помешали мстительные божества в облике друзей, я бы осуществил этот план, после победы над врагами с твоей помощью. Тогда, если бы все шло так, как я желал, я бы заселил остальную часть Сицилии и изгнал бы варваров, которые теперь ею владеют, за исключением тех, кто объединился с нами в борьбе за свободу против тирании, и я бы вернули в [b] свои древние и родовые дома прежних жителей этих эллинских регионов. Итак, теперь я советую всем сторонам принять те же самые цели в качестве ваших общих помощников и работать и призывать всех к работе с вами для их осуществления, а всякого, кто откажется, считать вашим общим врагом. Эти цели вполне достижимы, ибо то, что уже есть в двух умах и с готовностью кажется наиболее осуществимым тем, кто об этом размышлял, вряд ли может быть названо невозможным любым разумным человеком. Под «двумя умами» я подразумеваю ум Гиппарина, сына Дионисия, [с] и мой собственный сын; когда эти двое придут к соглашению, я думаю, что все остальные в Сиракузах, которые заботятся о своем городе, дадут свое согласие.
  «Теперь вознесите честь и молитвы всем богам и всем прочим существам, которым вместе с богами принадлежит честь, мягко, но непрестанно убеждая и увещевая друзей и противников, пока планы, которые я только что описал, подобно снам, которые Бог посылает бодрствующим людям были [d] доведены до видимой и счастливой реализации».
  
  1 . То есть те, кто потворствовал убийству Диона.
  2 . Принятие корректирующей стратегии в b3 .
  IX
  ПЛАТОН АРХИТУ ТАРЕНТСКОМУ , 1 БЛАГОСОСТОЯНИЕ . _ _ _ _
  Архипп, Филонид и их товарищи пришли ко мне с письмом, которое ты им дал, и принесли мне новости о тебе. Свою миссию в город они выполнили без труда, так как это было необременительное дело. А что касается вас, то они сообщили, что вы считаете тяжелым испытанием не иметь возможности освободиться от забот общественной жизни. Действительно, одно из самых приятных занятий в жизни — следовать собственным интересам, особенно когда они [358] таковы, как ты избрал; практически все согласятся. Но и это ты должен иметь в виду, что никто из нас не рождается для себя одного; часть нашего существования принадлежит нашей стране, часть нашим родителям, часть другим нашим друзьям, и большая часть отдана обстоятельствам, которые управляют нашей жизнью. Когда наша страна призывает нас к государственной службе, [b] я думаю, что было бы неестественно отказывать; тем более, что это означает уступить место недостойным людям, которые вступают в общественную жизнь по иным мотивам, чем самые лучшие.
  Достаточно этого. Что касается Эхекрата, то я забочусь о нем и буду заботиться впредь, как ради тебя, так и ради его отца Фриниона, а также ради самого юноши.
  
  1 . Пифагорейский философ и математик, который также был ведущим государственным деятелем своего родного города на юге Италии. Платон побывал там незадолго до 388 г. до н.э.
  Икс
  ПЛАТОН РИСТОДОРУ , БЛАГОПОЛУЧИЕ . _ _
  [c] Я слышал от Диона, что вы являетесь одним из его самых доверенных последователей и были таковым с самого начала, проявляя наиболее философские из философских добродетелей; ибо быть непоколебимым, верным и надежным — вот, говорю я, истинная философия; тогда как всякое другое знание и всякая хитрость, направленная на какую-либо иную цель, кроме этой, я называю — и думаю правильно — простыми украшениями. Прощание; крепко держитесь этих добродетелей, которые вы до сих пор проявляли.
  XI
  [d ] ПЛАТОН ЛАОДАМАС , БЛАГОСОСТОЯНИЕ .
  Я уже писал вам ранее, что все дела, которые вы упомянули, будут значительно продвинуты, если вы сами сможете приехать в Афины; но так как вы говорите, что это невозможно, то лучше всего, как вы пишете, чтобы я [е] или Сократ 1 пришли к вам, если мы можем. Но Сократ болен странурией, и мне неприлично было бы прийти и не совершить того, для чего ты меня призвал. Со своей стороны, у меня мало надежды на то, что это можно сделать, хотя для объяснения причин потребовалось бы другое, более длинное письмо с указанием всех причин; кроме того, в мои годы жизни у меня нет телесных сил для путешествия и для всех опасностей, которые встречаются и на суше, и на море, а в настоящее время все обстоятельства путешествия полны опасностей. Я могу, однако, дать вам и руководителям вашей колонии совет [359] , который, когда я его произнес, «может показаться пустяком», цитируя Гесиода, но трудно принять. Если они думают , 2 что конституция может быть когда-либо прочно установлена путем принятия законов, какого бы рода они ни были, без какой-либо власти в городе, которая следила бы за повседневной жизнью граждан и обеспечивала бы жизнь как свободных людей, так и рабов, умеренно и мужественно, они думают неправильно. Однако это можно было бы сделать, если бы у вас были под рукой люди, достойные осуществления такой власти; но если у вас нет воспитателя, то у вас нет ни учителей, ни учеников, как я понимаю, и не остается ничего другого, кроме как молиться богам. В самом деле, большинство городов в прошлом были основаны аналогичным образом и позже достигли хорошего управления в силу обстоятельств, вызванных войной или другими предприятиями города, когда появился человек знатного происхождения и обладал большой властью. Между тем вы должны и должны горячо желать, чтобы это произошло; но поразмыслите над тем, что я сказал, и не действуйте легкомысленно, думая, что успех находится в пределах вашей досягаемости. Удачи!
  
  1 . Это младший Сократ, фигурирующий в «Государственном деятеле» как один из персонажей .
  2 . Принятие поправки oiontai в a3.
  XII
  ПЛАТОН АРХИТУ ТАРЕНТСКОМУ , 1 БЛАГОСОСТОЯНИЕ . _ _ _ _
  Я безмерно рад получению пришедших от вас трактатов и преисполнен восхищения их автором, который показался мне человеком [d] достойным своих древних предков. Говорят, что эти предки были мирийцами и были среди троянцев, эмигрировавших при Лаомедонте. Согласно принятой легенде, они были хорошими людьми. Что касается моих сочинений, о которых вы писали, то они еще не закончены, но я посылаю их вам как есть. Мы согласны, что их следует [e] охранять, так что мне не нужно увещевать вас по этому поводу.
  (Некоторые утверждали, что это письмо не принадлежит Платону.) 2
  XIII
  ПЛАТОН ДИОНИСИЮ , ТИРАНУ СИРАКУЗСКОМУ , БЛАГОСОСТОЯНИЮ . _ _ _
  360 Пусть и это начало моего письма будет для вас также знаком, что оно исходит от меня. (3) Однажды, когда ты пировал юношей из Локри, ты встал и подошел ко мне (твоё ложе было на некотором расстоянии от моего) и приветствовал меня фразой, которая была и дружелюбна, и ловко обращена, как мне показалось. Лежавший рядом со мной человек (а он был белокурый юноша) тоже так думал, ибо сказал: «Я полагаю, Дионисий, что ты получил много [b] мудрости от Платона?» «И многое другое, кроме того,» вы сказали; «Ибо с той самой минуты, как я послал за ним, и тем самым, что я послал за ним, я был в выигрыше». Итак, сохраним это мнение и будем стараться всегда приумножать свою полезность друг для друга. Именно для этой цели я посылаю вам некоторые пифагорейские сочинения и некоторые разделы, а также человека, которого, как мы думали, вы помните, что и вы, и Архит, если Архит придет к вам, могли бы воспользоваться с пользой. Его зовут Геликон, его [c] семья из Кизика, и он ученик Евдокса 4 и хорошо разбирается во всех учениях этого выдающегося человека. Более того, он был связан с одним из учеников Исократа и с Поликсеном, одним из последователей Брайсона. Но, что бывает реже с такими мужчинами, он приятный в общении, вроде бы не трудный, а легкий и кроткий. Я выразился так осторожно, потому что это человек, о котором я высказываю свое мнение; и хотя у человека есть свои хорошие качества, он, за редкими исключениями и в большей части своих поступков, весьма изменчив. У меня были свои страхи и сомнения даже насчет этого человека, поэтому я не только сам с ним беседовал, но и расспрашивал его сограждан, и никто не имел против него ничего возразить. Но присмотрись к нему сам и будь начеку. Прежде всего, если вы можете найти для этого свободное время, берите у него уроки в рамках своих занятий философией. [e] Если нет, пусть он проинструктирует кого-то другого, чтобы, когда у вас будет свободное время, вы могли учиться и тем самым укрепить свой характер и свое доброе имя. Таким образом, я буду продолжать помогать вам. Но хватит об этом.
  Что же касается того, что вы написали, чтобы я прислал вам, то я заказал Аполлона [361] , и Лептин приносит его вам, работу хорошего молодого скульптора по имени Леохар. В его магазине была еще одна вещь, которую я нашел очень очаровательной, и поэтому я купил ее, чтобы подарить вашей жене, потому что она заботилась обо мне, как в здравии, так и в болезни, таким образом, который сделал честь и мне, и вам. Тогда отдай ей, если считаешь нужным. Я также посылаю двенадцать кувшинов сладкого вина и два кувшина меда [b] для детей. Я опоздал к сбору инжира, и ягоды мирта, лежавшие рядом, испортились. В следующий раз мы позаботимся о них лучше. Лептины расскажут вам о растениях.
  Деньги на эти покупки и на некоторые платежи городу я выпросил у Лептина, сказав ему (что я считал вполне уместным и правдивым), что деньги, которые мы потратили на оснащение левкадского корабля, около шестнадцати мин, поступили из моего средства. Итак, я получил от него эту сумму, [c] воспользовался ею и отправил вам эти предметы. Теперь послушай, как обстоят дела с твоими средствами здесь, в Афинах, и с моими. Я буду использовать ваши деньги, как я уже говорил вам, так же, как и других моих друзей; но я использую его настолько экономно, насколько могу, и только настолько, насколько это кажется необходимым, справедливым или правильным не только мне, но и вашему агенту. Моя собственная ситуация такова. Четыре дочери остались у моих племянниц (которые умерли в то время, когда [d] вы велели мне надеть корону, помните, но я отказалась), одна на выданье, другая восьми лет, другая чуть старше трех, и другой еще не один. Мы с друзьями должны обеспечить их приданым, по крайней мере, тем, кто выйдет замуж при моей жизни; остальные мы можем оставить без внимания. Мне также не нужно заботиться о тех, чьи отцы могут стать богаче меня; но в настоящее время я самый богатый, и именно я с помощью Диона и других друзей обеспечил приданое для их матерей. Старшая из этих девушек должна выйти замуж за Спевсиппа, дочери сестры которого она является. Для нее мне потребуется не более тридцати мин; это разумная свадебная доля для нас. Более того, если моя мать умрет, мне потребуется почти десять мин для постройки ее гробницы. Вот и все мои обязательства на данный момент. Если в связи с моим визитом к вам возникнут какие-либо другие частные или общественные расходы, я постараюсь сделать расходы как можно меньше; но то, чего я не могу избежать, должно быть на вашей совести, как я сказал вам, [362] так и должно быть.
  Теперь несколько слов о ваших средствах в Афинах и их расходовании. Во-первых, если мне когда-нибудь понадобится сочинить хор или что-нибудь в этом роде, у вас нет здесь приятеля-гостя, который бы давал деньги, как мы думали. Кроме того, если возникнет какой-то вопрос большой важности для вас, так что вы сразу же получите пользу, если расходы будут произведены, но навредят, если они не будут произведены или будут отложены до тех пор, пока от вас не придет известие, ситуация будет не только разрушительной, но и унизительной. для тебя. Я убедился в этом сам, когда, желая послать вам другие и более дорогие статьи, для которых вы написали, я послал Эраста к Андромеду Эгинянину, на которого, как на вашего друга-гостя, вы велели мне опираться, если я нужны деньги. Он ответил, как это было вполне по-человечески и естественно, что раньше он ссужал деньги для твоего отца, но с трудом собирал их; так что теперь он дал бы небольшую сумму, но не более того. И так я получил это от Лептинеса, который заслуживает похвалы не потому, что он давал, а потому, что он давал охотно; и во всем остальном, что он сделал и сказал о вас, он показал качество своей дружбы. Я [c] должен сообщать о таких вещах, а также о вещах противоположного рода, чтобы показать, как я думаю, что тот или иной человек расположен к вам. И поэтому я буду откровенен с вами о ваших деньгах; так как это единственно правильно, и так как, кроме того, я могу говорить по опыту людей, которые окружают вас. Всякий раз, когда ваши люди приносят свои отчеты, они не решаются упомянуть о том, что, по их мнению, связано с расходами, опасаясь вашего неудовольствия. Поэтому вы должны [d] заставить их сформировать привычку говорить об этих вещах, а также о других вещах; ибо ваша обязанность — знать все, насколько это возможно, судить и не уклоняться ни от каких фактов. Это будет лучший из всех способов повысить свой авторитет. Правильно производить расходы и правильно возвращать долги — дело хорошее во многих отношениях, и даже способствует приобретению денег, как вы сами все больше и больше увидите. Тогда не позволяйте тем, кто якобы заботится о ваших интересах, очернить вас; ибо нет ни пользы, ни чести в том, чтобы слыть трудным в денежных делах. [е]
  А теперь я хотел бы сказать кое-что о Дионе. О других обсуждаемых вопросах я пока ничего не могу сказать, пока не придут письма, которые, как ты говоришь, посылаешь мне; но на предмет, о котором вы запретили мне говорить ему, хотя я не упоминал и не говорил об этом, я пытался узнать, как он отнесется к этому, если вы осуществите свой замысел, и мне показалось, что он не будет немного возмущаюсь. Во всем остальном отношение Диона к вам, судя по его словам и поступкам, довольно умеренное.
  Кратину, брату Тимофея и моему другу, дадим гоплитский [363] нагрудник, один из легких для пеших воинов; а дочерям Кебес три хитона в полный рост, не дорогих аморгийских, а льняных сицилийских. Вы, вероятно, знакомы с именем Кебеса, поскольку он фигурирует в сократических сочинениях как участвующий вместе с Симмиасом в дискуссии с Сократом о душе. Он наш близкий друг и хорошо расположен ко всем нам.
  [363b] Вы, несомненно, помните знак, который отличает письма, которые я пишу с серьезным намерением, от тех, которые не являются таковыми. Тем не менее, я хотел бы, чтобы вы были внимательны и помнили об этом; ибо многие просят меня написать, кому не легко отказать открыто. Те, что имеют в виду серьезно, начинаются с «Бога»; те менее серьезно относятся к «богам».
  Послы тоже просили меня написать вам, и вполне пристойно; ибо они повсюду восхваляли тебя и меня, не в последнюю очередь [c] всего Филагра, того, у которого была больная рука, ты помнишь. Филедес, только что вернувшийся от великого царя, тоже говорил о вас. Если бы это не потребовало слишком длинного письма, я бы написал вам то, что он сказал; но как это вы должны спросить Лептина.
  Если ты пошлешь нагрудник или что-нибудь другое, о чем я упомянул, и тебе некому будет послать, отдай это Тириллу; потому что он всегда путешествует туда и обратно и является моим другом, опытным в философии и других вопросах. Он зять Тисона, который был гражданским судьей в то время, когда я отплыл.
  Прощайте, изучайте свою философию и постарайтесь заинтересовать ею других молодых [d] мужчин. Передайте привет своим сокурсникам по сферам. Скажи Аристокриту и прочим, что, если от меня придет какая-либо книга или письмо, они должны немедленно довести их до твоего сведения и напомнить тебе обратить внимание на их содержание. И теперь не пренебрегайте возвратом Лептину денег, которые он дал, но делайте это немедленно, чтобы другие, видя ваше обращение с ним, могли более охотно оказать вам услугу.
  [e] Ятрокл, которого я освободил одновременно с Миронидом, путешествует с вещами, которые я вам сейчас посылаю. Положи его себе на жалованье, раз он благосклонен к тебе, и используй его для любых услуг, какие пожелаешь. Сохраните это письмо или отрывок из него и примите его близко к сердцу. 5
  
  1 . См. примечание к 357d выше.
  2 . Это обозначение встречается в наших лучших рукописях и может восходить к Фрасиллу.
  3 . Из-за его приветствия «Благополучие» вместо обычного «Приветствия»: см. Письмо III, 315а.
  4 . Евдокс Книдский, один из выдающихся математиков четвертого века, перенес свою школу из Кизика в Афины и объединил ее с Академией.
  5 . Принятие удаления ho в e5.
  ОПРЕДЕЛЕНИЯ
  Перевод Д. С. Хатчинсона.
  «Definitions» — это словарь, содержащий около 185 философски значимых терминов. Многие интеллектуалы Древней Греции разрабатывали определения: математики, естествоиспытатели, просветители, такие как Продик, а также Сократ, считавший, что знание правильных определений этических идей сделает людей нравственно лучше. Но именно Платон настаивал на систематическом подходе к определению путем сбора и разделения в своем « Федре» и практиковал его в своем «Софисте и государственном деятеле». Академическое предприятие определения деления было высмеяно в комедии около 350 г. до н.э. , когда члены платоновской Академии размышляли над определением «тыквы» (Эпикрат, фр. 11 Эдмондс). Диоген Циник высмеял академическое определение «человека» как «бесперого двуногого животного», ощипнув курицу и сказав: «Вот человек Платона!»
  Определениями интересовались и многие философы после Платона: его племяннику и преемнику на посту главы Академии Спевсиппу приписывают труд под названием «Определения» , а в списке сочинений Аристотеля мы находим «Определения (в тринадцати книгах)» и «Определения с приставкой к темам (в семи книгах)». Теофраст написал три книги определений, а стоик Хрисипп написал много больших книг определений и об определениях. Определенное сходство между определениями в настоящем сборнике и определениями Аристотеля и стоиков склонило некоторых ученых рассматривать «Определения» как более позднюю и эклектичную работу, но это сходство, возможно, лучше объясняется тем фактом, что Аристотель и стоики оба использовали академическую науку четвертого века. идеи в разработке собственных философских позиций.
  То, что мы находим в «Определениях» , — это, вероятно, крошечная подборка всех определений, сформулированных и обсуждавшихся в Академии Платона в середине четвертого века. Эти определения использовались в диалектических дискуссиях, знакомых нам по «Топам и софистическим опровержениям» Аристотеля. Определение «человека» в 415а как « животное без перьев, двуногое , с плоскими когтями » может быть ответом на курицу Диогена, и другие определения, вероятно, также диалектичны. Некоторые взяты непосредственно из диалогов Платона, например, определение «софиста» в 415c из Sophist 231d .
  Отдельные определения, вероятно, были придуманы членами Академии в четвертом веке. до н.э. , но мы не можем знать, кто отредактировал их в настоящем сборнике. Действительно , Definitions, кажется, состоит из двух отдельных коллекций. Первый сборник состоит из трех разделов философии, признанных Академией Платона и стоиками: философия природы (411 а–с), этика (411d–414а), философия познания и языка (414а–е). Второй набор (начиная с «полезности» в 414e и далее) не имеет такой внутренней организации и содержит независимые определения многих терминов, определенных в первом наборе. Конечно, Платона нельзя считать издателем всех или части « Определений», и приписывание «Платону», вероятно, означает не что иное, как «школа Платона». Некоторые античные ученые угадали Спевсиппа как их автора, вероятно, неправильно .
  Поскольку справочники и сборники, такие как Определения , не написаны обычной прозой, они особенно подвержены искажению в процессе передачи. Вот почему этот перевод предполагает особенно высокую степень догадок, как о самом тексте, так и о его правильной интерпретации. Некоторые определения, вероятно, выпали случайно, а некоторые, возможно, были вставлены более поздними древними писцами и учеными .
  ДШ
  
  
  [411] ( aïdion ), вечный: существующий во все времена, включая прошлое и настоящее, не будучи уничтоженным.
  ( теос ), бог: бессмертное живое существо, самодостаточное для счастья; вечное бытие, причина природы добра.
  ( генезис ), становление: изменение в бытие; приход, чтобы участвовать в бытии; переходя в существование.
  ( hē lios ), солнце: единственный небесный огонь, видимый одним и тем же людям от рассвета до [b] заката ; дневная звезда; самое большое вечное живое существо.
  ( хронос ), время: движение солнца, мера его хода.
  ( hē mera ), день: путешествие солнца от восхода до заката ; свет против ночи.
  ( heōs ), рассвет : начало дня ; первый свет солнца.
  ( mes ēmbria ), полдень : время, когда тени тел наиболее короткие.
  ( deil ē ), закат: конец дня.
  ( nux ), ночь: тьма, противоположная дню; отсутствие солнца.
  ( tuch ē ), удача: переход от неясного к неясному; спонтанная причина сверхъестественного события. [с]
  ( g ē ras ), старость: износ живого существа с течением времени.
  ( pneuma ), ветер: движение воздуха в районе земли.
  ( a ē r ), воздух: стихия, для которой естественно всякое пространственное движение.
  ( ouranos ), небо: тело, которое окружает все воспринимаемые вещи, кроме самого верхнего воздуха.
  ( psuch ē ), душа: то, что движется само по себе; причиной жизненных процессов в живых существах.
  ( dunamis ), способность: то, что производит результаты за счет самого себя.
  ( opsis ), зрение: состояние способности различать тела.
  ( остоун ), кость: костный мозг затвердевает от жары.
  ( stoicheion ), элемент: то, из чего состоят и на что распадаются сложные вещи.
  [d] ( aret ē ), добродетель: наилучший нрав; состояние смертного существа, которое само по себе достойно похвалы; состояние, из-за которого его обладатель считается хорошим; справедливое соблюдение законов; характер, из-за которого тот, кто так расположен 1, считается совершенно превосходным; государство, которое производит верность закону.
  ( phron ēsis ), практическая мудрость: способность, которая сама по себе приносит человеческое счастье ; знание того, что хорошо и что плохо; знание, которое производит счастье; 2 расположение, по которому мы судим, что должно быть сделано и что должно быть сделано.
  ( dikaiosun ē ), справедливость: единодушие души с самой собой, [e] и хорошая дисциплина частей души по отношению друг к другу и друг к другу; государство, раздающее каждому по заслугам; состояние, из-за которого его обладатель выбирает то, что кажется ему справедливым; государство, лежащее в основе законопослушного образа жизни; социальное равенство; состояние подчинения законам.
  ( sōphrosunē ) , самообладание : умеренность души в отношении желаний и удовольствий, которые обычно в ней возникают ; гармония и хорошая дисциплина в душе в отношении обычных удовольствий и страданий; согласие души в отношении управления и подчинения; нормальная личная независимость; хорошая дисциплина в душе; разумное согласие в душе о том, что [412] достойно восхищения и презрения; состояние, при котором его обладатель выбирает и осторожничает в том, что ему следует делать.
  ( andreia ), мужество: состояние души, не движимое страхом; военная уверенность; знание фактов ведения боевых действий; воздержание в душе о том, что страшно и страшно; смелость в послушании мудрости; быть бесстрашным перед лицом смерти; государство, которое стоит на страже правильного мышления в опасных ситуациях; сила, уравновешивающая опасность; сила духа в отношении добродетели; спокойствие в душе относительно того, что правильное мышление принимает за пугающие или ободряющие вещи; сохранение бесстрашных 3 [б] представлений об ужасах и опыте войны; государство, которое придерживается закона.
  ( enkrateia ), самоограничение: способность терпеть боль; подчинение правильному мышлению; непревзойденная способность концепций правильного мышления.
  ( автаркея ), самодостаточность: совершенное обладание хорошими вещами; государство, в отношении которого те, кто им владеет, являются хозяевами самих себя.
  ( epeikeia ), справедливость: уступка своих прав и преимуществ; модерация в соглашениях; хорошая дисциплина разумной души в отношении того, что [с] достойно восхищения и презрения.
  ( karteria ), сила духа: терпеть боль ради того, что достойно восхищения; выносливость труда ради того, что достойно восхищения.
  ( thars ), уверенность: не предвидя ничего плохого; быть невозмутимым присутствием чего-то плохого.
  ( алупия ), безболезненность: состояние, при котором мы не подвержены страданию болью.
  ( philoponia ), трудолюбие: состояние, которое выполняет то, что предложил; добровольная стойкость; безукоризненное состояние в отношении труда.
  ( помощь ō s ), скромность: добровольный отказ от безрассудного поведения в соответствии с тем, что правильно и кажется лучшим; добровольно придерживаясь лучшего; быть осторожным, чтобы избежать обоснованной [d] критики.
  ( элеутерия ), свобода: распоряжаться своей жизнью; обладающий единоличной властью во всех отношениях; способность делать то, что нравится в жизни; беспощадность в пользовании и владении имуществом.
  ( eleutheriot ē s ), щедрость: надлежащее состояние в отношении зарабатывания денег; соответствующие расходы 4 и экономия имущества.
  ( praiotēs ) , уравновешенный нрав: подавление импульса, вызванного гневом ; гармоничное сочетание души.
  ( kosmiotēs ) , приличие: добровольное подчинение тому, что кажется лучшим ; быть дисциплинированным в движении тела.
  ( eudaimonia ), успех в жизни: благо, составленное из всех благ; способность, которой достаточно для хорошей жизни; совершенство в отношении добродетели; ресурсов, достаточных [e] для живого существа.
  ( megaloprepeia ), великолепие: достойный уважения, согласно правильным рассуждениям самого достойного из мужчин. 5
  ( anchinoia ), сообразительность: талант души, который позволяет его обладателю находить то, что необходимо в каждом конкретном случае; ментальное проникновение.
  ( chrē stotēs ) , честность : нравственная искренность вместе с интеллектом ; совершенство характера.
  ( калокагатия ), нравственное совершенство: состояние, которое решает поступать наилучшим образом.
  ( megalopsuchia ), великодушие: благородство в обращении с событиями; великолепие души вместе с разумом.
  ( philantr ō pia ), любовь к человечеству или доброта: легкомысленное состояние характера, дружелюбие к людям; состояние полезности людям; черта благодарности; память вместе с услужливостью.
  ( eusebeia ), благочестие: справедливость в отношении богов; способность служить богам добровольно; [413] правильное понимание чести, причитающейся богам; знание чести, причитающейся богам.
  ( Агафон ), хорошо: то, что есть ради самого себя.
  ( афобия ), бесстрашие: состояние, в котором мы не подвержены страху.
  ( апатия ), бесстрастие: состояние, в котором мы не подвержены страстям.
  ( eir ē n ē ), мир: период затишья в отношении военного конфликта.
  ( rāithumia ), лень: инертность души ; не имея страсти в одухотворенной части.
  ( deinot ē s ), сообразительность: склонность, которая позволяет ее обладателю достичь своей конкретной цели.
  ( philia ), дружба: согласие в том, что достойно восхищения и справедливости; принятие решения о том же образе жизни; иметь одинаковые взгляды на моральные решения и моральное [b] поведение; согласование образа жизни; делиться на основе доброжелательности; участие в оказании и принятии услуг.
  ( eugeneia ), благородство: добродетель благородного характера; душа, хорошо воспитанная в словах и делах.
  ( оволосение ), выбор: правильная оценка.
  ( eunoia ), доброжелательность: доброта человека по отношению к другому.
  ( oikeiot ē s ), родство: общее происхождение.
  ( homonoia ), согласие: делиться всем, что у кого-то на уме; 6 гармония мыслей и предположений.
  ( agap ē sis ), довольство: приветствуя все.
  ( politik ē ), политическое мастерство: знание того, что достойно восхищения и полезно; знание того, как вершить правосудие в городе. [с]
  ( hetairia ), товарищество: дружба между людьми одного возраста, образованная путем общения друг с другом.
  ( euboulia ), хороший совет: врожденная добродетель рассуждения.
  ( pistis ), вера: представление о том, что вещи таковы, какими они кажутся человеку; твердость характера.
  ( alētheia ), истина, правдивость: правильное состояние, выраженное в утверждении и отрицании ; грань правды.
  ( boul ē sis ), воля: желание, основанное на правильной причине; разумное желание; естественное желание, основанное на разуме.
  ( sumbouleusis ), консультация: совет другому человеку о поведении, как ему следует себя вести.
  ( eukairia ), хорошее время: найти подходящее время, чтобы что-то сделать или сделать что-то с кем-то. [д]
  ( eulabeia ), осторожность: быть начеку против того, что плохо; обязательно быть начеку.
  ( таксис ), порядок: функциональное сходство во всех взаимных элементах целого; надлежащая пропорция в обществе; причина всех взаимных элементов целого; должное соотношение в отношении обучения. 8
  ( просексис ), внимание: усилие души, направленное на то, чтобы чему-то научиться.
  ( euphuïa ), талант: скорость в обучении; хорошая естественная 9 наследственность; природная добродетель.
  ( eumatheia ), сообразительность: умственный талант к быстрому обучению.
  ( dik ē ), решение, судебное разбирательство: официальное заявление по спорному вопросу; спор 10 о том, была ли несправедливость.
  ( евномия ), законопослушность: повиновение хорошим законам.
  ( евфросун ē ), бодрость: радость от того, что делает воздержанный человек.
  ( tim ē ), честь: дар хороших вещей, отдаваемый за добродетельные дела; достоинство, данное добродетелью; достойная осанка; взращивание собственного достоинства.
  ( протумия ), усердие: проявление активной воли.
  ( charis ), благотворительность: добровольная благотворительность; отказаться от чего-то хорошего, что пригодится в подходящий момент.
  ( homonoia ), согласие: мнение, разделяемое теми, кто управляет, и теми, кем управляют, о том, как управлять и быть управляемым.
  ( politeia ), республика: сообщество многих мужчин, самодостаточных для успешной жизни; сообщество многих в соответствии с [414] верховенством закона.
  ( pronoia ), предвидение, провидение: подготовка к какому-то будущему событию.
  ( boul ē ), обсуждение: исследование того, что будет полезно в будущем.
  ( nik ē ), победа: победа в соревновании.
  ( эйпория ), изобретательность: здравый смысл, который торжествует над чем-то сказанным.
  ( dō rea ), подарок : обмен услугами.
  ( kairos ), возможность: идеальное время для чего-то полезного; время, которое способствует получению чего-то хорошего.
  ( mn ē m ē ), память: расположение души, которая охраняет истину, которая в ней обитает.
  ( ennoia ), отражение: интенсивное мышление.
  ( no ē sis ), интуиция: отправная точка познания.
  ( hagneia ), благочестие: предостережение об ошибках по отношению к богам; платить услугу, в обычном порядке, в честь [b] бога.
  ( manteia ), гадание: знание, которое предсказывает события без доказательств.
  ( mantik ē ), гадание: знание, которое созерцает настоящее и будущее смертных существ.
  ( софия ), мудрость: негипотетическое знание; знание того, что существует всегда; знание, которое созерцает причину существ.
  ( философия ), философия: стремление к познанию того, что всегда существует; состояние, которое созерцает истину, что делает ее истинной; взращивание души, основанное на правильном разуме.
  ( epist ē m ē ), знание: представление о душе, которое не может быть вытеснено рассуждениями; способность представить себе одну или несколько вещей, которые не могут быть вытеснены с помощью рассуждений; истинный аргумент, который не может быть вытеснен мышлением.
  ( doxa ), мнение: концепция, которую можно убедить разумом; колебания в рассуждениях; мышление, которое ведет как к ложному, так и к истинному.
  ( aisthēsis ), восприятие : колебания в душе ; движение ума через тело; 11 весть на благо людей, из которой возникает неразумная способность души узнавать вещи через тело.
  ( hexis ), состояние: расположение души, из-за которого люди считаются принадлежащими к [d] определенному типу.
  ( phōnē ) , звонкий звук: выброс мысли через рот .
  ( logos ), речь: голос, артикулированный буквами, способный указать на каждую существующую вещь; языковой звук, составленный из существительных и глаголов, без музыки.
  ( онома ), имя существительное: несоставной языковой звук, выражающий как то, что сказуемо в сущности, так и все, что не сказано о вещи самой по себе.
  ( диалектос ), язык, языковое выражение: человеческий звук с буквами; общий знак, который является выразительным, без музыки.
  ( sullab ē ), слог: артикуляция человеческого голоса, которую можно написать.
  ( horos ), определение: нечто сказанное, состоящее из рода и дифференции.
  ( tekmē rion ), доказательство: доказательство неочевидного.
  ( apodeixis ), доказательство: верный аргумент, приводящий к заключению; аргумент, который объявляет что-то через то, что известно заранее.
  ( stoicheion phōnēs ) , элемент звонких звуков: несоставные звонкие звуки, причина того, что другие звонкие звуки являются звонкими звуками .
  ( ō phelimon ), полезность: то, что делает что-то богатым; что вызывает добро.
  ( сумферон ), благотворное: то, что ведет к добру.
  ( агафон ), добро: что вызывает сохранение существ; причина, к которой все стремится, из которой вытекает то, что следует выбирать.
  ( sōphron ), самообладание : быть упорядоченным в душе.
  ( dikaion ), справедливый: предписание закона, производящего справедливость. [415]
  ( hekousion ), произвольное: то, что производит свое собственное действие; что выбрали для себя; что достигается мышлением.
  ( элевтерон ), свободный: что правит собой.
  ( метрион ), умеренный: между избытком и недостатком, удовлетворяющий требованиям мастерства.
  ( метрон ), мера: среднее между избытком и недостатком.
  ( athlon aret ē s ), награда за добродетель: награда, которую стоит выбрать ради нее самой.
  ( афанасия ), бессмертие: вечная продолжительность живого вещества. 12
  ( hosion ), святой: служение богу, которое угодно богу.
  ( heort ē ), праздник: время, священное по закону.
  (anthr ō pos), человек: бескрылое, двуногое животное с плоскими когтями; единственное существо, способное приобретать [b] рациональное знание.
  ( thusia ), жертвоприношение: приношение жертвы богу.
  ( euch ē ), молитва: просьба людей к богам о том, что хорошо или кажется хорошим.
  ( basileus ), царь: офицер, юридически неподотчетный; сотрудник политической организации.
  ( арка ē ), команда: отвечать за все.
  ( exousia ), юридическая власть: власть, предоставленная законом.
  ( nomothet ēs ) , законодатель: создатель законов, по которым должен управляться город.
  ( номос ), закон: политическое суждение многих людей, не ограниченное определенным временем.
  ( гипотеза ), гипотеза: недоказуемый первый принцип; краткое изложение основных моментов в дискурсе.
  ( ps ē phisma ), декрет: политическое суждение, ограниченное определенным временем.
  ( политикос ), государственный деятель: тот, кто умеет организовать город.
  ( полис ), город-государство: место жительства ряда людей, которые следуют решениям, принятым в соответствии с одним и тем же законом.
  ( pole ō s aret ē ), добродетель города: установление хорошей конституции.
  ( полемик ē ), военное мастерство: имеющий опыт войны.
  (summachia), военный союз: содружество воюющих сторон.
  ( sōtēria ), сохранение : сохранение в целости и сохранности .
  ( turannos ), диктатор: чиновник города, который правит согласно своим собственным идеям.
  ( sophist ēs ) , софист: наемный охотник на богатых и знатных юношей.
  ( ploutos ), богатство: иметь достаточно имущества, чтобы жить счастливо; изобилие имущества, которое ведет к счастью.
  ( паракататх ē k ē ), депозит: что-то переданное в доверительное управление.
  ( катарсис ), очищение: отделение худшего от лучшего.
  ( никан ), быть победителем: преобладать в конфликте.
  ( agathos anthrō pos ) , хороший человек: такой человек, который может достичь того, что хорошо для человека.
  ( sōphrōn ) , самообладание : человек с умеренными желаниями.
  ( enkrat ē s ), сдержанный: тот, кто побеждает части души, когда они противоречат правильному разуму.
  ( spoudaios ), отличный: тот, кто полностью хорош; тот, у кого есть добродетель, присущая человеческим [e] существам.
  ( sunnoia ), беспокойство: иррациональная и тревожная мысль.
  ( dusmatia ), глупость: медлительность в обучении.
  ( despoteia ), власть над рабами: справедливая власть, которая никому не подотчетна.
  ( философия ), отсутствие философии: состояние, обладатель которого ненавидит аргументы.
  ( фобос ), страх: смятение души в ожидании чего-то плохого.
  ( thumos ), страсть: сильное побуждение нерациональной части души, не расстроенное рассуждениями и мыслями. 13
  ( ekplēxis ), испуг : страх в ожидании чего-то плохого.
  ( kolakeia ), лесть: держать компанию ради удовольствия, не считаясь с тем, что лучше; состояние общения ради удовольствия, превышающее умеренное.
  ( org ē ), гнев: побуждение страстной части души к мести.
  ( высокомерие ), нападение: несправедливость, заставляющая человека обесчестить [416] кого-либо.
  ( акрасия ), отсутствие самоограничения: буйное состояние, без правильного рассуждения, которое ориентировано на то, что кажется приятным.
  ( окнос ), лень: бегство от труда; трусость, которая парализует импульсы.
  ( arch ē ), происхождение: первопричина бытия.
  ( diabol ē ), клевета: отчуждение друзей по речи.
  ( kairos ), возможность: время, когда уместно сделать что-либо или пройти через это.
  ( adikia ), несправедливость: состояние пренебрежения законами.
  ( endeia ), бедность: нехватка товаров.
  ( айщун ē ), стыд: страх в ожидании дурной славы.
  ( alazoneia ), претенциозность: состояние, при котором те, кому не хватает добра или благ, притворяются, что они у них есть.
  ( hamartia ), ошибка: действие против правильного рассуждения.
  ( phthonos ), зависть: огорчение из-за товаров своих друзей, настоящих или прошлых.
  ( anaischuntia ), бесстыдство: состояние души, терпящей бесчестие ради наживы.
  ( thrasut ē s ), безрассудство: чрезмерная смелость перед лицом опасностей, с которыми не следует сталкиваться.
  ( филотимия ), тщеславие: состояние души, которая бездумно расточает все расходы.
  ( kakophuïa ), дурной характер: дурной характер и заблуждение естественного; болезнь того, что естественно.
  ( elpis ), надежда: ожидание добра.
  ( мания ), сумасшествие: состояние, разрушающее истинное представление.
  ( лалия ), болтливость: иррациональная несдержанность в речи.
  ( enantiot ē s ), противоположность: наибольшее расстояние между объектами одного рода, которые подпадают под какое-то различие.
  ( акузион ), непроизвольный: то, что совершается без размышлений.
  ( payeia ), образование: способность служить душе.
  ( payeusis ), воспитывающий: дающий образование.
  ( номотетик ē ), законодательные навыки: знание того, как создать хороший город.
  ( nouthet ē sis ), увещевание: речь, обвиняющая с осуждением; речь ради того, чтобы удержать кого-либо от ошибки.
  ( bo ē theia ), помощь: предотвращение чего-то плохого, уже существующего или вот-вот случившегося.
  ( kolasis ), наказание: обращение с душой за прошлую ошибку.
  ( dunamis ), способность: превосходство в слове или деле; состояние, которое делает его обладателя способным; природная сила.
  ( sō izein ), сохранить: сохранить в целости и сохранности
  .
  1 . Опускание эхона в d3.
  2 . Чтение эписта ē m ē poi ē tik ē eudaimonias после как n в d6 (опечатка в Burnet) .
  3 . Принимая гипотезу adeil ō n вместо ad ē l n в b1 .
  4 . Принятие предположения о протезе в d4–5.
  5 . Принятие гипотезы tou semnotatou в e2–3.
  6 . Принятие гипотезы t n en n ō i ont n для t n ont n в b8 .
  7 . Принятие предположительного переноса orth ē с c4 на c6.
  8 . Чтение summetria pros для матейна в d4.
  9 . Чтение фазы ō s в d6.
  10 . Принимая предполагаемую реставрацию Dikēapophasis … pragmatos amphisbētēsis peri tou adikeinēmē . _
  11 . Перемещение точки с запятой с after kinēsis на after sō matos в c5 и удаление psuch ē s .
  12 . Принятие поправки ousias empsuchou aïdios mon ē в a8.
  13 . Замена nous taxe ōs на kai nou taxe ōs в e6.
  О СПРАВЕДЛИВОСТИ
  Перевод Эндрю С. Беккера.
  Сократ обсуждает с другом несколько разрозненных вопросов о справедливости. Он отмечает следующее: речь решает, что справедливо, а что несправедливо (хотя это не дает ответа на вопрос, что такое справедливость); одни и те же поступки могут быть справедливыми или несправедливыми в зависимости от ситуации; справедливость — это знание правильного времени для совершения действий; несправедливые люди невольно несправедливы. Все это знакомые сократовские идеи, представленные в необычайно неприглядном и непривлекательном формате.
  On Justice граничит с бессвязностью из-за своей краткости и резких переходов. Одним из объяснений может быть то, что это не оригинальная работа, а выдержка или адаптация из более ранней сократовской литературы. Аргумент о том, что одни и те же действия (даже обман и воровство) иногда справедливы, а иногда несправедливы, в зависимости от ситуации, выдвигается Сократом в Ксенофонте , «Воспоминаниях Сократа», IV.ii.12–20, и у Платона Сократ использует аналогичный аргумент. по ситуационной этике ( Republic 331b – d). Ксенофонт часто адаптировал более ранние сократовские тексты, в данном случае явно тот же текст или тексты, что и автор или составитель « О справедливости».
  То, что Сократ приводил доводы в пользу уместности обмана и воровства, было одной из жалоб, выдвинутых Поликратом в его « Обвинении Сократа» , написанном в 393/2 г. До нашей эры (речь, ныне утерянная, но содержание которой может быть частично выведено из различных ответов, которые она вызвала, особенно Апология Либания , четвертый век ОБЪЯВЛЕНИЕ преподаватель риторики). Если Поликрат отвечал на сократовский источник, извлеченный или адаптированный автором « О справедливости», мы можем только догадываться, какой именно, но наиболее привлекательным вариантом является (ныне утерянный) диалог Антисфена под названием « О законе» или «О справедливости и справедливости».
  Влияние Платона можно ощутить только в одном месте: когда Сократ утверждает, по-видимому, напрасно, что, поскольку люди невольно несправедливы, их несправедливое поведение также должно быть невольным, автор настаивает на том, на чем, по мнению Платона, он должен был настаивать в конце книги. его жизнь (Законы 860c – e). Если диалог был призван поддержать точку зрения Платона, его можно датировать серединой четвертого века. до н.э. , возможно, намного позже.
  В некоторых рукописях « О справедливости» в качестве говорящих указано «Сократ, друг», в других — «Сократ, аноним», а в одной — «Сократ, Клиниас»; то, что Сократ является оратором, ясно из самого диалога, но три других наименования, очевидно, являются догадками более поздних ученых. Таким образом, кажется, что это было передано в древности без каких-либо указаний на то, кто был говорящим. То же самое можно сказать и о диалоге «О добродетели»; в этих двух диалогах также отсутствуют заголовки обычного платонического типа, и они могут быть среди тех, о которых в древних списках платоновских произведений говорится, что они «без заголовка». В этом переводе мы решили называть неизвестного собеседника «Друг».
  ДШ
  
  
  [372] СОКРАТ : Ты можешь сказать нам, что такое справедливость, или ты не считаешь, что стоит это обсуждать ?
  ДРУГ : Я думаю , это было бы очень полезно.
  СОКРАТ . Что же тогда справедливо?
  ДРУГ : Ну, что же это может быть, как не то , что по обычаю установлено?
  СОКРАТ . Это не способ ответить. Если бы вы спросили меня, что такое глаз, я бы сказал, что это то, чем мы видим; и если вы потребуете, чтобы я это доказал, я докажу. И если вы спросите меня, как называется «душа», я отвечу, что это то, чем мы думаем. И если вы опять спросите меня, что такое голос, я отвечу, что это то, чем мы разговариваем. Таким же образом теперь скажи мне, что такое справедливость, ссылаясь на то, как мы ее употребляем, как я сейчас сделал с этими другими вещами.
  ДРУГ : Я не могу тебе так ответить.
  СОКРАТ . Ну, так как ты не можешь сделать это таким образом, может быть, нам будет легче обнаружить это таким способом? Теперь, когда мы хотим различить, что длиннее, а что короче, чем мы их исследуем? Разве это не с мерной палкой?
  ДРУГ : Да .
  [373] СОКРАТ : Какие навыки мы используем , кроме мерки? Разве это не умение измерять?
  ДРУГ : Верно , умение измерять.
  СОКРАТ . А как насчет различения легкого и тяжелого? Разве мы не делаем это с помощью весов?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ : Какие навыки мы используем помимо масштаба? Разве это не умение взвешивать?
  ДРУГ : Определенно .
  СОКРАТ . Итак, когда мы хотим различить, что справедливо, а что несправедливо, каким инструментом мы пользуемся для их исследования? И, помимо этого инструмента, какие навыки мы используем в обращении с ними? Или этот способ тоже не дает вам понять?
  ДРУГ : Нет .
  СОКРАТ : Ну , давайте начнем снова. Всякий раз, когда мы расходимся во мнениях о том, что больше, а что меньше, кто решает между нами? Разве не они измеряют?
  ДРУГ : Да .
  [b] СОКРАТ . И всякий раз, когда мы расходимся во мнениях о числе, о множестве и о малом, кто решает? Разве не они считаются?
  ДРУГ : Очевидно .
  СОКРАТ . Всякий раз, когда мы расходимся друг с другом в том, что справедливо, а что несправедливо, к кому мы идем? Кто те, кто решает между нами в каждом случае? Скажи мне.
  ДРУГ : Ты говоришь о судьях, Сократ ?
  СОКРАТ : Молодец ! А теперь попробуйте сказать мне вот что: что делают измерители, когда решают, что велико, а что мало? Они измеряют, не так ли?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А когда взвешивающие решают , что тяжело, а что легко, разве они не взвешивают?
  ДРУГ : Конечно взвешивают .
  СОКРАТ . И когда счетчики решают, что много, а что мало, они считают, не так ли?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А когда судьи решают , что справедливо, а что несправедливо, что они делают? Ответьте мне.
  ДРУГ : Я не могу .
  СОКРАТ . Скажи: «Они говорят».
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Значит, они решают между нами посредством слов, когда судьи решают, что справедливо, а что несправедливо?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Измеряющие решили, что мало, а что велико, измеряя, потому что мерилом решали эти вещи.
  ДРУГ : Верно .
  СОКРАТ . Опять же, взвешиванием определяли, что тяжело, а что легко, так как именно с помощью весов решали эти вещи.
  ДРУГ : Было.
  СОКРАТ . Опять же, счетчики решали [d] много и мало, так как именно числом решались эти вещи.
  ДРУГ : Верно .
  СОКРАТ . Да, и, как мы только что договорились, именно словами судьи решают между нами, что справедливо, а что несправедливо, так как именно с помощью речи эти вещи были решены.
  ДРУГ : Хорошо сказано, Сократ.
  СОКРАТ . Да, потому что верно сказано: речь, как кажется, решает, что справедливо, а что несправедливо.
  ДРУГ : Похоже, что да .
  СОКРАТ . Что может быть справедливым и несправедливым? Предположим, кто-нибудь спросит нас: «Поскольку мера, умение измерять и меритель решают, что больше, а что меньше, что такое «больше» и «меньше»?» Мы могли бы сказать ему, что «большее» — это то, что превосходит, а «меньшее» — это то, что превосходит. Или: «Поскольку весы, умение взвешивать и весящий [е] решают, что тяжело, а что легко, то что такое «тяжелое» и «легкое»?» Мы могли бы сказать ему, что «тяжелое» — это то, что опускается на весах, а «легкое» — это то, что поднимается вверх. Таким образом, если бы кто-нибудь спросил нас: «Поскольку речь, умение судить и судья решают, что справедливо и что несправедливо для нас, что может быть «справедливым» и «несправедливым»?» Что мы можем ему ответить? Неужели мы все еще не можем ему сказать?
  ДРУГ : Мы не можем .
  СОКРАТ . Как ты думаешь, люди поступают несправедливо вольно или невольно? [374] Я имею в виду вот что: вы думаете, что люди поступают несправедливо и несправедливы, вольно или невольно?
  ДРУГ : Я бы сказал, Сократ, охотно, потому что они злы .
  СОКРАТ . Значит, ты думаешь, что люди злы и несправедливы добровольно?
  ДРУГ : Определенно . Не так ли?
  СОКРАТ . Нет, по крайней мере, если верить поэту.
  ДРУГ : Какой поэт ?
  СОКРАТ : Тот, кто сказал: «Нет человека злого по своей воле и благословленного по своей воле» . 1
  ДРУГ : Но ты же знаешь, Сократ, верно старое изречение, что певцы много лгут.
  [b] СОКРАТ : Но я бы удивился, если бы этот певец солгал об этом. Если у вас есть время, давайте подумаем, говорит ли он правду или лжет.
  ДРУГ : Ну, у меня есть время.
  СОКРАТ . Тогда что, по-твоему, справедливо: лгать или говорить правду?
  ДРУГ : Говорить правду, очевидно .
  СОКРАТ . Значит, ложь несправедлива?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А что, по-твоему, справедливо, обманывать или не обманывать?
  ДРУГ : Не обманывает , конечно.
  СОКРАТ . Значит, обманывать несправедливо?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Тогда что справедливо: вредить или помогать?
  ДРУГ : Помогаю .
  СОКРАТ . Стало быть, причинение вреда несправедливо?
  ДРУГ : Да .
  [c] СОКРАТ : Итак, говорить правду, не обманывать и помогать справедливо, а лгать, вредить и обманывать несправедливо.
  ДРУГ : Да , Зевсом, определенно.
  СОКРАТ . Даже в случае с врагами?
  ДРУГ : Конечно нет!
  СОКРАТ . Тогда справедливо ли вредить врагам, а помогать им несправедливо?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А разве несправедливо вредить врагам, даже если ты их обманываешь?
  ДРУГ : Должно быть .
  СОКРАТ . А как насчет лжи, чтобы обмануть и навредить им? Разве это не справедливо?
  ДРУГ : Да . [д]
  СОКРАТ : Ну, тогда ты говоришь, что помогать друзьям просто, не так ли ?
  ДРУГ : Определенно .
  СОКРАТ . Не обманывая их, или обманывая их, если это для их блага?
  ДРУГ : Даже обманывая их , клянусь Зевсом.
  СОКРАТ : Но, хотя это просто помочь людям , обманывая их, конечно же, это не просто помочь им, солгав? Что, если мы поможем им ложью?
  ДРУГ : Было бы справедливо, даже если бы мы солгали .
  СОКРАТ . Тогда, как кажется, и ложь, и истина справедливы и несправедливы.
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А не обманывать и обманывать справедливо и несправедливо.
  ДРУГ : Думаю, да .
  СОКРАТ . И вред, и помощь справедливы и несправедливы.
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Итак, все эти вещи, по-видимому, и справедливы, и несправедливы. [е]
  ДРУГ : Мне так кажется.
  СОКРАТ . Тогда слушай. У меня есть правый и левый глаз, не так ли, как и у других людей?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Правая и левая ноздри?
  ДРУГ : Определенно .
  СОКРАТ : А правая и левая рука ?
  ДРУГ : Да .
  Сократ . Хотя вы называете их одним и тем же именем, вы говорите, что некоторые из них правы, а некоторые — левые. Если я спрошу вас, что есть что, разве вы не сможете сказать, что те, что с этой стороны, правые, а те, что с другой, левые?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ : Тогда давайте вернемся к нашей теме. Хотя вы называете эти действия одним и тем же именем, вы говорите, что некоторые из них справедливы, а некоторые несправедливы. Можешь ли ты [375] сказать, что справедливо, а что несправедливо?
  ДРУГ : Ну, я полагаю, что каждый из этих поступков оказывается справедливым, если и когда мы должны их совершать, и несправедливым, если мы этого не делаем .
  СОКРАТ : Молодец ! Тогда делает ли тот, кто совершает каждое из этих действий, когда он должен, то, что справедливо, а тот, кто совершает их, когда он не должен, делает то, что несправедливо?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . А разве он сам не справедлив, тот, кто поступает справедливо, а тот, кто поступает несправедливо, сам несправедлив?
  ДРУГ : Верно .
  СОКРАТ : Теперь, кто может сделать операцию, прижечь и уменьшить отек, если и когда он должен ?
  ДРУГ : Врач .
  [375b] СОКРАТ . Потому что он знает как, или по какой-то другой причине?
  ДРУГ : Потому что он знает как.
  СОКРАТ . А кто может возделывать, пахать и сажать, когда нужно?
  ДРУГ : Фермер .
  СОКРАТ . Потому что он знает как, или потому что не знает?
  ДРУГ : Потому что он знает как .
  СОКРАТ . Разве это не верно и для других случаев? Тот, кто умеет, может делать то, что должен, если и когда должен, а тот, кто не умеет, не может?
  ДРУГ : Так и есть.
  СОКРАТ . А как насчет лжи, обмана и оказания помощи? Может ли тот, кто умеет, сделать каждое из этих действий, когда надо и в нужное время, а тот, кто не умеет, не может?
  [c] ДРУГ : Это правда.
  СОКРАТ . Но тот, кто делает это, когда должен, справедлив?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . И он делает это из-за своего знания.
  ДРУГ : А как иначе?
  СОКРАТ . Тогда справедливый человек справедлив благодаря своим знаниям.
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Разве несправедливый человек не несправедлив по противоположной причине?
  ДРУГ : Похоже на то .
  СОКРАТ . И справедлив человек только благодаря своей мудрости.
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Значит, несправедливый человек несправедлив из-за своего невежества.
  ДРУГ : Думаю, да .
  СОКРАТ : Получается, что справедливость — это то, что наши предки передали нам как мудрость, а несправедливость — это то, что они передали нам как невежество .
  [d] ДРУГ : Наверное, да.
  СОКРАТ . Вольно или невольно люди невежественны?
  ДРУГ : Неохотно .
  СОКРАТ . Значит, они несправедливы не по своей воле?
  ДРУГ : Кажется, да .
  СОКРАТ . Разве несправедливые люди злы?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Значит, они злы и несправедливы не по своей воле?
  ДРУГ : Абсолютно .
  СОКРАТ . И они поступают несправедливо, потому что они несправедливы?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Значит, неохотно?
  ДРУГ : Конечно .
  СОКРАТ . Ясно, что то, что делается добровольно, не происходит невольно.
  ДРУГ : Не может .
  СОКРАТ ?: А несправедливость возникает потому, что есть несправедливость .
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . И несправедливость невольна.
  ДРУГ : Невольно, да .
  СОКРАТ . Тогда они поступают несправедливо, несправедливы и злы не по своей воле.
  ДРУГ : Кажется, неохотно .
  СОКРАТ : Тогда в таком случае певец не солгал.
  ДРУГ : Думаю, нет
  .
  1 . Эпихарм Сиракузский, ранний комический поэт (фрагмент 7).
  НА ДОБРОДЕТЕЛЬСТВЕ
  Перевод Марка Рейтера.
  Как человек может стать добродетельным? Если добродетели можно научить, должны быть ее учителя; но, похоже, их нет — даже знаменитые добродетельные люди Афин не смогли научить добродетели своих собственных сыновей, не говоря уже о ком-то еще. Добродетель также не является естественным даром, ибо если бы она была таковой, то были бы тренеры, занимающиеся ее распознаванием и воспитанием, как, например, тренеры по езде на лошадях и тренеры по легкой атлетике. Оставшаяся альтернатива состоит в том, что те, кому это нравится, должны благодарить богов, а не свою природу или своих воспитателей .
  Целые отрывки из платоновского «Менона» вновь появляются, более или менее без изменений, в этом сухом маленьком диалоге: 377b–378c - Meno 93d–94e. Этот явный плагиат оскорбляет чувства современных ученых, но, несомненно, автор не хотел скрывать заимствования у Менона; напротив, использование им тем и отрывков из Менона и других известных платоновских диалогов — это способ их цитирования и получения поддержки своего тезиса из авторитетных источников. Этот тезис не был общепринятым в Академии Платона; Собственная позиция Платона была гораздо более тонкой, чем позиция нашего автора, и Ксенократ, ученик Платона и третий глава Академии, написал работу (теперь утерянную), подтверждающую, что добродетель может быть передана, возможно, в ответ на вопрос, заданный Сократом в Менон, можно ли научить добродетели. Если диалог был частью дискуссии внутри Старой Академии, то его можно датировать второй половиной четвертого века. до н.э. , когда к этому вопросу обращались Аристотель, а также Ксенократ. Или же этот диалог мог быть направлен против стоиков, утверждавших, что добродетели можно научить и что ее основа лежит в человеческой природе; если это так, то это может быть датировано серединой третьего века. до н.э. , время, когда Аркесилай, будучи главой Академии, придавал новое значение письменным работам Платона и извлекал из них скептические и антистоические уроки.
  Высказанная в конце « О добродетели» точка зрения о том, что добродетель возникает благодаря божественному назначению, не только перекликается с комментариями Сократа в конце платоновского « Менона»; это соответствует точке зрения Платона о том, что философы должны править и что их правление может осуществляться по божественному наделу ( Письмо VII 326a–b , Республика 473c–d). Богословскую поддержку этого взгляда на бога дает Платон в Законах 715e–716d. Аристотель также использует некоторые образы и выражения, встречающиеся в конце « О добродетели» (Эвдемианская этика 1246b37–1247a13 и 1248b3–7 , Никомахова этика 1145a20–29 , Политика 1284a3–11) .
  В большинстве рукописей «О добродетели» в качестве говорящих указано «Сократ, друг», но в двух говорится «Сократ, Менон», а в одном - «Сократ, Гиппотроф [дрессировщик лошадей]»; то, что Сократ является оратором, ясно из самого диалога, но три других наименования, очевидно, являются догадками более поздних ученых. Таким образом, кажется, что это было передано в древности без каких-либо указаний на то, кто был говорящим. То же самое можно сказать и о диалоге «О справедливости»; в этих двух диалогах также отсутствуют заголовки обычного платонического типа, и они могут быть среди тех, о которых в древних списках платоновских произведений говорится, что они «без заголовка». В этом переводе мы решили называть неизвестного собеседника «Друг».
  ДШ
  
  
  СОКРАТ . Можно ли научить добродетели? Если нет, то становятся ли люди добрыми по своей природе или как-то иначе? [376]
  ДРУГ : Я не могу дать тебе ответ прямо сейчас, Сократ . [б]
  СОКРАТ : Ну, а теперь давайте подумаем. Скажи мне, если бы кто-то хотел стать хорошим с добродетелью, которая делает опытных поваров хорошими, как бы он это сделал?
  ДРУГ : Очевидно , учась у хороших поваров.
  СОКРАТ : Хорошо . Если бы он хотел стать хорошим врачом, к кому бы он пошел, чтобы стать хорошим врачом?
  ДРУГ : Это очевидно — для одного из хороших докторов .
  СОКРАТ . А если бы он хотел стать добрым с той добродетелью, которая делает хорошими искусных строителей ?
  ДРУГ : Одному из строителей .
  СОКРАТ . А если бы он хотел стать добрым добродетелью, которая делает людей мудрыми и добрыми, куда он должен был бы пойти, чтобы научиться этому ?
  ДРУГ : И этой добродетели, если ей можно научиться, я полагаю , ему придется учиться у хороших людей. Где еще?
  СОКРАТ : Тогда скажи мне, кто были хорошие люди в нашем городе? Давайте подумаем, те ли они делают мужчин хорошими.
  ДРУГ : Фукидид, Фемистокл, Аристид и Перикл . [д]
  СОКРАТ . Можем ли мы назвать учителя для каждого из них?
  ДРУГ : Нет , мы не можем; Я ничего не слышал.
  СОКРАТ : Ну, тогда можем ли мы назвать ученика, иностранца, гражданина или кого-либо другого, свободного или раба, который, по слухам , стал мудрым и добрым, общаясь с этими людьми?
  ДРУГ : Я ни о ком не слышал.
  СОКРАТ . Не могли ли они быть слишком ревнивыми, чтобы делиться своей добродетелью с другими людьми?
  ДРУГ : Может быть .
  СОКРАТ . Так же, как ревнивы повара, врачи и строители, — таким образом у них не будет соперников. Им невыгодно иметь много соперников или жить среди многих подобных профессионалов. Так же ли невыгодно хорошим людям жить среди себе подобных?
  ДРУГ : Возможно .
  СОКРАТ . Но разве они не так же хороши и справедливы?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Разве полезно жить не среди хороших, а среди плохих людей?
  ДРУГ : Я не могу тебе сказать.
  СОКРАТ . Можешь ли ты сказать мне вот что: должны ли хорошие люди причинять вред, а плохие — помогать или наоборот ?
  ДРУГ : Наоборот . _
  [377] СОКРАТ . Стало быть, добро помогает, а зло вредит?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Есть ли кто-нибудь, кто хочет скорее причинить вред, чем помочь?
  ДРУГ : Конечно нет.
  СОКРАТ . Следовательно, никто не хочет жить среди плохих, а не среди хороших людей.
  ДРУГ : Верно .
  СОКРАТ . Следовательно, ни один хороший человек не будет слишком ревнив, чтобы сделать другого человека хорошим и похожим на себя.
  ДРУГ : Судя по этому аргументу, судя по всему, нет .
  СО КРАТЕС . Ты слышал, что Клеофант был сыном Фемистокла?
  ДРУГ : Я слышал это .
  СОКРАТ . Разве не очевидно, что Фемистокл не завидовал бы тому, чтобы его сын стал лучшим, — Фемистокл, человек, который не завидовал бы этому ни перед кем, если бы он действительно был хорошим, каковым он, как мы признаем, и был.
  [b] ДРУГ : Да.
  СОКРАТ . Ты знал, что Фемистокл научил своего сына быть искусным наездником — он мог ездить на коне стоя, он мог метать копье из этого положения и он мог совершать многие другие замечательные подвиги — его отец научил его и сделал он специалист во многих других вещах, которые требуют хороших учителей. Разве вы не слышали об этом от старшего поколения?
  ДРУГ : У меня есть.
  [c] СОКРАТ : Значит, никто не может критиковать природные способности его сына как плохие.
  ДРУГ : Неправильно , по крайней мере, судя по тому, что ты говоришь.
  СОКРАТ . А что насчет этого? Слышали ли вы когда-нибудь, чтобы кто-нибудь — молодой или старый — говорил, что Клеофант, сын Фемистокла, был мудрым и добрым человеком в том смысле, в каком был мудрым его отец?
  ДРУГ : Никогда .
  СОКРАТ . Должны ли мы тогда предположить, что он хотел научить своего сына этим вещам, но он не хотел сделать его лучше, чем любой из его соседей, в мудрости, которой он сам наслаждался, если добродетели действительно можно научить?
  [d] ДРУГ : Это маловероятно.
  СОКРАТ . И все же он был именно таким учителем добродетели, как вы предложили. Но давайте рассмотрим другого человека, Аристида, воспитавшего Лисимаха. Он дал своему сыну лучшее афинское образование в вопросах, требующих учителей, но не сделал его лучше, чем кто-либо другой. И ты, и я знаем это, потому что мы проводили с ним время.
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . И ты знаешь, что Перикл тоже воспитал своих сыновей Парала и Ксантиппа, и я думаю, что ты был влюблен в одного из них. Как вы [е] знаете, он научил их верховой езде — а они были не хуже любого афинянина — гуманитарным искусствам и спортивным играм; он воспитал их так, чтобы они были не хуже других во всех навыках, для которых есть учителя; и все же он не хотел сделать их хорошими людьми?
  ДРУГ : Но, может быть, они и были бы, Сократ, если бы не умерли молодыми .
  СОКРАТ : Ты приходишь на помощь своему бойфренду, что вполне справедливо . Но если бы добродетели можно было научить и если бы можно было сделать людей хорошими, Перикл, несомненно, сделал бы своих сыновей экспертами в своей собственной добродетели, а не в свободных искусствах или спортивных играх. Но, кажется, [378] этому нельзя научить, так как и Фукидид воспитал двух сыновей, Мелезия и Стефана, и вы не можете сказать о них то, что сказали о сыновьях Перикла, ибо хорошо знаете, что один жил до глубокой старости, а другой гораздо дольше. Действительно, их отец хорошо учил их, особенно тому, чтобы быть лучшими борцами в Афинах. Одного он отправил к Ксантиасу, а другого к Евдору — разве они не должны были быть лучшими борцами того времени?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ : Итак, ясно, что он никогда не научил бы своих сыновей тому, на что [b] он должен был тратить деньги, когда он мог бы сделать их хорошими, ничего не тратя, — разве он не научил бы их быть хорошими, если бы это было возможно ? учить?
  ДРУГ : Это кажется вероятным .
  СОКРАТ . Но, может быть, Фукидид был простолюдином и у него не было много друзей среди афинян и их союзников ? Нет, но он был из знатной семьи и мог совершать великие дела здесь, в Афинах, и в других греческих городах. Итак, если бы добродетели можно было научить, он нашел бы [c] кого-то — в стране или за границей — кто мог бы сделать его сыновей хорошими, если бы у него самого не было времени из-за его политических дел. Нет, мой друг, похоже, добродетели нельзя научить.
  ДРУГ : Нет , наверное, нет.
  СОКРАТ . Ну, тогда, если добродетели нельзя научить, то люди по природе добры? Если мы рассмотрим это следующим образом, возможно, мы сможем это выяснить. Итак, неужели мы думаем, что у хороших лошадей особая природа?
  ДРУГ : Да.
  СОКРАТ . А разве нет людей, обладающих искусством, благодаря которому они узнают природу хороших лошадей, физически пригодных для скачек и [d] умственных способностей или же вялых?
  ДРУГ : Да .
  СОКРАТ . Что же это за умение? Какое у него название?
  ДРУГ : Верховая езда.
  СОКРАТ . То же самое и с охотничьими собаками: есть ли какая-нибудь способность , с помощью которой люди могут различать хорошие и плохие натуры собак?
  ДРУГ : Есть .
  СОКРАТ . Что такое?
  ДРУГ : Охота .
  СОКРАТ . А как насчет золота и серебра? Думаем ли мы, что существуют менялы, которые, взглянув на них, отделяют хорошие монеты от плохих?
  [e] ДРУГ : Есть.
  СОКРАТ . Как ты их называешь?
  ДРУГ : Пробирщики .
  СОКРАТ : И снова спортивные тренеры знают, глядя, какие черты человеческого тела хороши или плохи для каждого из видов спорта, и у старших или младших мальчиков, которые будут их самыми ценными чертами, на которые они возлагают большие надежды. преуспеть в том, что их тела могут делать хорошо.
  ДРУГ : Это правда .
  СОКРАТ . Что из этого важнее для городов: хорошие лошади, хорошие [379] собаки и т. д. или хорошие люди?
  ДРУГ : Хорошие люди.
  СОКРАТ : Ну? Не кажется ли вам, что если бы у людей были врожденные добродетельные характеры, то люди приложили бы все усилия, чтобы узнать их?
  ДРУГ : Вполне возможно.
  СОКРАТ : Теперь ты можешь сказать мне , какое умение посвящено и способно судить о природных качествах хороших людей?
  ДРУГ : Нет , я не могу.
  СОКРАТ : И все же это, несомненно, стоило бы очень дорого, как и те [b], которые владеют им, потому что они могли бы показать нам, кто из молодых, пока еще мальчики, будет хорошим. Мы бы взяли их и охраняли бы в акрополе за казенный счет, как серебро, только более бережно, чтобы не было им вреда, ни от боя, ни от какой другой опасности. Когда они достигнут совершеннолетия, их будут хранить для города в качестве охранников и благотворителей.
  Но в самом деле, смею сказать, что ни от природы, ни от учения люди становятся добродетельными.
  [c] ДРУГ : Как же ты думаешь, Сократ, что они становятся добродетельными, если это не по природе и не по учению? Как еще они могли стать хорошими?
  СОКРАТ : Я не думаю , что это очень легко объяснить. Я предполагаю, однако, что обладание добродетелью является во многом божественным даром и что люди становятся добрыми точно так же, как это делают божественные пророки и оракулы. Ибо они становятся тем, чем они являются, ни по природе, ни по умению: именно благодаря вдохновению богов они становятся тем, чем они являются. Точно так же добрые люди сообщают [d] своим городам о вероятном исходе событий и о том, что произойдет, по вдохновению бога, гораздо лучше и яснее, чем гадатели. Даже женщины, я думаю, говорят, что такие мужчины божественны, а спартанцы, когда они высоко аплодируют кому-то, говорят, что он божественен. И часто Гомер использует этот же комплимент, как и другие поэты. В самом деле, всякий раз, когда бог желает, чтобы город стал успешным, он помещает в него хороших людей, и всякий раз, когда город обречен на крах, бог забирает хороших людей из этого города. Таким образом, кажется, что добродетель не научна и не естественна, а приходит по божественному наделу к тем, кто ею обладает.
  ДЕМОДОК
  Перевод Джонатана Барнса.
  То, что дошло до нас под названием «Демодок» , кажется, является комбинацией двух отдельных произведений: монолога (обращенного к Демодоку), выступающего против коллективного принятия решений (часть I), и трилогии диалогов, вызывающих сомнения в трех элементах. здравого смысла (части II–IV). Трилогия, возможно, входила в число произведений Платона, о которых в древности говорили, что они «без заголовка», вместе с « О справедливости» и «О добродетели». В какой-то момент писец, кажется , случайно прикрепил трилогию к концу Демодока I , из-за чего все последующие копии имели расширенный формат.
  В Демодоке I Сократ отказывает Демодоку в просьбе дать совет по вопросу, который вскоре будет обсуждаться на публичном собрании. Вместо этого он утверждает, что вся процедура коллективного принятия решений (предложение совета, выслушивание совета и решение вопроса путем голосования) абсурдна. И содержание (которое перекликается с Сизифовым ) , и стиль аргументации (который в основном основан на дилемме) достаточно платонические, хотя форма монолога необычна. Адресат, Демодок, также появляется в «Феаге», где он соглашается с Сократом в том, что совет — это нечто священное. Произведение, вероятно, позднее середины четвертого века. до н.э. , возможно, намного позже.
  В «Демодоке II–IV» рассказчик (вероятно, предполагается, что это Сократ) сообщает о трех разговорах между неназванными третьими лицами, которые ставят под сомнение определенные принципы здравого смысла; у него остаются сомнения относительно этих принципов, сомнения, которые, как ожидается, разделит и читатель. Принципы здравого смысла правдоподобны, но аргументы в другом направлении разрабатываются, чтобы сбалансировать их правдоподобие и оставить читателю непредвзятое мнение. Это прием, практиковавшийся адептами Академии при философе-скептике Аркесилае и позже, что позволяет предположить, что диалоги относятся к середине третьего века. до н.э. или позже.
  ДШ
  
  
  я
  Ты приглашаешь меня, 1 Демодок, дать тебе совет по вопросам, [380] для обсуждения которых ты собрался; но я скорее склонен спросить, какой смысл в вашем собрании и в готовности тех, кто думает дать вам совет, и в голосовании, которое каждый из вас намеревается подать.
  Предположим, с одной стороны, что невозможно дать хороший и информированный совет по вопросам, для обсуждения которых вы собрались: тогда, конечно, смешно [b] собираться для обсуждения вопросов, по которым невозможно дать хороший совет. Предположим, с другой стороны, что можно давать хорошие и обоснованные советы по таким вопросам: тогда, конечно, было бы абсурдно, если бы не было знаний, на основе которых можно давать хорошие и обоснованные советы по этим вопросам. и если есть какое -то знание, на основании которого можно дать хороший совет по таким вопросам, то должны быть и такие люди, которые действительно умеют давать хорошие советы по таким вопросам; и если есть такие люди, которые умеют давать советы по [с] вопросам, для обсуждения которых вы собрались, то обязательно в вашем собственном случае либо вы умеете давать советы по этим вопросам, либо не умеете этого делать , или же некоторые из вас знают, а другие не знают. Теперь, если вы все знаете, зачем вам все еще нужно встречаться, чтобы обсудить вопрос? Каждый из вас компетентен дать совет. Если никто из вас не знает, то как вы можете обсуждать этот вопрос? И что вы получите от этого собрания [d], если вы не можете обсуждать вопрос? Если одни из вас знают, а другие не знают, и если последние нуждаются в совете, то, если предположить, что разумный человек может давать советы несведущим, то, конечно, достаточно одного человека, чтобы дать совет знающим . вам не хватает знаний? 2 Ибо, вероятно, те, кто умеет давать советы, все дают один и тот же совет, так что вы должны выслушать одного человека и на этом покончить. Но это не то, что вы на самом деле делаете: скорее, вы хотите услышать несколько советчиков. Вы предполагаете, что те, кто берется давать вам советы, не знают о вещах, по которым они дают советы; ибо если бы вы предположили, что ваши советники знают, то [381] вы были бы удовлетворены, услышав хотя бы одного из них. Теперь, конечно, нелепо встречаться, чтобы услышать людей, которые не знают об этих делах, с мыслью, что вы этим что-то приобретете.
  Вот что меня смущает в вашем собрании. Что же касается готовности тех, кто думает дать вам совет, то возникает следующее недоумение.
  Предположим, что, хотя они и дают советы по одним и тем же вопросам, они не дают одинаковых советов: тогда как все они могут давать здравый совет, если они не дают совета, данного тем, кто дает хороший [б] совет? И разве не абсурдно, когда люди готовы давать советы по вопросам, о которых они не осведомлены? Ибо, если они информированы, они не захотят давать нехороший совет. Но если они дают один и тот же совет, зачем им всем давать советы? Одному из них будет достаточно дать этот совет. 3 Воистину, нелепо делать что-то, что ничего не даст. Таким образом, готовность тех, кто несведущ [c], не может не быть абсурдной, учитывая то, что она есть; в то время как разумные люди не будут готовы в таком случае, зная, что любой из их числа будет иметь такой же эффект, если он даст совет, как он должен. Поэтому я не могу понять, почему готовность тех, кто думает дать вам совет, может быть чем угодно, но только не смехотворной.
  Я особенно озадачен, чтобы понять смысл голосов, которые вы намереваетесь подать. Вы судите людей, которые умеют давать советы? Не более одного из них будут давать советы, и при этом они не будут давать разных советов по одному и тому же вопросу. Следовательно, вам не нужно будет голосовать за них. Или 5 вы судите людей, которые невежественны и не дают [d] советов, которые они должны? - Вы не должны позволять таким людям, как и сумасшедшим, давать советы. Но если вы не собираетесь судить ни информированных, ни неинформированных, то кого вы судите?
  В любом случае, зачем другим людям вообще давать вам советы, если вы компетентны судить о таких вещах? А если вы некомпетентны, то какой смысл в ваших голосах? Ведь нелепо вам собираться, чтобы посоветоваться, [е] что означает, что вы нуждаетесь в совете и сами некомпетентны , а потом, собравшись, думаете, что вам следует голосовать, что подразумевает, что вы компетентны судить. Ибо едва ли может быть так, что как личности вы невежественны, но, встретившись, становитесь мудрыми; или что наедине вы сбиты с толку, но, придя в то же самое место, вы уже не смущены, но становитесь способными видеть то, что вам следует делать, - все это без того, чтобы учиться у кого-либо или узнавать что-то для себя. Это самое необычное: если вы не видите [382] того , что следует делать, вы не будете компетентны судить того, кто дает вам хороший совет по этим вопросам. И этот ваш советник, будучи всего лишь одним человеком, не скажет, что он научит вас видеть, что вам следует делать, а также судить тех, кто дает вам плохой или хороший совет, учитывая, что у него так мало времени, а вы так многочисленные — это было бы явно не менее экстраординарно, чем предыдущее предположение. Но если ни собрание, ни ваш советник не позволяют вам судить, что толку от ваших голосов?
  Неужели ваше собрание несовместимо с вашим голосованием, а ваше голосование [б] с готовностью ваших советников? Ибо ваше собрание означает, что вы некомпетентны, но нуждаетесь в советниках, тогда как голосование подразумевает, что вы не нуждаетесь в советниках, но способны судить и давать советы. И готовность ваших советников означает, что они обладают знаниями, а ваше голосование означает, что советники не имеют знаний.
  Кроме того, предположим, что после того, как вы проголосовали и после того, как он дал вам [c] совет по поводу того, о чем вы голосовали, кто-нибудь должен был спросить, знаете ли вы, является ли цель, ради которой вы намеревались привести в действие то, что вы проголосовали бы за: я не думаю, что вы бы сказали, что вы знали. Опять же, если бы цель, ради которой вы намереваетесь действовать, осуществилась, знаете ли вы, что это было бы в ваших интересах? Я не думаю, что вы или ваш советник сказали бы, что вы делаете. И если бы кто-нибудь спросил вас далее, считаете ли вы, что кто -то знает что-либо об этих вещах, я не думаю, что вы признали бы, что знаете.
  [d] Теперь, когда вам неясны вопросы, по которым вы даете советы, и когда избиратели и советники не информированы, само собой разумеется, как вы сами согласитесь, что люди часто теряют доверие и меняют свое мнение. обо всем, о чем они советовались и за что голосовали. Но с хорошими людьми такого быть не должно. Ибо они знают, каковы дела, о которых они дают советы, и что те, кого они убедили, обязательно достигнут 8 цели, ради которой они дают советы, и что ни они, ни те, кого они [e] убедили когда-нибудь передумают.
  разумному человеку приличествует давать советы по таким предметам, а не по тем вопросам, по которым вы предлагаете мне давать советы. Ибо советы по первым темам заканчиваются успехом, а по вторым — провалом.
  II
  Я был свидетелем того, как человек укорял своего товарища за то, что он поверил истцу, хотя не слышал ответчика, а только истца. Он сказал, что делает что-то ужасное: он осуждает человека [383] заранее , 10 когда он сам не был свидетелем этого дела и не слышал друзей человека, которые были свидетелями этого и чьим словам он мог разумно доверять; и, не выслушав обе стороны, он опрометчиво доверился истцу . Справедливость требовала также выслушать ответчика, а также истца, прежде чем хвалить или порицать. Как мог бы кто-нибудь решить дело справедливо или [b] судить людей должным образом, если бы он не выслушал обе стороны? Как с пурпуром или с золотыми монетами, так и с аргументами хорошо было судить в сравнении. И почему было отведено время обеим сторонам, или почему присяжные поклялись выслушать обоих беспристрастно, если бы законодатель не думал, что таким образом дела будут более справедливо и лучше решаться присяжными?
  — Мне кажется, вы даже не слышали народной поговорки.
  [с] «Какой?» он спросил.
  «О, никогда не суди по делу, пока не выслушаешь обе истории». 12 Это вряд ли распространилось бы так широко, если бы это не было правильным и надлежащим высказыванием. Поэтому я советую вам, — сказал он, — впредь не порицать и не хвалить людей так опрометчиво.
  Его спутник ответил, что ему кажется вполне ясным, что было бы абсурдно, если бы невозможно было сказать, говорит ли один говорящий правду или ложно, и в то же время можно было бы сказать, говорят ли два говорящих; или если бы [d] было невозможно учиться у того, кто говорил правду, и, тем не менее, можно было бы получить наставления в тех же вопросах от того же человека вместе с кем-то, кто говорил ложь; или если бы один человек, говорящий правильно и верно, не мог бы разъяснить того, что он говорил, а два человека, из которых один говорил ложно и не правильно, могли бы разъяснить то, чего не мог бы объяснить человек, говорящий правильно.
  «Я озадачен, — сказал он, — еще и следующим пунктом: как они когда-нибудь прояснят этот вопрос? Молча или говоря? Если они пояснят молчанием, то и слушать не надо будет, не говоря уже о том и другом. Если они оба делают это ясным, говоря, но, конечно, оба [е] не говорят вместе (каждый должен говорить по очереди), как они могут оба сделать это ясным в одно и то же время? Если они оба должны прояснить это одновременно, то они будут говорить в одно и то же время — а это не позволено. Следовательно, если они разъясняют это словами, то может быть только, что каждый из них разъясняет это словами, и когда каждый из них говорит, каждый из них затем разъясняет это. Поэтому один будет говорить первым, а другой вторым, и один будет объяснять первым, а другой вторым. Но если каждый из них по очереди разъясняет одно и то же, зачем вам все еще нужно слушать того, кто говорит позже? Дело будет уже выяснено человеком, который заговорил первым. 384 Более того, — сказал он, — если оба разъясняют, то, несомненно, разъясняет каждый из них. Ибо если один из пары чего-то не разъясняет, то как они оба могут разъяснить? Но если каждый из них разъяснит, то, очевидно, тот, кто заговорит первым, и разъяснит первым. Так разве нельзя сказать, как обстоят дела, послушав его одного? 14
  Услышав их, я сам был в недоумении и не мог прийти к суждению, хотя другие присутствовавшие говорили, что первый человек говорил правду. Так помоги же мне в этом деле, если можешь: 15 когда один человек [б] говорит, можешь ли ты оценить то, что он говорит, или тебе нужен еще и его противник, чтобы знать, правду ли он говорит? Или нет необходимости выслушивать обе стороны? Что вы думаете?
  III
  На днях кто-то критиковал человека за то, что он не хотел доверять ему и одалживать ему деньги. Человек, которого критиковали, защищался, и кто-то из присутствовавших спросил критика [c], был ли неправ тот человек, который не доверял ему и не одалживал ему денег. -- Или вы не ошиблись, -- сказал он, -- не уговорив его дать вам взаймы?
  «Где я ошибся?» — ответил он.
  «Кто, по-твоему, ошибается, — сказал он, — тот, кто не получает желаемого, или тот, кто этого добивается?»
  «Тот, кто терпит неудачу», — ответил он.
  «И вы потерпели неудачу, — сказал он, — так как вы хотели взаймы, а он хотел не давать и в этом не ошибся».
  «Да, — ответил он, — но, учитывая, что он не дал мне денег, в чем я ошибся?»
  «Ну, — сказал он, — если вы просили у него то, о чем не должны [d] просить, то, конечно, вы понимаете, что вы были не правы, тогда как тот, кто не дал, был прав. И если вы просили у него то, что должны были просить, то, конечно, не получив этого, вы, должно быть, ошиблись».
  — Возможно, — ответил он. — Но ведь он ошибался, не доверяя мне?
  -- Ну, -- сказал он, -- если бы вы поступили с ним, как следует, вы бы совсем не ошиблись, не так ли?
  — Нет.
  — На самом деле, значит, ты поступил с ним не так, как должен был.
  — Очевидно, нет, — сказал он.
  «Итак, если он не был убежден, потому что вы не обращались с ним так, как вы [e] должны, как вы можете справедливо критиковать его?»
  — Не могу сказать.
  — А ты тоже не можешь сказать, что не нужно быть внимательным к людям, которые плохо себя ведут?
  «Конечно, я могу это сказать», — ответил он.
  — А разве те, кто не относится к людям так, как они должны, по-твоему, ведут себя дурно?
  — Да, — ответил он.
  «Тогда что он сделал не так, если он не был тактичен к тебе, когда ты вел себя плохо?»
  -- Ничего, кажется, -- сказал он.
  , которых они не убедили, в том, что они не были убеждены, но никогда нисколько не критикуя себя за то, что они их не убедили? »
  Кто-то из присутствовавших сказал: «Предположим, вы поступили с кем-то хорошо и помогли ему, а потом, когда вы просите его вести себя так же с вами, он отказывается, — неужели при таких обстоятельствах вы могли бы разумно его упрекнуть?»
  «Человек, которого вы просите вести себя так же, — сказал он, — может или не может вести себя по отношению к вам справедливо, не так ли? Если он не может, вы, конечно же, несправедливо просите его сделать то, на что он не способен; а если может , то как же ты не уговорил такого человека? [b] Как может быть справедливо, чтобы люди говорили такие вещи?»
  «Черт возьми, — ответил он, — ему следует критиковать такое поведение, чтобы впредь лучше относиться к нему — и к другим своим друзьям, которые слышали его упреки».
  «Как вы думаете, люди ведут себя лучше, — спросил он, — если они слышат, как кто-то правильно говорит и правильно просит, или если они слышат, что кто-то поступает неправильно?»
  «Кто-то правильно говорит», — ответил он.
  — Но вы думали, что он не правильно просил?
  — Верно, — сказал он.
  «Тогда разве люди не станут вести себя лучше, когда услышат такую критику?»
  — Нет, не будут, — ответил он.
  «Тогда какой смысл в таких упреках?»[c]
  Он сказал, что не может найти ответ.
  IV
  Кто-то обвинял человека в наивности, потому что он быстро доверял любому, кто говорил с ним.
  «Разумно доверять своим согражданам и своим родственникам; но доверять людям, которых ты никогда раньше не видел и не слышал, когда ты прекрасно знаешь, что большинство мужчин мошенники и лжецы, — это немалый признак простоты».
  Один из присутствующих сказал: «Я думал, что вы будете больше уважать того, кто схватывает вещи быстро, какими бы они ни были, чем того, кто делает это так медленно?»
  «Конечно, знаю», — ответил первый мужчина.
  «Тогда почему вы критикуете его, — спросил он, — если он быстро доверяет всякому, кто говорит правду?»
  «Но я не критикую его за это, — ответил он; «скорее, это потому, что он быстро доверяет людям, которые не говорят правду».
  — А если бы он дольше не доверял и никому не доверял, а потом был бы обманут 16 , — разве вы не стали бы его тем более критиковать?
  — Я бы, — ответил он.
  «Потому что он не спешил доверять и никому не доверял?»[e]
  «Конечно, нет, — ответил он.
  «Нет, — сказал он, — я уверен, что вы не считаете правильным критиковать человека за это, а скорее за то, что он доверяет людям, которые говорят то, что не заслуживает доверия?»
  — Да, действительно, — сказал он.
  — Так ты думаешь, — сказал он, — что нехорошо его критиковать за то, что он медлит с доверием к людям и за то, что он никому не доверяет, а справедливо критиковать его за то, что он быстро доверчив и кому угодно доверяет? ”
  — Нет, не знаю, — ответил он.
  — Тогда почему вы его критикуете? он спросил.
  «Потому что он ошибается, доверяя кому угодно и доверяя им быстро, прежде чем обдумать вопрос».
  [386] «Но если бы он медленно доверял им, прежде чем обдумать вопрос, он не ошибся бы?»
  — Конечно, — ответил он, — в таком случае он был бы так же неправ. Я думаю, скорее, что он не должен доверять никому».
  «Если вы думаете, что он не должен доверять кому попало, — сказал он, — то, конечно, он не должен спешить доверять незнакомцам? Скорее, вы думаете, что он должен сначала подумать, правду ли они говорят?
  — Да, — ответил он.
  — А если они друзья и родственники, то не надо ли ему подумать, правду ли они говорят?
  «Я должен сказать, что ему это необходимо», — ответил он.
  «Может быть, и некоторые из этих людей говорят то, что не заслуживает доверия?»
  — Да, действительно, — ответил он.
  [b] «Тогда почему, — сказал он, — разумно ли доверять своим друзьям и родственникам, а не кому-то другому?»
  — Не могу сказать, — ответил он.
  «Опять же, если вы должны доверять своим родственникам 17 , а не кому-либо, не должны ли вы также считать их более надежными 18 , чем кого-либо?»
  — Конечно, — ответил он.
  — Тогда, если они родственники одних людей и чужие для других, неужели вам придется считать их более надежными, чем они сами? 19 Ибо вы не должны думать, что родственники и незнакомцы одинаково заслуживают доверия, по крайней мере, вы так говорите.
  — Я не могу этого принять, — ответил он.
  «В равной степени, — сказал он, — одни будут доверять тому , что они говорят, а другие сочтут это ненадежным, и ни одна из сторон не будет неправа».
  — Это тоже абсурд, — ответил он.
  [c] «Опять же, — сказал он, — если родственники говорят то же самое, что и все остальные, то, конечно, то, что они говорят, будет одинаково заслуживающим доверия или не заслуживающим доверия?»
  — Обязательно, — ответил он.
  «Тогда разве вы не должны одинаково доверять всякому, кто говорит такие вещи, когда он их говорит?»
  — Это правдоподобно, — ответил он.
  Пока они рассуждали таким образом, я недоумевал, кому на свете я должен и не должен доверять, и стоит ли доверять заслуживающим доверия и знающим, о чем они говорят, или, вернее, родственникам и знакомым. Что Вы думаете об этом?
  
  1 . Имя говорящего не названо, но, по-видимому, его предполагается принять за Сократа.
  2 . Принятие двух поправок в d4: добавление ouk перед epistamenois; изменение humin на humō n .
  3 . Изменение ta auta на tauta в b5.
  4 . Замена вопросительного знака после sumbouleuein в c4 запятой.
  5 . Принятие изменений алла на ē в d1 и ē на алла в d2.
  6 . Добавление кай сунорана после дидаксина в а3.
  7 . Замена de на d'ei в c6 и замена вопросительного знака в c7 запятой.
  8 . Замена хупархей на хупаркей на d7.
  9 . Замена axioun на axion в e2.
  10 . Чтение prokatagign ō sk n в e9 .
  11 . Замена episteuse на pisteusas в a3.
  12 . Гесиод, фр. 338 Меркельбах-Запад.
  13 . Добавление hos перед erei в a4.
  14 . Замена точки в a5 знаком вопроса.
  15 . Запятая после echeis в b1.
  16 . Принятие изменения ē itiato на ē patato в d7.
  17 . Удаление ou в b2.
  18 . Принятие изменения слова ouk aistous на ou kai pistous в b3–4.
  19 . Принятие изменения aut ō i на aut ō n в b6.
  20 . Принятие изменения pisteuin на pisteusousin в b10.
  СИСИФ
  Перевод Дэвида Галлопа.
  Некоторые люди лучше, чем другие, думают о том, как действовать? Сизиф, конечно, так и думает. Он остался в Фарсале на день дольше, чем ожидалось, чтобы встретиться с правящими властями, чтобы помочь им в их обсуждениях. Но Сократ недоумевает, чем на самом деле может быть обдумывание, и задается вопросом, чем оно отличается от простых догадок. К концу диалога становится ясно, что Сизиф ничего не знает об обдумывании, и Сократ предлагает вместе с ним еще раз вникнуть в это.
  Сизиф думает, что обдумывание — это попытка найти наилучший образ действий. Но Сократ утверждает, что это не может быть правильным — если вы в состоянии рассуждать о чем-то, вы должны уже понимать этот предмет, а если вы его понимаете, вы не будете пытаться его найти; в отличие от исследования, которое предполагает невежество, осмысленное обдумывание предполагает знание. Поскольку объекты обдумывания находятся в будущем, а не в определенном существовании, обдумывание рискует оказаться выстрелом в темноту, если оно не нацелено на что-то определенное. На какую цель она должна быть направлена? Какие знания предполагаются? Диалог не говорит нам, но наверняка его автор (вероятно, последователь Платона, писавший в середине IV в. до н.э. ) означает побудить своих читателей к платоновской философии и ее центральной цели — самому добру. Примерно в то же время в своем Protrepticus, или Увещевании к философии (произведение, сохранившееся лишь фрагментарно), Аристотель также утверждал, что политическое суждение нуждается в фундаменте в спекулятивной философии (B46–51).
  Аристотель исследовал концепцию размышления в своих лекциях по этике, где несколько отрывков указывают на то, что эта тема обсуждалась в Академии Платона, по-видимому, в тех же терминах, что и у Сизифа. Из собственных работ Платона наиболее важными являются «Менон», в котором поднимается парадокс, заключающийся в том, что нельзя пытаться выяснить ни то, что он знает, ни то, чего он не знает (80d–e), и « Евтидем», в котором в курсе упоминаются два связанных парадокса. иллюстрации различия между простым логическим обрубанием и настоящей философией (275e–277c).
  Мы находим у Сизифа некоторые примечательные анахронизмы, которые прочно относят его к четвертому веку. до н.э. — не пятый, когда действительно жил Сократ. Сизиф из Фарсала в Фессалии был современником Платона, а не Сократа, и играл заметную роль в местных делах. Стратоник Афинский, о котором автор напрасно упоминает в начале диалога, был известным музыкантом-исполнителем и учителем первой трети четвертого века, которого Сократ едва ли мог знать. И когда Сократ спрашивает: «Где Каллистрат?» (388c), он, кажется, имеет в виду Каллистрата из Афиды, видного афинского политика, который несколько лет после 362 года находился в бегах от смертного приговора. Таким образом, автор, должно быть, хотел, чтобы его диалог перекликался с современником середины четвертого века. аудитория. Платоновский «Менон» на основании некоторых биографических подробностей предполагает, что он направлен против конкурирующей образовательной философии, предложенной Исократом в Афинах, и то же самое вполне может быть верно и для Сизифа. Исократ стремился научить своих учеников хорошо рассуждать, не делая того, что он считал бесполезным обходным путем платоновской философии, и считал, что «вероятное мнение о полезных вещах гораздо лучше, чем точное знание о бесполезных вещах» (Елена 5) . Исократ также заявил: «Я считаю мудрым человека, мнения которого позволяют ему найти наилучший курс в большинстве случаев» ( Antidosis 271 ), концепция мудрого обдумывания, которая ставится под сомнение у Сизифа.
  ДШ
  
  
  387b. СОКРАТ . Мы долго ждали тебя и вчера, Сизиф, перед спектаклем Стратоника, чтобы ты мог вместе с нами послушать настоящего мастера, дающего представление, полное великолепного материала как в теории, так и на практике; но после того, как мы перестали думать, что вы придете, мы сами пошли послушать этого человека.
  С ИЗИФ : Да, это совершенно верно — возникло какое-то дело, видите ли, [с] довольно срочное, так что я не мог его игнорировать. Наши власти вчера были на совещании, поэтому они потребовали, чтобы я присоединился к их обсуждениям; и если власти призовут кого-либо из нас присоединиться к их обсуждениям, мы, граждане Фарсала, по закону обязаны подчиниться.
  СОКРАТ . Что ж, прекрасно повиноваться закону, а также быть хорошим совещателем среди своих сограждан, как и ты сам считаешься одним из хороших совещателей в Фарсале. Тем не менее, я не в состоянии спорить с тобой о хорошем обдумывании, Сизиф, [d] в данный момент; это, я думаю, потребовало бы большого досуга и долгого спора, — но я хотел бы предложить вам дискуссию о самом обдумывании, прежде всего о том, что это такое.
  Чем может быть само обдумывание? Не могли бы вы сказать мне это? Не то, как это сделать хорошо, плохо или великолепно, а то, что такое само обдумывание? Конечно, вы могли бы сделать это довольно легко, будучи таким хорошим совещателем? Надеюсь, я не слишком любознателен, задавая вам вопросы по этому вопросу.
  Изиф . Неужели ты не знаешь, что такое обдумывание?
  [e] СОКРАТ . Да, нет, Сизиф, по крайней мере, если это вообще отличается от того, что делает человек, которому не хватает понимания в каком-либо вопросе, призывающем к действию, угадывающем свой ответ, угадывая или выдумывая: он говорит что угодно. приходит ему в голову, совсем как у людей, играющих в четные и нечетные ставки; они, конечно, понятия не имеют, четное или нечетное количество вещей они держат в руках, а когда говорят, что именно, то натыкаются на истину. Возможно, обдумывание тоже нечто подобное: тому, кто не понимает [388] того, о чем он рассуждает, просто повезло в том, что он говорит, и он натыкается на истину. Если это что-то вроде этого, то я примерно знаю, что такое обдумывание; а если это не так, то я вообще этого не понимаю.
  СИФ . Но, конечно, это не то же самое, что быть совершенно и совершенно невежественным в каком-то вопросе, но как быть знакомым с частью его, но еще не понимая остального.
  СОКРАТ . Может быть, ты имеешь в виду, что обдумывание — это... Небеса, помоги мне! Мне [b] кажется, что я почти угадываю ваше мнение о хорошем обдумывании — вы имеете в виду, что это что-то вроде этого? Кто-то пытается выяснить, как лучше поступить, и еще не вполне это понимает, а как бы находится в процессе размышлений? Это более или менее то, что вы имеете в виду?
  ИЗИФ . Да, это так.
  СОКРАТ . Что люди пытаются выяснить — то, что они знают, или то, чего они не знают?
  ИЗИФ. И то, и другое.
  СОКРАТ . Когда ты говоришь, что люди пытаются узнать и то, и другое — то, что они знают, и то, чего они не знают, — возможно, ты имеешь в виду что-то вроде [c] этого: можно, например, быть знакомым с Каллистратом — знаешь, кто он был, но не знал, где его найти. 1 Это то, что вы имеете в виду, пытаясь выяснить оба?
  ИЗИФ . Да, это так.
  СОКРАТ . Теперь ты не стал бы пытаться узнать первого, зная Каллистрата, по крайней мере, если бы ты знал его ?
  ИЗИФ . Конечно, нет.
  СОКРАТ . Но ты можешь попытаться выяснить, где он был . [д]
  С ИЗИФ : Да, я думаю, вы могли бы.
  СОКРАТ . Опять же, ты не стал бы пытаться обнаружить, где находится этот человек, если бы знал это; в таком случае вы бы сразу же пошли и нашли его, не так ли?
  ИЗИФ : Да .
  СОКРАТ . Очевидно, люди пытаются узнать не то, что они знают, а то, чего они не знают.
  Но этот довод может показаться тебе, Сизиф, придирчивым, выдвинутым не для того, чтобы установить истину, а просто как предмет для обсуждения. Если да, то посмотрите на это таким образом и посмотрите, согласны ли вы с тем, что только что было сказано. [e] Вы знаете, не так ли, что происходит в геометрии: диагональ геометрам неизвестна, но вопрос о том, диагональ она или не диагональ, не возникает, - они вовсе не это пытаются выяснить - но скорее, какова его длина по отношению к сторонам областей, которые он делит пополам. Разве не это они пытаются выяснить о диагонали?
  ИЗИФ . Думаю, да.
  СОКРАТ . И это что -то неизвестное, не так ли?
  С. ИЗИФ : Абсолютно.
  СОКРАТ . Или еще возьмем удвоение куба. Вы знаете, не так ли, что геометры пытаются путем рассуждений выяснить, насколько она велика? Что же касается самого куба, то они не пытаются выяснить, куб он или нет. Так много они знают, не так ли?
  ИЗИФ : Да .
  [389] СОКРАТ : Или снова рассмотрим верхний слой воздуха. Вы наверняка знаете, что Анаксагор, Эмпедокл и все остальные космологи пытаются выяснить, бесконечно это или конечно.
  ИЗИФ : Да .
  СОКРАТ . Но теперь они не спрашивают, воздух ли это?
  ИЗИФ . Конечно, нет.
  СОКРАТ . Таким образом, во всех таких случаях наш вывод таков: никто никогда не может пытаться узнать что-либо, что он знает, только то, чего он не знает. Вы согласны со мной в этом?
  С ИЗИФ . Я бы хотел.
  [b] СОКРАТ . Разве это не то, чем нам казалось обдумывание — кто-то, пытающийся найти наилучший курс, которому следует следовать в вопросах, требующих от него действий?
  ИЗИФ : Да .
  СОКРАТ . А мы думали, что размышление — это попытка выяснить что-то относительно практических вопросов, не так ли?
  ИЗИФ : Да , конечно.
  СОКРАТ : Итак, теперь пришло время нам рассмотреть, что мешает людям узнать то, что они пытаются узнать.
  ИЗИФ . Думаю, да.
  [c] СОКРАТ . И что же, скажем так, мешает им, как не непонимание?
  С ИЗИФ . Ради всего святого, давайте разберемся.
  СОКРАТ . Абсолютно! Мы должны, как говорится, выпустить все подводные камни и поднять во весь голос.
  Итак, давайте вместе рассмотрим следующий вопрос: как вы думаете, возможно ли человеку рассуждать о музыке, если он не знает музыки и не умеет ни играть на кифаре, ни исполнять какую-либо другую музыку?
  С. ИЗИФ . Нет, не знаю.
  [d] СОКРАТ : А как насчет военного или морского опыта? Сможет ли тот, кто не знаком ни с одним из этих предметов, вообще рассуждать о том, что ему следует делать в любой области? Сможет ли он рассуждать о том, как командовать отрядом или капитаном корабля, если ему не хватает знаний в военных или морских делах?
  ИЗИФ : Нет .
  СОКРАТ . И вы ожидаете, что то же самое будет и во всех других областях? Совершенно невозможно тому, кто чего-то не понимает, ни знать, ни рассуждать о том, чего он не понимает.
  С ИЗИФ . Я согласен.
  СОКРАТ . Но можно попытаться узнать то, чего не знаешь ; не так ли?
  С. ИЗИФ : Конечно.[e]
  СОКРАТ . Тогда попытка выяснить больше не может быть отождествлена с обдумыванием.
  ИЗИФ . Почему бы и нет?
  СОКРАТ . Потому что то, что человек пытается узнать, очевидно, является чем-то, чего он не знает, тогда как, по-видимому, ни один человек не может рассуждать о том, чего он не знает. Разве не это мы только что сказали?
  С ИЗИФ . Конечно, было.
  СОКРАТ . Не этим ли занимались вчера вы, фарсалийцы, пытаясь узнать, что лучше сделать для вашего города, но не зная этого ? Потому что, если бы вы знали их, вы наверняка не пытались бы их разузнать — точно так же, как мы не пытаемся узнать что-то еще, что мы уже знаем, не так ли?
  С ИЗИФ : Нет, не знаем.
  СОКРАТ . А если кто-то чего-то не знает, Сизиф, что, по-твоему, ему следует делать: попытаться узнать или узнать?
  ИЗИФ . Ради всего святого, научись; вот что я думаю. [390]
  СОКРАТ : И здесь ты прав. Но скажи мне, не по следующей ли причине ты считаешь, что этому следует учиться, а не пытаться найти? Его можно открыть быстрее и легче, узнав от тех, кто его понимает, чем пытаясь найти его самостоятельно, когда он этого не знает. Или есть какая-то другая причина?
  ИЗИФ . Нет, причина в этом.
  СОКРАТ : Ну, тогда почему вы, люди , взяли на себя труд вчера обсудить вопросы, которых вы не понимаете, и попытаться найти лучший курс действий для города? Почему вы не узнали об этих вещах от кого-то, кто в них разбирается, чтобы вы могли принять [b] лучший курс действий для города? Вместо этого, мне кажется, вы вчера весь день сидели, сочиняли и гадали о вещах, которых не понимали, вместо того, чтобы взять на себя труд изучить их, я имею в виду тех, кто управляет вашим городом, в том числе и вас.
  Может быть, вы скажете, что я пошутил на ваш счет только ради дискуссии, а вы думаете, что ничего серьезно [с] не доказано. И все же тебе, Сизиф, следует серьезно отнестись к следующему пункту. Предположим, что существует такая вещь, как обдумывание; предположим, что это не оказывается, как только что было обнаружено, идентичным чистому непониманию, догадке или выдумыванию вещей, не отличается, а просто использует для этого более громкое имя. В таком случае, не кажется ли вам, что между некоторыми людьми и другими в отношении того, как хорошо рассуждать или быть хорошим совещателем, существует разница, точно так же, как одни люди отличаются от других во всех других областях знаний, как, например, некоторые плотники отличаются от других. другие, или одни [d] врачи от других, или одни волынщики от других, или как вообще торговцы отличаются друг от друга? 3 Точно так же, как эти эксперты различаются своими соответствующими навыками, не кажется ли вам, что то же самое относится и к обсуждению — что есть разница между одними людьми и другими?
  ИЗИФ : Да, знаю .
  СОКРАТ . А теперь скажи мне, разве все те, кто размышляет хорошо или плохо, не думают о вещах, которые будут существовать в будущем?
  С. ИЗИФ : Конечно.
  СОКРАТ . А того, что в будущем, еще не существует. Разве это не так?
  С ИЗИФ : Конечно.
  [e] СОКРАТ : Потому что иначе, по-видимому, оно не могло бы существовать в будущем, а уже существовало бы, не так ли?
  ИЗИФ : Да .
  СОКРАТ . А если его еще нет, то оно еще и не возникло .
  ИЗИФ : Нет , не было.
  СОКРАТ . Но если оно еще даже не возникло, то оно еще и не обладает собственной природой, не так ли?
  С. ИЗИФ : Вовсе нет.
  СОКРАТ . Значит, и те, кто размышляет хорошо, и те, кто делает это дурно, все размышляют о вещах, которые не существуют, не возникли и не имеют никакой природы, всякий раз, когда они размышляют о том, что будет в будущем. Разве это не так?
  С. ИЗИФ . Похоже, что да.
  СОКРАТ . Как ты думаешь, может ли кто-нибудь натолкнуться на несуществующее хорошо или плохо?
  ИЗИФ . Что ты хочешь этим сказать?
  СОКРАТ . Я покажу тебе, что предлагаю. Рассмотрим количество [391] лучников. Как бы вы отличили, кто из них был хорошим стрелком, а кто плохим? Не трудно сказать, не так ли? Вы, вероятно, попросите их нацелиться на какую-то цель.
  С. ИЗИФ : Конечно.
  СОКРАТ : А того , кому чаще всего удавалось поразить цель, ты считаешь победителем?
  С ИЗИФ . Я бы хотел.
  СОКРАТ . Но если бы не было поставленной цели, по которой они могли бы целиться, и каждый [b] просто стрелял, куда хотел, как бы вы могли отличить хорошего стрелка от плохого?
  ИЗИФ : Я не мог .
  СОКРАТ . А разве ты не затруднился бы отличить хороших совещателей от плохих, если бы они не понимали, о чем рассуждают?
  С ИЗИФ . Я бы хотел.
  СОКРАТ . И если те, кто размышляет, размышляют о делах будущего, они размышляют о вещах, которых не существует, не так ли?
  С. ИЗИФ : Абсолютно.
  СОКРАТ . И невозможно, не так ли, чтобы кто-нибудь наткнулся на несуществующее. Как, по-вашему, кто-то мог когда-либо наткнуться на то, чего не существует? [с]
  ИЗИФ . Это невозможно.
  СОКРАТ : А так как невозможно наткнуться на несуществующее, то и тот, кто размышляет о несуществующем, не может на самом деле наткнуться на него . Ведь будущее — это то, чего не существует, не так ли?
  ИЗИФ . Так что я верю.
  СОКРАТ . Тогда, поскольку никто не может предсказать, что будет в будущем, ни один человек не может быть хорошим или плохим в размышлении.
  С. ИЗИФ : Очевидно, нет.
  СОКРАТ . Точно так же один человек не может быть ни лучшим, ни худшим совещателем, чем другой, если на самом деле он не может более или менее успешно находить несуществующее.
  ИЗИФ . Нет, конечно. [д]
  СОКРАТ . Так какой стандарт могут иметь в виду люди, когда называют определенных людей хорошими или плохими совещателями ? Не думаешь ли ты, Сизиф, что стоило бы как-нибудь снова вникнуть в это?
  
  1 . Принятие удаления ouch hostis ei ho Kallistratos в c6.
  2 . Принимая гипотезу анеписта ē mosun ē в c4.
  3 . Ставим вопросительный знак после diapherousin в 390d2 и запятую после technais в d3.
  4 . Предполагая oup ō для hout ō s в e2.
  АЛЬЦИОН
  Перевод Брэда Инвуда. Текст: MD MacLeod, Luciani Opera (Оксфорд, 1987), том. IV.
  Сократ рассказывает своему преданному другу Херефонту легенду об Алкионе, которая была превращена какой-то небесной силой в морскую птицу, чтобы лучше искать своего любимого мужа, утонувшего в море. Херефонт сомневается в правдивости легенды, но Сократ утверждает, что его сомнения необоснованны; мы не знаем границ божественной силы, которая невообразимо превосходит человеческую силу и показала себя способной на потрясающие вещи.
  Тема и место действия этого небольшого лирического диалога, по-видимому, взяты из отрывка из платоновского « Федра» , где Сократ также интерпретирует легенду о превращении людей в животных (258e–259d). Связь между космосом, небом, природой и божественной силой характерна для платонизма более поздних времен, как и скептический акцент на пределах человеческого знания и близость между людьми и другими животными. Диалог тщательно продуман как по лексике, так и по композиции, и является хорошим примером искусственного стиля, названного более поздними критиками «азиатским». Вероятно, он был составлен между 150 г. До нашей эры и 50 ОБЪЯВЛЕНИЕ
  Финал Алкиона содержит хитрый намек на историю двух жен Сократа, Ксантиппы и Мирто, которые, как он надеется, будут так же преданы ему, как Алкион была предана своему мужу. Эта история двоеженства Сократа восходит к четвертому веку. До нашей эры по меньшей мере.
  Хотя во многих рукописях Халкион приписывается Платону, а в списке древних книг он указан как один из произведений, ошибочно приписываемых ему, он практически исчез из платоновского корпуса. Это потому, что позднее его приписали Лукиану, жившему во втором веке ОБЪЯВЛЕНИЕ оратор и автор диалогов, вероятно, византийскими учеными, заметившими сходство с методами и темами Лукиана. Когда корпус сочинений Платона был установлен для нового времени в издании Анри Этьена (Стефана) шестнадцатого века, Халкион не печатался, и обычно он не печатался в других современных изданиях Платона. В настоящее время обычно печатается только в изданиях Lucianic corpus .
  ДШ
  
  
  ХЕРЕФОН : Сократ, что это был за голос, который донесся до нас с дороги [1] вдоль берега, под мысом? Это было так сладко для моих ушей! Что это за существо может издавать этот звук? Наверняка существа, обитающие в море, молчат.
  СОКРАТ . Это разновидность морской птицы, Херефон, называемая зимородком, очень склонная к стенаниям и плачу. Существует древний рассказ об этой птице, который древние люди передавали как миф. Говорят, что когда-то это была женщина, дочь Эола, сына Эллена, которая страдала от любви и оплакивала смерть своего женатого мужа, Кейкса из Трахиса, сына Эосфора Утренней Звезды, красивого сына прекрасного отца. . И тогда, каким-то актом божественной воли, у нее выросли крылья, как у птицы, и теперь она летает по морю в поисках его, так как она не могла найти его, когда скиталась по всему лицу земли.
  ХЕРЕФОН : Ты имеешь в виду Алкиона ? Я никогда раньше не слышал [2] этого голоса; это действительно показалось мне чем-то экзотическим. Как бы то ни было, существо действительно издает скорбный звук. Насколько он велик, Сократ?
  СОКРАТ . Не очень большой. И все же велика честь, оказанная ей богами из-за ее любви к мужу. Ибо именно тогда, когда гнездятся зимородки, космос дарит нам так называемые «безмятежные дни» в середине зимы, дни, отличающиеся ясной погодой — сегодняшний день является особенно хорошим примером. Разве ты не видишь, как светло небо наверху и как все море спокойно и безмятежно, как зеркало, так сказать?
  СЕРЕФОН : Ты прав; сегодня кажется безмятежным днем, и вчера было очень похоже на это. Но боги, Сократ! Как мы можем на самом деле верить в эти древние сказки о том, что когда-то птицы превращались в женщин, а женщины — в птиц? Все это кажется совершенно невозможным.
  СОКРАТ : Ах, мой дорогой Херефонт, мы, кажется, крайне недальновидны [3] в суждениях о том, что возможно или невозможно, — мы делаем свою оценку в соответствии с нашими человеческими способностями, которые невежественны, ненадежны и слепы. Многие осуществимые вещи кажутся нам неосуществимыми, а многие достижимые кажутся недостижимыми — часто из-за нашей неопытности, а часто из-за детской глупости нашего ума. В самом деле, все люди, даже очень старые люди, действительно кажутся такими же глупыми, как дети, так как продолжительность нашей жизни действительно мала, не длиннее детства по сравнению со всей вечностью. Мой добрый друг, как люди, ничего не знающие о силе богов и божеств, или о природе в целом, могут сказать, возможно ли нечто подобное или невозможно?
  Ты заметил, Херефонт, какой сильный шторм был у нас позавчера? Кто-то, размышляя об этих вспышках молний и ударах грома, и о чудовищной силе ветров, вполне мог бы испугаться; можно было подумать, что весь обитаемый мир действительно рухнет. Но немного позже произошло поразительное восстановление ясной погоды [4] , которая продолжается вплоть до настоящего момента. Думаете ли вы, что более великая и трудоемкая задача вызвать такую ясную погоду из такой всепоглощающей бури и смятения и привести весь космос в состояние спокойствия, чем переделать женский образ? сформировать и превратить его в птицу? Даже наши маленькие дети, умеющие лепить такие вещи из глины или воска, могут легко придать им любую форму из одного и того же материала. Так как божество обладает великой силой, несравненно большей, чем наша, то, может быть, ему и в самом деле очень легко даются все подобные вещи. В конце концов, насколько больше, чем вы сами, вы бы сказали, что все небо?
  [5] ХЕРЕФОН : Сократ, кто из людей мог вообразить или найти слова для чего-либо подобного? Даже сказать, что это выше человеческих возможностей.
  СОКРАТ . Когда мы сравниваем людей друг с другом, разве мы не видим, что существуют огромные различия в их способностях и неспособностях? Взрослые мужчины, по сравнению с простыми младенцами в возрасте пяти или десяти дней, обладают поразительным превосходством в своих способностях практически во всех практических делах жизни, как в тех, которые выполняются с помощью наших сложных навыков, так и в тех, которые выполняются с помощью тело и душа; эти вещи не могут, как я сказал, даже [6] прийти в голову маленьким детям. И как неизмеримо превосходит их физическая сила одного выращенного в полный рост мужчины, ибо один человек легко мог бы победить тысячи таких детей; и, конечно, естественно, что на начальных стадиях жизни люди должны быть совершенно беспомощны и ни на что не способны. Когда один человек, как кажется, настолько превосходит другого, как мы можем предположить, что силы всего неба явятся по сравнению с нашими силами тем, кто способен постигнуть такие вещи? Может быть, действительно, многие люди сочтут правдоподобным, что как размер космоса превосходит форму Сократа или Херефонта, так и его сила, мудрость и разум в той же степени превзойдут наше состояние.
  [7] Для вас, меня и многих других, подобных нам, многие вещи невозможны, которые другим довольно легко сделать. Ибо, пока у них нет знаний, невозможно, чтобы люди, которые не умеют играть на флейте, или чтобы неграмотные умели читать или писать, более невозможны, чем сделать женщин из птиц или птиц из женщин. Природа фактически бросает в соты безногих и бескрылых животных; затем она дает ей ноги и крылья, украшает ее всякими пестрыми и прекрасными цветами и так производит пчелу, мудрую производящую небесный мед; и из немых и безжизненных яиц она формирует множество видов крылатых, ходящих и обитающих в воде животных, [8] используя (как говорят некоторые) священные искусства бескрайнего эфира. Мы смертны и совершенно ничтожны, неспособны ясно видеть ни большие, ни малые дела и пребываем в неведении относительно большей части того, что с нами происходит; так что мы не могли бы сделать каких-либо надежных заявлений о могущественных силах бессмертных, будь то в отношении зимородков или в отношении соловьев. 1
  О птица музыкальных жалоб, я передам своим детям знаменитый миф о твоих песнях, как я получил его от своих предков, и я буду часто воспевать моих жен, Ксантиппу и Мирто, о твоем благочестии и любовной преданности ваш муж, с особым акцентом на честь, которую вы получили от богов. Ты тоже сделаешь что-то подобное, Херефонт?
  ХЕРЕФОН : Это, конечно, было бы уместно, Сократ, и то, что ты говоришь, есть двойное увещевание к связи между мужьями и женами .
  СОКРАТ : Ну, теперь пора проститься с Алкионом и отправиться в город от мыса Фалерон .
  ХЕРЕФОН : Конечно ; давайте так.
  
  1 . Легенда гласит, что Прокна и Филомела тоже были превращены в птиц, одна в соловья, другая в ласточку.
  ЭРИКСИЯ
  Перевод Марка Джояла.
  Сократ вступает в разговор с Эрасистратом, и разговор переходит на тему богатства и добродетели. Если самым богатым человеком является тот, кто обладает самой большой ценностью, то самым богатым должен быть тот, кто обладает навыками практической мудрости, утверждает Сократ. Эриксий отвергает этот ход мыслей, но когда он утверждает, что хорошо быть материально процветающим, он терпит поражение из-за аргумента Крития о том, что иметь деньги - не всегда хорошо. Сократ показывает, что представления Эриксия о деньгах, основанные на здравом смысле, запутаны; деньги имеют лишь условную ценность и не более полезны для обеспечения себя тем, в чем нуждается наше тело, чем навыки, которыми учитель может поделиться с другими. В тонком аргументе, адресованном Критию, Сократ заключает, что деньги вообще нельзя считать полезными, даже когда они необходимы для получения чего-то ценного. Последний парадокс: если деньги полезны, тот, у кого их больше всего, должен быть в наихудшем состоянии; если бы он не был в очень плохом состоянии, ему не нужно было бы много денег, и он не нашел бы их полезными.
  Между рассуждениями о богатстве проходит другая тема, дискуссия о природе философского спора: в чем разница между серьезными философскими спорами и интеллектуальными играми? В чем разница между философскими спорами и ссорами? Это аргумент или спикер, который вызывает доверие? Является ли философия вопросом личной приверженности или развлекающим представлением?
  Вместе эти две темы составляют размышление об образе жизни, принятом Сократом и философами-единомышленниками. Внешне бедные, но внутренне богатые, они поддерживают себя, обучая других своей мудрости, мудрости, которая повышает ценность для них самих и их учеников всего, с чем они сталкиваются и чем пользуются в жизни. Их мастерство заключается в их аргументах, к которым они относятся серьезно, но не до такой степени, чтобы ссориться, аргументам, которым они доверяют и которым лично привержены.
  Многие идеи Эриксия являются общими местами Сократа, а некоторые имеют параллели у Платона. Сократ молился: «Могу ли я считать мудреца богатым. Что касается золота, то дай мне иметь столько, сколько скромный человек может вынести и унести с собой» (Федр 279 c). Лучше уметь пользоваться вещами, чем владеть ими, утверждает он, отстаивая философию у Евтидема. Но влияние Платона на неизвестного автора « Эриксия» , вероятно, сильнее всего выражено в литературной композиции диалога, столь же тонкой, как и многие «сократовские» диалоги самого Платона. Ученые заметили параллели со стоическими и скептическими идеями в Эриксии и попытались сделать хронологические выводы. Но единственным достоверным доказательством является гимнасиарх 399а, занимавший должность, принявшую эту форму где-то между 337 и 318 годами. До нашей эры Диалог должен быть того же или более позднего времени, и он мог быть написан в Академии, что обеспечило благодатную почву для последующего развития стоицизма и скептицизма.
  ДШ
  
  Случилось мне гулять на Стое Зевса Освободителя с [392] Эриксиасом из демы Стирии, когда к нам подошли Критий и Эрасистрат, племянник Феакса (сына Эрасистрата). Эрасистрат, как оказалось, совсем недавно вернулся из Сицилии и других близлежащих мест. Подойдя ко мне, он сказал: «Приветствую, Сократ». [б]
  — И тебе того же, — ответил я. — Ну что, есть что-нибудь стоящее, чтобы сообщить нам из Сицилии?
  "Конечно. Но не могли бы вы сначала присесть? Я вчера шел из Мегары, и теперь я измотан».
  — Конечно, если ты этого хочешь.
  «Что бы вы хотели услышать в первую очередь о ситуации там? Что задумали сицилийцы или как они относятся к нашему городу? Лично я считаю, что в своих чувствах к нам они как осы. Если вы растревожите их и разозлите их понемногу, они станут [c] неуправляемыми; вы должны изгнать их, напав на их гнездо. Вот такие они сиракузцы. Если мы не поставим перед собой задачу отправиться в их город с очень большим войском, у них нет шансов когда-либо подчиниться нам. Полумеры могут только разозлить их, и тогда с ними будет очень трудно иметь дело. На самом деле они только что прислали к нам послов, и я думаю, что они намерены как-то обмануть наш город.
  Пока мы разговаривали, мимо проходили сиракузские послы. [d] Эрасистрат указал на одного из них и сказал: «Вон тот человек, Сократ, самый богатый во всей Сицилии и Италии. Должно быть, так оно и есть, поскольку в его распоряжении такое огромное количество земли, что он мог бы легко возделывать огромный участок, если бы захотел. Эта его земля не похожа ни на какую другую, по крайней мере в Греции. И у него также есть много других вещей, которые делают вас богатыми: рабы, лошади, золото и серебро.
  Когда я увидел, что он собирается болтать о [393] имуществе этого человека, я спросил его: "Но, Эрасистрат, какая у него репутация на Сицилии?"
  «Люди думают, что он самый злой из всех сицилийцев и итальянцев, и это действительно так. Он даже более зол, чем богат, так что если вы спросите любого сицилийца, кого он считает самым злым человеком, а кто самым богатым, все ответят одно и то же: он».
  Я думал, что то, о чем говорил Эрасистрат, было немаловажным; напротив, это то, что люди считают самым важным, а именно добродетель и богатство. Тогда я спросил его: «Кто богаче: [b] человек, имеющий один талант 1 серебра, или человек, имеющий поле в два таланта?»
  — Я полагаю, человек с полем.
  «По тому же принципу, если бы у кого-то была одежда, одеяла или другие вещи, которые стоят еще больше, чем имущество нашего сицилийского товарища, он был бы богаче». Эрасистрат согласился. «А если бы кто-то дал вам выбор между этими двумя, что бы вы выбрали?»
  [c] «Я бы выбрал самое ценное из них».
  — Как вы думаете, этот выбор сделает вас богаче?
  "Я делаю."
  «Значит, в нынешнем виде мы думаем, что тот, кто обладает самыми ценными вещами, является самым богатым человеком?»
  "Да."
  «Тогда здоровые люди были бы богаче больных, так как здоровье — более ценное достояние, чем имущество больного. Каждый, во всяком случае, предпочел бы быть здоровым и иметь немного денег, чем быть больным и обладать состоянием Великого Короля 2 , поскольку они, очевидно, считают, что здоровье дороже. В конце концов, никто никогда не сделал бы выбор в пользу здоровья, если бы не считал, что оно предпочтительнее богатства».
  "Конечно, нет."
  «Опять же, если бы что-то другое казалось более ценным, чем здоровье, тот, кто обладал бы этим, был бы самым богатым человеком».
  "Да."
  «А предположим, что сейчас к нам подойдёт кто-нибудь и спросит: «Можете ли вы сказать мне, Сократ, Эриксий и Эрасистрат, что самое ценное для человека? Это та вещь, обладание которой позволило бы ему принимать наилучшие решения о том, как ему наиболее эффективно управлять как своими делами, так и делами своих друзей? Что бы мы сказали, что это за штука?»
  «С моей точки зрения, Сократ, благополучие — это самое ценное, что есть у человека».
  — Это совсем не плохой ответ. Но будем ли мы считать самых преуспевающих людей в мире самыми успешными?»
  — Да, я так думаю.
  «А разве самыми успешными людьми не будут те, кто делает меньше всего ошибок в своих делах и делах других, при этом делая большинство вещей правильно?»
  "Точно."
  «Значит, те, кто знает, что такое плохо и что хорошо, и что человеку [394] следует и чего не следует делать, имели бы наибольший успех и совершали бы меньше всего ошибок?» Эрасистрат принял и это. «В таком случае одни и те же люди, по-видимому, и самые мудрые, и самые успешные, и самые преуспевающие, и самые богатые, поскольку оказывается, что мудрость есть самое ценное достояние».
  "Да."
  Эриксий прервал его: «Но Сократ, какая может быть польза для этого человека, если он был мудрее Нестора, но не имел того, что ему [b] нужно для повседневной жизни, — еды, питья, одежды и других вещей, необходимых ему для повседневной жизни? такой? Чем может помочь мудрость? Как он может быть самым богатым, если он может быть нищим, если у него нет самого необходимого?»
  Я подумал, что в Эриксии много смысла, и ответил: «Но случилось бы это с человеком, который обладал мудростью, но не имел этих потребностей? А если бы кто-нибудь владел домом Пулитиона, и он был бы полон [с] золота и серебра, разве он ни в чем не нуждался бы?»
  "Почему да! Он вполне мог бы сразу продать свое имущество и получить взамен все, что ему действительно нужно для его повседневного существования, или даже потратить твердую валюту, в обмен на которую он мог бы приобрести эти предметы, а затем сразу же иметь хороший запас всего. ”
  — Верно — при условии, что другие люди действительно хотели иметь такой дом, как у Пулитиона, больше, чем мудрость нашего друга. И все же, если бы они были из тех [d] людей, которые больше ценят человеческую мудрость и то, что она производит, мудрый человек мог бы продать это гораздо легче, если бы это было так, что он нуждался и хотел продать это и его продукты. Испытывают ли люди такое сильное принуждение к пользованию домом, и так ли велика разница в жизни человека, если он живет в таком доме, как у Пулитиона, а не в маленьком и скромном жилище, в то время как использование [е ] мудрость имеет небольшую ценность, и не имеет большого значения, мудр человек или невежественен в вещах, которые действительно имеют значение? Неужели люди презирают мудрость и отказываются платить за нее, и много ли нуждающихся и желающих купить кипарисовое дерево в доме Пулитиона и мрамор с горы Пентеликон? Во всяком случае, если бы человек был мореплавателем или врачом, искусным в своей профессии, или мог бы иметь успешную практику в какой-либо другой профессии в этом роде, он ценился бы выше, чем любое из величайших материальных благ. А человек, который может дать дельный совет о том, как добиться успеха, как для себя, так и для кого-то другого, не сможет ли он продать это умение, если он этим хочет заниматься?»
  [395] сделал ему что-то нехорошее: «Если бы тебе пришлось сказать правду, Сократ, разве ты стал бы утверждать, что ты богаче Каллия, сына Гиппоника? 3 Я уверен, что вы согласитесь, что вы не менее разумны во всех самых важных вещах, даже мудрее; но это не сделало вас богаче.
  «Может быть, Эриксий, ты думаешь, что эти споры, которые мы сейчас обсуждаем, просто игра, поскольку, как ты полагаешь, они не имеют реальности, как фигуры в [b]нардах, которые ты можешь двигать, чтобы получить преимущество над своими противниками, чтобы у них нет хода, который они могли бы сделать, чтобы противостоять вашему. Теперь, может быть, и в отношении богатства вы думаете, что истинное положение вещей не более чем одно и другое, и что некоторые доводы того же рода не более верны, чем ложны. Если бы человек привел эти аргументы, он мог бы победить своих противников, заявив, что самые мудрые, по нашему мнению, [с] также и самые богатые, даже если то, что он говорил, было ложью, в то время как его противники говорили правду. Возможно, это не удивительно; это как если бы два человека говорили о буквах: один утверждает, что имя «Сократ» начинается с «С», другой — что оно начинается с «А»; и аргумент, что имя начинается с «А», оказывается сильнее аргумента, что оно начинается с «С».
  Эриксий окинул взглядом присутствующих, смеясь и краснея, как будто он не присутствовал при первых дискуссиях, [d] и сказал: «Сократ, я думал, что наши споры не должны быть такими, какие могут быть». Я не могу убедить кого-либо из присутствующих здесь и принести им какую-то пользу. Кого в здравом уме можно убедить, что самые мудрые — самые богатые? Раз уж мы говорим о богатстве, нам следовало бы обсудить, при каких условиях быть богатым — прекрасно, а при каких — позорно, и что такое богатство, хорошо оно или плохо».
  [e] «Хорошо, с этого момента я буду осторожен; и спасибо за хороший совет. Но раз вы ставите проблему, то почему бы вам не рискнуть сказать нам самим, считаете ли вы, что быть богатым хорошо или дурно? Тем более, что вы не думаете, что наши прежние рассуждения касались этого предмета.
  — Ну, тогда я думаю, хорошо быть богатым.
  Он хотел продолжить, но Критий прервал его и сказал: «Скажи мне, Эриксий, ты считаешь , что хорошо быть богатым?»
  «Конечно знаю. Я был бы сумасшедшим, если бы не сделал этого; и я уверен, что весь мир согласится со мной в этом».
  [396] «Но я также думаю, что смогу убедить всех, что для некоторых людей быть богатым — это плохо. И все же, если бы это действительно было хорошо, некоторым из нас это не показалось бы плохим».
  Тогда я сказал им: «Если бы вы двое не могли договориться о том, кто является большим авторитетом в области искусства верховой езды, а я случайно знал о лошадях, я бы попытался положить конец вашей ссоре. Ведь мне было бы совестно, если бы я был там и не сделал всего, что мог бы, чтобы помешать вашей ссоре; точно так же [b] если бы вы вообще не могли договориться ни о чем другом и, скорее всего, ушли бы врагами, а не друзьями, если бы вы не пришли к взаимопониманию. Но поскольку ваше несогласие связано с чем-то, с чем вам придется иметь дело на протяжении всей вашей жизни, и большая разница, сочтете ли вы это полезным или нет. Более того, греки не считают это чем-то обычным; они высоко ценят его — во всяком случае, [c] вот почему первое, о чем советуют отцы подумать своим сыновьям, как только они думают, что их сыновья достигли того возраста, станет богатым, так как человек, имеющий имущество, чего-то стоит, а тот, у кого его нет, ничего не стоит. Теперь, если к этому относиться так серьезно, и вы сходитесь во взглядах на другие вещи, но расходитесь в таком важном вопросе, - сверх того, не в том, черное это или белое, легкое или тяжелое, а хорошее оно или плохое, — что вы на самом деле становитесь злейшим из врагов, если спорите о том, что хорошо [д] и что такое плохо, хотя вы действительно самые близкие друзья и родственники — ну, насколько я могу, я не собираюсь вас игнорировать пока вы продолжаете свой спор. Если бы я мог объяснить вам ситуацию и положить конец вашему спору, я бы это сделал. А на самом деле, так как я не могу этого сделать, и так как каждый из вас думает, что может заставить другого согласиться с ним, то я готов помочь вам, чем могу, прийти к соглашению о богатстве. Так что постарайся заставить нас согласиться с тобой, Критий, как ты и собирался сделать.
  — Как я и собирался, я хотел бы спросить Эриксия, считает ли он, что есть справедливые и несправедливые люди.
  «Конечно, знаю».
  — Тогда как вы думаете, несправедливость — это хорошо или плохо?
  «Плохая вещь».
  «Как вы думаете, поступил бы человек несправедливо или нет, если бы он заплатил деньги за прелюбодеяние с женой своего соседа, когда на самом деле и город, и его законы запрещают это?»
  «На мой взгляд, он поступил бы несправедливо».
  «Поэтому, если бы несправедливый человек, который хотел сделать это, был богат и мог бы потратить на это деньги, он бы совершил преступление. Но если бы он не был богат [397] и не располагал средствами для трат, он просто не смог бы осуществить то, что хотел; и тогда не было бы вообще никакого преступления. Отсюда следует, что этому человеку было бы лучше, если бы он не был богат, поскольку у него было бы меньше шансов осуществить то, что он хотел, когда то, что он хотел, было неправильным.
  — А вот еще: как вы скажете, быть больным — это плохо или хорошо?
  "Плохой."
  — Так ты считаешь, что некоторые люди безвольны?
  "Да." [б]
  «Тогда, если бы для здоровья безвольного человека лучше было бы воздерживаться от еды, питья и других вещей, которые люди считают приятными, но он не мог этого сделать по своей слабости, то не лучше ли было бы для его, если бы у него не было средств для их приобретения, а не если бы у него было избыток того, в чем он нуждался? Потому что в этом случае у него не было бы возможности ошибиться, как бы он этого ни хотел».
  Я подумал, что Критий вел этот разговор так эффектно, что если бы не смущение, которое Эриксий чувствовал перед [c] всеми присутствующими, он вполне мог бы встать и ударить Крития. Эриксий подумал, что у него отняли что-то важное, так как ему стало очевидно, что его прежние мнения о богатстве были неверны. Я понял, что он так себя чувствует, и опасался, что это может привести к оскорблениям и антагонизму, поэтому я сказал: «Всего пару дней тому назад этот самый аргумент использовался в Ликее мудрым человеком по имени Продик, [d] от Цеос. 4 Люди, которые были там, думали, что он говорит такую чепуху, что он не мог убедить никого из них, что говорит правду. На самом деле очень откровенный молодой человек подошел и сел рядом с Продиком. Он начал смеяться и издеваться над ним и раздражать его; он хотел, чтобы Продик объяснил, что он говорит. Более того, его положение среди публики было намного выше, чем у Продика».
  Эрасистрат сказал: «Не хотите ли вы сообщить нам о разговоре?»
  [e] «Конечно, при условии, что я это помню. Я думаю, что это произошло как-то так.
  «Молодой человек спросил его, в каком отношении он считает богатство плохим, а в каком хорошим. Продик ответил так же, как и вы только что: «Это хорошо для джентльменов, людей, которые знают, в каких случаях они должны использовать свое имущество; но это плохо для тех, кто нечестив и невежественен. То же самое и со всем остальным: природа вещей, которыми занимаются люди, неизбежно отражает самих людей. Я думаю, что об этом хорошо сказано в поэме Архилоха 5 : «Мысли людей подобны вещам, с которыми они сталкиваются». '
  [398] «В таком случае, — сказал молодой человек, — предположим, что кто-нибудь научит меня тому же делу, в котором искусны хорошие люди. Он обязан в то же время сделать и все остальное хорошим для меня. Однако не в этом заключалась цель его усилий, поскольку он сосредоточился на деле, в котором сделал меня опытным, а не невеждой. Это как если бы кто-то теперь сделал меня искусным в письмах: он обязательно сделал бы для меня хорошими другие вещи, связанные с буквами; так же и с музыкой. Это [b] та же самая история, когда он делает меня хорошим: неизбежно он сделал и другие вещи хорошими для меня».
  «С этими аналогиями Продик не согласился, но согласился с первоначальным замечанием молодого человека.
  «Вы думаете, — сказал юноша, — что делать добро — это то же самое, что строить дом, что это дело рук человеческих? Или все должно оставаться таким же, каким оно было в начале, будь оно плохим или хорошим?
  «Я думаю, что Продик теперь с подозрением относился к тому, к чему [c] направился их спор. Поэтому, чтобы не быть побежденным юношей на глазах у всех, кто был там, — хотя он думал, что это не имеет значения, если это произойдет, когда они будут одни, — он дал очень проницательный ответ, что делать добрые дела — дело рук человеческих. .
  «Как вы думаете, — сказал молодой человек, — совершенству можно научиться или оно врожденное?»
  «Я верю, что этому можно научиться, — сказал Продикус.
  «Неужели вы думаете, что человек был бы глуп, если бы он думал, что, молясь богам, он мог бы стать искусным в письмах или музыке или мог бы приобрести какие-либо другие знания, которыми он мог бы обладать, только учась у другого [d] человека или находя это для себя?
  " 'Да.'
  «Итак, Продик, — сказал молодой человек, — всякий раз, когда вы молите богов об успехе и благих делах, вы молитесь в этих случаях ни о чем, кроме как о том, чтобы стать джентльменом, поскольку дело обстоит так, что все действительно хорошо». для джентльменов, но плохо для посредственных людей. Но если совершенству действительно можно научить, может показаться, что вы молитесь только о том, чтобы вас научили тому, чего вы не знаете».
  «Я сказал Продику, что я думаю, что он находится в серьезном заблуждении, если окажется, что он ошибается, полагая, что мы получаем от богов то, о чем молимся, в то же время, когда мы молимся об этом. «Хотя ты иногда спешишь в Акрополь и молишься богам и умоляешь их дать тебе хорошие вещи, ты не знаешь, что они могут дать тебе то, о чем ты просишь. Это то же самое, как если бы вы подошли к дверям школьного учителя и стали бы умолять его дать вам навык письма без всякого усилия с вашей стороны, чтобы, получив его, вы тотчас же могли бы выполнять ту работу, которую школьный учитель делает.
  «Пока я говорил это, Продик, раздраженный тем, что его молитвы к богам могут показаться бесполезными, начал преследовать молодого человека, чтобы защитить себя [399] ; он хотел привести те же аргументы, что и вы минуту назад. Но тут подошел начальник гимназии и велел ему уйти. Он думал, что рассуждения Продика не годятся для юных ушей, а если они не годятся, значит, они злые.
  «Я рассказал об этом для того, чтобы вы могли наблюдать, как люди относятся к философии. Если бы Продик рассуждал так, как он, вы все подумали бы, что он настолько безумен, что его следует даже исключить из гимназии, [b] между тем как только что вы, Критий, вели свой спор так превосходно, что не только убедил всех здесь, но также заставил вашего оппонента согласиться с вами. Это явно похоже на ситуацию в суде: если бы два человека дали одинаковые показания — один с репутацией джентльмена, другой — нечестивца, — присяжные не были бы убеждены показаниями негодяя, но, возможно, даже противоположное тому, что он хотел. Но если бы тот, кто имел репутацию джентльмена, сказал бы то же самое, его слова были бы [c] признаны абсолютно верными. Возможно, отношение ваших слушателей к вам и Продикусу такое. Они думали, что Продик — софист и шарлатан, а они считают вас важной персоной, причастной к делам нашего города. 6 Они также считают, что им следует сосредотачиваться не на самом споре, а на характере людей, которые спорят».
  «Почему, Сократ, ты , может быть, и несерьезно относишься к тому, что говоришь, но, по моему мнению, Критий явно замышляет что-то важное».
  [d] «Будьте уверены, я абсолютно серьезен. Но раз вы двое так эффективно вели обсуждение, почему бы не внести в него последний штрих? 7 Я думаю, вам осталось кое-что исследовать, поскольку, по-видимому, существовало согласие, по крайней мере, в том, что богатство хорошо для одних и плохо для других. Теперь осталось только исследовать, что такое само богатство; пока вы сначала не определите это, вы даже не сможете прийти к соглашению [e] о том, плохо это или хорошо. Я готов оказать вам всю возможную помощь, чтобы завершить ваше расследование, поэтому тот, кто утверждает, что богатство — это хорошо, должен объяснить нам свою позицию».
  «Мое собственное мнение о богатстве ничем не отличается от чужого: богатство — это обладание большим количеством имущества. И я уверен, что и здесь Критий того же мнения о богатстве.
  «В таком случае вам все же придется рассмотреть, что такое свойство, чтобы избежать появления чуть позже повторного спора об этом повсюду [400] . Позвольте мне проиллюстрировать это на примере карфагенян, которые используют следующий вид валюты. В маленьком куске кожи завязано что-то размером примерно со статер 8 , но что это такое, никто не знает, кроме тех, кто завязывал. Затем, когда он запечатан, они пускают его в обращение, и считается, что человек, у которого их больше всего, обладает наибольшим имуществом и самым богатым. Тем не менее, если бы у какого-нибудь грека было огромное количество этой валюты, он не был бы богаче, чем если бы у него было много камешков, которые он взял с холма. В Лакедемоне [б] пустили в обращение железо по весу, и притом бесполезное. 9 Человек, у которого есть большой вес этого вида железа, считается богатым, но в других местах такое владение ничего не стоит. В Эфиопии используют гравированные камни, которые лакедемоняне сочли бы бесполезными. А у скифских кочевников всякий, кто владел домом Пулитиона, считался бы не богаче, чем мы считали бы владельца горы Ликабетта.
  [c] «Так ясно, что каждая из этих вещей не может быть собственностью, поскольку некоторые из людей, владеющих ими, не кажутся от этого богаче. Между тем каждая из них действительно является собственностью некоторых людей, и эти люди богаты благодаря тому, что владеют ею; но для других это и не собственность, и не делает их богаче. Точно так же не одни и те же вещи красивы и безобразны для всех, но разные вещи по-разному поражают разных людей.
  [d] «Если же мы захотим исследовать, почему дома не собственность в глазах скифов, а для нас, или почему кожа принадлежит карфагенянам, а не нам, или почему железо собственность лакедемонянам, но не нам, разве наши находки не будут именно такими? Позвольте мне уточнить. Предположим, что кто-то в Афинах имеет тысячу талантов веса камней, найденных на рынке. Поскольку нам не нужны эти камни, есть ли какая-то причина, по которой мы должны считать его богаче, потому что они у него есть?»
  "Очевидно нет."
  «Но предположим, что у него был такой же вес лихнита, 10 могли бы мы сказать, что он действительно был очень богат?»
  "Конечно." [е]
  «Это потому, что одно полезно для нас, а другое бесполезно?»
  "Да."
  «И вот еще почему у скифов дома не собственность, потому что у скифов дом ни к чему; и скиф не предпочел бы лучший дом тяжелому кожаному плащу, поскольку одно ему полезно, а другое нет. Опять же, мы не думаем, что карфагенская чеканка является собственностью, так как мы не можем получить от нее то, что нам нужно, как мы получаем от серебра; следовательно, это было бы бесполезно для нас».
  "Справедливо."
  «Выходит, что все, что оказывается для нас полезным, есть собственность, а все бесполезное — нет».
  В ответ на это Эриксий сказал: «Как же так, Сократ? Когда мы [401] имеем дело друг с другом, разве мы не разговариваем, не смотрим 11 и не занимаемся многими другими вещами? Считаем ли мы это имущество? Они кажутся полезными. Но даже в этом случае мы не получили представления о том, что такое собственность. Все вполне согласны с тем, что что-то должно быть полезным, если оно собирается стать собственностью, но, поскольку не все полезные вещи являются собственностью, какие бывают полезные вещи ? ”
  «Что , если бы мы снова занялись вопросом, сравнивая его с лекарствами, которые были изобретены для прекращения болезней? Будет ли у нас [b] больше шансов найти то, что мы ищем, а именно то, что мы рассматриваем как собственность и для какой цели было изобретено владение собственностью? Возможно, такой подход сделал бы его более понятным для нас. Теперь оказывается, что все, что является собственностью, должно быть также полезно, и что то, что мы называем собственностью, есть разновидность этих полезных вещей. Следовательно, что нам еще нужно сделать, так это рассмотреть, для чего полезно использовать свойство. Например, все вещи, которыми мы пользуемся для работы, конечно, полезны, как и все [c] вещи, обладающие жизнью, суть животные, но из этих животных один вид мы называем человеком. Теперь предположим, что кто-нибудь спросит нас, от чего нужно избавиться, чтобы нам не понадобились лекарства или медицинские инструменты. Нашим ответом было бы, если бы болезни были удалены из тела и вообще не возникали, или если бы они были удалены, как только они появились. Поэтому кажется, что медицина — это наука, полезная для устранения болезней.
  [d] «Но если бы тогда кто-нибудь спросил нас, что нужно убрать, чтобы мы не нуждались в собственности, был бы у нас ответ? Если нет, то начнем снова в таком духе: если бы человек мог жить без еды и питья, не голодая и не испытывая жажды, какая нужда была бы у него в этих вещах, или в деньгах, или в чем-либо еще, чтобы обеспечить себя? их?"
  — Полагаю, никаких.
  «То же самое и с другими вещами. Если бы мы не нуждались в вещах, в которых мы сейчас нуждаемся для заботы о наших телах, например, в тепле и холоде, а также во всем остальном, в чем тело нуждается, но нуждается, то то, что считается собственностью, было бы для нас бесполезным. так как никто не будет нуждаться во всех вещах, ради которых мы хотим иметь собственность. Результатом для нас было бы удовлетворение постоянных желаний и потребностей тела. Итак, если владение имуществом полезно для удовлетворения потребностей тела, и если бы эти потребности были убраны с нашего пути, у нас не было бы никакой потребности в собственности, и собственность могла бы вообще не существовать».
  — Похоже на то.
  «Тогда вещи, полезные для этого дела, кажутся нам, я полагаю, собственностью».
  Эриксий согласился с этим, но спор его серьезно смутил.
  [402] «А как насчет такого взгляда на это? Можем ли мы сказать, что одна и та же вещь может быть иногда полезной, а иногда бесполезной для одной конкретной цели?»
  «Нет, я так не думаю. Вместо этого, если нам понадобится эта вещь для этой единственной цели, то я действительно думаю, что она полезна, но если нет, то это не так ».
  «Поэтому, если бы мы могли сделать золотую статую, не используя огонь, нам не понадобился бы огонь для этой цели. И если бы у нас не было нужды [b] в огне, то и он нам не пригодился бы. Тот же аргумент применим и к другим вещам».
  "Кажется так."
  «И, таким образом, оказывается, что то, что не нужно, когда что-то делается, также не полезно для нас в этом конкретном случае».
  "Это верно."
  «Тогда, если бы в один прекрасный день оказалось, что мы могли положить конец потребностям тела, так что оно больше не имело бы их, и мы могли бы сделать это без серебра, золота и других вещей, которые мы не действительно использовать для тела (так же, как мы используем пищу, питье, одежду, одеяла и дома), то кажется, что серебро, золото и другие подобные вещи [c] не будут нам даже полезны для этого конкретного цели, при условии, что потребности тела однажды могут быть устранены без их использования».
  "Ты прав."
  «Тогда казалось бы, что эти вещи тоже не являются для нас собственностью, если они не полезны, хотя они были бы вещами, которые позволяют нам получить то, что полезно».
  «Сократ, я никогда не мог быть уверен, что золото, серебро и тому подобные вещи не являются собственностью, как ты говоришь. Я, конечно, убежден, что бесполезные для нас вещи не являются собственностью, и, кроме того, собственность относится к самым полезным вещам. 13 Но я не уверен, что эти [d] вещи на самом деле не полезны для нас для жизни, так как мы можем получить с их помощью то, что нам нужно».
  «Да ладно, что мы на это скажем? Есть ли учителя музыки, письма или каких-либо других навыков, которые получают то, что им нужно, получая вознаграждение в обмен на свое обучение?»
  "Есть."
  «Итак, именно с помощью этого своего навыка эти люди могут получить то, что им [e] требуется, получая что-то в обмен на этот навык точно так же, как мы получаем вещи в обмен на золото и серебро».
  "Да."
  «Но если этим они получают то, что используют для жизни, то это действительно само по себе полезно для жизни. Мы ведь говорили, не так ли, что это свойство полезно, потому что с его помощью мы можем получить то, что нам нужно для тела?»
  "Да, мы сделали."
  «Так что, если эти навыки классифицируются как полезные для этой цели, то, похоже, они являются собственностью по той же причине, что золото и серебро являются собственностью. Ясно также, что те, кто обладает этими навыками, богаче. Однако чуть ранее 14 лет нам было очень трудно принять аргумент, что это самые богатые люди. Однако , исходя из только что достигнутого нами соглашения, [403] следует, что более искусные иногда бывают богаче. Например, если бы кто-нибудь спросил нас, считаем ли мы лошадь полезной для всех, разве вы не ответили бы, что она полезна для тех, кто умеет пользоваться лошадью, но не для тех, кто этого не знает?»
  "Я бы."
  — И по тому же доводу медицина тоже не всем полезна, а только тому, кто умеет ею пользоваться?
  "Да."
  — А со всем остальным так же?
  "Видимо." [б]
  «Значит, золото, серебро и другие вещи, обычно считающиеся собственностью, будут полезны только тому, кто знает, как их следует использовать?»
  "Верно."
  «Разве у нас не сложилось впечатление, что раньше 15 требовался джентльмен, чтобы знать, когда и как использовать каждую из этих вещей?»
  "Мы были."
  — Тогда эти вещи будут полезны только джентльменам, поскольку именно они знают, как ими пользоваться. Но если они полезны только им, то, кажется, только им одним эти вещи были бы собственностью. [c] Кроме того, оказывается, что если бы кто-нибудь взял человека, который ничего не знал о верховой езде и у которого были бесполезные для него лошади, а затем сделал его знающим о лошадях, он в то же время сделал бы его и богаче, так как он взял то, что было ранее бесполезным для этого человека, и сделал это полезным. Ибо, дав человеку кое-какие знания, он мгновенно сделал его богатым».
  "Кажется так."
  — И все же я уверен, что могу поклясться от имени Крития, что ни один из этих аргументов его не убедил.
  [d] «Конечно, нет. На самом деле я был бы сумасшедшим, если бы я был. Но продолжайте и доведите до конца свое рассуждение о том, что вещи, обычно принимаемые за деньги, — серебро, золото и тому подобные вещи — не являются собственностью. Вы не представляете, как я восхищаюсь этими вашими аргументами, когда слушаю, как вы их излагаете прямо сейчас.
  — Я думаю, Критий, что тебе нравится слушать меня так же, как тебе нравится слушать рапсодов, которые поют стихи Гомера: ты не считаешь, что ни одно слово из этого не правда. Но давайте, что мы скажем на это? Не могли бы [e] вы сказать, что некоторые вещи пригодятся строителям дома, когда они строят дом?»
  "Да, я так думаю."
  , что полезны те вещи, которые используют для этого строительства, — камни, кирпичи, доски и тому подобное? Или эти вещи также полезны, инструменты, которые они использовали для строительства дома и которыми они запаслись досками и камнями, а также инструменты для этих инструментов?»
  «Я полагаю, что все вещи, связанные с операцией, полезны».
  «Разве это не относится ко всем другим видам деятельности? Полезны ли сами не только те вещи, которыми мы пользуемся для каждой из наших задач, но и те, которыми мы приобретаем эти вещи и без которых наша работа не может быть выполнена?»
  "Точно."
  «То же и вещи, из которых были сделаны эти последние вещи, и все, что было до них, и, опять же, вещи, из которых они были сделаны, и еще раз вещи, которые им предшествовали, снова и снова, — все эти вещи неизбежно кажутся полезными для производства нашей работы?»
  — Да, вполне может быть.
  «А что, если бы у человека была еда, питье, одежда и все остальное, что он может использовать для своего тела, была бы у него дополнительная потребность в золоте, серебре или чем-либо еще, чтобы приобрести их, учитывая, что он уже обладает ими? ?»
  "Я сомневаюсь в этом."
  «Как вы думаете, может ли возникнуть ситуация, когда человеку не понадобится ни [b] из этих вещей для использования своего тела?»
  — Нет, не знаю.
  «Если бы эти вещи оказались бесполезными для этой цели, не следовало ли бы из этого, что они никогда не могут оказаться полезными? В конце концов, в основе нашего обсуждения лежало то, что вещи не могут быть иногда полезными, а иногда бесполезными для одной конкретной цели».
  «Ну, по крайней мере, в этом отношении наши доводы могут быть согласны: если эти вещи когда-либо будут полезны для этой цели, они никогда не окажутся также и бесполезными. А так, для определенных вещей… [c]
  …одни за злые дела, другие за добрые дела?» 17
  — Да, я бы так сказал.
  «Может ли что-то злое быть полезным для того, чтобы делать что-то хорошее?»
  — Нет, я так не думаю.
  «Можем ли мы назвать хорошими те поступки, которые человек совершает добродетельно?»
  "Да."
  «Может ли человек выучить то, чему его учат устно, если он полностью лишен способности слышать кого-то другого?» 18
  — Нет, клянусь Зевсом, я так не думаю.
  «Поэтому кажется, что слух следует классифицировать как полезный для добродетели, [d] поскольку добродетели можно научить через слух, и мы используем это чувство для обучения».
  "Да."
  «Поскольку медицина может положить конец болезни человека, кажется, что иногда медицина также может быть классифицирована как полезная для добродетели, если человек может приобрести чувство слуха с помощью медицины».
  «Может быть и так».
  «И опять же, если бы мы могли получить лекарство в обмен на собственность, собственность, очевидно, была бы полезна и для добродетели». [е]
  — Да, это совершенно верно.
  «Так же как и средства, которыми мы получаем собственность?»
  "Абсолютно."
  «Неужели вы полагаете, что человек мог бы получить деньги нечестивым и постыдным путем, а взамен овладеть медицинским знанием, благодаря которому он смог бы слышать после того, как не мог слышать, и что он мог бы использовать эту же способность? за превосходство или за другие подобные вещи?»
  — Я, конечно, так думаю.
  «Конечно, ничто дурное не может быть полезно для добродетели».
  — Нет, не могло.
  «То, чем мы получаем то, что полезно для той или иной цели, не обязательно также полезно для той же цели. В противном случае [405] плохие вещи иногда казались бы полезными для хорошей цели. Возможно, это внесет ясность. Если вещи полезны для той или иной цели, и эта цель не могла бы возникнуть, если бы эти вещи не существовали заранее, скажите мне, что бы вы сказали об этом? Может ли невежество быть полезным для знания, или болезнь для здоровья, или злоба для добродетели?»
  — Я так не думаю.
  «Но в том мы согласились бы, что знание не может принадлежать человеку, если в нем заранее не было неведения, что здоровье не может принадлежать ему, если в нем заранее не было болезни, и что совершенство не может быть он принадлежит ему, если прежде в нем не было зла».
  [b] «Да, я полагаю, мы бы это сделали».
  Тогда оказалось бы, что те вещи, которые необходимы для создания чего-то другого, не обязательно также полезны для этой вещи. Иначе казалось бы, что невежество полезно для знания, болезнь для здоровья, а злоба для добродетели».
  Критию было очень трудно согласиться с этими аргументами, что не все, что мы упомянули, может быть собственностью. Когда я понял, что уговорить его будет, как говорится, так же легко, как вскипятить [с] камень, я сказал: и имущество одно и то же. Но что бы мы сказали об этом? Считали бы мы человека более состоятельным и лучшим, если бы его физические потребности и потребности в повседневной жизни были чрезвычайно многочисленны или если бы они были как можно меньше и проще? Возможно, лучший способ взглянуть на это — сравнить [d] человека с самим собой, посмотрев, лучше ли его состояние, когда он болен или когда он здоров».
  «Мы, конечно, не должны думать об этом очень долго».
  «Несомненно, это потому, что все легко признают, что состояние здорового человека лучше, чем у больного. Итак, при каких обстоятельствах мы будем иметь большую нужду во всех видах вещей, когда мы больны или когда мы здоровы?»
  «Когда мы болеем».
  [e] «Значит, когда мы находимся в наихудшем состоянии, у нас самые сильные и самые многочисленные желания и потребности, что касается физических удовольствий?»
  "Да."
  «И подобно тому, как человек находится в наилучшем состоянии, когда он сам имеет наименьшее количество таких потребностей, может ли одно и то же рассуждение быть применимо к двум людям, где желания и потребности одного сильны и многочисленны, а у другого немногочисленны и нежны? Возьмем, к примеру, любого игрока, или пьяницу, или обжору, — все эти состояния сводятся к одному лишь желанию».
  "Точно."
  «Но все эти желания есть не что иное, как потребность в чем-то; а те, у кого самые большие нужды, находятся в худшем положении, чем те, у кого нужды нет вовсе или их мало». [406]
  «Насколько я понимаю, такие люди, конечно, в очень плохом состоянии; чем больше им нужно, тем им хуже».
  «И поэтому мы думаем, что вещи не могут быть полезны для какой-то цели, если они не нужны нам для этой цели?»
  "Это верно."
  «Тогда, если мы предполагаем, что эти вещи полезны для удовлетворения потребностей тела, не должны ли они также требоваться для этой цели?»
  "Я так думаю."
  «Таким образом, человек, обладающий наибольшим количеством полезных для этой цели вещей, по-видимому, также нуждается в наибольшем количестве вещей для этой цели, поскольку он обязан нуждаться во всех полезных вещах».
  — Вот как мне кажется.
  «Согласно этому аргументу, по крайней мере, кажется, что те, у кого много имущества, должны также нуждаться во многих вещах, необходимых для ухода за телом, поскольку собственность считалась полезной для этой цели. Таким образом, самые богатые люди обязательно должны казаться нам в худшем положении, так как они нуждаются в наибольшем количестве этих вещей».
  
  1 . Принятие исправления talanton hen в b2.
  2 . Царь Персии, по поговорке богатый.
  3 . Один из самых богатых людей в Афинах, известный своими щедрыми расходами на софистов. См. Извинение 20а; события Протагора происходят в его доме.
  4 . профессиональный педагог (софист); см. Протагор 315d, 337a и далее. Ликей был общественным местом сразу за стенами Афин.
  5 . Создатель ямбов и элегических поэм, начало VII в. до н.э. Цитируемая строка находится на frg. 70 Эдмондс (Лёб) Элегия и Ямб, том. 2.
  6 . Принятие предполагаемого удаления kai перед andra в c4.
  7 . Принятие поправки epetelesaton в d2.
  8 . Монета; афинский статер стоил 17,5 граммов серебра.
  9 . Принятие предполагаемого удаления tou sid ē rou в b1.
  10 . паросский мрамор; или же красный драгоценный камень.
  11 . Принятие поправки blepein в a2.
  12 . Приписывая эти два абзаца Сократу вместо Эриксия.
  13 . Принятие поправок toutois для touto и ta chrē mata для chrē mata ta chrēsima в d1 .
  14 . 394а–395г.
  15 . 397д.
  16 . Принятие исправления katachrō в e4 .
  17 . Некоторые слова, кажется, были потеряны при передаче текста. Возможно, Критий утверждает, что для совершения определенных действий определенные предметы всегда полезны: тогда Сократ спрашивает, могут ли одни предметы быть полезными для совершения злых дел, а другие - для совершения добрых дел.
  18 . Принятие предполагаемого удаления ē (и запятой перед ним) в c8.
  АКСИОХ
  Перевод Джексона П. Хершбелла.
  Аксиох был близок к смерти и был потрясен этим опытом, несмотря на то, что был знаком с аргументами, которые раньше заставляли его смеяться над смертью и над теми, кто ее боялся. Сократа вызывают к его постели, чтобы дать ему обычные утешения, из которых у него есть широкий выбор. В конце концов некоторые из них дают желаемый эффект, и Аксиох приветствует перспективу смерти как освобождение своей божественной души в лучшем месте. Он собирается с мыслями, и Сократ отправляется в путь.
  Этот диалог — нетрадиционная версия весьма условного жанра — утешительного письма. Типичные примеры включают « Утешение Сенеки для Марсии» и «Утешение для Полибия» и «Утешение для его жены» Плутарха . Плутарховское утешение для Аполлония является своего рода сокровищницей утешительных доводов, и отголоски и отражения этого жанра есть в « Тускуланских диспутах I и III» Цицерона, а также во многих других античных источниках, что указывает на его непрерывную популярность, по крайней мере, с третьего века. До нашей эры до конца языческого мира, прежде чем его адаптировали христианские писатели. Каждая философская школа приводила утешительные аргументы, особенно стоицизм, и многие утешительные письма свободно заимствовали аргументы из всех возможных источников, независимо от того, были ли эти идеи взаимно согласованными.
  Поэтому неудивительно, что Сократ подталкивает Аксиоха к широкому спектру несовместимых друг с другом утешений, включая риторические и кинические банальности, а также эпикурейские, стоические и платонические аргументы. Некоторых авторов этого жанра, по-видимому, заботит не столько правдивость доводов, сколько их обнадеживающий характер: «Есть и такие авторы утешительных писем, которые сочетают все эти виды утешения, ибо один человек движим одним родом, один за другим — подобно тому, как я собрал их всех вместе в своем « Утешении», ибо моя душа была в лихорадке, и я делал все, чтобы вылечить ее» (Цицерон , Тускуланские диспуты III. 76).
  Стратегия Аксиоха, по-видимому, восходит к платоновской «Апологии», где Сократ говорит, что смерть — это либо необратимая потеря сознания, либо переход куда-то еще. Аргументы, которые эффективны для Аксиоха, - стоические (370b-d) и платонические (371a-372a); «Наверху или внизу, Аксиох, ты должен быть счастлив, если ты жил благочестиво». Но кинические разглагольствования и общие места (366d–369b), кажется, не производят большого впечатления, а эпикурейские аргументы (365d–e и 369b–370b) совершенно ему не по плечу.
  Что делает Axiochus нетрадиционным, так это то, что это не письмо, адресованное кому-то, кто потерял, а диалог с кем-то, кто вот-вот потеряет свою жизнь, ситуация, в которой проблематичной эмоцией является не горе, а страх. Автор, вероятно, платоник, писавший между 100 г. До нашей эры и 50 н.э. , заимствовал персонажей из более ранних сократовских сочинений, чтобы облечь consolatio в облик сократовского диалога.
  ДШ
  
  
  Когда я был на пути к Киносаргам и приближался к Илису, [364] Я услышал чей-то голос, кричащий: «Сократ, Сократ!» Когда я обернулся, чтобы узнать, откуда он исходит, я увидел Клиния, сына Аксиоха, бегущего к Каллирое, 1 вместе с Дамоном-музыкантом и Хармидом, сыном Главкона. 2 (Деймон был учителем музыки Клиниаса; Хармидес и Клиниас были компаньонами и любили друг друга.) Поэтому я решил свернуть с главной дороги, чтобы встретиться с ними [b] и собраться как можно быстрее. Со слезами на глазах Клиний сказал:
  «Сократ, теперь у тебя есть шанс продемонстрировать мудрость, о которой, как они всегда говорят, ты имеешь! Мой отец был нездоров некоторое время, 3 и близок к концу своей жизни; и он несчастен на смертном одре, хотя раньше смеялся над людьми, у которых была фобия смерти, и немного дразнил их. [c] Так что приходите и успокойте его своим обычным способом, чтобы он мог встретить свою судьбу без жалоб, и чтобы я и остальные члены семьи также могли выполнить надлежащие ритуалы».
  — Что ж, Клиниас, я не откажусь от такой разумной просьбы, тем более что то, что вы просите, связано с религией. Пойдем; в такой ситуации важна скорость».
  «Одна лишь встреча с тобой, Сократ, оживит его; на самом деле ему часто удавалось выйти из этого состояния».
  Поспешив вдоль стены к Итонским воротам — он жил у ворот [d] у колонны амазонок, — мы нашли, что Аксиох уже собрался с [365] чувствами и силен телом, хотя и слаб духом, очень в нужде утешения, рыдая и охая снова и снова, а также плача и хлопая в ладоши. Я посмотрел на него и сказал:
  «Аксиох, что это такое? Где твоя прежняя самоуверенность, и твоя постоянная похвала мужским добродетелям, и это твое непоколебимое мужество? Ты как слабый спортсмен, который устроил храброе шоу на тренировочных упражнениях и проиграл настоящее соревнование! Подумай, кто ты такой — человек [б] столь преклонных лет, слушающий разум и, по крайней мере, афинянин! — разве ты не понимаешь, что жизнь — это род пребывания в чужой стране (действительно, это общее место, у всех на устах), и что те, кто прожил приличную жизнь, должны встречать свою судьбу весело, чуть ли не во славу? Быть таким малодушным и не желать отрываться от жизни — это ребячество и неуместно для того, кто достаточно взрослый, чтобы думать самостоятельно».
  [c] «Действительно, Сократ, я думаю, ты прав. А между тем, так или иначе, теперь, когда я очень близок к этому страшному моменту, все эти могучие и впечатляющие доводы таинственным образом теряют свою силу, и я не могу принимать их всерьез; и остается некий страх, который в различных формах одолевает мой разум: что я потеряю этот дневной свет и эти блага и буду лежать где-то, невидимый и забытый, гнить и превращаться в червей и диких зверей».
  «В своем рассеянии, Аксиох, ты путаешь чувствительность с бесчувственностью, [d] не осознавая этого. То, что вы говорите и делаете, связано с внутренним противоречием; вы не понимаете, что вы одновременно огорчены своей потерей ощущений и болью от вашего распада и потери ваших удовольствий — как будто, умирая, вы вступаете в другую жизнь, вместо того, чтобы впасть в полную бесчувственность, существовавшую до вашего рождения. . Как во времена правления Драко или Клисфена вас не касалось вообще ничего плохого (потому что вас тогда не существовало, чтобы вас это касалось), так и после вашей смерти с вами не случится ничего плохого (потому что вы не будете существовать позже, чтобы вас это касалось).
  - Тогда прочь все эти глупости! Имейте это в виду: когда состав растворяется и душа занимает свое место, остающееся тело, будучи земным и неразумным, не есть человеческая личность. Ибо каждый из нас есть душа, бессмертное живое существо, заключенное в смертной [366] темнице; и природа соорудила этот шатер для страданий — ее удовольствия поверхностны, мимолетны и смешаны со многими страданиями; но его боли неразбавлены, длительны и лишены какой-либо доли удовольствия. И пока душа вынуждена делиться с органами чувств их болезнями и воспалениями и прочими внутренними недугами тела (поскольку она распределена по его порам), она тоскует по родному небесному эфиру, нет, жаждет его, стремясь [ б] вверх в надежде пировать и танцевать там. Таким образом, освобождение от жизни — это переход от чего-то плохого к чему-то хорошему».
  «Ну, Сократ, если ты считаешь, что жить плохо, почему ты остаешься живым? Тем более, что ты ломаешь голову над этими вещами и ты намного умнее большинства из нас.
  «Аксиох, ты не даешь мне верного отчета; вы думаете, как и большинство афинян, что только потому, что я исследователь, я также являюсь экспертом в чем-то. Хотел бы я знать эти обыкновенные вещи, настолько я далек от познания [c] необыкновенных! Мои слова — лишь отголоски мудрого Продика, 4 одни купили за полдрахмы, другие за две, а третьи за четыре. (Этот парень бесплатно никого не учит и всегда повторяет изречение Эпихарма: 5 «Одна рука омывает другую» — что-то дай и что-то возьми.) Во всяком случае, совсем недавно он давал спектакль в доме Каллия, сына Гиппоника, 6 в котором он так осуждал жизнь, что я едва не списал это со счетов; и с тех пор, Аксиох, моя душа хотела умереть.
  — Что он хотел сказать?
  «Я скажу вам то, что я помню: какая часть жизни без своей [d] доли страданий? Разве младенец не начинает свою жизнь с боли и плача с первого момента рождения? Конечно, у него нет недостатка в поводах для страданий; голод, и жажда, и холод, и жара, и сильные удары мучают его, и он еще не может сказать, в чем проблема; плач - его единственный способ выразить дискомфорт. Когда ему исполняется семь лет, после того, как он перенес сильную физическую боль, на него нападают тиранические воспитатели, учителя и дрессировщики; [e] и когда он становится старше, появляются ученые, математики и военные инструкторы, все великое множество деспотов. Когда он зачислен среди эфебов, есть командир и страх перед побоями; потом идет [367] лицей и академия и гимназисты с их порками и чрезмерными наказаниями; и вся его юность 7 проходит под надзором надзирателей юношей и Комитета юношей Совета Ареопага. 8
  «После того, как он освободится от всего этого, на него тотчас же подкрадываются заботы, и его посещают мысли о его жизненном пути. И прежние беды кажутся детскими забавами, пугалами младенцев, так сказать, по сравнению с позднейшими: военные походы, ранения и постоянные бои.
  «Тогда к вам незаметно подкрадывается старость, в которую впадает все [b] в природе смертное и опасное для жизни. И если вы не вернете свою жизнь быстро, как долг, природа будет стоять, как ростовщик, лишая безопасности, зрения от одного человека, слуха от другого, а часто и того и другого. И если ты переживешь это, ты будешь парализован, изуродован, покалечен. Некоторые люди в глубокой старости физически находятся в расцвете сил, и их старый разум вступает во второе детство.
  «И вот почему 9 боги, понимающие человеческое состояние, дают [c] быстрое освобождение от жизни тем 10 , кого они высоко ценят. Например, Агамед и Трофоний, построившие храм пифийскому богу, помолившись о лучшем, что могло бы с ними случиться, заснули и больше уже не проснулись. И были еще сыновья аргосской жрицы, 11 для которых мать их также молила о какой-нибудь награде от Геры за их благочестие, так как, когда упряжка мулов опаздывала, они впрягались в телегу и везли ее в храм; в ту ночь по молитве матери они скончались.
  [d] «Было бы слишком долго перебирать произведения поэтов, вдохновенно пророчествующих о событиях жизни и оплакивающих саму жизнь. Я процитирую только одного из них, самого главного, который сказал:
  
  Так жизнь боги закрутили для несчастных смертных, что мы живем в несчастье,
  
  и,
  
  Ведь среди всех существ, которые дышат на земле и ползают по ней, нет ничего более мрачного, чем человек.
  
  [e] «А что он говорит об Амфиарае?
  
  368 Кого Зевс эгидский любил сердцем своим, Как и Аполлон, всеми милостями, Но он никогда не подходил к порогу старости. 12
  
  «И тот, кто велит нам: 13 «Пойте панихиду по новорожденным; он сталкивается с таким несчастьем» — что вы об этом думаете? Но я сейчас остановлюсь, чтобы не нарушать своего обещания и не удлинять свою речь, приводя другие примеры.
  «Какое занятие или ремесло кто-либо когда-либо выбирал, не критикуя его [b] и не раздражаясь его условиями? Обсуждаем ли мы работу торговцев и батраков, трудящихся от зари до зари, едва способных прокормить себя, оплакивающих свою судьбу и портящих все свои бессонные ночи плачем и слезами? Что ж, будем говорить о работе купца, проплывающего через столько опасностей и не находящегося, как показал Биас, ни среди мертвых, ни среди живых: земной человек бросается в море, как если бы он был [c]амфибией, и полностью зависит от случая. Ну что, сельское хозяйство — приятное занятие? Действительно! Разве это не один большой волдырь, как говорится, который всегда находит оправдание для боли? То засуха, то слишком много дождей, то упадок сил, то слишком много жары или мороза, что заставляет фермера плакать.
  «Ну, а как насчет уважаемого политика? (Многие случаи пропускаю.) Сколько страшных дел оно протащило, лихорадочно трепеща и пульсируя, то с радостью, то с мучительной неудачей, [d]хуже тысячи смертей? Как может кто-либо быть счастливым, живя для масс, когда его освистывают и стегают, как любимую лошадь избирателей, сгоняют с поста, издеваются, штрафуют и убивают? 14 Итак, господин политик Аксиох, как умер Мильтиад? Как умер Фемистокл? Как умер Эфиальт? 15 Как недавно умерли десять командиров, когда я отказался передать вопрос народу? 16 Я не думал, что мне следует руководить обезумевшей толпой, однако на следующий день партия Ферамена и Калликсена подкупила председателей собрания и добилась осуждения людей без суда. Действительно, вы [369] и Евриптолем были единственными, кто защищал их, из тридцати тысяч граждан в Собрании».
  — Совершенно верно, Сократ, и с тех пор мне надоели трибуны ораторов, и я думаю, что нет ничего более утомительного, чем политика. Это ясно всем причастным. Вы говорите, конечно, как сторонний наблюдатель, но те из нас, кто проходит через опыт, это прекрасно знают. Электорат, мой дорогой Сократ, вещь неблагодарная, переменчивая, жестокая, злобная и хамская: так сказать, клуб буйных дураков, набранных из уличной черни. А тот, кто приобщается к ней, еще [b] более презренный».
  «Ну, Аксиох, если ты считаешь самое уважаемое призвание из всех более отвергнутым, чем все остальные, что мы должны думать о других занятиях жизни? Неужели мы не убежим от них?
  «Однажды я также слышал, как Продик сказал, что смерть не касается ни живых, ни тех, кто умер».
  — Что ты имеешь в виду, Сократ?
  «Что касается живых, то смерти не существует; и мертвых не существует. Поэтому смерть не имеет для тебя сейчас никакого значения, ибо ты не умер, и, если с тобой что-нибудь случится, она тебя не коснется, ибо тебя [с] не будет. Огорчаться за Аксиоха из-за того, что не касается и не будет касаться Аксиоха, — бессмысленное горе, как если бы вы огорчались из-за Сциллы или Кентавра, которых, по вашему мнению, сейчас нет и не будет. существовать позже, после вашей смерти. Страшное существует для тех, кто существует; как он может существовать для тех, у кого его нет?»
  «Вы взяли эти умные мысли из той чепухи, которую нынче все [d] говорят, как все это дурачество, выдуманное для молодежи. Но меня огорчает лишение жизненных благ, даже если ты приведешь аргументы более убедительные, чем те, Сократ. Мой разум их не понимает и отвлекается на причудливые разговоры; они входят в одно ухо и выходят из другого; они создают великолепный парад слов, но не достигают цели. Мое страдание не облегчается изобретательностью; его удовлетворяет только то, что [e] может спуститься на мой уровень».
  «Это потому, что, Аксиох, ты путаешь восприятие новых зол с лишением добра, сам того не сознавая, забывая, что ты [370] умрешь. Что огорчает того, кто лишен хороших вещей, так это замены их плохими вещами, а тот, кто не существует, не может даже представить себе лишение. Как может чувствовать страдание человек, чье состояние не дает осознать ничего тревожного? Если бы ты, Аксиох, не начал с того, что по незнанию так или иначе предположил, что мертвые также обладают некоторыми ощущениями, ты никогда не испугался бы смерти. Но на самом деле вы опровергаете себя; потому что ты боишься быть лишенным своей души, ты наделяешь это лишение собственной душой; и вы боитесь отсутствия восприятия, но вы думаете, что сможете воспринять это восприятие, которого не должно быть.
  [b] «Как и многие другие прекрасные аргументы в пользу бессмертия души, смертная природа, конечно, не возвысилась бы до таких высоких достижений, чтобы презирать физическое превосходство диких животных, пересекать моря, строить города, учреждать правительства, и смотрит на небо и видит вращение звезд, движение солнца и луны, их восходы и закаты, их затмения и быстрые восстановления, двойные равноденствия и [c] солнцестояния, и бури Плеяды, летние ветры, проливные ливни , и бурное течение торнадо, и устанавливает на всю вечность календарь состояний вселенной, если только в душе действительно не было какого-то божественного духа, который дает ей понимание и понимание таких обширных предметов.
  «Итак, Аксиох, ты уходишь не в смерть, а в бессмертие, и у тебя не будут отняты блага, но более чистое наслаждение [d] ими, не наслаждения, смешанные с смертным телом, но совершенно не разбавленные боли. Ибо, как только вы выйдете из этой тюремной камеры, вы отправитесь туда, в место, свободное от всякой борьбы, горя и старости, к спокойной жизни, не тревожащейся ничем плохим, отдыхая в нерушимом покое, созерцая природу и занимаясь философией, а не для толпы зрителей, но среди изобилия Истины».
  [e] «Ваш аргумент обратил меня на противоположную точку зрения. Я больше не боюсь смерти — я почти жажду ее, если можно подражать ораторам и использовать преувеличение. Я путешествовал 17 по верхним областям на протяжении веков и завершу вечный и божественный круговорот. Я был слаб, но взял себя в руки и стал новым человеком».
  [371] «Тогда, может быть, вам понравится другой аргумент, который рассказал мне Гобрий, персидский мудрец: он сказал, что его дед Гобрий (который, когда Ксеркс переправился, был послан на Делос охранять островное святилище, где родились два божества) узнал из бронзовых табличек, которые Опис и Гекаэрга принесли от гипербореев, что душа после выхода из тела отправляется в Невидимое Место, в жилище под землей. Здесь дворец Плутона не уступает двору [b] Зевса, так как земля занимает центр мироздания и небесный свод сферический, и половина этой сферы досталась небесным богам, а другая половина — боги под землей, одни из них братья, другие дети братьев. Ворота на пути во дворец Плутона защищены железными засовами и решетками. Когда ворота распахиваются, река Ахерон, а затем река Коцит принимает тех, кто должен быть переправлен к Миносу и Радаманту, на то, что называется Равниной Истины. Там сидят [c] судьи, которые допрашивают каждого приходящего о том, какой жизнью он жил и какими делами занимался, пока пребывал в своем теле. Невозможно лгать.
  «Теперь те, кто был вдохновлен добрым демоном при жизни, отправляются жить в место для благочестивых, где безропотные времена года изобилуют плодами всякого рода, где текут источники чистой воды, где всевозможные луга цветут множеством видов. цветов, с беседами философов, выступлениями поэтов, танцами на кольцах, музыкальными концертами, восхитительными [d] попойками и самостоятельными пиршествами, неразбавленной свободой от боли и обильной диетой удовольствия; никогда не бывает жестокого холода или жары, но через него дует умеренный ветерок, наполненный нежными лучами солнца.
  «Для посвященных есть определенное почетное место, и там они совершают свои священные обряды. Почему бы тебе не быть первым в очереди на эту привилегию, тебе, «родственнику богов»? Легенда говорит нам, что [e] Геракл и Дионис, прежде чем спуститься в царство Аида, были посвящены в этот мир, и Элевсинская богиня 18 снабдила их храбростью для их путешествий туда.
  «Но тех, кто растратил свою жизнь в нечестии, ведут Эринии в Эреб и Хаос через Тартар, где есть место нечестивым, и непрестанное водоизвлечение данаидов, жажда Тантала, внутренности Тития вечно пожираемый и возрождающийся, и никогда не отдыхающий камень Сизифа, чей конец тяжелого труда есть новое начало. 372 Здесь тоже люди, зализанные дикими зверями, постоянно подожженные Мстителями, и, истязаемые всякими пытками, пожираемые вечным наказанием.
  «Это то, что я слышал от Гобриаса, но ты должен решить сам, Аксиох. Я движим спором, и только одно знаю точно: всякая душа бессмертна, а также, будучи удалена с этого места, свободна от боли. Итак, будь ты наверху или внизу, Аксиох, ты должен быть счастлив, если ты жил благочестиво».
  — Я слишком смущен, чтобы сказать тебе что-нибудь, Сократ. Я так далек от страха смерти, что теперь я действительно страстно желаю ее. Вот как сильно на меня повлиял этот аргумент, как и аргумент о небесах. Теперь я презираю жизнь, так как я переезжаю в лучший дом.
  — А теперь я хотел бы повторить то, что вы сказали, тихо и наедине. Но после полудня, Сократ, пожалуйста, зайди ко мне».
  «Я сделаю то, что вы просите. А теперь я вернусь к своей прогулке к Киносаргам, куда я направлялся, когда меня призвали сюда.
  
  1 . Киносарги были гимназиями за пределами афинской городской стены; Илисус был рекой, в русле которой был источник, называемый Каллироэ.
  2 . Аксиох был дядей знаменитого Алкивиада; Клиний и Хармид, оба удивительно красивые молодые люди, появляются у Евтидема и Хармида соответственно как члены сократовского кружка.
  3 . Принятие предполагаемого удаления aiphnidiou .
  4 . Продик Кеосский был философом и учителем; см. Протагор 315d, 337a и далее.
  5 . Комический поэт V века до нашей эры .
  6 . Каллий был богатым афинянином, известным своим покровительством философам ( Апология 20а); события в « Протагоре» Платона и « Симпозиуме » Ксенофонта происходят в его доме.
  7 . Чтение хроноса в а2.
  8 . Эфебы были членами афинской военной коллегии, основанной в конце четвертого века до нашей эры.
  9 . Чтение dia для kai перед touto в b7.
  10 . Опускание kai в c1.
  11 . Опуская H ē ras в c5.
  12 . Илиада xxiv.525–26 и xvii.446–47 и Одиссея xv.245–46 соответственно (переводы Р. Латтимора).
  13 . Еврипид в своей утерянной пьесе «Кресфонт» (frg. 452 Dindorf).
  14 . Опускание элеумена в d4.
  15 . Три лидера V века до н.э. при афинской демократии.
  16 . Командиры флота в Аргинусах подверглись массовому незаконному преследованию; ср. Ксенофонт, Мемуары Сократа I.1.18 и Платон, Апология 32a – c.
  17 . Принятие поправки метэ ō ropor ō или - pol ō в e3.
  18 . Деметра, чей культ в Элевсине был самым важным из греческих мистериальных культов; посвященным туда обещали счастливое выживание в подземном мире после смерти.
  ЭПИГРАМЫ
  Перевод Дж. М. Эдмондса, редакция Джона М. Купера. Текст: Элегия и Ямб (издательство Гарвардского университета, классическая библиотека Леба, 1931 г.), том. II.
  До того, как Сократ увлек его философией — так гласит древняя традиция — Платон какое-то время активно сочинял трагедии и дифирамбы (дионисийские хоровые песни). Если это правда, то ничего из его работ в этих жанрах не сохранилось. Однако даже помимо его иногда очень поэтической прозы, например во второй речи Сократа о Федре, у нас есть свидетельства творчества Платона как поэта. Ряд приписываемых ему «эпиграмм» — стихов, подходящих для надписей на надгробном памятнике или для других целей посвящения, — сохранился в одном или обоих из двух сборников коротких греческих стихов, датируемых средневековьем, «Палатинской» и «Планудийской» антологиях. . Издание Дж. М. Эдмондса, которому мы следуем, печатает семнадцать стихотворений из этих источников плюс восемнадцатое — восхваляющее поэта-комика Аристофана, — что Олимпиодор (шестой век ОБЪЯВЛЕНИЕ философ-неоплатоник) цитирует Платона (как и Фома Магистр в его «Жизни Аристофана»). Первые десять стихотворений также цитируются как произведение Платона в жизни Платона Диогена Лаэртского, и многие из восемнадцати цитируются под именем Платона одним или несколькими дополнительными древними авторами. Все они в форме элегических куплетов (дактилический гекзаметр, размер гомеровского эпоса, за которым следует дактилический пятистопный), в основном по одному двустишию (но числа 4, 5, 7, 11 и 13 - двойные двустишия, а 3 состоит из трех).
  Первые два стихотворения адресованы молодому человеку, похоже, изучающему астрономию, по имени Аст Эр (или, возможно, так ласково называл его поклонник) — греческое слово, означающее «звезда». Диоген Лаэртский сообщает, что третье на самом деле было начертано на могиле в Сиракузах его посвященного, друга Платона и соратника по сиракузским политическим делам, Диона (заметное место во многих письмах Платона ). Антологии также дают другие атрибуции, помимо Платона , в случае примерно четырех из этих стихотворений, и авторство Платона обоснованно сомневается и в других случаях. Странно видеть Платона в числах 4 и 6, говорящих в эротических терминах об Агафоне и Федре как о желанных юношах — это исторические лица, появляющиеся как персонажи в диалогах Платона об эросе, но они были на два десятилетия старше Платона; и можно заметить, что объект привязанности поэта под номером 8, Ксантиппа, носит то же имя, что и жена Сократа. Тем не менее, по-видимому, нет оснований сомневаться в том, что некоторые из этих стихотворений — прежде всего номер 3 и, возможно, другие, в том числе особенно 1, 2 и 7 — действительно написаны им.
  Для простоты идентификации мы добавляем для каждого стихотворения (кроме последнего) его позицию в издании Германа Бекби Anthologia Graeca (Мюнхен, 1957).
  СМК
  
  
  [1]
  Ты смотришь на звезды, моя Звезда; о, если бы я был небом, чтобы я мог смотреть на вас многими глазами!
  Греческая антология VII 669
  [2]
  Как ты сиял когда-то Звездой Утренней среди живых, так и в смерти ты сияешь ныне Звездой Вечерней среди мертвых.
  Греческая антология VII 670
  [3]
  Судьбы предначертали слезы Гекубе и женщинам Трои с самого их рождения; 1 но для тебя, Дион, боги излили твои обширные надежды на землю после того, как ты одержал победу в совершении благородных дел. И так на просторной родине ты лежишь, почитаемый согражданами, о Дион, ты, что сердце мое обезумело от любви.
  Греческая антология VII 99
  [4]
  Теперь, когда я только прошептал, что Алексис красив, все наблюдатели обратили на него внимание. О сердце мое, зачем показывать собакам кость? Ты потом пожалеешь об этом: не так ли мы потеряли Федра?
  Греческая антология VII 100
  [5]
  Моя возлюбленная — Археанасса из Колофона, на морщинах которой — горькая любовь. Несчастны все вы, встретившие такую красоту в ее первом путешествии; через какое горение вы прошли!
  Греческая антология VII 217
  [6]
  Когда я целую Агафона, душа моя на губах моих, бедняжка, в надежде перейти.
  Греческая антология v 78
  [7]
  Я бросаю в тебя яблоко, и если ты хочешь любить меня, возьми его и раздели со мной свое девичество; но если ваши мысли таковы, как я молюсь, чтобы они не были, даже тогда возьмите их и подумайте, как недолговечна красота. 2
  Греческая антология v 79
  [8]
  я яблоко; тот, кто любит тебя, бросает меня на тебя. Скажи да, Ксантиппа; мы исчезаем, и ты, и я.
  Греческая антология v 80
  [9]
  Мы эретрийцы Эвбеи, 3 но мы живем близ Суз, увы, как далеко от дома!
  Греческая антология VII 259
  [10]
  Человек, нашедший золото, оставил петлю, а тот, кто не нашел золота, оставил привязанным на найденной петле.
  Греческая антология ix 44
  [11]
  Я, Лаис, которая так пренебрежительно смеялась над Грецией и когда-то держала у своей двери толпу юных любовников, посвящаю это зеркало Пафиану 4 -- ибо я не хочу видеть себя таким, какой я есть, и не могу видеть меня таким, какой я был.
  Греческая антология vi 1
  [12]
  Этот человек был угоден чужеземцам и дорог своим согражданам — Пиндар, слуга певучих Муз.
  Греческая антология VII 35
  [13]
  Когда-то мы покинули шумные волны Эгейского моря, чтобы лечь здесь, среди равнин Экбатаны. Прощай, славная Эретрия, наша бывшая страна. Прощай, Афины, соседки Эвбеи. Прощай, дорогое Море.
  Греческая антология VII 256
  [14]
  Я могила капитана корабля; гробница напротив — земледельческая: ибо под землей и под морем одно и то же место Смерти.
  Греческая антология VII 265
  [15]
  Моряки, будьте в безопасности на море и на суше; Я хотел бы, чтобы вы знали, что могила, мимо которой вы проходите, принадлежит человеку, потерпевшему кораблекрушение.
  Греческая антология VII 269
  [16]
  Некоторые говорят, что существует девять муз. Как легкомысленно! Посмотрите на Сапфо с Лесбоса; она делает десятую.
  Греческая антология ix 506
  [17]
  Когда Киприда увидела Киприду в Книде, «Увы!» сказала она; «Где Пракситель видел меня нагим?» 5
  Греческая антология xvi 162
  [18]
  Грации, ищущие себе святыню, которая не падет, нашли душу Аристофана.
  
  1 . Чтение тотализатора в строке 2.
  2 . Яблоко было дорого Афродите; бросить в кого-то яблоко значило признаться в любви; поймать и удержать его, чтобы показать свое согласие.
  3 . Они были депортированы в Сузы, столицу царя Дария, персами в 490 г. до н.э. См. также №. 13.
  4 . То есть Афродита; стихотворение было написано на зеркале для посвящения Лаис ей.
  5 . Киприда — это Афродита, знаменитая обнаженная статуя которой Праксителя в Книде.
  СОКРАЩЕНИЯ НАЗВАНИЙ
  Алкивиад
  Алк.
  Второй Алкивиад
  2Алк.
  извинения
  Ап.
  Аксиох
  топор
  Хармидес
  Хрм.
  Клитофон
  Клт.
  Кратил
  Кра.
  Критий
  Крит.
  Критон
  Кри.
  Определения
  Защ.
  Демодок
  дем.
  Эпиграммы
  Эгр.
  Эпиномис
  Эпин.
  Эриксий
  Эрикс.
  Евтидем
  Эвтд.
  Евтифрон
  Юффр.
  Горгий
  гр.
  Алкион
  Хэл.
  Гиппарх
  Hppr.
  Большой Гиппий
  Г.Хп.
  Малый Гиппий
  л. л.с.
  Ион
  Ион
  О справедливости
  Только.
  Laches
  Лч.
  Законы
  Л.
  Буквы
  лтр.
  Лизис
  Ли.
  Менексен
  Мкс.
  Я нет
  М.
  Минос
  Мин.
  Парменид
  прм.
  Федон
  Кандидат наук.
  Федр
  Phdr.
  Филеб
  Флб.
  Протагор
  прт.
  Республика
  Р.
  соперничающие любовники
  Рив.
  Сизиф
  сестра
  софист
  Сф.
  государственный деятель
  Стм.
  Симпозиум
  Смп.
  Теэтет
  Тт.
  Theages
  тг.
  Тимей
  Ти.
  О добродетели
  Вирт.
  «+» = «и последующие». Например, «Р. 327a+» означает « Республика 327a и последующие»; т.е. раздел 327а плюс один или несколько разделов, следующих непосредственно за ним.
  ИНДЕКС
  А
  Абарис: Хрм. 158б
  Абдера: прт. 309с; 10.600 центов
  аборт: 5,461 р.; Tht.149d
  Академия: Топор. 367а; Ли. 203а
  Акарнания (нс): Euthd. 271с
  Ацесимброт: Кр. 394с
  Ахейцы: Алк. 112б; Л. 3,682д+, 3,685д, 3,706д+; Р. 3.389е, 3.390е, 3.393+
  Ахемен: Алк. 120e
  Ахарны: гр. 495д
  Ахелой: Phdr. 230б, 263д
  Ахерон: Топор. 371б; Кандидат наук. 112д, 113д
  Ахерусское озеро: канд. 113+
  Ахиллес: Ап. 28с; Кра. 428с; Г.Хп. 292е; л. л.с. 363б, 364б+, 364д, 365б, 369а+, 370б, 370д+, 371а+, 371г; Ион 535b; прт. 340а; Р. 3,388а+, 3,390е+, 3,391с; Смп. 178а, 179д+, 180а, 208г, 221в
  Акрагас: Thg. 127е
  Афинский акрополь: Крит. 112а; Эрикс. 398е; Юффр. 6б; М. 89б
  акрополь Атлантиды: Крит. 115д, 116с+
  акрополь Сиракуз: Ltr. 3.315д, 7.329д, 7.348а, 7.349д, 7.350а
  акрополь модельного города: л. 5.745, 6.778с
  актеры: посмотреть театр
  Проницательность: Phdr. 227а, 268а, 269а; прт. 315с; Смп. 176б
  Акусилай: Смп. 178б
  Адеймант, сын Аристона: собеседник Парменида (126a+) и Республики (1.328a, 2.362d+, 2.376d+, 4.419a+, 5.449b+, 6.487a+, 8.548d+); Ап. 34а; прм. 126а+; Р. 1.327в, 2.362г, 2.368а, 2.368г, 2.376г, 4.419, 5.449б+, 6.487а, 8.548г
  Адеймант, сын Кеписа: прт. 315e
  Адемант, сын Левколофида: прт. 315e
  Адметус: Смр. 179б, 208д
  Адонис, сады: Phdr. 276б
  усыновление: L. 9.878a+, 11.923c+, 11.929c
  Адрастея: Р. 5.451а; см. также Судьба, закон
  Адраст: Phdr. 269а
  прелюбодеяние: Эрикс. 396д–397а; Л. 6,784д, 8,841д+; Р. 461а; Смп. 181е
  совет/консультант: Алк. 106в–107д, 108д–109в, 113б, 116г, 125д–126а, 127г; 2Алк. 144д–145в; Защ. 413с; дем. 380а–382д; Эрикс. 394е; лтр. 5.322а+, 7.330с+; прт. 313а+; тг. 122а–122с
  Эак: Алк. 121б; Ап. 41а; Г.Хп. 292е; гр. 523е+, 526с+, 526е; тг. 124с
  Аеантодор: Ап. 34а
  Эгейское море: Epgr. 13
  Эгина (нимфа): гр. 526е
  Эгина/Эгинетан (место): Алк. 121б; Кра. 433а; гр. 511д; Л. 4.708а; лтр. 4.321б, 13.362б; Кандидат наук. 59с
  Эгисф: Thg. 124с
  Египет: Мкс. 245д
  Эней: Лч. 191а+
  Эол: Халк. 1
  Эсхин: Ап. 33е; Кандидат наук. 59б
  Эсхил: Smp. 180а; цитируется: Euthd. 291д; Кандидат наук. 108а; Р. 2.361б, 2.361д– 362а, 3.380а, 3.381г, 3.383б, 3.391д, 8.550в, 8.563в
  Басни Эзопа: Алк. 123а; Кандидат наук. 60с+, 61б+
  эфир: Топор. 366а; Эпин. 981с, 984d+; Халк. 7; Кандидат наук. 98с, 109с, 111б; Ти. 58д
  Эксон: Лч. 197с; Ли. 204e
  Агамед: Топор. 367с
  Агамемнон: ап. 41б; Кра. 395а+; л. 4.706д; л. л.с. 370б+; лтр. 2.311б; Р. 2,383а, 3,390е, 3,392е+, 7,522г, 10,620б; Смп. 174с; тг. 124с
  Агафокл: Лч. 180д; прт. 316е
  Агафон: собеседник на Симпозиуме (174e+, 194a+, 199d+, 212d+, 222e; его речь, 194e–197e); Эгр. 6; прт. 315д, 315д; Смп. 172в, 173а, 174а, 175д, 194а+, 194д–197, 212г+
  агент и пациент: GRG. 476б+; Флб. 27а; 4,437 р.; Тт. 157а, 159+, 182а+
  Агис, имя генерала: Кра. 394с
  Агис, сын Архидама: Алк. 124а
  Аглаион: Р. 4.439e
  Аглаофон: грг. 448б; Ион 532е
  Агора Афин: Эрикс. 400с
  агора модельного города: л. 6,778с, 8,849, 11,917; см. также надзирателей, в образце города (рынка)
  Агра: доктор философии. 229с
  сельское хозяйство: Алк. 131а–131б; топор 368с; Клт. 408е; Эгр. 14; Hppr. 225б–226а; Только. 375б; Л. 3,681а, 8,842д+, 8,843+, 8,844в, 8,844д+, 8,845д+; Мин. 316д, 317д; Флб. 56б; 2.370 центов; Рив. 134е; Сф. 219а; тг. 121б, 124а, 125в; Ти. 77а; см. также земледельцев/земледельцев; образцовый город (частные законы)
  воздух: Защ. 411с; Эпин. 981с, 984е+; Кандидат наук. 98с, 109с, 111б; сестра 389а; Ти. 32б+, 48б, 49в, 53б+, 56, 58д, 63б, 78б, 84д
  Аякс: Ап. 41б; Кра. 428c, Л.Хп. 371б+; Р. 5,468д, 10,620б; Смп. 219е
  Алкестида: Смп. 179б+, 180б, 208д
  Альчетас: Грг. 471а
  Алкивиад, афинский полководец: собеседник Алкивиада ( 104c+); Второй Алкивиад (138a+), Протагор (336b+, 347b+) и Симпозиум (212e+, 222e+; его речь, 215a–222a); Алк. 103а–107б, 107д, 110а–110в, 112в, 113б, 118в, 119в–119д, 121а–121б, 122а–122г, 123в–124г, 127г, 127д, 131г, 131д, 135б, 355д–1; 2Алк. 138а, 141б, 143д, 144а, 150, 151; Эвтд. 275а, 275б; гр. 481г, 519а+; прт. 309а+, 309с, 316а, 320а, 336b+, 336д, 347б, 348б; Смп. 212с, 213б+, 215а+, 219д+, 221а+
  Алкивиад старший: Euthd. 275б
  Алкиной: 10.614b р.
  Алкмеон: 2Алк. 143с
  Алеуадае: М. 70b
  Александр: гр. 471б
  Алексидемус: М. 76e
  Алексис: Epgr. 4
  инопланетяне: см. иностранцев
  Алопеция: Грг. 495д
  алфавит: Phlb. 17б, 18б+; Phdr. 274с; см. также букву (буквы) (алфавита)
  Амасис: Ти. 21е
  Колонка Amazon: Ax. 364д–365а
  Амазонки: л. 7.806b; Мкс. 239б
  амбиции: Алк. 105а–106а, 122г; л. 9,870; лтр. 7.344с; Phdr. 256; Р. 1,347б, 5,475а, 6,485б, 8,545, 8,548, 8,550б, 8,553д, 9,581а+; Смп. 208с+; Ти. 90б; см. также соперничество
  амброзия: Phdr. 247e
  Аместрис: Алк. 123с – 123е
  Аммон: 2 Алк. 148д–149б, 150а; л. 5,738с; Phdr. 274д, 275в; Стм. 257б
  Аморгус: Ltr.13.363a
  Амферы: Крит. 114б
  Амфиарай: Топор. 367д–368а
  Амфилит: Thg. 124д
  Амфион: л. 3,677 д; гр. 485д, 506б
  Амфиполь: ап. 28e
  Амфитрион: Tht. 175а+
  Амикус: л. 7.796а
  Аминандр: Ти. 21б+
  Аминтор: Л. 11.931b
  Анахарсис: 10 600 р.
  Анакреон: Хрм. 158а; Hppr. 228с; Phdr. 235с; тг. 125д
  Анагир: Thg. 127е
  анализ/аналитика: Cra. 421с+, 424+; Phdr. 270д; Сф. 235б+; Стм. 285а+; см. также диалектику (ал) / диалектик (ы)
  анархия: Л. 3.701а+, 12.942г; лтр. 8,354d+; Р. 4,424d+, 8,562d+; см. также беззаконие
  анатомия: живот, Ti. 73а; дыхательные пути, Ti. 78; живот, Ти. 78а+, 80г; кость, опр. 411с; кишечник, Ти. 73а; дефекты, L.Hp. 374д; уши, алк. 126b, кл. 407e, Л.Хп. 374д, Мин. 314а; глаза, алк. 116e, 126b, 129c–129d, 132d–133b, Clt. 407e, Epgr. 1, Просто. 372а, 374е, мин. 314а; стопы, алк. 128a–128c, Halc. 7; волокна, Ti. 85с+; фибрин (крови), Ti. 82д; пальцы, алк. 128а; плоть, кандидат медицинских наук. 98д; Ти. 61с+, 73б, 74б+, 82с+; волосы, прм. 130с, Ти. 64с, 76с+, 91д; руки, алк. 116e, 128a, 128c, 129c–129d, Юст. 374е; голова, Ти. 69с+; почки, Ти. 91а; конечностей, кандидат медицинских наук. 98д, Тим. 44е+; печень, Тим. 71б; легкие, Ти. 70с+, 78с, 84г, 91а; костный мозг, Ти. 73b+, 81d, 82c+, 84c, 85e, 91a; живот, Ти. 70а, 77б, 84г; рот, опр. 414d, Ти. 75д+, 78в; ногти, Ти. 76е; пупок, Ти. 70а, 77б, р. 4,427в; нос, Ти. 66д, 78в; ноздря, Просто. 374е; мокрота, Ти. 82е+, 84d+; поры, Ax. 366а; зрачок глаза, Alc. 133а; дыхание, Ти. 78е+; рев, Ти. 84д, 88а; сыворотка, Ти. 82е; Кандидат наук. 98с+, Ти. 74б+, 75б+, 82с+, 84а+; кожи, кандидат медицинских наук. 98д, Ти. 75е+; череп, Евтид. 299e, Ти. 73е+; глотание, Ти. 80а; пот, Ти. 83д, 84д; слезы, Ти. 68а, 83д; грудная клетка, Ти. 69е+; Ти. 77д+; вены, Ти. 77д+; утроба, Эпин. 973d, Ти. 91с+
  Анаксагор: Алк. 118с; Ап. 26д; Кра. 400а, 409б, 413с; Г.Хп. 281с, 283а; гр. 465д; лтр. 2.311а; Кандидат наук. 72с, 97б+; Phdr. 270а; Рив. 132а; сестра 389а
  предки/происхождение: Алк. 120д–121в; 512с+; Только. 375с; лтр. 7.337б; Мкс. 237а, 247б; Тт. 175а+
  Андромаха: Ион 535b
  Андромеды: Ltr. 13.362б
  Андрон: Грг. 487с; прт. 315с
  Андрос: Ион 541d
  Андроцион: Грг. 487с; прт. 315с
  гнев: Защ. 412д, 415д; Л. 11.935а; Флб. 40д, 47д, 50в; 4.440 центов+; Ти. 42б; см. также страсть (ели / с)
  рыболов и софист: Sph. 218e+
  животное (я):
  ЖИВОТНЫЕ В ОБЩЕМ : Ax. 365в, 367г, 370б, 372; 2Алк. 149а; Клт. 409е; Защ. 415а; Эпин. 975а; Эрикс. 401с; Г.Хп. 295д; Л. 3,677д, 5,735б+, 6,782а+, 7,807б, 8,840д, 9,873д, 11,914д, 11,915д, 11,936д, 12,963д; л. л.с. 375а; Лч. 196е+; лтр. 5,321д, 7,342д; Phdr. 249б; прт. 320д+; Р. 2,375+, 4,430б, 5,459а+, 6,493а+, 8,562д, 8,563в, 10,620а, 10,620г; Смп. 207а+; Сф. 220а+, 222а+; Стм. 263в, 271д, 272б+, 273а; тг. 121б; Ти. 30c+, 32d+, 39e+, 77a+, 87c, 90e+
  ОСОБЫЕ ВИДЫ ЖИВОТНЫХ : пчела, Halc. 7, р. 8,564с, л. 8,843d+, 11,933d; птица, Халк. 1–2, 4, 7–8, л. 7.823б+, 7.789б, 8.840д, 12.956б, л. 7.348а, Мин. 319а, доктор философии. 85а, к.ф.-м.н. 244с, Флб. 67б, Соф. 220б+, Ти. 91д; бык, 2Алк. 149с; крупный рогатый скот, Euthphr. 13б+, Мин. 318а, л. 8.843г; цикада, доктор философии. 262d, 230c, 258e+; петух, алк. 120а, л. 7.789б, л. 212d, Р. 5.459а+, Tht. 164с; кран, стм. 263д, 264с; циминдис, Кра. 392а; собака, ап. 21е, Кра. 411b, Epgr. 4, Евф. 298d+, Eusinews, thphr. 13а+, гр. 461b, L. 7.824a, L.Hp. 375а, л.д. 211e, 212d, канд. 99а, р. 2.375а+, 3.399д, 4.440д, 5.451д, 5.459а+, 8.567д, 9.592а, рив. 137в, 137д, сф. 231а, Вирт. 378г–378д; дельфин, крит. 116д, р. 5,453г; орел, р. 10.620b; слон, Крит. 114е+; рыба, Ти. 92а+, ул. 264с; лиса, р. 2,365с; козел, Л. 1.639а, Кр. 408с; гусь, св. 264с; удод, кандидат медицинских наук 85а; лошадь, алк. 111d, 122d, 124e, 125b, Крит. 117с, Эрикс. 392d, 403a, 403c, Euthphr. 13а+, Г.Хп. 288b+, 295d, Hppr. 226а, л. 6,765с, 8,834б+; л. л.с. 375а, лч. 191а+, Л.д. 211e, 212d, Phdr. 247е, рив. 137c, 137e, Thg. 123д, 126б, Вирт. 377б, 378в–378д; ибис, Phdr. 274с; лев, 10.620 р.; домашний скот, Алк. 122д; личинка, топор. 365с; многоголовый зверь, Р. 9.588а+; кобыла, Г.Хп. 288б+; обезьяна, Г.Хп. 289а+, р. 10,620с; соловей, Halc. 8, к.ф.-м.н. 85а, Р. 10.620а; бык, гр. 484б, л. 7.807а, рив. 137е; свинья, р. 2.378а, р. 134а; перепел, Г.Хп. 295e, ли. 211д, 212г; рептилия, Ти. 92а; овца, мин. 318а; змея, мин. 319а; сеять, Лч. 196е; аист, алк. 135е; ласточка, кандидат медицинских наук. 85а; Лебедь, кандидат медицинских наук. 84е+, Р. 10,620а; оса, Эрикс. 392б–392в; волк, Р. 3.415d, 8.565d, Sph. 231а
  животное, идеал: Ti. 39е
  Антей: Л. 7.796а; Тт. 169б
  Антенор: Smp. 221с
  Гимн: М. 90а
  Антилох: Ион 537а
  Антимор: прт. 315а
  Антиохия: ап. 32б
  Антифон Кефисский: Ап. 33е
  Антифон из Рамна: Mx. 236а
  Антифонт старец: Прм. 126с
  Антифон младший: рассказчик Парменида (127а+); прм. 126б+
  Антисфен: доктор философии. 59б
  Анит: собеседник в Меноне (90c+); Ап. 18б, 23д, 25б, 28а, 29в, 30б, 30г, 31а, 34б, 36а; М. 90а, 90в–94, 94д, 95а
  Апатурия: Ти. 21б
  Апемант: G.Hp. 286б; л. л.с. 363б, 373а
  Афиды: Грг. 487с
  Афродита: Кр. 406б+; Эгр. 11, 17; Эпин. 987б; лтр. 7.335б; Phdr. 242д, 265б; Флб. 12б+; 3.390 центов; Смп. 177д, 180д+, 181в, 196д, 203в
  Аполлон: Алк. 124б, 129а, 132в; Ап. 21б; топор 367с, 368а; Кра. 404е+, 405а, 405с; Крит. 108с; Эвтд. 302с+; гр. 472б; Л. 1.624а, 1.632г, 2.653г, 2.654а, 2.662в, 2.664в, 2.665а, 2.672г, 3.686а, 6.766б, 7.796д, 8.833б, 11.936д, 12.945д, 7.946.4+, 12.946.4+ 12.950е; лтр. 3.315б, 13.361а; Кандидат наук. 58б, 60г, 61а, 61б, 85а; Phdr. 253б, 265б; прт. 343б; Р. 2,383а, 3,391а, 3,394а, 3,399е, 3,408б+, 4,427б, 5,469а; Смп. 190е+, 197а; см. также Дельфы/Дельфийский оракул/бог Дельф
  Аполлодор Кизикский: Ион 541c
  Аполлодор Фалеронский: рассказчик Симпозиума (172а+); Кандидат наук. 59а+, 117г; Смп. 172а+, 172д, 173а, 173г+
  Аполлодор, брат Эантодора: ап. 34а, 38б
  Аполлодор, отец Гиппократа: прт. 310а, 316б, 328д
  явления: Эпин. 984е+; Л. 5.738с, 10.910а; Кандидат наук. 81д; Ти. 72а; см. также призраки
  внешний вид/появление: G.Hp. 294а+; прт. 356д; 2.365+ р.; Сф. 235е+, 264а; Тт. 152б+, 158д+, 163+, 170а
  аппетит(ы): гр. 491е+, 505б+; л. 3,687+, 3,689а+; Phdr. 253д+; R. 4,439с+, 5,475с, 8,558d+, 8,559с, 9,571б+, 9,580е+; Ти. 70а, 70д, 90б; см. также желание(я); страсть (съели / с)
  Аркадия (нс): 8,565 р.; Смп. 193а
  Археасса: Epgr. 5
  Архедем: Ltr. 2.310b, 2.312d, 2.313d+, 3.319а, 7.339а, 7.349
  Архелай: 2Алк. 141д; гр. 470г, 471а, 472г, 479а, 479д, 525г; тг. 124д
  Археполис: Кр. 394с
  лучники/стрельба из лука: 2Alc. 145с, 145д; Hppr. 226с–226г; Л. 1,625d, 7,805a, 7,804c, 7,813d, 8,833b+; л. л.с. 375а+; Рив. 135а; сестра 391а–391б
  Архидам: Алк. 124а
  Архилох: Ион 531а, 531г, 532а; 2,365 цента р.; цитата, Эрикс. 397е
  Архин: Мкс. 234б
  Архипп: Ltr. 9.357е
  архитектор(ы)/архитектура: см. строитель(а)/здание
  архонт (ы): Euthphr. 2а; Г.Хп. 285е; Мкс. 238д; Phdr. 235е; Стм. 290е; Тт. 210д; см. также стражи закона; магистраты в модельном городе; офис/должностные лица
  Архит: Ltr. 7.338c, 7.339a, 7.339d, 7.350a+, 9.357e, 12.359c, 12.359d, 13.360b
  Арктур: л. 8.844e
  Ардией: 10.615c+ р.
  Ареопаг: Phdr. 229д
  Ареопаг, Совет: Ax. 367а
  Арес: Кр. 407с+; Эпин. 987с; Л. 8.833б, 11.920д; Phdr. 252с; 3.390 центов; Смп. 196д
  Аргинусы: ап. 32б
  Аргос/Аргос: Алк. 121а; топор 367с; Л. 3,683с+, 3,690д, 3,692д, 4,708а; лтр. 8.354b; Мкс. 239б, 245в; Кандидат наук. 89с; 3.393е р.; тг. 124с
  Арион: 5.453р.
  Арифрон: прт. 320а
  Аристид, старший: гр. 526б; Лч. 179а+; М. 94а; тг. 130а; Вирт. 376в – 376г, 377г
  Аристид младший: Lch. 179а; тг. 130а–130д; Тт. 151а
  Аристипп Киренский: доктор философии. 59с
  Аристипп Ларисский: М. 70б
  аристократия / аристократия: Алк. 104б, 120г–121б, 122б, 123д; л. 3.681d; Мкс. 238с+; Р. 1,338д, 4,445д, 7,541б, 8,544д, 8,545д, 8,546; Стм. 291д, 301а, 302г; тг. 128а; см. также конституцию(и); хранители идеального государства; король (с / корабль); философ (ы); правило/
  правитель (и) Аристократы: Грг. 472б
  Аристокрит: Ltr. 3.319а, 13.363г
  Аристодем (герой): Л. 3.692б
  Аристодем из Cydathenaeum: рассказчик (174a+) и собеседник в (174b+) Symposium ; Смп. 173б, 174а, 176в, 223в
  Аристодор: Ltr. 10.358с
  Аристогитон: Hppr. 229с–229г; Смп. 182с
  Аристон, отец Адейманта, Главкона (и Платона): ап. 34а; Р. 1.327а, 2.368а
  Аристон, отец Гегезиппа: Ltr. 2.314e
  Аристоним: Clt. 406а; Р. 1.328б
  Аристофан: собеседник на Симпозиуме (176b, 185d, 189a+; его речь, 189d–193d); Ап. 19в, 18г; Эгр. 18; Смп. 176b, 177e, 185c+, 213c, 221b, 223c
  Аристофон: Грг. 448б
  Аристотель: собеседник Парменида ( 137c+); прм. 127д, 135д, 136д
  арифметика(ал): Алк. 126с; Эпин. 978б; Г.Хп. 285с; гр. 451б; Л. 5,737д, 5,747а+, 7,809с, 7,818с+, 7,819б, 7,819с; л. л.с. 367с; Кандидат наук. 96д+, 101б; Phdr. 274с; Флб. 55д+, 56д+; прт. 357а; Р. 6,511d, 7,521d–526c, 9,587c+; Стм. 258д; Тт. 147d+, 185с+, 198а+; Ти. 39б+, 47а; см. также расчет; фигуры; геометр/геометрический/геометрия; математический/математик/математика; номер(а)
  Армениус: 10.614б р.
  оружие: см. военное; война
  армия см. военные; война; см. также общие сведения; помощники; солдат (ы)
  арт(ы): 2Алк. 145е; Клт. 407с; Кра. 423д+; Эпин. 975с+; Эрикс. 402д; Эвтд. 274д, 289д+, 290б+; Юффр. 6с; Г.Хп. 285д, 298а; гр. 448б; Ион 530б+, 531б, 540а; Л. 2.656д+, 2.667д-670а, 2.672д+, 10.888д+, 10.890д, 10.892б; л. л.с. 368д, 369а; М. 90е; Кандидат наук. 60е+; Phdr. 268а+, 269е+; Флб. 58а, 58д+, 66б+; прт. 321d, 322c, 327a+, 356d+; R. 2.376e–3.402c, 3.410a+, 5.472d, 5.475d+, 7.522a+, 9.588c+, 10.595a–608b; Смп. 197б; Сф. 235е+, 260d+, 264с+, 266с; Стм. 277а+, 280а+, 283d+, 289с, 290b+, 292d, 295d, 300с+, 302b, 304а+, 306d, 309d+; см. также ремесла; ремесленник/мастера; эксперт/экспертиза; ремесла; профессионал/профессии; наука(и); навыки); торговцы)
  Артаксеркс: Алк. 121б, 123в–123г
  Артемида: Кр. 406б; л. 8.833б; Тт. 149б
  Артемизиум: л. 4.707с; Мкс. 241а
  ремесленник (ы): см. мастер / мастера
  Асклепиад (ы): Phdr. 270с; Р. 3,405е+, 10,599с; Смп. 186е; см. также врач(и)
  Асклепий: Ион 530а; Кандидат наук. 118а; R. 3,405d+, 3,406c, 3,407e+; Смп. 186е; см. также Асклепиад(ы)
  Азия: Алк. 105с, 121а, 121с; Хрм. 158а; Крит. 108д, 112д; гр. 523е+; Ли. 209д; Мкс. 239д; Ти. 24б, 24д+
  Асоп: Крит. 110e
  Аспазия: Мкс. 235е+, 236б, 249
  Ассамблея в Афинах: Алк. 107а, 113б, 114б; топор 368г–368д; Юффр. 3с; Г.Хп. 282б; прт. 319б+
  предположение в математике и интеллектуальном мире: R. 6.510b+; см. также гипотезы/гипотеза/гипотеза
  Ассирийская империя: L. 3.685c+
  астроном(ы): Эпин. 990b+, 991b, 992b, 992d; л. л.с. 367д+, 368б
  астрономия: Эпин. 987а, 990а+; гр. 451с; Л. 7,817д, 7,821, 12,967а; Phdr. 274д; прт. 315с; Р. 7,527д–530в, 10,616д+; Рив. 132б; Смп. 188б; Ти. 38с+; см. также тела небесные; небеса (ы); планеты; звезды
  Астьянакс: Кр. 392д
  Астилус: Л. 8.840а
  Аталанта: 10,620 р.
  Съел: Смп. 195д
  Атамас: Мин. 315с
  атеизм/атеисты: Ап. 18в, 26; Л. 10.885б–899б, 10.907д+, 12.948в, 12.967а; см. также вера; бог (ы); нечестивость / нечестивый
  Афина: 2 Алк. 150д; Кра. 406д+, 417д; Крит. 109в, 110б, 112б; Эвтд. 302д; Юффр. 6б, 6в; Г.Хп. 290б+; Ион 530b; Л. 1,626д, 5,745б, 7,796б+, 7,806б, 8,848д, 11,920д, 11,921в; прм. 127б; прт. 321д; 2,379 р.; Стм. 274д; Ти. 21д, 23д+
  Афины:
  ТОПОГРАФИЯ, ОБЩЕСТВЕННЫЕ МЕСТА И ЗДАНИЯ : кв. 32с+; топор 364а, 364г–365а; Хрм. 153а; Кри. 43а; Крит. 111е+; Эрикс. 394, 397в, 398д; Юффр. 2а, 6б; гр. 447а, 455д; Hppr. 229а; Ли. 203а+; М. 89б; Мкс. 234а, 244с, 245б; Кандидат наук. 59д; Phdr. 227а, 229а+; прм. 126а, 127с; тг. 121а; Тт. 210д; Ти. 21а, 21д+
  ЧАСТНЫЕ ДОМА : Алк. 122д; топор 364д–365а; Хрм. 153а; Эрикс. 394в–394д, 400б; Эвтд. 271а, 272d+, 273а; Юффр. 2а; гр. 447б; Ли. 203а+, 204а; Phdr. 227б; прм. 126с; прт. 311а, 337г; Р. 1.328б; Смп. 174е+, 223д
  ЗАКОНЫ И ПОЛИТИЧЕСКИЕ УЧРЕЖДЕНИЯ : Alc. 106в–106д, 107а–107д, 113б, 114б; топор 365б, 369а; Ап. 25д, 32б, 37б; Кри. 43д, 50д+; Юффр. 3с; Г.Хп. 282б, 292б; гр. 461д, 473д; л. 1,642б, 3,693; Ли. 209д; Мин. 315б–316а; Мкс. 234а+, 238с, 243с; Кандидат наук. 58а+; прт. 319b+, 322e+, 324c; 4.439р.; Смп. 183с, 182а; тг. 125д–126а, 127д
  РЕЛИГИЯ (БОГИ, ПРАЗДНИКИ, АЛТАРИ, ХРАМЫ И Т.Д. ): 2Алк. 148д–149д; Хрм. 153а; Эвтд. 302с+; Юффр. 6б; Hppr. 229с; Ион 530b; Л. 1,626д, 1,637б, 7,796б+; Ли. 206д; Мин. 315б–316а; Кандидат наук. 58б; Phdr. 227б, 229в, 235д; прм. 127б; прт. 327д; Р. 1,327а, 1,354а, 5,475г; Стм. 290е; Ти. 21б
  ИСТОРИЯ : Алк. 120а; 2Алк. 148д–149д; Ап. 21а, 32с, 37с; топор 365б, 369а; Крит. 108е+, 110а+; Эрикс. 392б–392в; Юффр. 4с; Г.Хп. 285е; гр. 515, 519; Hppr. 228б–229г; л. 1,642d+, 3,692c+, 3,698b+, 3,700c+, 4,706b, 4,707b+; лтр. 7,324с+, 7,332b; Мин. 320д–321а; Мкс. 237б–246г; Кандидат наук. 59д, 85б, 116б; прм. 127д; Смп. 182в, 201г; тг. 124г, 125д–126а; Ти. 21д+, 24д+; Вирт. 376с
  СРАЖЕНИЯ, КАМПАНИЯ И ЭКСПЕДИЦИИ : Амфиполь: Ap. 28е; Аргинусы: ап. 32б; Мкс. 243с; Артемизиум: л. 4.707с; Мкс. 241а; Цеос: л. 1.638b; Коринф: Мкс. 245е; Th.142а; Коро-неа: Алк. 112б; Кипр: Мкс. 241е; Делий: Ап. 28е; Лч. 181б; Смп. 221а+; Египет: Мкс. 241е; Эврима-дон: Mx. 241е; Лехеум: Мx. 245е; Марафон: гр. 516д; л. 3,698е+, 4,707с; Мкс. 240с+; Энофиты: Mx. 242б; Платеи: Mx. 241с, 245а; Потидея: ап. 28е; Хрм. 153; Смп. 219е+, 221а; Саламин: Л. 3.698с, 4.707б+; Мкс. 241а, 245а; Сицилия: Эрикс. 392; Сфагия: Mx. 242с+; Танагра: алк. 112б; Мкс. 242а
  спортсмен(ы): Алк. 119б; 2Алк. 145е; Ап. 36д; топор 365а; Л. 7.824а, 8.830а+; R. 3.403e+, 3.410c+, 4.422b+, 7.521d, 8.543b, 10.620b; Рив. 133д, 135д–136а, 138д; тг. 123e
  спортивные соревнования и мероприятия: Алк. 107е; 2Алк. 145в–145г; л. 1,633а+, 6,764с+, 6,765с, 8,828с, 8,830с+, 8,832d+, 9,865а+, 12,947е, 12,955а+; Рив. 135д–136а, 138д; Вирт. 377д, 378д; см. также гимнастику; физическая культура и тренировки; тренеры/обучение
  Афон: Л. 3.699а
  Атлантический океан: Крит. 108д, 114а; Ти. 24е
  Атлантида: Крит. 108е, 113с+; Ти. 24д+, 25д
  Атлас: Крит. 114а, 120г; Кандидат наук. 99с
  Атрей: Кр. 395б+; Стм. 268e+
  Атропос: л. 12.960с; Р. 10.617с, 10.620е
  Аттический язык, древний: кр. 398б, 401с, 410с, 418б+, 420б, 426с
  Аттика: Крит. 109б+; л. 3,698б+, 4,706б; Мкс. 237б+; Р. 3.404д; Ти. 24а+
  настройка, душа как: Phd. 85е+, 91+; см. также гармонии/гармония
  aulos: см. флейта, игра на флейте
  Автохтон: Крит. 114с
  автохтоны: крит. 109г, 113в; Мкс. 237б, 237д, 245г; Стм. 269б, 271а+
  самодержавие/самодержец: L. 2.661b, 3.697c+, 3.701e, 4.709e+, 4.714d+; см. также тиранический / тирания / тиран (ы)
  Автолик: Р. 1.334b
  вспомогательные средства в идеальном состоянии: см. стражи идеального состояния; помощники
  жадность: см. жадность
  Мстители: Топор. 372
  вольер, в виду: Tht. 197с+
  Аксиох: собеседник Аксиоха (365a+); топор 364а–365в, 369а, 371г–371д; Эвтд. 271а, 275а
  Азаес: Крит. 114с
  Б
  вакханалии/вакханки/Вакхические одержимости: Ион 534а; л. 2,672б, 7,815в, 7,790д; Phdr. 253а
  Вакх: литр. 1.309с
  плохое(недостаток): Alc. 115а–117а, 118а, 125а–125б, 133в, 134а–134б, 135б–135в; 2Алк. 141а, 141в–144а, 146г–146д, 147г, 149в; Ап. 30д, 41; топор 369д–370а; Хрм. 156е; Клт. 407а, 409г; Защ. 411г, 411д-412а, 412б, 412в, 413г, 415д, 416; дем. 384е; Эпин. 978а; Эрикс. 393д, 395г–399г, 404д, 405д–406а; Г.Хп. 296б+; гр. 468а+, 477; Hppr. 227а–228а, 229д–232а; Л. 2,656б, 2,660д+, 4,716д, 5,728б, 5,731в, 9,860д, 10,899д+, 10,905б, 10,906а; лтр. 7,335а+, 7,351с; Ли. 214г, 217б–221в; М. 77+; Мин. 314д, 321д; Кандидат наук. 89е; Phdr. 255б; Флб. 41а; прт. 344с+, 345d+, 352с+, 353d+, 357d+; R. 1.350с+, 2.364b+, 2.379b+, 3.391d+, 3.408e+, 4.445c, 5.452d+, 10.608e+; Рив. 132в, 133б, 136б, 137а–138а, 138г–139а; сестра 390в–391г; Сф. 227д+; Стм. 273б+; Тт. 176а+; Ти. 86е; Вирт. 376г–377а, 378г; см. также зло(я); несправедливость; порок; злой (есть)
  Бакис: Тг. 124д
  варвар(ы): 2Алк. 141с; Кра. 409d+, 417c, 421c+, 425e; л. 9.870а+; лтр. 3,319d, 7,331e, 7,332b, 7,336a, 8,355d, 8,356b, 8,357a; Р. 5,452с, 5,470с, 8,544д; Стм. 262д
  Базиль: Хрм. 153а
  Батейя: Кр. 392а
  Красавица (богиня): Smp. 206д
  красота / красивая:
  КРАСОТА САМ ПО СЕБЕ, ФОРМА КРАСОТЫ, АБСОЛЮТНАЯ КРАСОТА (В ОТНОШЕНИИ КОНКРЕТНЫХ, ОТНОСИТЕЛЬНО ИЛИ НЕСОВЕРШЕННО КРАСИВЫХ ИЛИ НЕКРАСИВЫХ ВЕЩЕЙ ): Cra. 439c+, Евфд. 300 евро+; Г.Хп. 286d+, 287c+, 287e+, 288e+, 289c+, 292d+, 293b, 296e+, 304d+; л. 2,655 с; лтр. 2,312д, 7,342д; Кандидат наук. 65д, 75д, 78д, 100; Phdr. 249д, 250, 254б; прм. 130б; Р. 5,476б+, 5,479а+, 6,493д+, 6,501б, 6,507б; Сф. 257д+; Смп. 201с+, 204d+, 210, 211
  ПРИРОДА КРАСОТЫ, ЕЕ ОТНОШЕНИЕ (И ОТЛИЧИЕ ОТ) ДРУГИХ КАЧЕСТВ И ОБЪЕКТОВ : Eryx. 400с; Г.Хп. 286c, 289e, 290c+, 291d+, 293e+, 294b+, 295a, 295b+, 296d, 296e+, 297b, 297c+, 297d, 297e+, 302b+, 303d, 303e+; гр. 474д+; л. 5,727д, 8,841с; Ли. 216с+; Phdr. 250+; Флб. 51б+, 64д, 65+; Р. 3,401с+, 5,452е; Смп. 201б+, 204д, 206
  ЛИЧНАЯ КРАСОТА : Алк. 104а, 107б, 113б, 121г, 123д, 131в–132а; Хрм. 154; Клт. 409с, 410б; Защ. 414а, 414е; Эгр. 4, 5, 7; Эрикс. 395а–395г; Hppr. 227д, 231д; л. 5,727 д, 9,859 с+; пр. 309а; Рив. 132г, 133а, 134г; Смп. 217а, 218е, 219с; Тт. 185e
  становление: Def. 411а; Флб. 53с+, 54+; прт. 340б+; Р. 7.518в, 521г; Сф. 248а+; Тт. 152д+, 157; Ти. 27д+, 29в; см. также поколение(я)/генезис; генерация и разрушение
  кровати, три: 10.596b+ р.
  существование:
  ПРИРОДА БЫТИЯ/НЕБЫТИЯ; ОТНОШЕНИЯ К СТАНОВЛЕНИЮ, НЕБЫТИЮ, ЯВЛЕНИЮ, ОДНОМУ, МНОЖЕСТВУ И Т.Д .: Def. 411а, 416; Эпин. 983д+; Ли. 217с; Флб. 54+; прм. 127е, 142с+, 144а+; прт. 340б+; Р. 7,518с, 7,521д, 9,585с+; сестра 390г–391в; Сф. 242с+, 245, 247+, 249, 254+, 256d+; Тт. 152д+, 157, 180д; Ти. 27д+, 29в, 35а+, 37а, 51д+, 52д
  БЫТИЕ/НЕБЫТИЕ И ЗНАНИЕ, ПОНИМАНИЕ, МЫСЛЬ, РАЗУМ, ИНТЕЛЛЕКТ, ДУША, ВЕРА, СУЖДЕНИЕ, ЧУВСТВЕННОЕ ВОСПРИЯТИЕ, ЖЕЛАНИЕ, РЕЧЬ И Т.Д.: канд . 65, к.ф.-м.н. 247+, 249д, 250; Флб. 59д; R. 5.477а+, 6.484, 6.485, 6.486е, 6.490, 6.500с, 6.501d, 7.518с, 7.521d, 7.525, 7.537d, 9.581е, 9.582с, 9.585с+; Сф. 248а, 249+, 254а, 261д+; Тт. 173д, 185в, 188г+; Ти. 27d+, 29c, 37a, 51e+ см. также становление; сущность; поток; один
  вера: клт. 409е; Эпин. 978б; гр. 454д+; Р. 6,511d, 7,533e+; Тт. 200е+, 206с+, 208b+; Ти. 29с, 37с; видеть также суждение(я), мнение
  Бендис: Р. 1.327а, 1.354а
  польза/выгода: Алк. 113г–115а, 116в–117д; Клт. 409с, 410б; Защ. 414а, 414е; Эрикс. 394а, 395а–395г, 396б; Г.Хп. 284d, 284e+, 296e+, 297c, 303a; Hppr. 227д, 231д; прт. 333д+; Тт. 177с+; Рив. 132д, 134д
  лучше: видеть хорошее (есть/я)
  Предвзятость: G.Hp. 281с, 281д; прт. 343а; 1,335 р.; упоминается, Ax. 368б
  размер: G.Hp. 294б; прм. 131с+, 149d+, 161d+; см. также рост
  Черное море: грг. 511д+; Л. 7.804e
  Блаженный, Остров: Эпин. 992с; гр. 523б, 526в; Мкс. 235с; Р. 7.519с, 7.540б; Смп. 179, 180б
  тела/тело:
  КАК МАТЕРИАЛЬНЫЕ ВЕЩИ ВООБЩЕ, ЭЛЕМЕНТЫ, НЕЖИВЫЕ ТЕЛА, НЕБЕСНЫЕ ТЕЛА : Def. 411б, 411с; Эпин. 981b+, 983с; Л. 12.967а; лтр. 7.342д; Кандидат наук. 78с+; Рив. 132б; Сф. 246а+; Ти. 53с+, 56d+; см. также планеты; звезды; элементы; душа (ы)
  ТЕЛА ЧЕЛОВЕКА/ЖИВОТНЫХ :
  1. ПРОИСХОЖДЕНИЕ, СТРОЕНИЕ И ХАРАКТЕРИСТИКИ; ТЕЛЕЗДОРОВЬЕ/БОЛЕЗНЬ; УХОД И КУЛЬТУРА ТЕЛА : Алк. 126а, 128с; Клт. 410д; Защ. 412д, 414с; Эрикс. 401в–402д, 404а–404б, 405д–406а; Г.Хп. 295с; гр. 504е+, 524б+; Hppr. 230е; Л. 5,728d+, 7,788c+, 7,795d, 12,959b, 12,964d+; лтр. 7.331б; Ли. 217б, 219а; Мин. 317е; Кандидат наук. 79, 87г, 96в; прт. 326б; R. 1,341e, 3,407b+, 5,462d, 5,464b, 9,591c, 9,591d; Тт. 184б+; Ти. 61с, 91с; Вирт. 378е; части и функции тела см. в анатомии.
  2. ОТНОШЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ТЕЛА К ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШЕ/РАЗУМУ/ИНТЕЛЕКТУ : Алк. 128а, 129д–132в; топор 365а, 365д–366а, 370г, 371а; Клт. 407д, 408д, 410д; Кра. 400с, 403б, 403д+; Защ. 414с; гр. 493а, 517+, 524б; Халк. 5; Л. 5.728d+, 5.743e, 8.828d, 9.870b, 10.892a+, 10.896c+, 10.904a, 12.959a+, 12.966d+; лтр. 8.355б; Мин. 321с–321г; Кандидат наук. 64с+, 66+, 80+, 87д, 94б; Phdr. 250с, 258д; прт. 326б; Р. 3,402д, 3,407б+, 9,585д, 9,591д; Рив. 134г–134д; Тт. 184б+; Ти. 34с, 44с+, 61с–72d, 88с+; см. также восприятие, удовольствие (а)
  Беотия(нс): Алк. 112с; л. 1.636б; Мкс. 242а+, 244г, 245в; Кандидат наук. 99а; Смп. 182б
  Борей: Л. 2.661а; Phdr. 229б+
  мальчик(и): Алк. 110а–110в, 121д–122а, 135б; топор 367а; Хрм. 154; Л. 2,666а, 7,796с+, 7,808d, 7,810е+, 8,833с; Ли. 206д–209, 211, 223; Кандидат наук. 77е; прт. 325д+; 3.397д; Рив. 132а–132б, 133а–133б, 134а, 135а; тг. 121г–122г, 127б–127д, 131а; Вирт. 378д, 379а–379б; см. также детей
  Брасидас: Smp. 221с
  храбрость: см. мужество (ous)
  Бриарей: Euthd. 299с; Л. 7.795с+
  Брайсон: литр. 13.360с
  застройщик(и)/здание: алк. 107а; 2Алк. 140б–140в; Клт. 409б–409г; Крит. 115с+; Эпин. 975с; Эрикс. 403д, 403д; Ион 537d; Флб. 56б; прт. 312г, 319б, 322а, 324д; Р. 3.401а+, 4.438г; Рив. 135б–135в; сестра 390с; Сф. 266д; Стм. 280с; тг. 124б; Вирт. 376с – 376г
  захоронение: Г.Хп. 291d, 292e+; Л. 4,717d+, 4,719d, 9,873c+, 12,947b+, 12,958e+; Мкс. 234б+; Р. 3,414а, 5,465е, 5,468е+, 7,540б+; см. также смерть (обращение с умершими и т. д.); похороны
  бизнес: см. коммерция
  С
  Кадмеан(ы)/Кадм: L. 1.641c, 2.663e; Мкс. 239б, 245г; Кандидат наук. 95а
  Ценей: л. 12.944d
  расчет: гр. 451б+; л. л.с. 366с+; Phdr. 274д; прт. 356д+; Р. 7.524–526в, 10.602г; Стм. 259е; Тт. 198а+; см. также арифметика (al); подсчет; мера (мент / с)
  Каллешрус: Хрм. 153в, 169б; прт. 316а
  Каллиадес: Алк. 119а
  Каллиас, сын Каллиада: Алк. 119а
  Каллий, сын Гиппоника: собеседник Протагора (317d, 335d+); Ап. 20а; топор 366с; Кра. 391с; Эрикс. 395а; Флб. 19б; прт. 311а, 314д, 315г, 335д, 336д, 337д, 362а; Тт. 165а
  Калликл: собеседник Горгия (447a+, 458d, 481b+); гр. 447b, 481b+, 481d+, 487b+, 491e+, 495d, 506c, 513b, 515a, 526e+
  Калликрит: Thg. 125д–125д
  Каллиопа: Phdr. 259д
  Каллипус: Ltr. 7.333e+
  Каллиро: Топор. 364а
  Каллистрат: Сестра. 388с
  Калликсен: Топор. 368д
  Камбис: л. 3,694с, 3,695б+; Мкс. 239e
  смертная казнь: см. смерть (смерть как наказание)
  Кариан: Euthd. 285с; л. 7.800e; Лч. 187б
  плотник(и)/плотницкие работы: см. строитель(и)/здание
  Карфагенянин (ы): Эрикс. 399д–400г; Л. 1,637д, 2,674а; лтр. 7,333а, 7,349с, 8,353а; Мин. 315б–315в, 316а
  Кастор и Полидевк: Euthd. 293а; Л. 7.796б
  причина(ы): Опр. 411а, 411б, 414б, 414д, 416; Эпин. 983с; Юффр. 10с; Г.Хп. 296е+; Л. 7.821а, 10.891с; М. 98а; Кандидат наук. 96, 101; Флб. 26д+, 30б+; Стм. 281д+, 287б+; Ти. 28, 29а, 46с+, 48а+, 61с+, 68д+
  пещера, аллегория: R. 7.514+, 7.532b+, 7.539e
  Пещера Зевса: мин. 319е
  Кебес: собеседник в Федоне (60c+, 69e+, 77c+, 86e+, 91e+, 95a+); Кри. 45б; лтр. 13.363а; Кандидат наук. 59b, 60c+, 61d, 62a, 63a, 70a+, 73d+, 77a+, 87b+, 103c
  Кекроп: Крит. 110а
  безбрачие: см. брак
  Кельты: Л. 1.637d
  цензура: Р. 2.377б+, 3.386+, 3.401б+, 10.595+; Л. 7.801б+, 7.817д, 8.829д; см. также художественную литературу, поэзию
  кентавр: Топор. 369с; Phdr. 229д; Стм. 291б, 303с
  Кеос/Кеанс: Ап. 19е; Эрикс 397с; Г.Хп. 282а; Hppr. 228с; л. 1.638б; прт. 314c, 315d, 316c, 341b+, 341e; 10.600 центов; тг. 127е
  Цефал из Клазомен: рассказчик Парменида (126a+)
  Кефал, старший, отец Лисания: R. 1.330b
  Кефал, младший, сын Лисания, отец Лисия и Полемарха: собеседник в Республике (1.328c+); Phdr. 227а, 263г, Р. 1,327б, 1,328в, 1,329, 1,329д+, 1,330б, 1,331г
  Цефисиан: Ап. 33е
  Сепис: прт. 315e
  Керамеис: прт. 315e
  Керамикус: прм. 127с
  Цербер: 9.588c р.
  Церцион: Л. 7.796а
  Ceyx: Халк. 1
  Хередем: Евфд. 297e+
  Херефон: собеседник Хармида (153b+), Горгия (447b+, 458c, 481b) и Алкиона (1+); Ап. 21а; Хрм. 153б+; гр. 447а+
  халкида : кр. 392а
  изменение(я): L. 7,797d+, 10,893c+, 10,903d+, 10,904c+, 11,929c; прм. 138с, 163е+; Р. 4.424б+; Смп. 207д+; Сф. 249а+; Тт. 181+; Защ. 411а; см. также инновации; движение (я)
  Хаос (бог): Smp. 178б
  хаос: Топор. 371е; гр. 465д; Кандидат наук. 72с; Стм. 273б+; Тт. 153д; Ти. 52е+, 69б
  характер(ы): L. 2,669b+, 5,747d, 7,791b+, 7,798d+, 8,831e, 10,904c, 11,929c; лтр. 7.342д; R. 1,329d, 3,395c+, 3,400e, 4,435e+, 5,456a, 6,491e, 6,495a+, 6,503c+, 7,519a; Смп. 207е; Стм. 306е+; Tht.144b; см. также темперамент (настроение)
  колесница (и) / возничий: Phdr. 246+, 253с+; тг. 123с – 123г
  Чармантидес: Р. 1.328b
  Хармидес: собеседник Хармида (155е+, 176а+); топор 364а; Хрм. 154а+, 175д, 176в; прт. 315а; Смп. 222б; тг. 128е
  Чарондас: 10 599 р.
  Харибда: букв. 7.345e
  целомудрие: л. 8.835d+
  Чен: пр. 343а
  дети: Алк. 110в, 121г–121д, 122в; 2Алк. 142б–142в; топор 366г–366д; Клт. 407с, 408е, 409е; Кри. 51с; Г.Хп. 286а, 291г, 292д+; Халк. 3–6, 8; Л. 1.643б+, 2.653а+, 2.658г, 2.659д, 2.664б, 2.666а, 2.674б, 4.717б+, 4.721в, 5.729а, 6.766а, 6.773д+, 6.774а, 6.775б+, 6.6,776б 6.785a, 7.788, 7.791b+, 7.792b+, 7.793e+, 7.794a, 7.797b+, 7.804d, 7.808d+, 7.819b+, 8.829b, 9.855a, 9.856d, 9.869d, 11.9301913, +, 12,963; Лч. 185а, 197а; Ли. 219д; Мкс. 247с+, 248d+; Кандидат наук. 77е; R. 2.363d, 2.377+, 3.397d, 3.401b+, 3.415b+, 4.423d, 4.425a, 4.441a, 5.449a+, 5.457d+, 5.460c, 5.461a, 5.466e+, 5.467a+, 7.7,536e 8,543а, 9,590е+; Смп. 207+, 209; Стм. 272а; Тт. 160е; Ти. 18с+; см. также мальчик(и); девушки); детоубийство; младенцы; молодой
  Хилон: прт. 343а
  Химера: доктор философии. 229д; 9.588с
  Хиос: Euthd. 271с, 288а
  Хирон: L.Hp. 371д; Р. 3.391с
  хор (ы): см. хор (ы); музыка (аль)
  Холаржи: гр. 487с
  припев (ы): Алк. 125д–125д; гр. 501е; л. 2,654б, 2,665+, 2,666д, 2,672д; лтр. 2,654а, 13,362а; тг. 123е; см. также музыку (аль)
  Хриз: 3,392 евро+
  Хрисипп: Кр. 395б
  Кимон: Грг. 503в, 515г, 516г, 519а; тг. 126а
  Кинесий: Грг. 501e
  Синирас: л. 2.660e
  Киферон: Крит. 110д
  кифара: см. лиру
  гражданин (и): Алк. 126в–126г, 127в; топор 369а; Кри. 50е+; дем. 385с; Эгр. 12; Hppr. 228с; Л. 1.643д, 2.666д, 3.689, 5.730д, 5.737а+, 5.738д+, 5.742б, 5.743в+, 5.744в, 6.754д, 6.759б, 6.770б+, 6.771а+, 6.771а+, 6,1.771д+, 8.7.80д+ д, 7,822д+, 8,830а+, 8,832г, 8,840+, 8,842д, 8,846д, 8,847д, 9,877д, 11,919д+, 11,929а; Мин. 320а–320б; R. 4,419, 5,462b+, 8,543b+, 8,551e+; Стм. 308д+; тг. 125д–126а; Ти. 18б; Вирт. 376д; см. также стражи идеального государства
  город/города: Алк. 111в, 122д, 125в, 125г–127в, 133д, 134б–135б, 135д; топор 370б; Клт. 407г–407д, 409д; Защ. 413б, 415б, 415в, 416; Эрикс. 396е; Г.Хп. 285д; Л. 3,680е+, 4,704а, 4,705а, 4,712е+, 6,758а, 8,829а; Мин. 314в–314д, 317а, 317в, 321б; прт. 322б+; R. 2,372d, 3,415d+, 4,422e+, 8,551d, 9,592; Рив. 138б, 138д; тг. 124а, 125д–126а, 126в, 128а; Вирт. 379с; см. также конституцию(и); правительство(я); общество; государство (я) (политическое); образцовый город
  класс(ы) (социальный/политический/экономический): Criti. 110с, 112б+; л. 5,744с, 6,754д; R. 3,415а+, 4,421а+, 4,433а+, 4,441е, 4,443с+, 5,453б+, 8,551е+, 8,564е+; Ти. 17с, 24а+
  класс(ы) (роды, виды, группы, агрегаты, роды и т.д.); см. род, виды
  Клазомены: ап. 26д; Ион 541d; прм. 126а+
  Клисфен: Топор. 365e
  Клеобул: Пр. 343а
  Клеомброт: доктор философии. 59с
  Клеопатра: гр. 471с
  Клеофант: М. 93с; Вирт. 377а–377с
  климат: Л. 5.747г, 6.782а; см. также времена года
  Клиний, брат Алкивиада: Алк. 104б, 118д; топор 364а–364г; прт. 320а
  Клиний, двоюродный брат Алкивиада: собеседник Аксиоха (364b+) и Евтидема (275e+, 288d+); Эвтд. 271а, 273а, 275а+, 275d–282d, 288d–290e
  Клиний, отец Алкивиада: Алк. 103а, 104б, 105г, 112в, 113б, 121а, 131д; 2Алк. 141б; гр. 481д; прт. 309с
  Клиний, критянин: собеседник в Законах (624а+) и Эпиномисе (973а+)
  Клито: крит. 113д, 116с
  Клитомах: Thg. 129а
  Клитофон: собеседник в Клитофоне (406a+) и Республике (1.340a+); Клт. 406а–407а, 410г–410д; Р. 1.328б, 1.340а
  Клото: л. 12,960 с; Р. 10.617с, 10.620е
  Книд: Epgr. 17
  Кносс: Л. 1.625b, 1.629c, 3.702c, 4.707e, 4.712e, 6.752d+, 6.753a, 6.754b+; Мин. 319б
  Коцит: Топор. 371б; Кандидат наук. 113с, 114а; Р. 3.387б
  Кодрус: Смп. 208д
  чеканка: см. валюта, деньги
  колонизация/колония: L. 3.702c, 4.707e, 4.708c+, 5.736a, 5.740e, 6.752d+, 6.754b+, 11.923d, 11.925b, 11.929a, 12.950a, 12.969; лтр. 3,315d, 3,316b, 3,319b, 7,331e, 7,332e, 7,336a, 7,336d, 8,357a+; см. также эмиграция, образцовый город, поселения
  Колофон: Epgr. 5
  комедия: Л. 2.658д, 7.816д+, 11.935д+; Флб. 48а, 50б; Р. 3,394д+, 3,397д, 10,606с; Смп. 223д
  поэты-комики: см. комедию, поэта (ов), поэзию, театр
  команда: см. правило/линейку(и)
  командир (ы): см. генерал (ы)
  торговля: грг. 452б+; Л. 8,842д, 8,847д, 8,849+, 11,915д+, 11,919д+; см. также купец(и), деньги, торговля(и)
  комиссары в образцовом городе: см. надзиратели в образцовом городе
  комиссары Афин (Одиннадцать): доктор философии. 59е
  общие приемы пищи: Л. 1,625с+, 1,633а, 1,636б+, 6,762, 6,780б+, 6,781с+, 6,783б, 7,806д, 8,839д, 8,842б; Р. 3.416д, 5.458в
  общность имущества: Крит. 110д; л. 5,739с+, 7,807б; Р. 3,416д+, 4,420а, 4,422д, 5,464б+, 8,543б; Ти. 18б+
  сообщество женщин и детей: Л. 5.739в, 7.807б; Р. 5,449с+, 5,457d+, 8,543а; Ти. 18с+
  соревнования, спортивные: см. спортивные соревнования и мероприятия
  самомнение: Л. 3.701а; Сф. 230б+, 267д+; Тт. 210с; см. также всеведение; самомнение
  уверенность: Защ. 412с; Л. 1,644д, 1,647а+; Лч. 197б; М. 88б; прт. 349с+, 350с, 351, 359+; см. также надежду
  Коннус: Euthd. 272в, 295г; Мкс. 235е
  совесть: л. 3.699с; см. также благоговение
  сознание: Phlb. 34, 43б
  телосложение(я): Def. 415с; Л. 3,676б+, 3,681д, 3,693д, 4,712д+, 4,715б, 5,739, 6,782а, 7,807б; лтр. 5,321d, 8,355e+; Мкс. 238с+; R. 1,338d, 4,420b+, 4,445c, 8,544+, 8,550c+, 8,555b+, 8,557d, 8,562+, 9,576c+; Стм. 271e, 276e, 291d+, 301a+, 302c+; см. также правительство (я); состояния); аристократический/аристократический; демократия/демократический; олигархия/олигархия; тирания / тиранический / тиран (ы)
  конкурсы: Грг. 501е; Ион 530а+; Мкс. 249б; L. 1,646d, 2,657d+, 5,731a+, 6,764d+, 7,807c, 8,828c+, 8,833e+, 8,839e+, 8,865a, 12,947e, 12,949a, 12,955a+; Р. 3.404а, 6.504а; см. также спортивные соревнования и мероприятия; игры; виды спорта
  контракт(ы): Кр. 51д+; Л. 5.729д, 8.847б, 11.920д+; лтр. 6.323с+; Р. 8.556б
  противоречие: Euthd. 285д+; Р. 4.436б+, 5.454а, 10.602д
  противоположность/противоречие/противоречие: Def. 416; л. 7,816 д, 10,889 с, 10,896 д; Ли. 215д, 218б; прм. 129а+, 155а, 159а, 160а+; см. также противоположности
  конвенция: Грг. 482е; л. 10.889е; Тт. 172а+, 177с+; см. также имена
  приготовление: алк. 117с; Эпин. 975а+; гр. 462d+, 465b+, 500b, 500e+, 501а, 518b+; Ли. 209+; Мин. 316д–317б; 1.332с; тг. 125с; Вирт. 376б– 376д
  копия и оригинал: Ti. 29б, 31а; см. также изображения; подражание/подражатели/подражатели; сходство (а)
  Коринф: литер. 3.318а; Мкс. 244г, 245в, 245д; Р. 3.404д; тг. 124с; Тт. 142а
  Коринф: Euthd. 292e
  Кориск: Ltr. 6.322в, 6.322г, 6.323а
  Коронеа: Алк. 112с
  развращение молодежи: Ап. 24+; Юффр. 2в, 3а+, 5б; Р. 6.492а
  Корибанты: Euthd. 277д; Ион 534а; л. 7,790 д+; Смп. 215e
  Кос: прт. 311б
  Космос (бог): Эпин. 977б, 987б
  космос: Halc. 2, 6; Флб. 29е; см. также порядок; вселенная; мир
  Совет в Афинах: Ap. 32б; Г.Хп. 282с, 304а+; Мкс. 234а+, 235д
  совет, в модельном городе: Эпин. 992е; Л. 6.756б+, 6.758б+, 6.766б, 10.908а, 10.909а, 12.951д+, 12.961а+, 12.968а, 12.969б; см. также сенат
  считая: Эпин. 978б+; Только. 373б–373г; Стм. 259е; см. также арифметика (al); расчет
  мужество (ous): Алк. 115б–115д, 121д–122а, 122в; топор 365а; Защ. 412а, 412с, 416; Эпин. 975е; гр. 495с+; Л. 1,630а+, 1,634а+, 3,696б, 5,733д, 10,901д, 12,963с+, 12,963д; Лч. 190д–199д; М. 88б; Кандидат наук. 68с+, 114д; прт. 329д+, 349а–360г; Р. 3,386, 4,429с+, 4,442с, 6,486а, 6,487а, 6,490с, 6,494б, 6,503д+; Стм. 306b+, 308а, 308е+, 309е; см. также уверенность; доблесть
  куртизанки: Phdr. 240б; Р. 3.404d
  суды: см. суды
  жадность: о чести см. честолюбие; богатства см . жадность
  трусость: Алк. 115д–115д; топор 365б; Защ. 416; л. 10.900е+, 12.944е+; Мкс. 246б, 246д; прт. 326с, 359+; Р. 5.468а, 6.486б; см. также смелость(ous)
  ремесло (я): крит. 109е; Эпин. 974е+; гр. 448b+, 449а+, 450b+, 451а+, 456с, 462с+, 500а+, 511с, 512с; Л. 3,677б+, 8,846д+; Флб. 55д+; R. 1.332с+, 1.342а+, 1.345б–347а, 4.421d+, 4.429d+, 6.495с+, 7.522б, 7.533б, 10.596б+, 10.601д; Стм. 274с, 303d+; Тт. 146д+, 147б; Ти. 23а+; см. также искусство(а)/художник(и); ремесленник/мастера; навыки)
  мастер/мастера: 2Алк. 145е; Ап. 22д; Hppr. 226с–226г; л. 11.920+; R. 1,340d, 2,370d+, 3,406c+, 5,466e+, 10,596d+; см. также ремесленников
  Кратин: Ltr. 13.363а
  Кратистол: Ltr. 2.310с
  Кратил , этимология в: см. этимологию
  Кратил: собеседник Кратила (383a, 427e+)
  создание: Эпин. 981+; л. 10,888е+, 10,893с+; прт. 320с+, 269с+; 10.596 центов+; Сф. 265б+; Ти. 28е+, 39е+; см. также поколение(я)/генезис; производственный / продуктивный
  творец мира: Л. 10.886–899б; Сф. 265б+; Стм. 269с+; Ти. 28+
  существа: Эпин. 979а, 984б+; прт. 320д
  кредит: л. 8.849e, 11.915d+; лтр. 13.361с, 13.362а+
  Креонт, царь Фив: 2Алк. 151б–151в; лтр. 2.311б
  Креонт Фессалийский: прт. 339а
  Креофил: 10 600 р.
  Кресфонт: Л. 3.683d, 3.692b
  Критский(ые)/Крит: Кр. 52е; Л. 1.624а–626б+, 1.629б, 1.631б, 1.633а, 1.635б+, 1.636б+, 1.641д, 2.660б+, 2.662б, 2.662в, 2.666д, 2.673б+, 2.674а, 3.680в, 3.680в, 3.680в д, 3.702с, 4.704d, 4.705d, 4.707b, 4.707e+, 4.712e, 6.752d+, 6.754b+, 6.780b+, 7.796b, 8.834d, 8.836b, 8.842b, 8.847e, 12.950c; Мин. 318д–321б; Кандидат наук. 58а; прт. 342а+; Р. 5.452с, 8.544с, 8.545б, 9.575д
  Кретический ритм: см. эноплиос
  преступление (я): 2Алк. 143с–144с; Кри. 50б+; Эрикс. 396д–397а; Л. 9,854б, 9,860д+, 9,864д+, 9,870а+, 10,908с+; Р. 1,344а+, 1,348г, 6,491д, 6,495б, 8,552с+, 9,575а
  преступник(и): Грг. 525е; л. 9.853б+; лтр. 8.352с; Кандидат наук. 113е+; прт. 325б; Р. 6.491д, 6.495б, 8.552д+, 10.615д
  Кризон: Л. 8.840а; прт. 335e+
  Критий: собеседник у Хармида (153d+, 161c, 162d+), Крития (106b+), Эриксия (395e+), Протагора (336d+) и Тимея (20d+); Хрм. 153в, 155а, 156а, 157в, 161б, 162д+, 176в; Крит. 106б+, 108с+, 113б; Эрикс. 392а, 397б–397в, 399б–399д, 403в, 405б; лтр. 7.324с+; прт. 316а+, 336d+; Ти. 20а
  Критий, сын Дропида, дед вышеупомянутого: Хрм. 157е; Ти. 20е+
  критика: крит. 107б+; Г.Хп. 286с; Ион 531d+; л. 1.635а; Phdr. 262с+; прт. 343+; Стм. 299б+
  Критон: собеседник Критона (43a+), Евтидема (271a+, 290e+, 304c+) и Федона (63d+, 115b+); Ап. 33д, 38б; Кри. 43а+, 44в, 45а+, 53г; Эвтд. 272г, 290д-292д, 304в, 305б, 306г+; Кандидат наук. 59б, 60а, 63д, 115б, 115д, 117д, 118а
  Критобул: Ап. 33д, 38б; Эвтд. 271б, 306г; Кандидат наук. 59б
  Крез: Ltr. 2.311а; 8.566с р.
  Кроммион: Лч. 196e
  Кронос: Кра. 396б, 402а, 404а; Эпин. 987с; Юффр. 6а, 8б; гр. 523а+; Hppr. 229б; л. 4.713б+; Мин. 315с; Р. 2.378а; Смп. 195б+; Стм. 269а, 271с, 272а+, 276а; Ти. 40e
  Ктесипп: собеседник Евтидема (283e+, 294b+) и Лисида (204c+, 211c+); Эвтд. 273а, 274б+, 283д+, 285с+, 288а, 294б+, 300г; Ли. 203а+, 206d, 211с+; Кандидат наук. 59б
  Куреты: л. 7.796b
  валюта: дем. 383б; Эрикс. 400а–400д; Л. 5.742а, 5.746г, 11.918б; Вирт. 378д; см. также деньги
  обычай: Кра. 434е; Только. 372а; Л. 1,637д, 3,680а, 3,681б, 6,782, 8,841б, 12,959д; Мин. 313б–313в, 316б–317в, 320а; прт. 337д; Стм. 295а, 298г; см. также соглашение; закон(ы)/законодательство; традиция (ы)
  Циан: Тг. 125д–125д
  циклы в природе: Л. 3.677а; Р. 8.546а; Стм. 269с+; Ти. 22с+
  Циклопы: Л. 3.680б, 3.682а
  Cydathenaeum: Smp. 173б
  Сидиас: Хрм. 155д
  cymindis : Кр. 392а
  Киносарг: Топор. 364а, 372
  Киприда (Афродита): Epgr. 17
  Кипр: л. 5.738с; Мкс. 241e
  Ципселиды: Phdr. 236б
  Ципсел: Thg. 124с
  Кирена: Tht. 143д
  Кирнус: Л. 1.630а
  Сайрус: Алк. 105с; л. 3,694с+, 3,695б+; лтр. 2.311а, 4.320г; Мкс. 239д, 239д
  Кизик: Ион 541с; лтр. 13.360с
  Д
  Дедал: Алк. 121а; Юффр. 11б+, 15б; Г.Хп. 282а; Ион 533а; л. 3,677 д; М. 97д; 7.529р.
  демон(ы) (духи): Ap. 27+; топор 371с; Кра. 397е+; Эпин. 984д+; Л. 4.713д, 4.717б, 5.727а, 5.738б, 5.738д, 5.740а, 7.801д, 8.848д, 10.906а, 10.910а; Р. 4.427б; Смп. 202е; Стм. 271д+; Ти. 41а+; см. также дух(и)
  Деймон: Алк. 118с; топор 364а; Лч. 180в, 197г, 200а+; Р. 3.400б+, 4.424с
  Данаиды: Топор. 371e
  Данай: Мкс. 245д
  танец(и)/танцы: Алк. 108а, 108в, 125г; топор 366а, 371г; Клт. 407с; Эпин. 982е; Ион 536а; L. 2.654а+, 2.656д, 2.660б, 2.672д+, 6.771д+, 7.791а, 7.795d+, 7.796б+, 7.798д+, 7.802а+, 7.804б, 7.809б, 7.813а+, 7.814г+, 7.814г+, 7.8; прт. 347с; Р. 2,373б, 3,412б; Ти. 40с; см. также вакханалии / вакханки / вакхическая одержимость
  Дардания: Л. 3.681д, 3.702а; см. также Троян(ы)/Троя
  Дардан: G.Hp. 293б; Л. 3.702а
  Дариус: Грг. 483д; л. 3,695 с+, 3,698 с+; лтр. 7.332а+; Ли. 211е+; Мкс. 239д, 240а; Phdr. 258б
  Датис: л. 3.698с; Мкс. 240а
  день (дни): По зав. 411б; Законы 7.800е, 8.828а, 8.834е, 8.849а+; прм. 131б; Тим. 39с, 47а
  смерть:
  ПРИРОДА СМЕРТИ, ОТНОШЕНИЕ К СМЕРТИ, ЦЕННОСТЬ СМЕРТИ : Alc. 115б–115д; Ап. 29, 35, 37б, 40б+; топор 364б–365г, 366в, 367б–367в, 369б–370а, 370д, 372; топор 365в–366б, 370в–370д; Защ. 412а; Эгр. 14, 15; гр. 524б+; л. 8,828 д, 12,944 д+; лтр. 7.331д; Мкс. 234б, 247с+; Кандидат наук. 61г–69, 71в, 77д, 80в, 95, 107д; Р. 1,330d+, 3,386+, 6,486а; Ти. 81д+
  ЛЕЧЕНИЕ МЕРТВЫХ, ОБряды, почести, льготы и т.д. : топор. 364с; Г.Хп. 282а; Л. 7.801д, 12.947б+, 12.959а; Мин. 315с–315г; Мкс. 234с, 236d+, 249а+; Р. 5.469с+
  ЗАГЛУШАЯ ЖИЗНЬ, ДУШИ МЕРТВЫХ : Ap. 41; топор 365д–366б, 368б, 369б, 371а–372; Кра. 398б+, 403; Эгр. 2; Г.Хп. 282а; гр. 523b+, 525, 526с, 527с; Л. 9,870д, 9,872д, 10,904д+, 11,927а, 12,958д+; лтр. 2.311с+; Мкс. 248б+; Кандидат наук. 63–69, 84, 95, 108, 114; Phdr. 249а, 256; R. 1,330d+, 2,363d+, 3,386+, 10,614b+; Тт. 177а
  СМЕРТЬ КАК НАКАЗАНИЕ : 2 Алк. 142а; гр. 512а+; Л. 5.735д, 9.854д, 9.856в, 9.859б, 9.860б, 9.862д+, 9.866в, 9.868в, 9.868д, 9.869б+, 9.871д+, 9.872б, 9.872в, 9.873б, 9.877б, 9.874б, 9.874б 9.881a, 10.908e+, 11.914a, 11.915b+, 11.933d+, 11.937d, 11.938c, 12.941d, 12.946e, 12.952d, 12.955b+, 12.957e+, 12.958c; лтр. 7,331d, 7,336e, 7,351c, 8,356d+; Р. 3.410а; Стм. 297д, 308д; см. также смертная казнь
  декламация: Эпин. 975д
  осквернение, понесенное присутствием при захоронении: Л. 12.947д; см. также загрязнение
  определение: опр. 414д; Юффр. 6д; л. 10,895d+; лтр. 7.344б; М. 71д+, 74+, 79д; Phdr. 263, 237д; Сф. 218с+
  уродство и порок: Sph. 228+; см. также болезнь
  Делий: Ап. 28е; Лч. 181б; Смп. 221а+
  Делос: Топор. 371а; Кри. 43д; Кандидат наук. 58а+, 59д
  Дельфы/Дельфийский оракул/бог Дельф: Алк. 124а, 129а, 132в–132г; Ап. 20е+; Хрм. 164д+; Эпин. 988а; Эвтд. 299б; Hppr. 228е; Л. 3,686а, 5,738б+, 6,759с+, 8,828а, 9,856д, 9,865б, 11,914а, 11,923а, 12,947г; лтр. 3.315б; Phdr. 230а, 235д, 244б; Флб. 48с; прт. 343б; Р. 4,427б+, 5,461д, 7,540в; Рив. 138а; см. также Аполлон
  Дельта, Египет: Ti. 21е
  потоп (ы): Крит. 111а, 112а; Л. 3.702а; Ти. 22а; см. также наводнения
  демагоги: Л. 10.908д; Р. 8,564б+; Сф. 268б; см. также ораторов / ораторское искусство
  Деметра: Топор. 371е; Кра. 404б; Л. 6.782б
  полубоги: ап. 27; Эпин. 985б; Ти. 42а+; см. также демон(ы); мощность(и); дух(и)
  демократия/демократический: Ax. 368г– 369б; л. 3,693д, 4,710д; лтр. 5,321д, 7,326д; R. 1,338d+, 8,544c, 8,555b+, 8,557b, 8,557d, 8,557e, 8,558c+, 8,561, 8,562e, 8,563c, 8,564c+, 9,572c+, 9,587c; Стм. 291д+, 292а, 302д+, 303б
  Демократы: Ли. 204д, 205в, 208, 209а
  Демодок: собеседник в Феаге (121а+, 127б+, 131а); Ап. 33е; дем. 380а; тг. 121а–122а, 122д–123а, 127б–127д, 128в
  Демофонт: Ли. 207б
  демос, афинянин: Алк. 132а; гр. 481д+, 513б
  Демо: Грг. 481д+, 513б
  желание(я): Cra. 403с; Защ. 411д, 413в, 414б, 415г; Эрикс. 405е; гр. 496д; Hppr. 229д, 232б–232в; Л. 3,689а+, 6,782d+, 11,918d; Ли. 218а, 221; Phdr. 237d+, 251, 253d+; Флб. 34с+, 35б+, 41с+; прт. 340б; R. 4,430b, 4,437d+, 8,558d+, 8,561c, 9,571c+; Смп. 191+, 200+; Тт. 156б; Ти. 69д+; см. также аппетит(ы), любовь, страсть(и); удовольствие (ы)
  деспот(изм): см. самодержавие/самодержец; монархия; тиранический / тирания / тиран (ы)
  Судьбы/судьбы: Л. 7.799б, 10.904в; 10.617е р.; Стм. 272е; Ти. 41е; см. также Адрастея; Атропос; Клото; судьба/Судьбы; лахезис; необходимость
  Судьба, закон: Phdr. 248с+; см. также Адрастея
  разрушения человеческой жизни в прошлом: Criti. 109д; л. 3.677а; Стм. 270с+; Ти. 22с+
  Девкалион: Крит. 112а; Ти. 22а
  диакритика : см. различение или разделение, искусство
  диалект (ы): Старый чердак, Cra. 398b, 401c, 410c, 418b+, 420b, 426c; Кин, прот. 341б+; Дорик, Кр. 409а; Эретриан, Кра. 434с; Лесбиянка, пр. 341с, 346е; Фиван, литер. 7.345а, доктор философии. 62а; Фессалиан, Кр. 405с
  диалектик (ал) / диалектик (ы): Cra. 390с+; Эпин. 991с; Эвтд. 275+, 293+; Г.Хп. 301д; гр. 448д, 471д+; л. 10.891d; 10,892д+; лтр. 7,343d+; М. 81е+; Кандидат наук. 101е; Phdr. 265d+, 266, 270d+, 276e, 277b+; Флб. 15г+, 16в, 17а, 57д+, 59а; прм. 135д+; R. 5,454а, 6,499а, 6,511, 7,532а, 7,533с, 7,534, 7,536d+, 7,537d+, 7,538с+, 7,539а+; Сф. 216б, 227а+, 235б, 240а, 253г; Стм. 258б+, 261–268в, 286а, 286г, 287в; Тт. 161д, 165д, 167д; см. также философа (ов)
  диалоги: лтр. 2.314в, 13.363а
  dianoia : см. мышление/мысль; понимание
  Диапрепы: Крит. 114с
  дикаст: см. судью(ей); жюри / жюри / присяжные
  диктатор: Защ. 415с; см. тирания / тиранический / тиран (ы)
  диета: л. 2,659e+; 8.561д; см. также аппетит(ы); режим; физическая культура и тренировки; тренеры/обучение
  разница (ы) / разные: Euthphr. 7е+; Phdr. 252с+, 261е+; прм. 143б+, 146б+, 153а; Р. 1,329д, 5,454б+; Сф. 254е+, 257b+, 259а+; Тт. 186а; Ти. 35а+; см. также противопоставление(я); другой (ы)
  дайк : деф. 413д; см. этимологию; добро (есть / с); решение(я); справедливость); наказание; право (есть / с); праведность
  Диномаха: Алк. 104б, 105д, 123в
  Диомед: 2Алк. 150д; 3,389 р.; Смп. 218e
  Дион, афинский оратор: Mx. 234б
  Дион Сиракузский: Epgr. 3; лтр. 2,310B+, 3,316C+, 3,317E+, 3,318E, 4,320a, 4,320d, 7,323e+, 7,326e+, 7,327a+, 7,327c+, 7,328b, 7,328d, 7,329c, 7,330a+, 7,333a, 7,3333b, 7,34a+, 7,333a, 7,3333b, 7,34a+, 7,34A+, 7,334a+, 7,333a, 7,3333b, 7,329c, 7,330a+, 7,333a, 7,3333b, 7,329 ® C. , 7.334e, 7.335c, 7.335e, 7.336e+, 7.336c, 7.336d, 7.338a, 7.338b, 7.339b, 7.345d, 7.346b+, 7.347b, 7.347c+, 7.349e, 7.1753.1+, 7.350.3 г+, 8.352б, 8.355+, 8.357а, 13.361г, 13.362д
  Диона: Смп. 180е
  Дионисийский: Л. 1.637b, 7.790e; 5.475d р.
  Дионисий I: Ltr. 2.313a, 7.327b, 7.332a, 7.332c, 7.333a, 7.348a, 8.353a+, 8.354d, 8.356a, 8.356b, 8.356c, 8.357c, 13.362b
  Дионисий II: Ltr. 1.309a, 2.310d, 2.312a, 2.312c, 2.313a+, 2.314c, 2.314d, 3.316c+, 3.318b, 3.318c, 3.319b, 4.320d, 7.328a, 7.329b, 7.329d, 3,3+d, 7.33.0 , 7.333b+, 7.334e, 7.335c, 7.338a+, 7.339b+, 7.340a+, 7.341a+, 7.344d+, 7.345b+, 7.346a+, 7.347e, 7.348a, 7.348e+, 7.349d+, 7.6,349d+, 7.3b, 1.50, 7.3b, 7.349d+, 7.349d+ 360 а, 13.360d+, 13.361в, 13.362а+
  Дионисодор: собеседник Евтидема (274e+, 283b+, 293e+); Эвтд. 271с, 273а, 273с, 273d, 274с, 276с+, 283а, 285d+, 293д+, 297а+, 298d+
  Дионис (бог): Топор. 371е; Кра. 406б+; гр. 472а; Ион 534а; Л. 2,653д, 2,657д, 2,665а, 2,666б, 2,670+, 2,672а, 2,672б, 3,700б, 7,812б, 8,844д; Phdr. 265б; Флб. 61с; Смп. 177е
  Дионис, школьный учитель: Рив. 132а
  Диопомп: Л. 8.840а
  Диоскуры: Euthd. 293а; Л. 7.796б
  Диотима: собеседник на Симпозиуме (201e+; ее речь, 203b+); Смп. 201д–212б
  дискриминация или разделение, искусство: Sph. 226с+; Стм. 282б
  Болезнь(и): см. Болезнь(и)/болезнь(и)
  дисплей: сф. 224б
  диспут: Euthd. 275д+; М. 75с+; Phdr. 261с+; прт. 337б; Сф. 225с; см . также
  дифирамбическая поэзия: Г.Хп. 292с; гр. 501е+; л. 3.700б; Phdr. 238д; Р. 3.394б
  божественное/божественность: см. бога(ов); религия
  прорицатели/гадания: Алк. 107б; Ап. 39с; Защ. 414б; Юффр. 4с+; Ион 538e; Л. 11.913б, 11.933с+; Мин. 314б; Phdr. 244с; Флб. 67б; сестра 387д, 388б, 390б; Смп. 188б+; Стм. 290; тг. 131а; Ти. 71е+; см. также прорицателей
  отдел: Л. 3.684d+; Кандидат наук. 101; Phdr. 265д+, 273д+; Флб. 16д+; Сф. 219+, 253б+; Стм. 258b+, 258e, 259d+, 260d+, 261d+, 262b+, 262d, 263+, 279b–283b, 285a+, 287b+
  разделение труда: л. 8.846d; R. 2.370, 2.374, 3.394e+, 3.397e, 4.423d, 4.433+, 4.435b, 4.441e, 4.443c+, 5.453b
  развод: Л. 6.784b, 11.929e+
  врач(и): обратиться к врачу(ам)
  Додона: л. 5.738с; Phdr. 244б, 275б
  собака (и): см. животное (я) (особые виды)
  Дорический лад: L. 2.670b; Лч. 188д, 193д; Р. 3.399а
  Дориан (ы) / Дорик: Кр. 409а; л. 3,682д, 3,684д, 3,685д, 3,702а; лтр. 7,336с, 7,345а; Кандидат наук. 62а
  Дорис: литр. 2.313а
  приданое: L. 5.742c, 6.774c+; лтр. 13.361д+
  doxa : см. вера; этимология; решение(я); мнение
  Драко: Топор. 365e
  зубы дракона, рассказ: Л. 2.663д; см. также Кадмеан (ы) / Кадм
  сон(ы): Хрм. 173; Кри. 44; Л. 10.910а; Кандидат наук. 60с, 60д; Р. 2,383а, 5,476с, 7,533б+, 9,571д+, 9,574е; Тт. 157д, 158б+, 201д+; Ти. 46а, 72а
  выпивка, попойки: Ax. 371д; Эрикс. 405е; L. 1,639d+, 1,641c+, 1,642a, 1,645d, 1,649d+, 2,652, 2,667b+, 2,671c+, 2,673e+, 6,775c+, 6,782e, 6,783c; Мин. 319д–320а; Смп. 176д; см. также пьянство; интоксикация; вино
  дроны: Л. 10.901а; Р. 8.552, 8.554b+, 8.555d+, 8.559c, 8.564b+, 8.567e, 9.573a+
  Дропиды: Хрм. 157е; Ти. 20e
  лекарства: см. лекарство
  пьяный (несовость): Euthphr. 4с; Л. 1,637а+, 1,640е+, 1,645е+, 2,671б, 6,775б+; Мин. 320а; Phdr. 238б; Р. 3,398 д, 3,403 д, 9,573 д; см. также пьянки, попойки; интоксикация; вино
  дунамис : см. власть(и)
  крашение/красители: L. 8.847c, 12.956b; 4.429d+
  династическое правительство: L. 3.680b, 3.681c+
  Е
  Земля (богиня): Л. 5.740а, 10.886а, 12.958е; Смп. 178б, 190б; Ти. 23д+, 40д
  земля:
  КАК КОСМИЧЕСКОЕ ТЕЛО, ЗЕМЛЯ, ПОЧВА : Ax. 371б; Крит. 109г, 113в; Защ. 411с; Мкс. 237б, 237д; Кандидат наук. 97е, 99б, 108е+; Р. 3,414д+; Стм. 269б, 271а+; Ти. 33б+, 34а, 38г, 39б+, 40в; см. также вселенную
  КАК ЭЛЕМЕНТ : Эпин. 981с; л. 10.889б, 10.891с+; Флб. 29а; Ти. 31b+, 48b, 49c, 53b+, 55e+, 60b+, 60e+; см. также элементы
  Экбатана: Epgr. 13
  Эхекрат из Флия: собеседник в Федоне (57a+, 88c+, 102a)
  Эхекрат, сын Фриниона: Ltr. 9.358б
  затмение: Топор. 370б; Кандидат наук. 99д
  образование: алк. 106д, 111а, 118б, 119б, 120д, 121д–122б, 123г, 124в; Ап. 20; топор 366д–367а; Хрм. 159в, 160а, 161г; Клт. 407с–407г; Кри. 45с+, 50д; Защ. 416; Эпин. 973д; Эвтд. 276+, 306д; Г.Хп. 283е+; Hppr. 228в–228д, 229в; Л. 1.641с+, 1.643б+, 1.644б, 1.647г, 2.653а+, 2.654а+, 2.656д+, 2.659д, 2.660а+, 2.660д+, 2.666д, 2.672д+, 3.694в+, 7+,8,8,6+, 6.747а+, 6.747а+, 6.7+,6 7.790e+, 7.795d+, 7.801d, 7.804d+, 7.808d+, 7.810e+, 7.812b+, 7.813c, 7.817e+, 7.819a+, 8.829d, 8.835a, 11.936a, 12.951e, 12.9; Лч. 179+, 185+; М. 93+; Мин. 319в, 320б, 320в–320д; Мкс. 237б; прт. 312b+, 313, 320а+, 324d+, 325с+, 326а+, 328а, 339а; R. 2.376d+, 3.391c+, 3.397b+, 3.398c+, 3.399a+, 3.401b+, 3.403, 3.408b+, 4.424e+, 4.429c+, 5.451d+, 5.466c+, 6.491d+, 6,8.7b+, 6.498b+, 6.498b+ 7,519 а, 7.521d+, 7.526b+, 7.531d, 7.532d, 7.536d+, 7.536e, 10.600a+, 10.606e+; Рив. 135д; Сф. 229б+; тг. 122б, 122д, 126д, 127д, 130в; Тт. 206а, 207d+; Ти. 44в, 87б; Вирт. 377б–378а; см. также лиру; оплата; чтение; школа (ы) / школьные учителя; софист (ы); учитель(и)/преподавание; борьба; писатели / письмо
  истечения, теория: М. 76с+
  Египет/египтяне(и): Criti. 108г, 113а, 114в; Эпин. 987а; Эвтд. 288б; гр. 511д+; л. 2,656d+, 2,660c, 5,747c, 7,819b+, 12,953e; Мкс. 239д, 241д, 245г; Кандидат наук. 80с; Phdr. 274с, 275б; Флб. 18б; Р. 4.436а; Стм. 290д+; Ти. 21c , 21e, 23d+, 25b eidō lon : см. явления; изображений); подобие(я); тени
  Эйлифия: Л. 6.784а
  ekousion : см. этимологию; добровольный
  Эласип: Крит. 114с
  старший(ие): L. 3.680e+, 3.690a, 3.692a, 4.714e, 4.721d, 9.879c, 11.917a; Р. 3,412с, 5,465а; см. также старость; сенат
  Элея (тик): Sph. 216а, 241d+; Phdr. 261д
  Незнакомец: собеседник в Sophist (216a+) и Statesman (257c+)
  выборы: топор. 369а; Л. 6,753, 6,755б+, 6,756, 6,759+, 6,760б+, 6,763д, 6,765, 6,767д, 12,945б+
  элементы: Кр. 422а+, 434б; Защ. 411с, 414е; Эпин. 981с, 984б+; л. 10.889б, 10.891с+; Флб. 29а, 30а+; Сф. 266б; Тт. 201е+; Ти. 31b+, 34c+, 48b+, 49b+, 51a+, 52d+, 55d+, 56d+, 58a+, 82a+
  elenchus : см. запрос
  Элевсин: Топор. 371е; Мкс. 243e
  Одиннадцать: см. уполномоченных Афин.
  Элис: Ап. 19е; Г.Хп. 281а, 287в, 288в, 292д; л. л.с. 264б, 363д; прт. 314с, 315б+
  вышивка: 3.401а р.
  изумруд: доктор философии. 110д
  эмиграция: л. 12.949e+
  emmeleiai , или «танцы мира»: L. 7.816c
  эмоция (ы): гр. 481с; Кандидат наук. 83д; 10.606 р.; см. также страсть (ели / с)
  Эмпедокл: М. 76с; сестра 389а; Тт. 152e
  чары: Euthd. 290а; 2.364с; см. также magic(ian); колдовство; заклинания
  конец (и): Грг. 467с+; л. 7.807с+; Лч. 185д+; Ли. 219с+; см. также окончательную причину (ы)
  выносливость: Алк. 122с; Защ. 412б, 412с; л. 1,633б+, 12,942д; 3.390d р.
  Эндимион: доктор философии. 72с
  вражда: Euthphr. 7с+; лтр. 3,318д, 7,337б; Р. 8.547а; см. также фракцию; ненависть; раздор
  эноплиос: 3400 р.
  зависть: ап. 18д; Защ. 416; Г.Хп. 282а; Л. 5.731а+; Мкс. 242а; см. также злой умысел
  Эосфор: Halc. 1
  Эпей: Ион 533а; л. 7.796а; 10.620с
  Эфебы: Топор. 366е
  Ефесянам/Эфес: Ион 530а, 533с, 541с+; тг. 129д; Тт. 179e
  Эфиальт: Топор. 368д; Смп. 190б
  эфорат: алк. 121б; л. 3,692а, 4,712г; лтр. 8.354б
  эпические: Ион 530a+, 535b+; л. 2,658б+, 8,834д; Р. 3,394б+, 3,396е; см. также поэзию; поэт (ы)
  Эпихарм: Tht. 152е; Цитата: Топор. 366с; гр. 505е; Только. 374а
  Эпикрат: Phdr. 227б
  Эпидавр: Ион 530а
  Эпиген: ап. 33е; Кандидат наук. 59б
  эпилепсия: Л. 11.916а+; Ти. 85а+
  Эпимениды: Л. 1.642d+, 3.677d+
  Эпиметей: прт. 320д+, 321б+, 361с+
  эпист ē m ē : см. этимологию; знать (знать) / знание; обучение); наука (ы)
  эпитумия : см. аппетит(ы); желание(я); этимология; страсть (съели / с)
  равенство (ity): гр. 483с+; л. 5,744б+, 6,757, 6,757б+; Мкс. 238е+; Кандидат наук. 74+, 78д; прм. 131d, 140b, 149d+, 161c+, 164а, 165а; прт. 337а; Р. 8.557а, 8.561б–563; см. также похожий/похожий
  Э-э, сказка: R. 10.614b+
  Эрасистрат: собеседник в Эриксии (392a+)
  Эрасистрат, дедушка вышеперечисленного: Эрикс. 392а
  Эраст: литр. 6.322в, 6.322г, 6.323а, 13.362б
  Эрато: доктор философии. 259д
  Эрхия: Алк. 123с
  Эреб: Топор. 371е
  Эректей: Алк. 132а; Крит. 110а
  Эретрия (нс): Кр. 434с; Эгр. 9, 13; Л. 3,698с+, 3,699а; Мкс. 240а+
  Эрихтоний: Крит. 110а
  Эридан: Крит. 112а
  Эринеум: Tht. 143б
  Эринии: Топор. 371e
  Эрифила: 9.590 р.
  эристический: Эрикс. 395а; Эвтд. 293+; лтр. 7,343d+; Кандидат наук. 101е; Флб. 17а; Р. 5.454а, 6.499а, 7.539б; Сф. 216b, 225d+, 259c+; Тт. 165б+, 167д; см. также диалектику (al) / диалектик (s); диспут; заблуждения; софист (ы)
  Эрос: Кр. 398д, 420а; Phdr. 252б, 265б+; см. также Любовь (бог)
  er ō s : см. желание (я); Эрос; любовь; страсть (съели / с)
  ошибка(и): Алк. 117г–117д, 134а; 2Алк. 147а; Защ. 416; дем. 384в–385б, 385д–386б; Эрикс. 393д–394а; Г.Хп. 296б+; Л. 9,863с+, 10,885б+; 1.340р.; см. также ложь/ложь/ложь; невежество / невежество
  Эрисихтон: Крит. 110а
  Эриксий: собеседник Эриксии (394a+, 399c+); Эрикс. 392а, 395а, 395в, 397в, 399б–399д, 401д
  Эриксимах: собеседник на Симпозиуме (176b+, 185d+, 189a+, 193e+, 214b+; его речь, 185e–188e); Phdr. 268а; прт. 315с; Смп. 176б+, 176д, 185д+
  сущность: Кр. 386е+, 423е; Защ. 414д; Юффр. 11а; лтр. 7.343б+; Кандидат наук. 65; прм. 135а; Р. 5,454, 6,509, 7,525б+, 7,534а+, 9,585с+; Сф. 247б+; см. также существо; элементы; форма(ы); реалии/реальность
  вечность: Защ. 411а, 411б, 415а; 10.608с; Ти. 37д
  Эфиопия/эфиоп(ы): Eryx. 400б
  Этоноэ: Кр. 407б
  Этрурия: л. 5.738c
  этимология:
  АРГУМЕНТ ОТ : чорос , чара , Л. 2.654а; мания , мантик ē и др., Phdr. 244с; ноус , номос , л. 4.714а, 7.799е+, 12.957с
  ГРЕЧЕСКИХ СЛОВ : абулия, кр. 420с; achth ē d n , кр. 419с; a r , Cra. 410б; a ē t s , Cra. 410б; Агамемон , Кр . 395а+; агатос, Кр. 412с, 422а; Агис, Кр. 394с; Айполос, Кр. 408с; Айсхрон, Кра. 416б; aisthēseis , Ti . 43с; aith ēr , Кр. 410б; Акесимбротос, Кр. 394с; аколасия, кр. 437с; al ē theia, Cra. 421б; algēdōnCra . _ _ _ _ 419с; Аматия, Кр. 437б; Анангкайон, Кра. 420е; Андрея, Кр. 413д+; an ēr , Cra. 114а; Ания, Кр. 419с; антр pos , кр. 399б+; Афродита , Кра . 406б+; Аполлон , Кр . 404е+; апория, Кра. 415с; Археполис, Кра. 394с; Ар Эс , Кра. 407с+; aretē , Cra . 415а+; обр . н, кр. 414а; Артемида, Кр. 406б; aspalieutik ē , Sph. 221с; астра, кра. 409с; Астуанакс, Кра. 392д; Атэна , Кра . 407а+; Атэнайос , Л. 1.626d ; Атрей, Кра. 395б+; Бебайон, Кра. 437а; блаберон, Кр. 417д; Блэптон, Кр. 417е; буль ē , Cra. 420с; Булетай, Кр. 420с; чара, кра. 419с; хорос, Л. 2.654а; даймоны, Кр. 397е+; Дейлия, Кр. 415с; Dēmētēr , Cra . _ _ _ _ 404б; деон, кр. 418b, 418e+; Десмос, Кр. 418е; диайон, кр. 412е; Дикайос, Кр. 412с+; dikaiosun ē , Cra. 412с; Дионус, Кра. 406б+; Дифилос, Кра. 399б; Доун, Кр. 421с; докса, Кра. 420б; Эйрейн, Кра. 398д, 408а; Эндон, Кр. 427с; эниаутос, Кр. 410д; энтос, кр. 427с; эпист ē m ē , Cra. 412а, 437а; эпитумия, кр. 419д; ерейкеин, Кр. 426е; er ō s, Кр. 420а; esuth ē , Cra. 412б; этос, Кр. 410с; евфросан ē , Cra. 419д; Евполемос, Кра. 394с; euthunai (исправление), прт. 326е; Гея, Кра. 410б; г ē , Кра. 410б; глишрос, кр. 427б; gloiō des , Cra. 427б; глюкус, кр. 427б; gnōmē , Cra . _ _ 411д; гонгулон, кра. 427с; пушка ē , Cra. 414а; Хайд Эс , Кра. 404б; галиос, Кр. 409а; гамартия, 437б; hēdonē , Cra . _ _ 419б; Хекузион, Кра. 420д; Хектор , Кра . 393а; Hē lios, Cra . 408е+; hē мера , кр. 418с+; Hē phaistos, Cra . 407с; Хэра , Кра . 404б+; Hermēs , Cra . 407е+; Hermogen ē s, Cra. 383b, 384c, 407e+, 429c; h ē ō s, кр. 398с+; Гестия, Кр. 401б+; Химерос, Кра. 419е; Phdr. 251с, 255с; история, Кр. 437б; hō рай , Кра. 410с; худ р , Кр. 410а; Ятроклэс , Кра . 394с; Иэнай, Кр. 424а, 426е; Истай, Кра. 427а; ион, Кр. 421с; Ирис, Кр. 408б; Какия, Кра. 415а+; Какон, Кра. 416а; калон, Кра. 416б+; катоптрон, кр. 414с; Кердалеон, Кр. 417а+; кердос, кр. 417а; керматизеин, Cra. 426е; Киин, Кра. 426с; kinēsis , кр . 426с; kollō des , Cra. 427б; Корос, Кра. 396б; Кронос, Кр. 396б; Круейн, Кр. 426д; куон , Кр . 410а; Лейос, Кр. 427б; Пусть О , Кра. 406а; ligeiai, Phdr. 237а; липарон, кр. 427б; Луп Э , Кр. 419с; Лусителоун, Кр. 417б+; Майестхай, Кра. 421а; мантик Э. , к.ф.-м.н. 244с; mē chanē , Cra . _ 415а; Мейс, Кра. 409с; мн ē м ē , Cra. 437б; Mn ē siteos, Cra. 394е; Мусаи, Кр. 406а; нет ē sis, Cra. 411д; nōmaō , кр . _ _ 411д; номос, Л. 4.714а, 7.799д+. 12,957с; одун ē , кр. 419с; oi ēsis , Cra. 420а; ойнос, Кр. 406с; oi ō nistik ē , Phdr. 244с; олистанеин, Cra. 427б; на, Кр. 421б; Онома, Кр. 421а; ō phelimon, Кр. 417с; Офеллен, Кр. 417с; Орест Эс , Кр. 394е; Уранос, Кра. 396б; Усия, Кра. 421б; Паллас, Кра. 406д+; паллейн, кр. 407а; Пан, Кр. 408б; Пелопс, Кра. 395с; Феррепатта, Кр. 404с; Ферсефон Э , кр. 404с+; phron ēsis , Cra. 411д; phus des , Cra. 427а; поршень, кр. 437б; Плутон , Кр . 402д+; Полемарх, Кр. 394с; Посейдон , Кра . 402д+; Потос, Кра. 420а; псевдос, Кра. 421б; psuch ē , Cra. 399д+; псухрон, Кр. 427а; пур, Кра. 409д+; Рея, Кра. 401е+; Рейн, Кра. 426д; Реон, Кр. 421с; ро ē , Cra. 424а, 426г; румбейн, Кр. 426е; схезис, Кра. 424а; сейестхай, Кра. 427а; сейсм, кр. 427а; Селас, Кра. 409б; Selēnē , Cra . _ _ 409а+; со ма , Кра. 400б+; София, Кр. 412б; sōphrosunē , кр . _ _ 411е; Су, Кр. 412б; сфинкс, Кр. 414д; стазис, Кр. 426д; сумферон, кр. 417а; сумфора, Кр. 437б; сунэзис, кр. 412а; Танталос, Кр. 395д+; техн ē , Cra. 414б; терпнон, кр. 419д; терпсис, кра. 419с; T ē таким образом, Cra. 402с; Таллейн, Кр. 414а; Theag ē s, Thg. 122д; thēlē , Cra . _ _ 414а; th ē lu, Cra. 414а; Теои, Кра. 397с; Феофил, Кра. 394д, 397; термос, Тим. 62а; Трауейн, Кр. 426е; Труптейн, Кр. 426е; тумос, кр. 419д+; трахус, Кра. 426д; Тромос, Кр. 426д; zē mi ō des, Cra . 418а+, 419б; Зеон, Кра. 427а; Зевс, Кр. 395д+, 410д; цугон, Cra.418d+
  Еваэмон: Крит. 114б
  Еватл: Thg. 129а
  Эвбея: Epgr. 9, 13
  Евклид: собеседник в Теэтете (142a+); Кандидат наук. 59с; Тт. 142а+
  Евдик: собеседник в Малом Гиппиаде (363а+); Г.Хп. 286б; л. л.с. 363b+
  Евдор: Вирт. 378а
  Евдокс Книдский: Ltr. 13.360с
  Евдокс, знаменитый борец: М. 94с
  евгеника: 5,459 р.
  Евмел: Крит. 114б
  Эвмолп: Mx. 239б
  евнух (ы): Алк. 121г–121д; л. 3,695б; лтр. 7,332; прт. 314д; Р. 5.479с
  эвфемизмы: Кр. 405а, 405е; 3.400р., 8.560е+
  Евфем: Phdr. 244а
  благозвучие: Кр. 404д, 412д, 414с, 418б+
  Евфрей: Ltr. 5.321с+
  Евфроний: Tht. 144с
  Евполем: Кр. 394с
  Еврипид: Ион 533d; Phdr. 268с, 269а; Р. 8.568а+; тг. 125б–125г; цитируется: Алк. 113с; 2Алк. 146а, 151б; топор 368а; гр. 484д, 485д+, 486б, 492д; лтр. 1.309д; 8.568б; Смп. 177а, 199а; тг. 125б; Тт. 154д
  Еврип: доктор философии. 90с
  Европа: мин. 318д
  Европа: Алк. 105б; 2Алк. 141б; Крит. 112е; гр. 524а; л. 3.698б; Мкс. 239д; Ти. 25б
  Еврибат: Пр. 327д
  Эврикл: Sph. 252с
  Евримедон: Мкс. 241с
  Евриптолем: Топор. 369а
  Еврипил: Р. 3.405e, 3.408a
  Еврисакес: Alc.121a–121b
  Эврисфен: Л. 3.683d
  Евтидем, сын Кефала: R. 1.328b
  Евтидем, сын Диокла: Smp. 222б
  Евтидем Хиосский: собеседник Евтидема (273d+, 283e+, 293b+); Кра. 386д; Эвтд. 271c, 273a, 273c, 273d, 274c, 275d+, 276c+, 283e+, 293+
  Евтифрон: собеседник в Евтифроне (2+); Кра. 396d+, 399а, 400а, 407г, 428в; Юффр. 3б, 3д+, 4а+, 5а, 5б, 9а, 11д, 12а, 13д, 14г, 15б, 15д
  Евтихид: Кр. 397б
  даже: Euthphr. 12с+; Г.Хп. 302а+, 303б; Л. 4.717а, 10.895д; Кандидат наук. 104, 106; прм. 143д+
  Эвенор: Крит. 113д
  Эвенус: Ап. 20б; Кандидат наук. 60д+; Phdr. 267а
  зло(я): 2Alc. 138б–138в, 148б, 149а, 150в–150д; Ап. 25е+; топор 369д–370а; Клт. 407д; Phdr. 240а+; видеть плохое(нечто); несправедливость; порок; злость (низость); неправильный / правонарушитель
  обмен, искусство: Sph. 219d, 223с+; видеть также торговля; торговцы)
  палачи/казни: Л. 9.872б, 9.873б; Кандидат наук. 116е; Р. 4.439e
  упражнение (я): Clt. 407б; Л. 1,633с, 6,772а, 7,790е+, 8,833г; л. л.с. 374а+; Мин. 321с; 5,452 р.; Рив. 133д–134д; тг. 128е; Тт. 162б, 169б; Ти. 88с+; см. также танец(и)/танцы; гимнастика; физическая культура и тренировки; тренеры/обучение
  изгнание: 2Alc. 142а, 145б; Л. 9,865е+, 9,867с+, 9,868с+, 9,877а+, 9,881d+; лтр. 7.331д, 7.336д
  существование: см. бытие
  целесообразно: см. выгодно / выгода
  опыт: гр. 448с; лтр. 6.323а, 8.355с; 9.582 р.
  эксперимент: Ти. 68д
  эксперт/экспертиза: Алк. 118в–119а; топор 366б; гр. 511с+; Рив. 135б; Сф. 218–221с, 222с+, 223с+, 224с, 225с+, 226с+, 232а+, 265а, 265б+, 266с, 267а+; Стм. 258d+, 259e, 260d, 275b+, 276b+, 280a–283b, 287b+, 289e+, 290c, 292b+, 295b+, 297b, 300e+, 303c, 304b+, 308c+, 309b+; тг. 121д–122а; Вирт. 376б, 377б, 377д; см. также искусство(а); ремесло(я); ремесленник/мастера; профессионал(ы)/профессия(и); наука (ы)
  искупление: Л. 8.831а, 9.854б, 9.865+, 9.868+, 9.872д+, 9.877д, 9.881д; Р. 2,364б+; см. также очищение
  экспорт и импорт: см. торговля
  глаз(а): Алк. 116д, 126б, 129в-129г, 132г-133б; 2Алк. 139д–140а; Хрм. 156б+; Клт. 407е; Эгр. 1; Г.Хп. 295с; Только. 372а, 374д; л. л.с. 374д; Ли. 210а; Мин. 314а; R. 6,507d+, 6,508c+, 7,518, 7,527e, 7,533d; Тт. 156д; Ти. 45б+; см. также зрение; видение (я)
  Ф
  басня (и): Phd. 60с; Р. 2,382с, 3,392d+; см. также басни Эзопа; художественная литература (ы); миф(ология); традиция (ы)
  фракция: Алк. 126с; Л. 1,628б+, 1,629с+, 5,744д, 6,757а, 6,757д, 9,856б+, 12,945д+; лтр. 7,336д, 7,377б, 8,352в; Р. 5,470б+, 8,556д; см. также вражду; революция; раздор; война
  факультеты: Р. 5.477б+, 6.511д+, 7.533д; Тт. 185с+; см. также душу(и)
  вера: опр. 413с; см. также вера; бог (ы); решение(я); мнение
  заблуждения: Euthd. 275+, 283е+, 293+, 297е+; М. 80д+; Тт. 165а; см. также эристический; софист (ы)
  ложь/ложь/ложь: Cra. 429д+, 431б; Защ. 414с; дем. 383с–383г; Эрикс. 395б–395в; Эвтд. 283д+, 286д; л. 2,663d+; л. л.с. 365б+; Флб. 37е+; R. 2,377d+, 2,382, 3,389b, 3,414b+, 5,459c+, 6,485c+, 6,490b; Сф. 240д+, 260с+; Тт. 167а, 187б+; см. также ложь(и); мнение; лжесвидетельство
  известность: алк. 124б; Л. 4,721б, 8,838д+; лтр. 2.311б; Рив. 135б; Смп. 208с+; см. также репутацию
  семья: алк. 115б, 120г–121б, 126д; дем. 385в, 386а–386в; Эвтд. 306д+; гр. 512с+; Л. 3.680e+, 5.740b+,
  9.881d, 10.887d+, 11.928d–930b; Р. 5,449с+, 5,463+; тг. 122б; Тт. 174е+; увидеть предков/происхождение; дети; отец (и); мать (и); родители); сын (ы); жена (ы)
  фермер (ы) / сельское хозяйство: см. сельское хозяйство
  судьба/Судьбы: Epgr. 3; Эпин. 982с; Г.Хп. 293б; л. 12,960 с; лтр. 7,337d+; 10,617с+; см. также Адрастея; Атропос; Клото; Судьбы/судьба; лахезис; необходимость
  отец(и): Эрикс. 396б–396в; Г.Хп. 297б; л. 11,928d+; лтр. 6.323d; 9.574с; тг. 122д–123в, 125а, 126д–127г; Вирт. 377а–378а; см. также родителей
  страх: Топор. 365с; Защ. 412а, 412б, 413а, 415д, 416; Юффр. 12б+; Халк. 3; Л. 1,644d, 1,647e+, 2,671d, 3,699c, 7,791b+, 8,831a, 9,870c+; Лч. 198б+; лтр. 7.337а; Флб. 40д, 47д, 50в; прт. 358д, 360б; Р. 4.430б, 5.465а+; Тт. 156б; Ти. 42б, 69д
  фехтование: Euthd. 271д, 273в, 273д; л. 7,813д, 8,833д; Лч. 178а, 179д, 181г+; см. также бой
  ферментация: канд. 96б; Ти. 66б
  фестиваль (ы): Def. 415а; Юффр. 6с; Ион 530а+; Л. 1,637б, 2,653г, 2,658а+, 5,738г, 6,771д+, 6,775а+, 7,796б, 7,799а, 7,809д, 7,816в, 8,828+, 11,935д, 12,947а; л. л.с. 363с+; лтр. 7.349д; Ли. 206d+, 223; Мкс. 249б; прм. 127б; прт. 327д; R.1.327а, 1.354а, 5.475г; Ти. 21б; см. также выпивка, попойки
  лихорадки: 2Alc. 139д–140а; Ти. 86а
  волокна: Ti. 85с+
  художественная литература (ы): Euthphr. 6, 8; л. 2,672б, 10,886в, 12,941б; R. 2,377e+, 3,386b+, 3,408c, 10,595+; Смп. 195с; см. также басни; миф(ология); поэзия; истории / история
  боевые: л. 7.795б; Сф. 219с, 225а+; см. также боксеры/бокс; ограждение; война
  цифры: см. арифметику(ал); изображений); форма (ы)
  окончательные причины: Phd. 97–98; Р. 1,352е+; см. также причину(ы); конец (ы)
  конечный: Phlb. 15б–17а; сестра 389а; см. также ограничение (ред.)
  огонь: Эпин. 981с, 982а+; Эрикс. 402а; лтр. 7.342д; Флб. 29а, 29в; прт. 321д; Р. 4.435а; Сф. 266б; Тт. 153а; Ти. 31б+, 45б+, 48б, 49б+, 53б–62, 78а
  рыба: см. животное (я) (особые виды)
  льстецы / лесть: Def. 415е; гр. 463b+, 501с+, 527с; Л. 11.923б; лтр. 3,315б, 7,331в; Р. 4,426с+, 9,590б; Сф. 222e+
  вкусы: Ти. 65с+
  мякоть: л. 6,782 с; Кандидат наук. 98д; Ти. 61с+, 73б, 74б+, 82с+
  паводки: Л. 3.677а; Ти. 22; см. также потоп (ы)
  флейта, игра на флейте: Алк. 106д, 125в–125г; Кра. 417е; Кри. 54д; гр. 501е; Халк. 7; Hppr. 226с–226г; л. 2.699е, 3.700е; л. л.с. 374д, 375б; М. 90е; Мин. 317д–318в; Флб. 56а; прт. 327а+, 347с; Р. 3.399д, 10.601д; сестра 390д; Смп. 176д, 212г; 2Алк. 145д, 145д; тг. 126e
  поток: Кр. 401d+, 411b+, 436e+, 440; Флб. 43а; Смп. 207д+; Тт. 152д, 156а, 160г, 177в, 179д+, 181г+, 183в; см. также Гераклита
  глупость/дурак(и): 2Alc. 140с, 142д, 150с; Л. 3,688д+, 3,691а, 3,691д; лтр. 3,315с, 7,336б; Phdr. 231е; прт. 332+; 9,585 р.; см. также невежество/невежество; сумасшедший / безумие
  питание: алк. 108е; Г.Хп. 298е+; Hppr. 226а–226б, 230а–230б, 230д; л. 8,847е+; Мин. 317д, 321с; 2.369д; Рив. 134в, 134д; Стм. 288е+; Ти. 80д+; см. также приготовление пищи; плоть; диета
  пешие гонки: см. бегунов / бег
  иностранец(ы): алк. 105б, 119а, 122д, 124б; Кра. 409d+, 416а, 421с+; Эгр. 12; л. 6,758с, 12,949е+, 12,952d+; Мин. 315в, 316г, 320а; тг. 126с; Вирт. 376д; см. также варвар(ы); незнакомцы
  Забывчивость, Равнина: R. 10.621a
  забывчивость: букв. 3,315с; Phdr. 250; Флб. 33е+; 6.486с+
  ковка: прт. 324е
  форма (ы): Кра. 389+; Г.Хп. 289д+, 292д; л. 12,965б+; Кандидат наук. 103е; Флб. 51б+; прм. 129–135; Сф. 246b+, 248а+, 254с, 260а; Стм. 286д; Ти. 51с; см. также сущность; род и вид; узор(ы); разновидность
  состояние: 2 алк. 146д–147а, 148в; Эпин. 975е; Эвтд. 279д+; л. 2,661б+, 5,732в, 5,741д; лтр. 8.353d; 10.619с; см. также Судьбы/судьба; деньги; богатый)
  мошенничество: Л. 11.916д+
  свобода: алк. 119а, 122а, 135с; Клт. 408б; Защ. 412д; гр. 461е; л. 3.694б, 3.698б, 10.904в+, 11.922б-923в, 12.962д; Ли. 209с+; Кандидат наук. 99а+; прт. 319д; Р. 8,557б, 8,562с+, 10,617д; Рив. 135б, 135г; Вирт. 376д; см. также свобода
  друг(и)/дружба: Алк. 109г, 115б–115в, 115д, 116а, 126в–127г; 2Алк. 142д–143а; Клт. 409г–409д, 410б; 413а–413б, 413в, 416; дем. 386а–386в; Эрикс. 393е; Г.Хп. 301б+; гр. 508а, 510; Hppr. 229б, 229г–229д; Только. 374д; Л. 4,718д, 4,723а, 5,738д+, 5,739с, 5,743с, 6,759б; лтр. 6,322d+, 7,325d, 7,331e+, 7,333e+, 9,358a; Ли. 207в, 210в, 211д–222д; Phdr. 232, 240с, 255+, 279с; Р. 1,335а+, 5,449в, 5,461б-465, 8,567г+, 9,575д+; Рив. 136в, 138д; тг. 128д; см. также любовь
  функция(и): см. конец(и), мощность(и)
  похороны: G.Hp. 291d, 292e+; Л. 4.719d+, 7.800e, 12.947b+, 12.959c+; Мкс. 235, 247+; Кандидат наук. 115а; Р. 3,414а, 7,540б+, 10,614б; см. также захоронение; смерть (обращение с умершими и др.)
  будущая жизнь: см. смерть (загробная жизнь и т. д.)
  г
  овод, Сократ как: Ap. 30а
  Гадира: Крит. 114б
  Гадирус: Крит. 114б
  игры: Алк. 110б, 110д; Хрм. 174б; Эрикс. 395а–395б; Эвтд. 277б; гр. 450д; Hppr. 229е; Л. 1,643b+, 1,644d+, 5,739а, 7,797а+, 7,807с, 7,813d+, 7,820с+, 8,828с+, 12,969а; 13,363d; Ли. 206е; Мин. 316с; Кандидат наук. 110б; Phdr. 274д; Р. 1,333б, 2,374в, 4,422д, 6,487б, 7,514, 7,536д, 10,604в; сестра 387е; Стм. 292е; Тт. 146а, 181а; см. также игру; виды спорта
  Ганимед: Л. 1.636d; Phdr. 255с
  Гелон: литр. 7.333а
  родословные: Кр. 402е; Г.Хп. 285д; Ти. 22б, 23б, 40д
  генерал(ы): алк. 120с; 2Алк. 142а–142г; топор 368д; Кра. 394б; Эпин. 975е; Эфрод: тыс. 290б; Юффр. 14а; Hppr. 226в–226г; Ион 540d+; Л. 6,755б+, 11,921г; Лч. 198е+; Мин. 321с; Р. 7,522д+, 7,525б, 7,526д, 7,527в; Стм. 304е+; см. также военные; солдат (ы)
  зарождение и разрушение: Дис. 96+
  поколение (я) / генезис: Эпин. 980+; Л. 10.904а; Кандидат наук. 71, 96+, 101с; Флб. 27а+; прт. 320д+; Р. 7,525б+, 7,526д; Смп. 189д+; Стм. 271а+; Ти. 37б, 38а, 49–52, 59г, 90д, 92; см. также становление; создание
  джентльмен: видеть хорошее(е) (хороший человек/мужчины)
  нежность: гр. 516с; л. 5.731б; Р. 2.375e+, 3.410d+, 6.486b
  род и вид: Def. 414d, 416; Юффр. 12с+; см. также виды; разновидность
  географы: канд. 108с
  геометрия/геометрическая/геометрия: Cra. 436д; Г.Хп. 285с; л. 7,817е, 7,819е+; л. л.с. 367д+; М. 82б–85б, 86д+; Phdr. 274д; Флб. 51с; R. 5,458d, 6,511c, 7,526c+, 7,528b, 7,534d; сестра 388е; Стм. 266а+; Тт. 147д+; см. также математический/математик/математика; измерение
  Герион: Euthd. 299с; гр. 484б; л. 7.795c
  призраки: Л. 10.910а, 12.959б; Кандидат наук. 81; видеть также явления
  великаны: 2,378 р.; Смп. 190б; Сф. 246а
  девушка (и): Epgr. 7; Л. 7,794с+, 7,804е+, 7,813е+, 8,833д, 8,834д; см. также детей; женщины
  стекло: Ти. 61б
  Главкон, знаменитый рапсод: Ион 530d
  Главкон, отец Хармиды: Топор. 364а; Хрм. 154б, 158б; прт. 315а; тг. 128e
  Главкон, друг Аполлодора: собеседник на Симпозиуме (172b+)
  Главкон, сын Аристона: собеседник в Республике (1.327b+, 1.337d+, 1.347a+, 2.357a+, 2.372c+, 3.398c+, 4.427d+, 5.450a+, 6.506d+, 9.576b+); прм. 126а; Р. 1.327а, 1.337г, 1.347а, 2.357а, 2.368а, 2.372г, 3.398в, 4.427г, 5.450а, 5.459а, 5.474д+, 6.506г, 7.531а, 7.533а, 8.548б, 9.576б 10.608d
  Главк, ликийский герой: Smp. 218e
  Главк, морской бог: R. 10.611d
  Главк, искусный мастер: к.ф.-м.н. 108д
  обжорство: Эрикс. 405е; Phdr. 238а; Р. 9.586а+; Ти. 72e+
  gnōmē : см . этимологию ; _ решение(я); знание/знание; причина
  Гобрий, персидский мудрец: Топор. 371а, 372
  Гобряс, дед вышеуказанного: Топор. 371а
  бог(и): Алк. 103а, 105а–105в, 105г, 105д, 108в–108г, 122а, 124в, 135г; 2Алк. 138б, 141а, 142г, 148а, 148в–151б; Ап. 26; топор 367б–367г, 371б, 371д; Клт. 407а; Кра. 391e+, 397c+, 400d+, 402b, 406c, 408e+, 416c, 425c, 438c; Крит. 107б+, 109б+; Защ. 411а, 412д-413а, 414а-414б, 415а, 415б; Эгр. 3; Эпин. 977а, 978в, 980+, 983в, 988а+, 991г; Эрикс. 398с–398д; Юффр. 6, 8, 9б, 14–15; Г.Хп. 288б, 289а+, 293б; Халк. 2–4, 8; Ион 534; Л. 1.641г, 1.643а, 2.653г, 2.665а, 2.672б, 3.682а, 4.709б, 4.716а+, 4.719в, 5.726+, 5.729в, 5.729д+, 5.738б+, 5.741а, 5.7471г, 6.7471г 6.783a, 7.792d, 7.807a, 7.818b, 7.821a+, 8.828c, 8.848d, 9.854b, 9.871c, 9.879d, 9.881d, 10.885b–910, 11.916e+, 11.917d, 11.917d, 12,922 11,930e+, 12,941b, 12,948c, 12,955e+, 12,958d, 12,966c+; лтр. 3,315b+, 6,323d, 8,353b, 8,356d, 8,357c, 13,363b; Мин. 314б, 318б–319а; Мкс. 237с, 238б; Кандидат наук. 62б+, 106д; Phdr. 246е+, 252с+, 273е+, 278d; Флб. 33б, 65в; прм. 134с+; прт. 320д+, 345д; R. 2.362с, 2.364б+, 2.377д+, 2.379-386а, 3.388с+, 3.391в, 3.408в, 8.554б, 10.596д, 10.597д; Смп. 180б, 183б, 188г, 190б, 195в; Сф. 216б, 246а, 265б+; Стм. 269с+, 271d+, 274с+, 275а+, 276а, 276d; тг. 126а, 130д; Тт. 176б; Ти. 29а, 30+, 38в, 40а+, 51д, 53б+, 55в, 68г, 71д; Вирт. 379с–379г; см. также демон(ы); фестиваль (ы); небеса (ы); тайны; молитва(ы); религия; дух(и); храм (ы) золото (en): Алк. 122б–122в; Кра. 397е+; Крит. 112с; дем. 383б; Эгр. 10; Эрикс. 394в, 402а, 402б–404б; Г.Хп. 289е+, 293е, 301а; Hppr. 231с–231г; Л. 3,679б, 4,713б+, 5,742а, 5,743г, 5,746а, 12,955д; лтр. 1,309с, 6,322г; Ли. 220а; Мин. 313а–313б; Кандидат наук. 110е; R. 3,415а+, 3,416д, 4,419, 4,422г, 5,464в, 8,547а; Стм. 271б+, 303г; Ти. 18б, 59б; Вирт. 378д
  хорошо (есть / с):
  ДОБРО КАК СУЩНОСТЬ, КАЧЕСТВО, ФОРМА; ОТНОШЕНИЕ И ОТЛИЧИЕ ОТ ДРУГИХ СУЩНОСТЕЙ, КАЧЕСТВ, ФОРМ И Т.Д.; БЛАГ КАК ЦЕЛЬ ДЕЙСТВИЯ И/ИЛИ ОБЪЕКТ ЗНАНИЯ И ЖЕЛАНИЯ : Alc. 116; 2Алк. 138б, 141а–146д, 148б–148в, 150в–150д; Кра. 384б, 439с+; Защ. 411а, 411г, 412д, 413а, 414д, 415б, 415г, 416; Эвтд. 278е+, 281; Г.Хп. 287с, 296е+, 303е+; гр. 468, 474г, 497+, 504, 506с+; Hppr. 227а– 228а; Л. 3.696б, 4.705д, 5.728а, 6.782д+, 10.896д, 10.900д, 12.966а; лтр. 7.342д; Ли. 216б, 216д+, 220д; М. 88; Мин. 321д; Кандидат наук. 65д, 75д, 100б; Флб. 11б+, 20+, 55а+, 60а+, 62+, 65+; прт. 332с, 333d+, 352+, 354+, 358; R. 2,379с, 2,380е+, 5,452е, 6,504е+, 6,507б, 6,508б+, 6,509, 7,517б+, 7,518с, 7,526е, 7,534б+, 7,540а, 10,608е; Смп. 201с+, 204е+, 206а, 212а; Тт. 177с+
  ХОРОШИЙ ЧЕЛОВЕК/МУЖЧИНЫ, ХОРОШИЙ ГОРОД, ХОРОШАЯ ЖИЗНЬ, КОНКРЕТНЫЕ ТОВАРЫ И Т.Д.: Алк. 107а-107б, 107г-109г, 115а-117а, 124б, 124д-125в, 127г, 128б-128д, 131б, 132а, 133а-133в, 134а, 135б-135в; 2Алк. 138б, 141а–146д, 146г, 148б–148в, 149в, 150в–150д; Ап. 28а, 30г, 41; топор 369д–370а; Хрм. 156е+; Клт. 407а, 409г–409д; Крит. 110д; Защ. 412б, 412в, 412г, 412д, 415б, 415г, 416; дем. 382д, 385а; Эпин. 979с; Эрикс. 393д, 395г–399г, 403б, 404в, 405а–405д; Эвтд. 279+, 281d+; Юффр. 15а; Г.Хп. 284д+, 291д; гр. 451е+, 497+, 500с+, 503d+, 526с, 527с; Hppr. 227а–229б, 229д–232б; Л. 1,626д+, 1,631б+, 1,644б, 2,660д+, 2,663а+, 3,696б+, 3,697б, 4,705д, 4,716д+, 5,728а, 5,730д+, 5,731г, 5,739в, 7,742д+, 6,7 7.792b, 7.807b, 9.870a+, 10.900d, 10.908b, 12.951b; л. л.с. 376б+; лтр. 4.320б, 7.335а, 8.355б; Ли. 214с+; М. 78с+, 88+, 93+; Мин. 314г, 317б, 319а, 321б, 321г; Мкс. 248а; Кандидат наук. 63, 78а, 108, 114; Phdr. 255б; Флб. 11б+, 22, 39д+, 55а+, 61б+, 65+; прт. 324d+, 334, 354а; R. 1,347, 1,350b, 2,357b+, 2,363d, 2,364a, 2,367c+, 3,387d+, 3,395e+, 3,400e, 3,409a+, 3,416d+, 5,464b+, 6,491c, 6,495a, 8,543a+, 8,568a, 10,603, 10,603. е+, 10,613а; Рив. 133г–134в, 136б, 136д–137а, 137в–138а; сестра 390в–391г; Смп. 212а; тг. 122д, 127а; Тт. 176б, 177с+; Вирт. 376a–379d, см. также героев; справедливость); удовольствие(я); право (есть / с); добродетель (и)
  Горгий: собеседник Горгия (448а+, 463а+, 497б, 506а+); Ап. 19е; Г.Хп. 282б, 282г; гр. 447б, 449а–460д, 482г, 487а, 494г; М. 70б, 70в, 71в+, 73в+, 76в, 95в, 96г; Phdr. 261б+, 267а; Флб. 58а+; Смп. 198с; тг. 127д–128б; см. также риторику; софист (ы)
  Горгоны: Phdr. 229д
  Гортин, на Крите: L. 4.708a.
  Гортин, на Пелопоннесе: L. 4.708a.
  правительство (а): Ax. 370б; Л. 3,676с+, 3,683д, 3,694а+, 3,698б+, 4,710д+, 5,739, 7,807б, 8,832с, 12,962д+; лтр. 5.321d+, 7.326а+; Мин. 317а, 317с; Мкс. 238с; прт. 322б+; R. 1,338d+, 1,343b+, 1,345c+, 4,445c, 6,492e, 6,496c+, 6,497b, 8,544, 8,545c+; Стм. 291d+, 294+, 295e, 300c+; см. также конституцию(и); модельный город; правило/линейка(и); государство (а) (политическое)
  благодать / Грации: Epgr. 18; Л. 3.682а; л. л.с. 374б; Р. 3.400д, 3.401а, 7.522а
  грамматика: клт. 407с; Кра. 384б, 405г, 431д; Эвтд. 276а+; Флб. 18б; Рив. 132а; Сф. 253а; см. также диалект(ы); этимология
  величие души: см. высокомерие
  серый: Ти. 68с
  великолепие: см. величие
  Греция/Греческий язык(и): Алк. 104а, 104б, 105б, 111а–111в, 113г, 122д, 123г–123д, 124б; 2Алк. 141а, 141в, 148д–149в; Эгр. 11; Эпин. 987д+; Эрикс. 392д, 400а; Г.Хп. 291а, 291г; Л. 1,635б, 3,685б+, 9,870а+, 10,887д; лтр. 8.353е; Ли. 223; Мин. 315в–316г, 318в–318г, 320а; Мкс. 242; Кандидат наук. 78а; Phdr. 244б; прт. 337д; Р. 5,452с, 5,469б+, 6,494с; Рив. 135с; Стм. 262д; тг. 126с; см. также Hellas/Hellenes/Hellenic
  жадность: Hppr. 225а–227г, 232в; л. 5,736е; лтр. 7.335б; Р. 3,390е+, 6,485е
  зеленый: Ти. 68с
  горе: Л. 5.732с; Мкс. 247с+; Р. 3,387с+, 10,603е–606б; см. также печаль
  блюстители идеального состояния: Р. 2.375д–376г, 3.412б–417б, 4.419–425, 5.450в–471, 7.519в–521б, 7.537а–537г, 7.539д–541б, 8.543а+; Ти. 18а; см. также помощники; правило / правитель (ы)
  блюстители закона: Ltr. 8,356d+; Мин. 320с
  стражи образцового города: L. 12.964e+; см. также магистратов; ночной совет
  опекуны сирот: см. сирот
  Гигес: Р. 2.359d+, 10.612b
  гимназии: Ax. 364а, 367а, 372; Эрикс. 399а–399б; Эвтд. 272е+; л. 6,761с, 6,764с; Ли. 206е; прт. 326с; Стм. 294д+; см. также лицей; палестра
  гимнастика: Алк. 108б–108д, 118г, 128в; Клт. 407в, 408д–409а, 410г; Кри. 50д; гр. 464б+, 517д+; L. 1.636b+, 2.653d+, 2.672c, 2.673a, 2.673d, 5.743e, 7.789, 7.795d+, 7.807c, 8.830a+, 8.833a+, 8.839e+, 12.949a; Ли. 212д; прт. 312б, 326с; R. 2.376д, 3.403г, 3.404а, 3.410а+, 4.424б, 4.441д+, 5.452-457б, 6.504а, 7.521д, 7.535б, 7.535д, 7.537; Рив. 132г, 133г–134в; Сф. 229а; Стм. 294д+; Ти. 88с+; см. также спортивные соревнования и мероприятия; боксеры/бокс; конкурсы; упражнение(я); ограждение; фестиваль (ы); игры; панкратий; физическая культура и тренировки; виды спорта; инструкторы/обучение; борьба
  ЧАС
  габитус: Л. 2,655е, 4,708с, 7,792е, 7,794е; Р. 7.518д, 10.619в
  Аид: Топор. 371а–372; Кра. 403а+; гр. 493б, 525с+; л. 10.904д; Кандидат наук. 80d+, 108, 114, 115а; R. 2,363с+, 3,386б+, 7,521с, 10,612б, 10,614с; Смп. 179д; см. также смерть (загробная жизнь и т. д.); тартар
  волосы: л. 12,942d; Кандидат наук. 89б; прм. 130с; Ти. 64с, 76с+, 91е
  Халцион: Халкион. 1–2, 8
  ремесла: см. искусство (искусства); ремесло (а)
  счастье: алк. 134; Хрм. 173+; Клт. 410е; Защ. 411д, 415д; Эрикс. 393е; Эвтд. 278е+, 280б+, 289+; гр. 470д+, 494д+; Л. 1,631б, 2,660д+, 2,662б+, 5,742д+, 8,828д+, 9,870а+, 10,899д+, 10,905б; лтр. 7,326б, 7,327б, 8,354с+, 8,355с; М. 88с; Кандидат наук. 81а; Флб. 47б; Р. 1,354, 2,364а, 4,419+, 5,465д+, 5,465г, 5,466а, 7,519д, 8,545а, 9,576б+, 9,580б+; Смп. 204e
  твердость: Ти. 62б+
  Гармодиус: Смп. 182с
  Гармония: Hppr. 229с–229г; Кандидат наук. 95а
  гармонии/гармония: Def. 411е; Г.Хп. 285д; л. л.с. 368д; Лч. 188д+; Phdr. 268д+; Флб. 26а, 31с+; прт. 326б; R. 3,399, 4,430e+, 4,443d+, 7,530d+, 9,591c+, 10,601b; Смп. 187; Ти. 47д+, 69б, 80б, 90д; см. также настройку, душу; благодать / грации; режим(ы); музыка; Весы
  ненависть: Алк. 126с; Юффр. 6б, 7б; Hppr. 227с; л. 3,697d+; лтр. 7.337б; 8.567д; см. также вражду
  головка: Л. 12.942д; Ти. 44д, 45а, 69д+, 73д+, 75б+, 76в+, 90д, 91д
  здоровье: Алк. 108д, 111д–112б, 126а, 135а; 2Алк. 138д, 147а; Клт. 409б; Эрикс. 393в–393г, 397б, 405а–405г; Г.Хп. 291д; Hppr. 231б; л. 5,733е+; Ли. 219а; М. 72д; Мин. 314б, 316в–316г; Кандидат наук. 65д; Р. 4,444с+, 9,583д, 9,591с; Ти. 82е
  слух: алк. 126б; топор 367б; Клт. 407е; Эрикс. 404с–404д; Г.Хп. 297е+, 302b+; л. 12,961d; Мин. 313с–314а; Кандидат наук. 65а; Р. 5,477с, 6,507с; Тт. 156б, 157д, 182d+, 184б+; Ти. 47с+, 67б+
  сердце: Ти. 70б
  тепло: Защ. 411с; Эрикс. 401д; Кандидат наук. 103с; Флб. 32а, 32г; Тт. 156б, 182а; Ти. 62а
  небо(я): Топор. 366а, 371б; Эгр. 1; Эпин. 988б; Халк. 4, 6; л. 11,931с, 12,966е+; Phdr. 247с+; 7.530б р.; Стм. 269д; Ти. 28б+, 31б, 39г, 92в; см. также космос; бог (ы); звезды; вселенная
  Небо и Земля: Ти. 40e тяжелый и легкий: R. 5.479b, 7.524a; Ти. 62с+
  Hecaërge: Топор. 371а
  Гекамед: Ион 538c
  Гектор: Ап. 28с; Кра. 393а, 394б; Ион 535b; Л. 12.944а; Смп. 179е; Р. 3.391б
  Гекуба: Epgr. 3; Ион 535б
  Гегесипп: Ltr. 2.314e
  наследники и наследницы: Alc. 121в–121д; 2Алк. 138с; Л. 5.740б+, 11.923в–926г
  Хелен: доктор философии. 243а; 9.586с; см. также Стесихор
  Геликон: литр. 13.360с
  Гелиос: Кр. 408е+; Ти. 22с; см. также солнце
  Hellas/Hellenes/Hellenic: Alc. 105г, 122, 124б; 2Алк. 141с; Кра. 383а, 385д, 390а+, 397в, 409г+; Крит. 112д+; Эпин. 988а; Л. 1,635б, 3,682д+, 3,692д+, 3,698д, 7,819д+, 7,821б+; Ли. 210б; Мкс. 240b+, 241а+, 242а+, 243b+, 244b+, 245а+; Р. 4,435д, 5,470а, 5,470в; Стм. 262д; Тт. 175а; Ти. 22а+, 23б+, 24д+; см. также Греция / греческий язык (и)
  Хеллен: Халк. 1
  Геллеспонт: Л. 3.699а; Мкс. 243а; Р. 3.404с
  рулевой: см. лоцмана
  илоты: Алк. 122д; л. 6.776с
  хелперы: Р. 3.414б, 3.415а, 3.416а, 3.416г+, 4.440д, 5.451г; см. также стражи идеального государства
  Гефест: Алк. 121а; Кра. 391д, 404б, 407в; Крит. 109с; Юффр. 8б; л. 11.920э; Флб. 61с; прт. 321д+; Р. 2,378г, 3,389а, 3,390в; Смп. 192д+, 197б; Стм. 274с; Ти. 23е
  Гера: Топор. 367с; Кра. 404б+; Эпин. 984д; Юффр. 8б; л. 2,672б, 6,774б+; Phdr. 253б; Р. 2,378д, 2,381д, 3,390б+; Ти. 41а
  Гераклея: Ион 533d; л. 6,776 г; прт. 318б; Ти. 80с
  Геракл: Алк. 120д, 371д; Крит. 108д, 114б; Эвтд. 297с+, 303а; Г.Хп. 293а; гр. 484б; л. 3,685 г; Ли. 205с; Кандидат наук. 89в, 109б; Смп. 177б; Тт. 169б, 175а; Ти. 24д, 25б
  Гераклиды: Alc. 121а; л. 3,683с+, 3,685d+, 5,736с; Мкс. 239б
  Гераклид из Клазомен: Ион 541d
  Гераклид Сиракузский: Ltr. 3.318с, 3.319а, 4.320е, 4.321б, 7.348б+
  Гераклит: Кр. 401d+, 411b+, 416b, 436e+, 440a+; Г.Хп. 289а+; Р. 6.498а; Смп. 187а; Тт. 152д+, 156а+, 160d, 179d+, 181d+
  Геракл: см. Геракл
  Гермея: Ли. 206д+, 223
  Гермес: Кр. 407е+; Эпин. 987б; Л. 12.941а; Phdr. 263д; прт. 322с; Ти. 38д
  Гермий: Ltr. 6.322с+, 6.323а
  Гермократ: собеседник Крития (108b+) и Тимея (20c+); Крит. 108а; Ти. 20б
  Гермоген: собеседник Кратила (383а+); Кра. 429с; Кандидат наук. 59б
  Гермс: Hppr. 228д–229б
  Хермус: 8,566 цента р.
  герой(и): Кр. 398е+; Г.Хп. 285д, 293б; Л. 4.717б, 5.738г, 7.801д, 9.853в, 10.910а; Мин. 318д–319г; Р. 3,388, 4,427б, 5,468б+, 10,605д+
  Геродик, брат Горгия: гр. 448б, 456б
  Геродик Селимбрийский: Phdr. 227д; прт. 316е; Р. 3.406а+
  Геродот, цитируется: R. 8.566c
  героический метр: 3.400 р.
  Героскамандр: Thg. 129б
  Гесиод: Ап. 41а; Кра. 396в, 397д; Эпин. 990а; Ион 531а+; л. 3,677е; Мин. 318д–319б; прт. 316д; Р. 2,363б, 2,377д+, 8,547а, 10,600д, 10,612б; Смп. 209д; Ти. 21д; цитируется или упоминается: Chrm. 163б; Кра. 397д, 402г, 406д, 428а; дем. 383с; Л. 3,677 д, 3,690 д, 4,718 д+, 10,901 д, 12,943 д; лтр. 11.359а; Ли. 215д; Мин. 320д; прт. 340с; Р. 2,363б, 2,364д, 2,377д, 3,390д, 5,466б, 5,468д, 8,547а; Смп. 178б; Тт. 155д, 207а
  Гестия: Кр. 401б+; Л. 5,745б, 8,848д, 9,855д+; Phdr. 247а
  Иеро: литр. 2.311а, 7.336а
  Иероним: Ли. 203а, 204б
  приподнятое настроение: Л. 5.731б; R. 2.375c+, 3.410d+, 4.435e, 4.439e+, 4.441a, 4.441e, 6.503b+, 8.548c, 8.550b, 9.572a, 9.581a+, 9.586d+; Ти. 18а, 69г+, 70а, 90б; см. также дух(и); тумос
  благородство: Def. 412е; М. 88а; Р. 6.486а, 6.490с, 6.494б
  Гимера: Phdr. 244а; прт. 335e+
  химерос : Phdr. 251с; см. также этимологию
  Гиппарх: Hppr. 228б – 229д
  Гиппарин I, тиран Сицилии: Ltr. 8.353b, 8.354d, 8.355e+, 8.356c
  Гиппарин II, сын Дионисия: I Ltr. 7.324а+, 8.355а, 8.356а, 8.357с
  Гиппий, сын Писистрата: Hppr. 229б; тг. 124д–124д
  Гиппий Элидский: собеседник Большого Гиппия (281а+), Малого Гиппия (363с+) и Протагора (337с+, 347а+, 358а+); Ап. 19е; Phdr. 267б; прт. 314с, 315с, 318д, 337с+, 347а, 357д+
  Гиппократ, сын Аполлодора: собеседник Протагора (310b+); прт. 316б+, 318б+
  Гиппократ из Коса: Хрм. 156е; Phdr. 270с; прт. 311б
  Гипподамия: Кр. 395д
  Ипполит: Л. 3.687e, 11.931b.
  Гиппоник: Ап. 20а; топор 366с; Кра. 384а; Эрикс. 395а; прт. 311а, 314д, 315д
  Гиппоталес: собеседник Лисида ( 203a+); Ли. 203а, 204б+, 205а+, 207б, 210д, 222б
  история: Л. 3.681e+; Мкс. 239+
  святость/святой: 2Алк. 149д–150а; Защ. 415а; Юффр. 4д–16; лтр. 7.335д; Мин. 315б–315в; Кандидат наук. 75д; прт. 324е+, 329с, 330+; см. также добро(есть/с); набожность / благочестивый
  Гомер: Алк. 112б; 2Алк. 147в–147г; Ап. 41а; Кра. 391д+; Эрикс. 403д; гр. 516с; Hppr. 228б; Ион 530б, 531, 535б, 536а+, 537а+; л. 2,658 д, 3,680 с, 6,776 д, 9,858 д; л. л.с. 363b, 364c, 364e, 365e+, 369c, 370d+; Мин. 318д–319д; Кандидат наук. 95б; Phdr. 243а, 252б, 278в; прт. 311д, 316г, 340а; R. 1.334b, 2.363b+, 2.377d+, 3.388c–392c, 3.391a, 3.392e+, 3.398a+, 3.404c, 8.545e, 10.595b, 10.595c, 10.598d, 10.599d+, 10,100.600. 612 б; Смп. 180а, 209г; Сф. 216а; Тт. 152д+, 153в, 160г, 179д, 194в, 194д; Ти. 21д; Вирт. 379д
  ИЛИАД, ЦИТИРОВАННЫЙ ИЛИ ССЫЛАЮЩИЙСЯ НА: КНИГА I : Cra. 428д; л. л.с. 370д; Мин. 321с; Р. 2,378д, 3,393а+, 3,389д, 6,501б; КНИГА II : Алк. 132а; Кра. 392а; Phdr. 260а; Р. 6.501б; Смп. 174с; Тт. 194е; КНИГА III: Кра. 428д; 3,389 р.; Тт. 183е; КНИГА IV : Алк. 132а; Р. 2,379д, 3,389д, 3,408а; Флб. 62д; КНИГА V : 2Алк. 150д; Кра. 407д; Лч. 191а; 10.612б; КНИГА VI : Cra. 392б, 415а; Р. 8.547а; Сф. 268д; КНИГА VII : Ltr. 7.344д; 5.468д; КНИГА VIII : 2Алк. 149д; Кра. 407д; Лч. 191б; Кандидат наук. 112а; 5,468р.; Тт. 153с; КНИГА IX : Cra. 428с; Кри. 44б; гр. 485д; л. л.с. 364е+, 370а, 370б+, 371б+; Л. 10.906д, 11.931б; Р. 2,364д+, 3,390д, 3,405д; КНИГА X : 2Алк. 140а; прт. 348д; Смп. 174д, 179б, 214б; КНИГА XI : Ион 538c; Р. 3.405д, 3.406а; КНИГА XII : Ион 539b+; лтр. 7.344д; 5,468р.; КНИГА XIV : Cra. 392а, 402б; л. 4.706е; 3.390 центов; Тт. 152е; КНИГА XV : гр. 523а; Смп. 179б; КНИГА XVI : Р. 3.386d, 3.388c+, 8.566c; Тт. 194е; КНИГА XVII : Топор. 367д; Р. 3.411б; Смп. 174с; КНИГА XVIII : Ап. 28д; Л. 12.944а; Флб. 47е; Р. 3,388б, 3,388в; КНИГА XIX: Р. 3.390e; Смп. 195д; КНИГА XX : Cra. 391е; л. 3.681e; Р. 2,379е, 3,386с+; КНИГА XXI : пр. 340а; Р. 3.391б; КНИГА XXII : Cra. 392е; Р. 3,386д, 3,388б, 3,388в, 3,391а, 3,391б; КНИГА XXIII : Р. 3.386d, 3.387a, 3.391b; Ион 537а+; КНИГА XXIV : Топор. 367д; Ион 538d; прт. 309а+; Р. 2.379д, 3.388а
  O DYSSEY ЦИТИРОВАННЫЙ ИЛИ СКАЗАННЫЙ НА: КНИГА I : 2Alc. 142е; Р. 4.424б; КНИГА II : Алк. 131е; КНИГА III : Л. 7.804а; Р. 6.501б; КНИГА IV : мин. 321с; Смп. 220с; КНИГА V : Phdr. 266б; КНИГА VIII : Р. 3.390b, 3.390c; Тт. 183е; КНИГА IX: Л. 3.680b; КНИГА X : М. 100а; прт. 309а+; 3,386 д; КНИГА XI : гр. 525д, 526г; Мин. 319д; прт. 315б, 315г; Р. 3,386с, 7,516г; Смп. 190б; КНИГА XII : Ltr. 7.345е; 3.390б р.; КНИГА XIV : Tht. 183е; КНИГА XV : Топор. 368а; КНИГА XVI : Tht.170e; КНИГА XVII: Хрм. 161а; л. 6.777а; Лч. 201б; Ли. 214а; Р. 2,381 д, 3,389 д; КНИГА XIX : Ап. 34д; Хрм. 173а; Л. 1,624а+, 10,904д; Мин. 319б, 319г; Р. 1,334б, 2,363б+; КНИГА XX: Ион 539а; Кандидат наук. 94е; Р. 3.390д, 4.441б; КНИГА XXI : Рив. 135а; КНИГА XXIV : Р. 3.387a, 8.566d
  Гомериды: Ион 530е; 10.599 р.
  убийство: Л. 8.831а, 9.864д–874б, 11.916в; Юффр. 4
  честь: алк. 116; Защ. 413д, 415д, 416; Эрикс. 400с; Г.Хп. 291д; Л. 3,696б+, 4,707б, 4,715б+, 4,717а+, 4,721г, 5,727+, 5,738д, 5,743д, 6,757, 11,921д+; лтр. 7,337с, 7,351а+; Р. 1,347б, 9,581с+; см. также уважение
  надежда: Защ. 416; Эпин. 973с; л. 5,732с+; Р. 1.331а; см. также уверенность
  Горомазы: Алк. 122а
  лошадь (и): см. животных (особые виды); см. также искусство верховой езды; верховая езда
  верховая езда: Алк. 124е; Эрикс. 396а, 403с; Юффр. 13а+; Г.Хп. 284а; Hppr. 226а; Л. 7,804д+, 7,813д, 7,834д; Лч. 193б; М. 70а; тг. 126б; Вирт. 377б, 377д, 378г; см. также верховая езда; животное (я) (особые виды)
  лошади души: Phdr. 246+, 253с+
  гостеприимство: L. 4.718a+, 12.952e+; лтр. 7.328д, 7.333д
  hubris : см. гордость
  человек(и): Алк. 111г, 126д-127б, 129д-130в, 132г, 135б; топор 367б–367в, 367г, 370б; Кра. 386+, 392с, 400д, 425с; Кри. 47д+; Крит. 107б+; Защ. 415а, 415г; дем. 385с; Эпин. 985д, 988а; Эрикс. 401с; Г.Хп. 289б, 294а, 294г; гр. 478d, 481c, 490a, 491d+; Халк. 3, 5–6; Hppr. 229с, 229е, 232с; Л. 1.625e+, 1.626d+, 1.644c, 1.644d, 1.645a, 2.654a, 2.659a, 2.663e, 2.665a, 3.677a, 3.677b+, 3.687c+, 3.691c+, 4.713c, 4.716a, 4.716a 4.718d+, 4.721b+, 5.727a, 5.727b, 5.732c, 5.734b, 5.747d, 6.752, 6.766a, 6.775e, 6.781b, 6.781e+, 7.788d, 7.791e, 7.803b, 1.7,814c, 1.7,814c 7.823b, 8.831d, 8.846d, 9.860d, 9.873c, 9.875a, 9.875c, 10.899d, 10.900d, 10.902b, 10.903c, 10.904c, 10.906a, 10.9,d 11.9192d б , 12.950б; Лч. 200б; лтр. 7,334e+, 8,354c+, 9,358a+, 11,359b, 13,360d+; Мин. 320а; Мкс. 237д, 237д; Кандидат наук. 62б+, 89д+, 107б, 109д; Phdr. 230а, 230г, 248–250, 274а; Флб. 16с, 39е+; прт. 321с+, 322а, 322с, 327b, 327d, 344, 352+; R. 2.366d, 2.369b+, 2.370b+, 4.430e+, 5.453–455, 5.459a+, 6.501b, 9.581c+, 10.617e, 10.619c; Рив. 133б, 138а; Смп. 189d+, 207d+, 208d+, 212а; Сф. 222б+; Стм. 269b, 270c+, 271a+, 271e, 274b+, 301a+; тг. 121б–121в, 123д; Тт. 152а, 160d, 161c+, 166d, 167d+, 170, 174d, 176b+, 178b, 183b; Ти. 22с+, 40d, 41d+, 69с, 90а+; см. также животное (я); многие, те (в отличие от немногих и т. д.); люди,
  жидкости, телесные: Ti. 86e+
  голод: Топор. 366д; Эрикс. 401д; Ли. 220е+; Флб. 31д, 34д; Р. 4.437d+, 9.585а+
  охота/охотник(и): Алк. 121е; Защ. 415с; Эпин. 975с; Эвтд. 290б+; Юффр. 13а+; л. 6,763б, 7,823б; прт. 322а; Р. 2.373б; Сф. 219с+; Вирт. 378д
  hupothesis : см. предположение; гипотеза / гипотеза / гипотетический
  земледельцы/земледелие: Criti. 111е; Эпин. 975б; л. 5,743 д, 8,842 д+, 10,889 д; Phdr. 276е; Тт. 167б; видеть также сельское хозяйство
  Гидра: Euthd. 297с
  гимн (ы): L. 3.700a+, 7.799a+, 12.947b; Кандидат наук. 60д, 61б; Р. 5.460а; 10.607а; см. также прелюдии
  Гиперборейцы: Топор. 371а; Хрм. 158б
  гипотезы/гипотеза/гипотетический: Def. 414б, 415б; М. 86е+; Кандидат наук. 100а, 101г; Phdr. 273б+; прм. 136а+, 137б+; 7,533 с+; см. также предположение
  я
  ямб: Л. 11.935e, Р. 3.400b
  Япет: Smp. 195б
  Ятрокл, имя врача: Кра. 394с
  Ятрокл: литер. 13.363е
  Иберы: Л. 1.637d
  Ibycus, цитируется: Phdr. 242д; прм. 137а
  Иккус: л. 8.839e+; прт. 316д
  лед: Ти. 59е
  Ида: Л. 3.681e
  идея (и): см. форму (ы)
  идеальное существо (я), идеальная реальность: см. форму (формы)
  идеальное состояние: L. 4.710e+, 4.712a, 5.739c+; R. 2,368d+, 4,427d, 5,471c+, 5,473, 6,499b+, 6,501, 6,502, 7,520+, 7,540d+, 7,541; см. также город/города; конституция(и); образование; хранители идеального государства; линейка(и); состояния)
  бездействие: L. 8.835e, 10.900e+
  невежество/невежество: Алк. 117д–118б; 2Алк. 143а–144г; Ап. 29; Клт. 407д; дем. 381е; Эрикс. 394д, 397д, 398а, 405а–405б; Эвтд. 286д+; Г.Хп. 294д, 296а; Только. 375в–375г; л. 3.600б, 7.819а, 9.863в; л. л.с. 366б, 372д+; Ли. 218а; М. 80д+; Кандидат наук. 89; Phdr. 239б, 277д; Флб. 48с+; прт. 325б+, 357, 358в; Р. 5,477а, 5,478с, 9,585б; Рив. 137е; сестра 388а; Смп. 204а; Сф. 228с+; тг. 123д; Тт. 194д, 199д; Ти. 86б, 88б; см. также глупость / дурак (ы)
  Илиада : Алк. 112б; Hppr. 228б; Ион 539d; л. 2,658 д; л. л.с. 363б, 365в; Р. 3,392е+; см. также Гомера; Одиссея
  Илисус: Топор. 364а; Крит. 112а; Phdr. 229а+
  Подвздошная кость: см. Дардания; Троян(ы)/Троя
  внебрачные дети: L. 11.930d
  Болезнь: см. Болезнь/болезнь(и)
  иллюзии: канд. 74б; Флб. 38г, 40а, 40г, 42а+; Р. 7,523б+, 10,602с+; Сф. 235е+; Тт. 157e
  изображения: Cra. 439а; Л. 10.910а; лтр. 7.342б+; Phdr. 235д, 236б; Флб. 38д; прм. 132д+; прт. 322а; Р. 6,509е+, 10,596d+; Сф. 235b+, 239d+, 260e, 264c+, 266+; Ти. 37д, 52в; см. также копию и оригинал; фигуры; подражание/подражатели/подражатели; подобие(я); статуи
  имитация/подражание/имитаторы: Cra. 423, 426с+, 430б+; Крит. 107с+; Эпин. 975д; Л. 2,655d+, 2,667d+, 7,798d+, 7,812c, 7,814d+, 10,889d; R. 3,392d+, 3,395c+, 3,397b+, 10,595+; Сф. 219а, 234а+, 265а, 266+; Ти. 19д+, 48д; см. также тщеславие; изображений); подобие(я); шаблон (ы)
  бессмертный(ость): Ap. 40е; топор 365д, 370б– 370в; Защ. 415а; л. 2,661б+, 4,714а, 4,721в, 6,774а, 6,776б, 12,967г; лтр. 7.334e+; М. 81б+, 85с+; Кандидат наук. 70в–76, 85д+, 87, 91+, 105+, 107в; Phdr. 245с+; Р. 10,608с+; Смп. 206д–209; Ти. 41а+, 69с, 70а, 90с; см. также бог(и); смерть (загробная жизнь и др.); душа (ы)
  порывистость: 6,503 р.; Стм. 307б+; Тт. 144б
  нечестивость / нечестивость: ап. 24б, 26б+; топор 371е; Юффр. 4д+, 6д+, 9с+; Л. 7.799б, 9.868д+, 10.885, 10.899д+, 10.907д-910; Мин. 318е; см. также атеизм/атеисты
  наглость: Л. 1.647б, 3.701б
  Инах: Р. 2.381d
  инцест: Л. 8.838а+; Р. 5.461e
  лицо(а): Cra. 386; Л. 3,689б+, 5,739с+, 8,828d+, 9,875а+, 9,877д, 11,923а+, 11,925д+, 11,930с; лтр. 7.326а, 7.330с+; прм. 133д+; R. 2,368e+, 4,434d+, 4,441, 5,462c+, 8,543d+, 8,544e+, 9,576c, 9,577c
  праздность: Л. 6.779а; см. также безделье
  детоубийство: R. 5.459e, 5.460c, 5.461a+
  младенцы: Топор. 366д, 368а; Халк. 5–6; л. 7,789+, 12,963е; Ли. 213а; Р. 4.441а+; см. также детей
  бесконечный: Phlb. 15б+; см. также неограниченно
  информеры: 2Alc. 142а; Кри. 45а; Л. 5.730д, 5.742б, 5.745а, 9.868б, 10.907д, 11.914а, 11.917д, 11.928в, 11.932д
  наследование: 2Alc. 138с; л. 5.740b+; Ли. 209с; 1.330б р.; см. также лот(ы)
  инициирует/посвящение в мистерии: Ax. 371г–371д; Эвтд. 277е; л. 7,815с; лтр. 7.333е; М. 76д; Кандидат наук. 69с; Смп. 210
  несправедливость: Алк. 109б–110в, 111д–113д; Клт. 407д; Кри. 49; Защ. 413г, 415д, 416; Эрикс. 396д–397а; гр. 477с+; Только. 373а–375г; Л. 2,662б+, 5,730д, 9,864а; Мин. 314г, 315д-316а, 317в, 318г; прт. 323д, 333б+; R. 1,343с+, 1,348d+, 1,351с+, 2,360е+, 2,366d+, 3,392b, 4,434, 4,444b+, 8,545b, 9,588b+, 10,613с+; Рив. 138б; Сф. 228е; см. также болезнь; зло (я); справедливость); порок; злость (низость); неправильный / правонарушитель
  инновации: Л. 2.656г, 2.660б, 4.709а, 7.797в; Р. 4.424б+; см. также изменение(я); образование; игры; гимнастика; музыка (аль); революция
  запрос: Euthphr. 9д; Л. 7,821а, 12,966с+; лтр. 7.344б; М. 80д+, 81д+, 86б+; Кандидат наук. 85; Р. 7.533б+
  безумие: Л. 9.864d, 11.926b; см. также сумасшедший / сумасшедший; сумасшедший / безумие
  надписи: см. Дельфы/Дельфийский оракул/бог Дельф
  наглость: см. наглость; гордость
  вдохновение: ап. 22с; Ион 534, 536, 542; л. 3,682а, 4,719с; М. 99; Phdr. 245а, 249d+, 265б; Ти. 78е+; Вирт. 379с – 379г
  мгновенный, тот: Prm. 156д+
  интеллект (ион/уал): R. 5.476d+, 6.508b+, 7.532а, 7.534а; Ти. 88а; см. также ум; причина; понимание
  интеллект/разумный: Алк. 123д, 125а, 133в, 134д; 2Алк. 146а, 146с; Защ. 412д, 413а, 413г; Эрикс. 395а; Халк. 6; Л. 1,632с, 3,688а, 12,961d+; лтр. 7.344а; Флб. 11б+, 21б, 59д+, 66б; Р. 6,509d+, 7,517b+; Сф. 249а+; см. также ум; мудрость / мудрый
  несдержанность / несдержанность: гр. 493б+; Ти. 86с+; см. также пьянство; опьянение
  половой акт, половой акт: см. секс
  проценты: л. 5.742c, 11.921d
  интоксикация: Л. 1,637б+, 1,645д+, 2,666б+; см. также пьянки, попойки; пьянство)
  интуиция: Защ. 414а; Кандидат наук. 66, 79, 83б
  непроизвольно: Clt. 407д; Защ. 416; Г.Хп. 296б+; гр. 468, 509д; Только. 373д–374а, 375в–375г; Л. 5,730с, 9,860d+; л. л.с. 371е+; лтр. 7.351с; прт. 345d+, 352с+, 355; Ти. 86е; см. также непреднамеренные и преднамеренные действия; добровольный
  Иникон: Г.Хп. 282д, 283в, 284б
  Иолай и Геракл: Euthd. 297с+; Кандидат наук. 89с
  Ион Эфесский: собеседник Иона (530a+)
  Ион, сын Аполлона: Euthd. 302с
  Ионийский(ые): Euthd. 302с; л. 3,680 с; Лч. 188д; Р. 3,398е+; Смп. 182б, 220с+; Сф. 242д+; тг. 129д; Тт. 179д+
  Ификл: Euthd. 297e
  Ирис: Кр. 408б; Тт. 155д
  железо: Кр. 398а; Эрикс. 400а–400г; Л. 3.679а, 12.956а; Р. 3.415а, 8.547а
  ирония: р. 1.337а
  иррациональности, по математике: Г.Хп. 303б, р. 7.534д
  ирригационные работы: Крит. 111d, 117а+; Л. 6.761б+
  Исида: Л. 2.657b
  Острова Блаженных: см. Блаженные, Острова
  Исмениас: Р. 1.336а
  Исократ: Ltr. 13.360с; Phdr. 278e+
  Изолох: Алк. 119а
  Перешеек/Перешеек: Criti. 110д; л. 12.950e; Ли. 205
  Италия: Эрикс. 392д–393а; л. 2,659б, 6,777в; лтр. 3,317б, 7,326б, 7,328а; 10.599 р.
  Итака: Ион 535с; Р. 3.393б
  Итонские ворота: топор. 364д–365а
  слоновая кость: G.Hp. 290б+, 290г, 301а; Л. 12.956а
  Дж
  ревность: Л. 5.731а+; Мкс. 242а; Phdr. 232, 247а; Ти. 29е; Вирт. 376д–377а; см. также зависть; страх
  шутя: Л. 6.778а; лтр. 6.323d
  суставы: к.ф.-м.н. 98д; Ти. 74а, 74д+
  радость: л. 5,732с; лтр. 3.315б
  судья(и): гр. 478а, 480б; Только. 373б–373д; Л. 2.659а, 2.669а+, 6.761д, 6.766д+, 8.833д, 8.834в, 9.855в-857б, 9.866в, 9.867д, 9.871г, 9.877б, 9.878д, 9.879а, 9.879.0д+, 1618.0 в, 11.926d, 11.928b, 11.932c, 11.934b, 11.938b, 12.946d, 12.948a, 12.949a, 12.949b, 12.956d, 12.958c; Мин. 320с; Р. 3,409а+, 9,580а; Рив. 138д; Стм. 305б+; см. также стражи закона; жюри/жюри/присяжные заседатели; закон(ы)/законодательство; залы суда; магистраты, в модельном городе
  решение(я): Ax. 371с; Защ. 414а, 415б, 416; дем. 381в–382б, 383а–383в; гр. 523+; Л. 1,644d+, 5,728b+, 12,959b+; лтр. 6.335а; Мин. 314д–315а; Кандидат наук. 107д+, 113д; 10,614 с+; Сф. 264а+; Тт. 187а+; см. также Аид; справедливость); мнение; наказание; мышление / мысль
  судебная система, в модельном городе: L. 12.956b+; см. также суды
  жюри/жюри/присяжные заседатели: Ap. 18а, 35; дем. 383б; Эрикс. 399б–399в; Л. 2.674б, 12.956д
  просто(лед): Алк. 109б–110д, 111д–115а, 116в–117а, 121д–122а, 127в, 134в, 135д; 2Алк. 149д–150б; Клт. 407б–
  407д, 408б, 408д–410в; Кра. 413; Защ. 411г–411д, 412д, 413а, 413б, 414д, 415д; дем. 383а–383б; Эпин. 988е; Эрикс. 396д–397а; Юффр. 4б, 12; Г.Хп. 287с; гр. 464б+, 470+, 483–484в, 488б+, 492, 507д, 516в; Hppr. 229а; Только. 372а–375в; Л. 2.660д+, 2.662с+, 3.690б, 4.714в, 4.716д, 5.730д, 6.757д, 6.777д+, 10.890а, 11.937д, 12.943д, 12.945д; л. л.с. 375д+; лтр. 6,323б, 7,329а, 7,335е+, 7,342г; Ли. 216б; М. 73б+, 78д+; Мин. 314в–314г, 315д–316а, 317в, 318г; Кандидат наук. 67б; Phdr. 247д; Флб. 39е+; прт. 322с+, 324е+, 329с+; R. 1.331б–2.370, 2.371д, 2.372д, 3.392б, 4.427d+, 4.432б–435, 4.441–445, 5.479а, 5.479д, 6.501б, 7.517д, 9.580, 9.588б+, 10; Рив. 137д–138д; Смп. 209а; Вирт. 376д; см. также добро(есть/с); честность; решение(я); залы суда; законный; прямота; право (есть / с); праведность; умеренность / умеренный
  К
  виды: сф. 253б+, 267д; см. также элементы; род и вид; разновидность
  король(и/корабль): Алк. 120а, 120в, 120д– 122а, 123а, 124а; 2Алк. 141д; Хрм. 156д+; Защ. 415б; Hppr. 229б; Л. 3,680е+, 3,690d+, 3,691d+, 3,694а+, 3,696а, 10,904а; лтр. 2,312e+, 3,315d, 3,319d, 8,354a+; Мин. 317а–318г, 319б–320г; Мкс. 238д; R. 5,473с+, 6,487д, 6,498д+, 6,501д+, 7,540, 8,543а, 8,544д, 9,587+, 9,592, 10,597д; Рив. 138б–138г; Стм. 258e+, 276a+, 289c–293, 295b, 300e+, 302d+, 304+, 308c+; Тт. 174д; см. также монархию; роялти; правило / правитель (ы)
  Царь Великий: см. Персию, царь
  Кносс: см. Кносс
  «Познай себя»: Алк. 124а, 129а, 130д, 132в–132г; Хрм. 164д+; Hppr. 228е; Л. 11.923а; Phdr. 230а; Флб. 48с; прт. 343б; Рив. 138а
  знание/знание: Алк. 106в–107в, 109д–114в, 117а–119б, 124а, 125д, 126д–127в, 128д–129б, 130д–131б, 132б–134а, 135; 2Алк. 140д, 143в–144в; Ап. 22, 29; Хрм. 164d+, 169e+, 173+; Клт. 409е, 410с; Кра. 384а, 400г, 425в, 436в+, 440; Крит. 107б+; Защ. 411г, 412а, 413б, 413в, 414а, 414б, 414б–414в, 414д, 415а, 416; дем. 380б–380г, 381в, 382а–382б; Эпин. 978б; Эрикс. 398г, 403в, 405а–405б; Эвтд. 281, 289, 292б, 293д+; Г.Хп. 296б+; гр. 454д+, 495с+; Халк. 7; Hppr. 225а–226д; Ион 531d+; Только. 375б–375в; Л. 3.689с+, 3.701а, 5.727б, 5.732а+, 9.875в, 10.895г, 11.921б, 11.923а, 12.965д+; л. л.с. 366; Лч. 184д+, 193, 197+; лтр. 7.342+; Ли. 209с+; М. 81в+, 87б–89г, 97–99; Мин. 314б, 316в–317в; Мкс. 246е; Кандидат наук. 65+, 75, 92; Phdr. 230а, 237в, 247+, 262; Флб. 13д+, 17б, 34в, 48в, 55г, 57б, 62б; прм. 133б–135а; прт. 313c+, 343b, 345b, 350+, 352d, 356+, 359c+; R. 2.365e, 4.428b+, 4.429+, 4.435e, 5.476d–478, 6.484b+, 6.505b+, 6.508d, 6.510a, 7.514+, 7.529, 10.618c; Рив. 133б, 137г–138а; сестра 388б–390а, 390в; Сф. 230, 233+, 248d+, 257c, 267b+; Стм. 259d+, 293с+; тг. 122д–123д, 128б; Тт. 146d, 151e+, 160c+, 163+, 165b, 170b, 178, 179c, 182e, 183c, 184b+, 186+, 196e+, 201b+, 202b+, 208b+; Ти. 37с, 90б+; см. также обучение(инг); наука(и); учеба/учеба; понимание; мудрость / мудрый
  Кронос: см. Кронос
  krupteia : см. секретную службу
  л
  труда, разделение: L. 8.846d+; R. 2,370, 2,374, 3,394е+, 3,397е, 4,423г, 4,433а+, 4,435б, 4,441д, 4,443с+, 5,453б; см. также работу
  Лакедемон / лакедемоняне (и): см. Спарта / спартанцы.
  Лахес: собеседник в Лахесе (180b+); Смп. 221а+
  Lachesis: л. 12,960 с; Р. 10.617с+, 10.620е
  Лаис: Epgr. 11
  Лай: Л. 8.836c
  Ламах: Лк. 197с
  причитания/оплакивания: Ax. 365а, 368б; Халк. 1, 8; Л. 3.700б, 7.800с+; Флб. 47д, 50б+; Р. 3,387б+, 10,603д; см. также горе; печаль
  Ламиск: Ltr. 7.350а
  Лампидо: Алк. 123д–124а
  Лампрус: Мкс. 236а
  Лампсакус: Ион 530c
  Земля: Алк. 122д, 123б; Эрикс. 392д, 393б; Л. 3,684d+, 5,736c+, 5,741b+, 5,745b+; Р. 5,470+, 8,566а, 8,566д; см. также образцовый город (частные законы); свойство
  язык: алк. 111а–111в; Ап. 17с+; Хрм. 163д; Кра. 418b+, 421c+, 422d+, 422e, 424e+, 427e; Защ. 414д; Эвтд. 277е; л. 12.944б+; Лч. 197д; лтр. 7.342е; М. 75е; прт. 322а, 337а+, 340а; Сф. 261е+; Тт. 165а, 168б+, 184в, 196д; см. также этимологию; буква (буквы) (алфавита); чтение; речь(и); слоги; писатели / письмо
  Лаодамас: литер. 11.358d
  Лаомедон: Ltr. 12.359d
  большой (размер): см. размер
  Лариса: М. 70б, 97а
  смех: л. 5,732с; Р. 3.388e+
  суды: Дем. 382д–384а; Защ. 413д
  закон(ы)/законодательство: Alc. 109с; Ап. 24г, 26а, 37а; Кри. 50+, 54; Крит. 119+; Защ. 411г, 411д, 413д, 414д, 415а, 415б, 416; Эпин. 986с; Эрикс. 396е; Г.Хп. 283е+, 295d, 298b+; гр. 464б+, 483б+, 488б+; L. 1.625+, 1.628с+, 1.630д+, 1.633д+, 1.634d+, 1.636д, 1.644d, 1.645а, 1.647а+, 2.656d+, 2.659d+, 2.662b+, 2.671с+, 6+с+, 4,673а+, 3.8, 3.690b, 3.693b+, 3.695c+, 3.697a, 3.700a, 4.705d, 4.709d+, 4.711c, 4.714c, 4.714e, 4.715c+, 4.718b+, 4.719d+, 4.720d+, 4.721a . 7 в, 9.858с+, 9.859а, 9.862г, 9.870г, 9.875а+, 9.875в, 9.875д+, 9.880а, 9.880д+, 10.887а+, 10.889г+, 10.890а+, 10.890д, 11.95192+, 11.9119д+ +, 12,957с+, 12,963а; л. л.с. 372а; лтр. 7,325d, 7,334c+, 7,336d, 7,337a+, 8,354c+, 8,356d+, 11,359a; Мин. 313а–318г, 320а–320в, 321б–321г; Мин. 314с–314д; Мкс. 248е+; Phdr. 257е+, 278с; прт. 326с, 326г; Р. 2,359а, 3,399д, 3,405а+, 4,425+, 7,532а, 8,563д, 9,590д; Рив. 137д; сестра 387с; Смп. 182б; Стм. 294+, 295с+, 297г–300в; Тт. 177с+; Ти. 24а+, 83д; см. также стражи закона; обычай; законодатель(и); законодатель(и); модельный город; право (есть / с)
  законный: G.Hp. 284е+; Тт. 172а, 177с+
  законодатель (и): Def. 415б; дем. 383б; л. 1,631d+, 1,634+, 2,657b; лтр. 7.337б+; Мин. 318б–318г, 321в–321г; Стм. 309с+; см. также законодателя (ов)
  беззаконие: 2Алк. 146б; Л. 3.701а+; лтр. 3,315с, 7,336б; Мин. 314д; 4,424д+; Рив. 137д; см. также анархия
  Законы , см.: Эпин. 979б, 980с+
  Л. 5,743с, 6,761d+, 6,766d+, 9,853а, 11,938б, 12,954д+, 12,956с+, 12,958а+; Р. 3,405б+, 5,464д+; Тт. 172е
  адвокат(ы): Hppr. 225с; Р. 3.405а+; Тт. 172д–175д
  узнать (изучить): алк. 106г, 109д, 110в-110г, 112г, 113в, 113д-114а, 118г, 120б, 123г; Защ. 413д, 415д; дем. 381е; Эпин. 989с+; Эрикс. 398г, 404в–404г; Эвтд. 278а; гр. 454е; Hppr. 228д; л. 2,667с; М. 81д+; Мин. 314б, 315а– 315б, 317г, 321б; Кандидат наук. 73, 75е+; Флб. 52а+; Р. 6,486с, 9,581б+; Рив. 133в, 134г–135б, 137б, 139а; сестра 388б–390б; тг. 130д; Тт. 153б; Вирт. 376б – 376в
  УЗНАЙТЕ, УЗНАЙТЕ : Алк. 106г–110д; дем. 381е; Эрикс. 398д; Hppr. 228д; Мин. 314б, 315а+, 317г, 321б; сестра 388b–390a см . также знание/знание; мышление / мысль
  Лехеум: Мx. 245e
  законодательство: см. закон(ы)/законодательство
  законодатель (и): Cra. 389, 390а+, 393д, 404б, 408а, 414б, 427в, 429а+, 431д, 436б+, 437д; Эпин. 985с+; Г.Хп. 284д; Л. 1.628с+, 1.630d+, 1.647с+, 2.660а+, 2.663б+, 2.663d, 2.671с, 3.684с+, 3.688а+, 3.688д, 3.691d+, 3.693б+, 3.696д+, 7.697б, 3.697б, 3.697б 4.710d, 4.718c+, 4.719d+, 4.720, 5.459c+, 5.735b+, 5.735d, 5.736c, 5.737a+, 5.737e, 5.738b+, 5.739a, 5.742d+, 5.744a, 5,5.777c, 5.746c 6.766a, 6.769b+, 6.770a+, 6.772a+, 6.779c, 6.780a, 7.788b+, 7.798b, 7.805a+, 7.806c, 7.807e, 7.816c, 7.817b+, 7.823a, 8.883.c, 8.883.c . д, 11.927 а, 11,928а, 11,934б, 11,934в, 12,956д+, 12,957д, 12,959д, 12,962д+, 12,963а; Phdr. 278с+; Р. 4,425+, 5,462а+; Смп. 209е; Стм. 295а+, 309с+; Тт. 177е; см. также законодателя (законодателей); политик (ы); государственный деятель (корабль) / государственные деятели
  Ленея: прт. 327д
  Леохар: Ltr. 13.361а
  Леон: Ап. 32с+
  Леонтини: Ап. 19е; Г.Хп. 282б; Мкс. 243а; тг. 127е
  Леонтий: Р. 4.439e+
  Леотихид: Алк. 123е
  Лептины: Ltr. 7.332а, 13.361а, 13.361б, 13.362б, 13.363в, 13.363г
  Лесбос: Epgr. 16; см. также диалект (ы)
  Лета (река): 10,621 р.
  Лето: Кр. 406а
  буква (буквы) (алфавита): Cra. 393d, 399a+, 414c+, 417b, 418b+, 423e+, 424c+, 426c+, 426d+, 426e, 427a+, 431d+, 432e+, 434a+, 434c; Г.Хп. л. 7.810а; Phdr. 244с+; Флб. 17б, 18б+; прт. 312б; Р. 2.368д, 3.402а+; Сф. 253а+; Стм. 277е+, 278с; Тт. 202е+; см. также алфавит; имена; орфография
  буквы: см. букву (буквы) (алфавита); чтение; писатели / письмо
  Левкиппа: Крит. 113д
  Лейколофиды: прт. 315e
  свобода: Л. 3.697б, 3.701б, 12.962д; лтр. 7,324b, 7,336a, 8,354d+; Р. 8.561б– 563; прт. 319д; см. также свобода
  Ливия: Крит. 108е; Стм. 257б; Ти. 25а+
  Лицимний: Phdr. 267с
  ложь (и): Дем. 385с; Эвтд. 283е+; Только. 374а–375б, 375г; л. 2,663d+; R. 2,382, 3,389b+, 3,408b+, 3,414b, 5,459c+, 6,490b; см. также ложь/ложь/ложь
  жизнь/жилье: Алк. 115д–115д; 2Алк. 141с, 146; Ап. 28б, 38а, 38д; топор 365б, 366б–368в, 369б, 369г, 371в–372; Клт. 408а; Кри. 48б; Защ. 411б, 411в, 412г, 412д, 413а–413б, 414б; Эгр. 2; Эпин. 973с+, 981а, 992b+; Эрикс. 401с–401г; Г.Хп. 282а, 286б, 291d+, 304б+; гр. 511д+, 522д, 527; Халк. 3; Л. 1.628с+, 1.644d+, 2.655+, 2.661b+, 2.662d+, 3.677b+, 4.707d, 4.716c, 5.727d, 5.732e+, 5.733, 7.792c+, 7.802a, 7.803b+, 7.803.8, 7.803.8 е+, 7.806d+, 7.807d, 8.828d, 8.831a, 9.862e, 9.870e, 9.872e+, 10.890a, 11.929c, 11.937d, 12.944c+; Кандидат наук. 62, 85в, 107в; Phdr. 256с; Флб. 20e+, 21d+, 22a+, 27d, 43c+, 50b, 60d+, 61b+, 62; прт. 326б, 358б; R. 1.329а, 1.347д+, 2.369г, 2.372, 2.373а, 4.445а+, 5.451д+, 5.460д, 6.486а, 9.581в+, 10.604в, 10.608в, 10.612д+, 10.619а; Смп. 207д+; Сф. 249а; Стм. 271б+, 274б+, 299д; тг. 121б; см. также смерть (загробная жизнь и т. д.); люди)
  свет: Защ. 411б; Р. 6,507д+, 10,616б+; см. также зрение; видение (я)
  Лигурийцы: Phdr. 237а
  сходство (я): Прм. 129а+, 131а, 132d+, 133d, 140д; Сф. 235д+, 264с+, 266д; Стм. 286а; Тт. 186а; см. также изображения; подражание/подражатели/подражатели; сходство; похожий/сходство
  лимит(ред): Phlb. 23в, 25, 26, 30б+, 31+; см. также конечный; бесконечный
  Линдус: Пр. 343а
  литература: см. эпос; лирический; поэзия; сказка (ы); трагик (ы) / трагедия
  судебный процесс: см. судебные процессы
  Локри: Л. 1.638б; лтр. 13.360а; Ти. 20а
  логика: Euthphr. 10+, 11а; л. 10,895 с+; Ли. 217с+; М. 71д+, 75, 79г; Кандидат наук. 102д, 104; Phdr. 265+, 277б; прт. 331д+; R. 4.427e–433, 4.436b+, 4.437c+, 5.454b+; Сф. 245d, 247b+, 251, 254d, 257b+, 261e+; Стм. 262б+, 285б; Тт. 182; см. также диалектику (ал) / диалектик (ы)
  logos : см. диалектика (ал) / диалектик (ы); причина; сказки
  партия(и): л. 3,690с, 6,757е, 6,759с, 9,856d, 12,946b; Р. 5.460а, 5.461д, 8.557а; Ти. 18е; см. также выборы; эфорат; земля; свойство
  лотосоеды: 8.560 центов
  Любовь (бог): Phdr. 242д+, 242д; Р. 9.373б+; Смп. 177а+, 178а, 178в, 180б, 182в, 186д+, 187д, 188а+, 189в+, 193б, 195, 196, 197, 201д+, 201д+, 202в+, 203; Phdr. 257а; см. также Эрос
  любовь: Алк. 122б, 127а–127б, 131, 135г, 135д; Эгр. 3, 5, 7, 8; Халк. 1; Hppr. 227а–227в; Л. 1,636б+, 8,836с+, 8,837+; лтр. 6.322д; Ли. 207d+, 210, 211e+, 212+, 214, 215+, 216d+, 218b+, 219, 221e+; Кандидат наук. 68б; Phdr. 231–234, 237–241, 243в, 244–257, 257а, 265а; Флб. 47д, 50в; R. 1,329с, 1,351d+, 3,401с+, 3,403а+, 5,474с+, 6,485б, 8,545а+; Смп. 177г, 178–180, 180в–185г, 185д–188, 189б–193, 194д–197, 200+, 201в–212в, 215+; Сф. 243а, 222д; тг. 128б; Ти. 42а, 86с+, 91а+; см. также аппетит(ы); желание(я); друг (и) / дружба
  любовник (и): Алк. 131с–132а; 2Алк. 141д, 151в; Эгр. 3, 5, 7, 8, 11; Эвтд. 283е; Hppr. 229с–229г; л. 5.731е; Ли. 204+, 210д, 218а; Phdr. 231, 232b+, 239+, 240+, 249e, 251+, 252c+, 253b+, 255d, 256e; Флб. 65с; Р. 3,403б, 5,474д+, 5,475а+, 5,475д+, 5,476б, 5,479а, 5,480, 6,485б; Рив. 132а–132в, 133а–133б; Смп. 179а, 180а, 181г, 182а, 183а, 183б, 183д, 184+, 191+
  лояльность: L. 1.630a+; лтр. 10.358с
  Люцифер (звезда): L. 7.821c; Ти. 38д
  сумасшедший / сумасшедший: Hppr. 227б; Л. 11,928с, 11,929d+, 11,934с, 11,934d; см. также безумие; сумасшедший / безумие
  лютня: см. лиру
  люкс: л. 11.919б; лтр. 7,326с+, 7,327б; Р. 2.372e+, 3.404e+, 4.420d+, 9.590b
  Ликавит: Крит. 112а; Эрикс. 400б
  Ликейский Зевс: 8,565 р.
  Лицей: Топор. 367а; Эрикс. 397с; Эвтд. 271а, 272d+, 273а, 303б; Юффр. 2а; Ли. 203а+; Смп. 223д
  Lycia/Lycian(s): Мин. 315с, 316а
  Ликон: Ап. 24а, 36б
  Ликофрон: букв. 2.314d
  Ликург: Л. 1.630d, 1.632d, 9.858e; 4,320d, 8,354b; Мин. 318с–318г; Phdr. 258б; 10,599 д+; Смп. 209д
  Лидийский (ые): Lch. 188д; Р. 2,359d+, 3,398e+; Стм. 262е
  ложь: см. ложь(и)
  Линкей: Ltr. 7.344а
  лира: алк. 106д, 108а–108в, 129в–129г; Клт. 407с, 408а; Кра. 390б; Г.Хп. 288в, 289г; гр. 501е+; Hppr. 226в–226г; л. 3,700е, 7,794е, 7,809е+; л. л.с. 374е; Ли. 209б; Мин. 317е; Флб. 56а; прт. 326а+, 347г; 3,399 р.; тг. 122д, 126д
  лирика: Ион 534; Л. 2,658б, 7,812б+, 11,935д; прт. 326б; см. также поэзию; поэт (ы)
  Лисаний, отец Кефала: R. 1.330b
  Лисаний Сфеттский: Ap. 33е
  Лисий: его речь зачитана в «Федре» (231–234); Клт. 406а, 410е; Phdr. 227а+, 228а, 234с+, 235+, 257b, 257с, 263d+, 269d, 272с, 277а, 277d, 278b+, 279а+; Р. 1.328б
  Лизиклиды: Ltr. 2.315а
  Лисимах, отец Аристида старшего: гр. 526б; М. 94а
  Лисимах, сын Аристида старшего: собеседник в Лахесе (178a+, 200d+); Лч. 179а, 179в, 180в, 180г, 187г, 189в+; М. 94а; тг. 130а; Тт. 151а; Вирт. 377д
  Лисий, отец демократов: Ly. 205с
  Лисий, сын Демократов: собеседник Лисида ( 207c+, 213d+); Ли. 204с, 205с, 206d, 207а, 207с+, 211а+, 212а, 213d+
  М
  Макарей: Л. 8.838c
  Македония: 2Алк. 141д; гр. 470д, 471с; тг. 124д; см. также Архелай; Пердикка II; Пердикка III
  Махаон: Ион 538c
  сумасшедший/безумие: Алк. 118д, 123д; 2Алк. 139в–139г, 140в, 143г; Защ. 416; дем. 381д; Л. 9,854б, 11,929д+; Phdr. 244+, 245б+, 249г, 265а, 265б; Р. 1,331с, 9,573с; Тт. 157е; Ти. 86б+; см. также глупость/дурак(и); безумие; сумасшедший / сумасшедший
  Магизм: Алк. 122а
  магия(я): L. 11.933a+; Кандидат наук. 78а; см. также заклинания; ведьма/колдовство
  магистраты в модельном городе: L. 2.674a, 5.745a, 6.751, 6.753b+, 6.754d+, 6.767a, 6.778c, 6.785a, 8.836a, 8.846b, 9.855c, 9.875e+, 12.945b–948b; см. также стражи закона; судья(и); офис/должностные лица; правило / правитель (ы)
  великодушие: Защ. 412е; см. также высокомерие
  Магнезия: Л. 8,848д, 9,860д, 11,919д, 12,946б, 12,969а; см. также колонизация / колония
  магнит («камень Гераклеи»): Ион 533d+; Ти. 80с
  великолепие: Защ. 412е; см. также высокомерие
  производитель/изготовление: Хрм. 163; Кра. 389, 390б+; Эвтд. 284б+; Phdr. 274е; Флб. 26е; Р. 10.601с+
  злоба: Phlb. 47д, 48б, 49с+
  мужчины: увидеть человека (ов)
  манеры: L. 7.797b+; прт. 325е+; Р. 4.424+, 4.425б, 8.563а+
  непредумышленное убийство: Л. 9.864e–874b; см. также убийство
  Мантинея: Smp. 201д+
  многие, то:
  В отличие от ЕДИНИЦЫ, ФОРМЫ И Т.Д.: Phlb. 14в–17а; прм. 127д, 128б, 129б+, 136а, 137в, 139г, 143а, 159г, 165д+; Р. 6.507б; Сф. 251б; см. также один
  В отличие от НЕСКОЛЬКИХ, МУДРЫХ, ХОРОШИХ И Т. Д. : Алк. 110д–112а, 132а; 2Алк. 145а; топор 369а; Кри. 44, 47+, 49б+; Эпин. 982д; Г.Хп. 284д, 299б; гр. 488д+; Л. 2,655д, 2,658д, 2,659б, 2,660д+, 3,700д, 4,707д, 9,859д, 9,860в, 11,916д, 12,967а; лтр. 2,312а, 2,314а, 7,336б, 7,341е, 7,344с+; Мин. 318е; Флб. 67б; прт. 317а; Р. 4,426с+, 6,493+; тг. 127а; Ти. 47д; см. также человек(а); множество; люди; публичный
  Марафон: гр. 516д; л. 3,698е+, 4,707с; Мкс. 240в–241б, 245а
  Margites , цитата: 2Alc. 147б
  Маргитес: 2 Алк. 147с–147г
  Мариандинцев: Л. 6.776д
  рынок, в модельном городе: L. 6.759a, 6.778c, 8.849+, 11.917b+
  брак: Halc. 8; L. 4.721+, 6.772d, 6.773+, 6.775c+, 6.780b, 6.784b, 6.785b, 7.794b, 11.924d–926d, 11.929e+, 11.930a+, 11.932b; Р. 5,458е+, 5,459е, 5,461а; Стм. 310б+; см. также евгенику; продолжение рода
  Марсий: Euthd. 285с; л. 3,677 д; Мин. 318б; 3,399 р.; Смп. 215б+
  материалисты: Л. 10.888е+; Сф. 246а+; Тт. 155e+
  математика ē ma : см. обучение (обучение); знание (знание) / знание
  математический/математик/математика: Алк. 114с; топор 366е; Г.Хп. 303б; Л. 7,818с+, 7,819б+, 7,819с, 7,819d+, 7,819е+; л. л.с. 366с+; М. 86е+; Кандидат наук. 92д; Флб. 56д+; R. 6.510с+, 6.511с, 7.521d–531, 7.531d+; Стм. 257б, 266а+; Тт. 147d+, 162e, 185c+; см. также арифман/метик(ал); геометрический/геометрический/геометрический; номер(а)
  матереубийство: 2Alc. 143в, 144б–144в; Л. 9.869а+
  материя и форма: Cra. 389+; Ти. 50б+
  приемы пищи, общие: см. общие приемы пищи
  имею в виду: Def. 415а; Л. 3,679б, 3,701д, 5,728д+, 7,792д; лтр. 8.354е; прт. 346д; Р. 10.619а; Стм. 284а+; Ти. 36а
  мера(ы): Alc. 126в–126г; Эпин. 990д; Только. 372а–373г; л. 4,716с, 5,746d+; Флб. 24с+, 55е, 56с+, 64d+, 65d, 66а; прт. 356d+, 357а; 10.602д; Стм. 283д–285б; Ти. 69б; см. также умеренный/умеренный; пропорция
  Медея: Euthd. 285с
  Мидянин/Медиана: л. 3.695b; лтр. 7.332б; Мкс. 239e
  лекарство: алк. 135а; Хрм. 155д, 156б+; Клт. 408д–410а; Эпин. 976а; Эрикс. 401а–401в, 403а, 404г–404д; гр. 464б+, 478+, 501а, 517д+; Только. 375а; л. 2,659е+, 4,720, 10,903с+; л. л.с. 375б; Лч. 185с+; лтр. 6.323б; Ли. 210а, 217, 219с+; Мин. 314б, 316в–317б; Phdr. 268а+, 270б+; Флб. 56б; прт. 334с, 352а; R. 1,332с, 3,405, 3,406+, 3,408а, 4,425е+, 4,426б, 5,459с+; Сф. 229а; Стм. 293б+; тг. 123е; Тт. 149с; Ти. 88а, 89б+; см. также здоровье; болезнь(и)/заболевание(я); врач(и)
  Средиземноморье: Ти. 25а
  Мегара (на Сицилии): L. 1.630a
  Мегара: Кр. 53б; Эрикс. 392б; лтр. 7.329а; Кандидат наук. 59в, 99а; Phdr. 227д; Р. 2.368а; Тт. 142с
  Мегилл: собеседник Законов (624a+); Л. 1.624а+, 8.837д, 8.842а
  Мелампус: Ион 538e
  меланхолия: Ти. 87а
  Меланиппа: Смр. 177а; см. также Еврипид
  Мелес: Грг. 502а
  Мелесий: собеседник в Лахесе (184e+); Лч. 178а+, 179б, 179в, 184д; М. 94с; тг. 130а; Вирт. 378а–378с
  Мелет: собеседник в Апологии (24д+); Ап. 19б, 23д, 28а, 30г, 34б, 35г, 36а; Юффр. 2б+, 3б, 5а+, 12д, 15д; Тт. 210д
  Мелисс: Tht. 180е, 183е
  Мелите: прм. 126с
  мелодии/мелодия: Л. 2.654e+, 2.655a+, 2.669c+, 2.670b+; 3,398с+; Смп. 215с; см. также метр; музыка (аль); ритм(ы); Весы
  Память (богиня): Крит. 180д; Эвтд. 275с; Тт. 191д
  память: Опр. 412е, 414а; л. л.с. 368д, 369а; лтр. 7.344+; Phdr. 228б+, 275а; Флб. 11б, 21б+, 33с+, 34б+, 35а+, 38б+, 39а, 60г; Р. 6,486с+, 6,487а, 6,490с, 6,494б, 7,535с; Тт. 163д+, 166а+, 191с+, 193б–196а; Ти. 26б+; см. также мнемоническое искусство
  Менде: Пр. 315а
  Менелай: Euthd. 288б; 3,408 р.; Смп. 174с
  Менексен: собеседник Менексена (234a+) и Лизиса (207c+, 212b+, 216a+); Ли. 206d, 207b, 211а+, 212а+, 216а+; Кандидат наук. 59б
  Мено: собеседник в Мено (70a+)
  Менетий: Л. 12.944а; Р. 3.388d
  менструация: Эпин. 990д; см. также мера(ы)
  наемные солдаты: Л. 1.630б, 3.697д; лтр. 3,315е, 7,348а+, 7,350а; 4.419 р.
  торговец(и): Топор. 368б; лтр. 7.329е; прт. 319д; 2.371д; Сф. 223д+; см. также коммерцию; торговцы)
  беспорядок: см. общие блюда
  Мессен: Алк. 122д; л. 3,683с+, 3,692д, 3,698д; лтр. 8.354б
  Мессения: л. 6.777c
  Местор: Крит. 114с
  метемпсихоз: см. переселение душ
  метр: Р. 3.399б+, 10.601а; см. также ритм(ы)
  метики: см. иностранцев
  Метион: Ион 533а
  Метис: Смп. 203б
  Метробий: Euthd. 272с; Мкс. 235е
  Метродор: Ион 530c
  Миккус: Ли. 204а, 204д, 206д
  Мидас: Л. 2.660е; Phdr. 264с+; Р. 3.408б
  Мидий: Алк. 120а
  акушерки: Tht. 149+
  Милет: G.Hp. 281с; л. 1.636б; Мкс. 249д; прт. 343а; 10.600 р.
  военный: Алк. 134б; 2Алк. 142а; топор 366е; Защ. 412а, 415с; Hppr. 226с; Л. 6.753б, 6.755б+, 6.760б, 6.785б, 7.813д+, 8.830д, 8.832д+, 11.921д, 12.942-945б; Флб. 56б; Р. 2,374б+; сестра 389с–389г; Стм. 304e+
  Мильтиад: Топор. 368д; гр. 503с, 515д, 516д
  миметическое искусство: R. 3.394e+, 3.395a, 3.395c+, 3.395d+; Сф. 267+; см. также имитация/подражание/имитаторы
  ум: клт. 408б; Кра. 400а, 413с, 416б+; Защ. 412е; Л. 2,664а+, 12,966е+; л. л.с. 375а+; лтр. 2,312е; Кандидат наук. 97с; Флб. 30д+, 67а; Тт. 171d+, 185c+, 191c+, 193b–196a, 197c+, 200c; Ти. 39д, 51д+, 87д; см. также интеллект/разумный; знание/знание; понимание; мудрость / мудрый
  Минос: Ап. 41а; топор 371б; гр. 523е+, 524а, 526с+; Л. 1,624а+, 1,630d, 4,706а+; лтр. 2.311б; Мин. 318d–321c
  зеркала/зеркальные изображения: Алк. 132д–133а; Эгр. 11; Сф. 239д; Тт. 193с; Ти. 46а, 71б
  мизантропия: канд. 89д+
  мизология: опр. 415е; Кандидат наук. 89д+; Р. 3.411d
  Митекус: Грг. 518б
  Мнемоническое искусство: Г.Хп. 285е; см. также память
  Мнемозина: см. Память (богиня)
  Мнесей: Крит. 114с
  Мнесифей: Кр. 394е
  режим(ы): R 3,398e, 3,399a; см. также гармонии/гармония; Весы
  модельный город (в законах ):
  ГОРОД : 5.737c+, 5.745b+, 6.760e+, 6.763c+, 6.778+, 6.779c, 8.848c+
  ГРАЖДАНЕ : 4.721b+, 5.737c+, 5.741e, 5.742a, 5.743d, 5.744c, 5.745a, 5.745d+, 5.746a, 6.754d+, 6.771a+, 6.772d, 6.773d, 6,7+a+, 6.774a+, 6.774a+, 6.774a+, 6.774a+.8 6.783b+, 6.785a, 6.785b, 7.804e+, 7.806d+, 7.822e+, 8.839d, 8.842b, 8.848c, 8.850a, 9.855b, 11.914c, 11.919d+
  ОБРАЗОВАНИЕ : 6.765d+, 7.788–793, 7.793e+, 7.794c+, 7.795d+, 7.796b+, 7.798c+, 7.798e, 7.801c+, 7.801d, 7.804c, 7.804d, 7.0+d+, 1.70.8, 8,70.8 1д , 7.812b+, 7.812e, 7.813+, 7.816d+, 7.818c+, 7.820e+, 7.823b+, 8.829b, 8.829d, 8.830c+, 8.832d+, 8.833a+, 8.833c+, 8.8+e, 1+e, 1+e, 4.8a, 8.8. 0,936 а, 12.951д, 12.953г
  ГОСУДАРСТВЕННАЯ И СУДЕБНАЯ ВЛАСТЬ : 6.751b+, 6.753b+, 6.753d+, 6.754d+, 6.755b+, 6.756b+, 6.756e, 6.758b+, 6.758d, 6.759c+, 6.760a, 6,760b–3.763b 6.764 а, 6.764в, 6.765в+, 6.765г+, 6.766б, 6.766в, 6.766г+, 6.767+, 6.784, 6.785б, 7.794б, 7.801г, 7.809+, 7.811г, 7.813а, 7.813в, 3.813в, 8.813в а, 8.846б, 8.847в, 9.853+, 9.855в, 9.855г, 10.908а, 10.909а, 10.909в, 11.924, 11.926в– 11.930а+, 11.932б, 11.936а, 11.7б, 19.936д+, 11.936д+ 2,945 б– 948b, 12.948d+, 12.951d+, 12.953d, 12.954e+, 12.956c+, 12.956e, 12.958a+, 12.968a, 12.969b
  СЛУЖАЩИЕ, НАДЗОРНЫЕ ЛИЦА : Эпин. 992е; Л. 6.764в, 6.765д+, 6.784, 7.794б, 7.801г, 7.809+, 7.811д, 7.812д, 7.813в, 8.829д, 8.835а, 8.847в, 11.930а+, 11.932б, 11.9,1219а, 9.9219а, , 12,953d, 12,961а+, 12,968а; см. также директоров
  РЕЛИГИЯ : 5.738b+, 6.759+, 6.771d, 6.775a, 7.800b+, 7.801a+, 7.801e, 8.828, 8.848c+, 9.865d, 9.871d, 9.873d, 10.909d+, 11.5.8.95c, 12+.8.95c, 12+. 12.964 б
  ОСОБЫЕ ЗАКОНЫ, КАСАЮЩИЕСЯ :
  1. преступность: 9.853d+, 9.856b+, 9.857a+, 9.864e–874b, 9.876e–882, 10.884+, 11.916c+, 11.933e+, 12.941b+, 12.954a+, 12.955b+
  2. иностранцы и международные отношения: 8.850, 9.866b+, 12.941a, 12.952d+
  3. семья, дети, наследование и брак: 4.721b+, 5.742c, 6.772d, 6.774a+, 6.783b+, 6.784, 6.785a, 6.785b, 7.794b, 9.868c+, 9.872d+, 9.877d+, 10.909c, 11.920a , 11.922б– 930б, 11.930д, 11.930д+, 11.932б, 12.949д+
  4. бизнес, торговля и рабство: 5.741e, 5.742c, 5.743d, 8.846d, 8.847b+, 8.847d+, 8.848e, 8.849+, 11.913c+, 11.915d+, 11.916a+, 11.917b, 11.918–9218–921. , 11.936с+, 12.953е+
  5. земледелие, земледелие, земля и имущество: 5.741b+, 5.743d, 6.776b+, 8.842d+, 8.844a+, 8.844d+, 8.845d+, 8.845e+, 8.847e+, 11.913–916d, 11.923b+, 12.954c+, 12.954c+, 11.954c+, 11.954c+, 11.913–916d
  6. др.: 5.742а, 5.746d+, 6.760b+, 8.838e–841, 8.842e+, 9.865b, 9.873e+, 10.907d–909c, 11.913+, 11.923d, 11.928c, 11.932e+, 11,934.c 11.935e+, 12.942–945b, 12.949+, 12.951c+, 12.952b+, 12.955b+, 12.958e+, 12.959c+
  модель, божественная: 6.500р+; см. также оригинал и копию; шаблон (ы)
  умеренный/умеренный: Cra. 414е; Крит. 112с; Защ. 415а, 415г, 415д; Л. 3,690д, 3,693д, 3,696б, 5,732в, 5,736д+, 8,839а, 11,918г; лтр. 7.325б; Флб. 52с; прт. 324е+; Р. 5.466б; Рив. 134а–134д, 136б; Смп. 209а; Стм. 306б+, 308д+; см. также мера(ы); умеренность / умеренный
  скромность: Хрм. 158с, 160е+; Защ. 412с; Л. 1,647а+, 1,649с, 1,671d, 12,959d; Phdr. 254; Сф. 230д; Стм. 310д+; см. также благоговение; умеренность / умеренный
  Момус: Р. 6.487а
  монархия: Л. 3.693d, 6.701e, 6.756e; лтр. 5.321d, 5.322а; Р. 9,576d, 9,576e, 9,580c+, 9,587b; Стм. 291d+, 302c+, 303b; см. также король(и/корабль); роялти; тиранический / тирания / тиран (ы)
  деньги: алк. 123а, 131б–131в; 2Алк. 148е; топор 367б; Защ. 412д; дем. 383б, 384б–384в; Эрикс. 393б, 393в–393г, 394б, 396д, 401г, 402б–404д; Г.Хп. 283б; Л. 5,742а+, 5,743d, 5,744b+, 8,831d+, 8,842d; л. л.с. 282г, 283а, 368б; лтр. 13.361b, 8.355b; Ли. 211е; R. 1.330b, 1.347b, 2.371b, 3.390e, 4.422, 4.436a, 8.551b, 8.553, 8.555e+, 8.562a, 9.580e+, 9.581c+, 9.586d+, 9.589e+; Вирт. 378д; см. также валюта; удача; торговцы); богатый)
  моногамия: 5,457 р.+
  памятники: см. надгробия
  Луна (богиня): Ап. 26д; Л. 7.821б, 10.886г, 10.887д; Р. 2.364е; Смп. 190б
  луна: ап. 26д; топор 370б; Эпин. 978д+, 990б; Л. 7,822а, 10,886d+, 10,899б; Кандидат наук. 98а, 111с; Ти. 38с, 38д
  Морих: Phdr. 227б
  мать(и): 2Алк. 143в, 144б–144в; лтр. 13.361е; Мкс. 237б+, 238; Р. 5,460с, 9,575г; Ти. 50д; см. также родителей
  движение (я): Cra. 411с, 426с+, 434с, 436е, 437с+, 438с, 439с, 440; Защ. 411с; Л. 7,789б+, 7,790д+, 7,821б+, 10,893б+, 10,894б+, 10,897в+, 12,966д; Phdr. 245с+; прм. 129e, 136b, 138b+, 139a, 145e+, 156c+, 159a, 162c+, 163e; Р. 4,436с+, 7,529d+, 10,616е+; Сф. 250, 254d+; Стм. 269с+; Тт. 153, 156, 182; Ти. 34а, 36с+, 38а, 38с+, 40с, 43б, 57d+, 88с+, 89д; см. также изменение(я)
  движение: см. движение(я)
  множество, то: Ap. 28а; Г.Хп. 284е; л. 6.758б; Р. 6,492, 6,493+, 6,496с, 6,500d+, 9,586а+; Стм. 292д, 297б; видеть также человек(и); многие, те (в отличие от немногих и т. д.); люди; общественный; мир
  щедрость: см. высокомерие
  убийство(и): 2Алк. 143с–144с; Юффр. 4, 8, 9а; Hppr. 229с–229г; Л. 9.869д–874б; тг. 124с; см. также убийство
  Мусей: ап. 41а; Ион 536б; прт. 316д; Р. 2.363с+, 2.364е
  Музы: Алк. 108в–108г; Кра. 406а; Крит. 108с; Эгр. 12, 16; Эпин. 991б; Эвтд. 275с; Ион 533e+, 535e+; Л. 2,653г, 2,654а, 2,665а, 2,669в, 2,672г, 3,682а, 4,719в, 6,775б, 6,783а, 7,796д; Мкс. 239с; Phdr. 237а, 245а, 259б+, 265б; Р. 2.364е; Смп. 197б; Сф. 259е; Тт. 191д; Ти. 47d музыка(ал): Алк. 106д, 108а–108д, 118г, 125д, 125д; топор 364а, 371г–371д; Хрм. 160а; Кра. 423д+; Кри. 50д; Защ. 414д; Эпин. 975д, 978а; Эрикс. 398а–398в, 402г; Г.Хп. 298а, 295г; Халк. 8; Только. 374а–374б, 375г; Л. 2.653d+, 2.657а+, 2.657d+, 2.658д, 2.659d, 2.660b+, 2.668а+, 2.669b+, 2.672с+, 2.699с+, 3.700а+, 3.701б, 6.764d+, 7а, 7+, 7698а, 7.765.7 7.800a, 7.801c+, 7.802c+, 7.804d, 7.810a, 7.812b+, 7.812d+, 7.812e, 7.813a, 7.816c, 8.828c, 8.834e+, 10.889d, 12.947e, 12.949a; Лч. 188д; Мин. 317д–318в; Флб. 17с+, 56а, 62с; прт. 312б, 316д, 326а+; R. 2.376e+, 3.398c+, 3.401d–403d, 3.404e, 3.410a, 3.410c+, 4.424b+, 5.452a, 7.522a; сестра 387б, 389в; Смп. 187; Сф. 253б; тг. 123е; Тт. 206а+; Ти. 18а, 47с+; см. также искусство(а); поэзия; поэт (ы)
  Мирийцы: Ltr. 12.359d
  Мирин: Кр. 392а
  Миронид: Ltr. 13.363е
  Мирринус: Phdr. 244а; прт. 315с
  Миртил: Кр. 395с
  Мирто: Халк. 8
  Майсон: Пр. 343а
  тайны: Топор. 371г–371д; Кри. 54д; Эпин. 986д; гр. 497с; л. 9,870д+, 9,872д+; лтр. 7.333е; М. 76д; Кандидат наук. 69в, 81а; Phdr. 250б; Р. 2,378а, 8,560д; см. также обряды/ритуалы
  миф(ология): Алк. 120е; Хрм. 156д+; Крит. 108д+, 109б, 110а; Юффр. 6, 8, 11б; Г.Хп. 285д; гр. 493+, 523+; Халк. 1, 8; л. 2,663д, 2,672б, 10,886в, 12,941б; Ли. 205с; Кандидат наук. 107+; Phdr. 229с+, 245–257, 259, 265б, 274с+, 275б; прт. 320с+; R. 2,377e+, 3,388c+, 3,408c, 3,414b+; Смп. 191+; Сф. 247с; Стм. 268е+; Ти. 21в–25г; видеть также басня (ы); рассказы/рассказ; сказка (ы)
  Митилини: Мкс. 243с; прт. 343а
  Н
  названия: Хрм. 163д; Кра. 383, 384d, 385+, 387d, 388b+, 388d+, 389d+, 389e+, 393+, 394+, 400d+, 401b+, 404b, 408a, 409d+, 411b+, 414b, 416a, 416c+, 4227b+, 4222d 9а+, 430б+ , 431e, 432c+, 433a+, 434a, 434e+, 435d+, 436b+, 437a+, 437e, 438c, 440c; Эвтд. 277е; Л. 7,816б, 10,895д+; Лч. 197д; лтр. 7,342b+, 7,343а+, 7,344b; Ли. 204е; М. 75е; Кандидат наук. 103е+; Phdr. 252б, 337а, 340а, 358а, 358г; прм. 147д+; Сф. 218с+, 244d+, 261е+; Стм. 261е; тг. 122д; Тт. 157б, 202б+; Ти. 78e
  повествование: Р. 3.392c–394c, 3.396c+
  натуральный/натуральный: Ax. 366а, 367б, 370г; Кра. 387, 390е+, 393+, 422d+; Защ. 416; Эпин. 976б+; Эрикс. 400с; гр. 483–484с, 492; Л. 10.888д+, 10.889д, 10.889д, 10.890а, 10.892с, 10.908с+; Кандидат наук. 71д, 96+; Phdr. 230, 269d+; Флб. 44е+; прт. 315с; Р. 2,370б, 5,455б+, 6,491б+, 6,495а+, 7,519а, 7,535, 8,546а; сестра 390е; Сф. 265б+; Стм. 269с+; Ти. 50б+, 62с+; Вирт. 376а, 377в, 378в–379г; см. также сущность; темперамент)
  естествоиспытатели: см. философов (философов); философия; досократовская философия
  Навкратис: Phdr. 274с
  Навсикид: Грг. 487с
  навигация: алк. 117в–117г, 119г, 124д, 125г, 135а; Эпин. 976а+; Эрикс. 394е; 56б; см. также пилот
  штурман (ы): см. пилота
  Наксос: Евффр. 4с
  Необходимость (богиня): R. 10.616c, 10.617c+, 10.620e
  необходимость: Кр. 403с; Эпин. 982б; Л. 5.741а, 7.818б; Р. 5,458 д, 6,493 д; Ти. 475+; см. также Судьбы/судьба; судьба/Судьбы
  нектар: Phdr. 247е; Смп. 203б
  отрицание: сф. 257б+
  Нейт: Ти. 21д, 23д+
  Немея, Немейские игры: Л. 12.950е; Ли. 205с; тг. 128е
  Немезида: л. 4.717d; Р. 5.451а
  Неоптолем: G.Hp. 286б
  Нереиды: Крит. 116e
  Нестор: Эрикс. 394а; Г.Хп. 286б; Ион 537а+; л. 4.711е; л. л.с. 364с; лтр. 2.311б; Phdr. 261б+; Смп. 221с
  Никерат, старший: гр. 472а
  Никерат младший: Lch. 200д; Р. 1.327с
  Никий: собеседник в Лахесе (180a+, 194c+); гр. 472а; Лч. 180б, 182а+, 186в, 187а, 188а+, 195а+, 197г, 200в; 1.327с; тг. 129б
  Никострат: Ап. 33е
  ночь и день: опр. 411б; Ти. 39с, 47а
  Нил: л. 12,953e; Phdr. 257е; Стм. 264с; Ти. 21д, 22д
  Ниневия: Л. 3.685с
  Ниобе: Р. 2.380а; Ти. 22а
  благородство характера: см. высокомерие
  благородный: Защ. 413б
  ночной совет: Criti. 120б+; Эпин. 992е; Л. 10.908а, 10.909а, 12.951г+, 12.961а+, 12.968а
  небытие: Ax. 369б–369в; сестра 390д–391в; Сф. 237+, 238+, 239d+, 240d+, 241d+, 256d+, 258b+, 260d+
  «Ничего лишнего»: см. «Ничего лишнего»
  «Ничего лишнего»: Chrm. 165а; Hppr. 228е; Мкс. 247е+; Флб. 45е; прт. 343б
  существительные: опр. 414д; лтр. 7.342b, 7.343b; Сф. 261е+
  nous : см. разум/разумный; знание/знание; разум; причина; понимание
  новинки: см. инновации
  номер(а): Алк. 114с; Эпин. 976d+, 977c, 977e+, 990c, 991e; Г.Хп. 301е+, 303б; Только. 373б–373г; Л. 4,717а+, 5,737с+, 5,740b+, 5,746d+, 6,771а+, 9,877d; л. л.с. 367а; Кандидат наук. 96д+, 101б; Phdr. 274д; Флб. 25е; прм. 144а+; Р. 7,522д, 8,546б+; Сф. 245; Ти. 31д, 47а, 53б
  питание: см. питание
  нимфы: Л. 7.815с; Phdr. 230б, 241д, 263д, 278б+
  О
  клятвы: Л. 3.683e+, 3.692b, 11.916e+, 12.948c, 12.948e+; лтр. 6,323г, 7,337в; прт. 328с
  послушание: Л. 4.715c, 4.716a, 5.729d, 11.919e
  Океан: Кр. 402б; Кандидат наук. 112е; Ти. 40е; Тт. 152д, 180д
  Одиссей: Алк. 112б; Ап. 41с; Ион 535b; л. 4.706д; л. л.с. 363б, 364б+, 364в+, 365б, 369б, 369д, 370б, 370д, 371а+, 371д; лтр. 2.311б; Phdr. 261б, 261в; Р. 1,334б, 10,620в; Смп. 198с
  Одиссея : Алк. 112б; Hppr. 228б; Ион 538e, 539d; л. 2,658 д; л. л.с. 363б; Р. 3.393б; см. также Гомера; Илиада
  Эдип: 2Алк. 138б–138в, 140д–141а; Закон 8.838c, 11.931b
  Оэноэ: прт. 310с
  Энофиты: Mx. 242б
  Энопидес: Рив. 132а
  офис/должностные лица: Защ. 415б, 415в; Л. 4,715б+, 6,761д, 6,766в, 6,785а, 7,808в; лтр. 7.329е; Р. 7,520d+, 8,557а; Стм. 290б, 290д; тг. 127е; см. также магистратов в модельном городе; правило / правитель (ы)
  старость: алк. 122б; топор 365б, 367б, 368а, 370г; Защ. 411с; Эпин. 974а; Эвтд. 272б+; Г.Хп. 291д; Халк. 3; Hppr. 226а; L. 1,634e+, 2,658d, 2,665b+, 2,666b+, 2,670+, 3,685a, 4,715e, 5,729b, 5,730d, 5,746a, 7,799d, 11,927b+, 12,965a; Лч. 189с+, 201; Р. 1,328d+, 7,536d; Рив. 133с; Ти. 81е; см. также старший(ые)
  олигархический/олигархический: Л. 4.710e; лтр. 7.326д; Мкс. 238е; R. 8,544с+, 8,550с+, 8,551b+, 8,553+, 8,555а, 9,587d; Стм. 301а, 302с+; см. также Тридцать,
  Олимпия (сущ.) / Олимпийский: Ап. 36д; Л. 4,717а, 5,729г, 7,807в, 7,822б, 8,839д+, 12,950д; л. л.с. 363в–364а, 368б; лтр. 2,310д, 7,350б; Phdr. 227б, 236б, 247а, 256б; Р. 5.465д, 5.466а, 9.583б
  Олимп (легендарный музыкант): Ион 533б; л. 3,677 д; Мин. 318б; Смп. 215с
  Олимп (бог неба): Эпин. 977б
  всеведение: ап. 22; л. 5,727б, 5,732а+, 9,863в, 10,886б; Флб. 49а
  один: Флб. 14в–17а; прм. 128a, 137b+, 138a+, 139a, 139b, 139d+, 140b+, 140e+, 141a+, 141e, 142a, 142c+, 143+, 145a+, 146a+, 147c+, 148e+, 1459d+, 151e+, 151e+ 6а+, 157б+, 158б+, 158д+ , 159а+, 160b+, 160d+, 161а+, 162с+, 162е+, 163с+, 163е+, 164b+, 165е+; Р. 5,479, 7,525d+; Смп. 187а; Сф. 244б+, 251б; Тт. 180е; см. также единство
  Опичи: Ltr. 8.353е
  мнение: Алк. 117б–117в; 2Алк. 146а, 146с; Кри. 44, 47+; Защ. 414с; Эпин. 982; Г.Хп. 299б; Лч. 184д+; лтр. 7.342с; М. 97+; Phdr. 248а+, 260а; Флб. 36с+, 40а+, 59а, 66с; прт. 353а; Р. 5,476д–478, 5,479д+, 6,506в, 6,508д, 6,510а, 7,534а; Смп. 202а; Стм. 278д+; Тт. 170б+; Ти. 37б+, 51д+; см. также вера; решение(я); мышление / мысль
  Описание: Топор. 371а
  противоположности: 2Алк. 139б; гр. 496; л. л.с. 366а+; Ли. 215е; Кандидат наук. 70д, 102д, 103а, 104б; Флб. 25д+; прт. 331d+, 332+; Р. 4,437, 5,475е+; Смп. 187а; см. также противоречие; вопреки / вопреки / противоречие
  оппозиция (а): Phd. 104+; Флб. 14в–17а; прм. 129+; Р. 5,454, 5,475е+, 6,503с+; Сф. 228б, 251б; Стм. 306е+; Тт. 144б; см. также противоположное/противоположное7.820c, ies/противоречие; разница (ы) / разные
  оракул (ы): G.Hp. 288б; Кандидат наук. 111б; тг. 124д; Вирт. 379в, 379г; см. также Дельфы/Дельфийский оракул/бог Дельф
  ораторы / ораторское искусство: Алк. 114в–114г; 2Алк. 144д–145а; топор 370е; Защ. 413д; Эвтд. 289е+; Мкс. 234с+, 235а+; Phdr. 260, 262, 271, 273d+, 277b+; прт. 329а, 329б; см. также демагогов; риторика
  заказ: деф. 413д; Эпин. 986б+; 6.500 центов; Стм. 273б
  Орест: 2Алк. 143в–143г, 144б–144в; Кра. 394е
  восточные: Smp. 182б+
  оригинал и копия: Прм. 132д; Ти. 29б, 31а, 39д
  Орифия: Phdr. 229б+
  Оропус: Крит. 110e
  сироты: Алк. 118с, 124с; Л. 10.909в, 11.922а, 11.924в–928г; Мкс. 248д+
  Орфей/Орфический: Ап. 41а; Кра. 400с, 402б; Ион 533с, 536б; л. 2,669 д, 3,677 д, 6,782 с, 8,829 д; Флб. 66с; прт. 315а, 316г; Р. 2.364д, 10.620а; Смп. 179д
  Орфагор: прт. 318с
  орфография: Л.Хп. 368д
  остракизм: Грг. 516д
  другое(ые): прм. 139b+, 164b+, 165e+; Тт. 158е+; Ти. 36с+, 43д; см. также противоположность/противоположность/противоречие; разница (ы) / разные; один
  Отус: Смп. 190б
  ousia : видеть реалии/реальность; существование; сущность; этимология; вещество (а)
  п
  Пеания: Euthd. 273а; Ли. 203а; Кандидат наук. 59б; Р. 1.328б
  пеаны: Л. 3.700b
  Пэон: Крит. 108с; см. также Аполлон
  боль: алк. 122д; топор 366а, 366г, 368в, 370а, 370г, 371г, 372; Защ. 411д, 412б, 412в; гр. 496+, 497д; Л. 1.633г–635д, 3.689а; лтр. 3,315с; Кандидат наук. 60а, 83с+; Phdr. 258е; Флб. 27e+, 31b, 31d+, 32, 36a+, 40c+, 41d, 42a+, 42c+, 43b+, 43d+, 44a+, 45e+, 47e, 48b, 51a+, 55b; прт. 354; Р. 4,430б, 9,583д, 9,583д; Тт. 156б; Ти. 64+, 69д, 86б
  художник(и)/картина: Cra. 423d+, 424e+; Крит. 107в, 107г; Эпин. 975д; гр. 450а; Ион 532e+; Л. 2,656д, 6,769а+, 10,889д; Phdr. 275д; Флб. 39б; прт. 312д; Р. 6,501, 10,596д+, 10,597д+, 10,602д, 10,603б+, 10,605а+; Сф. 233d+, 234b, 235e+; тг. 126е
  пара (ы): G.Hp. 299a+, 300e+, 301e+, 303b палестра: Хрм. 153а; Ли. 204а, 206с+
  Паламедес: ап. 41б; л. 3,637d; лтр. 2.311б; Phdr. 261б; 7.522d р.
  Паллада: Кр. 406д+; Смп. 197б; см. также Афина
  Памфилия: 10.615c р.
  Пан: Кр. 408б+; л. 7,815с; Phdr. 263d, 279b+ Панафинеи: Euthphr. 6б; Hppr. 228б; Ион 530b; прм. 127б
  панкратий: Хрм. 159с; Л. 7.795б, 8.834а
  Пандарус: Р. 2.379e, 3.408a
  Панопеус: Ион 533а; 10.620с
  Панопс: Ли. 203а
  Пафос/Пафиан: Epgr. 11
  парадокс(ы): Euthd. 275д+, 293+; гр. 472д+; М. 80д+; Р. 1.348б+
  Паралий: ап. 33е
  Паралус: Алк. 118е; М. 94б; прт. 314д, 320а, 328в, 328г; Вирт. 377д–378а
  родители: алк. 126е; 2Алк. 142б–142в; Г.Хп. 291d, 292e+; L. 3.680e+, 3.690a, 3.701b, 4.714e, 4.717b+, 5.729a, 6.773d+, 9.868c+, 9.869a+, 11.917a, 11.928d+, 11.929d+, 11.930e+, 11.931b+; лтр. 9.358а; Мкс. 247б; Р. 5.461б+; см. также отца (ов); мать (и)
  Парменид: собеседник Парменида ( 130a+); прм. 126в, 127б, 128а, 130а, 130д, 135г+; Смп. 178б, 195в; Сф. 216а, 217с, 237а, 241d+, 242с, 244е, 258с+; Тт. 152д, 180д, 183д
  Парнс: Крит. 110д
  Парос: ап. 20а+; Мкс. 245б; Phdr. 267а
  отцеубийство: L. 9.869a+, 9.872d+
  участие: к.ф.-м.н. 100с, 101с; прм. 129а+, 131а+, 132с+, 157с; Сф. 252а+
  страсть(есть/ы): Def. 413а, 415е; Л. 1,645д, 8,835с+, 9,863б, 9,866д+, 9,878б, 11,935а; Р. 1,329с, 6,504а, 9,571с+; Ти. 69д+; см. также гнев; аппетит(ы); желание(я); эмоция(и); дух(и)
  пациент(ы): гр. 476б+; л. 4,720 с+, 9,857 с+, 9,865 б; Флб. 27а; Р. 3,405с+, 4,437; Тт. 157а, 159+; видеть также медицина; врач(и)
  патриотизм: Кр. 51; Мкс. 246+; прт. 346а+
  Патрокл: Euthd. 297e+
  Патрокл: Ап. 28с; Ион 537а; Л. 12.944а; Р. 3.391б, 3.406а; Смп. 179д, 208д
  узор(ы): L. 5.739e; Кандидат наук. 76д; прм. 132д+; Р. 2,379а+, 7,540а, 9,592б; Тт. 176е+; Ти. 38б, 39д, 48д; см. также форму(ы); модель, божественная; оригинал и копия
  Павсаний Керамейский: собеседник на симпозиуме (176a+; его речь, 180c–185c); Смп. 176а, 193б; прт. 315e
  Павсаний Спартанский: Ltr. 2.311а
  оплата: алк. 119а; Ап. 20а; топор 366с; Кра. 384б, 391б+; Защ. 415с; Эрикс. 394д, 402д; Эвтд. 304а+; Г.Хп. 281б, 282б+, 285б, 300в; гр. 515д, 519в, 520в; Hppr. 228с; Л. 7.804д, 11.921б+; Лч. 186с+; М. 91б+; прт. 310d+, 311d+, 328б, 349а; 1.337д; Рив. 135с; Сф. 223а, 231г, 233б; тг. 121г, 127а, 127в–128а; Тт. 167д; Вирт. 378б; см. также наемных работников
  мир: алк. 107д, 107д+, 108д, 109а; 2Алк. 144е; Защ. 413а; Л. 1,626а, 1,628с+, 7,803d+, 7,814е+, 8,829а+, 12,955б+; Стм. 307е
  Пегасы: Phdr. 229д
  Пелей: Л. 12.944а; Р. 3.391с; тг. 124с
  Пелопиды: л. 3.685d; Мкс. 245д; Р. 2.380а Пелопоннес: Л. 3.685б; лтр. 7,333b, 7,336d, 7,343c, 7,346c, 7,348c, 7,350b; Мкс. 235д
  Пелопс: Кр. 395с; Г.Хп. 293б; Мкс. 245д; см. также пелопиды
  Пенелопа: Алк. 112б; Ион 535b; Кандидат наук. 84а Пения: Смп. 203б+
  Пентеликон: Эрикс. 394е
  люди: Алк. 110д–112а; топор 369а; л. 3.700а, 6.768б; Мин. 318е; Мкс. 238д; см. также многие, те (в отличие от немногих и т. д.); множество, т.
  Пепаретиане: Алк. 116д
  peras : см. ограничение (ред.)
  восприятие: топор. 369д–370а; Защ. 411с, 414с; л. 10.902с; лтр. 7.344б; Мин. 314а–314б; Кандидат наук. 65, 79; Флб. 35а, 38б+; Р. 6,507с+, 7,523б+; Тт. 151e+, 154b+, 156, 157e+, 159+, 160c+, 163+, 165b+, 166a+, 179c, 181d+, 182e, 184b+, 185+, 191b, 192+; см. также удовольствие(я); ощущение; смысл (ы)
  Пердикка II: GRG. 470d, 471а+; Р. 1.336а; тг. 124д
  Пердикка III: Ltr. 5.321с+
  Периандр: Ltr. 2.311а; Р. 1.336а; тг. 124с – 124е
  Перикл: Алк. 104б, 105б, 118в–119а, 122б, 124в; 2Алк. 143д–144б; гр. 455д, 472б, 503в, 515d+, 519а; лтр. 2.311а; М. 94а, 94б; Мкс. 235д, 236б; Phdr. 269а, 269е+; прт. 314е, 315а, 320а, 328с, 329а; Смп. 221с, 215е; тг. 126а; Вирт. 376в–376г, 377г–378а
  лжесвидетельство: Л. 11.916e+, 11.937b+, 12.943e; Флб. 65с; Смп. 183б; см. также клятвы
  Персефона: Л. 6.782б; см. также Ферсефона
  Персей: Алк. 120e
  Персия, царь: Алк. 120а, 120в, 120д–121д, 123б–123д; Ап. 40е; Эрикс.393d; Эвтд. 274а; гр. 470д, 524д; лтр. 13.363б; Ли. 209д; М. 78д; Мкс. 241г, 241д; 8.553с р.; Сф. 230д; Стм. 264с
  Персия/персидский(ые): алк. 120а, 120в, 121в, 121г–122в, 123б–123д; топор 371а; Хрм. 158а; L. 1,637d+, 1,642d+, 3,692c+, 3,693a, 3,693d, 3,694a+, 3,694c+, 3,695a, 3,697c+, 3,698b+, 4,707b+; л. л.с. 368с; Лч. 191с; лтр. 7.332а+; Мин. 316а; Мкс. 239д+, 241б, 243б, 244д
  Личность: Smp. 207д; Тт. 159б+
  убеждение: Алк. 114б–114г; Г.Хп. 304б; гр. 453+, 454д; Л. 4,719д+, 4,722б+, 10,885д; Phdr. 260; Флб. 58а; Сф. 222с+; Стм. 304с+; см. также вера
  Фэакс: Эрикс. 392а
  Федон , упоминается: Ltr. 13.363а
  Федон: собеседник в (57a+, 89b+, 102b+) и рассказчик (59c+)
  Федон ; Кандидат наук. 117д
  Федонда: доктор философии. 59с
  Федр: собеседник в Федре (227a+) и Симпозиуме (176d+, 194d, 199c; его речь, 178a–180b); Эгр. 4; Phdr. 228+, 234с+, 236d+, 242а, 243d, 244а, 258д, 276д; прт. 315с; Смп. 176в, 176г, 177а+, 178–180
  Фенарет: Алк. 131е; Тт. 149а
  Фаэтон: Ти. 22с
  Фалерон: Халк. 8; Смп. 172а
  Фаносфен: Ион 541d
  Фармация: Phdr. 229с
  Фарсал / Фарсалиан (ы): Sis. 387в, 389д-390а
  Фаза: доктор философии. 109б
  Фасон: Пр. 310а
  Феллей: Крит. 111с
  Фемий: Ион 533c
  Ферекрат: прт. 327д
  Ферефата: Кр. 404с+
  Ферсефона: Кр. 404с+; см. также Персефона
  Фидий: G.Hp. 290а+; М. 91д; прт. 311c+ Фидостратус: G.Hp. 286б
  Филеды: Hppr. 228б
  Филедес: Ltr. 13.363б
  Филагрус: Ltr. 13.363б
  Филеб: собеседник Филеба (18a+, 22c, 28b); Флб. 11б, 16б, 18а, 22в, 28б, 44б+, 60а, 66г+
  Филимон: Thg. 129б
  Филемонид: Thg. 129б
  philia : см. дружбу; любовь
  Филиппидес: прт. 315а
  Филистиды: Ltr. 3.315е
  Филистимия: Ltr. 2.314д+
  Филолай: доктор философии. 61д+
  Филомел: прт. 315а
  Филонид: Ltr. 9.357е
  философ (ы): Ап. 23д; топор 371с; Кра. 401б+, 411б+; Эвтд. 304d+, 305с+; Г.Хп. 281г, 282с+, 283а; гр. 484d+, 486а+, 508с+, 511е+; л. 10.886, 10.890а, 12.966е+, 12.967; лтр. 7,328а, 7,335d, 7,340с+, 7,344а; Ли. 214б, 218б; Кандидат наук. 61с+, 63а+, 64, 65, 67, 68а, 69с+, 82, 91а, 99а, 114д; Phdr. 248д+, 249+, 250б, 278д; Флб. 28с, 44б+; прм. 135д; R. 3.410d+, 5.473c+, 5.475b+, 6.484+, 6.486a+, 6.486d, 6.486e, 6.487a, 6.487d+, 6.489d+, 6.490a, 6.490b, 6.490c, 6.9+6.4a+, 6.6.491 +, 6.498e+, 6.499b, 6.500b+, 6.500e+, 6.501e+, 6.503b+, 6.503e+, 7.517c+, 7.519a+, 7.519c+, 7.520c, 7.525b, 7.535c+, 7.95, 5.5340, 7.5340, 7.5340, 7.5340 1 е+, 9,582с, 9,592, рив. 135а–137б, 138г–139а; Смп. 184; Сф. 216b, 216d, 242c+, 246a+, 249c, 253e, 254a, 254b; Стм. 287а; Тт. 155e+, 172e, 173c+, 173d, 173e, 174b+, 174e, 179d+; Ти. 19е; см. также диалектику (al) / диалектик (s); мудрость / мудрый
  философия: топор. 370д; Защ. 414б; Защ. 415е; Эрикс. 399а; Эвтд. 304d+, 304e+, 307; гр. 481d, 484с+, 487с+; л. 12,967с; лтр. 2,311e, 2,312b+, 6,323c+, 7,326a, 7,328e+, 7,338d, 7,340a+, 7,341b, 10,358c; Мкс. 234а; Кандидат наук. 61а, 67, 80, 82, 83, 90д, 97+, 114в; Phdr. 249с, 256; прм. 135с+; прт. 342; R. 3.407c, 5.475c+, 6.485a, 6.487d, 6.487e, 6.490e+, 6.493e+, 6.495b+, 6.495e, 6.496b, 6.497a+, 6.498+, 6.500–501, 7.0+b, 7.539c, 7.539 , 10,618 с+; Рив. 132б–133в, 137а–137б, 139а; Смп. 218а+; Тт. 152+, 155d+, 157б, 159+, 166с+, 170а, 172с+, 174с; Ти. 47б; см. также причину
  Филострат: Ltr. 7.333e+
  Флиус: доктор философии. 57а
  Фоцилиды: R. 3.407a+
  Финикийцы: L. 2.663e, 5.747c; лтр. 8.353е; Р. 3.414с+, 4.436а
  Феникс, сын Аминтора: L. 11.931b; 3.390 р.
  Феникс, сын Филиппа: Smp. 172б, 173б
  Форкий: Ти. 40e
  Фороней: Ти. 22а
  phron ē sis : см. этимологию; интеллект/понятливый; мышление/мысль; под 7.326b, стоя; мудрость / мудрый
  Фригия (сущ.): Кр. 410а; Лч. 188д; Мин. 318б; Phdr. 264с+; Р. 3.399а+; Стм. 262e
  Фриних: Мин. 321а
  Фринион: Ltr. 9.358б
  Фринонд: прт. 327д
  Фтия: Кри. 44б; л. л.с. 370с; тг. 124с
  физическая культура и тренировка: Л. 1.646д, 2.673а, 7.795д+, 7.804д, 7.813а+, 7.813д+; прт. 315д; Рив. 133д–134д; тг. 123е; см. также ath7.521a+, лет(а); спортивные соревнования и мероприятия; тело (человек/животное); спортзал10.607b+; настика
  врач(и): Алк. 108д, 107в, 131а; 2Алк. 140б, 146д; Хрм. 156б+; Клт. 409б; Кра. 394с; Эрикс. 394е; Юффр. 13д; гр. 464d+, 521e+; Только. 375а; Л. 4,720б+, 4,722б, 4,723а, 6,761г, 9,857с+, 9,865б, 10,902д, 10,903д; лтр. 7.330д; Мин. 316с–316д; прт. 313е; R. 1,341с, 1,342г, 3,405а, 3,408с+, 5,459с; Рив. 134д, 136в–136г, 138г; сестра 390д; Сф. 230с+; Стм. 293б+, 295б+, 298а; Тт. 167а, 167б; Вирт. 376б–376г; см. также Акусилай; Асклепиада (ы); Эриксимах; Геродик; Гиппократ; лекарство
  картина (ы): Г.Хп. 298а; Флб. 39б+, 40а; Р. 6.511е
  благочестивый/благочестивый: Ax. 367с, 371с, 372; Защ. 412д–413а, 414а–414б; Эпин. 980а+, 989+; Юффр. 4д+, 5д+, 9а; лтр. 7.331с; прт. 346а+; см. также святость / святой
  пилот: Алк. 117г, 125в, 125г–126а; 2Алк. 146е; Клт. 410с; Кра. 390с; Эгр. 14; Эрикс. 394е; гр. 511д+; Hppr. 226б; Ион 537с; Р. 1,332д, 1,341в; 6,488 д+; Рив. 136д; сестра 389с–389г; тг. 123б, 123г; см. также капитан; навигация; капитан корабля
  Пиндар: Epgr. 12; гр. 484б, 488б; л. 3,690б, 4,714д; М. 81б+; Р. 3.408б; цитируется: Euthd. 304б; М. 76д, 81б+; Phdr. 227б; Р. 1.331а, 2.365б; Тт. 173e пиратство/пираты: L. 7.823e; Сф. 222с; Стм. 298д
  Пирей: литер. 7.324с; Мкс. 243е; Р. 1.327а, 1.328в, 4.439д
  Пирифой: 3.391c р.
  Писистрат: Hppr. 228б; тг. 124д
  pistis : см. вера
  Питтак: Г.Хп. 281с; прт. 339с, 341с, 343а; 1.335р.
  Питтейский: Euthphr. 2б
  жалость: прт. 323е
  спокойствие характера: L. 7.791c
  чума в Афинах: Smp. 201д
  планеты: Epgr. 2; Эпин. 986е+; Халк. 1; Л. 7,821б+, 12,966д; 10,616е+; Ти. 36с+, 38с+
  насаждения/растения: Hppr. 225б–226а; Только. л. 8.843е; лтр. 13.361б; Мин. 317д; Рив. 134е; тг. 121б; Ти. 77а
  Платеи: л. 4.707с; Лч. 191б+; Мкс. 241с, 245а
  Платон: Ап. 34а, 38б; лтр. 1.309b, 1.309c, 2.310b+, 2.311e, 2.312b+, 2.314a+, 2.314c, 3.315b, 3.315d+, 3.316a, 3.316b, 3.316e, 3.317c, 3.319c, 1,350.30+, 4.350.30 , 5.322a+, 6.322d, 6.323a, 6.323b, 6.323c+, 7.324b+, 7.326a, 7.326e+, 7.328c, 7.329b, 7.329c, 7.329e, 7.330a, 7.331a+, 7.333a3, 8,733a3 в, 7.338d, 7.339a, 7.339b+, 7.341a+, 7.341d, 7.344d, 7.345a, 7.345c, 7.345d+, 7.347a, 7.347c, 7.348a, 7.349b, 7.349d, 7,350a+, d 8.352b+, 8.355a, 9.358b, 11.358e, 12.359c+, 13.360b, 13.360e, 13.361a, 13.361c, 13.362d+, 13.363b, 13.363d+; Кандидат наук. 59б
  играть: Л. 2.667d+; Р. 4.425а, 7.536е; видеть также дети; игры
  Удовольствие (богиня): Phlb. 12б, 22в, 23а, 26б, 28б
  удовольствие(я): алк. 122а; топор 365д, 366а, 370г, 371г; Клт. 407д; Защ. 411д, 415д, 416; Эрикс. 405е; Г.Хп. 297e+, 299d+, 302b+, 303d, 303e; гр. 494с+, 495а+, 496+, 500е+; Л. 1.633d+, 1.636c, 1.637a, 1.644c, 2.653a, 2.655d, 2.658e, 2.662d+, 2.667b+, 2.668a, 3.689a+, 3.700e, 5.727c, 5.732e+, 6.6.734, 3,6.734, 3 в, 7,792d+, 7,802d, 8,836e, 9,863b; лтр. 3,315с, 7,327б, 8,354д; Кандидат наук. 60а+, 64г, 69а, 83с+, 114д; Phdr. 237+, 258д; Флб. 11b+, 12c+, 19b, 21b+, 27e+, 31a, 31b, 31d+, 35+, 36c+, 37c+, 39a+, 40c+, 41d, 42d, 43a, 43d+, 44b+, 45+, 46e+, 47b, 47e+, 50a+, 51а+, 52а+, 53с+, 60а, 60b+, 60d+, 63д, 65с+, 66с, 67; прт. 337б, 351+, 352д–357, 358; R. 3.402e+, 4.430a, 5.462b, 5.464, 6.485d, 6.485e, 6.505b+, 7.519a+, 8.561a, 9.572c, 9.580d+, 9.581e, 9.582d+, 9.583b, 9.583d, 9.583d б, 9,584е+, 9,586а+, 9,586d+, 9,587; Стм. 288с; Тт. 156б; Ти. 47д, 64+, 69д, 86б+; см. также аппетит(ы); де375б; отец (ы)
  Плеяды: Топор. 370с
  множественность: видеть много, то (в отличие от одного и т. д.)
  Плутон: Топор. 371а–371б; Кра. 402d+, гр. 523б+; Л. 8.828с, 8.828г
  Пникс: Крит. 112а
  поэт (ы): 2Алк. 142д–143а, 147б–147г, 148б; Ап. 18+, 22а+, 22в; топор 367д, 371с; Хрм. 162д; Эгр. 12; Юффр. 6б; Hppr. 228б–229б; Ион 533е+; Только. 374а; Л. 2.656с+, 2.659с, 2.660а, 2.661г, 2.662б, 2.669с+, 2.670д, 3.682а, 3.700д+, 4.719б+, 7.801б+, 7.802б, 7.811б+, 7.617, 8.8829д с, 10,890а, 11,935е+, 12,941б, 12,957с+, 12,964с, 12,967с; Лч. 183а+; лтр. 1,309d+; Ли. 212е, 214а; М. 81б+, 99д; Мин. 320д–321а; Мкс. 239б; Кандидат наук. 70с; Phdr. 245а, 265б; прт. 326б, 347в, 347д; R. 1.330c, 1.332b, 2.363+, 2.364e, 2.365e, 2.366b, 2.377+, 2.379a+, 3.391c+, 3.393+, 3.398a+, 3.408d+, 3.413b, 8.568a+, 10.7591–10.595– , 10.600а+, 10.600е+, 10.602с, 10.603б+, 10.605а+, 10.606е+; Смп. 205б+, 209а, 209г, 223в; Ти. 19д+, 21с+; Вирт. 379д
  стихи: 2Алк. 147б–147г; Ап. 22с; гр. 502с+; Ион 532с+, 533d+; Л. 2,659d+, 3,682а, 4,719с, 7,810е, 7,811с+, 7,817, 12,967с; л. л.с. 368с; Лч. 183а+; Мин. 320д–321а; Phdr. 268с+, 245а, 265б; прт. 316d, 325e+, 339a; R. 3.392с–394с, 3.397б+, 3.398а+, 8.568б+, 10.595+, 10.601а+, 10.605г, 10.606, 10.607а+; Смп. 205б+
  яд: L. 7.824, 11.932e+; Кандидат наук. 63d, 117e+ Полемарх, генеральское имя: Кра. 394c Полемарх: собеседник в республике (1.327c+, 1.331d+, 1.340a+, 4.449b); Phdr. 257б; Р. 1.327б, 1.331д, 1.339д, 5.449б+
  политический/политический: Алк. 107+, 118б–118в, 119б–120в, 122б, 124, 132б, 134б–134в; 2Алк. 146а; топор 368с–369а; Клт. 408б; Защ. 413б, 415б; Эвтд. 292б+; Г.Хп. 296а; гр. 464б+, 513д+; Л. 4,715а+, 8,846г; Мин. 314с, 317а; прт. 318д, 319+, 321г, 322+, 324+; Рив. 138б–138г; Стм. 298б+, 292с+; тг. 126а, 126в, 126г, 127а, 127д; Тт. 172а; см. также положения 403e; человек (корабль) / государственные деятели
  политик (ы): Алк. 133е; Ап. 32е; Защ. 415с; Эвтд. 305с+; гр. 500с+; Phdr. 257е+; Р. 8,564б+; Стм. 291а+, 303с; см. также государственный деятель (корабль) / государственные деятели
  государство: см. государство (я) (политическое)
  загрязнение: Euthphr. 4б+; Л. 8,831а, 9,865+, 9,869д, 9,871а+, 9,872д, 9,873а; см. также осквернение, вызванное присутствием на захоронении
  Поллукс: см. Полидевк
  Пол: собеседник Горгия (448a+, 461b+); гр. 448а, 448г, 461б+, 463д, 482г, 482д, 487а, 494г; Phdr. 267б; тг. 127д–128б
  Поликлит: прт. 311с, 328с
  Поликрат: см. Крез
  Полидамас: 1,338 цента р.
  Полидевк и Кастор: Euthd. 293а; Л. 7.796б
  Полиид: Ltr. 2.311б
  Полигнот: гр. 448б; Ион 532e+
  Полигимния: Смп. 187e
  Поликсен: Ltr. 2.310с, 2.314с, 13.360с
  Понт: см. Черное море
  плохой: л. 5.736а; прт. 319д; Р. 3.406с+,
  4,422д, 8,551д+, 8,552д, 8,556д
  население: L. 5.740b+; Р. 5.460а+
  Порос: Smp. 203б+
  Посидон: Кр. 402д+; Крит. 113с+, 116с, 117b, 119с+; гр. 523а; л. л.с. 370с
  Потидея: ап. 28е; Хрм. 153а+; Смп. 219е+, 221а
  Полиция: Эрикс. 394с–394д, 400б
  бедность: опр. 416; Юффр. 12б; Л. 4,708б, 5,736а, 5,736д, 5,744г; Мкс. 238д; Р. 4,421d+, 8,552с+; Смп. 203б
  мощность(и): Алк. 105б, 134в–135б; Эпин. 986б+; Г.Хп. 295е+, 296г, 297в; гр. 466+; Халк. 6; Л. 3,691с+, 4,711d+, 4,713с, 4,714d, 4,715а, 5,727а, 9,875б; л. л.с. 365д+, 375д+; лтр. 2,310е, 7,351а+; прт. 351а; R. 7.520c+ похвала(ы): L. 7.801e; Мкс. 235д, 236а; прт. 337б; Смп. 198е
  Пракситель: Epgr. 17
  молитва(ы): 2Алк. 138а–138в, 141а, 141в–141г, 142в–143б, 148а–148б, 149б–150г; Кра. 400 евро; Крит. 106а+; Защ. 412а, 415б; Эрикс. 398с–398д; Юффр. 14с; Л. 3,687d+, 3,688b+, 7,801а+; лтр. 7,331d, 8,352e+, 8,357c, 11,359b; тг. 131а; Ти. 27с
  преамбулы: см. прелюдии
  предикация: опр. 414д; Сф. 251+, 252d+ беременность: L. 7.789b+, 7.792e
  прелюдии к законам: L. 4.719e+, 4.722d+, 6.772e, 9.870d, 9.880a, 10.887a+; лтр. 3.316а
  досократовская философия: Ап. 18б–18в, 19б–19г; Эпин. 988с; Кандидат наук. 95д–99г; сестра 389а; Сф. 242с+
  Приам: 2Алк. 149д–149д; Ион 535b; Р. 3.388б
  цены: 11.917b+, 11.920c
  гордость: л. 1.641с; см. также наглость
  Приена: пр. 343а
  священник/жрица: ап. 21а; топор 367с; Л. 6.759+, 7.799б, 7.800а+, 12.947а, 212.951г, 12.953а+; Стм. 290с+; Ти. 22+
  первобытный человек: Крит. 109д+; л. 3,677б+, 3,680+; Смп. 189д+; Стм. 269б, 270д+, 274б+; Ти. 22д+; см. также человека (ов)
  Принц Азии: Алк. 121с; Ли. 209д
  заключенные/тюрьмы: Л. 10.908а; Р. 5.468а, 5.469б
  частный: алк. 111с; Г.Хп. 282б; гр. 525е; Л. 6,780а, 7,788+, 7,790б, 10,909д+; Р. 3.416д, 4.420а, 4.422г, 5.464б+, 8.543б
  приз(ы): Защ. 415а; Л. 4.715в, 5.729г, 5.730д, 8.829в, 8.845д, 11.919д, 11.935в, 12.943в, 12.946б, 12.948а, 12.952г, 12.961а, 12.964б+; Р. 5.468б+
  вероятность: Phdr. 260а+, 267а, 272d+, 273б; Тт. 162е; Ти. 29с+, 30б, 44д, 48д, 53д, 55д, 56б, 59с+, 72д
  Прокл: Л. 3.683d
  размножение: L. 6.775с+, 6.784; Р. 5,460е, 5,461а+; тг. 121с
  Продик: собеседник Эриксии (397e+) и Протагора (337a+, 358a+); Ап. 19е; топор 366с, 369б; Хрм. 163д; Кра. 384б; Эрикс. 397с–399с; Эвтд. 277д, 305в; Г.Хп. 282с+; Лч. 197д; М. 75е; Phdr. 267б; прт. 314с, 315с+, 316а, 337а+, 339е, 340а, 340е, 341а+, 357е+, 358а+; 10.600 центов; Смп. 177б; тг. 127д–128б; Тт. 151б
  производственный/производственный: 10,596 млрд. р.+; Сф. 265б+; Стм. 260д+, 281д+, 287б+
  профессионал(ы)/профессия(и): Эрикс. 394е; гр. 448б+, 449а+; Ион 530b+, 531b, 537c+, 540a+; л. 4.709д; л. л.с. 373с; прт. 322д; Р. 1,332с, 1,345б+, 2,374, 3,397е; Рив. 136с; Смп. 197а; см. искусство (а); ремесло(я); ремесленник / мастера
  расточительность: Л. 5.733e+, 5.734b
  Прометей: Грг. 523д+; лтр. 2.311б;
  Флб. 16с; прт. 320–321д, 361г; Стм. 274с
  распущенность: 5,458 р.; Л. 6.782e+, 8.835d+
  имена собственные: Кр. 392д+
  недвижимость: алк. 122г, 123б, 132в; Защ. 412д, 415д; Эрикс. 399д–406а; Л. 5.739д+, 5.744б+, 5.745а, 6.754д+, 8.850а, 9.855б, 11.913а, 11.914б-916г, 11.923б+, 12.955д+; лтр. 7.337б; Р. 3,416д, 4,420а, 4,422г, 5,464б+, 8,543б+, 8,551б, 8,556а; см. также класс(ы) (социальный/политический/экономический); жадность; земля
  пророчество/пророки: Алк. 134а–134б; 2Алк. 149а–149б, 150а; Ап. 39с; Эпин. 975с; Юффр. 3с+; л. 11,933с+; Кандидат наук. 111б; Phdr. 242в, 244б, 244г; прт. 316д; Ти. 71е+; Вирт. 379с; см. также прорицателей/гаданий; предсказатели
  доля: L. 3.691c+, 3.693b; Флб. 64д+, 66б; 6.486д; Ти. 31с+, 87с+; Сф. 235е+; см. также мера(ы); симметрия/симметрия
  предложения: Cra. 385б+
  проза: Л. 7.810б, 12.957д
  Проспальтианская дема: Cra. 396д
  процветание: Алк. 115а; Эрикс. 393д–394а; л. 12,945 д; Мкс. 242а
  Протагор: собеседник Протагора (316b+, 338e+, 341d+, 348b+); Кра. 386а+, 391с; Эвтд. 286с; Г.Хп. 282д, 282д; л. 4.716с; М. 91д+; Phdr. 267с; прт. 309в, 309г, 310б+, 310г, 310д, 311б+, 311г, 313б, 314б+, 315а+, 317б, 317в, 318а, 318д+, 320б+, 324а+, 328б+, 329б, 333б+, 334д 57е+, 361d+; 10.600 центов; Сф. 232е; Тт. 152a+, 152c, 160d, 161c+, 162c, 164d, 166a, 166d, 167d+, 168c, 170, 171a+, 171c, 172a, 177c, 178b, 178e, 183b
  Протарх: собеседник Филеба (11b+, 19c+); Флб. 19б, 58а
  Протей: Euthd. 288б; Юффр. 15д; 541е; Р. 2.381d
  пословицы: Алк. 121г, 124а, 129а, 132; 2Алк. 140а; топор 365б; Хрм. 164d+, 165а, 167б; Кра. 384а, 411а, 413а; Крит. 108с; дем. 383б–383в; Эпин. 988б, 991г; Эрикс. 405с; Эвтд. 292д, 298в; Г.Хп. 301с, 304е; гр. 498д, 499в, 510б, 514д; Л. 1.641в, 1.646а, 3.689г, 3.701г, 4.723г, 5.731д, 5.739в, 5.741а, 5.741д, 6.751г, 6.753д, 6.757а, 6.780в, 7.818б, 8.837а, 8.844 11,913б, 11,919б, 11,923а, 12,953г, 12,968д, 12,969а; Лч. 187б, 196д; лтр. 2,312д, 7,334д, 7,340а; Ли. 207с, 216с, 218с; Мкс. 248а; Кандидат наук. 69д, 89в, 101д; Phdr. 230а, 240б, 241б, 241г, 257д, 272в, 276в; Флб. 29а, 45д, 48в, 60а, 65в, 66г; прт. 343б; Р. 1.329а, 1.341в, 2.362г, 2.364б, 3.415г, 4.423д, 4.425в, 4.435в, 5.449в, 5.457б, 6.489б, 6.492д, 6.493г, 8.563в, 8.565б, 9.577б 9.583b; Рив. 134а; Смп. 174б, 183б, 217д, 222б; Сф. 231в, 241г, 261в; Стм. 264б; Тт. 162б, 165б, 173д, 201а
  общественность: алк. 111с, 118; Г.Хп. 282б; гр. 513д, 515; л. 2,670б, 6,767д, 7,808в, 12,950д; Лч. 179в, 180б; лтр. 7.325е; М. 93+; прт. 320а+, 326е+; 4.439р.; см. также многие, те (в отличие от немногих и т. д.); множество; люди,
  наказание: топор. 367а, 371д–372; гр.
  469б, 472д+, 476+, 478+, 480+, 507д+, 523б, 525, 527б+; L. 5.735d+, 6.777e, 7.793e, 9.854e, 9.855a, 9.856d, 9.860e+, 9.862e+, 9.870e, 9.881a, 10.905a+, 11.934a+, 12.944d, 12.959b+, 12; Кандидат наук. 108б, 114; Phdr. 249а; прт. 323г–324г, 325б+, 326д; Р. 2,363d+, 2,380b, 10,614d+; Рив. 138б; Стм. 293д, 308д; Тт. 176д+; см. также смерть; Аид; решение(я); возмездие
  марионетка(и): 7.514b р.; Л. 1,644d+, 2,658c, 7,803c+
  очищение: L. 5.735b+; Р. 3,399е, 8,567б+, 9,573б; Ти. 89а+; см. также Аид
  очищение: Кра. 396е; Защ. 415д; EuIon thphr. 4с; л. 9,865+, 9,868+, 9,881д, 11,916в; Кандидат наук. 67, 82а, 113г; Phdr. 243а; Сф. 226д+, 230; см. также обряды/ритуалы
  чистота: л. 8,835d+; Флб. 52e+
  фиолетовый: л. 8,847 с; Ти. 68с
  гниение: Ti. 66а
  пирамида (форма): Ti. 56б
  Пирилампы: Хрм. 158а; гр. 481д+, 513б; прм. 126б
  Пирифлегетон: доктор философии. 113б, 113в, 114а
  Пирра: Ти. 22б
  Пирров танец: Л. 7.815+
  Пифагорейцы: Ltr. 12,359с+; 13.360б; Кандидат наук. 86б; Р. 7.530д, 7.531с, 10.600б
  Пифиан: Топор. 367с; л. 7,807в, 12,947д, 12,950д; Ли. 205с; 7.540 центов; см. также Дельфы/Дельфийский оракул/бог Дельф
  Пифокл: Phdr. 244а
  питоклиды: алк. 118с; прт. 316е
  Пифодор: рассказчик Парменида (127а+); Алк. 119а; прм. 126б, 127б, 136д
  Вопрос
  качество: L. 6.757b+; лтр. 2,313а, 7,343с+; Тт. 182а; см. также символ(ы); такой (в отличие от «этого»)
  количество: л. 6.757b+; Флб. 24с+; видеть также номер(а)
  ссоры: крит. 109б; Юффр. 7б+, 8д+; Л. 5.737а+; Мкс. 237с
  тишина(ность): Хрм. 159б+; Стм. 307а+; Тт. 144б
  р
  изнасилование: л. 9.874c
  опрометчивость: Ти. 69д
  рациональный: Защ. 415а; Г.Хп. 303б; Р. 4,435–442, 8,550б, 9,571в+, 9,580д+, 9,581б, 9,582+; см. также бессмертие (бытие); душа (и); мудрость / мудрый
  луч, визуальный: Ti. 64д, 67д; см. также поток зрения
  читать(инг): Алк. 114с, 118с; Хрм. 159в, 161г; Клт. 407с; Эрикс. 398а–398д, 402г; Халк. 7; л. 7,809е+; прт. 325е+; Р. 3.402а+; тг. 122е; Тт. 206а, 207d+; см. также образование
  реалии/реальность: Г.Хп. 294б+, 301б+; л. 10,895d+; лтр. 7,342б+, 7,342е, 7,343б; Мин. 315a–315b, 316b, 317d, канд. 78д, 79а; Phdr. 250; Р. 6,490б, 6,500в, 6,501г, 6,504в, 7,520в, 9,581д, 9,582в; Сф. 243b+, 245b+, 246b+, 248e+, 250c; см. также существо; сущность; правда
  причина: опр. 412д, 413в, 414б–414в, 414д, 415г, 415д, 416; лтр. 7.329а; Phdr. 247с, 253d+; Флб. 21d+, 28c+, 30b+, 30d, 59d, 65c+, 66b; R. 4,439в–442, 6,511г, 8,549б, 9,571б+, 9,586д+, 10,602д; Стм. 286а; Ти. 47с+, 56б; видеть также решение(я); разум; философия; рациональный; наука(и); мышление / мысль
  вместилище всего становления: Ти. 49а+, 50б+, 53а, 57в; см. также мать(и)
  счетчики/счет: L. 6.785b; Р. 7.526б, 10.602г; см. также расчет
  воспоминание: М. 81в, 82б–85б, 85д+, 98а; Кандидат наук. 72–76, 92; Phdr. 250, 275а; 34б+; Тт. 198д
  прямота: L. 11.913b
  отражение(я): R. 6.510a; Сф. 266б; Ти. 71б; см. также преломления; для умственного размышления см мышление / мысль
  преломления Ti. 46б+
  опровержение: гр. 471е; Сф. 230б+
  режим: л. 7,797е+; Р. 3.404а+; см. также диету
  родство/относительное: Хрм. 167+; гр. 476б+; Кандидат наук. 96d+, 101, 102с; Флб. 53д+; прм. 141а+, 155а+; Р. 4,437+, 7,523е+; Стм. 283–285б; Тт. 155а+
  относительность: Кр. 386; Эвтд. 297б+; Г.Хп. 288е+, 289б, 292е+, 293б; прм. 133с+; Р. 5,479а+, 9,584+, 10,602г; Тт. 152+, 157б, 159+, 166с+, 170а
  религия: алк. 122а; 2Алк. 148д–150в; Ап. 26с+; топор 364с; Кра. 397с; Эпин. 985с+, 988с; Юффр. 3б+, 7+; Hppr. 229с; Л. 3.701b, 4.716d+, 5.738b+, 6.759c+, 7.800c+, 7.801e, 8.828a, 10.886e, 10.887d+, 10.889e, 10.909e; Мин. 315б–316а; Кандидат наук. 58, 118; прт. 316д, 322а; Р. 1,328в, 1,331г, 4,427б; см. также Дельфы/Дельфийский оракул/бог Дельфы; бог (ы); молитва(ы); жрец/жрица; жертва (ы)
  представление: см. подражание/подражание/имитаторы
  Республика , именуемый: Ti. 17а+
  репутация: Алк. 105с; Защ. 416; Л. 12.950b+
  сходство: Sph. 231а; см. также сходство (а)
  уважение: л. 11.930e+; прт. 322с+, 329с; см. также честь; благоговение
  отдых: Кр. 438с; л. 10.893б+; прм. 129e, 136b, 139b, 145e+, 156c+, 159a, 162c+, 163e; Р. 4,436с+; Сф. 249а, 250, 254d+; Тт. 153а+, 180д, 183d+; Ти. 57д+
  розничная торговля(rs): см. коммерция, торговля(r/s)
  возмездие: Кр. 49с+; Л. 9.870e, 9.872e+
  возмездие: ап. 41; гр. 526с, 527с; Л. 9.873а, 10.905а; лтр. 7.335а; Кандидат наук. 63, 107, 114; Phdr. 248е; см. также смерть (загробная жизнь и т. д.); наказание; venPhlb. преимущество
  почитание: Euthphr. 12б+; Л. 3,698с, 5,729б, 7,798б, 9,879с+, 11,917а; лтр. 6.323б; Phdr. 250–255; Р. 5.465а; Сф. 243а; см. также совесть; скромность; уважать
  революция: Эпин. 991е; Л. 3,690d+, 5,736а, 12,945d+; лтр. 7,324с, 7,331d; Кандидат наук. 66а; 8,545 д+; Ти. 36с+, 43d+, 47а+, 90d; см. также фракцию; инновации
  Радамант: Ап. 41а; топор 371б; гр. 523д+, 524д, 526б; Л. 1,625а, 12,948б+; Мин. 318г, 319д, 320в, 321б-321в
  рапсоды: Эрикс. 403с, 403г; Hppr. 228б; Ион 530a+, 533d+, 535a+, 535d, 535e, 537+, 539d+, 540d+, 541c; л. 2,658б+, 8,834д; 10.600р.
  Рея: Кр. 401е+; Ти. 41а
  риторика: ап. 17а; Эпин. 976б; гр. 448d, 449d+, 452e–455a, 456+, 459, 460, 463b+, 463e+, 466, 471d+, 480, 502c+, 503a+, 520, 527c; л. 11,937е+; Мкс. 235а+, 235с; Phdr. 260а+, 263–266, 269+, 271, 272г+, 277в; 2,365 пенса; Стм. 303е+; см. также ораторов / ораторское искусство
  ритм(ы): Cra. 424с; Г.Хп. 285д; Л. 2,665а, 7,798г, 7,802д, 10,601б; л. л.с. 368д; прт. 326б; Р. 3,398d, 3,399e+, 3,401d+; Смп. 187б+; Ти. 47д; см. также гармонии/гармония; музыка (аль)
  богатые (и): см. богатство (у)
  насмешка: Phlb. 48с+; 5.452d+
  верховая езда: алк. 121е; 2Алк. 145в–145г; Эрикс. 403с; л. 7,794с, 7,804е+, 7,813е; Лч. 182а; 5,467д+; см. также искусство верховой езды
  право (несовость / с): Def. 412б; дем. 384д; гр. 483б+, 488с+; Л. 1,627а+, 2,667б+, 3,690б, 4,716а, 9,859д+, 9,864а, 10,889д, 10,890а; 1,338с+; см. также добро(есть/с); справедливость); закон (ы) / законодательство
  праведность: L. 1.631c+, 10.906b; видеть также просто (лед); добродетель (и)
  обряды/ритуалы: L. 5.738c, 7.815c, 8.848d; лтр. 8,356d; Р. 2.366а; Смп. 175; видеть также посвящение/посвящение в мистерии; тайны; жертва (ы)
  соперничество: Л. 9.870с; лтр. 4.320е
  ограбление: см. кража
  круглый (форма): Ltr. 7.342б
  роялти: 4,445 рэнда; Стм. 301а+; см. также король(и/корабль); монархия
  правило/линейка(и): Алк. 125б–125д, 130а–130б, 134в–135б; 2Алк. 141а–142г; Клт. 407е; Защ. 411д, 413д, 415б, 415в; дем. 383б; Эпин. 980е; гр. 491е+; Л. 2,663d+, 3,690а+, 3,697с+, 3,701е, 4,710d, 4,711с, 4,714е, 4,715с+, 5,734е+, 6,758а, 9,875а+, 12,942с; лтр. 11.359б; Мкс. 238д; R. 1.338d+, 1.339c, 1.341b, 1.343b+, 1.345c+, 1.347, 3.389b+, 3.412c, 3.413c+, 5.459c+, 5.463, 5.465e, 5.473c+, 6.484, 6.489.0c .502 , 6.503a+, 6.506a, 7.519c+, 7.520d+, 7.521a, 7.521d–526c, 7.527d–530c, 7.530d+, 7.535, 7.537b+, 7.539, 7.540a+, 8.543a; сестра 390б; Стм. 292b+, 293b+, 296a+, 300c+, 301a+, 309b+; тг. 123г–124д, 125д–126а; см. также общие сведения; правительство(я); опекуны; король (с / корабль); магистраты; офис/должностные лица; надзиратели, в модельном городе
  бегуны/бег: G.Hp. 295с; Л. 8.833а+; л. л.с. 373с+; прт. 335е+; Рив. 135е; тг. 128д–129а
  сельские уполномоченные: см. надзиратели в образцовом городе (стране)
  С
  жертва (ы): Алк. 121с; 2Алк. 148д–151а; Защ. 415б; Юффр. 14с; Л. 4,716d+, 6,753d, 6,771d+, 6,782c, 7,800b+, 7,804b, 7,809d, 8,828a+, 12,949d; Ли. 206д, 207г; Мин. 315б–315в; Кандидат наук. 108а; Р. 1,328с, 1,331г, 2,364б+, 8,565д; Смп. 188б+; тг. 131а
  Сайтик: Ти. 21е
  Саламин: Алк. 121б; Ап. 32с+; л. 3,698с, 4,707б+; Мкс. 241а+, 245а
  то же (несовость): Prm. 139+, 146г, 148а+; Сф. 254е+; Тт. 158д+, 186а; Ти. 35а+, 36с+, 39а, 40а+, 43г
  Самос: Ион 533b
  святилища: Л. 5.745б, 10.909д; см. также храм(ы)
  Саннио: Тг. 129д
  Сапфо: Эпгр. 16; Phdr. 235с
  Сарамбус: Грг. 518б
  Сардис: Мкс. 240а
  Сарматские женщины: Л. 7.804e+, 7.806b
  Сарпедон: 3,388 цента р.
  сатира: Л. 11.935e+
  сатир(ы): Л. 7.815c; Смп. 215, 216с, 221d+, 222d; Стм. 291б, 303с
  Сатир: прт. 310с
  Спаситель: Ти. 48д; см. также Зевс
  весы: Л. 7.802е; Флб. 17д; см. также гармонии/гармония; мелодии/мелодия
  Скамандер: Кра. 391е; прт. 340а; Р. 3.391б
  Скамандрий: Кра. 392б+
  Сцеллий: Грг. 472б
  школа (и) / школьные учителя: Алк. 110б, 114в; Хрм. 161д; Эрикс. 398е; Г.Хп. 301д; Л. 6,764с, 7,804с, 7,804д, 7,808д+, 7,809д+; Ли. 208с; прт. 325е+; см. также образование
  наука(и): Алк. 126с, 127а; Хрм. 165с+, 167b+, 168, 170, 171, 174b+; Эпин. 974d+, 992а; гр. 451б+; Лч. 198д+; Флб. 55d–58c, 58e+, 61d+, 66b+; прт. 356д+; R. 4,438с+, 5,477b+, 5,477е, 6,511с+, 7,531d, 7,533b+, 7,537с; Смп. 207е+; Стм. 258e, 259c, 260c+, 267a+, 283d, 292b, 292d+, 297b+, 304b+, 309b–311; Tht.198a+; Ти. 22с; см. также искусство(я)/художник(и) знание(я)/знание; причина; учеба/учеба; правда
  Скирон: Tht. 169а
  Скопас: прт. 339а
  писец в душе: Phlb. 39а
  скульпторы/скульптура: 2Alc. 140б–140в; Эпин. 975д; Г.Хп. 282а; гр. 450д; л. 2,656е, 2,668е+; прт. 311с; 4.420 центов+; Сф. 235е+; Стм. 277а+; видеть также статуя (и)
  Сцилла: Топор. 369с; лтр. 7.345е; 9.588с
  Скифия(нс): Эрикс. 400б–400д; Эвтд. 299е; гр. 483д; л. 1,637д+, 7,795а; Лч. 191а+; Мкс. 239е; Р. 4.435е, 10.600а
  море: топор. 368б, 370б; Эгр. 13, 14; Халк. 1–2; л. 4.704б+; Кандидат наук. 109с
  сезоны: Кр. 410с; Смп. 188а+; см. также климат
  секретная служба ( круптея ): Л. 1.633с
  мятеж: Л. 9.856b+
  семян: мин. 317д; Ти. 86с, 91б
  провидцы: Euthphr. 9а
  Селена: Кр. 409а
  самовыгода: 2,359 р.
  самомнение: Алк. 119д; Ап. 21с+, 22, 29а; л. 5,727б, 5,732а+, 9,863в; Phdr. 237е; Флб. 48д+; Сф. 230б+
  внутреннее противоречие(я): гр. 482б+; Р. 10.603д
  самоконтроль: Алк. 121д–122а, 122в, 131б, 133в, 134а–134в; Защ. 411д, 412б, 414д, 415г, 416; гр. 491+; Л. 1,626d+, 1,647d, 1,649c, 8,839e+; лтр. 7,331е, 7,336е+; Кандидат наук. 68с+, 82б, 114д; Phdr. 237е+, 256; прт. 326а, 329с; Р. 3,389d+, 4,430e+, 4,443d+; см. также умеренный/умеренный; скромность; умеренность / умеренный
  самосовершенствование: Алк. 119б, 120в–120г, 124б, 124г, 127д–129а, 132б–132в, 135д
  самообман: Кр. 428д
  самооценка: Алк. 103б–104в, 122в
  самосуществование: Алк. 129; Флб. 53д+; Тт. 153д, 157г; Ти. 51с+
  баловство: Ltr. 7.326с, 7.341а; 4.425e+
  самопознание: Алк. 124а, 129а, 130д–131б, 132в–133д; Хрм. 169е+; Phdr. 230а; Рив. 138а
  любовь к себе: Л. 5.731e
  самообладание: см. самоконтроль
  самодвижение: Защ. 411с; л. 10.895б; Phdr. 245с, 245е; Стм. 269е; Ти. 88e+
  уверенность в себе: Mx. 248а
  самоуважение: Мx. 247б
  сдержанность: см. самоконтроль
  самодостаточность: защ. 412б; л. 5,738d; Ли. 215а+
  Селимбрия: прт. 316е
  создание видимости: Sph. 236б+, 260д, 264в, 267а
  сенат: Ltr. 8.354б, 8.356г
  ощущение: топор. 365в–365г, 366а, 370а; Ли. 221а; Флб. 33с+, 66с; Тт. 152а+, 156а+, 160д–162а, 163+, 171д, 181г+, 186; Ти. 28а, 42а+, 43б+, 61г; см. также восприятие
  смысл(ы): Хрм. 167с+; л. л.с. 374д+; лтр. 7.343с; Кандидат наук. 65+, 75, 79, 83а; Флб. 38с+, 42а; Р. 5,477с, 7,523б+, 7,524б+, 10,602с+; Тт. 156д, 184д, 185+, 188д+; Ти. 65б+; см. также восприятие
  предложение: см. утверждение (я)
  гробницы: см. могилы
  крепостные: л. 6.776d
  Серифус: Р. 1.329e+
  слуга(и): л. 6.762e; Смп. 175б; Стм. 289д+; см. также раб (ы) / рабство
  подневольное состояние: L. 7.791d; лтр. 8.354е
  населенные пункты: Л. 11.923д, 11.925б+, 11.928д; см. также колонизация / колония
  секс/полы/сексуальный: G.Hp. 298е+; Л. 6,782е+, 7,794с+, 7,804е+, 8,835d+; 5,451d+, 5,456+, 5,458d+, 5,466c+, 8,563b; Смп. 189д+, 192с
  оттенки: увидеть призраков
  тени: Защ. 411б; Р. 6.510а; Сф. 266б
  стыд: клт. 407д; Защ. 416; Юффр. 12б; Hppr. 225б; л. 2.671d; лтр. 7.337а; Мин. 316б; см. также скромность; благоговение
  форма (ы): Ltr. 7.342с+; М. 74+, 75б, 76а; прм. 137д+, 145б; см. также цифры
  пастух (ы): Крит. 109б+; Л. 3,677б+, 4,713д+, 5,735б+; Мин. 318а, 321с; R. 1,343а, 1,345с, 2,359d+, 2,370d; Стм. 271д+, 275+, 276д; Тт. 174д
  корабль(и): Алк. 107в, 117в–117г, 119г, 134б, 135а; Клт. 408б; Кра. 390б; Юффр. 13д; Г.Хп. 295д; Hppr. 226б, 228в; Л. 4,705с, 6,758а, 7,803а; прт. 319б; Рив. 136д; Стм. 302а; тг. 123б, 123д
  капитан (и) корабля: Ltr. 7,329е, 7,347а; прт. 319д; 6.488+ р.
  лавочники: см. торговлю; торговцы)
  Сивилла: Phdr. 244б; тг. 124д
  Сицилийский/Сицилийский: Эрикс. 392а–393б; Г.Хп. 282d+, 283с, 284б; гр. 493а+, 518б; л. 2.659б; лтр. 2.311e, 3.317b, 7.326b, 7.328a, 7.336a, 7.336d, 7.339b, 7.348a, 7.351e, 8.352c, 8.353a, 8.354d, 8.354e; Мкс. 242е; Кандидат наук. 111д; Р. 3,404д, 10,599д; Сф. 242д+; тг. 129д
  болезнь(и)/заболевание(я): Alc. 126а, 134д; 2Алк. 138г, 139д–140б, 140г; топор 366а; Кри. 47д+; Защ. 416; Эрикс. 393в–393г, 397а–397б, 401а–401в, 404г–405д; Юффр. 12б; гр. 504е+; Hppr. 231б; Л. 4,709а, 5,734б+, 9,864г, 10,906в, 11,916а+; лтр. 7.330с+; Ли. 217б, 218д; Мин. 314б, 316с; Кандидат наук. 110е; Флб. 45с+; прт. 345б+; R. 3.404e+, 3.408d+, 4.444c+, 10.609a, 10.609b+; Рив. 136в, 138г; Смп. 188б+; Сф. 228а+; Стм. 296б+; тг. 123д–124а; Ти. 44с, 81д+, 86б+, 89б; см. также здоровье; лекарство; врач(и)
  ОСОБЫЕ ЗАБОЛЕВАНИЯ, СИМПТОМЫ И ЗАБОЛЕВАНИЯ : дизентерия, Tht. 142б; Ти. 86; подагра, 2 Алк. 139д–140а; головные боли, Хрм. 155; Р. 3.407с; невежество (болезнь души), L.Hp. 372е+; воспаления, Ти. 85б+; проказы, Ти. 85а; офтальмия, гр. 496а; 2Алк. 139д– 140а; опистотонус, Ti. 84е; чахотка, Л. 11.916а; чума, Smp. 188б+, 201г; дрожь, Ти. 62б, 85д; болезнь души, гр. 479б, оф. 228e, Тим. 86б+; камень, Л. 11.916а; Странгурия, Эпин. 11.358д, л. 11.916а; столбняк, Ти. 84е
  Сидон: Л. 2.663а
  вид: алк. 126б, 132г–133б; топор 367б; Клт. 407е; Эвтд. 300а; Г.Хп. 295с, 297е, 302б+; л. 12,961d; Лч. 190а; лтр. 8.357с; Мин. 313с–314а; Кандидат наук. 65а; Phdr. 250д; Флб. 38с+, 42а, 51б+; R. 5,477с, 6,507с+, 6,508б+, 7,517, 7,523б+, 7,533с, 8,554б, 10,602с+, 10,603с; Сф. 266с; Тт. 157д, 163б+, 165б, 182д+, 184б+; Ти. 45с+, 47а; см. также глаз(а); лучевой, визуальный; поток видения; видение (я)
  силени: л. 7,815с; Смп. 215а+, 216г, 221д
  серебро: алк. 122б–122в; Эрикс. 392г, 393б, 394в, 400д, 402б–404б; Г.Хп. 301а; Hppr. 228в, 231в–231г; Л. 3,679б, 5,742а, 5,743г, 12,955д; Ли. 220а; Кандидат наук. 110е; Р. 3,415а, 3,416д, 4,419, 4,422г, 5,464в, 8,547а; Ти. 18б; Вирт. 378д, 379б
  аналог/сходство: к.ф.-м.н. 74а; Phdr. 240б, 262а+, 273г; прт. 331д+
  Симмий: собеседник в Федоне (61c+, 73a+, 84d+, 91e+, 107a+); Кри. 45б; лтр. 13.363а; Кандидат наук. 59e, 61d, 73d+, 76e+, 84c, 85c, 85e+; Phdr. 242б
  Симоис: Пр. 340а
  Симонид: Hppr. 228с; лтр. 2.311а; прт. 316г, 339а–347а; Р. 1.331d–335e
  простота: крит. 109д+; Л. 3,679б+, 7,812д+; R. 3,397b+, 3,404c+, 3,404e, 3,409a, 8,559c; в музыке см. музыку (ал)
  грех: 2Алк. 150а; Р. 2,363d+, 10,614d+; см. также Аид; нечестивость / нечестивый
  Сирена(и): Кр. 403д; Phdr. 259а; 10.617б р.; Смп. 216а
  Сизиф (из мифа): Ап. 41с; топор 371е; гр. 525e
  Сизиф из Фарсала: собеседник Сизифа (387b+); сестра 387б
  скептицизм, опасность: R. 7.538c+
  умение(я): Алк. 108б–108г, 124б, 125а, 125г, 126в–126г, 128б–128д, 131б, 133д; 2Алк. 144г, 145в–147а, 151б; Клт. 408а, 408д–410в; Защ. 415а; Эпин. 975б+; Эрикс. 394д, 396а, 398а–398д, 403а; Юффр. 13; Эвтд. 271д; Г.Хп. 281д+; гр. 460с+; Халк. 5; Только. 372а–373д; Л. 3.679а; Мин. 314б; Рив. 135б–139а; сестра 390д; Смп. 197а; тг. 123б–124б; Вирт. 378д–379а; см. также искусство(а); ремесло(я); профессионал (ы) / профессия (и)
  клевета: ап. 18д; Защ. 416; лтр. 3.315e+
  раб(ы)/рабство: Алк. 119а, 120б, 122а, 122г, 135в; Клт. 408б; Защ. 415е; Эрикс. 392д; Эвтд. 285с; гр. 483б; Л. 4.720в, 6.776б–778а, 6.793д, 7.808г+, 9.857в, 9.865в+, 9.868б+, 9.872в, 9.877б, 9.881в, 9.882, 11.914а, 11.914д, 11.916б+, 11.916б13 ; л. л.с. 375с; Лч. 187б; Ли. 207д, 208б+, 223; М. 82б; прт. 310с; Р. 3,387б, 8,549а, 8,549д, 8,563б, 9,578д+; Рив. 138б–138г; тг. 130б; Вирт. 376д
  сон(инг): L. 7.808b+; Тт. 158б+; Ти. 45e
  малость: к.ф.-м.н. 96д+, 100д+, 102в; прм. 131д, 149д+, 150б+, 161д+; Р. 9,575с, 10,605с; Стм. 283д+
  запах: Phlb. 51е; 9.584б р.; Тт. 156б; Ти. 66д+
  Смикрон: Кра. 429е
  кузнец: Кр. 388д, 389д; Эпин. 975с
  трезвость/трезвость: Л. 1.636а; R. 3.403а, 3.404е, 3.410а, 4.430е+, 4.442с+, 6.491б, 6.501б, 9.591б+; видеть также умеренность / умеренность
  общество: Л. 3.676с+, 3.698б, 4.707с, 4.715б, 5.735б+; прт. 322а+; Р. 2.359а; см. также государство (я) (политическое)
  Сократ, молодой: см. молодого Сократа
  Сократ: Алк. 103, 104в–105а, 105г–106б, 119в, 121а, 124в–124г, 131г, 131д, 135г–135д; 2Алк. 150д; Ап. 17a+, 18b, 18c, 19b, 19c, 19d, 20c, 21a+, 22a, 23b, 23c, 28b, 28e, 29d, 30a, 30e, 31b+, 32b+, 33a, 33e+, 34c, 34d, 36a, 7b, 36e, 3 37г, 38б, 39в, 40, 41г, 41д; топор 364а–364б, 366б–366в, 368г–369д; Хрм. 153а, 153d, 156b+, 162а+, 173, 175а+; Клт. 406а–407а, 407д, 408в–408д, 409г, 410д; Кра. 396д, 407д, 411а, 411б, 428д; Кри. 43б, 44а, 44в, 45б+, 46б+, 47а, 48б, 49в+, 50б, 52+, 54; Эрикс. 395а; Эвтд. 271а, 272б, 272д, 275а, 295а, 297в, 302в, 303в+, 306г+; Юффр. 2в, 3б, 3г, 5в, 6б, 11б, 12а; Г.Хп. 281а, 283а+, 286с, 286d, 288а, 288d, 292d, 293d, 298b, 300c, 301b+, 304b, 304d+; гр. 455e, 458a, 461b, 466c, 472b+, 473e, 474a, 475e+, 481d, 482b, 485e+, 491a, 495d, 503c, 505d, 521d, 522; Халк. 8; Hppr. 226а; Ион 530б, 532г; л. л.с. 363а, 369с+, 370+, 372б+, 373а, 373б, 376в; Лч. 180в, 180д+, 181б, 186в, 187д+, 196д, 201; лтр. 2,314с, 7,324d+, 7,325б, 7,325с; Ли. 204b, 211d+, 216d, 223b; М. 71б, 71в, 76в, 80а+, 86б+; Мкс. 235с; Кандидат наук. 58a+, 58e, 59b, 59d+, 60a, 60d, 60e, 61a, 61d+, 63b, 63c, 69c, 69d, 72c, 77d, 78a, 80c, 85a, 85b, 89a, 89b, 91b, 92c, 95a+, 96a+, 96a+, 99а, 101а, 115б+, 116а+, 117с+, 118; Phdr. 227c+, 229a, 230d, 235c, 235d, 236d, 237a, 238d, 242c, 244a, 252b, 257a, 261b+, 262d, 264c+, 266e+, 273e+, 275b, 279b+; Флб. 11б, 12в, 16а+, 17д, 20б, 25б, 61в; прм. 128с; прт. 309a+, 328e, 333b+, 334c+, 335b+, 336d, 338c, 339b, 340d, 344+, 347c, 348d+, 361; R. 1.336d, 1.337a, 1.337d, 1.349d, 1.354b, 2.358b, 3.399e, 5.449c+, 5.472, 6.487b+, 6.487e, 6.496c, 6.502d, 8.567e, 9.592a, 10.595b; Смп. 174а, 174d+, 175e, 176c, 177d+, 194d, 199a+, 214a, 215a+, 216d+, 217a+, 219e+, 220c+, 221a+, 221e; Стм. 257д; тг. 121а, 122а, 126г, 127а, 127д, 128б–131а; Тт. 143d, 143e, 144d, 149a+, 151a, 157c+, 160e, 169b, 183e, 184a+, 197a, 201d+, 209c, 210b+; Ти. 19б+; Вирт. 377д; вопрошающий, см. вопрошающий, Сократа
  «Сократические диалоги»: лит. 13.363а
  солдат (ы): Алк. 119е; Л. 11.922а, 12.942, 12.944е+; R. 2,374, 3,404b+, 5,452a+, 5,466c+, 5,468a, 5,471d, 7,522d+, 7,525b+, 7,526c+; Ти. 24б; см. также хранителей идеального государства; воин
  Солон: Хрм. 155а, 158а; Крит. 108d+, 113а+; Г.Хп. 285е; л. 9,858е; лтр. 2.311а; Phdr. 258б, 278в; прт. 343а; 10.599 р.; Смп. 209д; Ти. 20е+, 21б+, 22а+; цитируется: Лч. 188б, 189а; Ли. 212е; 7.536р.; Рив. 133с
  сын (ы): Алк. 118д, 121в–121д, 123в, 124а, 126д; 2Алк. 138с; Клт. 407б; Эрикс. 396б–396в; Hppr. 228б; л. 3,694 д, 11,929 с+; Лч. 179б+, 180б; лтр. 8,355е, 8,357с; М. 93+; прт. 320а+, 324d+, 328а; Р. 7,537е+; тг. 121в–123в, 126г–127г; Вирт. 377а– 378а
  песня (ы): гр. 451е; Л. 2,659д, 2,665б+, 7,798д, 7,802д, 7,812б, 7,816в; лтр. 7.348б; Мин. 317д; 3,398 д; см. также гимн (ы)
  прорицатели: Ион 534d; Лч. 198е+; Р. 2.364б; см. также прорицателей/гаданий; пророчество/пророки
  софия : см. этимологию; мудрость / мудрый
  софист (ы): Ап. 20а; Кра. 384б, 391б+; Защ. 415с; Эрикс. 399с; Эвтд. 288б, 304а+, 305+; Г.Хп. 281d, 282b+; гр. 519с, 520б; л. 10.908д; л. л.с. 364д; Лч. 186с+; М. 91б+, 95б+; Мин. 319с; Phdr. 257д; прт. 312а+, 313с+, 314d, 316d, 318, 328b, 349а, 357е; Р. 6,492а+, 6,493а+; Сф. 218c+, 218e+, 221d+, 223a+, 225e+, 231d+, 233c+, 235, 240a, 254a, 260d, 261b, 264e+, 268c+; Стм. 291а+, 303с; тг. 127д–128б; Тт. 154d+, 167а, 167с+; Ти. 19е; см. также эксперт/экспертиза; Евтидем; Дионисодор; Горгий; Гиппий; оплата; Продикус; Протагор; учитель(и)/преподавание; Фрасимах
  Софист , цитируется: Stm. 257а, 284б
  софистика (аль) / софистика: ап. 18б, 19б; Эвтд. 275d+, 277e, 283e+, 296+; гр. 463б, 465в, 520; прт. 316г, 342с+, 349а; Сф. 223б, 223с+, 231б
  Софокл: Phdr. 268с, 269а; Р. 1.329с
  Софрониск: Алк. 121а, 131д; Эвтд. 297е+; Г.Хп. 298б; Лч. 180д+, 187д
  Софросина: букв. 13.361а
  колдовство: Л. 11.933а+
  скорбь: Л. 5.727с+, 5.732с, 7.792б, 7.800д; Мкс. 247с+; Р. 3,387с+, 10,606б; см. также причитания/причитания; боль
  Сосиас: Кр. 397б
  душа (и): Алк. 117б, 130а–131д, 132в, 133б–133в; 2Алк. 146д–147а, 149д–150а, 150д; топор 365а, 365д–366а, 366в, 370а–372; Клт. 407д–408а, 409а, 410д; Кра. 400с, 403+, 420б; Защ. 411в, 411д, 412а, 412г, 412д, 413а, 413б, 413г, 414а, 414б, 414в, 414д, 415г, 415д, 416, 411г–411д; Эгр. 6, 18; Эпин. 974с, 980d+, 981b+, 983d+, 988c+, 989b, 991d; гр. 479б, 493б+, 523–525; Халк. 5; Только. 372а; Л. 2.653а+, 3.689а+, 5.726+, 5.731в, 5.743д, 8.828г, 9.863б+, 10.891в+, 10.892а+, 10.893+, 10.903г+, 10.904в+, 10.9,504д, 12.957д б, 12,961d+, 12,966d+, 12,967а, 12,967b, 12,967d; л. л.с. 372д+, 375д+; лтр. 7.331б, 7.335а, 7.341г, 7.344б, 8.355б; М. 81б+, 85д+; Мин. 318а, 321а, 321г; Кандидат наук. 70, 71, 72, 72д–76, 77+, 78, 79+, 85д+, 86в, 87, 92+, 93, 94, 99д, 103+, 105+, 106г, 107+, 113а+; Phdr. 245с+, 245е+, 247, 248–250, 251, 253с+, 271, 273, 277с; Флб. 30а+, 32с, 33с+, 34с+, 35d, 38b+, 38д+, 41с, 46b+, 47с+, 50d, 55b, 58d, 66b; R. 1.353d+, 3.401c+, 3.402d, 4.430e+, 4.435+, 4.443d+, 4.445d, 5.449, 5.462d, 6.495e, 6.498c+, 6.504a, 6.508c+, 6.511d+, 7.518 , 7.527e, 7.533d, 7.533e, 7.535d+, 7.540a, 8.550b, 9.571b+, 9.577c, 9.580d+, 9.585d, 9.588c+, 9.591c+, 10.602c+, 10.6+10,4, 10.603d, 10.6c 0,611 а+, 10.611d+, 10.614b+, 10.617d+; Рив. 134г–134д; Смп. 209; Сф. 223е+, 227е+, 246е+; Стм. 278д+; Тт. 153б+, 184с+; Ти. 30b+, 34b+, 41c+, 42e+, 44c, 69c+, 69e–72, 86b+, 87d+, 89e, 90a, 90d+; см. также ум
  звучит: Г.Хп. 298а; лтр. 7.342с; Флб. 17с+; Р. 7.531а; Ти. 47с+, 67б+, 80а+
  Соус (Раш): Кр. 412б
  пространство: Ти. 52б+
  Спарта/Спартанец(и): Алк. 112в, 120а, 120в, 120д–121б, 122в–123б, 124а; 2Алк. 148б–149д, 150в; Кра. 412б; Кри. 52е; Эрикс. 400а–400г; Г.Хп. 283б+ 283д+, 286а+; Л. 1.624а, 1.626в, 1.629а+, 1.630г, 1.632г–638а, 1.641д, 1.642б, 2.660б, 2.666д, 2.673б+, 3.680д, 3.682д+, 3.685а, 3.686б, 3,69. д, 3,696а, 3,698е, 4,712d+, 4,721е, 6,753а, 6,776в, 6,778г, 6,780б+, 7,796б, 7,806а+, 7,806в, 8,836б, 8,842б; Лч. 183а+, 191б+; лтр. 8.356б; М. 99д; Мин. 318в–318г, 320а–320б; Мкс. 240с, 241с, 242а, 242с, 244с+, 245b, 246а; Phdr. 260е; прт. 342+; R. 5,452с, 8,544с, 8,545а+, 8,547b, 10,599d+; Смп. 193а; Тт. 162б, 169б; Вирт. 379д
  виды: Phlb. 17е+; прт. 320е+; Стм. 262б; см. также форму(ы); род и вид; виды
  зрители: Ион 533e+; Л. 2,656а, 2,659б, 2,659с, 3,700с+; 10,605 с+; см. также наблюдателей
  речь(и): Алк. 106б, 129б–129в, 130г; Клт. 407а, 408а, 410г; Защ. 414d, 416; дем. 383г–384а, 385б; Эвтд. 289е+, 300б+, 305б+; Г.Хп. 304а+; гр. 461е; Hppr. 225с; Только. 373с–373д; л. 3.694б; Мин. 313б–313в, 315д; Phdr. 231–234, 235+, 237–241, 244–257, 257д+, 262в+, 263г+, 273д, 276, 277д+; прт. 319д, 329а; 9.588с; Смп. 178–180, 180в–185г, 185д–188, 189б–193, 194д–197, 201в–212в, 214д–222б; Ти. 47с+, 75д; см. также ложь/ложь/ложь; язык; любовь; предложения; риторика; писатели / письмо
  заклинания: Л. 11.933а+; Р. 3,413б+, 4,426б; см. также чары; заклинания; магия/волшебник(и); ведьма/колдовство
  Сперхей: Р. 3.391b
  Спевсипп: Ltr. 2.314д, 13.361д
  Сфактерия: Mx. 242с
  сфера/сферический: Ltr. 2,312d; Ти. 44д, 62д; см. также раунд
  Сфеттус: Ап. 33е
  Веретено Необходимости: 10.617c+ р.
  дух(и): Ап. 27б+; топор 365а; Защ. 413а; Л. 11.914б; Кандидат наук. 107д, 108б, 113г; Смп. 202е; тг. 128г–129д, 131а; Тт. 176с; см. также демон(ы); высокий дух
  спорт: 2алк. 145с; Л. 6,771д+, 8,835а, 9,881б, 11,935б, 12,949а; Рив. 135е; тг. 122е; см. также спортсмена(ов); спортивные соревнования и мероприятия; гимнастика
  звезды: Топор. 370б; Эгр. 1; Эпин. 981e, 982a, 982c, 983a, 983e+, 984d, 985d+, 992b; Г.Хп. 285с; л. 7,821б+, 10,899б; Кандидат наук. 111с; Р. 7,529d+, 10,616e+; Ти. 38с+, 40а+, 40с, 41d+; см. также тела (как материальные вещи и т. д.); небеса (ы); планеты
  Стасин: Евффр. 12б
  состояние(я) (или условия): Def. 414с; Эвтд. 306; Юффр. 10; Флб. 32е+, 35е+, 43с+; прт. 346д; Р. 9.583c+
  государство (я) (политические): Alc. 126, 127; 2Алк. 144д, 145в, 145д-146в, 146д-147а, 150а; Крит. 121; Защ. 413е; Г.Хп. 284д; Л. 1.625d+, 2.663d+, 3.678+, 3.683e, 3.688e, 3.689b+, 3.690a, 3.694b, 3.696e, 3.697b, 3.697c+, 3.701d, 4.705b, 4.707b, 4.709a, 4.709a, л. 4.712a, 4.714e, 4.715b+, 4.715d, 5.736e+, 5.737c+, 5.738d+, 5.739a, 5.739c+, 5.740b+, 5.742d+, 5.743c, 5.743e, 5.7a, 5.5,6,6,6.6.6.6. + , 6.758a, 6.759b, 6.768a+, 6.771d+, 6.781b, 7.801b, 7.805a+, 7.807b, 7.814a+, 7.817, 8.828d+, 8.830c+, 8.732c, 9.9,d+, 9,92.108a е+ , 11.925e+, 11.930c, 12.945c+, 12.945e, 12.950a, 12.951b, 12.960d+, 12.962d+, 12.968e+; лтр. 7,326а, 7,330с+, 7,334с+, 7,337d; прт. 322д+, 324д, 326д+; R. 2.368e+, 2.372e+, 2.374, 2.375e+, 2.378c, 2.382c, 3.389b+, 3.397e+, 3.412c, 3.414b+, 3.415a+, 3.416d+, 4.420b+, 4.421a+, 4.4+.2, 4.4, 4.4 33 а+, 4.434d+, 4.441, 4.443e+, 4.445c, 4.445d, 5.449c+, 5.453b+, 5.457d+, 5.459c+, 5.461e+, 5.462+, 5.463, 5.464b+, 5.7+, 5.4а, 15.4а, 5.46 2б+ , 5.473, 6.484, 6.496с+, 6.497+, 6.498д, 6.499б+, 6.500д+, 6.502, 6.503б, 7.519с+, 7.525б, 7.528с+, 7.540а+, 7.540d+, 7.544а, 8.544а, 8.541а, 3 .544, 8,545с+, 8,546, 8,568б, 9,576с, 9,576д, 9,577с, 9,592, 10,595+, 10,605б, 10,607а; Стм. 259b+, 291d+, 293c+, 303b; Ти. 17с+, 18б+; см. также правительство (я); модельный город; политический/политический; правило/линейка(и); общество
  утверждение (я): Alc. 112д–113б, 114д, 116г; Сф. 262+, 263б+
  государственный деятель (корабль) / государственные деятели: Алк. 119, 122, 133д–134г; Защ. 415с; гр. 515, 517+, 519, 521г; Л. 1,650б, 10,889д, 12,961д+, 12,963б+; М. 93+, 99; Phdr. 257д; 4.426с+; Сф. 268б; Стм. 258b+, 258e+, 260c+, 261d, 265d, 267a+, 275b+, 276b+, 289c–293, 295b, 297e+, 300e+, 302a+, 303c, 303e+, 304+, 308c+, 309b+; см. также законодателя (законодателей); законодатель (ы)
  статуи: Epgr. 17; Эрикс. 402а; Юффр. 11в, 15б; л. 2,668е+; М. 97д+; Р. 2,361d, 4,420c+; см. также Дедала; Фидий; скульпторы/скульптура
  кража: см. кража
  Стефан: М. 94с; Вирт. 378а–378с
  Стесихор: Ltr. 3.319е; Phdr. 243а+, 244а; 9.586с
  Стесилай: Лч. 183д
  Стесимброт: Ион 530d
  скупость: Р. 8.555а, 8.559г
  Стирия: Эрикс. 392а; Hppr. 229а
  Стоа: Эрикс. 392а
  рассказы/рассказ: Г.Хп. 285д; Л. 12.941б; прт. 320с; Р. 2,377+, 3,391с+, 4,408с; Сф. 242; см. также детей; образование; художественная литература (ы); миф(ология); сказка (ы)
  незнакомцы: Дем. 386а–386б; Л. 8.843а; см. также иностранцев
  стратегия: Stm. 304е
  Стратоник: Сис. 387б
  поток, зрение: Ti. 45с+; см. также луч, визуальный
  сила/крепкий: 2Алк. 147а; Защ. 416; гр. 483+, 488с+; Л. 1,627а+, 3,690б, 10,890а; л. л.с. 374а+; М. 72е; Кандидат наук. 65д; прт. 332б; Р. 1.338с+
  раздор: Р. 7.521а+; Сф. 242с+; см. также вражду; фракция; революция; война
  исследования/исследования: Л. 7.810а; R. 6,504e+, 7,527, 7,529+, 7,536d+, 10,618c+; Смп. 207е; см. также знание/знание; наука(и); правда
  глупость: Алк. 118а–118б, 125а; 2Алк. 138г–139в, 140в–140д, 142г–143а, 145а, 146в, 150в; Защ. 415е; Hppr. 225а; Флб. 48с
  стиль: к.ф.-м.н. 235а, 264б, 265d+, 266а; Р. 3,392с–394с, 3,397б+; см. также риторику
  Стикс: доктор философии. 113с; Р. 3.387б
  вещество(а): Ly. 217с+; см. также сущность
  такой (в отличие от «этого»): Ti. 49д+
  страдания: топор. 366д; Л. 9.859e+
  самоубийство: Epgr. 10; л. 9,873 с+; Кандидат наук. 61с+
  иски: см. судебные иски
  солнце: ап. 26д; топор 370б; Кра. 409б; Защ. 411а–411б; Эпин. 983а, 990б; Л. 7.821б, 7.822а, 10.898д+, 12.945д, 12.947а, 12.950д; Кандидат наук. 98а, 111с; Р. 6.498а, 6.508, 6.509а+; Смп. 190б; Тт. 153д; Ти. 38в, 47а; см. также тела/тело (как материальные вещи и т. д.); небеса (ы); Гелиос
  Суниум: Кр. 43д; Тт. 144с
  спрос и предложение: L. 11.918c
  Сузы: Epgr. 9
  сладость: Tht. 159д; Ти. 60б, 66в
  слогов: Кр. 423д+, 431г, 433б; Защ. 414д; Г.Хп. 285д; Стм. 278а+, 278г; Тт. 202е+; Ти. 48б+
  симметрии/симметрия: Sph. 228с+; Ти. 87с+; см. также мера(ы); пропорция
  симпатия: Р. 5.462d, 10.605d
  синонимы: прт. 340б; см. также Продик
  синтез: св. 285а+; см. также диалектику (ал) / диалектик (ы)
  Сиракузы (ы) / Сиракузы: Эрикс. 392а, 392в–393б; гр. 518б; л. 1.638б; лтр. 2.312а, 3.315d, 3.317e, 3.319d, 7.326b, 7.326e+, 7.328e, 7.333b+, 7.336a, 7.339b, 7.346b, 8.355+; Р. 3.404d
  Сирийский: Эпин. 987а, 987б
  Т
  таблетки: 6,753 л; Стм. 298д; Тт. 191с+, 193–196а
  рассказ (ы): Euthphr. 6б+; Г.Хп. 298а; Р. 2,376д, 10,614б+; см. также миф(ология); рассказы/рассказ; традиция (ы)
  говорить: Def. 416; прт. 336а; 6.500 р.
  высота: кандидат наук. 65д, 96д+, 102б+
  Талос: Мин. 320с
  Танагра: алк. 112с; Мкс. 242а
  Тантал: Топор. 371е; Кра. 395+; Юффр. 11д; Г.Хп. 293б; гр. 525е; прт. 315с
  Tarentines/Tarentum: L. 1.637b; лтр. 7,338d, 7,339d, 7,339e, 7,350a, 9,357d, 12,359c; прт. 316д
  Тартар: Топор. 371е; гр. 523б, 526б; Кандидат наук. 112а, 112г, 113б+; Р. 10.616а; см. также Аид
  вкус: л. 7,797b+; Р. 3.401с+; Ти. 65с+
  Тельцы: Хрм. 153а
  налоги (налоги): L. 8.850b, 12.949d, 12.955d+; Р. 1.343г, 8.567а, 8.568д
  учителя/преподавание: Алк. 109г, 110г–112г, 114а, 114в, 118в–118г, 119а, 121д–122а; 2Алк. 150д; топор 366е; Клт. 407б, 408в, 409б; дем. 382а; Эрикс. 402г–402д, 404в–404г; гр. 456д+, 460с+; Л. 7,811e+, 7,813b+, 7,813e, 7,815b+, 12,964b+; прт. 312д, 326г; Сф. 229; тг. 122д, 125а; Вирт. 376а–376г, 377б–378в, 379б–379г; см. также образование; эксперт/экспертиза; школа (ы) / школьные учителя; софист (ы)
  Теламон: Ап. 41б; 10.620б р.
  Темен: Л. 3.683d, 3.692b
  темперамент: L. 2.655e, 11.929c; лтр. 4.321б; Смп. 207д+; Тт. 144а+; видеть также персонаж(и); натуральный / природа
  умеренность/умеренность: Хрм. 159b+, 160e+, 163e+, 165b+, 167a+, 169b, 170+; Защ. 413д, 415г; гр. 492, 493b+, 504c+, 506e+; Л. 3,696б+, 3,697б, 4,710а+, 4,712а, 4,716г, 5,730д, 5,733д+, 8,839+, 8,841а+, 10,906б; Ли. 216б; М. 73б+; Кандидат наук. 68е+; Phdr. 237д+, 247д; Флб. 45д; прт. 332+; Р. 6,485е, 6,490с; Смп. 196с; см. также образование; На модерации; самоконтроль; трезвость/трезвость; мудрость / мудрый
  храм(ы): Топор. 367с; Л. 5,738б+, 6,759+, 6,761в, 6,778в, 8,831д, 8,848д, 9,853д+; лтр. 8.356b; Кандидат наук. 111с; Р. 9,574д, 9,575б; см. также святилища
  Теос: Хппр. 228с
  Териллус: Ltr. 13.363с
  Терпсихора: Phdr. 259с
  Терпсион: собеседник в Теэтете (142а+); Кандидат наук. 59с; Тт. 142а–143с
  Тетис: Кр. 402б, 402с; Тт. 152д, 180г; Ти. 40e
  Фалес: G.Hp. 281с; лтр. 2.311а; прт. 343а; 10.600 р.; Тт. 174а, 174в, 175г; цитируется: Л. 10.899b
  Тамус: доктор философии. 274д–275б
  Тамирас: Ион 533b; л. 8.829е; Р. 10.620а
  Тасос: Ион 530d
  Таумас: Tht. 155д
  Теэтет: собеседник в Софисте (218a+), Теэтет (144e+, 162c+, 184b+); Сф. 218а+; Стм. 257а, 257г, 266а; Тт. 142а, 143д+, 147д+
  Theages: собеседник в Theages (122e+); Ап. 33е; 6.496б р.; тг. 121в–123а, 127б–127д
  Терион: Грг. 518б
  Театр (ы): Clt. 407а; гр. 502д; л. 2,658с+, 2,659б+, 3,700с+, 7,817с; лтр. 4.321а
  Фиванские/Фивы: Кр. 45б, 53б; лтр. 7.345а; Кандидат наук. 59в, 61д, 92а, 95а; прт. 318с
  Фивы (в Египте): Phdr. 264д, 275с
  кража: 2Алк. 145б; Л. 8,831д, 9,857а+, 9,874б+, 11,933д+, 12,941б+; прт. 321д+
  Фемида: Л. 11.936д; 2.379р.
  Фемистокл: Топор. 368д; гр. 455д, 503в, 515г, 516д, 519а; М. 93; Р. 1,329е+; тг. 126а; Вирт. 376в–376г, 377а–377г
  Феоклимен: Ион 538e
  Феодор Византийский: Phdr. 261б+, 266д
  Феодор Киренский: собеседник Софиста (216a+), Государственного деятеля (257a+) и Теэтета (143e+, 146b, 161a+, 164e+, 168c+); Сф. 216а+; Стм. 257а+; Тт. 143б, 162а, 165а
  Феодор Самосский: Ион 533b
  Феодот: Литр. 3.318c, 4.320e, 4.321b, 7.348c+, 7.349d+
  Феодот: Ап. 33е
  Феогнис: Л. 1.630с; цитируется: Л. 1.630а; М. 95д+
  богословие: р. 2.379+; см. также бог(ы)
  Теоноэ: Кр. 407б
  Феофил: Кр. 394д, 397б
  Феозотиды: Ап. 33е
  Терамен: Топор. 368д
  Терсит: грг. 525е; 10.620с
  Тесей: Крит. 110а; Л. 3.687д, 11.931б; Кандидат наук. 58а; Р. 3.391с; Тт. 169б
  Феспис: мин. 321а
  Фессалийцы/Фессалии: Cra. 405с; Кри. 45в, 53г; гр. 513а; Г.Хп. 284а; л. 1,625 д, 6,776 д, 12,944 д; прт. 339а; Стм. 264с
  Фетида: ап. 28с; Л. 12.944а; л. л.с. 371с; Р. 2,381д, 2,383а+; Смп. 179e
  Тевт: Phdr. 274в–275б; Флб. 18б
  мышление/мысль: Алк. 133с; Защ. 414а, 414г, 415а, 415д, 416; Только. 372а; Phdr. 266б; прм. 132б+, 135в; 7,518р.; сестра 388б; Сф. 240d+, 260с+, 263d+, 264а; Тт. 189е+; Ти. 71б+; см. также решение(я); мнение; причина; мудрость / мудрый
  жажда: Топор. 366д; Эрикс. 401д; Ли. 220е+; Флб. 32а, 34д; Р. 4.437d+, 4.439а+, 9.585а+
  Тридцать, ап. 32с; лтр. 7.324с; прм. 127д
  мысль: см. мышление/мысль
  Фракия/фракийская(ые): Алк. 122б; Хрм. 156д+, 175д; Л. 1,637д+, 2,661а, 7,805д; Phdr. 229б+; Р. 1.327а, 4.435е; тг. 129д; Тт. 174а, 174в, 175д
  Трасилл: Thg. 129д
  Фрасимах: собеседник в Республике (1.336b+, 1.348c+, 5.450a+); Клт. 406а, 410г; Phdr. 261b+, 266с, 267d, 269е, 271а; Р. 1.328б, 1.336б, 1.350д, 5.450а, 6.498в, 9.590д
  Фукидид, сын Мелезия: Lch. 178а+; М. 94с; тг. 130а; Вирт. 376в–376г, 378а–378в
  Фукидид, внук вышеупомянутого: Lch. 179а; тг. 130а–130б
  тумос : R. 4.439e+; см. также приподнятое настроение
  Турий: Euthd. 271в, 283д, 288а; Л. 1.636б
  Фиест: Кр. 395б; л. 8,838с; Стм. 268е
  Тимей: собеседник в Тимее (17a+, 27c+) и в Критии (106a+)
  Тимарх: Thg. 129а–129в
  время: опр. 411а, 411б, 411с; л. 3,676б+, 12,954с+; прм. 141а+, 141d+, 151д+, 152b+; Ти. 37д–39д, 47а+
  тимократия/тимократия: R. 8.545b+, 8.547+, 8.548e+, 8.549c+; см. также Спарта / Спартанец (ы)
  Тимофей: букв. 13.363а
  Тиресий: 2 Алк. 151б; лтр. 2.311б; М. 100а; Р. 3.386d
  Тисандер: Грг. 487с
  Тисий, ритор: Phdr. 267а, 273а+
  Тисий, сиракузский солдат: Ltr. 7.349с
  Тайсон: литр. 13.363с
  Титий: Топор. 371е; гр. 525e
  могила (и): Epgr. 14, 15; л. 12,958е; лтр. 8.356б, 13.361в; Кандидат наук. 81д
  надгробия: Л. 12.958э; Смп. 193а
  прикосновение: 7,523 р.
  Трахис: Halc. 1
  торговля(rs/s): Алк. 131а–131б; топор 368а–368б; Л. 4,705а, 5,741д+, 5,743д+, 8,846д; прт. 313д; Рив. 135г, 136б–137а, 138г; сестра 390д; Сф. 219с+; Стм. 260д; см. также коммерция
  традиция(и): 2Алк. 148д–149б; Крит. 109d+, 111б, 112а; Г.Хп. 284б+; Л. 3,677а, 3,702а, 4,713д, 6,782г, 7,793а+, 9,872д+, 9,881а, 11,913в, 11,927а; лтр. 7.335а; Phdr. 274с; Р. 3.414с; Стм. 271а+; Ти. 20д+, 22а+, 40д; см. также обычай; басня (ы); рассказы/рассказ; сказка (ы)
  трагики/трагедии: Clt. 407а; Кра. 408с, 425е; гр. 502б; л. 2,658 д, 8,838 с; лтр. 1,309d+; Мин. 318г–318д, 321а; Флб. 48а; R. 3,394d+, 8,568a+, 10,597e, 10,598d+, 10,602b; Смп. 223д; см. также поэзию; поэт (ы)
  тренеры/обучение: Алк. 107д, 119б, 119д, 131а, 132б; топор 366е; Клт. 407б, 407д; гр. 514; Л. 1,625с+, 1,646d, 7,804с, 7,807а, 8,830а+, 8,839е+; Мин. 317д–318а; прт. 326б; Р. 3.389с, 3.404а, 6.504а; Рив. 132с, 134д; Стм. 294д+; тг. 128е; Ти. 89а+; Вирт. 378е; см. также спортсмена(ов); диета; образование; гимнастика; режим
  переселение душ: Л. 10.903d+, 10.904e; М. 81б+; Кандидат наук. 70с+, 81, 113а; Phdr. 248с+; 10,617д+; Ти. 41е+, 90е+; см. также душу(и)
  путешествие: Л. 12.949e+, 12.951a+
  деревья: Ти. 77а
  треугольники: Ти. 53c+, 57d, 58d, 73b, 81b+, 89c племена: L. 5.745b+, 6.768b, 6.771b+ 11.915c, 12.956c
  Триптолем: ап. 41а; Л. 6.782б
  триремы: Ltr. 3.317б, 7.339а
  Троян(ы)/Троя: Alc. 112б; 2Алк. 149д–149д; Ап. 28с, 41с; Эгр. 3; Г.Хп. 286б; Ион 535с; Л. 3,681д, 3,682д, 3,685с+, 4,706д+; л. л.с. 363б, 364с+; лтр. 12.359д; Phdr. 243б; прт. 340а; Р. 2,380а, 3,393б, 3,393д, 3,405д+, 3,408а, 7,522г, 9,586в; Тт. 184д; см. также Гомера; Илиада
  Трофоний: Топор. 367с
  истинный и ложный человек: L.Hp. 365–369
  Истина, Равнина: Топор. 371б; Phdr. 248б
  правда: ап. 17б; топор 370д, 371б; Кра. 385b+, 391c, 430d+; Защ. 413с, 414а, 414б, 414с; дем. 383в–383г, 384б, 385г–386а; Эрикс. 395б–395в, 397г; Г.Хп. 284д, 288г; гр. 505е; Только. 374б–375а; Л. 2,663 д, 5,730 с, 5,738 д, 9,861 д; лтр. 2,313б, 4,320б, 7,330а, 7,339а; Мин. 314д–315а; Кандидат наук. 65, 114д; Phdr. 247d+, 248b+, 249, 259e+, 260, 278а; Флб. 58d+, 59c, 64e+, 65c+; прм. 136д; R. 3.412e+, 5.475e, 6.485d, 6.486d, 6.486e, 6.490b, 6.501d, 7.520c, 7.521a+, 7.525b, 7.537d, 9.581b; сестра 388а, 388г; Сф. 249с, 254а; Тт. 152с, 161с+, 171а+, 173д; Ти. 29в, 44а; см. также реалии/реальность; наука (ы)
  воспитатели: Алк. 121д–122б; топор 366е; Ли. 208с, 223
  Тинних: Ион 534d
  Тифон: доктор философии. 230а
  тирания/тиранический/тиран(ы): Защ. 415с; гр. 466d+, 468, 469с+, 510b+, 525d+; Hppr. 229б; л. 4,711б+, 4,712в; лтр. 1.309b, 1.309d+, 3.315b, 7.326d, 7.327b, 7.329b, 7.329d, 7.331e+, 7.332c, 7.351a+, 8.352c+, 8.353b, 8.353c, 8.354a+, 8.354e; Мкс. 238е; R. 1.338d+, 1.344, 8.544c, 8.562+, 8.565d+, 8.566d+, 8.567d+, 9.571+, 9.573, 9.574+, 9.575e+, 9.576b+, 9.577d+, 9.587b+, 10; 615e Рив. 138б–138г; Сф. 222с; Стм. 276д, 291д, 301б+, 302д+; тг. 124д–126а; Тт. 174д; см. также самодержавие / самодержец
  Тиррения: Крит. 114с; Ти. 25б
  Тиртей: Л. 1.629а+, 2.667а, 9.858е; Phdr. 269а; цитируется: Л. 1.629а+
  U
  уродливый: алк. 107б, 132а; Эрикс. 400с; Г.Хп. 286с, 288е+, 290с+, 295е
  понимание: Euthd. 278а; Л. 9.875д, 10.900д, 12.963а+; лтр. 7.342с; Р. 6,511d, 7,523b+, 7,533d+; сестра 387д–388б, 389г–390б, 391б; Стм. 278д+; Тт. 170+; см. также знание/знание; разум; мудрость / мудрый
  подземный мир: см. Аид
  неравный: к.ф.-м.н. 74а–74в; прм. 140б, 149д+
  униформа(ити): Эпин. 982б+; Ти. 57e+
  непреднамеренные и преднамеренные действия: Л. 9.878б; см. также непроизвольный
  единство: л. 5,739 с+; Кандидат наук. 105с; Phdr. 266б; Флб. 15б+; прм. 128b, 129c, 142e, 144d+, 157e+, 159c+; Р. 4,422е+, 5,462+, 7,524d+; Сф. 245а+; см. также один
  универсал(ы): M. 74+; Кандидат наук. 100с+, 101с+, 104; Сф. 253д; Тт. 185+
  вселенная: Топор. 371б; гр. 508а; Л. 7.821а, 10.889б+, 10.896д-899а, 10.903б+, 12.966д+; Флб. 28д, 29д+; Стм. 269с+; Ти. 27в, 31б+, 34б, 48д+, 69в, 90г; см. также космос; земля; небеса (ы)
  в отличие от: прм. 127е, 129а+, 147с+, 158е+, 161а+
  неограниченно: Phlb. 23с+, 25, 31а; см. также бесконечный; конечный
  Урания: Phdr. 259д; Смп. 187д
  Уран: Кра. 396б+; Эпин. 977б, 978д+; Юффр. 6а, 8б; Р. 2.377e
  полезно: 2алк. 145в, 146б; Клт. 409с; Защ. 414е; Эрикс. 396б, 400д–406а; Г.Хп. 296д; Рив. 136б–137а
  бесполезно: G.Hp. 295е; Ли. 210с; Рив. 136б, 136д–137б
  ростовщичество: L. 5.742c, 11.921d; Р. 8.556б
  полезность: см. полезное
  В
  вакуум: Ти. 60с, 80с л. 1,630с, 1,631d+, 2,667а, 12,943с; Мкс. 240д; Р. 5,468б+; см. также уверенность; смелый)
  месть: л. 5.728с; прт. 324б; Защ. 415е; см. также возмездие
  глаголы: опр. 414д; лтр. 7.342b, 7.343b; Сф. 261е+
  порок: Алк. 135; Л. 5,732д+, 10,906б+; Р. 4,444е, 8,560е+, 10,609б+; Сф. 228б; Стм. 307б+; см. также зло(я); несправедливость
  победы/победа: 2Alc. 151б–151в; Защ. 414а, 415г; Л. 1,638а+, 1,641в, 1,647б, 4,715в, 5,729г, 7,803д, 7,807в, 8,840б, 8,845г; Р. 9.586с+
  добродетель (и): Алк. 120д, 134б–135в; топор 365а; Клт. 407в, 408в–409а, 410б, 410д; Защ. 411г, 412а, 412г, 412д, 413б, 413в, 413г, 415а, 415в, 415г; Эрикс. 393а, 398в–398г, 404в–405б; Эвтд. 274е+; Г.Хп. 284а; Hppr. 227д, 230в–232в; Л. 1.630а+, 1.631d+, 2.653б, 2.661б+, 2.667а, 3.688а, 3.693б+, 3.696д, 5.730д, 5.732д+, 6.770б+, 7.807в+, 8.831в, 8.835в+, 8.83.6а 12,964b+, 12,965d+; Лч. 190с+, 198а, 199d+; лтр. 7.327б; М. 70+, 71д+, 73+, 77б+, 78д+, 86д+, 87б, 88в+, 89д+, 96, 100а; Мин. 320б; Мкс. 239а, 246с+; Кандидат наук. 68с+, 69, 82–84; Phdr. 250; прт. 319e+, 322c+, 323+, 325, 326e+, 327c+, 327e, 329c+, 329e, 330+, 339, 349+, 353+, 356+, 357e+, 359+, 361; R. 1.350d, 1.352e+, 3.401a, 3.402e+, 3.407b+, 3.409d+, 4.427e+, 4.433, 4.435+, 4.441, 4.444e, 4.445c, 6.485+, 6.487a, 6.4491b, 6.4991b , 7,518d, 8,550d+, 10,619c; Сф. 247б; Стм. 306б+, 307б+; Вирт. 376а–376в, 377в–378в, 379а–379г; см. также совершенство; добро (есть / с); справедливость); праведность
  видно: к.ф.-м.н. 79; прм. 130с+, 135е; Р. 6.508б+, 6.509д+, 7.517б+, 7.532а+
  видение(я): Алк. 133с; Хрм. 167е+; Защ. 411с; лтр. 8.357с; Кандидат наук. 111б; 6.507с+; Р. 7,518г, 7,532а, 7,533в, 7,540а; Сф. 266с; Тт. 153д+, 156б+; Ти. 45с+; см. также явление; глаза); взгляд
  Гость из Элеи: собеседник в Sophist (216a+) и Statesman (257c+)
  пустота: Ти. 58б; см. также вакуум
  объем: Ти. 53с
  добровольно: Clt. 407д; Защ. 415а; Только. 373д–374а, 375в–375г; л. 9,860д+, 9,866д+; л. л.с. 373б+; прт. 323д+
  гласные: Кр. 424с; Флб. 18б+; Сф. 253а; Тт. 203б
  Вт
  наемный работник(и): L. 5.742a; Р. 1.346, 2.371е
  распущенность: Phdr. 238а
  война: Алк. 107г–107д, 108г, 109а–109в, 112б–112в, 115б, 120а; 2Алк. 144д, 145б, 145д; топор 367а; Клт. 407д; Крит. 110б, 112г; Защ. 412а, 412б, 415с; Юффр. 7д+; Г.Хп. 295д; Ион 531с; Л. 1.625e+, 1.626d+, 1.629d, 1.633b, 1.638a+, 4.708b, 4.709a, 6.785b, 7.796a+, 7.803d, 7.804e+, 7.806a+, 7.813e+, 7.814e+, 7.823b 8,829b, 8,830c+, 8,831b+, 11,921d, 12,942b+, 12,942d, 12,955b+; лтр. 3,317а, 7,336е+, 7,338а; Мкс. 243е; Кандидат наук. 66с; прт. 322б; R. 2.373d+, 2.374b, 4.422c, 4.422e+, 5.452+, 5.466e–471c, 7.537a, 8.547a, 8.548a, 8.551d+, 8.556c+; Сф. 222с; Стм. 304е+, 308а; см. также Персия/персидский язык(и); Троян(ы)/Троя
  надзиратели, в модельном городе:
  ГОРОДСКИЕ СТОРОЖИ : Л. 6.759а, 6.760б, 6.763с+, 6.779с, 7.794с, 8.844с, 8.845д, 8.847а+, 8.849а, 8.849д, 9.873д, 9.879д+, 9.881с, 11.91.918, 11.91.918, 11.91.918 11,920с, 11,936с, 12,954б;
  ХРАНИТЕЛИ РЫНКА : 6.759a, 6.760b, 6.763c+, 6.764b, 8.849, 9.881c, 11.913d, 11.917b, 11.917e, 11.920c, 11.936c, 12.953b;
  СТРАНЫ : 6.760b–763b, 8.843d, 8.844c, 8.848e+, 9.881c, 9.881d, 11.914a, 11.920c, 12.955d, см. также общие сведения.
  основы и уток: Cra. 388б; л. 5,734е+; Стм. 281а, 282с+, 305е+, 309б
  воин: Л. 7.794d+, 12.943с; Р. 5,468б+, 5,468е+; см. также опекунов; солдат (ы)
  вода: Эпин. 981с, 985б; Л. 8,844а+, 8,845d+; лтр. 7.342д; Кандидат наук. 98с, 109с, 111а; Флб. 29а; Сф. 266б; Ти. 32б+, 48б, 49б+, 53б+, 56, 58д, 60д+
  воск(ru): Halc. 4; Л. 11.933а+; Тт. 191в+, 193б–196а, 200в; Ти. 61с
  слабый: Грг. 483б+, 488с+; л. 3,690б, 4,714д; Р. 1.338d+, 6.491e, 6.495b
  богатство (у): алк. 104в, 107в, 122б–123в, 131б–131в, 134б; 2Алк. 147а, 149а; Ап. 29д+, 41д; Клт. 407б–407в; Защ. 415с, 415г; Эрикс. 392г–397д, 399д–400г, 402д–403в, 406а; Г.Хп. 291д; Л. 3.695д, 3.697б, 4.705а+, 5.728а, 5.728д+, 5.742д+, 5.743а+, 5.743д, 5.744д, 5.744д, 6.773, 6.774в, 7.801б, 8.831в, 91+,3.8810а, 9.8310а, б; лтр. 3,317с+, 7,331а; прт. 326с; R. 1.329e+, 1.330d+, 4.421d+, 5.465b, 6.489b, 8.548a, 8.550d+, 8.551b, 8.551d+, 8.553, 8.562a, 8.564e+, 9.591e; Стм. 310б+; тг. 128а; см. также класс(ы) (социальный/политический/экономический); свойство
  вооружение: л.8.847д; Р. 5.469e+
  плетение: Алк. 128с; Кра. 387с+, 390б; Эпин. 975с; гр. 449с; Л. 3,679а, 5,734е+; Р. 3.401а, 5.455с; Стм. 279б–283б, 309б
  плач: см. причитания / причитания
  взвешивание: алк. 126д; Хрм. 166б; Только. 373а–373д; Мин. 316а; Флб. 55е; Р. 10.602д
  веса и меры: L. 5.746d+
  целое: Хрм. 156а; Кра. 385с; Ион 532с+; Л. 1,630д, 7,806в, 10,902г, 10,903б+, 10,903д, 10,905б, 12,965д+; Phdr. 270с; прм. 137c+, 138e, 142d+, 144+, 147b, 148d, 150a+, 153c, 157c+, 159d; прт. 329д, 349+; Р. 4,420б+, 5,466а+, 5,474с+, 5,475б, 6,485б, 7,519д; Сф. 244д+; Тт. 204+; Ти. 30с
  нечестивость: алк. 134б; 2Алк. 149е; топор 371е; Эрикс. 393а, 397д, 399а, 399б, 404в, 404д–405б; Юффр. 12с; гр. 470е+; Hppr. 225б, 227д, 230в–232в; Только. 374а, 375г; Л. 2.660д+, 10.885д, 10.899д+, 10.905б, 10.905д+, 10.908д, 12.948в, 12.950б; Ли. 214с; Мин. 314д, 319а; Кандидат наук. 81д, 89д; прт. 323б, 327с+; Р. 1,354, 2,364а, 2,365е; см. также плохое(недостаток); зло (я); несправедливость
  хитрость: L.Hp. 364с+, 365б+, 369е+
  воля, свобода: Л. 10.904с+
  воля, слабость: Эрикс. 395а; прт. 352б+; см. также непроизвольный; добровольные завещания: L. 11.922b–924b.
  вино: Кра. 406с; Л. 1,647д-649б, 2,666а+, 2,671г, 2,672б+, 2,674; лтр. 13.361а; Ли. 212д, 219д; Мин. 320а; прт. 347с+; Р. 5.475а; Ти. 60а; см. также Диониса; выпивка, попойки
  мудрость/мудрый: Алк. 118г, 121д-122а, 123г, 127г, 133б; 2Алк. 138в–139в, 140г–140д, 143а, 143б, 145а–145д, 146в, 147в, 148б, 150б; Ап. 21а+, 23а, 29, 35а; Хрм. 165д+, 170+; Кра. 398с; Защ. 411г, 412а, 414б; дем. 381е; Эпин. 973b, 974c, 976c+, 977d, 979c+, 986c+, 989+, 992b, 992d; Эрикс. 394а–395г, 398в; Эвтд. 275а, 279d+, 282b+; Г.Хп. 282с+, 283а, 283б, 287с, 289б, 296а; Халк. 6; Hppr. 228б–228д, 229г; Только. 375с; L. 1.631d, 3.689c+, 3.690b, 3.691b, 3.692b, 5.732a+, 5.733e, 9.863c, 10.886b, 10.897c+, 10.906b, 12.963e, 12.964b+, 12.965a; л. л.с. 366а, 368д; лтр. 1,310а, 6,322е+, 10,358с; Ли. 210, 212д; М. 74а, 88с+; Мин. 314с; Кандидат наук. 62–69, 79, 107; Phdr. 250, 275б, 278г; Флб. 49а; прт. 309с, 329е+, 332+, 343, 352d, 358с; R. 1,349а, 1,350б, 2,375е+, 4,428, 4,442в, 6,485г, 6,489б, 8,568б, 9,591в+; Рив. 132д, 135б, 135д; Смп. 209а; Сф. 268б+; Тт. 145д, 166г, 167б, 170б, 176б+, 183б; тг. 121г, 122д–123д, 125а–126г, 128а; Вирт. 376в–376г, 377в; см. также интеллект/разумный; философ (ы); философия; рациональный; причина; умеренность/умеренность; мышление / мысль; понимание; добродетель (и)
  ведьма/колдовство: грг. 513а; Л. 10.909б+, 11.933а+; 10.602д; см. также магия (янь)
  свидетель(и): Дем. 383а; Эрикс. 398б; Л. 8,846б, 11,936д+, 11,937б+, 12,954д+; тг. 123а–123б; см. также лжесвидетельство
  жены: Алк. 121б, 124а, 126д–127а; Эрикс. 396е; л. 6,774 с; Р. 8.563а; Стм. 272а; Ти. 18с+; см. также сообщество женщин и детей; свадьба; моногамия; женщины
  волшебник(и): Л. 10.909b+, 11.933a+; Сф. 235а; Стм. 291а, 303с
  женщины: Алк. 126д–127б; Кра. 418б; Крит. 110б, 112г; Г.Хп. 286а; Халк. 2, 4, 7; Л. 1.637в, 3.694д+, 3.695д+, 5.739в, 6.780д, 6.781а, 6.781б, 6.781д+, 6.784, 6.785б, 7.794б, 7.802д, 7.804д+, 7.805а, 7+,7.7.806, 8.80506, е+, 8,828с, 8,829б, 8,829е, 8,833с+, 8,833е+, 11,930а+, 11,932б; лтр. 7.349д; Ли. 208д+; М. 99д; прт. 342д; R. 5.449c+, 5.451d+, 5.453+, 5.455c, 5.455d, 5.456+, 5.458c+, 5.461e+, 5.464b+, 5.466c+, 5.466e+, 5.471d, 7.540c, 8.549c+; Ти. 18с+, 42б, 91а+; Вирт. 379д; см. также вакханалии/вакханки/вакхические одержимости; сообщество женщин и детей; девушки)
  гав: см. деформация и гав
  слова: Алк. 129б–129в, 130г; Кра. 421д; гр. 449д+; л. 2,669 д; Мкс. 236е; Phdr. 263а+, 275, 276, 278а+; Флб. 39а; см. также названия работ: Alc. 127а–127в, 133д; 2Алк. 140б, 140д; топор 368б; Хрм. 563б+; Защ. 412с, 416; Л. 8.841а
  мир: ап. 41; Кра. 403; Эпин. 977е; гр. 523б, 525; Л. 5.727д, 8.828д, 9.870д, 9.881а, 10.896д-899а, 10.904д+, 12.950б 12.959б+; Кандидат наук. 108б, 109d+, 114; Phdr. 249а; Флб. 30а+; R. 1,330d+, 2,363d+, 2,366а, 3,386b+, 6,498d, 10,614d+; Смп. 192е; Стм. 269с+; Тт. 177а; Ти. 28+, 29e+, 31a+, 33a, 33b, 34a+, 36c+, 37b, 41d, 55c+, 90d; см. также Аид; множество, т.
  поклонение: см. религию
  ранение/ранения: Ax. 367а; Л. 9.874e+, 9.875e, 9.876e–882
  борьба: Алк. 106д, 107а, 107д, 108б–108в; 2Алк. 145с; Эвтд. 277д; Г.Хп. 295с; Л. 7,795б, 7,795д+, 7,814д, 8,833д; л. л.с. 374а; М. 94с; Рив. 132в, 135д; Сф. 232е; тг. 122д, 125в–125г; Тт. 162б, 169б; Вирт. 378а; см. также боксеры/бокс; панкратий
  писатели / письмо: Алк. 106е, 114с, 118с; Хрм. 159в, 160а; Клт. 407с; Эрикс. 398а–398д, 402г; Халк. 7; л. 7,809е+; лтр. 7.341b+, 7.344c+; Phdr. 258d, 259e+, 274d+, 275, 276c+, 277e, 278a; прт. 326с+, 329а; тг. 122е
  неправильный / правонарушитель: Кр. 49с+, 54с; дем. 384в–385б, 385д–386б; гр. 469+, 475b+, 489а+, 508d+, 509д, 522с+; Л. 2,663д, 5,731а, 5,731с+, 9,860д, 9,861д+, 9,863д+; л. л.с. 371е+; лтр. 7.335а, 7.351с; Смп. 345д+; см. также несправедливость
  Икс
  Ксантиас: М. 94с; Вирт. 378а
  Ксантиппа, жена Сократа: Epgr. 8; Халк. 8; Кандидат наук. 60а, 116а
  Ксантипп, отец Перикла: Алк. 104б; Мкс. 235е
  Ксантипп, сын Перикла: М. 94б; прт. 315а, 320а, 328в, 328г; Вирт. 377д–378а
  Ксанф: Кр. 391е
  Ксенофан: Sph. 242д
  Ксеркс: Алк. 105с, 121б, 123с; топор 371а; гр. 483д; л. 3,695d+; Р. 1.336а
  Д
  год: Ти. 39д, 47а
  молодой: 2Алк. 139с; топор 367а; Защ. 415с; Эрикс. 399а; Г.Хп. 286а+; Hppr. 226а; Л. 1.634d+, 2.653d+, 2.664a+, 2.664e, 2.671c, 3.690a, 4.714e, 4.721d, 5.729b+, 7.791d, 7.797b+, 7.823c, 8.833c, 9.879c, 10.188c 11,929с, 12,947b+, 12,964е+; лтр. 7,328b, 7,338c, 7,339e; Флб. 15д+; прм. 130е; Р. 2,365, 2,378г, 3,408в, 3,412в, 5,465а, 6,492а, 7,539б; Сф. 234д+; тг. 128а; Ти. 81б; Вирт. 379а–379б; см. также мальчик(и); девушки); дети; образование
  молодой Сократ: собеседник в « Государственном деятеле» (258a+); лтр. 11,358д, 11,358д; Сф. 218б; Стм. 258а, 266а; Тт. 147д
  Z
  Залмоксис: Хрм. 156д+, 158б
  Зенон: собеседник Парменида ( 127e+, 136d+); Алк. 119а; прм. 126б, 127б; Сф. 216а
  Зеф: Грг. 485д, 489д, 506б; Г.Хп. 293б
  Зевс: Алк. 109г, 120д–121а; 2Алк. 143а; топор 368а, 371а; Хрм. 167б; Кра. 395д+, 410д; Крит. 121б; Эпин. 984г, 987в; Эрикс. 392а; Эвтд. 302с+; Юффр. 6а, 8б; гр. 523е+; Л. 1.624а+, 1.625б, 1.632г, 1.636д, 2.662в, 5.730а, 5.745б, 6.757б, 6.774д, 8.843а, 8.848д, 11.921в, 11.936д, 12.941б, 12.949д, 12.941д 12,953е, 12,965е; лтр. 2,311б, 7,329б, 7,334г, 7,340а, 7,350в; Ли. 205д; Мин. 318г, 319б–319д, 320г; Phdr. 227b, 246e+, 252c+, 255c, 275b; Флб. 30д, 66д; прт. 312а, 321г, 329в; Р. 2,378а, 2,379д, 2,383а, 3,388с+, 3,390б, 3,391в, 8,565д, 9,583б; Смп. 180д, 190в, 197б; тг. 121а; Ти. 40д+, 41а
  Зевксипп: прт. 318б+
  Зевксис: гр. 453с+
  Зопир: Алк. 122б
  Зороастр: Алк. 122а
 Ваша оценка:

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"